Rezension des Buches von I.I. Dmitrevsky „Historische, dogmatische und mysteriöse Erklärung der göttlichen Liturgie“

Siehe auch: Historische, dogmatische und sakramentale Erklärung der göttlichen Liturgie. Basierend auf der Heiligen Schrift, den Regeln des Ökumenischen und Lokalen Konzils und auf den Schriften der Heiligen Kirchenväter I.I. Dmitrevsky Die historische, dogmatische und sakramentale Erklärung der göttlichen Liturgie basiert auf der Heiligen Schrift, den Regeln ökumenischer und lokaler Räte sowie den von Ivan Dmitrevsky zusammengestellten Schriften der heiligen Kirchenväter. Neu überarbeitet und korrigiert mit Zeichnungen des Akademiemitglieds F. G. Solntsev mit dem Anhang „Buch der Kirche“ von Simeon, Metropolit von Thessaloniki. St. Petersburg. Buch von I.I. Dmitrevsky, das gleich zu Beginn dieses Jahrhunderts erstmals veröffentlicht wurde, wurde von den Zeitgenossen sehr wohlwollend aufgenommen, wie aus der Liste der „Namen von Personen, die die Vornummerierung für den Erhalt dieses Buches unterzeichnet haben“ hervorgeht, die der Autor selbst der Ausgabe von 1804 beigefügt hat. Zu den Abonnenten gehörten Bischöfe, Fürsten, Kaufleute, Priester und einfache Leute. Sie bestellten nicht nur ein Exemplar dieses Buches, sondern 500 (zum Beispiel Theophylact, Bischof von Kaluga und Borowsk) und sogar 900 Exemplare (zum Beispiel Xenophon, Bischof von Wladimir und Susdal). Ein solch beispielloser Erfolg dieses Buches wurde einerseits durch seine beispielhaften literarischen und wissenschaftlichen Verdienste ermöglicht, die das Ergebnis der 25-jährigen Arbeit des Autors sind, die darauf abzielte, „ein gründliches und klares Verständnis der heiligen Handlungen zu erlangen, die unsere orthodoxe Kirche bei der Darbringung eines unblutigen Opfers vollbringt“, und andererseits seine heilige „einzige Absicht und sein Wunsch, den Söhnen des Vaterlandes und der Kirche seelenrettenden Nutzen zu bringen“ „in seelenheilende Maßnahmen zu verwandeln“. Erbauung der Kinder der Kirche Christi.“ Unsere Väter wurden alle buchstäblich von Dmitrevsky mit diesem Buch erzogen, sehr viele unserer zeitgenössischen Geistlichen kennen es, und deshalb werden wir nicht über seine internen vorbildlichen Vorzüge sprechen, die jedem bekannt sind, wir werden nicht auf das wunderbare Schicksal dieses Buches eingehen, das Gegenstand unseres Sonderartikels sein wird, sondern wir werden nur ein paar Worte über seine neueste Ausgabe sagen, die vom berühmten St. Petersburger Buchhändler I. L. Tuzov herausgegeben wurde. Wenn man ein Buch in die Hand nehmen muss, dessen Autor schon lange nicht mehr existiert, wie zum Beispiel den am 2. April 1829 verstorbenen Autor des von uns untersuchten Buches, und auf die fett gedruckten Worte „neu überarbeitet und korrigiert“ auf dem Einband stößt, stellt man sich unwillkürlich die Frage: Wessen gewagte Hand hat es gewagt, rote Linien durch das Werk eines anderen zu ziehen und es mit Ergänzungen und Korrekturen zu spicken, über die der Autor vielleicht nie nachgedacht hat, im Gegenteil vielleicht sogar wirklich etwas wertschätzen und dann das Werk dieses oder jenes Autors in dieser Form in der Öffentlichkeit in Umlauf bringen? Vielleicht, so denken wir, würde der Autor in solchen Fällen, wenn er sein Werk von jemandem „korrigiert“ betrachten würde, gerne seinen Namen daraus entfernen und seine entstellte Idee für immer aufgeben. Natürlich rebellieren wir nicht im Geringsten gegen echte und notwendige Korrekturen, wenn zum Beispiel ein Buch zu Lebzeiten des Autors, aus welchen Gründen auch immer, nicht in seiner ursprünglichen Form das Licht der Welt erblicken konnte oder am Ende des Lebens des Autors unter seiner eigenen Feder Änderungen und Ergänzungen erlitten wurden, die im Portfolio des Autors verblieben, aber alle diese Ergänzungen und Korrekturen sollten von Meistern auf diesem Gebiet, Spezialisten und auf jeden Fall gemäß den Manuskripten und Entwurfsplänen des Autors selbst vorgenommen werden Ihm nicht solche Gedanken aufzuzwingen, die ihm nie in den Sinn gekommen wären. Gleichzeitig möchten wir, dass die posthumen Herausgeber eines bestimmten Buches im Vorwort genau angeben, was sie aufgrund welcher Daten korrigiert und ergänzt haben. Im Text des Buches selbst können solche Ergänzungen entweder in einer speziellen Schriftart oder durch Notizen unter der Zeile vermerkt werden. In diesem Fall können einige ausländische posthume Veröffentlichungen als Vorbild dienen. Bei dieser Art der Veröffentlichung kann der Leser in aller Ruhe ein Buch in die Hand nehmen, in der vollen Gewissheit, dass es der Person gehört, deren Name auf dem Cover steht, und nicht einer anderen anonymen Person, die vielleicht auf dem Apraksin-Markt ausgeliehen wurde und daher keine Ahnung hat, womit er es zu tun hat. Generell sind wir gegen alle Arten von „willkürlichen Korrekturen und Ergänzungen, die auf nichts basieren und darüber hinaus anonym sind, ohne anzugeben, wem sie gehören und wo im Buch nach ihnen gesucht werden soll. Diese Ergänzungen und Korrekturen erhöhen unserer Meinung nach nicht nur nicht die wissenschaftliche Bedeutung des Buches, sondern verfälschen im Gegenteil seine Bedeutung, verderben den harmonischen logischen Gedankenfluss, bringen den Leser in eine schwierige Lage mit Hinweisen auf etwas, das nicht im Buch steht, und schließlich durch verschiedene.“ Durch Auslassungen entreißen sie dem Leser den roten Faden, an dem man nur noch den gesamten Prozess des wissenschaftlichen Schaffens des eigentlichen Autors nachvollziehen kann. Wenn wir alles anwenden, was gerade in Bezug auf das Buch von I. Dmitrevsky, herausgegeben von I. Tuzov, gesagt wurde, müssen wir sagen, dass es unter all diesen Mängeln leidet. Wir sind absolut ratlos, warum beispielsweise der Verleger Tuzov die aktuelle „Mitteilung über den Autor“, die I. Dmitrevsky für seine Übersetzung des „Buches der Kirche“ von Simeon von Thessaloniki vorausging, verfälschte. „Hier“, sagt L. Tuzov, werden in dieser „Voranmeldung“ zwei Übersetzungen seiner (d. h. Simeon von Thessaloniki) Erklärung der Liturgie angeboten (von wem?): eine auf Slawisch, die andere auf Russisch. Die slawische Übersetzung entspricht buchstäblich dem griechischen Original (welches?), im Russischen hat sie nur ihre Bedeutung beibehalten“ (S. 303). Wir weigern uns, sie vollständig zu verstehen. Warum brauchte Herr Tuzov eine slawische Übersetzung dieses Werkes von Simeon von Thessaloniki und woher hatte er sie? Noch weniger verstehen wir seine russische Übersetzung dieses Buches, „wo nach dem offenen Bewusstsein des Herausgebers nur seine Bedeutung erhalten bleibt“, wenn das russische Lesepublikum bereits über eine Übersetzung aller Werke von Simeon von Thessaloniki verfügt, die von erstellt wurde der St. Petersburger Theologischen Akademie im Jahr 1857. Ganz anders ist die Situation im Buch von I. Dmitrevsky selbst und darüber hinaus zu Beginn dieses Jahrhunderts, wo darüber hinaus sehr vernünftige Gründe für diese Anwendung angeführt werden, die in Tuzovs Buch weggelassen wurde. „Er (d. h. Simeon von Thessaloniki) hat viele nützliche Werke hinterlassen“, sagt I. Dmitrevsky im Vorwort zur Ausgabe von 1815, darunter das folgende Buch über die Kirche und eine Interpretation der Liturgie, die er auf Wunsch der frommen Bewohner der Insel Zypern verfasste, nachdem er sie aus den Schriften der alten heiligen Väter zusammengestellt hatte, wie er selbst darin erklärt (siehe unten in der Interpretation seiner Nummern 6, 9 und 60). Die Übersetzung seiner Interpretationen soll zweifach erfolgen: zum einen slawisch, Wort für Wort aus Respekt vor diesem alten Lehrer und um die Eigentümlichkeit, die starke und nachdenkliche Verkürzung seiner Silbe zu erkennen, zum anderen paraphrasisch, rein russisch; für das klarste Verständnis seiner Gedanken (da die ursprüngliche Silbe, wie gesagt, kurz, eingeschränkt und bedeutungsvoll ist, nicht viele Wörter viele Sakramente enthalten und daher schwer zu verstehen sind), die aus dem hellenisch-griechischen Text abgeleitet wurde, der in der Euchologia (Gebetsbuch oder Brevier) abgedruckt ist und in Goar veröffentlicht wurde, wo einige für die Streitigkeiten zwischen Ost- und Westkirchen relevante Stellen (wie zum Beispiel über die Weihe von Gaben in den Worten der Gründung von die Eucharistie usw.) wurden aufgegeben und sind daher, da sie polemisch sind, hier nicht vorhanden. Denn dieses gesamte Buch enthält in all seinen Teilen nur die von der orthodoxen Ostkirche verkündeten Dogmen, ohne andere Meinungen zu erwähnen, die nicht mit ihr übereinstimmen, als falsch und im Widerspruch zur Orthodoxie, die durch die hier vorgelegten Beweise für die alten Jahrhunderte der Kirche Christi, die in ihrer Neuheit und Entfernung von der gesunden (intakten) Lehre des Glaubens entlarvt werden, von selbst fallen und zerstört werden. Dmitrevsky selbst und die „Vorabmitteilung“ von I. Tuzov sind so offenherzig, faktenreich und gründlich in ihren Argumenten, so oberflächlich, falsch und unbegründet der zweite ist, dass polemische Abhandlungen und Tendenzen weggelassen werden, und der zweite behauptet, dass „die slawische Übersetzung buchstäblich dem griechischen Original entspricht“. Im ersten wird das Original namentlich genannt, im zweiten bleibt es dem Leser überlassen, herauszufinden, welches „griechische Original“ als Original für die slawische Übersetzung von Simeons von Thessalonikis Buch „Über die Kirche“ diente, das I. Dmitrevsky seinem eigentlichen Buch beigefügt hat. Und wir können dem Leser versichern, dass man mit diesem System des „Zum Schweigens und der absichtlichen Verzerrung der Gedanken des Autors“ sicher sein kann, dass das „griechische Original“ für das von I. Tuzov veröffentlichte Buch nie gefunden worden wäre. In der Ausgabe von I. Tuzov besteht die Verbindung zwischen dem Buch und den Anhängen fast nicht, oder besser gesagt, sie existiert, aber sie ist so schwach, dass sie im Buch selbst leicht unterbrochen und zerstört werden kann, in Bezug auf das Buch von Simeon von Thessaloniki „Über die Kirche“ das Wort „unten“. In Dmitrevskys eigenen Veröffentlichungen ist die Verbindung zwischen Buch und Anhang am engsten; Die Anwesenheit des letzteren im Buch gleicht alles aus, was nach Meinung des Autors im Buch „weggelassen“ wird und ohne das es an Unvollständigkeit leiden würde. „Bis jetzt“, sagt I. Dmitrevsky in der Ausgabe von 1816, wurde die historische Erklärung der göttlichen Liturgie fortgesetzt. In dieser Erklärung werden einige Riten, die vor dem hierarchischen Dienst besonders angebracht sind, obwohl sie weggelassen wurden, als die einzigen geheimnisvollen in die folgende Interpretation der Liturgie von Simeon, Metropolit von Thessaloniki, aufgenommen, wo sie im Detail erklärt werden und die unmittelbar hier beginnt“ (S. 209). Durch die Zerstörung dieses Absatzes (147) in der Ausgabe von Herrn Tuzov besteht die Verbindung zwischen dem Anhang und der von I. Dmitrevsky Das Buch wurde für den Leser unverständlich und schwer fassbar. Nachdem I. Tuzov die „Voranmeldung“ zum Nachteil des wissenschaftlichen Interesses völlig willkürlich gekürzt und die Verbindung zwischen Anhang und Buch unterbrochen hat, zerstört er mit seiner unerfahrenen Feder noch kurzerhand die in archäologisch-wissenschaftlicher Hinsicht sehr interessanten und grundlegenden Anmerkungen zum Buch „Über die Kirche“ von I. Dmitrevsky. So finden wir auf Seite 331 bis Kapitel 37 für das Wort Trikirium keinen Hinweis auf den Zeitpunkt seiner Gründung. „Dieser weise Interpret (d. h. Simeon von Thessaloniki), bemerkt I. Dmitrevsky, zeigt im Buch über die Sakramente in Kapitel 224 über die Arbeit des Patriarchen, dass das Trikirium oder die Dreilichtlampe ein Bild der antiken christlichen Bischöfe ist. Bei der Wahl von Kandidaten für den Rang eines Hierarchen hatten sie den Brauch, drei Kerzen vor dem Bild Christi zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit anzuzünden und sich selbst um göttliche Erleuchtung in dieser Angelegenheit zu bitten der Wahl. Dieser alte heilige Brauch kam in den folgenden Jahrhunderten zum Einsatz, so dass die Bischöfe, nachdem sie in den Rang eines Hierarchen gewählt worden waren, begannen, bei der Durchführung jedes heiligen Ritus ein Trikirium mit einer dreiflammigen Lampe zu spenden, insbesondere wenn sie einen Segen spendeten (siehe im Kirchenwörterbuch unter dem Wort Trikirium). Trikirium bedeutet also das dreifache Strahlen der Heiligen Dreifaltigkeit in der Göttlichkeit und Dikirium im inkarnierten Sohn Gottes, zwei vereinte Naturen, die gemeinsam in unserer Erleuchtung leuchten (siehe oben Nummern 36, 37). Dennoch symbolisieren drei und zwei Kerzen unsere fünf Gefühle, die für gute Taten Erleuchtung erfordern. Siehe Slinger zur Frage. 42 in der Antwort (Hrsg. 1816, S. 32 unter dem Buchstaben a). In der Ausgabe von Dmitrevskys Buch aus dem Jahr 1804 wird zum Wort Mitra in Kapitel 31 (jetzt S. 326) folgende Bemerkung gemacht: „Theodor Balsamon, Patriarch von Antiochien, in Gedanken über den Buchhüter (λαρηθόλαξ) und den ersten Verteidiger (προτέκδικοξ) der Kirche von Konstantinopel.“ schreibt, dass der heilige Cyril, Patriarch von Alexandria, der erste war, der sich eine goldene Mütze aufsetzte, als er beim dritten ökumenischen Konzil anstelle von Celestine, dem Papst von Rom, den Vorrang hatte. Warum wurde der Papst selbst mit welchen Orden gepriesen? Von nun an werden die Geistlichen, die in Alexandria folgten, in ewiger Erinnerung an diesen Vorfall bis zum heutigen Tag mit dem Titel des Papstes geschmückt und führen alle heiligen Handlungen mit unbedeckten Köpfen aus. Ein alexandrinischer Patriarch dient mit seinem Kopf bedeckt mit seiner Krone, obwohl oben unter §§ 43 und 98 (jetzt S. 35 und 71) gesagt wird, dass die Apostel des Herrn Jakobus, der Bruder Gottes, und Johannes der Theologe eine verdorrte Krone trugen (πέταλου) auf dem Kopf, wie Priester Jesu Christi, aber dies widerspricht nicht der obigen Aussage von Theodore Balsamon über den Beginn der Einführung der Bischofsmitra in der Kirche. Denn nach diesen Aposteln wird in keinem Kirchenschreiber erwähnt, dass einer ihrer Nachfolger oder die Bischöfe, die bis zur Zeit des Heiligen Sylvester und Kyrill von Alexandria folgten, eine Mitra auf dem Kopf trugen. Daraus folgt, dass dieser Brauch nach diesen Aposteln aufhörte und im Westen unter dem Heiligen Sylvester wieder begann, im Osten jedoch unter Kyrill von Alexandria, von dort und in andere Länder der Welt kam er“ (Hrsg. 1804, S. 40). Aber wenn das Weglassen dieser beiden Anmerkungen dem Leser das Vergnügen nimmt, zu erfahren, wie der Autor die Antike des Ursprungs der heiligen liturgischen Accessoires erklärt: Mitra, Dikyri und Trikyri, dann die Die Zerstörung anderer Notizen zeugt von extremer Nachlässigkeit und Schlamperei des Herausgebers und macht den Leser misstrauisch gegenüber der vorliegenden Ausgabe. Tatsache ist, dass sich unter den weggelassenen Notizen auch solche befinden, auf die im Buch von I. Dmitrevsky selbst direkt Bezug genommen wird. 209 in Anmerkung 64 heißt es: „Siehe unten § 107 (?) und im Kommentar des Simeon unter Anmerkung Nr. 50“ usw. Diese Anmerkungen würde der Leser jedoch vergeblich suchen. Der unerfahrene Verleger vernichtete sie, ohne zu ahnen, dass er sich damit an den Lesern verraten hatte. In der Ausgabe von 1816 finden sich beide Notizen: „Vor Beginn des Bekenntnisses oder Glaubensbekenntnisses, wenn die Worte verkündet werden: Türen, Türen! In der ersten heißt es, dass der Vorhang vor den königlichen Türen weggenommen wird, was deutlich macht, dass die Gläubigen 1) das Allerheiligste frei betreten und die Sakramente des Glaubens hören können; 2) dass in ihrem Geist Dunkelheit der Unwissenheit herrscht (die die Ungläubigen haben), als ob der Schleier sein müsste.“ 3) so dass sie direkt vor dem Thron des lebendigen Gottes eine Glaubenserklärung abgeben (da in den alten Kirchen die königlichen Türen nicht aufgehängt waren und die Anwesenden nach der Öffnung des Schleiers offen in den Altar schauen konnten). Patriarch Herman in der geheimen Vision kirchlicher Dinge: Der Schleier wird nach dem Apostel genannt, der sagt: „Denn wir haben die Kühnheit, in den heiligen Ort einzutreten usw.“ (Artikel 44 Anmerkung a). „Anderen Interpreten zufolge (außer Simeon von Thessalonich) bedeutet diese Erhebung der Luft, heißt es in einer anderen Anmerkung, den Höhepunkt der Lehren des orthodoxen Glaubens (Vulgarius in der interpretativen Liturgie). Der heilige Patriarch Herman sagt im geheimen Blick auf kirchliche Dinge, dass die Schwingung der Luft über ehrlichen Gaben diesen Feigling symbolisiert, als der weißtragende Engel, der vom Himmel herabstieg, den Stein von der Tür des Grabes wegrollte. Daher ist mit dieser Abdeckung der Stein gemeint, den Joseph über die Tür des Grabes Christi legte (siehe oben in der Einleitung. § 85 und in der Erläuterung. § 80). Andere glauben, dass dieser Trend das Tragen des Heiligen Geistes über den Abgrund bedeutet, während der Schöpfer der Geschöpfe beabsichtigte, aus der Vermischung von Wasser und trockenem Land verschiedene Produktionsgüter zu erschaffen. Diese Meinung entspricht am ehesten der Lesart des Symbols, in dem das erste Dogma Gottes den Schöpfer und Allmächtigen darstellt. Und wie alle Sakramente wurden und werden sie durch das Einströmen und Wirken des Heiligen Geistes vollzogen (siehe. oben § 107), dann ist es nach (oben § 91) der Absicht der Kirche selbst angemessen, von dieser Erhöhung und Schwankung des Schleiers mit ihrem Verstand bis zur Überschattung des Geistes Gottes und seines Wirkens aufzusteigen. Während der Lesung des Symbols neigt der Bischof sein Haupt auf dem Thron und bezeugt damit die Unterwerfung des Denkens und seinen Eifer für das Glaubensbekenntnis und begräbt Christus sozusagen in seinem Grab, das auf geheimnisvolle Weise den Thron markiert (siehe oben §§ 20 und 80 und in dieser Interpretation Nummern 13 und 14) und die darauf liegenden Antiminen (oben in der Einleitung § 86). 1816, Moskau, S. 44, 45 Anmerkung 6). Um das Buch des Simeon von Thessaloniki „Über die Kirche“, das als Anhang zu Dmitrevskys Buch hinzugefügt wurde, vollständig abzuschließen, müssen wir anmerken, dass der slawische Text des Buches „Über die Kirche“ in der Ausgabe von I. Tuzov viele Tippfehler, Wortauslassungen und Abweichungen vom Original in den Veröffentlichungen von I. Dmitrevsky selbst, bei der Offenlegung von Titeln, in der Rechtschreibung und in der willkürlichen Verwendung des slawischen Nasal aufweist Geräusche, die den Veröffentlichungen von I. Dmitrevsky selbst fremd sind usw. Von den Anhängen kommen wir nun zum Buch selbst von I. Dmitrevsky, herausgegeben von I. L. Tuzov. Und hier, wie auch im Anhang, kommen die publizistischen Mängel noch deutlicher zum Vorschein. Und hier stoßen wir auf Auslassungen von Notizen, anonymen Absätzen und Zitaten, Auslassungen im Text des Buches usw. I. Dmitrevsky macht 396 eine Erklärung in der folgenden Form: „Siehe. unten in der Erklärung.“ § 91 in der Anmerkung". Wir finden § 91 auf den Seiten 208, 299 und lesen anstelle der uns interessierenden Anmerkung die folgende fiktive Anmerkung: „Siehe unten § 107 und in der Interpretation von Simeon unter der Nummer 50, Anmerkung.“ Eine weitere Überprüfung des Zitats erweist sich als unmöglich, da I. Tuzov, wie oben erwähnt, aus Versehen den Vermerk unter der Nummer 50 weggelassen hat; in § 107 sagt er nichts über die Bedeutung des Lufthauchs über den Gaben, die in der Ausgabe von I. Dmitrevsky selbst von 1816 in der Anmerkung zu § 91 unter dem Buchstaben b (S. 110) enthalten ist, die aber in Tuzovs Ausgabe ebenfalls weggelassen wird, sondern „den Anfang und die Gründe für die Berufung des Heiligen Geistes zur Heiligung der Gaben“ behandelt (S. 233). In § 135 spricht der Autor laut Tuzovs Ausgabe über den Grund, warum beim Einlegen eines Partikels in den Kelch die Verse gelesen werden: „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“, „Leuchte, leuchte“ usw. und bezieht sich darauf wie folgt: „Siehe. oben § 132“ (S. 274), und der besagte Absatz antwortet mit einer Anmerkung unter dem Buchstaben d: „Siehe. unten § 135“ (S. 267). Solche Beispiele, wie wir sie gerade gegeben haben, wo der Verleger seine Leser wie ein Eichhörnchen im Rad drehen lässt, ohne vorherzusehen, wo das Ende dieses Spiels mit den Worten „niedriger“, „höher“ usw. sein wird. usw., wir können Dutzende in Tuzovs Veröffentlichung angeben. Aber in demselben Buch gibt es auch so seltsame anonyme Zitate, dass der Leser aufgrund der darin enthaltenen Informationen überhaupt nicht verstehen kann, ob es sich dabei um eine müßige Erfindung des Herausgebers oder eine Korrekturfälschung oder letztendlich um wirklich notwendige Zitate handelt? Schlagen wir zum Beispiel das Buch von I. Dmitrevsky in der Tuzov-Ausgabe auf Seite 263 auf, wo der Autor über die Antike des Rituals spricht, den Leib Christi zu erheben und dabei die Worte „Heilig den Allerheiligsten“ zu verkünden. Mit den Worten: „In der frühen Kirche, als es noch keine Altäre und Altäre wie heute gab und die Zelebranten Zeremonien auf einem in der Kirche aufgestellten „Holztisch“ durchführten, verweist der Autor unter dem Buchstaben g wie folgt: „Siehe. oben in der Vorankündigung § 15.“ Der zitierte Absatz in derselben Veröffentlichung befindet sich auf Seite 17, wir schlagen ihn auf und sehen zu unserer Überraschung und unserem Missfallen deutlich, dass in § 15 „über einen Holztisch“ oder Thron kein einziges Wort gesagt wird. Was bedeutet dieser Traum? fragst du verwirrt, und nachdem du dich auf den Korrektor gestürzt hast, der aller Wahrscheinlichkeit nach oft „unschuldig“ leidet, bist du gerade dabei, Seite 17 zu schließen, als dir plötzlich die Idee kommt, eine der alten Ausgaben dieses Buches zu konsultieren. Sie nehmen das Buch der Dmitrevsky-Ausgabe von 1804, suchen nach § 130 und sehen einen Link zu § 15. Lesen Sie noch einmal den Absatz, der Ihnen aus der Ausgabe von Herrn Tuzov bekannt ist, der in der Ausgabe von 1804 so lautet: „Am Ende der Gebete, auf dem etablierten Tisch (für Altäre und Throne (Berufung – Origenes gegen Kels) für den heiligen Ritus, der noch nicht erfunden war), bieten Sie Brot und eine Tasse davon an Wein, dem Beispiel Jesu Christi usw. folgend (S. 31), und es wird Ihnen bei Tageslicht klar, dass das Zitat, das Sie interessiert, vom Autor selbst sinnvoll und richtig ist, in der Ausgabe von I. Tuzov jedoch aufgrund der Zerstörung der Wörter, die wir in § 15 unterstrichen haben, eine Kuriosität und redaktionelle Nachlässigkeit darstellt. Es ist uns auch völlig unverständlich, auf welcher Grundlage und aus welchen Gründen Tuzov den Text von I. Dmitrevskys Buch ändert und damit dem Leser geradezu die interessantesten Daten entreißt, anhand derer man beurteilen kann, was der Autor dieses bemerkenswerten und in vielerlei Hinsicht vorbildlichen Buches auch im wissenschaftlichen Sinne verwendet hat und unter welchem ​​​​Einfluss er in der einen oder anderen Periode seiner literarischen Tätigkeit stand. In der Ausgabe von I. Tuzov ist die Abhandlung oder besser gesagt die Anmerkung „Über die geistliche Gemeinschaft, ihre Bedeutung und ihren Nutzen“ (S. 277) gegenüber dem Original erheblich gekürzt und verändert, und dennoch enthält sie sogar kurioses und interessantes biografisches Material für die Persönlichkeit des Autors, wir sprechen nicht mehr über ihr Interesse für den Leser. „Wenn die heiligen Gaben gezeigt werden und die Anwesenden mit der Stimme des Diakons (d. h. mit der Furcht Gottes) zur Kommunion gerufen werden, dann, sage ich. Dmitrevsky, wie sehr sollten fromme Christen in ihren Herzen Bedauern verspüren und in sich selbst den Verrat und die Abkühlung des Eifers und Eifers der alten Christen betrauern, die bei jeder heiligen Liturgie mit dieser Stimme: „Komm mit Gottesfurcht und Glauben“ näher kamen und an dieser unsterblichen Mahlzeit teilnahmen. Wir reagieren nicht auf diese Stimme, die uns zu dieser lebensspendenden Mahlzeit ruft, und der Ruf der Kirche bleibt erfolglos. „Alter Brauch! altes Unternehmen! Der heilige Chrysostomus spricht von der großen Abkühlung der Christen, der Thunfisch ist ein alltägliches Opfer, der Thunfisch steht vor dem Altar, niemand sonst ist derjenige, der die Kommunion empfängt“ (Gespräch 3 zur Botschaft an Ephesus.) Wenn jedoch jemand, der bei der Liturgie anwesend ist, die Kommunion nicht empfangen hat, einen guten Wunsch und eine fromme Absicht hat, heilige Dinge zu empfangen, wird ihm dafür die Frucht dieses Sakraments nicht vorenthalten alleinige Absicht. Denn ein frommer Mensch kann jeden Tag und jede Stunde auf heilsame Weise in die geistige Gemeinschaft mit Christus eintreten. Egal wie oft er sakramental die Kommunion empfängt und unsichtbar zufrieden ist, so oft erinnert er sich fromm an das Geheimnis der Menschwerdung Christi, seines Leidens und seiner Auferstehung und ist von seiner Liebe entflammt (Thomas a Kempis, Buch 3, Kapitel 10). Aus diesem Grund sollte in dieser Zeit, in der den Menschen die heiligen Geheimnisse gezeigt werden und die Anwesenden zur Kommunion aufgerufen werden, jeder Gläubige, der vor dem Herrn, seinem Erlöser, zu Boden fällt, mit heiligem Eifer und dem glühenden Wunsch entflammt werden, im Geiste nach Ihm als der Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit zu streben, um Ihn auf geheimnisvolle Weise in sich aufzunehmen, sich mit Ihm in einem Geist zu vereinen und niemals von Ihm getrennt zu werden. Diese geistliche Gemeinschaft ist von großer Kraft und Bedeutung und bringt oft nicht weniger Frucht und Gnade für andere und die Gemeinschaft der Sakramente selbst. Um alles Mögliche zu tun, sollten die Gläubigen in der Liturgie den eifrigen Wunsch nach dieser geistlichen Gemeinschaft keineswegs aufgeben; Um um diese Gabe zu bitten, ist es jetzt angebracht, dass jeder diesen Vers liest: „Gibt den Dienern Jesu schnellen und bekannten Trost“... (Hrsg. 1804, S. 241, Anmerkung von A. Slic. – Hrsg. 1884, S. 277, Anmerkung n). Verlag I. Tuzov hat vergeblich den Namen Thomas a à Kempis weggelassen, was deutlich zeigt, wer nicht nur in diesem Fall, sondern in vielen anderen durch den Mund unseres Autors spricht. Etliche weitere Absätze und Anmerkungen wurden vom Herausgeber geändert, zum Beispiel: §§ 91, 77, 96 usw. Und hier, wie auch im Anhang, werden einige sehr interessante archäologische Details ausgeklammert. In der Ausgabe von 1804 wurde zum Beispiel folgender Hinweis auf die Antike des Ursprungs der Handläufe vermerkt: „Kirchenschreiber erzählen von der Entstehung der Handläufe, dass sie ursprünglich nichts weiter waren als ein längliches und schmales Tuch, das um die Hände gelegt oder in der linken Hand getragen wurde, um Tränen aus den Augen, aus dem Gesicht, Schweiß und Schleim abzuwischen.“ Schleim“ (Robert. Mensh. über die offizielle Kirche. Buch 1, Kapitel 51; Oporius, Buch 1, Kapitel 208; Ivo Korput in einem Wort über die Bedeutung von Kleidung; Steph. Eduensky über das Sakrament des Altars). Danach begann man, diese Leinwände sowie andere Priestergewänder (§ 67, jetzt 75) an den Rändern mit Goldfransen und anderen Verzierungen zu bedecken, von denen man Augen und Gesicht nicht mehr abwischen konnte. Die Kirche gab ihren früheren Gebrauch auf und gab ihnen eine andere Form, die in der Lage war, die Hände des Klerus in ihrer Arbeit zu stärken, und beschloss, beim Anlegen die oben genannten Worte zu lesen: „Deine Hände haben mich gemacht“ usw. (S. 71, Anmerkung 6). Hier beenden wir unsere Betrachtung der sachlichen Seite dieses Buches in der Ausgabe von I. Tuzov und geben offen zu, dass wir bei weitem nicht alle seine Veröffentlichungsfehler und Irrtümer erschöpft haben; aber wir glauben, dass das, was wir gesagt haben, völlig ausreicht, um einige Ratschläge und Wünsche sowohl an den Verleger selbst als auch an seine Stammkunden und Leser – „unseren orthodoxen Klerus“ – zu richten. Wir stimmen voll und ganz darin überein, dass, wenn überhaupt, dieses Buch von I. Dmitrevsky eine neue, sorgfältig rezensierte Ausgabe benötigt. Gelitten haben. Wie uns dokumentiert ist, kam es während der Erstausgabe zu sehr bedeutenden Planänderungen und Kürzungen im Text und in den Anmerkungen „auf Seiten der in Moskau durch ein Mitglied des Abtes Gennadi gegründeten geistlichen Zensur“. Das Buch von I. Dmitrevsky wurde dann, zu Lebzeiten des Autors, ständig mit neuen Ergänzungen und Änderungen veröffentlicht. So schreibt der Autor bei der Veröffentlichung dieses Buches im Jahr 1816: „Eine neue Ausgabe aller bisher früheren Prägungen, in gutem Arbeitszustand, ergänzt durch viele Ergänzungen zu den Themen der Liturgie und angereichert mit philologischen, historischen, theologischen, sakramentalen und moralisierenden Anmerkungen“, in der Ausgabe von 1823: „Ausgabe einer neuen Prägung 3, alle vorher in gutem Arbeitszustand, mit vielen Ergänzungen zu den Themen der eigentlichen Liturgie, insbesondere in der hierarchische Dienst im Unterschied zu den ausgeübten priesterlichen Riten, ergänzt durch philologische, historische, ... bereichert usw. All dies zeigt deutlich, dass der Autor auch nach der Veröffentlichung seines Buches ständig daran gearbeitet und viele sehr wichtige Teile davon sehr erheblich ergänzt und verändert hat. Deshalb unterscheidet sich die Ausgabe dieses Buches im Jahr 1804 erheblich von seiner Veröffentlichung im Jahr 1816, und diese letzte von der Ausgabe von 1823 usw. Daher ist es die Aufgabe des derzeitigen Herausgebers dieses Buches, eines zweifellos theologisch gebildeten und mit der Literatur zur Geschichte des christlichen Gottesdienstes bestens vertrauten Mannes, ausnahmslos alle Studien zu diesem Buch, die zu Lebzeiten seines Autors erschienen sind, gründlich zu kennen, um das Buch auf dieser Grundlage zu veröffentlichen dieser Bekanntschaft Dmitrevskys sicherlich in ihrer Gesamtheit und Vollständigkeit. In diesem Fall schadet es nicht, die Manuskripte von Dmitrevsky selbst zu berücksichtigen; Sie können, wie wir aus persönlicher Bekanntschaft mit ihnen wissen, wertvolle und interessante Notizen machen. Es wäre gut, wenn der ursprüngliche Plan dieses Buches, der einst von der strengen Zensur nicht genehmigt wurde, wiederhergestellt würde. Es versteht sich von selbst, dass am Anfang des Buches ein obligatorisches Vorwort stehen muss und im Buch angegeben werden muss, aus welcher Ausgabe diese oder andere Abhandlungen stammen. Am Ende des Buches sollten Artikel hinzugefügt werden: „zeigen die denkwürdigen Dinge, die in diesem Buch gefunden wurden“ und „in diesem Buch als Beweismittel zitierte Autoren, mit Angabe ihrer Jahre, in denen sie waren.“ Diese Artikel waren vom Autor in der ersten Auflage dieses Buches vorgesehen und in seinem Manuskript uns bekannt, aber warum sie nicht in sein Buch aufgenommen wurden, bleibt uns ein Rätsel. Der zweite Artikel befindet sich jedoch in der Ausgabe seines Buches von 1804, in späteren Auflagen jedoch nicht mehr. Wenn also I. L. Tuzov wirklich „in ständiger Bereitschaft sein will, ohne Verzögerung und Suche nach allen Seiten, um die unterschiedlichsten Anforderungen des Klerus und des weltlichen Volkes an theologischen Büchern zu befriedigen“, wenn er wirklich beabsichtigt, „den Handel mit geistlichen Veröffentlichungen zu entwickeln und auf möglichst einwandfreie Weise zu bringen“ und dadurch das Vertrauen in sein Geschäft aufrechtzuerhalten, „das über Erfahrung im Buchgeschäft verfügt“ (Buchkatalog). Zauberer I. L. Tuzova. St. Petersburg 1883, S. 1), dann wird er ohne Zweifel auf unseren Wunsch „mit vorsorglicher Bereitschaft und strenger Gewissenhaftigkeit“ reagieren, das Motto, das I. L. Tuzov in seiner Buchhandlung formuliert, und mit der nächsten Ausgabe von Dmitrevskys Buch, und zwar in naher Zukunft, die Bearbeitung einer Person anvertrauen, die sehr erfahren und kompetent ist und dafür keine materiellen Kosten scheuen wird. „Der Erfolg jedes Unternehmens“, sagt I. L. Tuzov zu Beginn seines Katalogs, hängt vom Grad der Aufmerksamkeit ab, die dem Unternehmen gewidmet wird“ – das ist eine unveränderliche Wahrheit, aber im Verlagswesen ist es auch notwendig, erfahrene Leute zu finden, die redaktionelle Verantwortung übernehmen können, was dieser Ausgabe fehlt und warum sie schlecht ausgefallen ist. Wir halten es für unsere moralische Pflicht, unseren Geistlichen zu empfehlen, sich nicht von den Zeichnungen dieses Buches mitreißen zu lassen, die gleichzeitig, mit Ausnahme von zwei oder drei, absolut kein wissenschaftliches oder archäologisches Interesse haben und in einigen Fällen sogar falsch sind (siehe Bild des Polystauriums auf Seite 77. Vergleichen Sie dasselbe Bild in der Ausgabe von 1804, S. 71, 1816, S. 70) 1 und würde es auch nicht tun Verschwende 2 Rubel umsonst. 50 Tsd. Euro, Preis für diese Ausgabe des Buches. Für diejenigen, die ein Buch von I. Dmitrevsky haben möchten, das aufgrund seiner beispielhaften Verdienste ein Nachschlagewerk für jeden Priester sein sollte, empfehlen wir den Kauf von viel günstigeren Ausgaben dieses Buches, entweder 1816 oder 1823, da unserer Meinung nach die besten Ausgaben davon sind, die unter der direkten Aufsicht des Autors selbst veröffentlicht wurden. Einige der Zeichnungen in diesem Buch stammen vollständig aus dem Buch „Die neue Tafel“ des Erzbischofs Veniamin von Nischni Nowgorod, herausgegeben von I.L. Tuzov auch dieses Jahr. Sie könnten interessiert sein an: