Recenze knihy I.I. Dmitrevsky „Historické, dogmatické a tajemné vysvětlení božské liturgie“

Viz také: Historické, dogmatické a svátostné vysvětlení božské liturgie. Na základě Písma svatého, pravidel ekumenického a místního koncilu a spisů svatých církevních otců I.I. Dmitrevskij Historický, dogmatický a svátostný výklad božské liturgie vychází z Písma svatého, pravidel ekumenických a místních koncilů a spisů svatých církevních otců, které sestavil Ivan Dmitrevskij. Nově přepracované a opravené kresbami akademika F. G. Solntseva s dodatkem „Kniha chrámu“ od Simeona, metropolity Soluňského. Petrohrad. Kniha od I.I. Dmitrevskij, který byl poprvé vydán na samém počátku tohoto století, byl současníky přijat velmi sympaticky, jak ukazuje seznam „jmén osob, které podepsaly předčíslování pro přijetí této knihy“, přiložený samotným autorem k vydání z roku 1804. Mezi předplatitele patřili biskupové, knížata, obchodníci, kněží a obyčejní lidé. Objednali si nejen jeden výtisk této knihy, ale 500 (například Theofylakt, biskup z Kalugy a Borovsku) a dokonce 900 výtisků (například Xenofón, biskup z Vladimiru a Suzdalu). K takovému bezprecedentnímu úspěchu této knihy na jedné straně přispěly její příkladné literární a vědecké zásluhy, plody autorova pětadvacetiletého úsilí, zaměřeného na „získání důkladného a jasného pochopení oněch posvátných činů, které naše pravoslavná církev koná při obětování bezkrevné oběti duše“, a na druhé straně jeho touha přinést svatému „jedinému užitku“ otce. Církev“ „aby se proměnila v duši pomáhající budování dětí Kristovy Církve“. Všichni naši otcové byli na této knize od Dmitrevského doslova vychováni, zná ji velmi mnoho našich současných duchovních, a proto nebudeme hovořit o jejích vnitřních, všem známým, příkladným zásluhám, nebudeme se dotýkat podivuhodného osudu této knihy, o níž bude náš zvláštní článek, ale řekneme si jen pár slov o jejím posledním vydání, které vyrobil slavný petrohradský knihkupec I. Kdykoli musíte vzít do ruky knihu, jejíž autor je již dávno mrtvý, jako je například autor námi zkoumané knihy, který zemřel 2. dubna 1829, a setkáte se s nápisem „nově revidováno a opraveno“ vytištěným na obálce tučným písmem, mimovolně si položíte otázku: čí smělá ruka se odvážila udělat červené čáry přes cizí dílo, možná, ale které by možná opravila, možná, že by toho autora, naopak, opatřila dodatky, naopak. skutečně si něčeho vážil, a pak dílo toho či onoho autora v této podobě uvedl do oběhu veřejnosti? Možná, myslíme si, často v takových případech, kdyby se autor podíval na své dílo někým „opravené“, rád by z něj své jméno odstranil a navždy opustil své znetvořené duchovní dítě. Samozřejmě se ani v nejmenším nebouříme proti skutečným a nutným opravám, když například kniha za života autora, z jakéhokoli důvodu, nemohla spatřit světlo světa ve své původní podobě, nebo na konci autorova života pod jeho vlastním perem doznala změn a doplňků, které zůstaly v autorově portfoliu, ale všechny tyto doplňky a opravy by určitě měli dělat mistři, plány a scénáře samotného autora, specialisty, tedy specialisty. nevnucovat mu takové myšlenky, které by ho nikdy nenapadly. Zároveň bychom byli rádi, kdyby posmrtní nakladatelé konkrétní knihy v předmluvě uvedli, co přesně opravili a doplnili a na základě jakých údajů. V samotném textu knihy lze takové doplňky zaznamenat buď speciálním písmem, nebo prostřednictvím poznámek pod čarou. Za vzor lze v tomto případě vzít některé zahraniční posmrtné publikace. Při tomto způsobu vydávání si čtenář může klidně vzít do ruky knihu s plnou důvěrou, že patří tomu, jehož jméno je na obálce uvedeno, a ne nějakému jinému anonymu, třeba pronajatému z tržnice Apraksin, a tudíž netuší, s čím se musí potýkat. Obecně jsme proti všem druhům „svévolných oprav a doplňování, na ničem nezaložených a navíc anonymních, aniž by bylo uvedeno, komu patří a kde je v knize hledat. Tyto doplňky a opravy podle našeho názoru nejen nezvyšují vědecký význam knihy, ale naopak zkreslují její význam, kazí harmonický logický tok různých myšlenek, staví čtenáře do nesnadné pozice, staví čtenáře do obtížné pozice opomenutí vytrhnou ze čtenáře hlavní nit, po níž lze pouze sledovat celý proces vědecké práce skutečného autora. Aplikujeme-li vše, co bylo právě řečeno v souvislosti s knihou I. Dmitrevského, kterou vydal I. Tuzov, musíme říci, že trpí všemi těmito nedostatky. Jsme naprosto zmateni, proč například nakladatel Tuzov zkomolil současnou „Poznámku o autorovi“, která předcházela I. Dmitrevskému překladu „Knihy o chrámu“ od Simeona Soluňského. „Tady,“ říká L. Tuzov, v této „přednotifikaci“ jsou nabízeny dva překlady jeho (tedy Simeona Soluňského) výkladu liturgie (kdo?): jeden ve slovanském, druhý v ruštině. Slovanský překlad doslovně odpovídá řeckému originálu (kterému?), v ruštině si zachoval pouze svůj význam“ (s. 303). Odmítáme zcela pochopit. Proč pan Tuzov potřeboval slovanský překlad tohoto díla od Simeona Soluňského a odkud ho vzal? Ještě méně rozumíme jeho ruskému překladu této knihy, „kde je podle upřímného vědomí všech nakladatelů uchován překlad všech děl“, když význam ruské četby už má jen simeský význam ze Soluně, kterou v roce 1857 vyrobila Petrohradská teologická akademie. Zcela jiná je situace v knize samotného I. Dmitrevského a navíc na počátku současného století, kde jsou navíc pro tuto aplikaci, v Tuzovově knize opomenuté, uvedeny velmi rozumné důvody. „On (tj. Simeon Soluňský) zanechal mnoho užitečných děl,“ říká I. Dmitrevskij v předmluvě k vydání z roku 1815, včetně následující knihy o chrámu a výkladu liturgie, kterou napsal na žádost zbožných obyvatel ostrova Kypru, když ji sebral ze spisů starých svatých otců (viz níže 9 a jeho výklad v 6). Překlad jeho výkladů má býti dvojí: jeden slovanský, slovo od slova z úcty k tomuto starodávnému učiteli, a aby bylo viděti tu vlastnost, silnou a promyšlenou kontrakci jeho slabiky, druhý parafrastický, čistě ruský; pro co nejjasnější pochopení jeho myšlenek (protože původní slabika, jak bylo řečeno, je krátká, omezená a smysluplná, málo slov obsahuje mnoho svátostí, a proto je obtížné ji pochopit), což bylo odvozeno z helénsko-řeckého textu otištěného v Euchologia (modlitební knize nebo breviáři), vydaného z Goaru, kde jsou některá místa relevantní pro spory mezi východními a západními církvemi slova o ustanovení eucharistie atd.) byla opuštěna, a proto zde jako polemická nejsou přítomna. Neboť celá tato kniha ve všech jejích částech obsahuje pouze dogmata vyznávaná pravoslavnou východní církví, aniž by se zmínila o jiných názorech, které s ní nesouhlasí, jako nesprávné a odporující pravoslaví, které zde uváděnými důkazy o dávných staletích Církve Kristovy, které jsou odhaleny ve své novosti a vzdálenosti od zdravého (neporušeného) učení víry, padají samy od sebe a jsou zničeny, jaký je mezi tím obrovský rozdíl. Sám Dmitrevskij a „předběžné vyrozumění“ I. Tuzova Jakkoli je první upřímný, bohatý na fakta a argumentačně důkladný, druhý je povrchní, lživý a nepodložený. V prvním je originál nazýván jménem a druhý nechává na čtenáři, aby zjistil, který „řecký originál“ sloužil jako originál pro slovanský překlad knihy Simeona Soluňského „O chrámu“, kterou I. Dmitrevskij připojil ke své skutečné knize. A můžeme čtenáře ujistit, že při onom systému „umlčování a záměrného překrucování autorových myšlenek si můžeme být jisti, že by se „řecký originál“ pro knihu I. Tuzova nikdy nenašel. V edici I. Tuzova souvislost mezi knihou a přílohami téměř neexistuje, nebo spíše existuje, ale je tak slabá, že ji lze snadno rozbít, zničit v knize samotné, v odkazech na knihu Simeona Soluňského „O chrámu“ slovo „dole“. Ve vlastních publikacích Dmitrevského je spojení mezi knihou a přílohou nejtěsnější; přítomnost posledně jmenovaného v knize vynahrazuje vše, co je podle autora v knize „opomenuto“ a bez čeho by trpěla neúplností. „Až dosud,“ říká I. Dmitrevskij ve vydání z roku 1816, historické vysvětlení božské liturgie pokračovalo. V tomto vysvětlení jsou některé obřady, které jsou zvláště vhodné před hierarchickou bohoslužbou, i když jsou vynechány, jako jediné záhadné zahrnuty v následujícím výkladu liturgie Simeona, metropolity Soluňského, kde jsou podrobně vysvětleny, a který zde bezprostředně začíná“ (str. 209). V důsledku zničení tohoto odstavce (147) v App. Kniha se stala pro čtenáře nesrozumitelnou a neuchopitelnou. I. Tuzov, který zcela svévolně přerušil „přednotifikaci“ na úkor vědeckého zájmu a přerušil spojení mezi přílohou a knihou, ještě bez okolků svým nezkušeným perem ničí velmi zajímavé a z hlediska archeologie zásadní poznámky ke knize „O chrámu“ od I. Dmitrevského. Na str. 331 až 37. kapitole u slova trikirium tedy nenajdeme poznámku o době jeho založení. "Tento moudrý tlumočník (tj. Simeon ze Soluně), poznamenává I. Dmitrevskij v knize o svátostech v kapitole 224 o práci patriarchy, ukazuje, že trikirium neboli triluminární lampa je obrazem starověkých křesťanských biskupů. Při volbě kandidátů na hodnost hierarchů měli ve zvyku zapálit si tři svíčky na počest sv. Božské osvícení ve věci volby. Tento starodávný svatý zvyk se začal používat v následujících staletích, takže biskupové, kteří byli zvoleni do hodnosti hierarchů, začali při každém posvátném obřadu udílet trikirium s třísvětelnou lampou, zejména při udílení požehnání (viz v církevním slovníku pod slovem trikirium). Takže trikirium znamená trojzáření Nejsvětější Trojice v Božství a dikirium ve vtěleném Synu Božím, dvě spojené přirozenosti a zářící společně v našem osvícení (viz výše čísla 36, ​​37). Přesto tři a dvě svíčky znamenají našich pět pocitů, vyžadujících osvícení pro dobré skutky. Viz Slinger na otázku. 42 v odpovědi (ed. 1816, s. 32 pod písmenem a). Ve vydání Dmitrevského knihy z roku 1804 je ke slovu mitra v kapitole 31 (nyní str. 326) učiněna tato poznámka: „Theodore Balsamon, patriarcha Antiochie, v úvahách o strážci knihy (λαρηθόλαξ) a prvním obránci (προτκέκ, Cyril) Alexandrijský patriarcha si jako první nasadil na hlavu zlatou čepici, když na třetím ekumenickém koncilu dostal přednost místo Celestina, římského papeže. Proč byl papež sám povýšen jakými vyznamenáními (podle legitimizace Apoštolů rovných Velkého Konstantina, kterou od něj dal svatému Silvestrovi v době, kdy do vládnoucího města přinesl žezlo království ze starověkého Říma, čímž legitimaci velký Silvestr a římsští biskupové, kteří ho budou následovat, nosili na hlavách jeho, zlatou diadémovou ozdobu, zdobenou samým svatým od té doby jsou duchovní, kteří následovali v Alexandrii, na věčnou památku tohoto incidentu, dodnes ozdobeni titulem papeže a všichni vykonávají posvátné úkony s nepokrytými hlavami, slouží jeden alexandrijský patriarcha, který má hlavu zakrytou korunou, i když výše podle §§ 43 a 98 (nyní str. 35 a 71) se říká, že je bratrem Jakubem Bohem a Janem theologem uschlou korunu (πέταλου) na hlavě, jako kněží Ježíše Krista, ale to není v rozporu s výše uvedeným svědectvím Theodora Balsamona o počátku ustavení biskupské mitry v církvi. O tom, že by po těchto apoštolech některý z jejich nástupců nebo biskupů, kteří následovali až do doby svatého Silvestra a Cyrila Alexandrijského, nosili na hlavě mitru, se žádný církevní spisovatel nezmiňuje. Z toho vyplývá, že po těchto apoštolech tento zvyk ustal a začal znovu na západě za svatého Silvestra, ale na východě za Cyrila Alexandrijského, odtud a do jiných zemí světa přišel“ (ed. 1804, s. 40). Pokud však vynechání těchto dvou poznámek připraví čtenáře o potěšení z poznání, jak autor vysvětluje původ dirikální posvátnosti a miterských doplňků: trikyri, pak zničení dalších poznámek vypovídá o krajní nedbalosti a lajdáctví vydavatele a činí čtenáře nedůvěřivým k současnému vydání Faktem je, že mezi vynechanými poznámkami jsou i ty, na které se přímo odkazuje v samotné knize I. Dmitrevského Například na stránce 206, poznámka 56, je na níže uvedeném listu 0 uvedeno: „Podívejte se na to níže. na str. 209 v poznámce 64 stojí: „Viz níže § 107 (?) a v Simeonově komentáři pod poznámkou číslo 50,“ atd. Tyto poznámky by však čtenář hledal marně. Nezkušená nakladatelská ruka je zničila, aniž by tušila, že se tím čtenářům prozradila. Ve vydání z roku 1816 jsou obě tyto poznámky nalezeny, „před začátkem vyznání nebo vyznání víry, když se hlásají slova: dveře, dveře! První z nich říká, že opona visící u královských dveří je odstraněna, což objasňuje, že věřící 1) mohou volně vstoupit do svatyně svatých a slyšet svátosti víry (2), což je z jejich mysli temnota; musí být odveden; aby učinili prohlášení o své víře přímo před samotným trůnem živého Boha (jelikož ve starověkých chrámech nebyly královské dveře zavěšeny (Předvěda. § 64), a přítomní mohli po otevření závoje otevřeně nahlédnout do oltáře Toto chápání je založeno na slovech sv. apoštola Pavla k 1. kapitole Žid. Patriarcha Herman v tajném vidění církevních věcí: závoj se nazývá podle apoštola, který říká: máme smělost vstoupit do svatého místa atd. (článek 44 pozn. a). „Podle jiných interpretů (kromě Simeona Soluňského) toto povznesení vzduchu, říká jiná poznámka, znamená vrchol učení pravoslavné víry (Vulgarius v interpretační liturgii). Svatý patriarcha Heřman v tajném pohledu na církevní věci říká, že vibrace vzduchu nad upřímnými dary symbolizují tohoto zbabělce, když bělonosý anděl, sestupující z nebe, odvalil kámen ze dveří hrobky. Proto se tímto krytem rozumí kámen, který Josef umístil nad dveře Kristova hrobu (viz výše v úvodu. § 85 a ve výkladu. § 80). Jiní si myslí, že tento trend znamená vynášení Ducha svatého nad propastí, když Stvořitel tvorů zamýšlel vytvořit různé věci výroby ze smíšení vod se suchou zemí. Tento názor nejvíce odpovídá čtení Symbolu, ve kterém první dogma Boha představuje Stvořitele a Všemohoucího. A jako všechny svátosti byly a jsou vykonávány přílivem a působením Ducha svatého (viz. nad § 107), pak se sluší pro záměr církve samé, podle (nad § 91), od tohoto povznesení a kolísání závoje vystoupit s jeho pochopením k zastínění Ducha Božího a jeho působení. Během čtení Symbolu biskup sklání hlavu na trůnu, čímž svědčí o podrobení myšlení a své horlivosti pro vyznání víry a jakoby pohřbívá Krista v jeho hrobě, který tajemně označuje trůn (viz výše §§ 20 a 80 a v tomto výkladu čísla 13 a 14) a úvod itblmins nahoře ležící nahoře. 1816, Moskva, str. 44, 45 pozn. 6). Abychom úplně zakončili knihou Simeona Soluňského „O chrámu“, přidanou ke knize Dmitrevského jako přílohu, musíme poznamenat, že slovanský text knihy „O chrámu“ v edici I. Tuzova se dopouští mnoha překlepů, vynechání slov, odchylek od originálu v publikacích I. Dmitrevského, použití pravopisu v názvu samotného Slovana nosní zvuky, které jsou cizí publikacím samotného I. Dmitrevského atd. Z příloh nyní přejdeme k samotné knize I. Dmitrevského, kterou vydal I. L. Tuzov. A zde, stejně jako v příloze, ještě zřetelněji vystupují do popředí publikační nedostatky. A zde narážíme na vynechání poznámek, anonymní odstavce a citace, vynechání textu knihy atd. Ošetřující na str. 83 § 85 „o obalu zvaném vzduch“ a konstatování, že „zastiňuje a zakrývá obě nádoby (tedy paténu a kalich) a tím je chrání,“ uvádí I. Dmitrevskij 396: „Viz. níže uvedené vysvětlení § 91 v poznámce". Na str. 208, 299 najdeme § 91 a místo poznámky, která nás zajímá, čteme tuto fiktivní poznámku: „Viz níže § 107 a ve výkladu Simeona pod číslem 50 pozn." Další ověření citace se ukazuje jako nemožné, neboť I. Tuzov poznámku pod číslem 50, jak jsme poznamenali výše, nedopatřením vynechal; v § 107 neříká nic o významu dechu vzduchu nad dary, který je ve vydání samotného I. Dmitrevského z roku 1816 obsažen v poznámce k § 91 pod písmenem b (str. 110), ale v Tuzovově vydání příliš vynechán, ale pojednává o „počátku a důvodech povolání Ducha svatého k darům“ (posvěcení 3). V § 135, podle Tuzovova vydání, autor hovoří o důvodu, proč se při vkládání částice do kalicha čtou verše: „Vidět Kristovo vzkříšení“, „Svítit, svítit“ atd. a odkazuje na to takto: „Viz. výše § 132“ (str. 274), a na uvedený paragraf odpovídá poznámkou pod písmenem d: „Viz. níže § 135" (str. 267). Takové příklady, jaké jsme právě uvedli, kdy vydavatel nutí své čtenáře točit se jako veverku v kole, aniž by předvídal, kde bude konec této hry se slovy "nižší", "vyšší" atd. atd., můžeme v Tuzovově publikaci uvést desítky. Ale v téže knize jsou i tak kuriózní anonymní citáty, že čtenář na základě informací v nich zcela odmítá pochopit, zda jde o nakladatelův planý výmysl nebo korektorský nepravd, nebo konečně o opravdu nutné citace? Otevřete si například knihu I. Dmitrevského v Tuzovově edici na str. 263, kde autor hovoří o starobylosti rituálu pozvedávání Kristova těla při proklamování slov „Svatý svatým“. Autor říká, že „v rané církvi, kdy nebyly žádné oltáře a oltáře jako dnes, a celebranti prováděli obřady na „dřevěném stole“ umístěném v chrámu, uvádí pod písmenem g následující odkaz: „Viz. výše v předběžném oznámení § 15.“ Citovaný odstavec v téže publikaci je na straně 17, otevřeme jej a k našemu překvapení i nelibosti jasně vidíme, že v § 15 „o dřevěném stole“ či trůnu není řečeno ani slovo. Co tento sen znamená? ptáte se zmateně a poté, co jste si osedlali korektora, který se vší pravděpodobností často „nevinně“ trpí, se chystáte zavřít stranu 17, když vás najednou napadne podívat se do některého ze starých vydání této knihy. Vezmete si knihu Dmitrevského vydání z roku 1804, vyhledáte § 130 a uvidíte odkaz na § 15. Přečtěte si znovu odstavec, který znáte z vydání pana Tuzova, který ve vydání z roku 1804 zní takto: „Na konci modliteb, na prostřeném stole (za oltáře a trůny (za oltáře a trůny byl proti dnešnímu posvátnému Kelritgenu) ještě nebyl posvátný – Origen vynalezl), nabízí chléb a kalich vína po vzoru Ježíše Krista atd. (str. 31), a za denního světla vám vyjde najevo, že od samotného autora citát, který vás zajímá, dává smysl a je správný, ale v edici I. Tuzova jde kvůli zničení slov, která jsme podtrhli v § 15, o kuriozitu a redakční nedbalost. Je pro nás také zcela nepochopitelné, na jakém základě a z jakých důvodů Tuzov mění text knihy I. Dmitrevského a tím pozitivně vytrhává čtenáři z rukou nejzajímavější údaje, z nichž lze usoudit, co autor této pozoruhodné a v mnoha ohledech příkladné knihy použil, a to i ve vědeckém smyslu, a jakým vlivem byl v tom či onom období své literární činnosti. V edici I. Tuzova je pojednání či spíše poznámka „o duchovním společenství, jeho významu a přínosu“ (s. 277) velmi výrazně zkrácena a změněna oproti originálu, a přesto představuje i kuriózní a zajímavý životopisný materiál pro autorovu osobnost, o jeho čtenářské zajímavosti už nemluvíme. „Když jsou ukázány svaté dary a přítomní jsou povoláni ke společenství jáhnovým hlasem (tj. s bázní Boží), pak říkám já. Dmitrevskij, jak moc by zbožní křesťané měli ve svém srdci pociťovat lítost a truchlit v sobě nad zradou a ochlazením horlivosti a horlivosti starých křesťanů, kteří při každé svaté liturgii podle tohoto hlasu: „Přijďte s bázní Boží a vírou“ přistupovali k tomuto nesmrtelnému pokrmu a přijímali jej. Nereagujeme na tento hlas, který nás volá k tomuto životodárnému pokrmu, a povolání církve zůstává neúspěšné. "Ole zvyk! ole podnik! Svatý Zlatoústý mluví o velkém ochlazení křesťanů, tuňák je každodenní obětí, tuňák stojí před oltářem, nikdo jiný není ten, kdo přijímá přijímání." (Rozhovor 3 o poselství do Efezu.) Pokud však někdo přítomný na liturgii nepřijal, nepřijal ovoce a nebyl zbožný přijímat ovoce, má dobrou vůli přijímat přijímání tuto svátost pro tento jediný úmysl. Neboť zbožný člověk může vstoupit do duchovního společenství s Kristem každý den a hodinu spásným způsobem. Bez ohledu na to, kolikrát svátostně přijímá přijímání a je neviditelně spokojen, tolikrát zbožně vzpomíná na tajemství Kristova vtělení, na jeho umučení a zmrtvýchvstání a je zapálen Jeho láskou (Thomas a Kempis, kniha 3, kapitola 10). Z tohoto důvodu, v této době, kdy jsou lidem ukazována svatá tajemství a přítomní jsou povoláni ke společenství, by měl být každý věřící, padající na zem před Pánem, svým Spasitelem, zapálen posvátnou horlivostí vroucí touhou usilovat v duchu k Němu, jako ke zdroji života a nesmrtelnosti, aby Ho nikdy nepřijali v sebe a nebyli s Ním tajemně odděleni. Toto duchovní společenství má velkou sílu a důležitost a často přináší neméně ovoce a milost druhým i samotné společenství svátostí. Kvůli všemu možnému by věřící vůbec neměli v liturgii opouštět horlivou touhu po tomto duchovním společenství; abychom mohli požádat o tento dar, je v tuto chvíli vhodné, aby si každý přečetl tento verš: „Udělej rychlou a známou útěchu služebníkům Ježíšovým“... (Vyd. 1804, str. 241, pozn. A. Slic. - vyd. 1884 str. 277, pozn. n). Vydavatel I. Tuzov marně vynechal jméno Thomas a à Kempis, z čehož je jasně patrné, kdo nejen v tomto případě, ale v mnoha dalších mluví ústy našeho autora. Poměrně mnoho dalších odstavců a poznámek bylo vydavatelem změněno, např.: §§ 91, 77, 96 atd. A zde, stejně jako v příloze, jsou některé velmi zajímavé archeologické detaily vyloučeny. Ve vydání z roku 1804 byla například o starověku původu zábradlí učiněna tato poznámka: „Církevní spisovatelé vyprávějí o počátku zábradlí, že původně nebyla ničím jiným než podlouhlým a úzkým plátnem na ruce nebo nošeným v levé ruce, aby si setřel slzy z očí, z obličeje, pot a hleny, které si starověký kněz doporučoval otřít řemínkem, loktem, který měl na ruce. a hlen“ (Robert. Mensh. o oficiální církvi. kniha 1, kapitola 51; Oporius, kniha 1 kapitola 208; Ivo Korput slovem o významu šatů; Steph. Eduensky o svátosti oltářní). Poté se tato plátna, stejně jako další kněžská roucha (§ 67 nyní 75), začala na okrajích odívat zlatými třásněmi a jinými ozdobami, z nichž už nemohla otřít oči a obličej. Církev se vzdala jejich dřívějšího užívání a dala jim jinou formu, schopnou posílit ruce kléru v jejich námaze, a rozhodla se, když si je nasadila, číst výše uvedená slova,“ tj. „Tvé ruce mě učinily“ atd. (str. 71, pozn. 6). Tím naše úvahy o faktografické stránce této knihy v edici I. Tuzova končíme a upřímně přiznáváme, že jsme zdaleka nevyčerpali všechny její vydavatelské chyby a omyly; ale myslíme si, že to, co jsme řekli, stačí k tomu, abychom poslali nějaké rady a přání jak samotnému vydavateli, tak jeho pravidelným konzumentům a čtenářům – „našim pravoslavným duchovním“. Naprosto souhlasíme s tím, že pokud existuje, pak je to právě tato kniha od I. Dmitrevského, která potřebuje nové, pečlivě recenzované vydání. Po utrpení. Jak je doloženo, došlo během prvního vydání k velmi významným změnám v plánu a redukce textu a poznámek „ze strany duchovní cenzury, kterou v Moskvě nastolil člen opata Gennadije“, kniha I. Dmitrevského pak za autorova života neustále vycházela s novými doplňky a změnami. Při vydání této knihy v roce 1816 tedy autor píše: „nové vydání všech dříve dřívějších ražeb, v dobrém stavu, doplněné mnoha dodatky k tématům liturgie a obohacené filologickými, historickými, teologickými, svátostnými a moralizujícími poznámkami“, ve vydání z roku 1823: „vydání nového, vše dříve raženého, v dobrém stavu 3, zejména v hierarchické službě s odlišností od vykonávaných kněžských obřadů, doplněné o filologické, historické, ... obohacena atd. To vše jasně svědčí o tom, že autor na ní i po vydání své knihy neustále pracoval, velmi výrazně ji doplňoval a měnil v mnoha jejích velmi důležitých částech. Proto se vydání této knihy v roce 1804 výrazně liší od jejího vydání v roce 1816 a tohoto posledního od vydání z roku 1823 atd. Proto je údělem současného redaktora této knihy, muže nepochybně teologicky vzdělaného a dobře obeznámeného s literaturou o dějinách křesťanského uctívání, aby se důkladně seznámil se všemi, bez výjimky, studiemi této knihy na pořadí až po seznámení se s touto knihou, které vyšly během doby jejího vydání. Dmitrevskij jistě v celé a kompletní podobě. V tomto případě neuškodí vzít v úvahu rukopisy samotného Dmitrevského; mohou dát, jak víme z osobního seznámení s nimi, cenné a zajímavé poznámky. Bylo by dobré, kdyby se podařilo obnovit původní plán této knihy, který svého času neschválila zajatá cenzura. Samozřejmostí je, že na začátku knihy musí být povinná předmluva a v knize poznámky, z jaké edice jsou tato či jiná pojednání převzata. Na konec knihy by měly být přidány články: „ukazující nezapomenutelné věci nalezené v této knize“ a „spisovatelé uvedení jako důkaz v této knize s uvedením jejich let, ve kterých byli“. Tyto články zamýšlel autor v prvním vydání této knihy a jsou nám známy z jeho rukopisu, ale proč nebyly zahrnuty do jeho knihy, zůstává pro nás záhadou. Druhý článek je však ve vydání jeho knihy z roku 1804, ale v následujících vydáních již není. Chce-li tedy I. L. Tuzov skutečně „být v neustálé pohotovosti, bez prodlení a pátrá ze všech stran, uspokojit nejrozmanitější požadavky kléru a světského lidu po teologických knihách“, má-li v úmyslu skutečně „rozvinout a přivést k možné bezvadnosti obchod s duchovními publikacemi“ a udržet si tak důvěru ve svůj obchod, „který má předchozí zkušenosti s knižním obchodem“ (Katalogové knihy). kouzelník I. L. Tuzová. Petrohrad 1883, str. 1), pak nepochybně zareaguje na naši touhu „s preventivní pohotovostí a přísnou svědomitostí“, motto, které I. L. Tuzov ve své knihkupectví nastiňuje, a s dalším vydáním Dmitrevského knihy, a to by mělo být ve velmi blízké budoucnosti, svěřit její redigování osobě, která je dost zkušená a kompetentní a nebude na to šetřit materiální náklady. „Úspěch každého podniku,“ říká I. L. Tuzov na začátku svého katalogu, závisí na míře pozornosti, která je do podniku investována“ – to je neměnná pravda, ale ve vydavatelském byznysu je také nutné umět najít zkušené lidi, kteří dokážou převzít redakční zodpovědnost, což je to, co tomuto vydání chybí a proč dopadlo špatně. Považujeme za svou morální povinnost doporučit našim duchovním, aby se nenechali unést kresbami této knihy, které přitom, nutno podotknout, s výjimkou dvou nebo tří, nemají žádný vědecký nebo archeologický význam a v některých případech jsou dokonce nesprávné (viz str. 77 obrázek polystauria. Srovnej stejný obrázek ve vydání 1704, str.186, str.1804, str.1804) a nepromarnil by 2 rubly. 50 k., cena za toto vydání knihy. Těm, kdo chtějí mít knihu I. Dmitrevského, která by pro své příkladné zásluhy měla být příručkou pro každého kněze, doporučujeme zakoupit a mnohem levnější vydání této knihy, ať už z roku 1816 nebo 1823, jako nejlepší, podle našeho názoru, její vydání, vydané pod přímým dohledem samotného autora. Některé z kreseb v této knize jsou zcela převzaty z knihy arcibiskupa Veniamina z Nižního Novgorodu „Nová tabulka“, kterou vydal I.L. Tuzov i letos. Mohlo by vás zajímat: