Преглед на книгата на I.I. Дмитревски „Историческо, догматично и тайнствено обяснение на божествената литургия“

Вижте също: Историческо, догматическо и светотайнствено обяснение на божествената литургия. Въз основа на Светото писание, правилата на Вселенските и Поместните събори и на писанията на св. църковни отци I.I. Дмитревски Историческото, догматическото и светотайнственото обяснение на божествената литургия се основава на Светото писание, правилата на вселенските и поместните събори и съчиненията на св. църковни отци, съставени от Иван Дмитревски. Новопреработена и коригирана с рисунки от акад. Ф. Г. Солнцев с приложение „Книга на храма” от Симеон, Солунски митрополит. Санкт Петербург. Книга от И.И. Дмитревски, който беше публикуван за първи път в самото начало на настоящия век, беше приет много съпричастно от съвременниците, както се вижда от списъка на „имената на лицата, подписали предварителното номериране за получаване на тази книга“, приложен от самия автор към изданието от 1804 г. Абонатите включваха епископи, князе, търговци, свещеници и обикновени хора. Те поръчаха не само един екземпляр от тази книга, а 500 (например Теофилакт, епископ Калужски и Боровски) и дори 900 екземпляра (например Ксенофонт, епископ Владимирски и Суздалски). Такъв безпрецедентен успех на тази книга беше улеснен, от една страна, от нейните образцови литературни и научни заслуги, плод на двадесет и пет годишния труд на автора, насочен към „задълбочено и ясно разбиране на онези свещени действия, които нашата Православна църква извършва при принасянето на безкръвна жертва“, и, от друга страна, неговото свято „единствено намерение и желание да донесе душеспасителна полза за синовете на отечеството и Църквата” „да се превърне в душеполезно назидание на чедата на Христовата Църква”. Всички наши бащи са буквално възпитани на тази книга на Дмитревски, много от нашите съвременни духовници я знаят и затова няма да говорим за нейните вътрешни образцови достойнства, известни на всички, няма да засягаме прекрасната съдба на тази книга, която ще бъде предмет на нашата специална статия, а само ще кажем няколко думи за последното й издание, направено от известния петербургски книжар И. Л. Тузов. Всеки път, когато трябва да вземете книга, чийто автор отдавна е мъртъв, като автора на разглежданата от нас книга, починал на 2 април 1829 г., и срещнете думите „ново преработено и коригирано“, отпечатани на корицата с удебелен шрифт, неволно си задавате въпроса: чия дръзка ръка се е осмелила да начертае червени линии през чужда работа и да я изпъстри с добавки и поправки, за които може би авторът никога не е мислил? но, напротив, може би той наистина е оценил нещо и след това е пуснал работата на този или онзи автор в обществено обращение в тази форма? Може би, смятаме ние, често в такива случаи, ако авторът погледнеше работата си, „поправена“ от някого, той с радост би премахнал името си от нея и завинаги би изоставил обезобразеното си въображение. Разбира се, ние ни най-малко не се бунтуваме срещу реални и необходими корекции, когато например една книга, по време на живота на автора, по някаква причина, не е могла да види бял свят в оригиналния си вид или в края на живота на автора, под собственото му перо, е претърпяла промени и допълнения, които са останали в портфолиото на автора, но всички тези допълнения и корекции трябва да бъдат направени от майстори на тази материя, специалисти и непременно според ръкописите и черновата планове на самия автор, за да не му налага такива мисли, които никога не биха му хрумнали. В същото време бихме искали посмъртните издатели на конкретна книга да посочат в предговора какво точно са коригирали и допълнили и въз основа на какви данни. В текста на самата книга такива допълнения могат да бъдат отбелязани или със специален шрифт, или чрез бележки под реда. В този случай за модел могат да се вземат някои чужди посмъртни публикации. При този тип издаване читателят може спокойно да вземе книга, напълно уверен, че тя принадлежи на човека, чието име е на корицата й, а не на някой друг анонимен човек, може би взет под наем от пазара Апраксин и следователно нямащ представа с какво трябва да се занимава. Като цяло, ние сме против всякакъв вид "произволни поправки и допълнения, които не се основават на нищо и освен това са анонимни, без да се посочва на кого принадлежат и къде в книгата трябва да се търсят. Тези допълнения и поправки, според нас, не само не повишават научната значимост на книгата, но, напротив, изкривяват нейния смисъл, развалят хармоничния логически ход на мисълта, поставят читателя в затруднено положение с препратки към нещо, което не е в книгата, и накрая чрез различни пропуски изтръгват от читателя основната нишка, по която може да се проследи само целият процес на научната работа на действителния автор. Прилагайки всичко, което току-що беше казано по отношение на книгата на И. Дмитревски, издадена от И. Тузов, трябва да кажем, че тя страда от всички тези недостатъци. Абсолютно недоумяваме защо, например, издателят Тузов е изопачил сегашното „Известие за автора“, което предшества И. Дмитревски за неговия превод на „Книгата на храма“ от Симеон Солунски. „Тук, казва Л. Тузов, в това „предизвестие“ са предложени (от кого?) два превода на неговото (т.е. Симеон Солунски) обяснение на литургията: единият на славянски, другият на руски. Славянският превод буквално съответства на гръцкия оригинал (кой?), на руски той запази само значението си" (стр. 303). Отказваме да разберем напълно. Защо е и откъде се е наложил на г-н Тузов славянски превод на тази творба на Симеон Солунски? Още по-малко разбираме руския му превод на тази книга, "където, според откровеното съзнание на издателя, е запазен само нейният смисъл", когато руската четяща публика вече има превод на всички съчинения на Симеон Солунски, направен от Петербургската духовна академия още през 1857 г. Ситуацията е съвсем различна в книгата на самия И. Дмитревски и освен това в началото на настоящия век, където освен това са дадени много разумни основания за това приложение, пропуснато в книгата на Тузов. „Той (т.е. Симеон Солунски) остави много полезни произведения“, казва И. Дмитревски в предговора към изданието от 1815 г., включително следната книга за храма и тълкуване на литургията, което той написа по молба на благочестивите жители на остров Кипър, като го събра от писанията на древните свети отци, както той самият обяснява в него (виж по-долу в тълкуването на неговото число 6, 9 и 60). Предполага се, че преводът на неговите тълкувания е двоен: един славянски, дума по дума от уважение към този древен учител и за да се види собствеността, силното и замислено свиване на неговата сричка, другият парафразен, чисто руски; за най-ясното разбиране на мислите му (тъй като оригиналната сричка, както беше казано, е кратка, ограничена и смислена, малко думи съдържат много тайнства и следователно е трудна за разбиране), който е извлечен от гръцко-гръцкия текст, отпечатан в Евхологията (Молитвеник или Бревиарий), публикуван от Гоар, където някои места са свързани със споровете между източните и западните църкви (като например за освещаването на даровете в думите на установяването на Евхаристията и т.н.) са били изоставени и затова те, като полемични, не присъстват тук. Защото цялата тази книга, във всичките й части, съдържа само догматите, изповядвани от Православната Източна Църква, без да се споменават други мнения, които не са в съгласие с нея, като неправилни и противоречащи на Православието, които, чрез дадените тук доказателства за древните векове на Христовата Църква, бидейки разобличени в своята новост и отдалеченост от здравото (непокътнато) учение на вярата, падат от само себе си и се унищожават." От този цитат можете да видите каква огромна разлика има между „предварителното известие“ на самия И. Дмитревски и „предварителното известие“ на И. Тузов, колкото и първото да е откровено, богато на факти и да е аргументирано, толкова второто е повърхностно, лъжливо и необосновано. оригинал.” В първия оригиналът се нарича поименно, а във втория се оставя на читателя да разбере кой „гръцки оригинал“ е послужил като оригинал за славянския превод на книгата на Симеон Солунски „За храма“, приложена от И. Дмитревски към истинската му книга. И можем да уверим читателя, че с тази система на „заглушаване и умишлено изопачаване на мислите на автора, човек може да бъде сигурен, че „гръцкият оригинал“ за книгата, издадена от И. Тузов, никога нямаше да бъде открит. В изданието на И. Тузов връзката между книгата и приложенията почти не съществува, или по-точно съществува, но е толкова слаба, че лесно може да бъде нарушена, унищожена в самата книга, в препратките към книгата на Симеон Солунски „За храма“ думата „долу“. В собствените публикации на Дмитревски връзката между книгата и приложението е най-близка; присъствието на последния в книгата компенсира всичко, което според автора е „пропуснато“ в книгата и без което тя би страдала от незавършеност. „Досега“, казва И. Дмитревски в изданието от 1816 г., е продължено историческото обяснение на божествената литургия. В това обяснение някои ритуали, които са особено подходящи преди архиерейската служба, макар и пропуснати, са включени като единствени тайнствени в следното тълкуване на литургията на Симеон, митрополит Солунски, където са обяснени подробно и което започва непосредствено тук" (стр. 209). В резултат на унищожаването на този параграф (147) в изданието на г-н Тузов, връзката между приложението и книгата на И. Дмитревски стана неразбираема и неуловима за читателя. Напълно произволно отрязвайки „предизвестието“ в ущърб на научния интерес и прекъсвайки връзката между приложението и книгата, И. Тузов още по-безцеремонно, с неопитното си перо, унищожава много интересните и фундаментални в археологическото научно отношение бележки към книгата „За храма“, направени от И. Дмитревски. Така на страница 331 към глава 37 за думата trikirium не намираме бележка за времето на неговото създаване. "Този мъдър тълкувател (т.е. Симеон Солунски), отбелязва И. Дмитревски, в книгата за тайнствата в глава 224 за делото на патриарха, показва, че трикириумът или трилюминарната лампа е изображение на древни християнски епископи. Когато избираха кандидати за йерархически сан, те имаха обичая да запалват три свещи пред образа на Христос в чест на Светия Троица и да поискат Божествено просвещение по въпроса за избирането. Този древен свещен обичай влезе в употреба през следващите векове, така че епископите, избрани в ранг на йерарси, започнаха да дават трикириум при изпълнението на всеки свещен обред, с трисветилна лампа, особено при благословия (виж в църковния речник под думата трикирий). И така, трикириум означава триизлъчването на Светата Троица в Божеството, а дикириум във въплътения Божи Син, две съединени природи и светещи заедно в нашето просветление (виж по-горе номера 36, 37). Въпреки това три и две свещи означават нашите пет чувства, изискващи просветление за добри дела. Вижте Slinger по въпроса. 42 в отговора (изд. 1816, стр. 32 под буква а). В изданието от 1804 г. на книгата на Дмитревски се прави следната забележка към думата митра в глава 31 (сега стр. 326): „Теодор Балсамон, патриарх на Антиохия, в размисъл за пазителя на книгата (λαρηθόλαξ) и първия защитник (προτέκδικοξ) Църквата на Константинопол пише, че свети Кирил, Александрийски патриарх, пръв сложи златна шапка на главата си, когато на третия вселенски събор зае мястото на Целестин, римски папа. Защо самият папа е бил въздигнат с какви отличия (според легитимацията на равноапостолния велик Константин, дадена от него на Свети Силвестър по времето, когато той пренася скиптъра на царството от древен Рим в царстващия град, по която легитимация великият Силвестър и епископите на Рим, които ще го последват, носят златна диадема на главите си, със същите декорации и Св. Кирил, по своя образ, сам украсява, оттогава нататък духовниците, които последваха в Александрия, във вечна памет на този инцидент, дори и до днес са украсени с титлата папа и всички извършват свещени действия с непокрити глави, един александрийски патриарх служи, като главата му е покрита с короната му, въпреки че по-горе в §§ 43 и 98 (сега стр. 35 и 71) се казва че апостолите Господни Яков, брат Божий, и Йоан Богослов са носили изсъхнал венец (πέταλου) на главите си, подобно на свещениците на Иисус Христос, но това не противоречи на горното свидетелство на Теодор Валсамон за началото на установяването на епископската митра в църквата. Защото след тези апостоли, че някой от техните приемници или последвалите епископи до времето на Свети Силвестър и Кирил Александрийски ще носят митра на главата си, не се споменава в нито един църковен писател. От това следва, че след тези апостоли този обичай престана и започна отново на запад при Свети Силвестър, но на изток при Кирил Александрийски, оттам и в други страни по света той дойде" (изд. 1804 г., стр. 40). Но ако пропускането на тези две бележки лишава читателя от удоволствието да знае как авторът обяснява древността на произхода на свещената литургия, аксесоари: митра, дикирий и трикирий, то унищожаването на други бележки говори за изключителна небрежност и небрежност на издателя и предизвиква недоверие у читателя към настоящото издание Симеоновото тълкуване на числото 50 и бележката върху него”, през целия лист, на стр. 209 в бележка 64 се казва: „Виж по-долу § 107 (?) и в коментара на Симеон под бележка номер 50“ и т.н. Читателят обаче напразно ще търси тези бележки. Неопитната издателска ръка ги унищожи, без да подозира, че с това се е издала на читателите. В изданието от 1816 г. и двете бележки се намират, "преди началото на изповедта или Символа на вярата, когато се прогласяват думите: двери, двери! първата от тях казва, че завесата, висяща на царските двери, е премахната, което показва, че вярващите 1) могат свободно да влязат в Светая Светих и да слушат тайнствата на вярата; 2) че от умовете им има тъмнина на невежество (което имат неверниците), като че ли покривалото трябва да бъде премахнато; 3) така че да направят декларация за своята вяра директно пред самия престол на живия Бог (тъй като в древните храмове царските двери не са били окачени (Предзнание. § 64), а присъстващите след отварянето на завесата са можели открито да гледат в олтара). Това разбиране се основава на думите на св. апостол Павел към Евр. гл. 19–25 е потвърдено от Св. Патриарх Герман в тайното видение на църковните неща: завесата се нарича според апостола, който казва: защото имаме дръзновение да влезем в светилището и т.н. (Член 44, бележка а). „Според други тълкуватели (с изключение на Симеон Солунски), това издигане на въздуха, се казва в друга бележка, означава висотата на учението на православната вяра (Vulgarius в тълкувателната литургия). Свети патриарх Герман, в тайния поглед на църковните неща, казва, че трептенето на въздуха над честните дарове символизира този страхливец, когато белоносният ангел, слизащ от небето, отмести камъка от вратата на гроба. Следователно това покритие означава камъка, който Йосиф постави над вратата на гроба на Христос (виж по-горе във въведението. § 85 и в обяснението. § 80). Други смятат, че тази тенденция означава носенето на Светия Дух над бездната, когато Създателят на създанията е възнамерявал да създаде различни производствени неща от смесването на води със суша. Това мнение най-много съответства на четенето на Символа, в който първият догмат за Бога представлява Създателя и Всемогъщия. И като всички тайнства, те са били и се извършват от притока и действието на Светия Дух (вж. по-горе § 107), тогава е подходящо за намерението на самата църква, според (по-горе § 91), от това възвисяване и колебание на завесата да се издигне със своето разбиране до осеняването на Божия Дух и неговото действие. По време на четенето на Символа епископът прекланя главата си на престола, като по този начин свидетелства за покоряването на мисълта и ревността си за изповядване на вярата и като че ли погребва Христос в Неговия гроб, който тайнствено маркира престола (виж по-горе §§ 20 и 80 и в това тълкуване, номера 13 и 14) и антиминсите, лежащи върху него (по-горе във въведението § 86. Publ. 1816, Москва, стр. 44, 45 бележка 6). За да завършим напълно с книгата на Симеон Солунски „За храма“, добавена към книгата на Дмитревски като приложение, трябва да отбележим, че славянският текст на книгата „За храма“ в изданието на И. Тузов е виновен за много печатни грешки, пропуски на думи, отклонения от оригинала в публикациите на самия И. Дмитревски, в разкриването на заглавия, в правопис, в произволното използване на славянски носови звуци, които са чужди на публикациите на самия И. Дмитревски и др. От приложенията сега преминаваме към самата книга на И. Дмитревски, издадена от И. Л. Тузов. И тук, както в приложението, издателските недостатъци излизат на преден план още по-ясно. И тук се натъкваме на пропуски на бележки, анонимни параграфи и цитати, пропуски в текста на книгата и т.н. Говорейки на страница 83 § 85 „за корицата, наречена въздух“ и казвайки, че тя „засенчва и покрива и двата съда (т.е. патената и чашата) и по този начин ги защитава“, И. Дмитревски прави 396 изявление в следната форма: „Виж по-долу в обяснението § 91 в бележката". Намираме § 91 на стр. 208, 299 и вместо бележката, която ни интересува, четем следната измислена бележка: „Виж по-долу § 107 и в тълкуването на Симеон под номер 50, бележка." Допълнителна проверка на цитата се оказва невъзможна, тъй като И. Тузов е пропуснал бележката под номер 50, както отбелязахме по-горе, поради пропуск; в § 107 той не казва нищо за значението на дишането на въздух над даровете, което в изданието от 1816 г. на самия И. Дмитревски се съдържа в бележката към § 91 под буквата b (стр. 110), но това в изданието на Тузов също е пропуснато, но третира „началото и причините за призоваването на Светия Дух за освещаването на дарове“ (стр. 233). В § 135, според изданието на Тузов, авторът говори за причината, поради която при поставянето на частица в чашата се четат стиховете: „Възкресение Христово видяхте“, „Сияй, свети“ и т.н., и го споменава така: „Виж. над § 132" (стр. 274), а споменатият параграф отговаря с бележка под буква d: "Вж. по-долу § 135" (стр. 267). Такива примери, каквито току-що дадохме, където издателят кара читателите си да се въртят като катерица в колело, без да предвиди къде ще бъде краят на тази игра с думите "по-ниско", "по-високо" и т.н. и др., можем да посочим десетки в публикацията на Тузов. Но в същата тази книга има и толкова любопитни анонимни цитати, че въз основа на информацията в тях читателят напълно отказва да разбере дали те са празна измишльотина на издателя или коректорска лъжа, или в крайна сметка наистина необходими цитати? Например, нека отворим книгата на И. Дмитревски в изданието на Тузов на стр. 263, където авторът говори за древността на ритуала на издигане на тялото на Христос, като провъзгласява думите „Свят на светиите“. Като казва, че „в ранната църква, когато не е имало олтари и олтари, като днешните, а празнуващите са извършвали церемонии върху „дървена маса“, поставена в храма, авторът прави следната препратка под буквата ж: „Вж. по-горе в предизвестието § 15.“ Цитираният абзац в същата публикация е на стр. 17, отваряме го и за наше учудване и неудоволствие виждаме ясно, че в § 15 „за дървена маса” или трон няма нито една дума. Какво означава този сън? питате с недоумение и, натоварили се с коректора, който по всяка вероятност често страда „невинно“, се каните да затворите страница 17, когато внезапно ви идва идеята да се консултирате с едно от старите издания на тази книга. Вземете книгата на изданието на Дмитревски от 1804 г., потърсете § 130 и вижте връзка към § 15. Прочетете отново абзаца, познат ви от изданието на г-н Тузов, който в изданието от 1804 г. гласи така: „В края на молитвите, на установената маса (за олтари и тронове (обаждане - Ориген срещу Келс) за свещения обред текущия такава още не е измислена), поднасяне на хляб и чаша с вино по примера на Исус Христос и т.н. (с. 31) и ви става ясно като бял ден, че от самия автор цитатът, който ви интересува, има смисъл и е правилен, но в изданието на И. Тузов, поради унищожаването на думите, които подчертахме в § 15, това е любопитство и редакторска небрежност. За нас също е напълно непонятно на какво основание и по какви причини Тузов променя текста на книгата на И. Дмитревски и по този начин положително изтръгва от ръцете на читателя най-интересните данни, по които може да се съди какво е използвал авторът на тази забележителна и в много отношения образцова дори в научен смисъл книга, както и под какво влияние е бил в един или друг период от своята литературна дейност. В изданието на И. Тузов трактатът или по-скоро бележката „за духовното общение, значението и ползата от него“ (с. 277) е много значително съкратен и променен от оригинала, но дори представя любопитен и интересен биографичен материал за личността на автора, вече не говорим за неговия интерес за читателя. „Когато се показват светите дарове и присъстващите се призовават към причастие с гласа на дякона (т.е. със страх Божи), тогава, казва аз. Дмитревски, колко много благочестивите християни трябва да изпитват съжаление в сърцата си и да скърбят в себе си за предателството и охлаждането на плама и ревността на древните християни, които на всяка света литургия, според този глас: „Елате със страх Божий и вяра“, се приближаваха и приемаха тази безсмъртна трапеза. Ние стоим без да реагираме на този глас, който ни призовава към тази животворна храна и призивът на църквата остава неуспешен. "Оле обичай! Оле предприятие! Св. се оплаква Златоуст, говори за голямото охлаждане на християните, тонът е ежедневна жертва, тонът стои пред олтара, никой друг не се причастява" (Беседа 3 за посланието до Ефес.) Ако обаче някой присъстващ на литургията не се е причестил, има добро желание и благочестиво намерение да получи свети неща, той няма да бъде лишени от плодовете на това тайнство за това единствено намерение. Защото благочестивият човек може да влезе в духовно общение с Христос всеки ден и час по спасителен начин. Колкото пъти тайнствено се причастява и невидимо се насища, толкова пъти благочестиво си спомня тайната на въплъщението на Христос, Неговите страсти и възкресение и се разпалва от Неговата любов (Тома Кемпий, книга 3, 10 глава). По тази причина в това време, когато светите тайни се показват на хората и присъстващите се призовават към причастие, всеки верен, падайки на земята пред лицето на Господа, своя Спасител, трябва да се разпали от свещена ревност с пламенно желание да се устремява духом към Него, като към извора на живота и безсмъртието, за да Го приеме тайнствено в себе си, да се съедини с Него в един дух и никога да не се отдели от него. Това духовно общение е с голяма сила и значение и често носи не по-малко плод и благодат за другите и самото общение с тайнствата. Заради всичко възможно вярващите изобщо не трябва да изоставят в литургията ревностното желание за това духовно общение; за да поискате този дар, е подходящо по това време всеки да прочете този стих: „Дайте бърза и позната утеха на слугите на Исус”... (Изд. 1804, стр. 241, бележка от А. Слиц. - изд. 1884, стр. 277, бележка n). Издател И. Тузов напразно е пропуснал името на Thomas a à Kempis, което ясно показва кой говори през устата на нашия автор не само в този случай, но и в много други. Доста други параграфи и бележки са променени от издателя, например: §§ 91, 77, 96 и т.н. И тук, както в приложението, някои много интересни археологически подробности са изключени. В изданието от 1804 г. например е направена следната бележка за древността на произхода на перилата: „Църковните писатели разказват за началото на перилата, че първоначално те не са били нищо повече от продълговата и тясна кърпа, поставена на ръцете или носена в лявата ръка, за да избърше сълзите от очите, от лицето, потта и храчките. „Свещеникът поставя на левия си лакът препоръчаното ремък или сър, с който древните избърсваха потта и храчките” (Робърт. Менш. за официалната църква. книга 1, глава 51; Опорий, книга 1 глава 208; Иво Корпут с една дума за значението на дрехите; Стеф. Едуенски за тайнството на олтара). След това тези платна, както и други свещенически одежди (§ 67 сега 75), започнаха да се обличат по краищата със златни ресни и други декорации, от които станаха неспособни да изтрият очите и лицето. Църквата, изоставяйки предишната им употреба и им придавайки различна форма, способна да укрепи ръцете на духовенството в техните трудове, определи при полагането им да прочете горните думи, т.е. „Твоите ръце ме направиха“ и т.н. (стр. 71, бел. 6). Тук завършваме разглеждането на фактическата страна на тази книга в изданието на И. Тузов, като откровено признаваме, че далеч не сме изчерпали всички нейни издателски грешки и грешки; но смятаме, че казаното е напълно достатъчно, за да отправим някои съвети и пожелания както към самия издател, така и към редовните му потребители и читатели – „нашето православно духовенство”. Напълно сме съгласни, че ако има такава, то именно тази книга на И. Дмитревски се нуждае от ново, внимателно прегледано издание. Като пострада. Както е документирано, имаше много значителни промени в плана и съкращения в текста и бележките „от страна на духовната цензура, установена в Москва от член на игумена Генадий“, по време на първото издание, книгата на И. Дмитревски след това, по време на живота на автора, постоянно се публикува с нови допълнения и промени. Така, когато публикува тази книга през 1816 г., авторът пише: „ново издание на всички предишни щампи, в добро работно състояние, допълнено с много допълнения към темите на литургията и обогатено с филологически, исторически, богословски, сакраментални и морализаторски бележки“, в изданието от 1823 г.: „издание на ново щамповане 3, всички преди това в добро работно състояние, с много допълнения към предметите правилна литургия, особено в архиерейската служба с разлика от извършваните свещенослужения, допълнени от филологически, исторически, ... обогатен и т. н. Всичко това ясно показва, че авторът, дори и след публикуването на книгата си, непрекъснато е работил върху нея, много значително допълвайки и променяйки много много важни части от нея. Ето защо изданието на тази книга през 1804 г. се различава значително от нейното публикуване през 1816 г., а последното от изданието от 1823 г. и т.н. Ето защо, съдбата на сегашния редактор на тази книга, човек несъмнено богословски образован и добре запознат с литературата по история на християнското богослужение, е да се запознае задълбочено с всички, без изключение, изследвания на тази книга, които са дошли излязъл през живота на автора си, за да публикува книгата въз основа на това запознанство с Дмитревски със сигурност в нейната цялост и завършен вид. В този случай не пречи да се вземат предвид ръкописите на самия Дмитревски; те могат да дадат, както знаем от лично запознанство с тях, ценни и интересни бележки. Би било добре, ако първоначалният план на тази книга, който не беше одобрен навремето от придирчивата цензура, беше възстановен. От само себе си се разбира, че в началото на книгата трябва да има задължителен предговор и в книгата бележки от кое издание са взети тези или други трактати. В края на книгата трябва да се добавят статии: „показващи запомнящите се неща, открити в тази книга“ и „писатели, цитирани като доказателство в тази книга, с указание за годините, в които са били“. Тези статии са предназначени от автора в първото издание на тази книга и са в неговия известен ни ръкопис, но защо не са включени в книгата му остава загадка за нас. Втората статия обаче е в изданието на книгата му от 1804 г., но вече я няма в следващите издания. И така, ако И. Л. Тузов наистина иска „да бъде в постоянна готовност, без забавяне и търсене от всички страни, да задоволи най-разнообразните изисквания на духовенството и светските лица за богословски книги“, ако той наистина възнамерява „да развие и доведе до възможно безупречност търговията с духовни издания“ и по този начин да поддържа доверието в магазина си, „който има предварителен опит в книжарството“ (Каталожна книга. маг И. Л. Тузова. Санкт Петербург 1883, с. 1), тогава той, без съмнение, ще реагира на нашето желание „с предпазна готовност и строга добросъвестност“, мотото, което И. Л. Тузов очертава в своята книжарска компания, и със следващото издание на книгата на Дмитревски, и трябва да бъде в много близко бъдеще, да поверите нейното редактиране на човек, който е доста опитен и компетентен и няма да спести материални разходи за това. „Успехът на всяко начинание, казва И. Л. Тузов в началото на каталога си, зависи от степента на внимание, което се влага в начинанието“ - това е неизменна истина, но в издателския бизнес е необходимо също така да се намерят опитни хора, които да поемат редакторски отговорности, което липсва на това издание и затова се получи лошо. Считаме за наш морален дълг да препоръчаме на нашето духовенство да не се увличат от рисунките на тази книга, които в същото време, трябва да се отбележи, с изключение на две или три, абсолютно нямат никакъв научен или археологически интерес, а в някои случаи дори са неправилни (вижте изображението на полиставрия на страница 77. Сравнете същото изображение в изданието от 1804 г., стр. 71, 1816 г., стр. 70) 1 и не би пропилял напразно 2 рубли. 50 к., цена за това издание на книгата. За тези, които желаят да имат книга на И. Дмитревски, която поради своите образцови достойнства трябва да бъде справочник за всеки свещеник, съветваме закупуването на много по-евтини издания на тази книга от 1816 г. или 1823 г., като най-добрите, според нас, издания от нея, публикувани под прякото ръководство на самия автор. Някои от рисунките в тази книга са взети изцяло от книгата на архиепископ Нижегородски Вениамин „Новата скрижала“, издадена от И.Л. Тузов и тази година. Може да се интересувате от: