Розмови про статуї

«Бесіди про статуї» (21 бесіда) були вимовлені свт. Іоанном Златоустом в Антіохії з 21 лютого по 25 квітня 387 р. і вважаються одними з найяскравіших проповідей. 1-а бесіда присвячена словам апостола Павла: «Надалі пий не одну воду, але вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5: 23). Святитель говорить про чесноти апостола Тимофія, а також називає 8 причин, чому Бог допускає святих страждати і наражатися на різні лиха. Приводом для виголошення інших бесід послужив заколот, що стався в Антіохії після оголошення підвищення податків, під час якого з постаментів було повалено бронзові статуї імператора і його сім'ї. В результаті з Константинополя були надіслані відповідальні особи для придушення заколоту та арешту призвідників заворушень. У своїх проповідях свт. Іоанн зображує стан Антіохії та її мешканців, які побоювалися покарання з боку влади. Він подає народові духовну втіху, а також викриває пороки і погані звичаї городян, які викликали праведний Божий гнів. На прикладі праведного Іова, трьох юнаків і ніневитян святитель закликає народ до покаяння і мужнього перенесення лих: «Як міцних дерев не виривають з коренем пориви вітру, хоч би скільки кидалися на них, ні нападали з усіх боків; навпаки, роблять їх через ці натиски ще більш твердими і міцними, – так і душу святу і живучу благочестиво напори спокус і скорбот не скидають, але збуджують ще більшого терпіння…» (Бесіди 4, 5, 16 та ін.). Майже у кожній розмові свт. Іоанн сповіщає утримуватися від присяг, показуючи на прикладах Святого Письма згубність цієї звички. Так, цар Ірод заради виконання своєї шаленої клятви занапастив прор. Іоанна Хрестителя. Святитель закликає жителів Антіохії до підтримки благочестя та релігійності, адже це перше місто, де вірні отримали ім'я християн (Бесіди 14, 17). У 18-й бесіді наводяться докази того, що справжня радість належить лише християнину, вірному Божому закону. У розмовах йдеться про те, що треба боятися не страху, а гріхів, якими ми ображаємо Спасителя (Бесіди 5, 6); про те, що Бог виявляється у творінні (Бесіди 9, 10, 11, 12); про те, що невичерпним джерелом втіхи є Писання (Бесіди 7, 8). Порушуються такі теми як милостиня (Бесіда 1), таїнство Євхаристії (Бесіда 1), істинний піст і утримання від пороків (Бесіда 2), похвала мученикам (Бесіда 19) та ін. У 21-й бесіді свт. Іван радісно сповіщає народу про те, що зусилля єпископа Флавіана, який вирушив до столиці просити імператора Феодосія про милість, увінчалися успіхом. А також звучать настанови антиохійцям про те, як жити і поводитися в майбутньому. * Назва твору грецькою мовою – Εἰς τοὺς ἀνδριάντας. * Назва твору латинською мовою – Ad populum Antiochenum homiliae 1-21. Зміст БІСІДА ПЕРША. Чудова краса та різноманітність Святого Письма. – Навіть найменші висловлювання у ньому коштовні. – Пояснення тексту: «Вживай трохи вина, заради шлунка твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5:23). – Чесноти Тимофія. – Чим святіші досягають заслуг, тим більше страждають. - Дозволення вживати трохи вина. – У лихах святих більше виявляється могутність Бога. – Чому Бог припускає святих страждати і зазнавати різних лих? Чому Бог віддав тіло Йова у владу диявола? – Наші стосунки обмежені межами справжнього життя. - Умовляння до богохульників про виправлення. Бесіда друга. Скорбота проповідника про божевільний заколот, що відбувся в Антіохії, під час якого були повалені царські статуї. – Нещасний стан мешканців міста. – Християнин має все зносити з надією на майбутнє. - Проти богохульників. – У чому справжнє багатство. – Похвала та нагорода гостинності. – Плоди милостині. - Неміцність багатства. - Бідність для тих, хто розсудливо зносить її, є велике багатство. – Про істину св. Євхаристії. Бесіда третя. Про відправлення єпископа Флавіана клопотати перед імператором про помилування нещасного міста. – У чому справжній піст. – Бог хоче, щоб люди самі до Нього вдавалися. - Марність посту, якщо ми не утримуємося від пороків. – Опис справжнього лиха. - Часті землетруси в Антіохії. - Моральне сповіщення. Бесіда четверта. Умовляння до народу про терпіння. – Приклад праведного Йова та трьох юнаків. – Про утримання від клятв. – Плоди скорботи. – Лихо, як причина зміни на краще. - Поклоніння персів вогню як Богові. - Моральне сповіщення. Бесіда п'ята. Терпіння Йова є основою його слави. – Лиха справжнього життя – ніщо. – Єдине справжнє лихо є гріх. - Треба боятися не смерті, а образи своїми гріхами Спасителя. – Чисте сумління не бояться смерті. – Покаяння втихомирює Божий гнів. - Покаяння ніневітян. – Треба утримуватись від клятви. Бесіда шоста. Влада відвертає від злочину страхом, який він навіює. – Церква втішає тих, хто був заляканий владою. – Різні спонукання до втіхи мешканців Антіохії: колишні та теперішні негаразди достатні для Божественного милосердя. Бог вже показав знаки свого заступництва: перешкоди, що уповільнили прибуття царських уповноважених. – Милість імператора з нагоди свята Великодня. - Не повинно боятися смерті; має боятися гріха. - Лазар і безсердечний багатій. Три юнаки в печі вогняної. - Умовляння не присягатися. Бесіда сьома. Потрібно сумувати лише про гріх. – На слова: «На початку Бог створив небо і землю» . - "Адам, де ти?" – У них багато втіхи. - Потрібно відстати від звички присягатися. Бесіда восьма. Святе Письмо є невичерпним джерелом втіхи. – Переваги, які вона приносить людям. – На слова: «Бог ходив увечері по Раю». - Страх Адама; страх грішника взагалі. - Умовляння до чесноти. – Маю утримуватися від клятви. Бесіда дев'ята. Любов проповідника до мешканців Антіохії. – Привітання їм з їхнім успіхом у добрі. – Жаль, що багато хто нехтує священними словами. – Чому Писання з'явилося так пізно? - Краса творіння. – Зірки. – Ніч та день. – Порядок часів, земля та стихії, сонце – все це повідає всемогутність та премудрість Творця. – Маю утримуватися від клятви. Бесіда десята. Велика користь від слухання Божого слова. - Чудеса творіння. – Дивовижна різноманітність, яку вони представляють. – Невибачливість язичників у тому, що вони обожнювали всесвіт. – Маю утримуватися від клятви. Бесіда одинадцята. Милість та прощення мешканців Антіохії. - Чудеса творіння. – Тіло людське. – Очі. – Вуха. - Мозок. – Серце. – Перевага людини над тваринами. – Користь, яку людина отримує від різних видів тварин. – Повинно утримуватись від клятви та готуватися гідно відсвяткувати свято Великодня. Бесіда дванадцята. Благодатна дія прощення образ, завданих імператору. – Про те, що Бог виявляється у творінні. - Творячи людину, Бог вклав у його серце початку природного закону. – Ретельно має уникати клятви. Бесіда тринадцята. Вітання народу з приводу того, що він позбавився своєї тривоги і що після бурі настала тиша. – Повернення до колишнього предмета. – Природний закон, совість та інші засоби, якими користується Божественна добрість для приведення нас до чесноти. - Погана звичка антиохійців - присягатися при громадських та приватних справах. – Радість про виправлення деяких від цієї звички, але бажано було б повне визволення від неї. - Умовляння до виправлення. Бесіда ЧОТИРНАДЦЯТА. Новий тривожний слух після заспокоєння. - Безпідставність його і подяка Богу за огиду загрози бурі. – Продовження колишнього предмета про клятви. – Загибель клятви, доведена прикладом Ірода, який задля виконання своєї шаленої клятви занапастив Іоанна Хрестителя. – Навіть клятва приватної особи завдає багато незручностей, а клятва государя може стати справжнім лихом для цілого народу. – Приклад нерозумних клятв Саула та Єффая. - Зло, заподіяне царем Седекією іудейському народу через порушення клятви у вірності Навуходоносорові. Як усі утримувалися від лазень на виконання заборони, накладеної Феодосієм, так усі повинні виконувати і наказ Спасителя про неприпустимість клятви. - В Антіохії вперше послідовники Христа стали називатися християнами, тому їй слід бути і першим містом, яке виганяє всяке богохульство. Бесіда п'ятнадцята. Корисність страху. - Він більше приносить користь, ніж веселість. – Тлумачення на текст із книги Іс. Сираха 9, 18. – Засоби забезпечення нас від небезпек світу цього. – Клястись гірше, ніж убивати. – Сповіщення про те, щоб вірні уникали присяг. Бесіда шістнадцята. Страх жителів Антіохії при слуху про прибуття до їхнього міста воїнів та заспокоєння їх правителем. – Викриття цієї слабкості, недостойної християн. – Продовження розмови про клятву. – Узи апостола Павла та їхня повчальність. – Християнин, подібно до апостола Павла, повинен любити страждання, що ведуть його до слави вічного життя. З приводу третього тижня Великого посту проповідник умовляє слухачів не так вираховувати кількість часу, що пройшов, скільки суму свого успіху в чесноті і особливо в боротьбі з поганою звичкою присягатися. Бесіда сімнадцята. Дяка Богу за огиду лиха, що загрожує Антіохії, і похвала ревнощів ченців і пустельників, які клопотали про помилування міста. – Байдужість язичницьких філософів до лиха міста та перевага християнської любові. Втіха народу з нагоди позбавлення Антіохії деяких прав та переваг. – Справжня слава міста має бути не у зовнішніх перевагах, а у внутрішніх чеснотах його мешканців. – Антіохія славна тим, що в ній уперше вірні здобули ім'я християн, вона щедро допомагала Єрусалиму під час голоду і відкинула помилки, які хотіли поширити юдеї. – Такі переваги є невід'ємними у неї. – Умовляння до підтримки благочестя та релігійності. Бесіда вісімнадцята. Засудження тих, які надмірно раділи з того, що пройшла половина Великого посту. – Потрібно радіти ступеню досягнутого за цей час духовного успіху. – Пояснення слів апостола Павла: «Радійте завжди». Докази того, що ні багатства, ні почесті, ні здоров'я, ні всі земні блага не можуть дати чистої та справжньої радості. – Така радість належить лише християнину, який перебуває вірним закону Господньому. - Скорбота апостола і перевага цієї скорботи над усіма задоволеннями світу цього, тому що вона знаходить собі невичерпну втіху в надії на життя вічне. - Викриття жителям Антіохії за те, що вони стали вже вдаватися до ігор і насолод, хоча начальники їх ще перебували в в'язниці. Бесіда дев'ятнадцята. Похвала мученикам з нагоди перенесення їхніх мощей. – Похвала їхній вірі та простоті. – Перевага їхнього незнання над усіма пізнаннями древніх філософів. Пояснення богохульства та звички присягатися. – Сумні наслідки цієї поганої звички. – Лиха, навчені на народ клятвою царя Седекії. – Необхідність зусиль у справі виправлення. – Вислів надії, що Антіохія цілком позбудеться гріховної звички клятви та клятвозлочинства. Бесіда двадцята. Недостатність сорокоденного лову для належного приготування до великоднього причастя. – Насамперед потрібна чеснота. - Умовляння забувати образи. - Помста за образи мучить людей раніше вогню пекельного. - Не повинно присягатися. - Про тих, які ще не виправилися від цієї поганої звички. Бесіда двадцять перша. Про повернення єпископа Флавіана і про прощення, дане імператором місту Антіохії. – Клопотлива промова єпископа Флавіана перед імператором і відповідь Феодосія. Настанова антиохійцям про те, як жити і поводитися в майбутньому. Відомі бесіди до Антіохійського народу про статуї виголошені святим Іоанном Златоустом у св. Чотиридесятницю 388 року. Приводом до їхнього виголошення послужив страшний заколот, зроблений в Антіохії вуличною чернью, яка образила і розбила імператорські статуї (див. 1 т., Стор.153 і сл.). Перша розмова була вимовлена ​​ще до заколоту, але друга вже після заколоту, що ясно говорить і її зміст. Всіх розмов було вимовлено 21, і в них з вражаючою жвавістю зображується стан Антіохії в цей страшний час. сказана під час перебування пресвітером, в Антіохії, у старій церкві 1 , на слова: «Мало вина приймали, стомаху заради твого і частих твоїх недуг» (1Тим. 5:23) 1 . Чи чули ви апостольський голос, небесну трубу, духовну ліру? Справді, (голос) як труба, яка, подаючи страшний бойовий сигнал, лякає ворогів, піднімає впалий дух своїх, збуджує в тих, хто чує велику мужність і робить їх непереможними для диявола, або як ліра, яка, приємно насолоджуючи нас, приборкує хвилювання нечистих помислів і разом з придушенням. Отже, чули ви сьогодні, як Павло розмовляє з Тимофієм про багато важливих предметів? Так він писав йому в посланні про висвячення: «Руки незабаром не покладай ні на кого, нижче долучайся чужим гріхом» (1Тим.5:22), і представив тяжку небезпеку такого беззаконня, показавши, що за гріхи одних піддадуться покаранню разом з ними і інші, так як вони не починають покарання разом з ними і інші, так як інші. Потім він каже: «Мало вина приймали, стомаху заради твого і частих твоїх недуг» (1Тим.5: 23). Він розмовляв з нами сьогодні і про покору слуг, і про безумство сріблолюбців, і про нерозсудливість багатих, і про багато іншого. Так як всього за раз пояснити неможливо, що з сказаного побажаєте ви, щоб ми взяли для розмови з вами, кохані? У прочитаному, ніби на лузі, я бачу безліч різноманітних квіток, розмаїття троянд, фіалок і лілій, – всюди розсіяний різноманітний і рясний плід Духа і велике пахощі. Вірніше ж сказати, читання Божественних Писань є не тільки луг, а й Рай, тому що ці квіти мають не тільки просте пахощі, але й плід, який може мати душу. То що ж зі сказаного ви бажаєте, щоб ми представили вам сьогодні? Бажаєте, щоб ми зайнялися тепер тим, що здається найлегшим і найзрозумілішим для кожного? Я згоден, та й вам, як добре знаю, сподобається це. Але що, легше за все? Що ж інше, як не те, що є і легким для кожного, і коротко може бути висловлено? Що це таке? «Мало вина приймали, стомаху заради твого і часті твої недуги» . Отже, вживаємо всю розмову цього вислів. Не з честолюбства робимо ми це, і не з прагнення похвалитися даром слова, тому що ми говоримо не своє, а те, що вселяє благодать Духа; говоримо для того, щоб порушити безтурботних зі слухачів і переконати, наскільки великий скарб Писань, як не надійно і не безпечно проходити їх поза увагою. Справді, якщо трапиться, що це легке і ясне вислів, яке, як багатьом здається, не містить у собі нічого необхідного, послужить нам причиною великого багатства і приводом до найвищої любомудрості, то набагато більше ті (вислови), які й самі собою показують своє багатство, наповнять незліченними скарбами в них. Тому не будемо нехтувати й тими думками Писань, які вважаються неважливими, бо й вони від благодаті Духа; благодать же Духа ніколи не буває малою і мізерною, а великою, дивовижною і гідною щедроти Того, Хто дав. Отже, слухатимемо їх не поверхово. Адже і ті, хто очищає руду, коли кинуть її в плавильну піч, виймають не лише одні шматки золота, а з великою ретельністю збирають і маленькі крупинки; так як і ми очищаємо золото, витягнуте з апостольських копалень, не в плавильню кидаючи, а вкладаючи в помисли вашої душі, не полум'я запалюючи, а спалахуючи вогонь духу, то ретельно збиратимемо і маленькі крупинки, бо хоч і коротко вислів, але велике значення. Як дорогоцінні камені отримують свою ціну не від тяжкості складової речовини, а від краси, так і читання Божественних Писань. Язичницька наука, розкриваючи багато вульгарностей і вселяючи слухачам багато дрібниць, відпускає їх з порожніми руками, які ні багато ні мало не набули собі чогось доброго. Благодать же Духа не так, а зовсім навпроти: небагатьма словами вона вселяє любомудрість всім, хто слухає її, і часто буває достатньо взяти звідси одне тільки слово, щоб мати кошти на весь шлях життя. 2 . Якщо таке багатство, то піднесемося і тверезною думкою сприймемо те, що буде сказано, тому що я маю намір далеко заглибитись словом. Багатьом здається, що вищезгадане настанова і не потрібно, і зайве. Кажуть: хіба Тимофій сам по собі не міг знати, чим треба користуватися, а сподівався дізнатися про це від вчителя? Невже вчитель не тільки дав наказ, але й зобразив письменами, вирізавши його ніби на мідному стовпі в даному йому посланні, і не соромився написати про це у посланні учневі, призначеному для народного читання? (Це для того зроблено), щоб тобі знати, що повчання не тільки не зайве, а й необхідне, і надзвичайно корисне. І це, - тобто, що воно було не сказано тільки, а викладено в письмі і через послання передано всім майбутнім поколінням, - не справа Павла, а благодаті Духа. Перейду зараз до самого доказу. Справді, поряд із зазначеним дехто не менше дивується і щодо ще іншого, питаючи себе: навіщо Бог припустив, щоб чоловік, який мав таку відвагу, чоловік, кістки та останки якого виганяли демонів, зазнав такої хвороби? Справді, він не просто хворів, а завжди і безперервно, безперервно йдучи один за одним недугами, які не давали йому відпочинку навіть на короткий час. Звідки це видно? Із самих слів Павла. Він не сказав: «заради недуги», але: «заради недуг», і не просто «недуг», але вказав і на їхню безперервність, кажучи: «частих твоїх недуг». Нехай вислухають це ті, які, зазнавши тривалої хвороби, нарікають (на свої страждання) і знемагають. Але питання полягає не в одному лише тому, що він (Тимофій) хворів, будучи святим, і хворів так безупинно, а в тому, що йому довірені були і суспільні справи. Якби він був одним з тих, які пішли на вершини гір, поставили свою хатину на самоті і обрали життя, далеку від громадських занять і праць, то питання не було б таким скрутним. Але піддати кайданам недуги людини, поставленої на служіння громадське, людину, якій довірені турботи про стільки церкви, яка з таким прагненням і старанням влаштовує цілі міста, народи і весь всесвіт, – це найбільше здатне збентежити того, хто не ставиться до цього з належною увагою. Справді, якщо вже не заради себе самого, то принаймні заради інших треба було, щоб він був здоровим. Він був гідним вождем. Війна в нього була, каже (Писання), не тільки з невірними, але і з демонами, і з самим дияволом. Всі ці вороги нападали з великою силою, розсіюючи військо та захоплюючи в полон; а він міг звернути до істини безліч, і був немічний. Якщо від хвороби, каже, і не відбувалося жодної ще шкоди для справи, то все ж таки вона одна здатна вже була зробити вірних більш боязливими та безтурботними. Якщо воїни, бачачи свого вождя прикутим до ліжка, стають похмурими і нерішучими в битві, то набагато природніше було, щоб і вірні, бачачи тоді свого вчителя, що вчинив стільки знамень, у постійних недугах і тілесних стражданнях, випробували щось властиве людям. Але не одне тільки це, а й ще щось інше слугує питанням для тих, хто сумнівається, саме – чому, якщо Тимофій перебував у такому стані, ні сам він не зцілив себе, ні його вчитель. Вони пробуджували мертвих, виганяли демонів, цілком панували над смертю, а одного немічного тіла не зцілили; показавши таку велику силу і за життя, і після смерті на чужих тілах, не відновили шлунка, що занепав. Але найголовніше в тому, що Павло, після стількох і таких знамень, які він здійснив одним простим словом, не соромився і не соромився писати Тимофію, щоб він вдавався до послуг вина. (Здається це особливо важливим) не тому, що ганебно пити вино, – нехай не буде! це вчення єретиків, - а тому, що він не шанував соромом того, що без допомоги вина не можна виправити хворого члена, і так був далекий від сорому за це, що виставив навіть це (настанова) на вигляд всім майбутнім поколінням. Бачите, до якої глибини ми довели своє слово? Бачите, як здається нікчемним рясніє незліченними питаннями? Наведемо і рішення. Я для того й зійшов у велику глибину, щоб, збудивши ваш розум, підготувати наші думки. 3 . Але дозвольте мені, перш ніж привести вирішення цих питань, сказати дещо про чесноту Тимофія і турботливість Павла. Що, насправді, було ніжнолюбнішим за того, хто, перебуваючи на такій далекій відстані і будучи зайнятий безліччю справ, так турбувався про здоров'я шлунка учня і так дбайливо писав про лікування хвороби? Що, з іншого боку, одно було чесноти Тимофія? Він так зневажав розкіш і сміявся над пишним столом, що впав навіть у недугу від надто суворого способу життя та надмірного посту. Що він був таким не від природи, а постом та вживанням води зруйнував силу шлунка, послухайте, як сам Павло безперечно говорить про це. Він не просто сказав: «мало вина приймали», а сказавши наперед: «тому не пий води», потім уже приєднав пораду вживати вино; словом: «тому» він позначав, що доти Тимофій пив воду і внаслідок цього став хворий. Хто не здивується його любомудрості та суворості? Він досяг самих небес, зійшов на вершину чесноти; і це свідчить про нього його вчитель, говорячи: «Послав до вас Тимофія, що маю дитину кохане і вірне про Господа» (1Кор.4:17). А коли Павло називає його чадом, і чадом вірним і коханим, то цих слів достатньо, щоб показати всю його чесноту, тому що судження святих не залежать ні від прихильності, ні від ворожнечі, але чужі від будь-якої пристрасті. Тимофій не був би такий гідний подиву, якби був чадом Павла за єством, як він дивний тепер, бо, не будучи анітрохи рідним йому за тілом, він усиновив себе йому через спорідненість з благочестя, старанно зберігаючи в усьому риси його любомудрості. Як тілець, пов'язаний з волом, він тягнув разом з ним по всьому всесвіту ярмо і анітрохи не слабшав унаслідок свого віку, а був сповнений прагнення змагатися у працях з учителем. І цьому свідок знову сам Павло, який каже: «Та ніхто вже його принижує; Бо діло Господнє робить, як і я» (1Кор.16:10–11). Бачиш, як свідчить він про рівну йому самому ревнощі (Тимофея)? Потім, щоб не здалося, ніби він говорить це за розташуванням, він самих слухачів робить свідками чесноти свого сина, кажучи: «Мистецтво ж його знаєте, зоні як батькові чадо», так «зі мною попрацював у благовісті», ви дізналися чесноту його і випробувану душу (Флп.2:22). І проте, піднявшись до такої висоти досконалості, він і тоді не був самовпевненим, а залишався боязким і надзвичайно боязким; чому він суворо і постив, і не відчув того, що буває з багатьма тими, які, піддавши себе лише на десять або двадцять місяців посту, одразу залишають все. А він не зазнав нічого подібного і не сказав навіть собі чогось такого роду: що мені за потребу тепер постити? Я переміг, став паном пристрастей, умертвив своє тіло, демонів налякав, диявола відігнав, мертвих воскресив, прокажених очистив, я страшний для супротивних сил. Що мені тепер за потребу в пості та в тій безпеці, яку дає він? Нічого подібного він не сказав, не подумав, але чим більше сповнювався незліченних заслуг, тим більше боявся і тремтів. І такій любомудрості він навчився у вчителя, бо і той, будучи захоплений на третє небо і піднесений до Раю, чувши невимовні дієслова і став учасником таких таїнств, і як би на крилах обтікаючи весь всесвіт, говорив у Посланні до Коринтян: «Боюсь, не я, не як 1Кор.9: 27). Якщо ж Павло боявся після досконалих ним таких славних і великих діл, Павло, який міг сказати: «Мені світ розіп'яться, і я миру» (Гал.6:14), то набагато більше слід боятися нам, і тим більше, чим більше набуваємо ми досконалості, тому що і диявол стає тоді лютіше, тоді робиться більш лютим, тоді робиться більш лютим. Коли бачить, що вантажі чесноти складені і рясно накопичені, тоді й намагається завдати тяжчого краху. Бо людина нікчемна й зневажена, якщо й послизнеться і впаде, приносить суспільству не таку велику шкоду; а той, хто стоїть нагорі чесноти з великою славою начебто на якій висоті, видний і відомий усім, і складаючи у всіх предмет здивування, коли падає, зазнавши спокуси, завдає великої руйнації та шкоди; не тому тільки, що він сам упав з висоти, але й тому ще, що він зробив більш безтурботними багатьох тих, хто дивився на нього. І подібно до того, як у тілі не буває ще великої шкоди, коли зруйнований якийсь інший член, а коли виколоти очі або пошкоджена голова, то все тіло стає марним, так слід сказати те саме і про святих, і людей з великими заслугами: коли вони гаснуть, коли завдадуть собі безчестя, то приносять цілий і непоправний. 4 . Тимофій, знаючи все це, захистив себе. Так він знав, що юність важка, що вона легко спалахує, легко піддається спокусам, легко потрапляє на слизький шлях і потребує дуже міцної вуздечки, тому що вона є ніби багаття, яке захоплює все, що лежить поза ним і легко запалюється; і він одразу ж усюди огородив його, щоб стримати його, і всіляко намагався погасити це полум'я; і коня без вуздечки і вудил приборкував він з великою силою, доки зовсім не утихомирив його шалених стрибків, доки не зробив його покірним удилам і зрадив руки розуму, що приборкує його з великою силою. Нехай немічне, говорив він, тіло, але нехай не слабшає душа; нехай приборкує тіло, але нехай не буде перешкод для течії душі до неба. Але разом з цим, найбільше можна дивуватися в ньому ще тому, що, будучи настільки немічний і борючись з такою важкою недугою, він не недбав про справи Божественні, але всюди літав більше, ніж здорові і сильні тілом, то в Ефес, то в Коринф, часто в Македонію, в Італію, повсюди на всю, у всіх його подвигах та безперервних небезпеках; і слабкість тіла не посварилася над любов'ю душі. Така ревнощі за Богом, настільки легкі крила дає вона. Як людям, які мають сильні і здорові тіла, немає ніякого прибутку від здоров'я, якщо душа ганебна, безтурботна і лінива; так і знесиленим немає жодної шкоди від слабкості, якщо душа благородна і перебуває у неспаному стані. Декому здається, що це настанова і порада дають виправдання для безсоромнішого вживання вина. Насправді не так. Якщо хтось ретельно досліджує цей вислів, то побачить, що настанова наказує швидше пост. Зауваж, насправді, що Павло дав цю раду не спочатку і не з перших кроків, а порадив тоді лише, коли побачив, що всі сили (у Тимофія) вже підірвані. І тоді він не просто порадив, а з деяким попереднім обмеженням; не просто сказав він: вино приймали, а: мало вина; не тому, що Тимофій потребував такого настанови і поради, а тому, що ми потребуємо. Писавши послання йому, він ставить нам міру та межі вживання вина, наказуючи пити стільки, скільки треба для того, щоб відновити сили, що ослабли; скільки потрібно, щоб доставити здоров'я тілу, а не нову ще хворобу, тому що непомірне питво вина не менше, ніж і надзвичайне вживання води, навіть набагато більше завдає тяжких хвороб і душі, і тілу, роблячи боротьбу пристрастей, вносячи в розум бурю нечистих помислів, розслаблюючи і розхитуючи сили. Не так руйнується земля, обтяжувана постійним розмаїттям вод, як розхитується, розслаблюється і зникає сила тіла, постійно затоплювана вином. Тому уникатимемо крайнощів з того й іншого боку, піклуючись і про здоров'я тіла, і стримуючи його неприборкані пориви. Вино дано Богом не для того, щоб ми впивалися доп'яна, а щоб були тверезими, щоб веселилися, а не журилися, бо «вино, - говориться, - веселить серце людини» (Пс.103: 15), а ти робиш його причиною смутку. Надмірно упивающиеся бувають похмурі духом, тому що над розумом їх розливається великий морок. Найкраще брехня – коли ти дотримуєшся цілковитої помірності. Це корисна нам твердиня і проти єретиків, які зводять наклеп на створення Боже; бо якби вино було одним із заборонених предметів, то Павло не дозволив би його, не сказав би, що треба вживати вино. Та не тільки проти єретиків, а й проти більш простих з братів наших, які кожного разу, як бачать, що деякі внаслідок пияцтва поводяться непристойно, забуваючи ганьбити цих останніх, ганьблять даний Богом плід, кажучи: нехай не буде вина! Скажемо тому їм: нехай не буде пияцтва, бо вино – діло Боже, а пияцтво – діло диявола. Не вино виробляє пияцтво, а нестримність робить пияцтво. Не ганьби творіння Божого, а ганьби безумство сораба. А ти, залишивши без покарання та виправлення грішника, ображаєш Благодійника? 5 . Отже, коли почуємо, що хтось каже таке, то змусимо його мовчати, бо не користування, а непомірність чинить пияцтво, пияцтво – корінь усіх лих. Вино дано для того, щоб відновлювати сили слабкого тіла, а не для того, щоб руйнувати силу душі, щоб усувати неміч тіла, а не шкодити здоров'ю душі. Не доставляй тому своїм непомірним користуванням даром Божим приводів (на осуд) людям нерозумним і безсоромним. Що справді гідно більшого жалю, ніж пияцтво? П'яниця – живий мрець; пияцтво – демон самозвана, недуга, яка не має прощення, падіння, позбавлене виправдання, загальна ганьба роду нашого. П'яниця не тільки безкорисний у зборах, не тільки у справах приватних і громадських, але й по одному просто виду противніший за всіх, дихаючи сморідом. Вивергання, позіхання та крики п'яних неприємні і неприємні, і тим, хто бачить і присутній разом з ними, вселяють крайню огиду. Але верх зла в тому, що ця недуга робить для п'яниці недоступною Небо, і не дозволяє досягти вічних благ, так що разом з ганьбою тут і там чекає тяжке покарання, що страждають цією недугою. Тому знищимо цю погану звичку і послухаємося слів Павла: «Мало вина приймали». Та й саме це вживання в невеликій кількості він дозволив заради немочі, так що, якби не було цієї виснажливої ​​немочі, він не змусив учня приймати і малої кількості. Так і дані нам необхідні для життя їжу та пиття ми завжди повинні вимірювати часом і необхідністю, ніколи не переходити за межі необхідності та нічого не робити безрозсудно та безладно. Тепер, коли ми дізналися дбайливість Павла і чесноту Тимофія, направимо розмову на вирішення поставлених питань. У чому ці питання? Потрібно повторити їх знову, щоб ясніше було рішення. Для чого (питають), допустив Бог впасти в недугу такому святому і чинив настільки великі справи; і чому ні сам він, ні вчитель не могли усунути хвороби, а мали потребу в допомозі вина? У цьому полягало питання. Саме ж рішення треба привести так, щоб не тільки, якби хтось зазнав такої хвороби і недуги, але й якби хтось із людей святих, великих і гідних здивування зазнав бідності, голоду, кайданів, катувань, образ, наклепів і всіх взагалі лих справжнього життя, то і щодо них. найяскравіший захист проти охочих звинувачувати (за це Бога). Ви ж чули, як багато хто питає: чому, насправді, один, будучи людиною смиренною і лагідною, щодня притягується до суду яким-небудь злочинцем і лиходієм, терпить безліч лих, – і Бог припускає це? Чому інший, хибно звинувачений, помер несправедливо? Один, кажуть, потоплений, інший скинуть зі скелі; і ми могли б назвати багатьох святих, які жили і в наш час, і за наших предків, які зазнали багато різноманітних і різноманітних мук. Щоб зрозуміти зміст всього цього, і ні самим не соромитися, ні інших не допустити до спокуси, звернемо ретельну увагу на те, що тепер буде сказано. 6 . Я можу вказати вашій любові вісім причин різного роду та виду лих святих. Тому все посилено напружте вашу увагу, знаючи, що нам не буде вже ніякого вибачення і виправдання, якщо ми спокушатимемося лихами, що трапляються, якщо, при існуванні стільки причин, будемо бентежитися і турбуватися, начебто (їх) не було жодної. Отже, перша полягає в тому, що Бог допускає їм терпіти біди, щоб вони через велич своїх заслуг і чудес не впадали скоро в гордість. Друга в тому, щоб інші не думали про них більше, ніж властиво людській природі, і не вважали, що вони боги, а не люди. Третя, щоб сила Божа була могутньою, що перемагає і множить проповідь через людей слабких і зв'язуваних узами. Четверта, щоб ясніше виявилося терпіння їх самих, як людей, які служать Богу не через нагороду, а виявляють таке благодумство, що і після великих лих виявляють чисту любов до Нього. П'ята, щоб ми любомудрували про воскресіння. Справді, коли ти побачиш, що чоловік праведний, сповнений великої чесноти, терпить без кінця лиха, так і йде з цього світу, то ти мимоволі змушений будеш подумати про тамтешній Суд, тому що якщо люди не дозволяють трудящим за них піти без нагороди і відплати, то набагато більше Бог не захоче хтось від когось; а якщо Він ніколи не захоче позбавити їхньої відплати за працю їхню, то має бути якийсь час після тутешньої смерті, в який вони отримають відплати за тутешню працю. Шоста (причина) у тому, щоб усі, що зазнали нещасть, мали достатню втіху і полегшення, дивлячись на них і пам'ятаючи про лиха, що сталося з ними. Сьома, щоб, коли ми закликаємо вас (наслідувати) чесноти їх і кожному з вас кажемо: «Наслідуй Павла і змагай Петра», – ви, через надмірну висоту заслуг, не подумали, що вони були людьми іншої природи, і не відмовилися боязко від наслідування. Восьма, щоб, коли треба ублажати і жалкувати, ми знали, кого треба вважати блаженним, а кого жалюгідним і нещасним. Такі причини. Але їх треба підтвердити від Писань, і з точністю показати, що все сказане не винахід людських роздумів, а думки Божественних Писань. Тоді й слово наше заслуговуватиме на більшу довіру, і глибше западе у ваші душі. Що скорботи сприяють святим до того, щоб бути лагідними і смиренними, а не надматися від знамень і заслуг, і що тому Бог попустив бути ним, послухай, як щодо цього кажуть і пророк Давид, і Павло. Перший каже: «Благо мені, бо впокорив мене, бо нехай навчуся виправданням Твоїм» (Пс.118:71); а другий, сказавши, що захоплений був на третє небо і піднесений до Раю, додав: «і за примхаючи одкровення, нехай не звеличуюся, дасися мені капосник плоті, аггел сатанин, та ми паскудства діє» (2Кор.12:7). Що ясніше цього? «Та не звеличуюся» , – каже він, – тому Бог припустив ангелам сатани мучити мене. Ангелами ж сатани він називає не будь-яких демонів, а людей, що служать дияволу - невірних, тиранів, язичників, які постійно його тіснили і постійно гнали. У словах його зміст такий: Бог, як би так говорить він, міг припинити безперервні гоніння і утиски; але коли я був захоплений на третє небо і піднесений до Раю, то, щоб через надмірність цих одкровень я не запишався і не став зарозумілим, Бог допустив ці гоніння і дозволив ангелам сатани мучити мене гоніннями та скорботами, щоб я не звеличувався. Хоч і святі, і гідні здивування сподвижники Павла і Петра, і всі, хто не є такі, але все-таки вони люди й потребують великої обережності, щоб легко не впасти в гордість. І святі найбільше (потребують цього); тому що ніщо так не тягне до гордості, як свідомість заслуг та смілива душа. Щоб вони не зазнали нічого подібного, Бог і попустив бути спокусам і скорботам, які могли б упокорювати їх і спонукати у всьому дотримуватися міри. 7 . А що лиха святих багато сприяють і до прояву сили Божої, про це послухай того ж апостола, який сказав те раніше. Щоб ти не говорив, як думають невірні, що Бог, який припускає ці лиха, безсилий, і що, не маючи влади позбавити своїх (читачів) від небезпек, допускає їм постійно бідувати, подивися, як показав Павло, що те, що відбувається, не тільки не свідчить про Його безсилля, але ще більше виявляє всім Його силу. Сказавши: «Дадайся мені капосник плоті, аггел сатанин, та ми капості діє» , – і вказавши цими словами на безперервні спокуси, він додав: «про це трикрати Господа молих, нехай відступить від мене , і промовив ми: тяжіє ти благодать Моя» 2Кор.12:8–9). Тоді, каже, виявляється Моя сила, коли ви в немочі; і через вас, коли ви здається слабкими, росте і всюди поширюється слово проповіді. Так, коли після незліченних ударів він був відведений у в'язницю, то полонив в'язничного стража. У колоді були ноги, у ланцюгах руки, але темниця потряслася опівночі, коли оспівали (апостоли). Чи бачиш, як сила Його в немочі відбувається? Якби Павло був вільний і похитнув в'язницю, то те, що трапилося, не було б так дивно. Тому Бог і каже: залишайся у кайданах, і нехай потрясуться звідусіль стіни, і нехай дозволяться від кайданів в'язні, щоб більше видно була сила Моя, коли через тебе, зв'язаного й скутого, звільняються всі в'язні. І темничного вартового вразило тоді саме те, що, будучи так міцно, Павло однією тільки молитвою міг потрясти підстави, розчинити двері в'язниці і дозволити всіх в'язнів. Але не тут тільки, а і з Петром, і з самим Павлом, і з рештою апостолів, можна бачити, що постійно трапляється це, що (тобто) благодать Божа завжди виявляється у переслідуваннях, є у сорому і голосно сповіщає про свою силу. Тому Він говорив: «Ти тягне ти благодать Моя, бо сила Моя в немочі здійснюється» . А що багато хто схильний був би часто припускати про них (святих) більше, ніж властиво людській природі, якби не бачили їх такими, що зазнають таких лих, послухай, як боявся цього Павло. «Або бо схоплю, – каже він, – похвалитися, не буду божевільний... щадю ж, та не [як] хто обурює мене більше, ніж бачить мене, або чує що від мене» (2Кор.12:6). Що означають його слова? Я міг би, каже він, вказати на набагато більші чудеса, але не хочу, щоб велич знамен не навіяв людям про мене великої думки. Тому й ті, що були з Петром, коли зцілений був кульгавий і всі з подивом дивилися на них, заспокоюючи народ і переконуючи, що вони нічого не виявили самі від себе і своєю силою, кажуть: «Що на нас дивитеся, як своєю силою чи благочестям сотворихом його ходити» (Дії 3:1). Знову й у Лістрах були не тільки вражені, а й привели прикрашених вінками бугаїв і хотіли принести жертву Павлові з Варнавою. Зауваж підступність диявола: через кого Господь хотів викорінити у всесвіті безбожність, через тих самих він намагався ввести його, знову переконуючи визнавати людей богами, що він робив і за старих часів. І ця його справа найбільше дала початок і корінь ідолослужінню, тому що багато хто і щасливо закінчили війни, і трофеї, що побудували, і побудували міста, і вчинили інші якісь подібного роду благодіяння для тодішніх людей визнані були богами, вшановані храмами і вівтарями, і весь список язичницьких богів. Щоб не сталося цього і зі святими, Бог попустив їм бути постійно гнаними, приймати бичування, піддаватися недугам, щоб крайня тілесна недуга і велика кількість спокус переконували тих, що жили тоді, що такі великі чудеса, що чинили такі, були все ж людьми і нічого не приносили самі від себе, а все чинила через них. Бо якщо ті визнали за богів людей, які вчинили незначні й нікчемні справи, то набагато більше запідозрили б вони цих, які творили такі справи, яких ніхто ніколи не бачив і не чув, якби останні не відчували нічого, властивого людям. Якщо навіть незважаючи на те, що вони зазнавали бичування, скидалися, полягали у пута, виганялися, стикалися щодня з небезпеками, дехто все-таки впав у цю нечестиву думку, то набагато більше вони подумали б, якби ті не терпіли нічого, властивого людям. 8 . Такою є третя причина лих. Четверта полягає в тому, щоб не думали люди, ніби святі служать Богові з надії на справжнє щастя. Справді, багато хто живучи розпусно, будучи часто дорікаючи багатьма і закликається до подвигів чесноти, і чуючи про похвали святим за мужність у бідах, починають на них наклепувати з цього приводу. І не тільки люди, а й сам диявол запідозрив те саме. Справді, коли Йов володів великим багатством і насолоджувався повним достатком, то злий той демон, будучи за нього дорікаємо Богом, не маючи нічого сказати, ні виправдатися у своїх злочинах, ні накинути сумнів на чесноти праведника, одразу ж вдається до цього захисту, говорячи: Їжа туні Огородив ти внутрішня його та зовнішня» (Іов.1:10). За нагороду, каже він, – насолоджуючись таким достатком, – він доброчесний. Що ж Бог? Він, бажаючи показати, що не за нагороду служать Йому святі, позбавив його всього багатства, зрадив бідності і допустив зазнати важкої хвороби. Потім, докоряючи дияволу, що він даремно запідозрив, каже, що (Іов) «ще... дотримається незлобства: ти ж говориш отець маєтку його погубити» (Іов.2:3). Для святих достатньою нагородою і відплатою служить саме служіння Богові, як і для того, хто любить, досить і тієї нагороди, щоб любити, кого любить; так що він і не шукає нічого понад те, і не думає, щоб щось було більше цього. Якщо ж так буває у відношенні до людини, то набагато більше у відношенні до Бога. Тому Бог, бажаючи показати це, дозволив більше, ніж вимагав диявол. Той каже: «Після руку Свою і торкнися... його» , а Бог не так, але каже: «Продаю ти його» (Йов.2:5–6). Подібно до того, як на мирських змаганнях сильні і здорові тілом атлети є не тоді, коли бувають оповиті зволоженим маслом одягом, а виступають на арену, скинувши її, голими, і тоді вражають глядачів повною пропорційністю всіх членів, коли ніщо вже не приховує їх тіла; так і Йов: коли оточений був усім тим багатством, то багатьом невідомо було, який він; коли ж кинув його подібно до того, як атлет знімає одяг, і вийшов голим на подвиг благочестя, то в такому оголеному вигляді так вразив усіх глядачів, що й саме ангельське військо, зрівши це, голосно вигукнуло, бачачи твердість душі його, і аплодувало переможцю. Як я зараз сказав, він не тоді був видно людям, коли володів усім тим багатством, а тоді, коли, скинувши його, подібно до одягу, виявився голим серед всесвіту, як би в театрі; і всі були вражені добрим станом душі його; і не тільки завдяки цій наготі він виявив себе, але завдяки також і боротьбі та терпінню у хворобі. Як я сказав раніше, його вразив не сам Бог, щоб диявол знову не сказав: «Ти пощадив і навів не таку спокусу, яку треба було б», – а віддав самому дияволові і погублення стад, і владу над тілом. Я, каже Він, впевнений у борці; тому не перешкоджаю вжити з ним, як хочеш, прийоми боротьби. Але подібно до того, як добрі і цілком покладені на своє мистецтво і фортеця тіла борці часто вступають у боротьбу з противниками, не прямо стоячи і не на рівних умовах, а дозволяють їм перехопити себе посередині, щоб зробити більш блискучою перемогу, так і Бог допустив дияволу схопити святого посередині, щоб, коли той переможе. його на землі був більш блискучим вінець. Золото випробуване; як хочеш катуй його, як хочеш пробуй, ти не знайдеш у ньому бруду. Але Бог показує нам не тільки мужність інших, але й представляє ще інше велике втіху. Що насправді говорить Христос? «Блаженні є, коли ганьблять вам» люди, «і ждуть, і рікають усі зла дієслово на ви брехливе..., радійте і веселіться, бо ви на вас багато на небесах; І Павло знову, бажаючи втішити македонян, каже: «Би ви подібні до братів, церквам Божим сущим в Юдеї.., зане таже і ви постраждаєте від своїх племінників, як і ті від юдей» (1Фес.2:14). Так само він умовляє і євреїв, перераховуючи всіх праведників, (страждалих) в печах, ямах, в пустелях, горах, в печерах, що проводили життя в голоді і тісноті (Євр.11: 38), тому що спілкування в стражданнях доставляє деяку втіху вигнанцям. А що страждання святих дають, знову, приводи говорити і про воскресіння, послухай, як говорить про це сам Павло: «Якщо за людиною зі звіром борься в Ефесі, яка користь, коли мертві не встають» (1Кор.15:32)? І ще: «Якщо в животі цьому точкою надію єсми в Христа, найокіяніша всіх людей есми» (1Кор.15:19). Незліченні терпимо ми лиха у справжньому житті, каже він; тому, якщо не можна сподіватися на інше життя, то хто був би нещасливішим за нас? 9 . Звідси очевидно, що життя не обмежується межами справжнього існування. І це стає ясним із спокус. Ніколи б не зазнав Бог, щоб ті, хто зазнали стільки великих лих і провели все справжнє життя в спокусах і незліченних небезпеках, не були винагороджені набагато більшими дарами. Якщо ж Він не потерпів би (цього), то очевидно, що Він приготував якесь інше, краще і світліше життя, в якому Він повинен увінчати борців благочестя і прославити їх перед поглядами всього всесвіту. Отже, коли ти побачиш, що праведник перебуває в злиднях, терпить лиха, наражається на недугу, бідність і укладає справжнє життя безліччю інших лих, тоді скажи собі, що якби не було воскресіння і суду, то Бог не попустив би потерпілому за Нього стільки лих відійти звідси, не й не хотів. Очевидно звідси, що Він приготував їм інше життя, набагато приємніше і щасливіше, ніж справжнє; тому що якби було не так, то Він не дозволив би багатьом безбожним жити в розкоші протягом справжнього життя, а багатьом праведникам не дозволив би залишатися в незліченних лихах. Але оскільки приготований інший вік, в якому Він має намір віддати всякому гідно, одному - винагороду безбожності, іншому - винагороду чесноти, то Він і терпить, бачачи, як один бідує, а інший розкошує. І іншу причину постараюся уявити від Писань. У чому вона полягає? У тому, щоб ми, закликаючи до тієї самої чесноти, не говорили, що вони (святі) мали іншу природу, або що вони не були людьми. Тому хтось, говорячи про великого Іллі, сказав так: «Іліа людина була уболіваю нам» (Як.5:17). Чи бачиш, що співучасть у стражданнях апостол показує, що він (Ілля) був людиною, як і ми? І ще: «Бо і я людина», улесливий вам (Прем.7:1), - і це ручається за спільність природи. А щоб ти знав, що страждання святих навчають нас ублажувати того, кого (саме) треба ублажувати, це ясно з наступного. Коли ти чуєш Павла, який каже, що «до теперішньої години і пожадливим, і жадаємо, і наготуємо, і страждаємо, і поневіряємося, і трудимося» ( 1Кор.4:11–12 ), і що «його ... любить Господь, наказує: б'є ж всякого сина, його ж. будемо хвалити не тих, хто насолоджується спокоєм, а тих, що зазнають утисків і скорбот за Бога, і змагатимемо тих, хто живе чеснотно і піклується про благочестя. Так і пророк каже: «Дісниця їхня правиця неправди: ...дочки їх добрі, перекрашені як подоба храму: сховище їх виконане, що відригає від цього в це: вівці їх багатоплідні, що множаться в вихідних своїх: волові їх товсті, нема в падіння оплот, немає падіння оплот. Улагоджуючи люди, яким ця суть» (Пс.143:11–15). Ти ж що кажеш, пророке? – «Блаженні люди, яким Господь, Бог їхній» (Пс.143:15). Не того, хто збагачується майном, а того, хто прикрашається благочестям, каже він, я вважаю блаженним, хоча він терпів незліченні лиха. Якщо ж треба назвати й дев'яту причину, то ми вказали б на те, що скорботи роблять більш випробуваними тих, хто піддається їм, бо «скорбота терпіння робить, терпіння мистецтво, мистецтво ж надія: надія не посоромить» (Рим.5:3–5 ). Чи бачиш, що мистецтво, яке є з скорботи, вселяє нам надію на майбутнє, і перебування в спокусах змушує нас мати гарні надії на майбутнє? Таким чином, я не безпідставно говорив, що ці скорботи втішають нас надіями на воскресіння і роблять спокушених найкращими: «як у вогні спокушується злато», так і людина прийнята в «пещі смирення» (Сир.2:5). Можна вказати і десяту причину. Яку саме? Тієї самої, яку я називав вже часто і раніше, саме, – якщо у нас є якісь пороки, то усунемо тут і їх. І на це вказуючи, патріарх говорив багатому, що "Лазар ...сприйняв свою злу", чому "втішається" (Лк.16: 25). І окрім цієї знайдемо знову іншу причину. У чому це? У тому, щоб помножити нам вінці і нагороди, тому що в тій мірі, як зростають скорботи, множаться і відплати, вірніше ж – набагато більше, тому що «негідні, – каже апостол, – пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим.8:18). Отже, маючи нагоду вказати стільки причин стражданням святих, не будемо ні нарікати в спокусах, ні сумніватися, ні соромитися, а станемо й самі виховувати свої душі та інших навчати цього. І якщо ти побачиш людину, яка живе чеснотно, прагне до любомудрості, догоджає Богу, а потім зазнає незліченних лих, то не спокусися, коханий! І якщо ти побачиш, що хтось приступає до духовних справ і думає досягти чогось корисного, потім зазнає невдачі, то не турбуйся. І я знаю, що багато хто запитує так: один, кажуть, вирушив до Мартіріона 2 , щоб доставити кошти допомоги бідним, але зазнав корабельної аварії і погубив усе. Інший, знову, роблячи те саме, попався розбійникам і ледве врятував своє життя, втікши від них голим. Що ж нам сказати? Те, що не повинно нарікати ні про що це, тому що хоча (та людина) і зазнала аварії, однак вона має досконалий плід правди, бо виконав усе своє: зібрав майно, зберіг, приступив до справи, вирушив у дорогу, а корабельна аварія нітрохи вже не залежала від його рішення. Але навіщо Бог припустився цього? Для того, щоб зробити цю людину випробуваною. Але бідні, кажуть, втратили гроші? Не так ти дбаєш про бідних, як Бог, що їх створив, бо якщо вони й втратили їх, то Він може з іншого боку доставити їм ще більше джерело добробуту. 10 . Тож не будемо вимагати у Нього звіту в тому, що відбувається, а прославимо за все. Не без мети і не даремно попускає Він часто подібне, але не залишаючи турботою тих, хто мав би отримати втіху від цих грошей, доставляючи тільки їм замість того інший спосіб прожитку, Він робить і більш досвідченим потерпілого аварію, і велику нагороду готує йому, тому що дякувати Богові, зазнавши більших бід, складає таких бід. Справді, не тільки те, що ми віддаємо, творячи милостиню, але й те, що ми мужньо переносимо, коли у нас забирають інші, приносить нам рясний плід. І щоб ти знав, що останнє більше першого, я пояснюю це прикладом того, що сталося з Йовом. Останній, коли володів майном, відчиняв свій дім для бідних, віддавав усе, що було; але він не був такий славний тоді, коли відчиняв свій дім бідним, як тоді, коли, почувши, що будинок обвалився, не зневірився. Він не був такий славний, коли, обстригаючи овець, одягав голих, як був славний і знаменитий, коли, почувши, що впав вогонь і знищив усі стада його, подякував Богові. Тоді він був людинолюбний, тепер став любомудрий. Тоді він шкодував бідних, тепер же дякував Владику. І він не сказав собі: що це? Стада знищені, від яких харчувалося безліч бідних; якщо вже я не вартий був насолоджуватися цим багатством, то принаймні слід було б пощадити заради тих, які отримували (від них) частку. Але нічого подібного він не сказав, не подумав, а знав, що Бог усе влаштовує на користь. І щоб ти знав, що Іов завдав дияволові сильнішого удару саме тоді, коли, будучи позбавлений (всього), подякував (Бога), ніж коли, володіючи (майном), виявляв співчуття, подумай про те, що, коли він володів, диявол міг висловити деяку підозру, хоч і хибне, він все ж Тебе?» (Іов.1:9–10) – а після того, як у нього взяв усе, позбавив його всього, і Йов зберіг ту саму любов до Бога, тоді зовсім замкнулися безсоромні уста, і диявол не міг уже сказати нічого, бо ще славнішим, ніж раніше, був праведник. Отже, будучи позбавленим всього, мужньо і з вдячністю переносити (нещастя), як показано на прикладі цього праведника, – набагато більша чеснота, ніж живучи в багатстві, творити милостиню. Тоді Йов мав велику дружелюбність до сорабів, тепер він показав велику любов до Владики. Недаремно я розповсюджуюсь про це, а тому, що багато хто, творячи милостиню, живлячи вдовиць, часто позбавляються маєтку; інші втрачають все завдяки пожежі, що сталася, інші піддаються катастрофам; ще інші, завдяки хибним звинуваченням та подібним неправдам, після рясної милостині доводяться до крайньої бідності, до безсилля та хвороби, і ні від кого не отримують жодної допомоги. Отже, не будемо говорити, як багато хто говорить: «Ніхто нічого не знає», – всього сказаного достатньо, щоб усунути таке збентеження. Один, кажуть, творячи стільки милостині, втратив усе. І що в тому, що він усе загубив? Якщо він подякує за цю втрату, то набуде у Бога значно більшого вподобання і отримає в майбутньому житті не вдвічі, як Йов, а в сто разів більше. Якщо ж він тяжко страждає тут, то саме це саме, тобто, що все мужньо переносить, готує йому більший скарб; тому що, закликаючи його до великих подвигів і до більш тяжкої боротьби, Бог дозволив йому впасти з багатства в бідність. Пожежа, що трапляється, часто знищує твій будинок і винищує все майно? Згадай те, що сталося з Йовом, подякуй Владику, Який міг перешкодити і не перешкодив, – і ти отримаєш таку ж нагороду, яку отримав би, якби все це віддав у руки бідних. Але ти тягнеш життя в злиднях і голоді, і серед незліченних небезпек? Згадай Лазаря, який боровся і з хворобою, і з бідністю, і з нестатками; згадай апостолів, які проводили життя в голоді, і в спразі, і в наготі; згадай пророків, патріархів, праведників, - і ти знайдеш, що всі вони були не з-поміж багатих і насолоджувалися життям, а з-поміж тих, що терпіли нужду, скорботи і тісноту. 11 . Складаючи це в собі, подякуй Владикові за те, що Він сподобив тебе такої долі, не через ненависть, а через сильну любов, тому що Він не попустив би і тим зазнати таких лих, якби не сильно любив їх, бо через ці лиха Він зробив їх славнішими. Немає добра, рівного подяки, як немає нічого гіршого за хулу. Не дивуватимемося, що, беручи до уваги духовні справи, ми терпимо багато лих. Подібно до того, як розбійники роблять підкопи і старанно вистежують не там, де сіно, м'якіна та солома, а де золото та срібло; так і диявол налягає найбільше тих, хто займається духовними справами. Там багато підступів, де чеснота; там заздрість, де милостиня. Але ми маємо одну найбільшу зброю, яка здатна відобразити всі такі підступи – дякувати за все це Богові. Авель, чи не тоді, як придбав жертву від початків, упав від братньої руки, скажи мені? І проте Бог попустив це, не через ненависть до шанованого, а через сильну любов і бажаючи доставити йому, крім вінця за прекрасну ту жертву, інший вінець – мучеництва. Мойсей захотів допомогти несправедливо ображеному, і наразився на крайню небезпеку, (так що) втік з батьківщини. І Бог попустив це, щоб ти знав терпіння святих. Справді, якби ми взялися за духовні справи, знаючи наперед, що не зазнаємо ніякого нещастя, то за такого запоруки в безпеці ми виявились би такими, що не роблять нічого великого; тепер же ті, хто робить такі справи, найбільше варті здивування саме тому, що, передбачаючи і небезпеки, і поневіряння, і смерть, і незліченні лиха, все-таки не відстають від таких подвигів і не стають недіяльними через побоювання страждань. Тому, як три юнаки говорили: «Є ...Бог на небі ...сильний вилучити нас... якщо не ні, відомо нехай будете тобі, царю, бо богом твоїм не служимо і тілу золотому, що поставив Ти, не кланяємося» (Дан. 3:17–18 ), – так і ти, коли ти, коли, коли ти передбачай багато небезпек, багато поневірянь, багато смертей, і не дивуйся, не бентежся, коли це трапляється. «Чадо, – каже мудрий, – коли приступаєш до роботи Господеві.., приготуй душу твою на спокусу» (Сир.2:1). Ніхто, наважуючись змагатися, не чекає здобувати вінка без ран; тому і ти, почавши всіма силами боротися з дияволом, не женися за безпечним і повним приємностям життям, тому що не тут Бог обіцяв тобі відплати і обітниці, а все славне в майбутньому столітті. Тому, коли ти чи сам, зробивши щось добре, отримаєш неприємності, або побачиш, що інший зазнав цього, то веселися і радуйся, бо це служить тобі на більшу відплату. Не падай духом, не кидай старанності, не ставай лінивим, а, навпаки, докладай ще більшої запопадливості. І апостоли, коли проповідували, то, піддаючись бичуванням, побиванню камінням, постійно мешкаючи у в'язницях, не тільки після позбавлення від небезпек, а й у небезпеці сповіщали проповідь істини з великою запопадливістю. І можна бачити, як Павло в самій в'язниці, у самих кайданах навчає, наставляє таємним, і на суді, знову, робить те саме, і під час краху, і в бурю, і серед безлічі небезпек. І ти змагайся цим святим, - поки що в змозі, не відмовляйся від добрих діл; і хоча б бачив, що нескінченну кількість разів перериває тебе диявол, ніколи не відставай. Ти, переносячи гроші, зазнав, можливо, катастрофи; а Павло, несучи те, що дорожче було всяких грошей, - слово, вирушив до Риму, зазнав аварії і зазнав багатьох лих. І це він сам висловив, кажучи: багато разів «хотімо прийти до вас, ...і заборони нам сатана» (1Фес.2:18). І Бог попускав це, з надлишком, виявляючи Свою силу і показуючи, що хоча б диявол уявляв незліченні перешкоди, справа проповіді анітрохи від цього не зазнавала шкоди і не припинялася. Тому Павло за все дякує Богові, знаючи, що через це Він робив його більш славним, і в усьому виявляв велику силу своєї ревнощів, не будучи утримуємо жодними перешкодами. Тому і ми, хоч би скільки разів нас спіткала невдача, щоразу приступатимемо до духовних справ, і не говоритимемо: для чого допустив Бог перешкоди? Тому й допустив Він, щоб ти більше показав своє ревнощі багатьом і велику любов, тому що люблячому найбільше властиво ніколи не відмовлятися від того, що подобається коханому. Слабкий і малодушний падає духом відразу ж при першому ударі, а сильний і бадьорий, хоч би без кінця зустрічав перепони, тим більше буде належати до діл Божих, виконуючи все, що йому слід, і завдяки всьому. Зробимо це і ми. Подяка – великий скарб, велике багатство, непереможне благо, міцна зброя, так само як хула посилює справжню вже втрату і змушує нас позбутися ще більше, ніж ми вже втратили. Ти втратив майно? Якщо ти дякуватимеш, то ти придбав душу і оволодів великим скарбом, здобувши у Бога більше благовоління. Якщо ж ти будеш хулити, то втратив і своє спасіння, і того не повернув, і душу, яку мав, і ту вбив. 12 . Але раз у нас зайшла тепер мова про хулу, то я хочу просити всіх вас про одну послугу, замість цієї промови і міркування, - саме, щоб ви вгамовували в місті тих, хто богохульствує. Якщо ти почуєш, що хтось на роздоріжжі або на площі хулить Бога, підійди, зроби йому навіювання. І якщо треба буде вдарити його, не відмовляйся, ударь його по обличчю, розтрощи уста, освяти руку твою ударом; і якщо звинуватить тебе, потягнуть до суду, йди. І якщо суддя перед судилищем вимагатиме відповіді, сміливо скажи, що він похулив Царя Ангелів, бо якщо слід карати зневажливих земного царя, то набагато більше ображають Того (Царя). Злочин – одного роду, громадську образу; обвинувачем може бути будь-хто, хто хоче. Нехай дізнаються і юдеї, і елліни, що християни – охоронці, захисники, правителі та вчителі міста; і хай те саме дізнаються розпусники і розпусники, що саме їм слід боятися рабів Божих; щоб, якщо й захочуть колись сказати щось подібне, озиралися всюди навколо і тремтіли навіть тіні, побоюючись, як би християнин не підслухав, не напав і сильно не побив. Ти чув, що зробив Іван? Він побачив тирана, що скидає шлюбні закони, і сміливо посеред площі заговорив: «Не годиться тобі мати дружину Пилипа брата твого» (Мк.6: 18). А я привів тебе не до тирану, не до судді, і не за протизаконні шлюби, не за ображених сорабів, а удостоюю тебе виправляти рівного за безчинну образу Владики. Чи не правда, ти вважав би мене за божевільного, якби я сказав тобі: карай і виправляй царів і суддів, які чинять протизаконно? І проте Іван зробив це; отже, це не понад наші сили. Тепер же виправляй принаймні хоч сораба, хоч рівного собі, і якщо навіть треба буде померти, не переставай наставляти брата. Це буде тобі мучеництвом. І Іван був мучеником. Йому не наказували ні принести жертви, ні вклонитися ідолові, але він склав голову за святі закони, коли вони наражалися. Так і ти до смерті борись за істину, і Господь буде боротися за тебе. І не кажи мені таких безсердечних слів: що мені дбати? Я не маю з ним нічого спільного. У нас немає нічого спільного тільки з дияволом, з усіма людьми ми маємо багато спільного. Вони мають одну й ту саму з нами природу, населяють одну й ту саму землю, харчуються однією і тією ж їжею, мають одного й того ж Владику, отримали ті самі закони, закликаються до того ж самого добра, як і ми. Тому не говоритимемо, що в нас з ними немає нічого спільного, бо це голос сатанинський, диявольське нелюдство. Не будемо ж говорити цього, а покажемо належну братам турботливість. А я обіцяю з усією впевненістю і ручаюся всім вам, що якщо всі ви, присутні тут, захочете розділити між собою турботу про порятунок мешканців міста, то останній скоро виправиться весь. І хоча тут найменша частина міста, але найменша за кількістю, а з благочестя головна. Розділимо між собою турботу про спасіння наших братів. Достатньо однієї людини, запаленої ревнощами, щоб виправити весь народ. А коли на обличчя не один, і не два, і не три, а така безліч тих, хто може взяти на себе турботу про недбайливих, то не за чим іншим, як за нашою лише безтурботністю, а аж ніяк не слабкістю, багато хто гине і падає духом. Чи не безрозсудно справді, що коли ми побачимо бійку на площі, то біжимо і миримо тих, що б'ються; так, що я кажу - бійку? Якщо побачимо, що впав осел, то поспішаємо простягнути руку і поставити його на ноги; а про братів, що гинуть, не дбаємо? Богохульник - той же осел, що не виніс тяжкості гніву і впав. Підійди ж і підійми його і словом і ділом, і лагідністю та силою; нехай різноманітними будуть ліки. І якщо ми влаштуємо так свої справи, шукатимемо порятунку і ближніх, то незабаром станемо бажаними та улюбленими і для самих тих, хто отримує виправлення. І що важливіше – ми насолодимося майбутніми благами, яких ми всі нехай досягнемо благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцю, зі Святим Духом слава, держава, честь нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. сказана в Антіохії, в церкві, так званої «старої», коли він був пресвітером – про лихо спіткало місто, з нагоди скидання статуй благочестивого царя Феодосія Великого, на слова апостола: «Багатим у нинішньому віці забороняй не високомудрствувати» (1Тим. 1 . Що мені сказати і про що говорити? Тепер час сліз, а чи не слів; ридання, а не промов; молитви, а чи не проповіді. Так тяжкий злочин, така невиліковна рана, така велика виразка: вона вища за будь-яке лікарство і вимагає вищої допомоги. Так і Йов, втративши все, сидів на гнощі; і почувши про це, друзі прийшли і, побачивши його здалеку, роздерли шати, посипали себе попелом і сильно піднімалися. Те саме й тепер належало б зробити всім навколишнім містам – прийти до вашого міста і з повною участю оплакати те, що сталося. Тоді Йов сидів на гніщі, нині наше місто сидить у великій сіті. Тоді диявол напав на стада, на рогату худобу і на всі надбання праведника: тепер він вилив свою шаленство на ціле місто. Втім, і тоді і тепер попустив це Бог: тоді для того, щоб тяжкими випробуваннями більше прославити праведника; тепер – для того, щоб цим надмірним лихом зробити нас більш смиренними. Дайте мені оплакати справжнє. Сім днів я мовчав, як друзі Йова: дайте мені тепер відкрити вуста і оплакати це спільне лихо. Хто побажав зла нам, кохані? Хто позаздрив нам? Звідки така зміна? Нічого не було славніше нашого міста; тепер нічого не стало шкода його. Народ, такий тихий і лагідний і, подібно до ручного і смирного коня, завжди покірний рукам правителів, тепер раптом розлютився і накоїв таких лих, про які й говорити непристойно. Плачу і плачу тепер – не про велику загрозливу кару, а про крайню нерозсудливість зробленого. Якщо цар і не образиться, і не розгнівається, не покарає нас і не зрадить мук: то скажи мені, як ми перенесемо сором від наших справ? Від плачу переривається моя розмова; ледве можу відкрити вуста, рухати мовою і вимовляти слова: тяжка смуток, як вуздечка, утримує мою мову і зупиняє слова. Нічого не було раніше щасливішим від нашого міста; тепер немає нічого сумнішого за нього. Мешканці його, як бджоли, що дзижчать біля вулика, щодня товпилися на площі, і всі досі вважали нас щасливими за таке багатолюдство. Але тепер цей вулик спорожнів; бо як бджіл (розганяє) дим, так і нас розганяє страх. І що сказав пророк, оплакуючи Єрусалим, те ж і нам пристойно сказати тепер: місто наше стало, «як теревінф відмітний листя ..., і як вертоград не має води» (Іс.1:30). У неорошаному саду стирчать дерева без листя та плодів; таким стало тепер і наше місто: як залишила його допомога Всевишнього, він спорожнів і втратив майже всіх мешканців. Немає нічого люб'язнішого за батьківщину, але тепер немає нічого гіршого за неї. Усі тікають із рідного міста, як із мережі; залишають його, як прірву, вискакують, як із вогню. Як від дому, охопленого полум'ям, з великою поспішністю тікають не тільки ті, що живуть у ньому, а й усі сусіди, намагаючись врятувати хоч голе тіло; так і тепер, коли гнів царя, подібно до вогню, загрожує впасти зверху, кожен поспішає піти і врятувати хоч голе тіло, перш ніж цей вогонь, йдучи своїм шляхом, не дійде і до нього. Наше лихо стало загадкою: без ворогів втеча, без бою переселення, без полону полон! Не бачили ми вогню варварського; не бачили й обличчя ворогів, а терпимо те саме, що полонені. Всі знають тепер про наше лихо, бо, приймаючи до себе наших втікачів, чують від них про поразку нашого міста. 2 . Але я не соромлюся цього і не червонію. Нехай знають усі про злощастя нашого міста, щоб, співчуваючи матері, піднесли загальний від усієї землі голос до Бога і одностайно благали Царя Небесного про спасіння спільної всім їм матері та поживниці. Нещодавно наше місто зазнало землетрусу, а тепер стрясаються самі душі мешканців; тоді коливалися підстави будинків, тепер здригається у кожного сама основа серця. Всі ми щодня бачимо смерть перед очима, живемо в безперервному страху і терпимо покарання Каїнова, страждаючи більше, ніж ув'язнені в в'язниці, і витримуючи облогу незвичайну і нову, гірше за яку і уявити не можна. Ті, що витримують облогу від ворогів, бувають укладені тільки всередині міських стін, а для нас і площа стала недоступною, і кожен укладений у стінах свого будинку. І як для обложених не безпечно вийти за міський мур, через навколишніх ворогів; так для багатьох жителів нашого міста не безпечно вийти з дому і з'явитися на площі, бо скрізь ловлять винних і невинних хапають серед площі і тягнуть до суду без жодного розбору. Тому пани, разом зі своїми слугами, сидять у будинках своїх, як пов'язані. Хто схоплений? Хто посаджений у в'язницю? Хто сьогодні покараний? Як і яким чином? Ось про що тільки й вивідують, і питають вони у кожного, хто тільки можна дізнатися безпечно. Вони тягнуть життя, яке шкода будь-якої смерті: змушені щодня оплакувати чужі лиха, тремтять за власну безпеку і нічим не кращі за мертвих, бо самі давно померли від страху. А якби хтось, не маючи цього страху і занепокоєння, і захотів вийти на площу, то сумний вигляд її одразу прогнав би його додому: він побачив би, що там, де за кілька днів перед тим людей було більше, ніж хвиль у річці, блукає одна, багато двох людей, і то з пониклим обличчям і в глибокій засмученості. Тепер усе колишнє багатолюдство зникло. Неприємний вид лісу, в якому вирубано безліч дерев, або вид голови, у багатьох місцях позбавленої волосся: так і наше місто, коли менше стало в ньому людей і лише небагато людей з'являються там і тут, стало нудним і на всіх, хто не подивиться на нього, наводить густу імлу скорботи. І не тільки місто, - саме повітря і навіть світле коло сонця, здається, тепер затьмарилося скорботою і стало темнішим, не тому, щоб змінилася властивість стихій, але тому, що наші очі, затьмарені імлою печалі, не можуть ясно і з колишньою легкістю приймати світло сонячних променів. Тепер збулося, що колись оплакував пророк: «зайде» їм «сонце опівдні, і потьмяніє ... щодня» ( Ам.8:9 ). А це сказав він не тому, щоб справді зникло сонце і померк день, а тому, що скорботні, через морок смутку, не можуть бачити світла навіть опівдні. Що й сталося тепер: куди б хто не подивився, чи на землю, чи на стіни, чи на стовпи міста, чи на своїх ближніх, скрізь він, здається, бачить ніч і глибоку темряву. Так все сповнене смутку! Скрізь страшна безмовність і порожнеча: зник приємний шум багатолюдства, місто таке безмовне, ніби всі жителі його зникли під землею; всі стали схожі на каміння; уста, пов'язані лихом, як кайданами, зберігають таку глибоку тишу, ніби напали вороги і одразу винищили всіх вогнем та мечем. Пристойно тепер сказати: «Покличте плачевниць, і нехай прийдуть, і до жінок мудрих посплюйте, і нехай віщають» (Єр.9: 17). Нехай очі ваші виливають воду, і вії ваші проллють сльози. Плачте горби, і ридайте гори. Закличемо всю тварюку співчувати нашим лихам. Місто настільки велике, глава східних міст, знаходиться в небезпеці бути згладженим з лиця всесвіту; що мав багато чад, тепер раптом став нещадним і нема кому допомогти, тому що ображений той, кому немає рівного на землі; він - цар, вождь і голова всіх, хто живе на землі. І тому вдамося до Царя Небесного; Його покличемо на допомогу: якщо не отримаємо милості згори, то нам не залишиться ніякої втіхи в біді. 3 . Я хотів на цьому й закінчити слово, бо душі тужливі не люблять тривалих промов. Як чорна хмара, ставши на шляху сонячних променів, перегороджує весь їхній блиск, так і хмара печалі, коли стане перед нашою душею, не дає вільного проходу слову, але пригнічує його і з великим насильством утримує всередині. І це буває не тільки з проповідниками, а й зі слухачами, бо сум як не дозволяє слову вільно виливатися з душі того, хто говорить, так не дає йому падати, з властивою йому силою, і на серця слухачів. І юдеї, пригнічені «бренінням і плінфоробством» (Вих.1:14), не могли слухати Мойсея, коли він часто і багато говорив їм про їхнє спасіння (Вих.6:9), тому що смуток перегороджував слову шлях до їхньої душі і закривав у них слух. Тому і я хотів закінчити тут слово: але подумав, що хмара не завжди тільки припиняє шлях сонячним променям, а часто й сама піддається від неї дії; тому що сонце, що постійно посилюється теплою своєю розріджуючи хмару, часто розриває її в самій середині, і тоді, раптом просіявши, у всьому світі постає перед нашими поглядами. Це і я сподіваюся зробити сьогодні; сподіваюся, що слово, постійно діючи на ваші душі і довго перебуваючи в них, розірве хмару печалі і висвітлить ваші думки звичайним настановою. Зрадьте мені ваші душі, схиліть на деякий час вашу чутку, відкиньте смуток, повернемося до колишнього звичаю; і як звикли ми завжди бути тут із благодушністю, так зробимо і тепер, поклавши все на Бога. Це послужить нам і до припинення лиха, тому що коли Він побачить, що ми з увагою слухаємо Його слово і в найбідніший час не залишаємо будь-якого мудрості, то скоро подасть нам допомогу, зробить добру зміну і вгамує справжню бурю. Християнин повинен і тим відрізнятися від невірних, щоб усе переносити благодушно і, окриляючись надією на майбутнє, здійматися на висоту, недосяжну для людських лих. На скелі стоїть вірний і тому не доступний ударам хвиль. Нехай здіймаються хвилі випробувань: вони не досягнуть до його ніг; він стоїть вище будь-якого такого наклепу. Не впадемо ж духом, кохані! Не стільки ми самі дбаємо про своє спасіння, скільки Бог, що нас створив; не стільки ми дбаємо, щоб не зазнати якогось лиха, скільки Той, Хто дарував нам душу, і потім ще дає таку безліч благ. Окрили себе такою надією і зі звичайною ревнощами вислухаємо, що буде сказано. Нещодавно я пропонував вашій любові велику розмову 3 , і бачив, що всі йшли за мною, і ніхто не вернувся з половини дороги. Дякую вам за таку старанність, у ньому я отримав нагороду за працю. Але тоді я просив у вас ще й іншої нагороди; ви, гадаю, знаєте це і пам'ятаєте. Які ж нагороди? – Покарати й навчити богохульників, які перебувають у нашому місті, приборкати тих, хто ображає Бога і безчинствує. Не думаю, щоб я тоді сказав це від себе; але Сам Бог, який передбачає майбутнє, вклав у мою душу такі слова, і якби ми покарали тих, які так зухвало чинили, – тепер не сталося б того, що сталося. Якщо вже треба було наражатись на небезпеку, то чи не краще було зазнати чогось, навчивши і приборкуючи цих людей (що принесло б нам і вінець мучеництва), ніж тепер боятися, тремтіти і чекати смерті через їхнє безчинство? Ось злочин зроблено небагатьма, а вина впала на всіх. Ось, ми всі через них тепер у страху, і за заподіяне ними буйство самі терпимо покарання. Але якби ми попередньо вигнали їх із міста, або навчили й зцілили хворий член, то не наражалися б на справжній страх. Знаю, що жителі нашого міста здавна відрізняються шляхетною вдачею, і що деякі тільки прибульці та волоцюги, нечестивці та злодії, що зневірилися у своєму порятунку, зважилися на таку зухвалість. Тому я невпинно волав до вас і наполягав: приборкаємо шаленство богохульників, осудимо їх, подбаємо про їх спасіння, хоча б це коштувало нам життя; велику нагороду принесе нам такий подвиг, не допустимо, щоб було завдано образу спільному Владику; місту станеться велике нещастя, якщо ми залишимо це поза увагою. 4 . Так я передбачав, так і сталося тепер, і ми за цю безтурботність терпимо покарання. Ти не звернув уваги на те, що ображаєш Бога, і ось Він попустив, щоб було завдано образи цареві, і щоб усім нам загрожувала крайня небезпека, і таким чином у справжньому страху ми отримали покарання за свою недбальство. Невже даремно і без причини я передбачав і постійно турбував ваше кохання? І проте успіху не було. Принаймні тепер нехай буде інакше: примудрившись справжнім лихом, приборкаємо безчинне нахабство цих людей, загородимо їм уста, укламо, як смертоносні джерела, і звернемо в протилежний бік: тоді припиняться лиха, що спіткали місто. Церква – не видовище, щоб слухати нам для одного задоволення; з неї виходити має з побудовою, з якимось важливим придбанням; ось як має виходити звідси! Даремно й марно приходимо сюди, якщо тільки на якийсь час отримавши повчання, вийдемо без будь-якої користі. Що мені за користь від цих оплесків? Що – у похвалах та кліках? Для мене буде похвалою, якщо ви своїми справами виправдаєте всі мої слова. Тоді я щасливий і блаженний, коли ви з повною старанністю не прийматимете тільки, але виконувати все, що почуєте від мене. Нехай кожен виправляє свого ближнього, бо сказано: «Створюйте кожний один одного» (1Фес.5:11). Якщо ж ми не робитимемо цього, то злочин кожного завдаватиме спільної та тяжкої шкоди всьому місту. Ось і тепер, хоч ми й не брали участі у злочині зухвалих людей, проте не менш їх уражені страхом і тремтінням, щоб усіх нас не збагнув гнів царя. І нам не можна сказати вибачення: я не був при цьому, не знав, не брав участі. За це саме, кажуть, ти й маєш бути покараний і засуджений по всій суворості, що ти не був при тому, не перешкодив, не втримав безчинних, не наразив себе на небезпеку за честь царя. Ти не брав участі в зухвалості винних? - Хвалю це і схвалюю; але ти не став на заваді тому, що трапилося, а це гідно засудження. Такі ж слова ми почуємо і від Бога, якщо мовчатимемо в той час, коли проти Нього лунають хули та ганьби. Закопаний талант засуджений не через те, що применшив його, тому що він повернув довірені гроші в цілості, а за те, що не збільшив його, не навчив інших; що віддав срібла купцям, тобто. не наставив, не порадив, не втримав, не виправив своїх ближніх, безчинних грішників: ось за що він без жодної пощади відданий тяжкому покаранню! (Мф.25:25–30). Але якщо не раніше, то принаймні тепер ви подбаєте, – я твердо впевнений, – про таке виправлення, і не допустіть, щоб Бог зазнавав образи. Якби до цього й ніхто не переконував, то те, що трапилося, достатньо може переконати найбайдужніших подбати про своє порятунок. Але вже час мені запропонувати звичайну трапезу зі слів Павла; і ми візьмемо і запропонуємо всім нині шанований вислів. Що ж сьогодні читали? «Багатим у нинішньому віці забороняй не високомудрствувати» (1Тим.6:17). Сказавши: «багатим у нинішньому віці», він показав, що є інші багаті – майбутнього століття. Такий був Лазар, злиденний у справжньому житті, і багатий у майбутньому, багатий не золотом, сріблом тощо гинуть і минущими речами, але тими невимовними благами, «яких око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде» (1Кор.2:9). Справді, справжнє багатство і достаток полягає в благах досконалих і не схильних до жодної зміни. Але не так був багатий знехтуваний Лазаря: навпаки, він став найбіднішим, так що згодом просив краплі води, але і її не міг отримати: до такого крайнього дійшов убогості! Апостол для того назвав їх багатими в «нинішньому віці», щоб ти знав, що тутешній достаток закінчується зі справжнім життям і не простягається далі, не переходить в інше життя разом зі своїми володарями, але часто залишає їх ще до смерті. На це саме і він вказує, кажучи: «Нижче надіятися на багатство, що гине» (1Тим.6: 17). Справді, – як часто казав я і не перестану говорити, – немає нічого такого ненадійного, як багатство: це – втікач невдячний, раб невірний; наклади на нього тисячу ланцюгів, він піде і з ланцюгами. Власники часто замикали його замками, зачиняли дверима і приставляли до нього вартового з рабів; але воно, звабивши самих рабів, тікало разом зі своїми стражами, захоплюючи їх із собою, як ланцюг, і таким чином сама варта ні до чого не служила. Що ж може бути ненадійніше багатства? Що шкода тих, хто так піклується про нього? Вони всіма силами намагаються збирати те, що так скоро гине і зникає, і не слухають, що каже пророк: горе «надії на силу свою і про безліч багатства свого хвилюються» (Пс.48:7). Чому ж, скажи, горе? «Скарбує, – каже він, – і не звістка, кому збере я» (Пс.38:7): праця безсумнівна, а насолода ненадійна. Часто ти працюєш і мучиш себе для ворогів; часто, після твоєї смерті, твоє надбання переходить до тих, що наносили тобі образи і будували тисячі підступів, і ось тобі дісталися одні гріхи, а насолода іншим! 5 . Але треба розглянути й те, чому апостол не сказав: «багатим у нинішньому віці» заповідавай не збагачуватися, заповідавай зубожілим, заповідуй розтратити маєток, а сказав: «забороняй не високомудрствувати». Знав він, що гордість є корінням і основою багатства, і що, хто вміє жити скромно, той не стане багато дбати про багатство. І навіщо, скажи мені, ти оточуєш себе безліччю рабів, дармоїдів, ласкавців та всіма іншими знаками пишноти? Звичайно, не по потребі, а по одній гордості, щоб через це здатися важливішим за інших людей. Крім того (апостол) знав, що багатство не заборонено, якщо хтось вживає його для своїх потреб. Не вино - зло, як уже казав я, а пияцтво: так точно не багатство - зло, а любощування і сріблолюбство. Інша справа сріблолюб, і інше - багатій. Сріблолюбець не є багатій; сріблолюбець багато в чому потребує, а нужденний багато в чому ніколи не може бути багатим. Сріблолюбець є вартовим свого маєтку, а не власником; раб, а чи не пан. Для нього легше віддати комусь частину свого тіла, ніж приділити скільки-небудь із закопаного золота. Він з такою турботливістю зберігає свій скарб, ніби йому суворо заборонив хтось навіть торкатися цього скарбу, і береже свій, як чужий. І справді, це – чуже; бо як може він вважати своїм те, чого ніяк не наважиться поділити з іншими і дати бідним, хоч би зазнав тисячі покарань? Який же це власник майна, коли не вживає його та не користується ним? До того ж апостол не всім заповідає, але сходить до немочі слухачів, як і Христос робив. Тому багачеві, що прийшов і розмовляв з Ним про життя вічне, не сказав Він: «Іди, продажь маєток твій» (Мт.19:21); але, залишивши це, говорив йому про інші заповіді. Потім, коли той спитав Його: «що ще не закінчив» (Мф.19:20), і тоді не просто сказав: «продаж маєток твій», але – «аще хощащі досконалий бути, іди, продаж маєток твій»: надаю це твоєму волі, даю тобі владу самому вирішити. Тому й Павло говорив багатіям не про бідність, а про смиренномудрість, – як через неміч слухачів, так і тому, що знав зовсім, що скромність скоро змусить їх відмовитися від гордості та турботи про багатство. Заповідавши не високомудрувати, він навчив і тому, яким чином можуть вони не високомудрувати. Яким же чином? – Якщо дізнаються про властивість багатства, – як воно ненадійне і невірне. Тому він і сказав далі: «Нижче надіятися на багатство гине» (1Тим.6: 17). Багатий не той, хто придбав багато, а той, хто багато роздав. Авраам був багатий, але не був сріблолюбний; бо не заглядав у чужий дім, не цікавився чужим маєтком; але, виходячи (зі свого дому), дивився, чи немає де мандрівника, чи немає де жебрака, щоб допомогти злидням і прийняти мандрівника. Не під золотим дахом жив він, але, поставивши кущу біля дуба, задовольнявся тінню листя: і оселя його була така чудова, що навіть Ангели не соромилися зупинитися в нього, бо шукали не вдома прекрасного, а душі доброчесної. Будемо, любі, і ми наслідуватимемо Авраама, і розділимо, що є у нас, з бідними. Житло у нього було найпростіше, але воно стало блискучим за царські палаци. Жоден цар ніколи не приймав у себе Ангелів, а він удостоївся такої честі, сидячи під дубом і поставивши кущу: не за простоту оселі він був поважний, але отримав такий дар за красу душі та за приховане в ній багатство. Будемо ж і ми прикрашати не вдома, але, насамперед будинків, душі свої. Та й як не соромно прикрашати мармуром стіни без потреби і без користі, і припускати, щоб Христос ходив серед нас без одягу! Що тобі, чоловіке, у домі? Вмираючи, хіба ти візьмеш його із собою? Ні, не візьмеш; а душу неодмінно візьмеш. Ось тепер спіткала нас така небезпека: нехай же допоможуть нам вдома, нехай позбавлять нас від небезпеки, що загрожує: але вони не можуть зробити цього! Свідки тому ви, що зовсім залишаєте їх і тікаєте в пустелю, боячись їх, як мереж і пастки. Нехай тепер допомагають гроші: але вони нічого не означають. Якщо ж гроші безсилі і проти людського гніву, то тим більше на Божественному і непідкупному Суді. Якщо тепер, коли ми образили і розгнівали людину, золото анітрохи не допомагає нам, то тим більше безсиле буде воно, коли розгнівається Бог, який не потребує грошей. Ми будуємо будинки, щоб у них жити, а не марнославитися ними. Все, що понад потребу, зайве і марне. Одягни взуття, яке більше ноги, і воно стурбує тебе, бо перешкоджатиме тобі йти: так і дім, більший, ніж треба, перешкоджає йти до Неба. Ти хочеш будувати чудові, великі будинки? Не забороняю, тільки лад не на землі; побудуй обителі на небесах, у яких міг би ти та інших прийняти, – обителі, які ніколи не зруйнуються. Чому ти з таким шаленством женешся за тим, що тікає і залишається тут? Немає нічого оманливішого за багатство; воно сьогодні з тобою, а завтра проти тебе; воно з усіх боків озброює проти тебе заздрісні очі; це ворог, що живе під одним із тобою дахом; це домашній ворог. Свідки цьому ви, які володієте ним і всіляко закопуєте та приховуєте його: і нині саме багатство і збільшує для нас тяжкість лиха. Ти бачиш, наскільки легкі, нічим не пов'язані і на всі готові бідні; і як, навпаки, багаті зазнають безлічу труднощів, ходять туди і сюди, і шукають, де б приховати своє золото, шукають, у кого його покласти. Навіщо шукаєш, людино, подібних до тебе рабів? Ось Христос готовий прийняти і зберегти, що ти не довіриш Йому, і не тільки зберегти, але й помножити та повернути з більшим прибутком! З Його руки ніхто не викраде; Він не тільки зберігає довірене Йому, але й звільняє тебе від нерозлучних із цим занепокоєнь. Люди, прийнявши на збереження наше багатство, думають, що надали нам послугу, якщо зберігають прийняте: Христос, навпаки, каже, що коли прийняв Він від тебе багатство, то не Він тобі, але ти Йому надав послугу, і за свою дбайливість, з якою Він зберігає твій скарб, не вимагає від тебе нагороди, але сам нагороджує тебе. 6 . Отже, на яке заслуговуємо вибачення, на яке прощення, коли залишаємо Того, Хто і може зберегти наше надбання, і за збереження вміє бути вдячним, і віддає невимовні й великі нагороди; а вручаємо свою власність слабким охоронцям - людям, які думають, що цим надають нам послугу, і повертають нам згодом тільки те, що отримали від нас? Ти тут мандрівник та прибульець; твоя батьківщина на небесах: переклади туди все, щоб ще раніше тамтешньої насолоди і тут отримати нагороду. Хто живиться благими надіями і з упевненістю чекає на майбутнє, той уже й тут скуштував Царства (Небесного); тому що ніщо стільки не насолоджує і не вчиняє душу, як добра надія на майбутнє, – якщо тобто. туди перекладеш ти своє багатство і з належною старанністю подбаєш про власну душу. Ті, що дбають лише про прикрасу свого будинку, багаті тільки зовнішніми благами, не радять про внутрішні блага і не звертають уваги на те, що душа їхня порожня, нечиста і вкрита павутинням. Але якщо, незважаючи на зовнішнє, вони всю свою дбайливість звернуть на свою душу і будуть прикрашати її з усіх боків: душа таких людей стане житлом Христовим. А що може бути блаженнішим за те, в кому живе Христос? Чи хочеш бути багатим? Знайди собі друга в Богові, і будеш багатшим за всіх. Хочеш бути багатим? Не будь зарозумілий; це корисно для життя не тільки майбутнього, а й сьогодення. Ніщо так не збуджує заздрості, як людина багата; а якщо ще приєднається гордість, то подвійна прірва відкривається перед ним, і всі оголошують йому найжорстокішу війну. Якщо ж ти зумієш поводитися скромно, то своєю смиренномудрістю забереш силу у заздрощів, і безпечно володітимеш своїм маєтком. Така властивість чесноти, що вона не тільки корисна нам для майбутнього, але й доставляє вже нагороду. Не будемо пишатися багатством і нічим іншим. Якщо падає і гине той, хто надмається духовними досконалостями, то тим більше – тілесними. Подумаємо про свою природу, подумаємо про свої гріхи, пізнаємо, хто ми; і це буде для нас достатнім спонуканням до смиренномудрості. Не кажи мені: «У мене лежать доходи, зібрані у стільки й стільки років, – тисячі талантів золота, прибутки, що зростають з кожним днем». Все, що ти не скажеш, скажеш даремно і марно. Часто все це летить з дому в одну годину і в коротку мить часу, подібно до того, як легкий порох піднімається вгору від подиху вітру. Таких прикладів повне ваше життя, і Писання наповнене вченням про це. Сьогодні багатий, завтра бідний. Тому я часто сміявся, читаючи у заповітах: «Такий нехай володіє полями чи домом, а інший нехай ними користується». Усі ми користуємось, а володіти ніхто не може; тому що якби багатство і залишалося при нас на все життя, не зазнавши жодної зміни, то при смерті, волею чи неволею, ми поступимося його іншим, і, таким чином, тільки користуючись ним, відійдемо в те життя, втративши над ним будь-яку владу. Звідси видно, що тільки ті володіють багатством, які й вживанням його не дорожать, і насолоду зневажають. Хто відмовився від свого майна і роздав його жебракам, той скористався ним як слід і збереже владу над ним при переході та в інше життя; і не тільки не втратить свого набуття під час самої смерті, але все, і навіть набагато більше отримає тоді, коли особливо потрібна буде допомога – у день Суду, коли всі ми повинні дати звіт у своїх справах. Отож, хто хоче і набути багатства, і користуватися, і володіти ним, той нехай відмовиться від усього маєтку; бо той, хто не зробив цього, неминуче залишить його під час смерті, а часто ще й до смерті втратить серед незліченних небезпек і лих. І тяжко не тільки те, що така зміна відбувається раптом, але й те ще, що багатієві доводиться терпіти злидні, не приготувавшись до неї. Не така доля бідного. Він «уповає» не на золото і срібло, ці бездушні речовини, «але на Бога, що дає ... вся рясно» (1Тим.6: 17). Таким чином, стан багатого більш сумнівний, ніж бідного, тому що він схильний до частих і різноманітних змін. Що ж означають слова: «що дає нам вся рясно в насолоду»? Бог удосталь нам подає все, що набагато потрібніше грошей, як то: повітря, воду, вогонь, сонце і таке інше. Не можна сказати, що багатий насолоджується променями сонця більше, а бідний менший; не можна сказати, що багатий більше вдихає повітря, ніж бідний: але це дано однаково всім. Для чого Бог зробив спільним те, що важливіше і необхідніше, від чого залежить наше життя; а те, що маловажливе та нікчемне, не становить спільної власності, – розумію гроші? Навіщо? – Щоб життя наше було забезпечене, і ми мали терен для чесноти. Справді, якби необхідне був загальним, можливо, багаті, за звичайним любощанням, придушили б бідних; тому що, якщо вони це роблять щодо грошей, то чого б не зробили щодо тих благ. Знову, якби й гроші були спільними, і всім належали, не було б випадку до милостині і приводу до благодійності. 7 . Отже, щоб нам можна було жити безпечно, для цього спільним зроблено все, від чого залежить наше життя; а щоб нам мати нагоду заслужити вінці й похвали, для цього гроші не зроблені загальними, щоб ми, відвертаючись любощування і люблячи правду, і роздаючи свій маєток нужденним, могли таким способом отримувати деяке полегшення у своїх гріхах. Бог зробив тебе багатим: навіщо ж ти сам робиш себе бідним? Бог зробив тебе багатим для того, щоб ти допомагав нужденним, щоб своєю щедрістю до інших викуповував власні гріхи; дав тобі багатство не для того, щоб ти замкнув його на свою смерть, а щоб розпустив для свого спасіння. Для того Він і саме володіння багатством зробив ненадійним, щоб і через це послабити божевільну пристрасть до нього. Якщо ті, хто володіє багатством, і тепер, коли не можуть покластися на нього, а навпаки бачать, що воно породжує безліч небезпек, спалахують такою пристрастю до нього: то кого б вони пощадили, якби ще багатство мало і ці якості - сталість і незмінність? Кого б не торкнулися? Якої вдови, яких сиріт, яких убогих? Тому не будемо шанувати багатство великим благом: велике благо – не гроші нажити, а здобути страх Божий і благочестя. Ось тепер, якби серед нас був праведник, що має велику відвагу до Бога: він хоча б був найбідніший за всіх людей, міг би припинити справжні лиха; Достатньо було б тільки йому підняти руки до неба і покликати Бога, і хмара пройшла б. А тим часом (у нас) лежить стільки золота, і воно менше всякого бруду здатне припинити лихо, що спіткало нас! І не тільки в справжній небезпеці, але й тоді, коли осягає нас хвороба чи смерть, або інше щось подібне, виявляється, як мізерна сила грошей, і як вони не можуть самі собою доставити нам ніякої втіхи в нещасті. Лише багатство, мабуть, перевершує бідність - тим, що дає можливість щодня веселитися і їсти багато насолод на бенкетах. Але це трапляється бачити і за столом бідних; вони насолоджуються навіть більшим задоволенням, ніж усі багаті. Не дивуйтеся і не шануйте мої слова, я поясню це вам свідченнями самого досвіду. Всі ви, звичайно, знаєте і згодні в тому, що задоволення на бенкетах залежить звичайно не від якості страв, а від розташування бенкетуючих. Наприклад: хто сідає за стіл, зголоднівши, для того і найпростіша їжа буде приємнішою за всякі приправи, солодощі і різні ласощі. Навпаки, хто йде до столу, не маючи потреби в їжі і попереджаючи почуття голоду, як це роблять багаті: той, хоч знайшов на столі найулюбленіші страви, не відчує задоволення, тому що в ньому ще не прокинувся поклик на їжу. Що це справді так, тому ви всі свідки; а ось і Писання говорить те саме: «Душа в ситості суті сотам лається: душі ж злиднів і гірка солодка є» (Припов.27:7). Що може бути солодшим за соту медового? Але і він, каже, не приносить задоволення тому, хто не голодний. А що неприємніше гіркого? Але й воно буває солодким для тих, хто живе в нужді. А що бідні приступають до їжі не інакше, як відчувши потребу в ній і голод, багаті ж не чекають такого спонукання, це відомо кожному: тому багаті і не їдять справжнього і чистого задоволення. Це саме буває не тільки щодо їжі, а й щодо пиття: як там голод справляє задоволення, незалежно від якості їжі, так і тут спрага зазвичай робить питво найприємнішим, хоча б це була проста вода. І на це саме вказує пророк, коли каже: «Від каміння меду насити їх» (Пс.80:17). Але ми ніде не читаємо в Писанні, щоб Мойсей вивів із каменю мед, а скрізь знаходимо, що він вивів річки води, прохолодні джерела. Що ж означають ці слова? Писання не каже неправди. Коли спрагли і знедолені злиднями знайшли холодні джерела, пророк, бажаючи уявити приємність цього пиття, назвав медом воду – не тому, щоб природа її перетворилася на мед, а тому, що стан тих, хто пив, зробило ці джерела солодшим за мед. Зрозумів ти, як і пиття зазвичай стає солодким від розташування спраглих? Так і бідні, після праці та втоми, обпалені спрагою, п'ють просту воду з вищесказаним задоволенням: а багаті, і тоді, коли п'ють вино солодке, запашне і має всі найкращі якості, не відчувають такого задоволення. 8 . Те саме можна помітити і щодо сну. Не м'яка постіль, не посріблене ложе, не тиша в спальні і не інше щось подібне робить сон солодким і спокійним, але праця, втома та звичай лягати спати, коли сильно хилить до сну і нападає дрімота. Про це свідчить і досвід, а ще раніше досвіду вирок Писання. Соломон, який жив завжди в задоволенні, бажаючи показати це саме, сказав «сон солодкий працюючому, якщо мало або багато сниться» (Еккл.5: 11). Чому він додав: «Якщо мало чи багато знесеться»? Тому що і те, й інше – і голод, і пересичення зазвичай справляють безсоння: голод – висушуючи тіло, закостенюючи повіки і не даючи їм зімкнутися; пересичення - соромлячи і пригнічуючи дихання, породжуючи безліч хвороб. Але така благотворна дія праць, що раб може спати в тому й іншому випадку (у голоді та пересищенні). Цілий день бігаючи повсюди на служінні своїм панам, зазнаючи побоїв, переносячи втому і анітрохи не відпочиваючи, раби отримують достатню за такі занепокоєння та праці нагороду у приємному сні. І це – справа людинолюбства Божого, що задоволення купуються не золотом і сріблом, а працею, роботою, злиднями та всякою любомудрістю. Не так у багатих: лежачи на своїх ліжках, вони часто проводять у безсонні цілу ніч і, незважаючи на безліч хитрощів, не куштують приємного сну. А бідняк, закінчивши денну працю, зі втомленими членами, ледве впаде в ліжко, вже поринає в глибокий, солодкий і здоровий сон, і в ньому отримує чималу нагороду за свою праведну працю. Отже, якщо бідний і спить, і їсть, і п'є з більшим задоволенням, ніж багатий; то яку, після цього, має ціну багатство, коли воно не доставляє і того, в чому тільки, мабуть, і полягає його перевага перед бідністю? Тому і на початку Бог наклав на людину працю, не в покарання та муку, але для розуміння та навчання її. Адам, коли жив без праці, спав із Раю; але апостол, коли проводжав життя трудівницьке й обтяжливе, «у праці та подвигу, – як сам він каже, – ніч і день справи я» (2Фес.3:8), – зійшов у Рай і захоплений на третє небо. Не будемо покривати працю, не будемо нехтувати роботою; тому що від них ми отримуємо, ще перш за Царство Небесне, найбільшу нагороду, що супроводжує їх задоволення, і не тільки задоволення, але - що ще важливіше задоволення - квітуче здоров'я. Багатих, крім позбавлення цього задоволення, осягають багато хвороб; а бідні не впадають до рук лікарів. Якщо іноді вони і піддаються недугам, то скоро і відновлюють себе, будучи далекі від будь-якої насолоди і маючи здорову статуру. Бідність – велике набуття для тих, які мудро переносять її; це скарб некраде, жезл незламний, придбання невичерпне, притулок безпечний. Але бідолашного, кажуть, пригнічують? Зате багатий схильний до значно більших наклепів. Бідолашного зневажають і ображають: багатому заздрять. Здолати бідного не так легко, як багатого; тому що останній з усіх боків представляє до цього випадки, як дияволу, так і підступним людям, і буває рабом усіх за великою кількістю справ. Маючи потребу в багатьох особах, він змушений багатьом лестити і догоджати з великою роботою; бідного ж, якщо він розсудливо поводиться, не може здолати й диявол. Йов і ​​раніше був міцний, а коли втратив все, тоді став ще могутнішим і здобув над дияволом блискучу перемогу. Бідний навіть не може бути й ображений, якщо він поводиться мудро; і що я сказав про задоволення в їжі, саме, що воно залежить не від розкішних страв, а від розташування отруйних, – те саме кажу і про образу, саме, що образа відбудеться чи не відбудеться не за бажанням, що наносять її, але за розташуванням тих, що терплять образу. Наприклад, тобі завдав хтось образу тяжку і нестерпну. Якщо ти посміявся з цієї образи, не прийняв до серця образливих слів, ти став вищим за удар, – не скривджений. Якби в нас було адамантове тіло, то хоча б з усіх боків сипалися на нас тисячі стріл, ми не відчували б ударів; тому що рани походять не від руки, що пускає стріли, а від властивості тіл, схильних до страждання. Так і тут: образи і приниження, поєднані з образами, походять не від злості, що кривдять, а від слабкості ображених. Якби ми були мудрі, то могли б і не ображатись, і не відчувати жодних образ. Тебе хтось образив, але ти не відчув образи і не засмутився? Тоді ти не скривджений: навпаки, скоріше ти вразив, аніж сам вражений. Коли той, хто образив, бачить, що його удар не досягає до душі ображених ним, тоді сам він сильно мучить; і як ображені мовчать, то образ образ сам собою звертається назад і вражає того, ким він посланий. 9 . Отже, любі, будемо в усьому любомудрими, і бідність анітрохи не зможе зашкодити нам; вона навіть принесе найбільшу користь і зробить нас славнішими і багатшими за всіх багатіїв. Хто, скажи мені, був бідніший за Іллю? Але тому він і перевершив усіх багатіїв, що був такий бідний і що саму бідність вибрав багатством своєї душі. Він полюбив таку бідність тому, що всю велику кількість багатства ставив нижче своєї високої душі і вважав негідним своєї любомудрості. Якби він високо цінував справжні блага, то мав би не одну ласку; але він так нехтував усією справжньою суєтою і дивився на золото, як на перст, що зневажав, що, крім того одягу, не мав нічого більше. Тому й цар потребував цього бідняка, і той, хто мав стільки золота, жадібно ловив слова того, хто не мав нічого, крім милості. Така милость була блискучіша за порфіру, і печера праведника величніша за царських чертогів! Тому, і підносячись на Небо, він не залишив своєму учневі нічого, крім милості. З нею, говорив він, я бився з дияволом; нею і ти озбройся проти нього; Нестяжливість є зброя міцна, сховище непереборне, стовп непорушний. Єлисей прийняв ласку, як найбільшу спадщину; і справді, це була найбільша спадщина, дорога за всяке золото. І з того часу Ілля став сугубим: був Ілля на небі та Ілля на землі. Знаю, що ви задовольняєте цього праведника, і кожен із вас хотів би бути таким, як він. Але що, якщо доведу вам, що всі ми, які беруть участь у Таїнствах, отримали щось таке, що навіть незрівнянно більше? Ілля залишив своєму учневі милоть, а Син Божий, підносячись, залишив нам Свою Плоть. Ілля залишився без милості, а Христос і нам залишив Плоть Свою, і з нею ж піднісся. Не будемо ж падати духом, не будемо нарікати, не будемо боятися тяжких часів: чи відмовиться зробити щось для нашого спасіння Той, Хто не зрікся пролити за всіх нас Свою Кров і дав нам Плоть і ту саму Кров Свою? Надихаючись такими надіями, невпинно волатимемо до Нього і відправлятимемо молитви і моління; будемо з усією старанністю дбати про всяку чесноту, щоб і уникнути справжніх небезпек, і досягти майбутніх благ; чого й удостоїмося всі ми благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слава Отцю, зі Святим Духом, на віки віків. Амінь. з нагоди відправлення єпископа Флавіана для клопотання перед царем про місто, також про те, що таке справжній піст, що лихословити гірше, ніж їсти людське тіло, про страчених за обурення, і проти тих, хто скаржився на те, що багато хто схоплений безневинно. 1 . Коли подивлюся на цей престол, пустий і залишений учителем, то разом і тішуся, і плачу: плачу, бо не бачу тут батька; радію, бо він вирушив у дорогу для нашого спасіння і пішов позбавити таку безліч народу від царського гніву, що і для вас прикраса, і для нього вінець: для вас прикраса, що маєте такого батька; для нього вінець, що так він велелюбний до дітей і виправдав самими справами те, що сказав Христос; почувши, що «пастир добрий душу свою вважає за вівці» (Ів.10:11), він пішов охоче покласти свою душу за всіх нас, хоч і багато перешкоджало йому вирушити в дорогу, і змушувало його залишитися тут. Це, перш за все, його літні літа; потім – неміч тілесний і пора року, і наближення святого свята; нарешті - сестра, яка в нього одна і знаходиться при останньому подиху. Але він зневажив і спорідненість, і старість, і неміч, і труднощі часу, і тягар подорожі: і, воліючи вам і ваше спасіння, розірвав усі ці узи, і, як юнак, летить тепер старець, окрилений ревно. Якщо Христос, казав він, видав Себе за нас; то якого вибачення і прощення будемо гідні ми, яким вручено управління настільки численним народом, якщо не наважимося і зробити, і потерпіти все задля безпеки ввірених нам? Якщо, казав він, патріарх Яків, приставлений до тварин, який пас безсловесних овець і мав дати звіт людині, проводив ночі без сну і переносив і спеку, і холоднечу, і всі зміни повітря, щоб не загинуло жодна з цих тварин; тим більше ми, поставлені не над безсловесними, а над духовними вівцями, і зобов'язані дати звіт у цьому служінні не людині, а Богові, не повинні відмовлятися і ухилятися ні від чого, що тільки може бути корисним для стада. Навпаки, ніж краще наше стадо того стада, люди – безсловесних, а людей – Бог; тим більше і сильніше і ми повинні показувати піклування та старанність. Він добре зрозумів, що в нього тепер справа не про одне місто, а про весь схід; так як наше місто є головою і матір'ю міст, що лежать на сході. Тому він вирішив зазнати будь-якої небезпеки, і ніщо не могло втримати його тут. І надіюсь, що наші надії будуть не марні; тому що Бог не знехтує такою старанністю і піклуванням, і не попустить, щоб Його служитель повернувся без успіху. Знаю, що, як тільки він з'явиться і побачить благочестивого царя, то одним своїм виглядом зможе зараз же приборкати гнів; тому що у святих не лише слова, а й самі особи сповнені духовної благодаті. А він сповнений і великої мудрості, і, будучи обізнаний у Божественних законах, скаже йому те саме, що й Мойсей сказав Богу: «Якщо залиши їм гріх їх, залиши: якщо ж не», умертви і мене з ними (Вих. 32:32). Таке серце святих, що померти зі своїми чадами їм приємніше, ніж без них. Він і в самому час знайде захист нам, вкаже на святий Великдень, нагадає про час, коли Христос відпустив гріхи всього всесвіту; переконає (царя) наслідувати Господа; приведе йому на пам'ять і причту про тисячі талантів і стадінарії. Знаю я сміливість нашого батька; він не забуде залякати його цією притчею і сказати: дивися, щоб і тобі не почути того дня: «Рабі лукавий, весь борг він відпустить тобі, аніж благав мене: ...подобався ...і тобі відпустити твоїм клевретам» (Мф.18:32–33); для себе зробиш більше користі, ніж для них, тому що за прощення небагатьох гріхів отримаєш відпущення великих. Долучить до сказаного і ту молитву, якою вводили царя в священні обряди навчили його молитися і говорити: «Залиш нам борги наші, так як і ми залишаємо боржником нашим» (Мф.6: 12). Потім роз'яснить, що злочин зроблено не цілим містом, а кількома людьми – чужими та прибульцями, які все роблять не з міркуванням, а зухвало, з усяким безчинством; що було б несправедливо за нерозсудливість кількох людей розорити таке велике місто і стратити тих, хто не зробив жодної провини. Та хоча б і всі згрішили, - вони досить вже покарані, будучи мучилися страхом протягом багатьох днів, чекаючи щодня смерті, будучи переслідувані, вдаючись до втечі, ведучи життя більш жалюгідне, ніж засуджені на страту, відчуваючи, що кров тече в їх жилах, і - не живе в їх жилах. Задовольнися таким покаранням, не простягайся далі в гніві, умилостив собі верховного Суддю, виявив людинолюбство до своїх сорабів. Подумай про велич міста і про те, що в нас тепер справа не про одну душу, не про дві, не про три, не про десять, але про численні тисячі, про голову всього всесвіту. Це те місто, в якому вперше віруючі стали називатися християнами; майже ж Христа, пошануй місто, яке першим проголосило це жадане і солодке для всіх ім'я. Він був житлом апостолів, обителью праведників. Це тепер перший і єдиний його злочин проти державних, а весь минулий час (сприятливо) свідчить про звичаї цього міста. Якби в ньому постійно відбувалися заколоти, то слід було б звинуватити його в слонів; але якщо це трапилося одного разу за весь час, то ясно, що злочин стався не від ворогів міста, а від людей, які без потреби та без діла прийшли до нього. 2 . Все це і ще більше цього скаже святитель з великою відвагою; і цар вислухає це! Цар людинолюбний, а єпископ твердий, тож з обох боків подаються добрі надії. Але ще більше, ніж на твердість вчителя і людинолюбство царя, будемо сподіватися на Божу милість: Бог сам стане посередником між благаючим царем і благаючим святителем, пом'якшуючи серце царя, надихаючи мову святителя, даруючи успіх словам його, маючи в своєму розпорядженні душу царя прихильно вислухати слова і почути моль. І місто наше люб'язніше за Христа всіх міст за чеснотами як предків, так і вашої. Як із апостолів Петро перший проповідував Христа, так із міст, – як я вже сказав, – наше місто перше прикрасилося, наче дивним вінцем, найменуванням християн. Якщо ж Бог обіцяв урятувати всіх мешканців такого міста, в якому було б лише десять праведників; то як не чекати доброго і не сподіватися всім нам на пощаду, коли тут вірних Божих служителей не десять тільки чи двадцять, і не вдвічі стільки, але набагато більше? Багато хто, чув я, кажуть: «Цареве прещення подібно до рикання леву» (Припов.19:12), і від цього впадають у малодушність і зневіру. Що їм сказати? Те, що Той, Хто сказав: «Пастись будуть вовк з агнцем, і рись спочиє з козлищем, ...і лев аки віл буде їсти плеви» (Іс.11:6–7), – може й цього лева зробити лагідним агнцем. Покличемо ж Його і помолимося Йому, і Він безсумнівно приборкає гнів царя і визволить нас від усіх скорбот, що загрожують нам. Батько там предстає (перед царем земним), а ми тут будемо предстояти перед Царем Небесним і допомагати йому молитвами. Багато може ціла Церква, якщо ми піднесемо молитви зі скорботною душею і скорботним серцем. Не треба перепливати моря, не треба пускатися в далеку дорогу; кожен і кожна, і ті, що приходять до церкви, і ті, що залишаються вдома, покличемо Бога з ревністю; і Він, звичайно, схилиться до наших благань. Із чого це видно? З того, що Він дуже бажає, щоб ми завжди до Нього вдавалися, молили Його за все, і без Нього не робили і не говорили нічого. Люди, коли ми постійно турбуємо їх своїми справами, дратуються, тікають нас і відчувають неприязнь. Бог зовсім навпроти, – не тоді гнівається, коли ми постійно молимося Йому про свої справи, але, коли не робимо цього, тоді найбільше обурюється. Послухай, у чому Він докоряє юдеїв: «Сотворите, – говорить Він, – порада не Мною і завіти не Духом Моїм» (Іс.30:1). Така властивість тих, хто любить: вони хочуть, щоб через них відбувалися всі справи улюблених ними, і щоб без них ті нічого і не робили, і не говорили. Тому і Бог, не тільки тут, але й в іншому місці, докоряючи юдеїв у тому самому, сказав: «Самі собі царя поставиша, а не Мною, початківаша, і не явиша Мі» (Ос.8:4) Не облінимося постійно вдаватися до Нього, і, яке б не трапилося лихо, воно не буде. Залякав тебе чоловік? Вдайся до вищого Владики – і не зазнаєш ніякого зла. Так позбавлялися лих древні, як чоловіки, а й жінки. Була одна жінка-єврейка, ім'я їй Естер; ця Естер позбавила цілий юдейський народ від загрозливої ​​йому смерті таким чином. Коли перський цар наказав повністю винищити всіх юдеїв, і ніхто вже не міг зупинити цього гніву, - ця жінка, склавши з себе світлий одяг, одягнувшись у веретище і посипавши себе попелом, почала благати людинолюбного Бога, нехай прийде Він з нею до Господа, і молися про це, так слово приємне в уста моя» (Есф.4:17). Цього ж тепер проситимемо у Бога і для нашого вчителя. Якщо жінка, що благала про юдеїв, могла приборкати гнів варвара, – тим більше наш учитель, що клопочеться про таке місто і з такою Церквою, встигне схилити цього наймилостивішого і найкоротшого царя. Якщо він отримав владу дозволяти гріхи проти Бога, тим більше йому буде можливо згладити і знищити гріхи проти людини. І він - владика, і владика чесніший за те, що священні закони зрадили і підкорили його рукам навіть царську главу; і коли треба буває випросити якесь благо згори, то, зазвичай, цар вдається до святителя, а не святитель до царя. І він має броню правди, має і перепоясування істини, має і набагато більш прекрасне взуття «благовіщення світу» (Еф.6:15), має і меч, не залізний, але духовний, має і вінець на чолі. Це всеозброєння його блискучіша, ці обладунки славніші, сміливість твердіша, сила могутніша. Таким чином, і по висоті влади, і по величі своєї душі, а насамперед іншого – з надії на Бога, він буде говорити до царя з великою відвагою, з великою розсудливістю. 3 . Не будемо впадати у відчай у своєму спасінні, але будемо посилати до Небесного Царя прохання, молитви, моління і заступництва з багатьма сльозами. Нехай і справжній піст буде нашим сподвижником і помічником у цій благому представництві. Як після зими і з настанням літа, мореплавець виводить у море своє судно, воїн чистить зброю і готує коня на бій, землероб точить серп, мандрівник сміливо вирушає в далеку дорогу, борець складає з себе одяг і готується до боротьби; так і ми, з настанням посту, цього духовного літа, як воїни – вичистимо зброю, як хлібороби – наточимо серп, як керманичі – протиставимо свої помисли хвилях безладних побажань, як мандрівники – почнемо шлях до Неба, як борці – приготуємось до боротьби. Віруючий є і землероб, і керманич, і воїн, і борець, і мандрівник. Тому й Павло каже: «Нема наша боротьба до крові й тіла, але до початків, і до влади... Для цього прийміть усю зброю Божу» (Еф.6:12–13). Чи бачив ти борця? Бачив воїна? Якщо ти борець, тобі треба вступати в боротьбу голим. Якщо ти воїн, тобі має стати в строю озброєним. Як же можливо те й інше разом: бути і голим і не голим, одягненим і одягненим? Я скажу як. Склади з себе життєві справи, і ти став борцем. Зодягнися в духовні обладунки, і ти став воїном. Оголюйся від життєвих турбот, бо настав час боротьби. Вдягнися в духовні обладунки, тому що в нас спалахнула жорстока війна з демонами. Для того й має бути голим, щоб дияволові, вступаючи в боротьбу з нами, не було за що схопити нас; має вдягнути себе зброєю з усіх боків, щоб нам ні з якого боку не отримати смертельного удару. Зроби ниву душі твоєї, посіки терня, посій слово благочестя, насади прекрасні рослини любомудрості і з великою турботою доглядай їх, - і ти будеш хліборобом, і скаже тобі Павло: «Трудящомуся робителю спершу належить від плоду скуштувати» (2Тим.2:6). І він займався цим мистецтвом, і тому в Посланні до Коринтян сказав: «Аз насадих, Аполлос напої, Бог же зрости» (1Кор.3:6). Зобстри твій серп, який притупив ти пересиченням, - зістри постом. Вступи на дорогу, що веде до Неба, вступи на шлях тісний і вузький, і піди ним. Як же ти можеш і вступити на цей шлях, і йти ним? Виснажуючи і поневолюючи своє тіло, тому що на тісному шляху багато перешкоджає огрядність від пересичення. Скороти хвилі безладних пристрастей, утихомири бурю злих помислів, збережи в цілості човен, покажи велику досвідченість, - і ти керманич. Для всього цього нехай буде в нас і поприщем, і вчителем піст, - піст розумію не той, який містять багато, але той істинний, - утримання не від їжі тільки, а й від гріхів: тому що піст сам по собі не може врятувати тих, хто його дотримує, якщо не буде зрозумілий з поставленим законом. І борець, сказано, «не вінчається, а не законно буде подвизатися» (2Тим.2:5). Отже, щоб нам, і здійснивши подвиг посту, не втратити вінця за нього, повчимося, як і в який спосіб має здійснювати цей подвиг. І фарисей постився, але після посту вийшов (з храму) позбавленим плодів, що вирощуються постом. Митар же не постив, і непостиглий перевершив того, що постив, щоб ти знав, що немає ніякої користі від посту, якщо йому не супроводжує і все інше. Постили ніневитяни, і привернули до себе вподобання Боже; постили і юдеї, і не тільки нічого не встигли, але й були засуджені (Іс.58:3–6). Якщо ж пост загрожує такою небезпекою тим, хто не знає, як треба постити, то вивчимо закони посту, щоб нам «не... те чи ...безвісно» (1Кор.9:26), не бити повітря, не боротися з тінню. Піст є ліки; але ліки, хоча б тисячу разів були корисними, часто бувають марними для того, хто не знає, як ним користуватися. Потрібно знати і те, в який час слід приймати його, і кількість самих ліків, і статуру того, хто приймає, і властивість країни, і пору року, і пристойний рід їжі, і багато іншого; і якщо одне щось залишиться поза увагою, то буде завдано шкоди всьому іншому. Якщо ж нам потрібна така точність, коли треба лікувати тіло; то тим більше необхідно з усією строгістю розбирати і розглядати все, коли лікуємо душу та лікуємо помисли. 4 . Подивимося ж, як постили ніневітяни, і як вони позбулися того гніву. «Людини, – говорить (пророк), – і худоби, і волові та вівці нехай не скуштують» (Йона.3:7). Що кажеш, скажи мені? І безсловесні постять? І коні та мули покриваються веретищем? Так, каже. Як після смерті багатої людини родичі одягають у веретище не тільки рабів і рабинь, а й коней, і, доручивши їх конюхам, змушують слідувати за труною, щоб цим висловити тяжкість втрати і порушити у всіх жаль; так і тоді, коли місту (Ніневії) загрожувало винищення, жителі вдягли у веретище безсловесну тварюку і наклали на неї ярмо поста. Безсловесних, казали вони, не можна навчити гніву Божого слова: нехай зрозуміються голодом, що Бог послав це покарання; бо якщо загине місто, то буде спільною труною не тільки для нас, а й для них; вони повинні будуть розділити з нами покарання, нехай розділять і піст. Втім, ніневітяни в цьому випадку вчинили так само, як роблять пророки: вони, коли побачать, що з небес загрожує тяжкий удар, і приречені на покарання не мають жодного захисту, покриті соромом і ніякого не заслуговують на вибачення; то, не знаючи, що робити і де знайти для засуджених захист, звертаються до тварин і, оплакуючи їхню смерть, заради них благають про пощаду, вказуючи на їхню смерть, як на гідну жалю і багатьох сліз. Так, коли голод спіткав юдеїв, і їхня країна зазнала великої посухи і все гинула, один із пророків говорив: «Схопившись юниці біля ясел своїх, ...заплакавшись стада волів, бо не пощастить їм; усі худоби польстії глянули до Тебе, як посміхалися джерела воднії» ( Йол.1:17–18, 20 ). Другий пророк, оплакуючи лиха бездождя, знову ось що сказав: «Олениці на ниві родиша і залишиш, бо не було трави. Онагри сташа на кам'яних, беручи в собі вітер як змієві, збіднівши очі їх, бо не трави» (Єр.14:5–6). Так і сьогодні ви чули, що сказав Йоїл: «Нехай вийде наречений від ложа свого, і наречена від палацу свого... немовлята соски, що суть» (Йоил.2:16). Чому, скажи мені, він закликає до молитви цей незрілий вік? Очевидно, з тієї ж причини. Бо всі, хто досяг чоловічого віку, засмутили і прогнівали Бога; то нехай, каже, благає прогніваного віку, який ще не знає гріха. Але, як я сказав, побачимо, що ж видалило цей невідворотний гнів? Чи не пост тільки й веретище? Ні, але зміна всього життя. Із чого це видно? Із найпророчіших слів. Той самий пророк, який сказав про гнів Божий і про піст (ніневитян), про примирення (з ними Божим) і причину примирення говорить так: «І вигляд Бог справи їх» (Йона.3:10). Які справи? Що вони постили, що вдягалися у брехню? Зовсім не те: але, замовчуючи про все це, він додав: «яко звернувся кожен від шляхів своїх лукавих, ... покаяючись Господь про зло, що глаголаше сотворити їм» (Йона.3:10). Бачиш, що не піст позбавив небезпеки, але зміна життя зробила Бога благим і милостивим до іноплемінників. Це сказав я не для того, щоб ми зневажали піст, а щоб шанували його; а честь посту складає не утримання від їжі, але віддалення від гріхів, так що, хто обмежує піст тільки утриманням від їжі, той найбільше зневажає його. Ти постуєш? Доведи мені це своїми справами. Якими, кажеш справами? Якщо побачиш жебрака, подай милостиню; якщо побачиш ворога, примирися; якщо побачиш свого друга щасливим, не заздриш; якщо побачиш гарну жінку, пройди повз. Нехай постяться не лише уста, а й зір, і слух, і ноги, і руки, і всі члени нашого тіла. Нехай постяться руки, перебуваючи чистими від розкрадання та любощання. Нехай постяться ноги, переставши ходити на протизаконні видовища. Нехай постяться очі, привчаючись не кидатися на благообразні обличчя і не задивлятися на чужу красу. Зір є їжа очей: якщо вона протизаконна і заборонена, то шкодить посту і руйнує спасіння душі; якщо ж законна і дозволена, то прикрашає пост. Усього безглуздіше було б - щодо страв утримуватися і від дозволеної їжі, а очима пожирати і те, що заборонено. Ти не їж м'яса? Не їж і очима нескромності. Нехай постить і слух; а піст слуху в тому, щоб не приймати лихослів'я та наклепів: «Хай не приймеш, – говорить (слово Боже), – слуху суєтна» (Вих.23:1). 5 . Нехай і мова поститься від лихослів'я та лайки. Що за користь, коли ми утримуємося від птахів та риб, а братів догризаємо та завтракаємо? Злословлячий їсть тіло братнє, догризає тіло ближнього. Тому й Павло з погрозою сказав: «Аще... один одного догризаєте й їсте, тримаєтеся, та не один від одного будете знищені» (Гал.5:15). Ти не встромив зубів у плоть (ближнього), але встромив у його душу злу промову, поранив її худою мовою, зробив тисячу лих і собі самому, і йому, і багатьом іншим; тому що засуджуючи ближнього, ти (по-перше) завдав зло і тому, хто тебе чув. Якщо це грішник, він стає безтурботним, знайшовши собі спільника у гріху; а якщо праведник, то впадає в гордість і надмається через чужий гріх, отримуючи привід високо думати про себе самого. Разом з тим, ти (по-друге) пошкодив усієї Церкви, тому що всі, хто чує, не грішника засуджують, але вражають докорами весь народ християнський. Не чути, щоб невірні казали, що такий блудник і розпусник; але, замість винного, тінню паплюжать всіх християн. Потім (по-третє) ти подав привід до приниження слави Божої, тому що ім'я Боже славиться, коли ми живемо добре, а коли грішимо, воно хулиться і зневажається. По-четверте, ти осоромив того, про кого розпускаєш худу поголоску, зробив його через те більш безсоромним і нажив у ньому собі ворога та ворога. По-п'яте, ти зробив себе гідним стягнення і покарання, взявшись за такі справи, які анітрохи не стосуються тебе? Ніхто не кажи: «Тоді злословив би я, коли б казав неправду; але, якщо говорю істину, то вже не лихословлю». Хоча б у твоєму лихослів'ї і була істина, і в такому випадку воно злочинне. Фарисей, злословлячи митаря, говорив істину; але це не дало йому ніякої користі. Справді, скажи мені, хіба митар не був митарем і грішником? Кожен бачить, що митар; але при всьому тому фарисей за осуд його втратив. Хочеш виправити брата? Поплач, помолися Богу, дай йому сповіщення наодинці, порадь, попроси. Так і Павло робив: «Та не коли прийшла мене, – каже він, – упокорить Бог мій у вас, і заплачу від багатьох, що раніше грішили і не каялися про нечистоту і блукання і студоложство, що робили» (2Кор.12:21). Покажи любов до грішника; запевни його, що нагадуєш йому про гріх, стараючись і піклуючись про нього, а не бажаючи знеславити його; обійми його ноги і поцілуй, не соромся, якщо тільки істинно хочеш зцілити його. Так часто роблять і лікарі: незговірливих хворих вони цілують, просять і таким чином змушують прийняти рятівні ліки. Так і ти зробиш: покажи рану священикові; це і буде означати, що ти турбуєшся, піклуєшся і піклуєшся (про ближнього). Але переконую тебе загороджувати вуха не тільки від тих, що злословлять, але й від тих, що слухають тих, що злословлять, і наслідувати пророка, який каже: «Обманюючого тай щирого свого, цього вигонях» (Пс.100:5). Скажи ближньому: ти маєш намір похвалити когось і схвалити? Відкриваю слух, щоб прийняти цей пахощі. Якщо ж хочеш злословити, загороджую вхід твоїм словам, бо не можу прийняти посліду й нечистоти, що за користь для мене дізнатися, що така зла людина? Навпаки, звідси найбільша шкода і крайня шкода. Скажи йому: подбаємо про себе самих, про те, як нам дати відповідь за свої гріхи; і звернемо на власне життя цю допитливість і це неспокійне вивідування. Якого нам чекати вибачення, якого прощення, коли ми про свої гріхи і не думаємо, а про чужих так цікавимо? Як непристойно і дуже соромно мимохідь заглядати в будинок і помічати, що в ньому робиться; так вкрай неблагородно і цікавити чуже життя. Ще смішніше те, що ті, хто веде таке життя і не піклується про свої справи, відкриваючи якусь таємницю, благають і заклинають того, хто їх слухає, не переказувати нікому іншому; чим і доводять, що вони зробили справу, гідну засудження. Якщо ти просиш його не переказувати нікому іншому, то тим більше тобі самому не слід було раніше говорити йому про це. Слово було в тебе у повній владі; а ти, зрадивши його, тепер дбаєш про збереження його! Якщо хочеш, щоб воно не було перенесено до іншого, то й сам не кажи. А коли вже ти передав збереження слова іншому, то зайву і марну справу вмовляти і заклинати, щоб він зберігав, що йому сказано. Але приємно лихословити? - Ні, приємно не злословити. Злословлячий буває неспокійний, підозрілий і боязкий, кається і кусає свою мову, боячись і тремтячи, щоб слово, що рознеслося між багатьма, не викликало тих, ким воно сказано, великої небезпеки, і не справило марної і згубної ворожнечі. А хто зберігає у себе (слово), той житиме в досконалій безпеці та великому задоволенні. «Чи чуєш слово, – говорить (Премудрий), – нехай помре з тобою: не вбийся, не розірве тобі» (Сир.19:10). Що означає – «нехай помре з тобою?» - Сховай його, закопай, не дозволь йому вийти, ні навіть якось взагалі рушити. Але найбільше намагайся навіть не допускати, щоб тобі говорили погано про інших. А коли коли й почуєш щось, придуши, умертви сказане; віддай забуттю, ніби ти й не чув: тоді будеш проводити справжнє життя дуже мирно та безпечно. Самі злословлячі, коли дізнаються, що ми маємо більше огиди до них, ніж до тих, кого вони обмовляють, залишать колись цю погану звичку, виправляться від своєї нестачі, стануть потім хвалити (інших) і нас самих проголосять своїми рятівниками та благодійниками. І справді, як добре слово і похвала служать початком дружбі, - так лихослів'я і наклеп бувають початком і приводом до ворожнечі, ненависті і тисячі чвар. І не інше, що доводить нас до недбальства про свої справи, як допитливість і розвідування про чужі справи, бо хто любить злословити і розвідувати про чуже життя, тому ніколи подбати про власне життя. Так як він вживає все своє старання на розвідування про чуже, то все, що належить йому самому, за потребою залишається в зневагі. І як було б добре, якби ти, вживаючи весь час на піклування і судження про свої власні гріхи, міг зробити якийсь успіх! Але оскільки ти постійно дбаєш про чуже, то коли тобі подумати про свої власні недоліки? 6 . Будемо ж, кохані, уникати лихослів'я, знаючи, що це справжня прірва диявола і пастка, влаштована його підступністю. Диявол довів нас до цієї звички для того, щоб ми не дбали про себе і піддали себе найтяжчій відповідальності. Але біда не в тому тільки, що ми дамо тоді звіт у словах своїх, а й у тому, що ми через це зробимо свої власні гріхи тяжчими і позбавимо себе всякого вибачення. Хто суворо розслідує чужі провини, той не отримає жодної поблажливості до своїх власних, тому що Бог виголосить суд відповідно не лише якості наших злочинів, а й твоєму суду про інших. Тому і вселяє Він: «Не судіть, не будете судимі» (Мф.7: 1); тому що гріх з'явиться там не тільки таким, яким він був, а й отримає великий і неминучий додаток від сказаного тобою суду про твого побратима. Як людинолюбна, лагідна і поблажлива людина значно зменшує тяжкість гріхів; так жорстокий, суворий і невблаганний багато додає до своїх гріхів. Викинемо ж з уст наших всяке злослів'я, знаючи, що, якщо станемо їсти й порох, то й від такого суворого життя не буде нам ніякої користі, коли не утримаємось від злослів'я; тому що «те, що не входить до уст, сквернить людину, але те, що виходить з уст» (Мф.15:11). Якби хтось почав крутити послід у той час, як ти проходиш, - скажи мені, чи не став би ти лаяти його і докоряти? Так чини і зі злословлячими, бо не стільки зворушена з місця нечистота вражає нюх тих, до кого доходить її сморід, скільки розповіді, що виводять назовні чужі гріхи і розкривають нечисте життя, ображають і обурюють душу тих, хто їх чує. Будемо ж утримуватись від злослів'я, лихослів'я, хули, і не станемо лихословити ні про ближнього, ні про Бога, тому що багато хто з лихослівних дійшли до такого безумства, що від сорабів звернули свою мову на Господа. А як велике це зло, можеш судити за вашими теперішніми обставинами. Ось ображена людина, і всі ми боїмося і тремтімо, - як образи, що завдали, так і ті, які не відчувають за собою ніякої подібної провини. А Бога ображають щодня; що говорю: щодня? – щогодини, – ображають багаті, бідні, що насолоджуються спокоєм, терплять скорботу, ображають, ображаються, – і ніхто про це не подумає. Тому Він і попустив потерпіти образу сорабові 4 , щоб ти з небезпеки, що послідувала за цією образою, пізнав людинолюбство Господа. Ця образа була тепер першою і єдиною; але, незважаючи на це, ми не сподіваємося отримати прощення та вибачення. Бога ж ми прогнівляємо кожен день, і анітрохи не каємося, а Він усе переносить із усяким довготерпінням. Бачиш, яка велика людинолюбство Господа? І хоча винуватців справжнього злочину схоплено, посаджено до в'язниці і покарано, але ми все ще боїмося. Ображений ще не чув про те, що трапилося, і не сказав суду, а ми всі тремтімо. Бог же щодня чує образи, які Йому завдають, і ніхто не звертає на це уваги, – і це тоді, як Бог такий лагідний і людинолюбний! Перед Ним достатньо лише сповідати гріх, і вина дозволиться. Люди зовсім навпаки: коли винні зізнаються у злочині, тоді більше караються, – що й тепер сталося. Одні загинули від меча, інші від вогню, інші віддані на поталу звірам, – і не лише дорослі, а й діти. Ні незрілість віку, ні численність звинувачених, ні те, що все це зробили люди, охоплені сказом демонів, ні видима нестерпність стягнення, ні бідність, ні те, що це спільний гріх, ні обіцянка ніколи більше не робити подібного і ніщо інше не врятувало винних; але без жодної пощади вони були відведені на смерть, оточені озброєними воїнами, які спостерігали, щоб хтось не звільнив засуджених. Матері слідували здалеку, дивлячись на розлучених з ними дітей, але оплакувати своє нещастя не сміючи, бо страх перемагав любов, і страх долав природу. Як дивляться з землі на кораблекрушення, що зазнали, скільки не шкодують, однак не можуть прийти і врятувати потопаючих; так і тут матері, утримувані, як хвилями якими, страхом від воїнів, не тільки не сміли підійти і звільнити дітей від покарання, але боялися і плакати. Чи розумієте ви звідси, яке людинолюбство Боже? Як воно невимовно, як безмежно, як перевищує всяке слово! Тут ображений і однакову має з нами природу, і лише одного разу весь час поніс цю образу, і не особисто, не у своїй присутності, не бачачи і не чуючи; і проте ніхто з винних не отримав прощення. Про Бога не можна сказати нічого цього. Відстань між людиною і Богом така, що й саме слово не може висловити того; а терпить Він образи щодня, присутній при них, бачачи та чуючи їх; однак, ні блискавки не посилає, ні морю не велить виступити на землю і всіх потопити, ні землі розступитися і поглинути всіх, хто образив Його, але зносить і довготерпить, і обіцяє навіть прощення образителям, якщо тільки вони покаються і дадуть обіцянку надалі не робити цього. Воістину тепер пристойно вигукнути: «Хто возголить сили Господні, почуті створить вся хвала Його» (Пс.105:2)? Наскільки багато хто не тільки повалив, а й зневажив образи Божі? Бо коли ти душиш боржника, коли грабуєш, коли тягнеш його, то зневажаєш образ Божий. Послухай, як каже Павло, що «чоловік... не повинен їсти покривати главу, образ і слава Божа цей» (1Кор.11:7), і ще, як говорить сам Бог: «Створимо людину за образом Нашим [і] за подобою» (Бут.1:26). Якщо скажеш, що людина не однакової природи з Богом, то що ж із цього? І мідна статуя не однакової природи з царем, і однак винні віддані покаранню. Так і щодо людей: нехай вони і не однакової природи з Богом, як і справді неоднакової; але вони названі образом (Божим), і заради такої назви їм належить віддати честь. А ти за трохи золота зневажаєш їх, душиш, тягнеш, і досі ще не поніс жодного покарання. 7 . Дай Боже, щоб відбулася якась добра і щаслива зміна. Я все ж таки передбачаю і оголошую, що, якщо й пройде ця хмара, а ми залишимося при колишній безтурботності, то нас спіткають лиха ще тяжчі, ніж ті, яких ми тепер очікуємо. Та й тепер боюся не так царського гніву, як вашої безтурботності. Щоб отримати прощення, не достатньо помолитися два і три дні; Потрібно зробити зміну у всьому житті і, залишивши порок, постійно перебувати в чесноті. Як для хворих, якщо вони не ведуть постійно правильне життя, немає жодної користі від того, що вони розсудливо проведуть два або три дні; так і грішники, якщо не назавжди утримаються від пороку, нічого не отримають від дводенного чи триденного виправлення. Як, кажуть, той, що миється, потім знову брався в бруді не отримує ніякої користі; так і той, хто каявся протягом трьох днів і знову повернувся до колишнього, не зробив жодного успіху (в чесноті). Не вчинимо ж і тепер так, як ми завжди робимо. Коли нас так часто осягали землетруси, і голод, і посуха, ми робилися на три і чотири дні скромнішими і стриманішими, а потім знову поверталися до колишнього: тому й сталося справжнє нещастя. Але, якщо вже не раніше, принаймні тепер будемо постійними у благочестя, збережемо назавжди однакову скромність, щоб нам знову не мати потреби в іншому ударі. Хіба Бог не міг запобігти тому, що сталося? Але Він допустив це, щоб страхом від сораба більше навчити й упокорити тих, хто ображає Його. І ніхто не кажи мені, що багато хто з винних сховався, а багато хто з невинних схоплений; і це, чую я, часто багато хто говорить не тільки під час справжнього хвилювання, а й за багатьох інших подібних обставин. Це ж сказати тим, хто говорить це? - Те, що якщо схоплений і невинний у справжньому обуренні, однак колись зробив інший тяжчий гріх, і, оскільки не виправився згодом, то й покараний тепер. Так зазвичай робить Бог: коли ми грішимо, Він не відразу карає за злочини, але відкладає покарання, даючи нам час для покаяння, щоб ми виправилися і змінилися. Але, якщо з того, що ми не покарані, зробимо висновок, що гріх вже згладжений, і віддамося безтурботності; то після цього нас неодмінно спіткає покарання там, де ми й не очікуємо. А це буває для того, щоб ми, коли згрішимо і не будемо покарані, не залишалися спокійними, доки не змінимося, знаючи, що неодмінно покараємося там, де ми й не очікуємо. І тому, коханий, якщо ти згрішиш і не будеш покараний, не надміруйся цим, але тим більше лякайся, знаючи, що для Бога завжди, коли тільки захоче, легко віддати тобі. Тоді Він не покарав тебе, щоб дати тобі час для покаяння. Не будемо ж казати, що такий безневинний схоплений, а інший винний сховався. Невинний, якого тепер схопили, отримав, як я сказав, покарання за інші гріхи; а хто сховався тепер, якщо не виправиться, впаде в іншу мережу. Якщо ми будемо так міркувати, то ніколи не забудемо про свої гріхи, але, завжди боячись і тремтячи, як би не піддатися колись покаранню, легко згадуватимемо про них. Зазвичай ніщо так не нагадує про гріх, як стягнення та покарання. Це видно з прикладу братів Йосипа. Хоча з тих пір, як вони продали праведного, минуло тринадцять років; але побоюючись покарання і боячись за своє життя, вони згадали про гріх, і один одному казали: «Їй, бо в грехах єсмії брата заради нашого» [Йосифа] (Бут.42:21). Бачиш, як страх нагадав їм про той злочин. Коли вони скоїли гріх, не відчували цього; а коли чекали покарання, згадали (про гріх). Знаючи все це, змінюймо і виправляймо життя наше, і перш ніж визволимося від лиха, що гнітить нас, подбаймо про благочестя і доброчесність. А тим часом хочу запропонувати тобі три заповіді, які б ти виконував під час Великого посту: ні на кого не лихословити, ні з ким не ворогувати і повністю вигнати з уст своїх злу звичку лаятися. Так само, як кожен, почувши, що податок накладено, поспішає додому і, покликавши дружину, дітей і рабів, думає з ними і радиться, як йому сплатити цей податок; Ми зробимо те саме щодо цих духовних заповідей. Кожний, вертаючись додому, поклич свою дружину і дітей і скажи, що сьогодні накладено духовний податок — податок, від якого залежатиме визволення і позбавлення від цього нинішнього лиха, — податок, який робить тих, хто платить, не бідними, а багатшими; Ось так: ні з ким не ворогувати, ні на кого не лихословити і взагалі не лаятися. Подумаємо, подбаємо, порадимося, як нам виконати ці заповіді; докладемо всі старання, будемо один одному нагадувати, один одного виправляти, щоб перейти нам туди боржниками, і потім, коли буде нам потрібно зайняти в інших, не зазнати долі дурних дів, і не позбутися вічного спасіння. Якщо так налаштуємо своє життя, даю вам слово і обіцяю, що за це буде кінець і справжньому лиху, і звільнення від цих лих, і, що найважливіше, насолода вічних благ. Належало б навіяти вам виконання всіх чеснот; але вважаю найкращим способом виправлення те, щоб виконувати заповіді частинами, приймаючись спочатку за одну, потім переходити до інших. Як землероб з настанням польових робіт розорює на полі одну частину за іншою, і таким чином доходить до кінця; так і ми, якщо покладемо собі такий закон, щоб у справжню Чотиридесятницю виконати в точності ці три заповіді, то, без сумніву, твердо вкорінивши в собі добру звичку, з більшою легкістю перейдемо і до інших заповідей, і досягнувши самої вершини любомудрості, і справжнє життя проведемо з благополуччя сміливістю, і отримаємо невимовні блага. Чого нехай ми всі гідні благодаті і людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, з яким Батьку і Святому Духу слава на віки віків. Амінь. Умовляння до народу про твердість і терпіння прикладами Йова та трьох юнаків, і про утримання від присяг. 1 . Благословенний Бог, що втішив ваші скорботні душі, заспокоїв ваші сумні думки! А що ви отримали достатню втіху, це показали ви своєю старанністю і ревнощами до слухання, тому що душа скорботна і охоплена хмарою смутку не може з полюванням слухати повчань, а ви, я бачу, слухаєте мене з великим полюванням і з повною старанністю, обтрушивши всю печаль. Тому дякую Богу, разом з вами, це нещастя не здолало вашої любомудрості, страх не послабив вашої бадьорості, скорбота не погасила вашої ревнощів, небезпека не охолодила вашої запопадливості, страх від людей не переміг вашої любові до Бога, тяжкий час не зруйнувало вашої старанності, - тільки не зруйнувало вашого старання, послабило, але ще посилило, не тільки не погасило, але ще більше спалахнуло. Спорожніла площа, але наповнилася церква; та збуджує смуток, ця подає радість та духовні веселощі. І тому, коханий, коли ти вийдеш на площу, і зітхнеш, побачивши її порожньою, вдайся до матері, - і вона відразу втішить тебе безліччю своїх чад, покаже тобі повне обличчя братів і прожене від тебе всяку смуток. У місті ми шукаємо людей, ніби живемо в пустелі, а коли прибігаємо до церкви, нас обіймає багатолюдство. Коли море хвилюється і лютує від сильної бурі, страх змушує всіх тікати звідти до пристані; так і тепер хвилі площі та буря міста змушують усіх стікатися звідусіль у церкву, і пов'язують членів між собою союзом кохання. Подякуємо ж Богові і за те, що від скорботи ми отримали такий плід, що спокуса принесла нам таку користь. Якби не було спокуси, не було б і вінця; якби не було подвигів, не було б і нагород; якби не було боротьби, не було б і почестей; якби не було скорботи, не було б і втіхи; якби не було зими, не було б і літа. І це можна бачити не тільки на людях, а й на самому насінні. І тут, щоби міг вирости огрядний колос, потрібні – великий дощ, велике скупчення хмар, великий холод: час сіяння є разом і час дощу. І тепер, коли настала негода не в повітрі, а в душах, посіємо і ми, під час цієї негоди, щоб потиснути влітку; посіємо сльози, щоб потиснути радість. Не я говорю це, але проповідує пророк: «Ті, що сльозами сіють, радістю пожнуть» (Пс.125:5). Не стільки дощ, що падає на насіння, допомагає їм мерзнути і зростати, скільки дощ слізний зростає і приводить у зрілість насіння благочестя; він очищає душу, зрошує розум і допомагає швидко зростати насіння вчення. Для цього треба проводити і глибоку борозну, до чого переконує і пророк, говорячи так: «Поновіть собі поля і не сійте на терні» (Єр.4:3). Як землероб глибоко розриває землю плугом, готуючи надійне сховище для насіння, щоб воно, будучи посіяне, не залишалося на поверхні, але ховалося в надрах землі і безпечно пускало коріння; так і нам треба робити, і скорботою, як плугом, розрити глибину серця. До цього переконує й інший пророк, говорячи: «Розірвіть ваші серця, а не ризи ваші» (Йоил.2:13). Розірвімо ж серця, щоб якщо в нас є якась худа рослина і лукавий помисел, вирвати його з коренем і очистити ниви для насіння благочестя. Якщо тепер не оновимо (ниву), якщо тепер не посіємо, якщо тепер не проллємо сліз, коли в нас скорбота і піст, – в який інший час віддамося сокрушенню? Вже під час спокою та веселощів? Але це неможливо, тому що спокій і веселощі зазвичай ведуть до безтурботності, тоді як скорбота призводить до турботливості і змушує душу, розсіяну зовні і розважену багатьма предметами, звертатися до самої себе. Не будемо сумувати через справжнє лихо, але ще подякуємо Богові, бо багато користі від скорботи. Землероб, посіявши насіння, зібране ним насилу, молиться за те, щоб пішов дощ; і той, хто не знає справи з подивом, буде дивитись на все це, і, можливо, скаже сам у собі: що таке робить ця людина? Він розкидає те, що зібрав, і не тільки розкидає, але ще дуже старанно змішує із землею так, щоб не можна було і зібрати легко; і не тільки змішує із землею, але ще й молиться, щоб пішов сильний дощ, і щоб усе посіяне згнило і перетворилося на бруд. І турбується така людина, бачачи, як лунають громи і спадають блискавки. А землероб не так: навпаки, радіє і радіє, бачачи негоду, бо дивиться не на сьогодення, але чекає майбутнього, думає не про громи, а про снопи, не про гниючі зміни, а про зелені колосся, не про сильний дощ, а про приємний для нього пил на гумні. Так і ми дивитимемося не на скорботу і печаль справжню, а на користь, яка з неї походить, на плід, який вона народжує. Будемо чекати снопів на гумні: тому що, якщо пильнуватимемо, то можемо зібрати за цей час багато плодів і наповнити житниці нашої душі. Якщо станемо пильнувати, то не тільки не зазнаємо ніякого зла від цієї скорботи, але й отримаємо незліченні блага. Якщо ж будемо безтурботні, то спокій нас погубить. Безтурботному те й інше шкодить, а старанному й те й те приносить користь. Як золото зберігає свій блиск і тоді, коли лежить у воді, і ще світліше робиться, коли кинуто в горнило; навпаки, глина та сіно, і впавши у воду, перша розпливається, а останнє гниє; потрапивши ж у вогонь, перша засихає, а останнє згоряє, - так і праведник, і грішник, - перший, і насолоджуючись спокоєм, залишається світлим як золото, занурене у воду, і піддавшись спокусі, стає ще світлішим, як золото, що випробовується вогнем; а грішник, і куштуючи спокій, розпливається і гниє, як сіно та глина, кинуті у воду, і піддавшись спокусі, згоряє та гине, як сіно та глина від вогню. 2 . Не будемо ж нарікати на справжнє лихо. Якщо ти маєш гріхи, вони легко винищуться і попаляться скорботою. Якщо ж у тебе є чеснота, від скорботи вона стане світлішою і блискучою. Якщо станеш безперестанно пильнувати і тверезитися, то будеш вищий за всяку шкоду, тому що причиною падінь, зазвичай, буває не властивість спокус, а безтурботність спокушених. Отже, якщо хочеш бути веселим і насолоджуватися спокоєм і задоволенням, - не задоволення шукай і не спокою, але намагайся, щоб душа твоя мала мужність і була здатна до терпіння, тому що, якщо не матимеш цих якостей, тебе не тільки переможе спокуса, але ще швидше загубить спокій. А щоб переконатися, що не удар лих, а безтурботність нашої душі руйнує наше спасіння, послухай, що говорить Христос: «Всяк..., що чує словеса Моя ця і творить я, уподібниться до чоловіка мудрого, що створить храмину свою на камені: і зниде дощ, і прийде ту: і не попадешся, заснована бо бе на камені» . І знову: «Всяк чуй словеса Моя ця, і не творячи їх, уподібниться до чоловіка потвору, що створить храмину свою на песці: і знижить дощ, і прийде річки, і звіяючи вітри, і опитаючись храмині тієї, і впаде: і без руйнування її» (2). Бачиш, що не удари спокус, а нерозумність будівельників було причиною падіння, бо і там дощ, і дощ; і там річки, і тут річки; і там натиски вітрів, і тут те саме; і той будував, і цей будував; та ж будова і ті ж спокуси, але не однаковий кінець, бо не однакова підстава. Таким чином, не властивість спокус, а непорозуміння будував причиною падіння. Інакше мав би впасти і будинок, збудований на камені; але він не зазнав нічого такого. Але не думайте, що це сказано про дім: йдеться про душу, яка, слухаючи слово Боже, ділами чи підтверджує його, чи відкидає. Так влаштував дім своєї душі Йов: «Сніде дощ», тобто спав з неба вогонь і винищив усі стада; «прийшли річки» , – часті, безперервні, один за одним слідували вісники лих, які говорили про смерть – один стад, інший – верблюдів, третій – дітей; «Звіяючи вітри», – жорстокі слова дружини: «Рці, – говорила вона, – дієслово якесь до Господа і помри» (Іов.2: 9); «І не впадеш храмині» , – не спіткнулася душа, не вимовив хули праведник, але ще подякував і сказав: «Господь даде, Господь отят: як же Господеві зволись, так і бути» (Йов.1:21). Чи бачиш, що не властивість спокус, а недбалість безтурботних, як правило, буває причиною падіння? А міцного скорбота робить ще міцнішим. Хто це сказав? – Вихований у скорботі, блаженний Павло; він так говорив: «Скорбота терпіння робить, терпіння ж мистецтво, мистецтво ж надія» (Рим.5:3–4). Як міцних дерев не виривають з коренем пориви вітру, хоч би скільки кидалися на них, ні нападали з усіх боків; навпаки, роблять їх через ці натиски ще більш твердими і міцними, – так і душу святу і живучу благочестиво напори спокус і скорбот не скидають, але збуджують ще більше терпіння, як і блаженного Йова зробили вони більш славним і шанованим. Тепер людина гнівається на нас, – людина улеслива і має таку саму, як і ми душу, – і ми страхаємося; а тоді сердився на нього демон підступний і лютий, і не просто сердився, але ще спорудив всякі підступи, вжив усе лукавство, - і все-таки ніяк не здолав доблесного праведника. Цар, як людина, сьогодні гнівається, а завтра перестає від гніву, проте ми вмираємо від страху; а тоді ворогував диявол, який ніколи не примиряється з людством, але веде з нашим родом боротьбу непримиренну і війну нескінченну, і проте праведник посміявся з його стріл. Яке ж ми можемо мати вибачення, чи яке прощення, коли не переносимо людської спокуси, ми – благодаттю навчені такій любомудрості, тоді як він, ще до благодаті, у Старому Завіті, так доблесно витримав ту тяжку боротьбу? Будемо ж, кохані, завжди розмовляти між собою про це, і такими розмовами наставляти один одного. Ви і ваша совість – свідки, скільки користі ми отримали від справжнього випробування. Нестримний став тепер цнотливим, зухвалий більш скромним, безтурботним дбайливим; які ніколи не бачили церкви, але проводили весь час на видовищах, тепер цілими днями перебувають у церкві. Чи ти, скажи мені, сумуєш про те, що Бог через страх зробив тебе старанним, через скорботу привів тебе до думки про своє спасіння? Але твоє сумління мучиться, але твоє серце мучить щодня, чекаючи смерті і лютої страти? І від цього буде у нас велике приріст у чесноті, бо скорботою збільшується наше благочестя. Бог може і сьогодні припинити всі лиха; але Він не припинить скорботи, доки не побачить, що ми очистилися, доки не побачить, що в нас відбулася зміна і (настало) покаяння тверде і непохитне. І золотих справ майстер не виймає золота з горна, доки не побачить, що воно добре не очистилося. Так і Бог не відведе цієї хмари, доки зовсім не виправить нас. Той, хто попустив випробування, сам знає і час, коли покласти край випробуванню. Той, хто грає на цитрі і не надто натягує струну, щоб не обірвати її, і не послаблює надмірно, щоб не засмутити гармонійного співзвуччя; так чинить і Бог: не залишає нашої душі ні в постійному спокої, ні в тривалій скорботі, влаштовуючи те й інше за своєю мудрістю. Він не допускає нам насолоджуватися завжди спокоєм, щоб ми не стали безпечнішими; але не допускає також бути і в безперервній скорботі, щоб ми не впали духом і не прийшли у розпач. 3 . Отже, Йому надамо час припинення лих, а самі тільки молитимемося, самі житимемо благочестиво; тому що наша справа звернутися до чесноти, а припинити лиха – справа Божа. Бог сильніший, ніж ти, схильний до випробування, хоче погасити цей вогонь, але Він чекає твого спасіння. Тому, як від спокою походить скорбота, так і від скорботи треба чекати спокою. Не завжди зима і не завжди літо; не завжди хвилі, і не завжди тиша; не завжди ніч, і не завжди день: так і не завжди скорбота, але настане і спокій, якщо тільки ми будемо, під час скорботи, невпинно дякувати Богові. Три юнаки були вкинуті в піч і, незважаючи на це, не забули благочестя, їх не залякав полум'я, але, охоплені вогнем, вони старанніше сиділи в палаці і не терпіли ніякого зла, посилали священні ті молитви. Тому вогонь став для них стіною, полум'я – одягом, і піч – джерелом; прийнявши їх пов'язаними, вона повернула їх дозволеними: прийняла тіла смертні і не торкнулася їх, як безсмертних; не пізнала природи, але вшанувала благочестя. Мучитель зв'язав ноги, а ноги зв'язали силу вогню. О чудо! В'язнів дозволив полум'я, і ​​потім був пов'язаний в'язнями. Благочестя юнаків змінило природу речей, а краще сказати - не природу змінило, але, що ще дивніше, не змінюючи природи, зупинило (її) дію. Воно не згасило вогню, але змусило його, і горя, не чинити своєї сили; і, що також дивно і дивно, це сталося не тільки з тілами святими, а й з їхнім одягом та взуттям. Як у апостолів - одяг Павла проганяли хвороби і демонів, і тінь Петра кидала втечу смерть; так і тут взуття цих юнаків погасило вогонь. Не знаю, як і сказати, бо диво перевищує будь-яку розповідь. Вогонь і згасав, і не згасав; бо коли торкався тіл святих отроків, то згасав; а коли треба було розірвати кайдани, не згасав, і кайдани розірвав, але п'ят не торкнувся. Бачиш, який збіг. Вогонь і не втратив своєї сили, і не смілився йти далі кайданів. Скував мучитель, а дозволив полум'я, щоб ти дізнався і лютість варвара, і покірність стихії. Навіщо ж мучитель скував їх, намірившись вкинути у вогонь? - Щоб диво було величніше, щоб знамення було дивовижнішим, щоб видимого не вважав ти за обман очей. Якби цей вогонь не був вогнем, то не спалив би кайданів і, що ще більше, не попалив би воїнів, що були поза печі. Але тепер він на колишніх поза показав силу, а на колишніх усередині печі виявив свою покірність. А ти помічуй скрізь, як диявол тим, чим озброюється проти рабів Божих, руйнує власну силу, не з власної волі, але тому, що Премудрий і Благоустрійний Бог звертає його зброю та хитрощі на його ж голову, – що й тут трапилося. Диявол, за навіюваннями якого діяв тоді мучитель, не попустив ні обезголовити святих мечем, ні зрадити їх звірам, ні стратити іншим яким-небудь подібним способом, але навіїв вкинути їх у вогонь, щоб не збереглися навіть і останки святих отроків, коли знищуються їх тіла, коли знищаться їх тіла. Але Бог це саме звернув до скинення безбожності, і ось яким чином. Вогонь у персів визнається богом, і варвари, що живуть у тій країні, ще й тепер віддають йому поклоніння. І тому Бог, бажаючи скинути безбожність в самій підставі, попустив такий рід страти, щоб дарувати перемогу своїм рабам перед очима всіх шанувальників вогню, і переконати їх справою, що боги язичників бояться не тільки Бога, а й рабів Божих. 4 . Ще зауваж, як вороги сплітають вінець переможний, як самі вороги стають свідками урочистостей! «І посла, – каже Писання, – Навуходоносор цар зібрати» всі іпати, і воєводи та місценачальники, вожді ж і мучителі, і ті, що існують на владу, і всі князі країн, прийти на оновлення кумира... І зібравшись... всі» (Дан.3:2–3). Ворог складає видовище, сам збирає глядачів, сам призначає змагання; і (складає) видовище не з випадкових, не з простих людей, але все з почесних і начальницьких, щоб їхнє свідчення було більш достовірним для народу. Всі були скликані для одного, а побачили інше; прийшли вклонитися бовванові, а пішли з презирством до нього, бувши вражені Божою силою, що відкрилася в чудових подіях з юнаками. І зауваж, де було влаштовано видовище. Не в місті, і не в якомусь селищі, але на полях рівних і відкритих влаштовується це публічне видовище. На полі Деїрі, поза містом був поставлений бовван, і вісник, всюди проходячи, вигукував: «Вам глаголеться, народи, люди, племена, язи́ци : в оньше час коли почуєте голос труби, сопілки ж і гуслі, Самвіки ж і псалтирі і згоди, і всяка златому» (і справді, вклонитися ідолу означало: пащу); «І якщо не впаде вклонитися, то буде вкинуто в піч вогнем палаючу» (Дан.3:4–6). Бачиш, яка важка боротьба, яка непереборна мережа, яка глибока прірва та стремнина з того й іншого боку! Але не бійся: чим більше підступів уживе ворог, тим більше виявить він мужність юнаків. Для того була приготовлена ​​згода багатьох музичних знарядь, для того розпалена піч, щоб душами глядачів опанувала або задоволення, або страх. Твердий і непохитний хто з майбутніх? Нехай пом'якшить його, казав мучитель, чарівна мелодія стрункої музики. Чи коштує він вище за цю мережу? Нехай же залякає і вразить його полум'я. Так діяв і страх, і задоволення: задоволення вкрадалося в душу через слух, страх через зору. Однак ні те, ні інше не перемогло мужності отроків; але як кинуті у вогонь, вони здолали полум'я, так посміялися і з будь-якого задоволення і страху. Все це для них приготував диявол, тому що не сумнівався у підданих царя, а навпаки, був твердо впевнений, що ніхто з них не чинить опір царському наказу. Але коли всі впали і були переможені, тоді виводяться на середину одні юнаки, щоб і від цього самого перемога була блискучою, – що вони перемагають і є тріумфуючими серед такої величезної кількості народу. Не так було б дивно, якби вони показали мужність, з'явившись першими, поки ще ніхто не спіткнувся. Але то дуже велике і дивно, що безліч занепалих не налякало і не послабило їх; і не сказали вони одне одному щось таке, що багато хто звикли часто говорити: якби ми перші й одні зважилися поклонитися бовванові, то наш вчинок був би гідний звинувачення, якщо ж ми робимо це разом з такими багатьма тисячами, то хто не пробачить, хто нас не визнає гідними вибачення? Ні, побачивши падіння багатьох своїх мучителів, нічого такого і не сказали, і не подумали вони. Подивися і на злість обвинувачів, як вони й хитро і жорстоко звинувачували отроків: «Суть бо, – кажуть вони, – мужі Юдеї, що їх поставив над діла країни вавилонські» (Дан.3:12). Не просто нагадали про їхнє походження, але згадали і про почесть, для того, щоб спалахнути в царі гнів; вони ніби так казали: рабів, полонених, позбавлених батьківщини, зробив ти нашими начальниками, а вони і цю честь зневажають, і ображають того, хто удостоїв їх такої честі. Тому кажуть: «Юдеє, що їх поставив Ти над діла країни вавилонські, ...не послухавши заповіді твоєї, ...і богом твоїм не служать» (Дан.3:12). Звинувачення це – найбільша похвала; докори ці - схвалення і свідчення безперечне, тому що його представляють самі вороги! Що цар? Він наказав вивести їх на середину, щоб налякати всіляко; але ніщо не похитнуло їх – ні гнів царя, ні те, що вони одні стояли окремо серед такої множини, ні вид вогню, ні трубні звуки, ні те, що всі дивилися на них блискучими, як вогонь, очима; але, посміявшись з усього цього, вони, ніби збираючись кинутися в струмені прохолодного джерела, увійшли в піч, промовляючи блаженні ці слова: «Як богом твоїм не служимо і тілу золотому, що поставив Ти, не кланяємося» (Дан. 3:18). Не без мети розповів я цю історію, але для того, щоб переконалися ви, що ні гнів царя, ні підступність вояків, ні заздрість ворогів, ні полон, ні пустеля, ні вогонь, ні піч, ні тисячі лих – ніщо не може перемогти чи залякати праведника. Якщо там, де цар був безбожний, отроки не злякалися гніву мучителі; тим більше ми, у яких цар людинолюбний і лагідний, маємо не сумувати, а дякувати Богові за цю скорботу, дізнавшись із сказаного, що скорботи роблять більш славними і перед Богом, і перед людьми тих, що вміють переносити їх мужньо. Якби юнаки не стали рабами, ми не дізналися б і про їх свободу; якби вони не стали бранцями, ми не зрозуміли б благородства їхньої душі; якби вони не втратили дольню батьківщину, ми не дізналися б, що вони чеснотами гідні батьківщини гірського; якби на них не розгнівався земний цар, ми не зрозуміли б вподобання до них Царя Небесного. 5 . Тому і ти, якщо Він благоволить до тебе, не впадай у відчай, хоч би вкинули тебе і в піч; а якщо Він гнівається, не вдайся самовпевненості, хоча б ти був у Раю. Адам і в Раю був, але як прогнівав Бога, то і Рай нічого не допоміг йому; отроки були в печі, але як благоугодили (Богу), то й піч не завдавала їм шкоди. Адам був у Раю, і впав, тому що став безтурботним; Йов сидів на гніщі, і переміг, бо був пильний. У скільки разів Рай кращий за гноїще? Однак перевага житла не допомогла мешканцю, коли він сам зрадив себе, так само, як і нечистота місця не зашкодила тому, хто з усіх боків огороджений був чеснотою. Зміцнимо ж і ми свою душу, і тоді будемо блаженнішими за всіх, хоча б досягла нас втрата багатства і навіть смерть, аби ніхто не викрав у нас благочестя. Це заповідав і Христос, кажучи: «Будьте мудрими як змія» (Мф.10: 16). Як змій готовий втратити все тіло, аби врятувати голову; так і ти не журися, хоч би тобі довелося втратити багатство, хоч би тіло, хоч би справжнє життя, хоч би все, аби зберегти благочестя: бо коли з ним відійдеш, Бог все поверне тобі у більшому блиску – і тіло воскресить у більшій славі, і замість багатства дасть такі блага, яких не може висловити. Іов чи не голий сидів на гнощі, проводячи життя найтяжче тисячі смертей? Але як він не залишив благочестя, то знову в надлишку отримав усе колишнє, – здоров'я та красу тіла, весь склад дітей, майно і, що найважливіше, блискучий вінець терпіння. Як буває з деревами, що, хоч би хто і зірвав плід з листям, хоч би відсік усі гілки, але, якщо залишиться корінь, дерево знову виростає в цілковитій цілості та ще більшій красі; так буває і з нами: якщо залишиться корінь благочестя, то хоча б відібрано було багатство, хоча б засмутилося тіло, все знову повертається нам з більшою славою. Тому, залишивши всяке занепокоєння душевне і зайву турботливість, звернемося до самих себе і прикрасимо і тіло, і душу красою чесноти, «представляючи я уди» нашого тіла «зброї правди», а не «зброї гріха» (Рим.6: 13); і перш за все привчимо мову бути служителем духовної благодаті, викинувши з уст всяку отруту лихослів'я і лихослів'я. У нашій владі зробити кожен член свій знаряддям і лукавства, і правди. Послухай, як одні зробили свою мову знаряддям гріха, а інші знаряддям правди: «мова їхній меч гострий» (Пс.56:5); а інший говорить про свою мову: «мова моя тростина книжника скорописця» (Пс.44:2). Той язик скоїв вбивство, а цей написав Божественний закон, і тому той був мечем, а цей – тростиною, не за своєю природою, а за волею тих, що вживали; природа того й іншого одна, але дія не одна. І щодо вуст знову можна бачити те саме. В одних уста були сповнені гнилості й лукавства, і тому той, хто викриває їх, сказав: «Уста їх клятви... повна суть, і горе» (Пс.9: 28), а уста його самого не такі; ні, – «уста моя виголошують мудрість, і повчання серця мого розум» (Пс.48: 4). В інших, знову, руки були опоганені беззаконням; і, засуджуючи їх, він знову сказав: «Хто в руку беззаконня, правиця їх наповнися мзди» (Пс.25:10); а в нього самого руки ні в чому іншому не вправлялися, як тільки в тому, щоб простягатися до неба, чому він і сказав про них: «Підплата руку мою, жертва вечірня» (Пс.140:2). І щодо серця знову можна бачити те саме. У тих серце суєтне, а в нього істинне, і тому про їхнє серце він говорить: «серце їхнє суєтне» (Пс.5:10), а про своє: «відрину серце моє слово благо» (Пс.44:2). Те саме можна бачити і щодо слуху. Ті мали слух звірячий, безжальний і невблаганний, і, засуджуючи їх, він сказав: «Як аспіда глуха і затикає вуха свої» (Пс.57:5); а в нього слух був вмістилищем слова Божого, що саме й показав він, говорячи: «Прихилю в притчу вухо моє, відкрию в псалтирі моє гоніння» (Пс.48:5). 6 . Отже, знаючи це, захистимо себе з усіх боків чеснотою, і цим відвернемо гнів Божий. Зробимо члени нашого тіла знаряддям правди; Привчимо і очі, і уста, і руки, і ноги, і серце, і язик, і все тіло служити одній чесноті. Згадаймо й про ті три заповіді, про які говорив я вашій любові, коли вселяв ні з ким не бути в ворожнечі, не говорити погано про когось із тих, що образили вас, і викинути з уст ваших гріховну звичку присягатися. Про інші дві заповіді поговоримо в інший час, а протягом усього цього тижня говоритимемо вам про клятви, вважаючи початок із заповіді легшою. Зовсім не важко перемогти звичку присягатися, якщо захочемо прикласти хоч трохи старання, роблячи один одному нагадування, напоумлення, зауваження, а тих, що забувають, піддаючи стягненню і відповідальності. І що за користь нам утримуватися від їжі, якщо не виженемо з душі хибних звичок? Ось тепер цілий день ми провели без їжі, а ввечері поставимо собі трапезу, не схожу на вчорашню, але вже іншу, скромнішу. Але чи може хто з нас сказати, що він сьогодні змінив життя своє, як і трапезу, що скасував і порочну звичку, як і їжу? Не думаю. Що ж нам за користь від посту? Тому переконую і не перестану переконувати, щоб ви, взявши кожну заповідь окремо, два-три дні вживали її виконання. Деякі змагаються один одному у стриманості від страв, і вступають між собою у дивне змагання: одні цілі два дні проводять без їжі, а інші, вилучивши зі свого столу не тільки вино та олію, а й усяке варево, на всю Чотиридесятницю вживають лише хліб та воду. Так і ми будемо змагатися один з одним, щоб викорінити вживання клятв: це корисніше за будь-який пост, це благодійніше за будь-яке суворе життя. Покажемо у помірності від клятв таке ж старання, яке докладаємо до помірно від їжі; інакше піддамося звинуваченню в крайньому нерозумінні, що не звертаємо уваги на заборонене, а виявляємо всю турботу про речі байдужі. Не їсти заборонено, але заборонено присягатися; а ми, відмовляючись від дозволеного, посягаємо на заборонене. Тому прошу вашу любов зробити якусь зміну, і почало її показати нам звідси. Якщо справжній піст проведемо з такою ревнощами, що цього тижня зовсім перестанемо присягатися, наступного погасимо гнів, у ту, яка за нею настане, викоріним злослів'я, а надалі виправимося і багато в чому іншому; то, сходячи цим шляхом вище і вище, помалу досягнемо самої вершини чесноти. Тоді й уникнемо справжньої небезпеки, і умилостивимо Бога; і повернеться до нашого міста багатолюдство, і ті, що втекли тепер, навчимо довіряти надію нашого порятунку – не місцям безпечним, не якомусь притулку та усамітненню, але душевному благочестю і добрим звичаям. Таким чином ми досягнемо і земних, і небесних благ, яких нехай удостоїмося всі ми, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з яким слава Отцю, зі Святим Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ще вмовляння до народу про мужнє перенесення загрозливого лиха за прикладом того, що трапилося з Іовом та ніневітянами; і про те, що боятися слід не смерті, а гріха; і про те, що означає померти погано; і про те, що потрібно з усякою ретельністю уникати присяг. 1 . Оповідання про трьох юнаків та печі вавилонської чимало, здається, втішило вчора любов вашу; а ще більше приклад Йова і гноище, яке славніше всякого царського престолу, тому що від погляду на царський престол тим, хто бачив його, немає ніякої користі, тільки короткочасне задоволення, що не приносить жодної вигоди; від погляду ж на гнійнику Йова кожен отримує велику користь, велике розуміння і настанову в терпінні. Тому багато хто нині роблять далекий і морський шлях, і з кінців землі вирушають до Аравії, щоб побачити це гноище і, побачивши, поцілувати землю, яка була тертю подвигів цього вінценосця, і прийняла в себе кров, дорогоцінну за всяке золото. Не стільки блищить багряниця, скільки сяяло тоді це тіло, забарвлене не чужою, але власною кров'ю. А рани його були коштовніші за всяке каміння, тому що перлини самі по собі не приносять нам у житті жодної користі, і у тих, хто володіє ними, не заповнюють жодної істотної потреби, а рани ті доставляють втіху у всякій скорботі. І, щоб тобі переконатися в істині цього, покажи тому, хто втратив законного і єдиного сина, безліч перлин: ти не полегшиш його нещастя і не лікуєш скорботи; але якщо нагадаєш йому про рани Йова, то легко можеш вилікувати такими словами: навіщо сумуєш, людино? Ти втратив одного тільки дітища, а блаженний той, втративши цілий сонм дітей, вражений був і в саму плоть, і голий сидів на гнощі, обливаючись з усіх боків гноєм, тим часом як тіло його мало-помалу знемагало; а це був чоловік «праведний, правдивий, богочестивий, віддаляючись від усяких лукавих речей» (Іов.1:1), про чесноти якого свідчив Бог. Якщо скажеш ці слова, то згасиш у смутному сумі і знищиш усе горе, – і таким чином рани праведника виявляються кориснішими за перлини! Тому, уявіть і ви собі цього подвижника й уявіть, що бачите самі те гноище, і на цьому гноїщі сидить він, - ця золота статуя, обсипана дорогоцінним камінням, і, як би ще назвати, не знаю, - тому що не можу знайти такого дорогого речовини, якому можна було б уподібнити. Так плоть ця була незрівнянно дорогою за всяку і найдорожчу речовину, і рани – світліші за промені сонячні. Промені осяють тілесний погляд, а ті просвічують очі нашого розуму; вони ж зовсім засліплюють диявола. Ось чому диявол, після того поразки, відступив і не був більше. Ти ж, коханий, пізнай і звідси, наскільки великою є користь від скорботи. Поки праведник був багатий і насолоджувався спокоєм, диявол мав привід наклепувати на нього; хоч і хибно, проте міг сказати: «Їжа туні Йов шанує Господа» (Йов.1:10)? А як відібрав у нього все і зробив його бідним, то не смів уже й уст відкрити. Поки Йов був багатий, він обіцяв боротися з ним, і погрожував скинути його; а як зробив його бідним, позбавив всього і кинув у крайню хворобу, тоді пішов. Поки тіло його було здорове, диявол піднімав на нього руки, коли ж покрив ранами тіло його, то, переможений, кинувся тікати. Бачиш, наскільки для розсудливих бідність краща і корисніша за багатство, неміч і хвороба – здоров'я, спокуса – спокою, і наскільки більш славними та сильними роблять вони подвижників! Хто бачив, хто чув про таке чудове змагання? Звичайні борці, щойно вразять у голову своїх супротивників, відразу здобувають перемогу і отримують вінці; а диявол, коли вразив тіло праведника, накрив різними виразками і довів до знемоги, тоді й переможений був і відступив геть; і хоч з усіх боків пронизав ребра його, проте не домігся цим нічого, тому що не викрав скарбу, що зберігався там, а для нас зробив його видніше, і крізь ці отвори дав усім можливість дивитися в нутрощі (стражданця) і бачити все багатство його. Коли сподівався він перемогти, тоді й пішов з великим соромом, і не випустив більше жодного звуку. Що трапилося, дияволе? Навіщо тікаєш? Хіба не виповнилося все на твоє бажання? Хіба не винищив ти його овець, волів, коней та мулів? Хіба не погубив і всіх його дітей, і не поранив усієї плоті? Навіщо ж утік ти? А ось для чого, - відповідає він: хоча виповнилося все за моїм бажанням, але те, чого я особливо домагався і для чого зробив усе інше, не виповнилося: він не вимовив хули на Бога! Для того, щоб досягти цього, я робив усе інше; а коли цього не сталося, то мені немає жодної користі від винищення його багатства, смерті дітей та поразки його тіла; вийшло неприємне тому, чого я хотів: свого супротивника я зробив більш славним і блискучим. Чи переконався ти, коханий, наскільки велика користь від нещастя? Гарно було здорове тіло Йова; але стало ще прекрасніше, коли виразки було ранами: так шерсть красива буває і до забарвлення, але, ставши пурпуровою, отримує невимовну красу і приємність. І якби диявол не оголив Йова, ми не впізнали б доблесті переможця; якби не вразив тіла його виразками, то зсередини не просіяли б промені; якби не посадив його на гноище, ми не впізнали б його багатства. Не настільки блискучий цар, що сидить на престолі, наскільки славним і блискучим був Йов, що сидів на гнощі: після царського престолу смерть, а після цього гноячи Царство Небесне. 2 . Розмірковуючи про все це, підбадьоримося від засмученого вами. Ці історії пропоную я вам не для того, щоб ви хвалили мову мою, а щоб наслідували чесноти та терпіння тих доблесних чоловіків; щоб із самих справ дізнались ви, що з усіх лих людських один гріх є дійсне зло, а не бідність, не хвороба, не образа, не лихослів'я, не безчестя і навіть не смерть, – це, мабуть, найостаннє з усіх лих. Ці лиха для любомудруючих такі тільки на ім'я, а не насправді: прогнівати Бога і зробити щось Йому неугодне, - ось справжнє нещастя! Справді, що страшного в смерті, скажи мені? Чи вона швидше приводить тебе в тиху пристань і в те безтурботне життя? Якщо й не умертвить тебе людина, то сам закон природи, у певний термін, хіба не розлучить тіла з душею? Нехай тепер і не станеться те, чого ми боїмося; але це буде трохи пізніше. Говорю так не тому, щоб я чекав чогось страшного чи сумного, але тому, що соромно мені за тих, хто боїться смерті. Очікуєш ти таких благ, «яких око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійдеш» (1Кор.2:9), і не поспішаєш насолодитися ними, не радиш і зволікаєш, і не тільки зволікаєш, але ще боїшся і тремтиш? І як тобі не соромно скорботи через смерть, коли Павло зітхав через справжнє життя, і в Посланні до Римлян говорив: «яко... тварюка... зітхає ...і ми самі в собі, початок Духа, зітхаємо» (Рим.8:22–23)? І говорив це не на осуд сьогодення, але за сильним бажанням майбутнього. Скуштував я, каже він, благодаті, і не терплю сповільнення; маю початок Духа, і прагну до повного володіння; сходив я на третє небо, бачив невимовну ту славу, бачив царську пишність, дізнався, чого втрачаю, перебуваючи тут, і тому зітхаю. Скажи мені, – якби хтось увів тебе до царського палацу і показав сяюче на всіх стінах золото та всяке інше пишноту, потім перевів би тебе звідти до хатини бідного, а через кілька днів обіцяв би знову ввести в той царський палац і дати тобі там місце для повсякчасного проживання: чи не став би ти скорботи й скорботи? Так міркуй і про Небо і землю, і зітхай з Павлом не через смерть, а через справжнє життя. Так дай мені, кажеш ти, стати подібним до Павла, і – я ніколи не боятимуся смерті. А що тобі, людина, перешкоджає стати подібним до Павла? Хіба він був не бідний? Хіба не робітник наметів? Хіба не проста людина? Якби він був багатий і благородного походження, бідні, які закликають до наслідування йому, звичайно, могли б відмовлятися своєю бідністю. Але тепер ти нічого такого сказати не можеш, бо ця людина була ремісником і здобувала собі їжу щоденними працями. До того ж, ти в дитинстві успадковував від батьків благочестя, і з перших років наповнений Писанням; а він був і богохульник, і гонитель, і кривдник, і розоряв Церкву, - але, незважаючи на це, так раптово змінився, що перевершив усіх силою своєї ревнощів, - і вигукує: «Наслідуйте мені будьте, як і за Христом» (1Кор.11:1). Він наслідував Господа, а ти не наслідуєш і сораба; ти, який від юності вихований у благочестя, – тому, хто згодом змінився і прийняв віру. Вже не знаєш, що грішники, хоч і живуть, мертві; а праведники, хоч і вмирають, живі? І це не мої слова, а вирок Христа, який сказав Марті: «Віруй у Мене, коли й помре, оживе» (Ів.11:25). Хіба байка наше вчення? Якщо ти християнин, то віруй Христу; якщо віруєш Христові, то покажи мені віру у ділах. Як же ти покажеш віру у справах? – Якщо зневажатимеш смерть: цим ми й відрізняємося від невірних. Вони справедливо бояться смерті, бо не мають надії на воскресіння; але ти, йдучи найкращим шляхом і маючи можливість любомудрувати про надію на майбутнє, яке знайдеш виправдання, коли, віруючи у воскресіння, боїшся смерті, подібно до невіруючих у воскресіння? Але я боюся, кажеш ти, не смерті; не померти боюся, але померти погано, бути обезголовленим. То невже Іван помер погано, бо був обезголовлений? І Стефан також погано помер, бо побитий камінням? І мученики всі по вашому померли жалюгідною смертю, бо одні вогнем, інші ж залізом позбавлені життя; одні кинуті в море, інші зі стременів; а інші в щелепі звірів, і таким чином померли? Померти погано, людина, отже, не насильницькою смертю померти, а померти у гріхах. Послухай, як любомудрує про це пророк. «Смерть грішників люта» (Пс.33:22), – каже він. Не сказав: насильницька смерть люта, але: смерть грішників люта . І справедливо: тому що, після відходу їх звідси, - нестерпне покарання, нескінченні муки, черв'як отруйний, вогонь негасний, темрява лишня, пута нерозв'язні, скрегіт зубів, скорбота, тіснота і вічне осуд. 3 . Коли такі лиха чекають грішників, яка буде їм користь від того, чи вдома і на ліжку своєму вони скінчать життя? Як і праведникам не буде ніякої шкоди від того, що закінчать справжнє життя від меча чи заліза та вогню, коли вони мають перейти до вічних благ. Воістину «смерть грішників люта». Такою була смерть того багатія, який показав зневагу до Лазаря і, хоч закінчив життя вдома, на ліжку, у присутності друзів, своєю смертю, але після відходу горів у вогні і не міг знайти там ніякої втіхи в благоденстві справжнього життя. Не те з Лазарем: хоч він на дворі багатія, серед псів, що лизали рани його, зазнав насильницької смерті (бо що може бути болючішим за голод?), але, після відходу, став там насолоджуватися вічними благами, веселячись на лоні Авраама. Яка ж була йому шкода від того, що він помер насильно, і яка користь багатію від того, що він помер ненасильно? Але ми, кажеш, боїмося померти не насильно, а невинно; боїмося, не зробивши нічого такого, у чому нас підозрюють, бути покараними нарівні з викритими у злочині. Що кажеш? - Скажи мені. Боїшся померти безвинно, померти у справах – хочеш? І хто ж буде такий жалюгідний і нещасний, що, якби мала бути незаслужена смерть, захотів би краще померти у справах? Якщо треба боятися смерті, то боятися тієї, яка осягає нас у справах: тому що померлий незаслужено, через це входить у спілкування з усіма святими. Більшість тих, хто благословив Бога і прославився, померла незаслуженою смертю, і першим з них – Авель. Вбито він не за те, що погрішив у чомусь проти брата або образив Каїна, але за те, що шанував Бога. А Бог попустив це, чи люблячи його, чи ненавидячи? Очевидно, що люблячи і бажаючи за таку неправедну смерть дати йому блискучий вінець. Бачиш, що має боятися не насильницької та незаслуженої смерті, а смерті у гріхах. Авель помер незаслужено, Каїн жив «стінь і трясся» (Бут.4: 12): Хто ж, скажи, був блаженніший, чи хто почив у правді чи живе в гріхах, чи помер незаслужено або караний у справах? Хочете, я скажу вашій любові, чому ми боїмося смерті? Нас не вразила любов до Царства, не спалахнуло бажання майбутніх благ; інакше ми, подібно до блаженного Павла, знехтували б усе справжнє; крім того, ми не боїмося геєни, і тому боїмося смерті; не знаємо нестерпної тяжкості тамтешнього покарання, і тому боїмося не гріха, а смерті. Якби той страх оселився в нашій душі, то цей не міг би увійти в неї. І це спробую пояснити не далекими будь-якими обставинами, але тутешніми – тими самими, які цими днями трапилися з нами. Коли прийшов від царя указ про збори податі, яка здалася нестерпною, всі обурилися, всі заперечили, почали обурюватися і обурюватися, і, зустрічаючись один з одним, говорили: «Нам життя не в життя; місто розорене; ніхто не може винести такого тяжкого податку!» - і всі журилися, ніби доведені були до останньої крайності. Потім, коли відбулася злочинна справа; і деякі непотрібні й розпусні люди, поправивши закони, скинули статуї, і всіх залучили до крайньої небезпеки, так що, роздратувавши царя, ми стали боятися тепер за саме життя, – нас уже не турбує більше втрата майна, але замість усіх тих промов я чую інші: «Нехай цар візьме на себе; ми охоче відмовимося і від полів, і від маєтків, аби тільки обіцяв нам врятувати хоч голе тіло». Отже, доки нас не огорнув страх смерті, ми турбувалися про втрату майна; коли ж зроблені були ті беззаконні буйства, страх страху, що настав, вигнав скорботу про втрату. Точно так, якби мав душі наші страх геєни, не опанував би нами страх смерті; але як у тілах, коли спіткають нас дві хвороби, найсильніша зазвичай пригнічує найслабшу, так і тут трапилося б. Якби був у душі страх майбутнього покарання, він придушив би всякий людський страх, тож, хто невпинно пам'ятатиме про геєну, той з усмішкою дивитиметься на всяку смерть; і це не тільки звільнить його від справжньої скорботи, але позбавить і майбутнього полум'я. Хто завжди боїться геєни, той ніколи не впаде у вогонь геєнський, бо цей постійний страх умудряє його. Дозвольте мені тепер слушно сказати вам: «Браття, не діти буйте розуму, але злобою немовляти» (1Кор.14:20). Ми справді живимо дитячий страх, коли боїмося смерті, а не боїмося гріха. Малі діти лякаються масок, а чи не бояться вогню; і, якщо трапиться піднести їх до запаленої свічки, вони, нічого не побоюючись, простягають руку до свічки та вогню; нікчемна маска лякає їх, а те, що насправді страшно – вогню вони не бояться. Так і ми боїмося смерті, яка є незначною маскою; а не боїмося гріха, який справді страшний і, подібно до вогню, пожирає совість. І це зазвичай відбувається не від істоти самої справи, але від нашого нерозумності: так що, якщо ми розсудимо, що таке смерть, то ніколи не будемо її боятися. Що таке смерть? Те саме, що зняття одягу: тіло, подібно до одягу, одягає душу, і ми через смерть складаємо його з себе на короткий час, щоб знову отримати його у світлішому вигляді. Що таке смерть? Тимчасова подорож - сон, який довше звичайного. Тому якщо боїшся смерті, бійся і сну; якщо журишся про померлих, то журися їдять і п'ють: як це діло природне, так і те. Не засмучуйся про те, що буває за законом природи, – засмучуйся більше про те, що походить від злого волі; не плач за померлого, але плач за живе в гріхах. 4 . Хочеш, скажу й іншу причину, через яку ми боїмося смерті? Ми не живемо, як треба, не маємо чистого сумління. Будь це, – нас ніщо не залякало б, ні смерть, ні голод, ні втрата майна, ні інше щось таке. Той, хто живе чеснотно, ніщо подібне не може зашкодити і позбавити його внутрішнього задоволення, тому що хто живиться благими надіями, того ніщо не може спантеличити. Справді, чи можуть люди зробити щось таке, що чоловіка доблесного змусило б тужити? Заберуть у нього гроші? Але він має багатство на небесах. Виженуть із батьківщини? Але через це переселяють його у гірський град. Накладуть на нього кайдани? Але він має вільне сумління і не відчуває зовнішніх ланцюгів. Умертвлять тіло? Але воно знову воскресне. І як той, хто б'ється з тінню і б'є в повітрі, нікого не може вразити; так і ворогуючий проти праведника бореться тільки з тінню, витрачає свою силу, а тому не може завдати жодного удару. Отож, дай мені тільки тверду віру в Царство Небесне, і вбивай мене, якщо хочеш, сьогодні ж. Я подякую тобі за смерть, бо через неї ти скоро переселяєш мене до тих благ. Про це особливо, кажуть, і ми сумуємо, що, затримані безліччю гріхів, не досягнемо тамтешнього Царства. Так перестань плакати про смерть і плач за гріхи свої, щоб загладити їх. Для того й смуток, щоб ми користувалися нею до знищення наших гріхів, а не для того, щоб сумували за втратою майна, про смерть, або про щось інше. Що це так, поясню прикладом. Ліки призначені для тих хвороб, які можуть вони знищувати, а не для тих, яким від них немає жодної користі. Приблизно скажу, щоб моя мова була ще ясніше: ліки, які можуть користуватися тільки хворі очі, а не іншу якусь хворобу, справедливо визнаєш призначеним тільки для очної хвороби, а не для шлунка, не для рук і не для іншого якогось члена. Перекладемо ж мову на смуток і знайдемо, що вона за жодних інших обставин не допомагає нам, а лише виправляє гріх: тому, очевидно, вона і призначена тільки для знищення його. Розберемо ж кожне з лих, що трапляються нам, і, приклавши до них смуток, подивимося, яка від неї користь. Втратив хтось майно? Засмутився він, але не винагородив втрати. Втратив хто сина? Смутився він, але не воскресив мертвого і не приніс користі тому, що відійшов. Зазнав хто побої, задушення, образи? Вдавався він прикрощі, але образи не відвів від себе. Впав хто в неміч і найтяжчу хворобу? Став він журитися, але хвороби не знищив, навпаки, ще посилив її. Бачиш, що в жодному з цих лих сум не допомагає анітрохи? Але згрішив хтось, і засмутився: він знищив гріх, загладив провину свою. Звідки це видно? Зі слів Господа: говорячи про одного грішника, Він сказав: «За гріх мало що засмутив його і вразив його і відвернув лице Моє від нього: і опечалися і піде старий в путях своїх» (Іс.57:17). Тому й Павло сказав: «Сум.., що за Богом, покаяння нерозкаяно на спасіння робить, а цього світу печаль смерть робить» (2Кор.7:10). Тому, як видно з сказаного, якщо смуток не може винагородити ні втрати майна, ні образи, ні ганьби, ні побоїв, ні хвороби, ні смерті, ні чогось іншого, але тільки сприяє знищенню гріха і згладжує його; то очевидно, що для нього одного вона призначена. Отже, не будемо більше сумувати за втратою майна, але будемо сумувати тоді тільки, коли грішимо. І тут велика користь від скорботи. Позбавився ти чого? Не журися: цим анітрохи не допоможеш. Згрішив? Смутку: це корисно. Вникни в розум і премудрість Божу. Два плоди породив нам гріх: скорбота та смерть. «Якщо ж день знесете від нього, – каже Бог, – смертю помрете» (Бут.2:17), і до дружини: «в хворобах 5 родиши чада» (Бут.3:16). Цими ж двома засобами (Бог) винищив і гріх, і влаштував так, що мати гине від своїх дітей. А що, подібно до скорботи, і смерть знищує гріх, це видно як з прикладу і учнів, так і зі слів Павла до тих, хто грішить: «Задля того у вас багато недужих і недужих, і сплять (вмирають) задоволені» (1Кор.11:30). Ви грішите, каже, тому й умираєте, щоб смертю загладились гріхи. Чому й додав: «Якщо бохом собі міркували, не бихом осуду були. Судимо ж, від Господа караємось, та не з миром осудимося» (1Кор.11:31–32). Як черв'як і народжується від дерева, і точить дерево, і як моль з'їдає шерсть, від якої й зароджується; так скорбота та смерть народилися від гріха і винищують гріх. Отже, не будемо боятися смерті, але боятимемося лише гріха і про нього тужити. Це кажу я не тому, щоб чекав чогось страшного: ні; але тому, що бажаю, щоб ви постійно мали в собі цей страх, і справою виконували закон Христів. «Що не прийме свого хреста, – говорить Господь, – і в слід Мене прийде, нема Мене гідний» (Мф.10: 38). Сказав же так не для того, щоб ми носили дерево на плечах, але щоб завжди мали смерть перед своїми очима, як і Павло вмирав щодня (1Кор.15:31), сміявся над смертю і зневажав справжнє життя. Ти воїн, і невпинно стоїш у строю; а воїн, який боїться смерті, ніколи не зробить нічого доблесного. Так і людина християнин, яка боїться небезпек, не зробить нічого великого та славного; навпаки, його найлегше здолати можуть; сміливий і великодушний - нездоланний і непереможний. І як три юнаки, не злякавшись вогню, уникли вогню; так і ми, якщо не боятися смерті, уникнемо смерті. Вони не злякалися вогню, бо згоріти – не злочин; але боялися гріха, бо жити нечестиво злочин. Наслідуватимемо цим і всім подібним до них праведникам; не будемо боятися небезпек – і уникнемо небезпек. 5 . «Я не пророк, нижчий син пророк» (Ам.7: 14), проте вірно знаю, що буде; і голосно і ясно виголошую, що якщо ми змінимося, попікаємось скільки-небудь про свою душу і відстанемо від гріха, то не буде нам нічого неприємного та сумного. І це ясно знаю на підставі людинолюбства Божого і того, як чинив Господь з людьми, з містами, племенами та цілими народами. Він погрожував і місту ніневитян, і сказав: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Йона.3:4). Що ж, – скажи мені, – перетворилася Ніневія і місто зруйноване? Ні, а вийшло неприємне: вона повстала, стала ще славнішою і, через стільки років, не втратила своєї слави; навпаки, все ще й нині оспівують Ніневію і дивуються їй за те, що з того часу вона стала найкращою пристанню для всіх грішників, не попускаючи їм впасти у відчай, але всіх закликаючи до покаяння, і тим, що вона зробила і чим заслужила милість Божу, переконуючи ніколи не відчувати. благу надію, а потім твердо вірити, що все завершиться щасливим результатом. Справді, хто, чуючи про колишнє з ниневитянами, не підбадьориться, хоча він був найбезтурботніший людина? Так, Бог дозволив краще не виповнитися Своєму пророцтву, ніж загинути місту. Втім (не можна сказати, що), і пророцтво не здійснилося. Якби вирок не виконано тоді, як люди залишалися в тих же гріхах, то можна б ще осудити пророцтво; але якщо Бог перестав гніватися тоді, як вони змінилися і перестали грішити, то хто ще може звинувачувати пророцтво і викривати в брехні пророцтво? Бог і тоді зберіг той закон, який від початку ухвалив Він усім людям через пророка. Який закон? «Нарешті возглаголю на язик і на царство, та викоріню їх і зруйную і витрачаю я. І якщо навернеться язик той від усіх лукавств своїх, то розкаюсь про озлоблення, що помислили створити їм» (Єр.18:7–8). Зберігаючи цей закон, Він врятував тих, що виправилися, і тих, хто відступив від беззаконня, позбавив свого гніву. Знав Він чесноту чужинців, тому й нудив пророка поспішати. І ось зніяковів місто, почувши пророчий голос; але від цього страху не зазнав шкоди, а ще отримав користь. Страх цей породив порятунок; загроза відвела небезпеку; вирок про руйнування зупинив руйнацію (Іона.3:10). О, дивовижна і дивовижна справа! Вирок, який загрожував смертю, породив життя! Вирок, після того, як уже був проголошений, залишився без виконання, не так, як у мирських суддів: у цих – вимовити вирок означає привести його до виконання, а у Бога, навпаки, вимовити вирок означає зробити його недійсним. Якби вирок не було сказано, грішники не почули б; а якби не почули, то не покаялися б, не відхилили б покарання і не отримали б чудесного спасіння. І як же не дивна річ, коли Суддя виголошує вирок, а підсудні знищують вирок покаянням? Вони ж не втекли з міста, як ми тепер, але залишилися і тим зміцнили його. Він був пасткою, а вони зробили його оплотом; був ровом і прірвою, а вони перетворили його на охоронну вежу. Чули вони, що впадуть будинки – і не втекли від будинків, але втекли від гріхів; ніхто не залишив свого дому, як ми тепер, але кожен залишив свій злий шлях. Невже справді (говорили вони) стіни породили гнів Божий? Ми винуватці рани, – ми ж маємо й лікарство приготувати. Тому ниневитяни довірили свій порятунок не зміні місць, а зміні звичаїв. 6 . Так вчинили й іноплемінники: а ми не соромимося і не червоніємо від того, що, тоді як ті змінили свої звичаї, ми змінюємо тільки місця, робимо справи, властиві людям нетверезим, і виносимо своє майно? Господь гнівається на нас, а ми, не турбуючись відвернути гнів Його, носимось усюди зі своїм маєтком і блукаємо, відшукуючи місця, де б покласти його; тим часом як слід було б знайти такого місця, де б покласти свою душу, а краще б і цього не шукати, але доручити безпеку її доброчесного і чесного життя. Ми самі, якби розгнівалися й обурилися на слугу, а він замість того, щоб виправдати себе через цей гнів, пішов би до своєї кімнати і, зібравши і зв'язавши всі сукні та домашні речі свої, вирішив тікати, ми самі не перенесли б благодушно такої зухвалості. Кинемо ж нечасну турботливість і скажемо, кожен про себе, до Бога: «Як піду від Духа Твого? І від лиця Твого камо біжу» (Пс.138: 7)? Порівнюємо любомудрість іноплемінників: вони покаялися за невідомості прощення, тому що у вироку не було додано, що, якщо звернетеся і покаєтеся, залишу в цілості міста; але просто сказано: «Ще три дні, і Ніневія перетвориться» (Йона.3:4). Що вони? «Хто звістка, – кажуть, – коли розкається…Бог про зло, що глаголаше сотворити нам» (Йона.3:9–10)? - Хто вість? Не знають результату справи – і не нехтують покаянням; не знають властивості людинолюбства Божого – і за такої невідомості змінюються! Вони, справді, не могли подивитися на інших ніневітян, які покаялися б і врятувалися; не читали пророків, не чули патріархів, не отримували ні поради, ні настанови, і не були переконані в тому, що можуть безперечно умилостивити Бога покаянням. Цього не було й у загрозі: але хоч вони дивувалися і не були впевнені в цьому, проте покаялися з щирістю. Яке ж буде виправдання нам, коли вони, не впевнені у результаті, показали таку зміну; а ми, які впевнені в людинолюбстві Божому, часто отримували багато застав Його піклування, слухали і пророків, і апостолів, і навчені самими справами, чи не порівнюємо з ними чесноти? Велика і чеснота цих людей, але набагато більша людинолюбство Боже, і це можна бачити з самої великої загрози. Бог для того і не додав до вироку: «якщо покаєтеся, пощажу», щоб самою невизначеністю вироку збільшити страх, а збільшивши страх, швидше спонукати до покаяння. Пророк соромиться, передбачаючи майбутнє і вважаючи, що не здійсниться передбачення; але Бог не соромиться, а шукає тільки одного – спасіння людського, і виправляє свого раба. Коли (Іона) зійшов на корабель, Бог одразу схвилював море: з цього бачиш, що де гріх – там буря, де непокірність – там хвилювання; як за гріхи ніневитян вагалося місто, так за непокору пророку вагався корабель. І ось корабельники кинули Йону в море і корабель перестав вагатися: потопимо ж і ми свій гріх, і місто напевно заспокоїться! Отже, нам немає ніякої користі у втечі, подібно до того, як і Йоні втеча не допомогла, але ще зашкодила. Він втік із землі, але не втік від гніву Божого. Втік із землі, і навів бурю на море; і не тільки сам не отримав від втечі ніякої користі, але й тих, котрі прийняли його, надав крайньої небезпеки. Коли він плив на кораблі, і з ним були і корабельники, і керманичі, і всі корабельні снаряди, тоді-то і наразився на крайню небезпеку: а як кинутий був у море, і, загладив гріх цим покаранням, впав у рухомий корабель, тобто. у черево китове, тоді став насолоджуватися великою безпекою. З цього дізнайся, що, як живому у гріху не допомагає і корабель, так вільного від гріха і море не потопляє, і звірі не пожирають. Взяли його хвилі і не задушили; взяв кит, і не вбив; навпаки, і тварина, і стихія повернули Богові заставу цілістю. І все це навчило пророка бути людинолюбним і лагідним, а не здатися жорстокосердям нерозумних мореплавців, лютих хвиль і звірів 6 . Та й мореплавці викинули його не одразу, за першої небезпеки, але вже в крайній необхідності; і море, і звір зберегли його з великою турботливістю, бо все це відбувалося за Божим устроєм. І ось він повернувся, проповідав, вимовив погрозу, переконав, врятував, налякав, виправив, убезпечив лише першою проповіддю. Не вимагалося багато днів і тривалого сповіщення: він сказав лише кілька простих слів, і всіх привів у каяття. Бог не прямо з корабля привів його в місто, але корабельники передали його морю, море - киту, кит - Богу, Бог - ніневітянам, і таким довгим шляхом повернув Він втікача, навчаючи цим усіх, що руки Божої уникнути неможливо, що, куди б хто не пішов, носячи з собою гріх, - потерпить незліченні; і хоча б не було жодної людини, - сама природа з усіх боків повстане проти нього з великою силою. Отже, не втече ввіримо свій порятунок, але зміні вдач. Невже Бог гнівається на тебе за те, що ти перебуваєш у місті, щоб утікати звідси? Ти згрішив, – на це Він і гнівається. Тому залиш гріх і зупини джерело зла там, де причина рани: і лікарі радять лікувати неприємне неприємним. Народилася від пересичення лихоманка, вони лікують цю хворобу помірністю. Від засмучення захворів хтось, – кажуть, що веселощі хороші для нього ліки. Так має чинити й у хворобах душевних. Безтурботність наша збудила гнів Божий, – відвернемо його старанністю і покажемо повну зміну. Є у нас великий помічник і соборник – піст, а понад пост, справжнє лихо і страх загрозливої ​​небезпеки. Зробимо тепер вчасно примус душі своїй: ми легко можемо схилити її до всього, чого не захочемо. Боязкий і тремтячий, позбавлений будь-яких насолод і живе в страху легко схиляється до любомудрості і з великою готовністю приймає насіння чесноти. 7 . Отже, схилимо її (душу) почати виправлення уникненням присяг. Хоча я і вчора, і третього дня говорив вам про цей предмет, проте не перестану і сьогодні, і завтра, і післязавтра вселяти те саме. І що говорю, – завтра чи післязавтра? Не перестану, доки не побачу, що ви виправляєтеся. Якщо ті, хто вже злочин, закон не мають сорому; тим більше ми, які вселяють не порушувати закон, не повинні соромитися постійного сповіщення. Постійне нагадування про те саме залежить не від того, хто говорить, але від тих, хто слухає, які вимагають безперервного настанови в простих і зручних справах. Та й що може бути легшим за те, як не присягатися? Це справа однієї звички і не вимагає ні тілесної праці, ні витрати грошей. Хочеш знати, як можна подолати цю хворобу, як позбутися цієї поганої звички? Я вкажу тобі засіб, яким якщо скористаєшся, то напевно встигнеш. Коли побачиш, що чи сам ти, чи хтось із рабів чи дітей, чи дружина схильні до цієї пороку, і після неодноразових нагадувань не виправилися, накажи їм лягти спати, не вечерявши; наклади і на себе і на них це покарання: воно принесе не шкоду, а користь. Такими є духовні покарання: вони приносять і користь, і дуже швидке виправлення. Мова, перебуваючи в постійних тортурах, і без стороннього нагадування, отримує достатнє розуміння, коли, наприклад, буває томним спрагою і голодом; і хоч би якими ми були бездушні, проте, протягом цілого дня зрозумілі тягарем цієї тортури, не потребуватимемо ще іншої ради і настанови. Ви схвалюєте мої слова? Так покажіть на ділі своє схвалення; інакше, якою буде користь від цих зборів? Якщо юнак щодня ходить до школи, а тим часом нічого не навчається – невже буде достатнім у наших очах виправданням для нього те, що він щодня ходить туди? Чи не виставимо проти нього найбільшим звинуваченням, що він ходить туди щодня і робить це без користі? Так будемо судити і про нас самих і скажемо собі: стільки часу ходимо ми до церкви і причащаємось страшної та рятівної Вечери; але якщо будемо виходити звідси такими самими, якими приходимо, і не виправимо жодного зі своїх недоліків, – яка буде нам користь від ходіння сюди? Багато справ робляться не заради їх самих, але задля їх наслідків. Наприклад: той, що сіє не для того сіє, щоб тільки сіяти, але щоб і потиснути, - так що, якщо цього не буде, сіючий зазнає збитків, згноивши даремно насіння. Купець не для того плаває, щоб тільки плавати, але щоб через мореплавання помножити свій маєток, - так що, якщо цього не буде, настане крайній збиток, і мореплавання купців виявиться шкідливим. Так міркуватимемо і про себе: і ми ходимо до церкви не для того, щоб побувати тут, а щоб винести звідси велику і духовну користь. Отже, якщо ми виходитимемо звідси без будь-якої користі, то й старанність буде нам на осуд. Щоб не трапилося цього і нам не завдати собі крайньої шкоди, - по виході звідси, міркуйте, друзі між собою, батьки з дітьми, панове зі слугами, і намагайтеся виконати, що вам заповідано, щоб коли знову сюди прийдете і почуєте від нас настанову про те ж предмет, не прийти вам в радість, не прийти вам у веселі що більшість повчання вами вже виконана. Але не тут тільки будемо так любомудрувати, тому що цього короткочасного настанови недостатньо для викорінення всього (поганого): нехай і вдома чує про це чоловік від дружини, і дружина від чоловіка; нехай між усіма буде взаємне змагання у виконанні цього закону, і той, хто попередив у виконанні, нехай викриває того, хто не виконав, щоб докорами сильніше порушити його; а хто відстав і не виконав, нехай дивиться на того, хто попередив, і намагається швидше наздогнати його. Якщо думатимемо і піклуватимемося про це, у нас незабаром підуть успішніші й інші справи. Ти потурбуйся про Боже, і Бог піклується про твого. Не кажи мені: що, якщо хто поставить нас у необхідність присягатися? Що, якщо він не повірить? Там особливо, де порушується закон, і не повинно пам'ятати про необхідність; одна необхідність неминуча – не ображати Бога. Тим часом раджу ось що: утримайся поки що від непотрібних присяг, які вимовляються без причини і без необхідності, вдома, при друзях, при слугах. Якщо відстанеш від цих клятв, то, щоб уникнути інших, не матимеш уже потреби в мені: тоді самі уста, привчені боятися і уникати клятв, хоч би хто і тисячу разів змушував (поклястися), не дозволять уже впасти в цю звичку. Як ми тепер, хоча з великим зусиллям і надзвичайною наполегливістю лякаємо, погрожуємо, умовляємо, радимо, проте навряд чи встигли привчити (ваші) вуста до іншої звички; так і тоді, в яку б хто не поставив нас крайність, не змусить нас переступити закону. І як ніхто ніколи не погодиться прийняти отруту навіть у самій крайності, так і ми тоді не наважимося вимовити клятву. Виконання цього буде для вас умовлянням і спонуканням приступити і до здійснення інших чеснот. Той, хто нічого не виконав, стає безтурботним і скоро падає духом; але хто усвідомлює себе, що виконав хоч одну заповідь, той, підбадьорений цим, з великою старанністю приступить і до виконання інших заповідей, потім, виконавши іншу, скоро перейде до наступної і зупиниться не раніше, як досягнувши найвищої вершини. Якщо і грошей чим більше хтось купує, тим більше ще бажає; тим більше це може бути щодо духовних досконалостей. Ось чому я поспішаю і поспішаю дати початок справі і покласти в душах ваших основу чесноти, і прошу і благаю вас пам'ятати слова мої не тільки зараз, а й удома, і на площі, і де б ви не були. О, якби я міг постійно бути з вами! Тоді не було мені потреби у цій довгій співбесіді. Але як це тепер неможливо, то пам'ятайте, замість мене, слова мої і, сідаючи за стіл, уявляйте собі, що я ввійшов, стою перед вами і вселяю те, про що тут тепер говорю вам; і, де тільки у вас зайде про мене мова, перш за все згадайте про цю заповідь, і цю нагороду дайте мені за мою любов до вас. Коли побачу, що ви виконали цю заповідь, тоді я досяг всього, отримав повну відплату за працю! Отже, щоб ви і нас зробили більш ревними, і самі були бадьорими, і набули більше легкості у виконанні інших заповідей, збережіть цей закон у ваших душах – і тоді дізнаєтесь користь мого настанови. І золотий одяг, звичайно, буває красивим, якщо навіть просто дивимося на нього; але вона здається нам ще гарнішою, коли одягнемо її на наше тіло. Так і Божі заповіді прекрасні і тоді, як тільки хвалять їх; але вони виявляються ще прекраснішими, коли їх виконують. Ось і ви тепер хвалите мої слова тільки на короткий час; але якщо ви виконаєте їх, то кожного дня і в будь-який час будете хвалити і нас, і самих себе. Але ще не важлива річ, що ми взаємно хвалитимемо один одного; важливо те, що Сам Бог вихвалить нас, і не тільки вихвалить, але й нагородить тими великими і невимовними дарами, яких нехай удостоїмося всі ми, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого слава Отцю і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Про те, що боятися начальників корисно, і розповідь про те, що сталося на шляху з тими, що несли до Царя звістку про обурення; також про те, що хтось терпить щось неправедно і дякує Богові, що попускає це, дорівнює тому, хто терпить за Бога; пропонуються знову приклади трьох юнаків та печі вавилонської; і про утримання від клятв 1 . Багато днів ми вжили на втіху вашої любові; не відчепимося від цього предмета, але, поки триватиме рана смутку, докладатимемо й лікарство втіхи. Якщо лікарі не перестають лікувати тілесні рани, доки побачать, що хвороба припинилася; тим більше має робити це по відношенню до душі. Смуток є рана душі, і має невпинно лікувати її словами втіхи. І не так пом'якшують тілесну пухлину теплі води, як угамовують біль душі слова втіхи. Тут не потрібна губка, як у лікарів, але замість губки вживимо мову. Тут не потрібен вогонь для зігрівання води, але замість вогню скористаємося благодаттю Духа. Так от і сьогодні зробимо це саме. Якщо ми вас не втішимо, від кого ж іншого отримаєте втіху? Судді лякають? Тож нехай втішають священики. Начальники загрожують? Тож нехай підбадьорює Церква. І з малими дітьми буває так: вчителі лякають і карають дітей, і як заплачуть вони, відсилають їх до матерів; а матері, взявши їх на руки до себе, тримають і обіймають міцно, і, витерши сльози, цілують їх, і підбадьорюють скорботну їхню душу, вселяючи їм своїми словами, що боятися вчителів для них корисно. Так, коли і вас начальники налякали і зробили сумними, Церква, спільна мати всіх нас, відчинивши обійми і прийнявши (вас) розпростертими руками, щодня втішає, кажучи, що корисний і страх від начальників, корисна і пропонована тут втіха. Страх з боку начальників не дозволяє розслаблюватися від безтурботності, а втіха Церкви не допускає падати від зневіри: і через те й інше Бог влаштовує наше спасіння. Він і начальників озброїв (Рим.13:4), щоб лякали зухвалих; Він же і священиків висвятив, щоб тішили скорботних: про те й інше, разом із Писанням, вчить і самий досвід. Справді, коли вже при начальниках і озброєних воїнах, шаленство кількох волоцюг і прибульців у найкоротший час спричинило в нас таку пожежу і збудувало таку бурю, що змусило всіх боятися аварії корабля; то, якби не було зовсім страху від начальників, до якої несамовитості не дійшли б ці люди? Чи не зруйнували б вони у нас міста вщент, і перевернувши все вгору дном, чи не позбавили б нас і самого життя? Знищи судилища - і знищиш всякий порядок у нашому житті; видали з корабля керманича – і потопиш судно; забери вождя у війська – і зрадиш вояків у полон ворогам. Так, якщо забереш у міст начальників, ми поводитимемося божевільнішими за безсловесних звірів, станемо один одного догризати і завтракати (Гал.5:15): багатий – бідного, найсильніший – слабкого, зухвалий – лагідного. Але тепер, з Божої милості, нічого такого немає. Ті, хто живе благочестиво, звичайно, не потребують заходів виправлення з боку начальників: «Праведнику закон не лежить», – сказано (1Тим.1:9). Але люди порочні, якби не утримувалися страхом від начальників, наповнили б міста незліченними лихами. Знаючи це, і Павло сказав: «Нема влада ще не від Бога, а влада від Бога вчинена суть» (Рим.13:1). Що зв'язку з колод у будинках, те й начальники у містах. Якщо ті знищиш, стіни, розпавшись, самі собою обрушаться одна на одну: так, якщо відібрати у всесвіту начальників і страх, що вони навіюють, - і будинки, і міста, і народи з великим нахабством нападуть один на одного, тому що тоді не буде кому їх утримувати і зупиняти, і страхом покарання змушувати бути спокійними. Отже, не будемо журитися, кохані, через страх від начальників, але ще подякуємо Богові за те, що він пробудив нас від безтурботності і зробив більш дбайливими. Скажи мені, що шкідливого сталося від цього побоювання та занепокоєння? Чи ми стали більш статечними і скромними, більш дбайливими і уважними? Що не бачимо жодного п'яного і співаючого люб'язні пісні, а, навпаки, відбуваються в нас невпинні молебні, і плач, і молитви? Що звідусіль вигнаний непомірний сміх, лихослів'я і всяка вільність, і все місто наше уподібнюється тепер до скромної і благородної дружини? Чи через це ти сумуєш, скажи мені? Ні; через це треба радіти і дякувати Богові, що Він небагатоденним страхом вивів нас з такої безтурботності. Це правда, кажеш ти; якби тільки страхом і закінчувалося лихо наше, у такому разі ми вже досить отримали користі; але ось ми боїмося, щоб зло не простяглося далі, і нам усім не впасти в крайню небезпеку. Не бійтеся; утішає вас Павло, кажучи: «Вірен ... Бог, що не залишить вас спокуситися більше, що можете, але зробить зі спокусою і надмір, бо ви можете вам понести» ( 1Кор.10:13 ); «Той бо рече: не їм тобі залишити, нижче імам від тебе відступити» (Євр.13:5). Якби Він захотів покарати на ділі і на досвіді, то не зрадив би нас страху на стільки днів. Коли Він не хоче покарати, тоді лякає, бо якщо вже має намір покарати, то ні до чого страх, ні до чого загроза. Але ось ми витерпіли таке життя, яке гірше за тисячу смертей: протягом стільки днів страхаємося і тремтімо, лякаємося самих тіней, несемо покарання Каїнове, і серед сну схоплюємося від невпинного занепокоєння; так що, якщо ми й угнівили Бога, то вже вмилостивили Його, витерпівши таку муку. Нехай наше покарання не відповідає ще гріхам нашим, але його досить для людинолюбства Божого. 2 . Втім, не з цього одного, а й з багатьох інших причин ми маємо підбадьоритися. Бог дав нам чимало застав доброї надії. І, по-перше, те, що вирушили звідси з сумною звісткою, полетівши ніби на крилах і думаючи скоро встигнути в столицю, перебувають ще на півдорозі: стільки зустрілося їм труднощів і перешкод, що, залишивши коней, вони їдуть тепер у візках, - чому, за потребою,. Як Бог спонукав звідси святителя і спільного отця нашого і спонукав його вирушити і взяти на себе це клопотання; так Він же затримав і тих на півдорозі, щоб вони, випередивши, не роздмухали вогню і, роздратувавши слух царя, не поставили вчителя в неможливість поправити справу. А що така зупинка сталася не без Божої волі, це видно з наступного. Люди, які все життя провели в таких подорожах, і тільки те й робили, що постійно їздили на конях, тепер, розбившись від верхової їзди, змушені зупинитися; і сталося нині неприємне тому, що було з Іоною. Того (Бог) змусив іти, коли не хотів; а цим (гонцям) став на заваді йти, коли вони хотіли. Нова та чудова справа! Той не хотів проповідувати про руйнування (Ніневії) – і Бог змусив його проти волі; ці з великою швидкістю поспішають сповістити про скидання (статуй) – і Він зупинив їх, також проти їхньої волі. Що це означає? Те, що тут поспішність завдала б шкоди, а там користі. Тому Бог і того спонукав через кита, і цих зупинив через коней. Чи бачиш премудрість Божу? І той і ці зустріли перешкоду в тому самому, через що сподівалися досягти бажаного. Іона сподівався на кораблі ухилитися – і корабель став йому ланцюгом; (Гонці) сподівалися на конях швидше досягти до царя - і коні виявилися перешкодою; але краще сказати, перешкодили їм не коні, як і (Іоні) не корабель, а Промисл Божий, що все влаштовує за Своєю премудрістю. І дивись, яке піклування: і налякав, і втішив! Попустивши посланим вирушити до царя з звісткою про все, що сталося, того дня, коли вчинені були всі ті злочинні зухвалості, Він цією швидкістю їхнього від'їзду всіх налякав; коли ж вони вирушили і два-три дні провели в дорозі, і ми вже вважали марним від'їзд нашого святителя, думаючи, що він запізниться, тоді Бог розсіяв наш страх і втішив нас, затримавши посланих, як сказав я, на половині шляху, і влаштувавши так, що ті, що приїхали до нас звідти тими ж дорогами, розповіли всім нам про ми трохи відпочили і склали з себе частину занепокоєння, що й сталося. Почувши про це, ми віддали поклоніння винуватцю цьому – Богові, Який і нині дбайливіше за кожного батька влаштував усі наші обставини, якоюсь невидимою силою затримавши цих недобрих вісників, і ніби кажучи їм: що поспішайте? Навіщо поспішайте занапастити таке місто? Недобрі вісті несете ви до царя: стійте ж тут, доки дам я можливість служителю Моєму, як досвідченому лікареві, поспішити і попередити ваше прибуття. Якщо ж виявлено таке про нас піклування на самому початку рани від злочину, то більше ми отримаємо заспокоєння після навернення, після каяття, після такого страху, після сліз і молитов. Іона з метою був примушуємо – саме, щоб привести (ніневітян) до покаяння; але ви вже показали каяття і велику зміну: тому й потрібна тепер розрада, а не загрожує звістка. Ось навіщо Бог і подвиг звідси (нашого) спільного батька, хоч і багато було перешкод. Якби Він не дбав про наше спасіння, то не спонукав би його, навпаки, ще зупинив би, коли він хотів вирушити. 3 . Хочу сказати ще й про третю обставину, яка може порушити у вас бадьорість, саме про справжнє свято, яке поважають майже всі й невірні, – якому й сам боголюбний цар вчинив таку повагу та повагу, що в цьому перевершив він усіх колишніх благочестивих самодержців. Цими днями він, виданим на честь свята указом, звільнив майже всіх ув'язнених у в'язниці; І цей указ святитель наш, прийшовши, прочитає перед царем, нагадає йому про власні його закони і скаже до нього: будь сам для себе сповіщачем і згадай про власні справи; приклад людинолюбства в тебе вдома. Ти не хотів зробити і праведної кари: чи зважишся вчинити неправедну? Викритих і засуджених ти з поваги до свята, звільнив: чи невинних і нічого не вчиниш злого засудиш, – скажи мені, – і до того ж у свято? Ні, пане! У цьому указі, звертаючись до всіх міст, ти казав: о, якби я міг воскресити і мертвих! Ось ми потребуємо цього людинолюбства, потребуємо цих слів. Для царів не так добре перемогти ворогів, скільки подолати лють і гнів. Там успіх у справі залежить від зброї та воїнів: тут торжество належить тобі одному і ніхто не розділить із тобою слави любомудрості. Ти здобув перемогу у війні з варварами: переможи ж і царський гнів; нехай знають усі невірні, що страх Христовий може приборкати будь-яку владу! Прослав свого Господа, простивши гріхи сорабам, щоб і Він ще більше прославив тебе, щоб у день Суду, згадавши про цю людинолюбство твою, подивився на тебе лагідним і милостивим оком. Так і більше скаже він, і, звичайно, позбавить нас від (царського) гніву. Втім, справжній піст служить нам найбільшим соборником не тільки до умилостивлення царя, але й до мужнього перенесення того, що сталося з нами. Цей час доставляє нам неабияку втіху: вже те саме, що не щодня збираємося тут, насолоджуємося слуханням Божественного Писання, бачимо одне одного, разом сумуємо, молимося, отримуємо благословення, і таким чином відходимо додому, – це одне забирає у нас більшу половину скорботи. Отже, не впадемо духом і не занапастимо себе зневірою, але чекатимемо кращого і з увагою послухаємо, що буде казано. І сьогодні хочу я поговорити знову про зневагу смерті. Вчора 7 казав я вам, що ми боїмося смерті не тому, що вона страшна, але тому, що нас не спалахнула любов до Царства і не огорнув страх геєни, а крім того і тому, що не маємо доброго сумління. Хочете, скажу і четверту причину цього недоречного страху, – причину не менш важливу, і ще більш вірну, ніж попередні. Ми не ведемо суворого життя, яке пристойне християнам, але полюбили це розпещене, розкішне і безтурботне життя; чому, звичайно, і прив'язані до сьогодення. Але якби ми проводили життя в пості, і всенощних чуваннях, і помірності, обсікаючи безладні свої побажання, відкидаючи насолоди, перебуваючи в подвигах чесноти, за словом Павла: «умертвляю я тіло ... і поневоляючи я» (1Кор.9:27), «і твої плоті. ), йдучи тісним і скорботним шляхом; тоді ми зараз же захотіли майбутніх благ і поспішали звільнитися від справжніх праць. І щоб переконатися тобі, що не хибне слово наше, зійди на вершини гір і подивися на тамтешніх ченців, одягнених у волосяницю, що носять вериги, виснажених постом, що у темряві, – і побачиш, що всі вони бажають смерті і називають її заспокоєнням. Як боєць поспішає піти з ристалища, щоб позбавитися ран, і борець бажає закінчення видовища, щоб звільнитися від праць; так і той, хто веде доброчесне, суворе і суворе життя, бажає смерті, щоб і звільнитися від справжньої праці, і безперешкодно одержати приготовані вінці, припливши в тиху пристань і переселившись туди, де вже не треба побоюватися аварії корабля. Тому Бог і влаштував життя наше важким і тяжким, щоб ми, будучи тіснені місцевими скорботами, захотіли майбутніх благ. Якщо й тепер, коли з усіх боків оточує нас стільки прикростей, небезпек, страхів і турбот, то ми прив'язані до справжнього життя; то чи захотіли б ми майбутніх благ, коли б нічого такого не було, але все наше життя було б безтурботним і безбідним. 4 . Так зробив Бог і з юдеями. Бажаючи пробудити в них думку про повернення (на батьківщину) і змусити їх зненавидіти Єгипет, Він дозволив їм бути обтяженими «бреном і плінфоробством» (Вих.1:14), щоб вони, будучи пригнічені великою працею і тяжкістю роботи, покликали Бога. Якщо ж вони, і за таких обставин вийшли, знову згадували про Єгипет і тяжке рабство, і готові були повернутися під колишнє тиранство; то, не зазнавши цього від чужинців, чи захотіли б колись залишити чужу землю? Тому, щоб і ми, прив'язавшись до сьогодення, не сумували і не забули про майбутнє, Бог зробив наше життя тяжким. Не будемо належнішого любити справжнє життя. Яка нам користь, яка вигода від надмірної прихильності до цього життя? Хочеш знати, чому справжнє життя становить для нас благо? Тому що вона служить для нас початком і приготуванням до майбутнього життя, поприщем та місцем боротьби для отримання тамтешніх вінців; так що вона, якщо не буде для нас цим, шкода тисячі смертей. Якщо ми в цьому житті не хочемо догоджати Богові, краще вмерти. Що особливе, що нового для нас тут? Чи не те ж сонце, чи не той самий місяць бачимо щодня? Чи не ту ж зиму? Чи не те літо? Чи не ті ж предмети? «Що було, то є, що буде: і що було створене, те мати сотворитися» (Еккл.1:9). Отже, не будемо ні живих вважати просто блаженними, ні вмираючих оплакувати; Краще будемо журитися за грішників, чи будуть вони жити чи помруть, а доброчесних ублагатимемо, де б вони не були. Ти однієї смерті боїшся і плачеш, а Павло вмирав щодня, і через це не тільки не плакав, але ще й радів і веселився. О, коли б і я страждав за Бога, кажеш ти, я ні про що не турбувався б! Але не знемагай і тепер: славен не той тільки, хто терпить що-небудь за Бога, але й той, хто страждає несправедливо і переносить це мужньо, і дякує Богу за таке потурання; і цей славний не менший за того, хто страждає за Бога. Блаженний Йов безвинно і незаслужено зазнав багато нестерпних ударів від підступів диявола; але як він мужньо переніс їх і подякував Богові, що попустив це, то й отримав повний вінець. Отже, не скорботи через смерть: вона – від природи; скорботи через гріх: він – беззаконна справа волі. Якщо ж журишся про померлих, то скорботи і про тих, хто народжується, бо як це справа природна, так і те. Тому, якщо хтось стане загрожувати тобі смертю, скажи йому: від Христа навчився я не боятися тих, що «вбивають тіло, а душі не можуть вбити» (Мф.10:28); якщо буде загрожувати відібранням майна, скажи йому: «наг здох від утроби матері моєї, наг і отиду» (Іов.1: 21); «Ніщо... внесохом у цей світ: яві, бо нижче винести що можемо» (1Тим.6:7); якщо ти не візьмеш, прийде смерть та візьме; якщо ти не вб'єш, закон природи в певний термін принесе смерть. Не будемо боятися нічого такого, що осягає нас за законом природи, але збоїмося того, що буває з нами від злого волі; це покарає нас. При всіх несподіваностях, що осягають нас, будемо невпинно міркувати, що сумом нам не поправити їх, і ми перестанемо скорботи; а разом з тим подумаємо і про те, що якщо ми в цьому житті терпимо якесь нещастя незаслужено, то цим загладжуємо безліч гріхів. Велике благо – скласти гріхи тут, а не там. Багач не зазнав тут жодного лиха, зате там горів у вогні. І щоб переконатися, що це було причиною, чому він не отримав ніякої втіхи, послухай, що каже Авраам: «Чадо, ... сприйняв блага твоя, тому страждай» (Лк.16:25). А для посвідчення, що і Лазар отримав блаженство не лише за доброчесне життя, а й за перенесення тут незліченних лих, послухай, як і про це каже патріарх. Сказавши багатію: «сприйняв Ти блага твоя», він додав: «і Лазар... зла», і тому «утішається». Як ті, хто живе доброчесно і страждають, отримують від Бога подвійну нагороду; так і той, хто живе в гріху, і потерпить подвійне покарання. Знову і це говорю не в обвинувачення тих, що тікають із міста («серця роздратованого – сказано, – не змути» (Сир.4:3)), і не на докір їм (бо хворий потребує втіхи); ні, я намагаюся виправити їх, бажаю, щоб ми не довіряли свого спасіння втечі, але бігли б гріха, зійшли б зі злого шляху. Якщо гріха уникнемо, то і серед безлічі воїнів ніхто не може нас поранити; а якщо його не уникнемо, то хоча б ми зійшли на саму вершину гір, і там знайдемо тисячі ворогів. Згадай знову про тих трьох юнаків: вони були в печі і не зазнали ніякого зла; а ті, що їх укинули, були поза нею, проте всі, скільки їх не стояло навколо, винищені. Що чудовіше за це? Тих, котрі були при владі вогню, він відпустив, а котрі не були у його владі, тих охопив! Щоб пізнав ти, що не місце, але розташування душі буває причиною і порятунку, і покарання, ось ті, що були в печі, залишилися неушкодженими, а ті, що були поза нею, винищені. У тих та інших однакові тіла, але не однакові думки, а тому й не однакова сприйнятливість до страждань. Сено лежить і поза (печі), але відразу займається; тоді як золото, і перебуваючи всередині (печі), ще більше блищить. 5 . Де тепер ті, що говорять: Нехай цар візьме все і залишить нам тіло вільним? Нехай вони дізнаються, що це означає: тіло вільне. Не безкарність робить тіло вільним, але життя завжди доброчесне. Ось тіла цих юнаків були вільні і кинуті в піч; тому що вони давно скинули рабство гріха, а в цьому єдино і полягає свобода, а не в тому, щоб не терпіти покарання і жодного нещастя. А ти, почувши про цю печі, згадай про вогняні ріки, які потечуть того страшного дня. Як тут вогонь одних охопив, а інших пощадив; так буде й у тих річках: у кого будуть дрова, сіно, очерет, той дасть чим горіти вогню; а в кого буде золото, срібло, той сам стане блискучим. Це речовина і будемо збирати, і будемо мужньо переносити справжні лиха, знаючи, що справжня скорбота позбавить нас і від тамтешнього покарання, якщо ми зуміємо любомудрувати, і тут зробить кращими, не тільки нас, а й утисків наших, якщо ми будемо пильними (така сила будь-яка). Коли він побачив, що юнаки не зазнали жодної шкоди, послухай, як він змінив (мова). «Раби Бога Вишнього, – каже, – вийдіть і прийдіть» (Дан. 3:93). Незадовго перед тим чи не ти говорив: «І хто є Бог, що ви витягнеш від руки моєї» (Дан.3:15)? Що ж сталося? Звідки така зміна? Коли ти був поза печі, побачив ти загиблими, і кличеш тих, хто перебуває всередині? Звідки прийшла до тебе така любомудрість? Ось яка зміна відбулася в царі! Коли юнаки ще були в його владі, він богохульствовал; а як кинув їх у вогонь, так і став любомудрувати. Тому Бог і попустив бути всьому, чого хотів мучитель, щоб показати, що ним ніхто не може зашкодити; тут Він зробив те саме, що зробив із Йовом. І там Він попустив дияволові виказати всю свою силу; і коли цей виснажив усі стріли, і вже не залишалося більше ніякого роду підступів, тоді Бог і вивів подвижника з терену, щоб перемога була славна і безперечна. Так само Він зробив і тут. Захотів мучитель зруйнувати їхнє місто (отроків) – і Він не перешкодив; захотів відвести їх у полон – не зупинив; захотів зв'язати – дозволив; вкинути в піч - припустив; розпалити полум'я надмірно - і це дозволив, і коли вже нічого більше не залишалося, і мучитель виснажив усю свою силу, тоді і Бог показав Свою могутність і терпіння юнаків. Бачиш, що Бог попустив цим лихам дійти принаймні – для того, щоб показати утискачам і любомудрість утисків, і Своє промисли. І мучитель, пізнавши те й інше, вигукнув: «Дівай Бога Вишнього, вийдіть і прийдіть» . Але зверни увагу на великодушність отроків: вони не вийшли раніше поклику, щоб не подумав хто, що вони злякалися вогню; а, покликані були, не залишилися всередині, щоб не вважали їх честолюбними і завзятими. Коли ти дізнався, кажуть, чиї ми раби; коли пізнав нашого Господа, тоді ми виходимо, як проповідники сили Божої всім майбутнім. А сказати правду, – не тільки вони, а й сам гонитель власним голосом, і усно, і посланням сповістив усім і про мужність подвижників, і про силу Подвигоположника. Як глашатаї на середині видовища оголошують імена борців-переможців і називають їхні міста, говорячи: таке з такого міста; так і мучитель замість міста проголосив їх Господа: «Седрах, Мисах і Авденаго, раби Бога Вишнього, вийдіть і прийдіть» (Дан.3:93). Що сталося, що називаєш їх Божими рабами? Чи не були твої раби? Але вони, кажеш, розтрощили мою владу, зневажили мою гордість, справами показали свого істинного Господа. Якби вони були рабами людей, їх не злякався б вогонь, від них не відступило б полум'я; бо тварюка не вміє поважати і шанувати рабів людських. Тому, каже, «благословенний Бог Седрахов, Мисахов і Авденаго» (Дан.3: 95). Тут зверни увагу на те, як він спершу сповіщає про Подвигоположника: «Благословенний Бог, що посла Ангела Свого і вилучи юнаки Своя» (Дан. 3:95). Це про силу Божу; скажи й про чесноту подвижників: «Як надіялася на Нього: і слово цареве змінила, і зрадила тілеса своя. Що може зрівнятися з чеснотою? Перш, коли вони говорили: «Богом твоїм не служимо» (Дан.3:18), він розгорівся сильніше за печі; а тепер, коли це довели насправді, він не тільки не розгнівався, але ще похвалив і захоплювався тим, що вони не послухали його. Ось яка доброчесність: вона і в самих ворогах збуджує до себе подив і похвалу. Отроки билися і перемогли, а переможений став дякувати за те, що їх не залякав полум'я, але надихнула надія на Бога; він і Бога всесвіту називає за трьома юнаками, не для того, щоб обмежити Його панування, але тому, що ці три юнаки коштували всесвіту. Тому й хвалить мучитель тих, хто зневажив його, і, минаючи стільки правителів, і царів, і начальників, покірних йому, захоплюється трьома бранцями і рабами, що посміялися з його жорстокості. Вони зробили це не з любов'ю, а з любов'ю; не зухвало, але з благочестя; не надмившись гордістю, але спалахнувши ревнощами. Справді, велике благо – надія на Бога! Це пізнав і цей іноплемінник, і, бажаючи показати, що через неї позбулися юнаки від загрозливої ​​небезпеки, вигукнув: «Як надіялася на Нього» (Дан.3:95). 6 . Говорю це тепер, і представляю всі історії, в яких описуються спокуси і біди, і гнів царів, і підступи, щоб ми нічого так не боялися, як прогнівати Бога. Ось і тоді розпалена була піч, але юнаки посміялися над нею, а гріха злякалися, бо знали, що від вогню вони не зазнають жодної шкоди, а за безбожність зазнають крайньої небезпеки. Гріх сам є найбільшим покаранням, хоча б і ми не були покарані, так само як доброчесне життя саме становить найбільшу честь і щастя, хоча б ми й терпіли покарання. Гріхи віддаляють нас від Бога, як і Сам Він каже: «Чи не гріси ваші розлучають між вами та Мною» (Іс.59:2)? А покарання звертають нас до Бога: «мир даси нам, – каже, – вся бо віддав нам» (Іс.26:12). У кого є рана, тому чого має боятися – гниття чи перетин від лікаря? Ножа чи поширення рани? Гріх є гниття, покарання – ніж лікарський. У кого загноїлася рана, той терпить біль, хоч і не зазнає перетину; і тоді особливо буває він у худому становищі, коли не піддається перерізу; так і той, хто грішить найнещасливіше, хоч і не терпить покарання; і тоді особливо він нещасний, коли не терпить покарання і ніякого зла. Стражденні розладом печінки і водяною хворобою, коли вживають багато їжі, холодне питво, солодкі та смачні страви, тоді особливо бувають найнещасніші, бо нестримністю збільшують хворобу; навпаки, коли за розпорядженнями лікарів виснажують себе голодом і спрагою, тоді мають певну надію на одужання. Так і ті, що живуть у нечесті, якщо терплять покарання, то мають добру надію, а якщо при нечесті насолоджуються спокоєм і задоволеннями, то нещасніші нестримних – хворих на водянку, і це тим більше, ніж душа краща за тіло. Отже, якщо побачиш, що між тими, хто чинить однакові гріхи, одні борються невпинно з голодом і незліченними лихами, а інші впиваються, пересичуються і розкошують, - шануй більш блаженними тих, котрі терплять лиха, бо цими лихами люди послаблюються від полум'я гріхів. Страшному тому Судилищу з чималим полегшенням, і вийдуть із нього, згладивши понесеними тут лихами багато гріхів своїх. Але досить втіхи, - час уже перейти до сповіщення про уникнення присяг і до спростування того марного і порожнього вибачення, яким присягаються думають виправдати себе. Саме, коли ми звинувачуємо їх, вони вказують нам на інших, які роблять те саме, і кажуть: такий і такий клянуться. Отже, скажемо їм: але така не клянеться, а Бог виголосить над тобою вирок у порівнянні з подвигами праведних. Грішники не приносять користі грішникам взаємним спілкуванням у беззаконнях, а праведні служать до засудження грішних. Тих, хто не наситив і не напоїв Христа, було багато (Мф.25:41), але вони анітрохи не посприяли один одному; так само як і п'ять дів (юродивих) не отримали жодного полегшення одна від одної, але як ті, так і ці засуджені самим порівнянням із праведними та покарані. Отже, кинувши це порожнє виправдання, дивитимемося не на тих, хто грішить, а на тих, хто чинить добро, і постараємося запастися спогадом про цей пост. Часто ми, придбавши одяг, або служителя, або дорогоцінну посудину, згадуємо про час (придбання) і говоримо один одному: такого служителя я придбав у таке свято, такий одяг купив у такий час. Так, виконуючи і цей закон, говоритимемо: в таку Чотиридесятницю я відстав від клятв; до того часу я присягався, але, почувши просте умовляння, утримався від цього гріха. Але звичку, скажеш, важко виправити? Це і я знаю, і тому поспішаю ввести вас в іншу звичку, корисну та вигідну. Ти кажеш: важко відставати від звички? Але з цього самого й постарайся відстати, вірно знаючи, що якщо придбаєш собі іншу звичку не присягатися, то не будеш уже потребувати жодної праці. Що важче: чи не клястись, чи цілий день бути без їжі і виснажувати себе, вживаючи одну воду і мало хліба? Очевидно, що це важче; однак звичка робить це можливим і легким, так що інший, хоча б хто в пост пост тисячу разів просив його, хоча б тисячу разів змушував і змушував пити вино або скуштувати чогось неналежного в пости, швидше наважиться витерпіти все, ніж доторкнутися до забороненої їжі. Хоча ми й любимо смачну трапезу, але за навичкою, підбадьорюваною совістю, благодушно переносимо всі ці поневіряння. Те саме буде і з клятвами: як тепер, хоча б хтось ставив тебе в крайню необхідність, ти тримаєшся звички; так і тоді, хоч би хто тисячу разів просив тебе, не відстанеш від звички. 7 . Тому, повернувшись додому, поговори про це з усіма домашніми. З багатьма буває, що йдучи з луки, вони беруть троянду, або фіалку, або якусь іншу квітку, і несуть у руках; інші, виходячи додому з саду, забирають із собою деревні гілки з плодами; інші, знову, з багатих обідів приносять своїм рідним рештки від столу. Так і ти, йдучи звідси, віднеси повчання до дружини, дітей та всіх рідних. Це повчання корисніше і луки, і саду, і столу; ці троянди ніколи не в'януть, ці плоди ніколи не засихають, ці страви ніколи не псуються. Від тих – тимчасове задоволення, а від цих – повсякчасна користь, не тільки після виконання, а й при виконанні ради. Подумай тільки, як добре, залишивши всі інші справи, і громадські, і приватні, постійно говорити про Божественні закони – і за столом, і на площі, і в інших зборах. Якщо цим займатимемося, то не скажемо жодного слова небезпечного та шкідливого і не згрішимо і мимоволі. Та й від справжньої печалі можемо звільнити свою душу, коли займатимемося розмовою про це, замість тих неспокійних промов, які ми тепер постійно говоримо один одному: «Щось, чи почув цар про те, що сталося? Чи розгнівався він? Який вирок дав? Чи хтось упросив його? Невже він дозволить зовсім винищити таке велике і багатолюдне місто?» - Це і все таке надавши Богу, подбаємо тільки про Його заповіді; у такий спосіб відвернемо всі ці лиха. І нехай із нас тільки десять чоловік виправляться: із цих десяти незабаром буде двадцять, із двадцяти – п'ятдесят, із п'ятдесяти – сто, зі ста – тисяча, із тисячі – ціле місто. Як, запаливши десять світильників, легко можна висвітлити весь будинок, так і по відношенню до духовних подвигів: нехай тільки десять людей виправляться, ми запалимо ціле багаття, яке висвітлить собою місто і доставить безпеку. І не так скоро полум'я, запавши в лісі, запалює одне за одним поблизу дерева, що стоять, як ревнощі про чесноти, запали в деякі душі і поступово поширюючись, може обійняти все місто. Отже, дайте мені похвалитися вами і в справжньому житті, і в той день, коли приведуть (на суд) таланти, що отримали. Достатня мені нагорода за працю – ваша добра слава; і лише побачу, що ви живете благочестиво, – я все одержав. Зробіть же, що я і вчора навіював вам, і сьогодні кажу, і не перестану говорити: визначивши покарання тим, хто присягається, - покарання, що приносить користь, а не шкоду, - постарайтеся уявити нам і доказ свого успіху. А я постараюся, по виході з цих зборів, з кожним із вас мати тривалу розмову, щоб під час такої розмови побачити мені, хто виправився; і якщо побачу когось клянущимся, оголошу його перед усіма, хто виправився, щоб докорами, викривленням і наміром відразу відхилити його від поганої звички. Адже набагато краще тут терпіти сором і виправитися, ніж бути посоромленим і покараним перед лицем усього всесвіту, в той день, коли наші гріхи відкриються перед очима всіх. Втім, не дай Бог, щоб хтось із цих поважних зборів з'явився там у такому нещасному становищі; але молитвами святих отець наших, виправивши всі гріхи і принісши рясний плід чесноти, нехай відійдемо звідси з великою відвагою, з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слава Отцю, зі Святим Духом, на віки віків. Амінь. Про те, що скорбота корисна лише для знищення гріха, і слова: «На початку сотвори Бог небо і землю» (Бут.1:1), де показується, що створення світу є джерелом найбільшого втіхи; також на слова: «Адаме, де ти?» (Бут.3:9) і про уникнення присяг. 1 . Багато і багато про що говорив я вчора до вашої любові, але з багато чого, якщо не можливо вам утримати, прошу вас запам'ятати найбільше те, що Бог наслав на нас скорботу не заради чогось іншого, як тільки заради гріха, і це довів Він справою. Коли ми сумуємо і сумуємо за втратою майна, про хворобу, про смерть і про інші лиха, що осягають нас, то від смутку не тільки не отримуємо ніякого полегшення, але ще збільшуємо нещастя; якщо ж сумуватимемо і сумуватимемо за гріхи, то зменшуємо тяжкість гріха, великий (гріх) робимо малим, а часто й зовсім згладжуємо його. Пам'ятайте про це невпинно, щоб вам журитися тільки про гріх, а не про що інше; (Пам'ятайте) також і про те, що гріх, внісши в життя нашу смерть і скорботу, ними ж і винищується, як це ясно ми показали раніше 8 . Отже, нічого не будемо так боятися, як гріха та злочину. Не будемо боятися покарання – і уникнемо покарання: і три юнаки не злякалися печі – і уникли печі. Такими повинні бути Божі раби! Якщо виховані у Старому Завіті, коли ще не умертвлена ​​була смерть, не зламана брама мідна і не розтрощена залізна верея, - якщо вони так мужньо зустрічали кончину; то яке виправдання чи яке вибачення матимемо ми, які, отримавши таку благодать, не досягаємо й однакового з ними заходу в чесноті, тепер – коли смерть є лише ім'я без значення? Смерть є не що інше, як сон, подорож, переселення, заспокоєння, тиха пристань, порятунок від сум'яття та звільнення від життєвих турбот. Але тут ми припинимо слово втіхи, бо п'ятий уже день втішаємо вашу любов і, здається, стаємо вже й у тягар. Правда, для уважних достатньо і сказаного, а для малодушних не буде ніякої користі, якщо до сказаного додамо ще більше. Час вже нам звернути повчання до пояснення Писання, тому що, якби ми нічого не сказали про справжнє лихо, нас звинуватили б у жорстокості та нелюдстві: так само, якби ми постійно тільки й говорили про нього, нас справедливо звинуватили б у малодушності. Отже, доручивши ваші душі Богові, що може проголошувати вашому серцю (Іс.40:2) і вигнати з нього весь смуток, приступимо тепер до звичайного настанови, тим більше, що і взагалі всяке пояснення Писання завдає втіхи і підбадьорення. Таким чином, хоча ми, мабуть, ухиляємося від (викладання) втіхи, але поясненням Писання знову нападаємо на той самий предмет. І що все Писання уважним приносить втіху, це я відразу ж поясню вам. Не буду навіть оглядати історичних оповідей Писання і відшукувати (в ньому) тільки якісь втішні слова: навпаки, щоб представити ясне підтвердження своєї обіцянки, візьму нині читану нам книгу і, якщо завгодно, запропоную вам її початок і вступ, яке особливо, здається, не представляєш і сліду ут сказане мною. Що ж це за вступ? «На початку створи Бог небо та землю. Земля ж невидима й невлаштована, і темрява верхівки безодні» (Бут.1:1–2). Чи думається кому з вас, що ці слова містять утіху в скорботі? Чи не історична це розповідь, і чи не вчення про творіння? 2 . Чи ж хочете, я покажу, що в цьому вислові прихована втіха? Отже, підбадьоріться і ретельно слухайте те, що буде сказано. Коли почуєш, що небо, землю, море, повітря, води, безліч зірок, дві великі світила, рослини, чотирилапих, плаваючих і літаючих тварин, взагалі все видиме Бог створив для тебе, і для твого порятунку і слави, – чи не одразу отримуєш достатню втіху? І чи не найбільший доказ Божої любові відкриєш для себе, коли роздумаєш, що такий прекрасний, великий і дивний світ закликав Бог до буття для тебе – такого малого? Тому, коли почуєш, що «на початку створи Бог небо і землю» , не проходь без уваги цих слів, але обійди розумом (усю) широту землі і роздумай, який розкішний і багатий стіл розкрив Він перед нами, і як велике з багатьох сторін запропонував нам насолоду! І що важливіше за все, – дав Він нам такий прекрасний і великий світ не в нагороду за працю і не на відплату за добрі справи; але тільки-но нас створив, як і вшанував наш рід цим царством. «Створимо людину, – каже, – за образом Нашим і за подобою» (Бут.1:26). Що означає: «за образом Нашим і за подобою»? Розуміє образ начальства: як, каже, на небі немає нікого вище за Бога, так на землі нехай не буде нікого вище за людину. Отже, Бог вшанував людину, по-перше, тим, що створив за образом (Своїм); по-друге, тим, що дав нам начальство не в нагороду за працю, але як чистий дар свого людинолюбства; по-третє, тим, що це начальство зробив нам природженим. Одні начальства природжені, інші вручаються. До перших належить, наприклад, панування лева над чотирилапими, або орла над птахами; до останніх панування царя над нами: він не за природою панує над (своїми) сорабами, тому нерідко і складає з себе начальство. Таке все, що дається немає від природи; воно легко змінюється і переінакшується. Але не так з левом: він за природою панує над чотирилапими, так само як і орел над птахами. Тому в цій породі тварин царська гідність завжди спадкова, і ніхто не побачить, щоб лев коли-небудь склав із себе панування. Така царська гідність і нам дарував Бог спочатку і поставив нас над усім. Та не тільки цим вшанував Він нашу природу, а й перевагою самого місця, призначивши нам у прекрасне житло Рай і обдарувавши нас розумом і безсмертною душею. Але не говоритиму про це; скажу: багатство піклування Божої настільки велике, що добрість і людинолюбство Його можемо вказати не тільки в тому, чим Він вшанував нас, але й у покараннях. Це особливо і прошу вас твердо знати, що Бог однаково благий, і коли надає честь і благотворить, і коли карає і карає. Тому, коли у нас виникнуть з язичниками або з єретиками суперечки та міркування про людинолюбство і благость Божу, доводитимемо доброту Його не лише тим, чим Він вшанував нас, але й самими покараннями. Якщо Бог тоді тільки благий, коли шанує, і не благий, коли карає, то Він добрий лише наполовину; але це не так: ні. У людях, звичайно, буває це, коли вони карають у гніві та пристрасті; але Бог, будучи безпристрасним, чи благотворить, чи карає, – однаково благий: і загроза геєнної доводить Його доброту не менше, ніж і обіцяння Царства. Як це? Поясню. Якби Він не загрожував геєнною, якби не приготував покарання, багато хто не отримав би Царства. Багатьох не так обіцянка благ схиляє до чесноти, як загроза нещастям, вселяючи страх, змушує і спонукає дбати про душу. Таким чином, хоч геєнна і протилежна Царству Небесному, але те й інше веде до одного кінця – спасіння людського: це (Царство) приваблює до себе, а та (геєна) змушує йти до нього ж, і страхом виправляє недбайливих. 3 . Не без причини розповсюджуюсь про це, але тому, що часто під час голоду, посухи та війни, при виявленні царського гніву, і в інших цього роду неприємних випадках, багато хто спокушає простодушних і каже, що ці лиха несумісні з Промислом Божим. Тому щоб нам не обманюватися, але вірно знати, що посилає на нас Бог голод, чи війну, чи інше якесь нещастя, це Він робить за людинолюбством і великою опікунністю; я знайшов потрібним зупинитися на цьому слові. Так і батьки, які найбільше люблять дітей, позбавляють їх столу, наражають на побоїв, карають безчестям і безліччю інших заходів виправляють свавільних; а все-таки вони - батьки, не тільки коли пестять дітей, але і коли роблять такі стягнення, та тоді особливо вони і батьки, коли роблять це. Якщо ж про людей, обурених і гнівів, що часто захоплюються за межі корисного, кажемо, що вони карають тих, кого люблять не за жорстокістю і нелюдством, а за турботливістю і любов'ю, тим більше має думати так про Бога, Який великою Своєю добротою перевершує будь-яку батьківську любов. І щоб не подумав ти, що це сказано за здогадом, звернемося до Писання. Коли людина була спокушена і обдурена лукавим демоном, подивимося, як Бог вчинив тоді з тим, хто зробив такий гріх: чи погубив його зовсім? Справедливість вимагала зовсім винищити і занапастити того, хто, не зробивши нічого доброго, удостоївся такої милості і потім відразу відступив (від Бога); однак Бог не зробив цього, не погордував і не відкинув того, хто показав себе таким невдячним до благодійника, але йде до нього, як лікар до хворого. Не пропускай цих слів без уваги, коханий, але подумай, яке це, що Він не послав Ангела, ні Архангела, ні іншого когось з подібних до людини рабів, але Сам Господь зійшов до занепалого і відновив лежачого, і один на один прийшов до нього, як один до нещасного і впав у велике. Що Він зробив це за великою Своєю піклуванням, показують і самі слова, які Він сказав до нього: вони показують Його невимовну любов. І що говорити про всі слова? Перше вже слово відразу виявило Його любов. Він не сказав, як би слід було сказати ображеному: безбожний і непотрібний! Ти удостоївся від Мене такої милості, вшанований такою царственною владою, звеличений перед усім на землі без жодної заслуги, насправді отримав запоруки Моєї опікунства і вірний доказ промислу, і лукавому демону, губителю і ворогові твого спасіння повірив ти більше, ніж Господу та Промислителю! Що таке зробив він тобі, як (надав) Я? Чи не для тебе Я створив небо, землю, море, сонце, місяць, усі зірки? Ангели не потребували такого творіння; але для тебе і для твого спокою я створив такий прекрасний і великий світ. А ти, повіривши більш порожнім словам, помилковій і оманливій обіцянці, ніж на ділі наданому благодіянню і промислу, віддався йому (дияволові), і зневажив Мої закони! Це й більше цього слід сказати ображеному; але не так (вчинив) Бог, а зовсім навпаки. Першими вже словами Він одразу відновив лежачого; Сам перший покликав його, і заляканого і тремтячого змусив підбадьоритися. А краще сказати: показав любов і велике піклування про нас не в тому тільки, що перший покликав його, а й у тому, що назвав його на ім'я і сказав: «Адаме, де ти» (Бут.3:9)? Всі ви знаєте, що це свідчить про справжнє кохання. Так зазвичай роблять і кличуть до померлих: вони невпинно повторюють їхні імена, тоді як, навпаки, ненавидять і злитися на когось не можуть і згадати імен своїх образників. Так Саул, хоч і ні в чому не ображений, навпаки, сам багато і сильно ображав Давида, з огид і ненависті до нього не хотів згадувати і його імені; Навпаки, помітивши, що всі зібралися в нього, а Давид не прийшов, що каже? Не сказав: Де Давид? Але де «син Єссеїв» (1Цар.20:27)? Назвав його по батькові. Те саме роблять і юдеї щодо Христа. оскільки вони не любили Його та ненавиділи, то не сказали: де Христос? Але – «де є Він» (Ін.7: 11)? 4 . Але Бог, бажаючи і в цьому показати, що гріх не погасив любові і переслуховування не винищило в ньому благовоління до людини, а що він ще промишляє і дбає про занепале, каже: «Адаме, де ти?» (Говорить так) не тому, щоб не знав, де він був, але тому, що у тих, що грішили, зімкнуті уста: гріх зупиняє в них мову, совість утримує її, і вони залишаються безмовними, пов'язані мовчанням, як ланцюгом. Отже, бажаючи викликати Адама до сміливості в розмові, надати йому бадьорості і спонукати до виправдання свого гріха, щоб отримати йому вибачення, Бог Сам перший покликав його; Вимовленням імені (Адама) Він багато зменшив у нього боязкості, і цим покликом прогнав страх його і відчинив йому уста. Ось чому й сказав: "Адаме, де ти?" В іншому становищі, каже, залишив Я тебе, і в іншому – тепер знаходжу: залишив у сміливості та славі, а знаходжу тепер у безчесті та мовчанні. Подивися ще на опіку Божу. Не покликав Він Єву, не покликав змія, але хто найлегше згрішив, того першого й веде на суд, щоб почавши з того, хто міг заслуговувати на деяке вибачення, зробити більш милостивий вирок і тій, що тяжко згрішила. І судді не самі допитують своїх сорабів, що мають однакову з ними природу, але, обравши посередником когось із служителів своїх, наказують йому передавати свої запитання підсудному: через нього і кажуть, і вислуховують, що хочуть, коли допитують злочинців; але Бог не знайшов за потрібне мати посередника між собою і людиною: Він Сам особисто судить і розпитує. Крім цього, гідне подиву і те, що Він ще й виправляє гріхи. Судді, коли спіймають розбійників і гроборакраників, дбають не про те, щоб зробити їх кращими, а щоб покарати їх за злочини. Бог зовсім навпаки: коли вловить грішника, не про те дбає, щоб покарати його, але щоб виправити, зробити кращим і надалі невловимим (від гріха). Таким чином, Бог разом – і Суддя, і Лікар, і Вчитель; як суддя допитує, як лікар виправляє, як вчитель навчить грішників, вводячи їх у всяку премудрість. Якщо ж один простий і короткий вислів показав у Бозі таку велику піклування, то що, якби ми прочитали вам про весь цей суд (над Адамом) і виклали б всю цю подію? Бачиш, як усе Писання служить до втіхи та настанови. Але про це скажемо свого часу, а наперед треба сказати, коли дана ця книга: не спочатку ж, не відразу після Адама це написано, але після багатьох поколінь. Достойно також дослідження, чому (написано це) після багатьох уже поколінь, чому тільки для юдеїв, а не для всіх людей, чому єврейською мовою, і чому в Синайській пустелі? Не без причини ж апостол згадує про це місце, але й через це подає нам велику думку, коли каже так: «Ця бо є два завіти: єдиний бо від гори Синайські, в роботу рождаяй» (Гал.4:24). 5 . Багато б і іншого треба дослідити, але бачу, що час не дозволяє нам пуститись зі словом у таке море. Чому, відклавши це до зручного випадку, знову поговоримо з вами про уникнення присяг, і попросимо вашу любов подбати про це з великим старанням. І чи не дивно, що слуга не сміє назвати пана свого на ім'я без потреби і по порожньому випадку, - а ми ім'я Господа Ангелів вимовляємо скрізь без потреби і з великою недбалістю! Коли треба тобі взяти Євангеліє, ти, вмивши руки, береш його з великою пошаною і благоговінням, з трепетом і страхом, а ім'я Господа Євангелія без потреби скрізь носиш мовою? Чи хочеш знати, як вимовляють ім'я Його гірські сили, з яким трепетом, з яким жахом, з яким подивом? «Видих, – каже, – Господа сидяча на престолі високу і звеличення. ...І Серафімі стоячи довкола Його, ...І закликаю один до одного і глаголаху : святий, святий, святий Господь Саваот: виконай уся земля слави Його» (Іс.6:1–3). Бачиш, з яким страхом, з яким трепетом називають Його вони, коли славословлять і оспівують? Ти закликаєш Його з великою недбалістю і в молитвах, і проханнях, коли слід було тремтіти, бути обережним і уважним. А в клятвах, де й зовсім не належало б наводити це чудове ім'я, сплітаєш різні одну з одної божби! І яке буде нам вибачення, яке виправдання, хоч і тисячу разів посилатимемося на звичку? Розповідають про якогось язичницького ритору, що він мав дурну звичку, ідучи, безперестанку посмикувати правим плечем; однак він переміг цю звичку, - став класти на обидва плечі гострі ножі, щоб побоюванням порізу відучити цю частину тіла від недоречного руху. Зроби те саме і ти з язиком, і замість ножа наклади на нього страх покарання Божого – і, напевно, матимеш успіх. Бути не може, щоб залишився без успіху той, хто робить це дбайливо та старанно. Тепер ви хвалите слова мої, але, коли виправитеся, ще більше хвалитимете не тільки нас, а й самих себе: станете з великим задоволенням слухати, що говориться, і з чистою совістю вимовляти ім'я Бога, Який так береже тебе, що говорить: «нижче головою твою клянися» (Мф.5:3). А ти так нехтуєш Ним, що клянешся і Його славою! Але що мені, кажеш, робити з тими, хто ставить мене у потребу? В яку це потреба, людина? Нехай всі дізнаються, що ти швидше наважишся все зазнати, ніж переступити закон Божий – і не примушуватиму тебе. Не клятва дає людині віру, але свідчення життя, непорочну поведінку і добра про неї слава: багато хто часто надривався, присягаючись – і нікого не переконував; інші ж одним нахилом голови набували собі більше віри, ніж ті, що клялися. Знаючи все це і маючи перед очима покарання, що чекає кляних, відстанемо від цієї поганої звички, щоб після цього перейти нам і до інших чеснот, і отримати майбутні блага, яких нехай удостоїмося всі ми благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слава, і держава і держава повіки століть. Амінь. Умовляння до чесноти, і на слова: «Ходяща Бога в раї після полудня» (Бут.3:8), і про утримання від клятв Ви нещодавно дізналися, як усе Писання приносить втіху і втіху, хоча б це була історична розповідь. Вислів: «На початку сотвори Бог небо і землю» (Бут.1:1) викладає історію, але слово показало, що в цьому висловлюванні полягає велика втіха: саме, що Бог влаштував подвійну трапезу, запропонувавши разом землю та море; підпалив угорі двоякого роду світило – сонце та місяць, і зробив два струми часу – день і ніч, той для діяльності, а це для заспокоєння. І ніч, не менше дня, надає нам послуги, – подібно до того, як і про дерева сказав я, що безплідні приносять користь нарівні з плідними, не примушуючи нас вживати на будівництво садові дерева; так само як і дикі та люті тварини доставляють нам користь не менше лагідних, бо й страхом зганяють нас у міста, і роблять більш обачними, і тісно з'єднують нас один з одним, і в одних вправляють силу, а інших звільняють від хвороб (бо лікарі готують з них багато ліків), і нагадують. Так, коли почую: «Страх і трепет ваш буде на всіх звірах земних» (Бут.9: 2), і побачу потім, що ця честь втрачена, то згадую про гріх, який і винищив (у звірах) страх перед нами, і підірвав нашу владу, і становлюся кращим і добрішим, і становлюся кращим і добрим. Отже, повторюю: як ці речі, про які сказано, і ще більша кількість інших, які знає Бог, що їх створив, приносять нам у житті не малу користь, так і ніч не менше дня приносить користі, служачи заспокоєнням від праць і лікарством від хвороб. Часто буває, що лікарі, вживши великих зусиль і зазнавши безліч ліків, не можуть звільнити хворого від хвороби; а приходить сам собою сон - і зовсім припиняє хворобу і позбавляє лікарів незліченних праць. Але ніч служить лікарством не тільки від недуг тілесних, а й від душевних хвороб, заспокоюючи скорботні душі. Як часто інший, втративши сина, незважаючи на незліченну кількість тих, хто його втішав, не міг утриматися від ридань і стогін; а з настанням ночі поступався силою сну, стуляв повіки і отримував хоч мале полегшення денного горя! Але пора вже повернутися до предмета, з приводу якого ми і це сказали, тому що я добре знаю, що всі ми зайняті ним і кожен з вас з нетерпінням хоче дізнатися, навіщо не спочатку дана ця книга (Буття). Але бачу, що й досі не час цього дослідження. Чому так? Тому що в нас уже до кінця прийшов тиждень; і я боюся, що, торкнувшись цього предмета, доведеться негайно й перервати повчання. Для цього предмета потрібно багато днів разом і безперервного нагадування: тому ми знову відкладаємо його. Але не прикрою, - ми неодмінно з лишком заплатимо вам борг, тому що це вигідно і нам, які його виплачуємо. А тепер скажемо про те, що не домовлено вчора. Що ж не домовлено вчора? «Ходяща, – каже, – Бога в раї після полудня» (Бут.3: 8). Що кажеш, скажи мені, що «ходить Бога»? Не ходив Бог, бо як ходити всюдисущому і все, хто виконує? А тільки вклав у Адама таке почуття, щоб він упокорив себе, щоб не був безтурботний, і щоб його втеча і приховування хоч трохи заслужило вибачення ще раніше, ніж він говоритиме. Як ті, хто готується йти в судилище і дати звіт у злочинах, є перед суддями неохайними, нечистими, сумними та смиренними, щоб і самим виглядом привернути їх до людинолюбства, милості та поблажливості, – так було і з Адамом. І йому належало увійти в це судилище скрушеним; тому Бог попередньо упокорив його. Але нехай він відчував, що ходить хтось: чому ж подумав він, що ходить Бог? Так зазвичай буває з грішниками: вони всі підозрюють, бояться тіней, лякаються всякого шуму, і думають, що кожен іде проти них. Бачачи, як багато хто поспішає зовсім по іншій справі, грішники часто думають, що ці люди йдуть за ними, і, коли інші говорять між собою зовсім про інше, хто знає за собою гріх, думають, що ті про них говорять. 2 . Такий гріх: він видає грішника, коли ніхто не викриває його, засуджує, коли ніхто не звинувачує, і робить його боязким та боязким; а правда справляє неприємну дію. Послухай же, як Писання зобразило і боязкість грішника, і сміливість праведника. «Бігає, – каже, – безбожний жодному ж гонящу» (Припов.28:1). Як бігає, коли ніхто не жене? Всередині має він ганяючого, викривача, саме совість, і носить його (у собі) всюди; і як не може втекти від самого себе, так і від свого внутрішнього гонителя; але куди б не пішов, скрізь зазнає ударів і отримує невиліковну рану. Не такий праведний; а який, послухай: «праведний... як лев надія» (Припов.28:1). Такий був Ілля. Побачив він, що цар йде до нього, і коли той сказав: Чи ти розбещуєш Ізраїля? Не я розбещую, – каже, – Ізраїля, але... ти і дім батька твого» (3Цар.18:17–18). Воістину, цей праведник сміливий, як лев: бо він, як лев на якогось нікчемного пса, повстав на безбожного царя. Той був і в порфірі, але на цьому була милоть – такий одяг, який дорожчий за ту порфіру. Порфіра та породила жахливий голод, а ця милість припинила лихо; вона розділила Йордан; Єлисея зробила суто Ілією. О, яка велика чеснота святих! Вся тварюка надає завжди честь як словами і тілам, а й самим одягом їх. Милоть Ілля розділяла Йордан, взуття трьох юнаків попрала вогонь, дерево Єлисея змінило воду і змусило залізо піднятися на поверхню, жезл Мойсея розділив Чорне море, розсік камінь, одяг Павла прогнала недуги, тінь Петра втекла смерть. Прах святих мучеників відганяє лукавих демонів. Тому праведники все роблять із владою, як і Ілля. Він дивився не на діадему і не на зовнішній блиск царя, а на душу, вкриту лахміттю, нечисту, смердючу і більше всякого злочинця жалюгідну; і, побачивши його бранцем і рабом пристрастей, не налякався його влади: він, здавалося, ніби на сцені, а не насправді бачив царя. Та й яка користь від зовнішнього багатства, коли всередині така бідність? І яка шкода від зовнішньої бідності, коли всередині лежить таке багатство? Таким левом був і блаженний Павло: увійшовши до в'язниці, він тільки заволав – і похитнув усі підстави, розірвав узи – не зубами, а словами (Дії 16:25–26). Тому праведників слід називати не тільки левами, а й чимось великим левів: тому що лев часто, потрапивши в сіті, буває ловимо, а святі у кайданах стають ще сильнішими, – як і цей блаженний зробив тоді в темниці, дозволивши в'язнів, похитнувши стіни, словом благочестя зв'язавши3. ). Лев рикає і розганяє всіх звірів; святий кричить – і всюди жене демонів. Зброя лева – грива, гострота пазурів та відточені зуби; зброя праведного – любомудрість, помірність, терпіння, зневага до всього сьогодення. Той, хто має цю зброю, посміється не тільки над злими людьми, а й над ворожими силами. Тож потурбуйся, людина, про життя за Богом – і ніхто ніколи не здолає тебе, але, хоча б ти здавався за всіх слабшим, будеш сильнішим за всіх; так само як, якщо знерадиш про чесноту душевну, то, хоча б ти був сильніший за всіх, легко будеш уловлений всяким, хто будує кови. Це довели вже й наведені приклади; але якщо хочеш, я намагатимусь навчити тебе і ділами, що перемогти праведних неможливо, а здолати грішників легко. Послухай же, як на те та на інше вказав пророк. «Не така нечестивість, – каже, – не така: але як прах, що його відкидає вітр від лиця землі» (Пс.1:4). Як порох легко піддається поривам вітрів і здіймається, так і грішник обертається навколо від будь-якої спокуси. Коли вже він веде боротьбу з собою, і цю війну носить повсюди, то яка у нього надія на порятунок, якщо він сам себе зрадив і веде з собою постійного ворога – совість? Але не такий праведний; а який? Послухай, що говорить той самий пророк: «Ті, що надіються на Господа, бо гора Сіон» (Пс.124:1). Що це означає: «Як гора Сіон»? «Не рухається на віки», – каже. Скільки б ти не вжив хитрощів, скільки б не кидав стріл, щоб повалити гору, ніколи не здолаєш її: та й чи можливо це? Тільки всі хитрощі вичерпаєш і силу свою витратиш. Такий і праведник: хоч би скільки він отримав ударів, сам не зазнає ніякого зла, а виснажить силу навітуючих – не тільки людей, а й демонів. Ти не раз чув, скільки наклепів будував диявол проти Йова, і проте не тільки не похитнув цієї гори, навпроти сам знемог і відступив, тому що від цієї облоги (Іова) стріли його зламалися і хитрощі виявилися марними. 3 . Знаючи це, піклуємося про своє життя, і не дбатимемо ні про багатство гине, ні про славу згасаючою, ні про тіло старі, ні про красу в'яне, ні про задоволення швидкоплинному, але все старання звернемо на душу і її-то лікуватимемо всіляко. Вилікувати хворі тіла не кожному легко, а вилікувати недугу душу легко всім. На лікування тілесної хвороби потрібні і ліки, і гроші; а лікування для душі набувається легко і без витрат. Тіло з великими труднощами звільняється від гнітючих його ран, тому що часто потрібно вживати і залізо, і гіркі ліки; але з душею не буває нічого такого: навпаки, варто лише захотіти та побажати – і все виправлено. І це була справа Промислу Божого: тому що від хвороби тілесної не може бути більшої шкоди (бо, якщо ми й не захворіємо, прийде смерть, – і неодмінно зашкодить і зруйнує тіло), все, навпаки, полягає у здоров'ї душі нашої, – те лікування набагато кориснішою і найнеобхіднішою частиною Бог зробив зручним і безпорадним. Яке ж ми матимемо виправдання, яке вибачення, коли у разі хвороби тілесної, де треба і витратити гроші, і запросити лікарів, і зазнати великого болю, показуємо таку турботливість, і це тоді, як від хвороби тієї нам не буває більшої шкоди; а про душу недбалим, і це тоді, як не треба нам ні витрачати грошей, ні турбувати інших, ні терпіти болю, але й без усього цього, однією рішучістю і волею, можемо зовсім виправити її, вірно знаючи при тому, що, якщо ми не зробимо цього, то зазнаємо крайнього засудження, неминучих покарань і бід? Скажи мені, якби хтось обіцяв навчити тебе лікарському мистецтву в найкоротший час, без грошей і праці, чи не вважав би ти його благодійником? Чи не погодився б і зробити, і потерпіти все, що б не звелів той, хто обіцяв це? Ось тепер є можливість без праці знайти ліки не для тіл, але для ран душі, і без будь-якого болю привести її до здорового стану; не будемо ж недбайливі. І який біль, скажи мені, перестати гніватися на того, хто образив? Ось біль, – коли пам'ятають і не примиряються! Яка праця помолитися і попросити незліченних благ від Бога, що швидко дає? Яка праця нікого не лихословити? Яка незручність звільнитися від заздрості та ненависті? Який тягар любити ближнього? Яка біда не говорити соромних слів, не лаятись, не ображати? Яка труднощі не присягатися? Знову перейду до того ж сповіщення. Клястися - ось найбільша праця! Скільки разів ми, в роздратуванні і гніві, клялися не примирятися з нас, що образили; потім, коли гнів згасав і роздратування вщухало, ми й хотіли б примиритися, але, будучи утримувані клятвами, сумували, як захоплені якоюсь мережею і пов'язані нерозв'язними узами. Тому і диявол, знаючи, що гнів є вогонь і легко згасає, а після гасіння гніву буває примирення і дружба, - знаючи це і бажаючи, щоб вогонь цей залишався невгасимим, нерідко пов'язує нас клятвою, щоб, якщо і припиниться гнів, то залишився ще з-поміж нас; примирившись, ми порушили б клятву, або, не примирившись, засудили б себе за злопам'ятство. 4 . Знаючи це, уникатимемо клятви, і уста наші нехай навчаться говорити безперестанку: повір. Це буде у нас основою всякого благочестя, тому що мова, навчившись говорити одне це слово, соромиться і червоніє вимовляти сором'язливі й непристойні слова; а якщо і захопиться звичкою, то, маючи багато обвинувачів, знову утримається. Коли хтось побачить, що той, хто не присягається, вимовляє сороміцькі слова, легко нападе на нього, осміє його і скаже з глузуванням: ти, який при всякому разі кажеш: повір, – не хочеш вимовити клятву, а язик свій зневажаєш соромними словами? Таким чином примушені присутніми ми, і мимоволі, звернемося до благочестя. Що ж, скажеш, якщо буде потреба присягатися? Там, де закон порушується, немає потреби. І чи можна, скажеш, зовсім не присягатися? Що кажеш? Бог наказав – і ти смієш питати: чи можна дотриматися закону? Неможливо не дотримуватись його; і в тому, що не «не присягатися», але присягатися неможливо, хочу я переконати вас справжніми обставинами. Ось мешканцям нашого міста наказано внести подати, що перевищує сили народу, і більша частина її внесена, але збирачі, чути, ще кажуть: що зволікаєш, людино? Що проводиш нас день у день? Справа неминуча; закон царів не терпить зволікання. Що кажеш, скажи мені? Цар, наказав внести гроші і не внести неможливо; Бог наказав уникати присяг, і кажеш, що неможливо уникати присяг? Це шостий день, як переконую вас дотримуватися цієї заповіді; тепер же, розлучаючись, хочу домовитися з вами, щоб ви були обережні. Не буде вам жодного виправдання, ні вибачення. Якби й нічого не було вам сказано, ви самі собою мали б зробити це, тому що справа ця не складна, і не вимагає великого приготування. Але коли ви отримали вже таке настановлення і настанову, то що можете сказати на своє виправдання, коли будете звинувачені, стоячи на Страшному Судилищі і даючи звіт у цьому гріху? Неможливо сказати жодного виправдання: але необхідно - або виправитися, і так померти, або, не виправившись, зазнати покарання і терпіти найбільшу муку. Розміркувавши про все це і вийшовши звідси, з великою турботою переконайте один одного ретельно зберегти в розумі вашому все говорене протягом стільки днів, щоб, коли і ми мовчатимемо, ви самі, навчаючи, наставляючи і умовляючи один одного, показали велике успіх і, виконавши всі інші подібні до всіх, заповіді, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слава Отцю і Сину і Святому Духу, і на віки віків. Амінь. Похвала тим, котрі залишили звичку присягатися, і про те, що ніхто не повинен думати, ніби після їди не можна слухати в церкві слово Боже; також про те, чому через багато часу дано Святе Письмо, і на слова: «Небеса розкажуть славу Божу» (Пс.18:2); і до кінця – про уникнення присяг. 1 . І нещодавно до вас, і тепер до вас говорю: о, якби й завжди бути з вами! А втім, я завжди з вами, якщо й не тілом, то силою любові, бо для мене й немає іншого життя, окрім вас та турботи про ваше спасіння. Як землероб тільки й дбає, що про насіння і посіви, і керманич – про хвилі та пристані; так проповідник – про слухачів та їх успіх, як і я тепер. Тому я і ношу всіх вас в моєму розумі, не тільки тут, а й удома. Хоча число народу і велике, а міра мого серця мала, зате любов широка, і «не тісно вміщується в нас» (2Кор.6: 12); а що далі, того вже не скажу, бо й ми не тісно поміщаємось у вас. Звідки це видно? – Багато хто сказав мені про себе: «Ми виконали наказане, ухвалили один одному закони, визначили стягнення тим, хто присягається, наклали покарання на злочинців закон», – покарання пристойне вам, що доводить дуже велику любов. І не соромлюся я розвідувати про це, тому що ця допитливість походить не від допитливості, а від дбайливості. Не безчестя для лікаря дізнаватися про хворого; і нам не соромно завжди дізнаватися про ваше спасіння, оскільки, дізнавшись таким чином, що вами виконано, і що залишилося не зробленим, ми з належним розумінням докладемо й інші ліки. Отже, розвідавшись, ми впізнали це і подякували Богові, що не на камені посіяли ми, не в терні кинули насіння, і не знадобилося нам тривалого часу і великої відстрочки, щоб потиснути ниву. Ось чому завжди маю вас в моєму розумі, ось чому не відчуваю праці від вчительства: мене полегшує користь слухання! Цієї нагороди достатньо, щоб підбадьорити нас, і окрилити, і зробити відважними, і переконати до перенесення всякої праці за вас. Тому, оскільки ви показали велику старанність до добра, то й ми заплатимо решту боргу, який обіцяли нещодавно, хоч і не бачу, щоб усі прийшли сюди, при кому я дав тут ту обіцянку. Що ж причиною? Що відігнало їх від нашої трапези? Той, хто вкусив чуттєву трапезу, здається, подумав, що після чуттєвої їжі не повинно йти до слухання слова Божого. Але несправедливо так думають, бо й Христос не сказав би довгих та багатьох промов після Таємної Вечері, якби це було недоречно; Він же, наситивши неодноразово народ у пустелі, не запропонував би йому розмови після трапези, якби це було непристойно. А якщо треба сказати що дивне, то це те, що (після трапези) найкорисніше – слухати слово Боже. Коли будеш ти переконаний, що після їжі та пиття, необхідно піти і до (церковних) зборів, то, звичайно, і мимоволі подбаєш про тверезість, і не впадеш у пияцтво та пожертву: турбота і думка йти до церкви вчить приймати їжу та пиття з належною помірністю, щоб, пахнути тобі вином і не ригати безчинно, і не бути за це осміяний усіма присутніми. Це говорю тепер не до вас, а до тих, що відстали від вас, щоб через вас вони дізналися про це. Чи не отрута заважає слуханню, але безтурботність; а ти, вважаючи гріхом не поститися, додаєш ще інший більший і найтяжчий гріх - той, що не береш участь у цій священній трапезі і, наситивши своє тіло, мориш голодом душу! Яке ж матимеш виправдання? Щодо посту в тебе, можливо, є вибачення – слабкість тіла; але що можеш сказати щодо слухання (слова Божого)? Слабкість тіла не перешкоджає брати участь у Божому слові. Якби я сказав: ніхто, пообідавши, не приходь до зборів; ніхто, поївши, не слухай повчань, - ти мав би якесь вибачення... А тепер, коли ми вабимо, і тягнемо, і кличемо до себе, чим ви виправдовуватиметеся в тому, що ухиляєтеся звідси? Непридатний слухач буде не той, хто поїв і попив, а хто неуважний до повчання, позіхає та розважається; хто тілом тут, а розумом тиняється в іншому місці: такий, якщо і поститься, нездатний до слухання. Навпаки, бадьорий і пильний, і той, хто напружує свою думку, якщо й прийме їжу і пиття, буде у нас найздібніший слухач. У мирських судилищах і порадах за потребою утвердився такий порядок 10 , оскільки там не вміють любомудрувати: тому й їдять не для того, щоб насититися, але аби не луснути; і п'ють часто до надмірності; роблячи себе через це нездатними до провадження справ, з полудня і до вечора замикають уже поради та судилища. Тут зовсім не так, - ні: навпаки, і той, хто скуштує, по душевній тверезості, буде дорівнює тому, хто постить; тому що він їсть і п'є не для того, щоб розірвати черево і затьмарити розум, а щоб підкріпити тіло, що ослабло. 2 . Але досить цього умовляння; час уже взятися за предмет, хоча думка в нас зупиняється і не схильна до цього повчання, через тих, які не прийшли сюди. Як любляча мати, приготувавши стіл, журиться і тужить, коли діти не всі тут, так страждаю і я тепер; і думаючи про відсутність наших братів, зволікаю виконати обіцянку. Але ви владні прогнати це небажання: якщо тільки обіцяєте мені все передати тим з точністю, ми охоче викладемо вам усе. Таким чином, і для тих повчання вашої любові буде втіхою за відсутність, і ви послухаєте нас уважніше, знаючи, що вам потрібно й іншим переказати про це. Отже, щоб слово у нас було ясніше, почнемо його повторенням колишнього. Нещодавно ми запитували 11 , для чого Святе Письмо дано через стільки років; книга ця, адже дана не за Адама, не за Ноя й Авраама, а за Мойсея; і багато хто, чую, кажуть, що, якщо вона була корисна, слід було б дати її спочатку, а якщо марна, не належало давати і після. Порожній розум! Не слід, що, якщо що корисно згодом, то має бути дано спочатку; і, якщо що дано спочатку, тому не повинно залишатися після. І молоко корисне, проте не завжди дають його, але дають нам лише у дитинстві; і міцна їжа корисна, але ніхто не дає нам її спочатку, але тоді, коли ми вийдемо з дитячого віку. Знову, корисно літо, але не завжди з'являється; і зима потрібна, але вона проходить. Що ж, Писання ж, скажеш, не корисне? Дуже корисно і необхідно. Чому ж, скажеш, воно не дане нам спочатку? Тому що Бог хотів навчати людську природу не Писанням, а ділами. Що означає справами? Самим творінням. За це взялися думка і спростовуючи язичників, котрі казали, що «ми не навчені спочатку богопізнання з Писання», - апостол ось як її доводив. Сказавши, що «відкривається... гнів Божий з небес на всяке безбожність і неправду людей, що містять істину в неправді» (Рим.1:18), коли побачив він, що йому протиставляють заперечення і питають багато, звідки могли язичники дізнатися істину Божу, додавши до них: «не. Як явно для них? Як могли вони пізнати Бога? І хто показав? Поясни це. «Бог бо явив їм» (Рим.1:19), – говорить (апостол). Яким способом? Якого послав Він пророка, якого євангеліста, якого вчителя, якщо ще не було Писання? «Невидима бо Його, – каже, – від створення світу творами мислиться, видима суть, і властива сила Його і Божество» (Рим.1:20). Сенс слів такий: перед очима всіх запропонував Він творіння, щоб від діл укладали до Творця. Про що й інший (Премудрий) сказав: «Від величності бо і краси створінь порівняно родороб їх пізнається» (Прем.13:5). Ти бачив велич? Подивись могутності Творця. Бачив красу? Здивуйся премудрості Того, хто прикрасив. Це ж пояснюючи, і пророк сказав: «Небеса розкажуть славу Божу» (Пс.18:2). Як, скажи мені, повідають? Голоса вони не мають, вуст не отримали, мови у них немає: як повідають? Найвидом. Коли побачиш красу, велич, висоту, становище, вигляд, таке довготривале існування, то ніби чуючи голос і навчений виглядом, ти поклоняєшся Творцеві, що створив таке прекрасне і чудове тіло. Мовчить небо, але вигляд його видає звук голосніше за трубу, навчаючи нас через зір, а не через слух, бо те почуття за самою природою вірніше і ясніше цього. Якби Бог став навчати за допомогою книг і письмен, то знаючий грамоту розумів би написане, а не знаючий, без стороннього настанови, не отримав би звідси ніякої користі; до того ж, багатий купив би книгу, а бідний не міг би придбати її. Знову, хто знає, ця мова, якою означається через письмена, розумів би що міститься в них; а скіф, і варвар, і індіанець, і єгиптянин, і всі, хто не знає тієї мови, не впізнали б нічого. Але про небо не можна сказати цього: навпаки, і скіф, і варвар, і індіанець, і єгиптянин, і кожна людина, яка тільки ходить по землі, почує цей голос, тому що він доходить до нашого розуму не через вуха, але через почуття зору: пізнання ж видимих ​​предметів за допомогою очей однаково (у всіх) і не по-різному так, як (по. У цю книгу може дивитися однаково і проста людина і мудрець, і бідна і багата; і куди б хто не йшов, лише гляне на небо – і отримає достатню настанову від цього погляду. І сам пророк, натякаючи на це і показуючи, що творіння видає голос, виразний і для варварів, і для еллінів, і для всіх взагалі людей, так сказав: «Не суть мови, нижче словеса, що їх не чуються голоси їх» (Пс.18:4). Це означає: немає народу, немає мови, яка не могла б зрозуміти цього голосу; але такий звук (небеса), що може бути чуємо всіма людьми; і такий звук не тільки неба, а й дня та ночі. Як же це – дні та ночі? Небо і красою, і величчю, і всім іншим дивує глядачів і змушує дивуватися Той, Хто створив його: але день і ніч – що таке можуть показати нам? Нічого такого, звісно; зате інше, що не менше того – стрункість, порядок найсуворіший. Коли подумаєш, як вони розділили між собою весь рік і як би на терезах розмірили довжину всього часу, то здивуєшся Встановив цей порядок. Як брат і сестра 12 , які з великою любов'ю поділили між собою батьківську спадщину, і ні в якому разі не образили один одного, так і день і ніч з усією точністю розділили між собою рік такою самою мірою, і зберігають свої межі і ніколи не виганяють один одного. Ніколи після стільки вже поколінь, день не був довгий взимку, так само як і влітку ніч ніколи не була довгою, але протягом такого тривалого часу один нічого не захопив у іншої більше, ні найменшої частки, ні півгодини, ні миті ока. Тому і псалмоспівець, здивувавшись їхній рівності, вигукнув так: «Ніч ночі сповіщає розум» (Пс.18:3). І ти, якщо вмієш любомудрувати про це, здивуєшся Тому, Хто від початку встановив ці нерухомі межі. Нехай почують гордовиті й високорозумні, і не бажають іншим поступитися першістю. День поступається ночі, і не входить у чужі межі; а ти, користуючись завжди честю, і не хочеш поділитися нею з братами? Подивися ще на премудрість Законодавця. Він вирішив, щоб ніч була довга взимку, коли насіння ще досить ніжне, потребує великої прохолоди, і не виносить занадто спекотного променя; коли ж вони зростуть, то разом з ними знову починає збільшуватися день, і, нарешті, буває він найдовший, коли плід уже дозріватиме. Втім, це корисно не тільки насінням, а й тілам (людським). Як узимку і мореплавець, і керманич, і мандрівник, і воїн, і землероб, будучи пов'язані холодом, сидять здебільшого будинку, і зимовий час є час дозвілля; то Бог і зробив, що більша частина часу витрачається на ніч, щоб день не був надто довгим тоді, коли люди нічого не можуть робити. А що сказати про стрункий порядок річних часів, як і вони, подібно до дівчат у хороводі, дуже струнко йдуть одне за одним кругом, і не перестають поступово і тихо переходити через середні до протилежних! Тому і літо приймає нас не від зими, і зима не одразу від нього, але в середині поставлена ​​весна, щоб, переводячи нас непомітно і помалу, нешкідливо приводити до літа тіло, що ущільнилося, наші. Так як раптові переходи до протилежного стану завдають хвороби і крайньої шкоди, то Бог і влаштував, щоб від зими приймала нас весна, від весни – літо, від літа – осінь, і потім передавала зимі, щоб для нас були нешкідливі та поступові переходи з протилежних пір року через середні. Хто ж буде стільки жалюгідний і нещасний, що, бачачи небо, бачачи також море і землю, бачачи і таке точне прихильність річних часів і незмінний порядок дня і ночі, думатиме, що це сталося само собою, а не вклониться Тому, Хто влаштував усе це з належною премудрістю? Скажу ще й більше того: не тільки велич і краса, а й сам образ створення вказує на Вседержащого Бога. оскільки ми не були при тому, як Він спочатку творив і творив всесвіт, а якби й були, то не знали б, як він відбувався, бо його влаштувала невидима сила; то Він зробив нам кращим учителем сам образ створення, влаштувавши все створене вище природного порядку. Може, сказане мною трохи темно: так треба ще сказати про це поясніше. Всі погодяться, що за природним порядком вода повинна носитися поверх землі, а не земля на водах, тому що земля, будучи густою, жорсткою, пружною і щільною, легко може тримати на собі воду, а вода, будучи рідкою і зручною, м'яка і текуча, і поступлива всяким натискам, не могла б підтримувати жодного тіла, навіть і самого; часто вона, при впадінні малого камінця, поступається і дає йому місце, і пропускає його в глибину. Тому, коли побачиш, що гасає поверх води не малий камінчик, але вся земля, і не занурюється; то подивись силі, так надприродно чудодійної. А звідки це видно, що земля гасає поверх води? Пророк говорить про це так: «Той на морях заснував я є і на річках приготовляю є» (Пс.23: 2); і знову: «Тому, хто ствердив землю на водах її» (Пс.135:6). Що кажеш? Малого камінця вода не може знести на своїй поверхні, а носить таку землю, і гори, і пагорби, і міста, і рослини, і людей, і безсловесних, – і (земля) не занурюється. Що кажу – не занурюється? Як вона, будучи настільки довгий час, що омивається знизу водою, не розпливлася, і вся не перетворилася на бруд? І дерева, пробувши кілька часу у воді, загнивають та руйнуються; і що говорю – дерева? Що може бути міцнішим за залізо? Але і воно часто слабшає, коли постійно залишається у воді, і дуже природно, тому що воно має походження від землі. Ось чому багато утікачів, коли втечуть в кайданах і ланцюгах, що прийшли до проток води, і поклавши в неї скуті ноги, і зробивши через те залізо м'якше, ударяють його каменем і так легко ламають. Так від води та залізо пом'якшується, і дерева гниють, і каміння руйнується, а така громада землі стільки часу лежить на водах, – і не занурилася, не зруйнувалася, не загинула! 4 . Хто ж не здивується і не здивується цьому, і не сміливо скаже, що це справи не природи, але надприродного Промислу? Тому хтось каже: «Повішай землю ні на чому» (Йов.26:7); а інший хтось: «в руці Його... кінці землі» (Пс.94: 4), і: «На морях заснував ю є» (Пс.23: 2). Ці слова, мабуть, суперечать, а насправді дуже згодні між собою. Той, хто сказав; «на морях заснував ю є», висловив те саме, що й сказав: «повішаю ю ні на чому»; бо стояти на водах те саме, що й висіти ні на чому. Де ж земля висить і стоїть? Послухай, що каже той самий (пророк): «У руці Його... кінці землі» , – не те, що в Бога є руки, але щоб ти знав, що та сама сила Його, яка про все промишляє, підтримує і носить тіло землі. Але ти не переконуєшся словами? Тоді повір тому, що бачиш, – так як і на іншій стихії можна помітити це чудове явище. Вогонь за своєю природою прагне вгору, завжди рветься і летить на висоту, і, хоч би тисячу разів його нудили і змушували, не впаде вниз. Скільки б разів ні брали ми палаючий смолоскип і не нахиляли його вниз верхівкою, проте не можемо змусити полум'я схилитися вниз, навпаки, і тоді воно біжить вгору і знизу прагне на висоту. Але з сонцем Бог зробив зовсім неприємне: звернув промені його до землі і змусив світло прагнути вниз, ніби кажучи йому цим становищем: дивися вниз і світи людям; для них ти створено. І полум'я свічки не дозволило б зробити цього з собою, а така велика й дивовижна зірка схиляється вниз, і дивиться до землі, на противагу вогню, – за силою Звелілого. Хочеш, скажу й інше, таке саме? Хребет видимого неба з усіх боків оточують води - і не стікають, не спадають, хоча не така властивість вод: навпаки, вони легко стікають у западини; якщо ж тіло буде опукле, вони з усіх боків збігають, і жодна частина їх не встоїть на такій формі. Але диво це сталося з небесами; і на це саме знову вказуючи, пророк каже: «Хваліть Господа води, що вище небес» (Пс. 148: 4). І вода не погасила сонця, і сонце, стільки часу ходячи внизу, не висушило води, що лежить нагорі. Хочеш зведемо тебе знову на землю і покажемо ще диво? Чи не бачиш цього моря, що кипить хвилями та поривчастими вітрами? Але це море велике і велике, і бурхливе, огороджується слабким піском. І зауваж Божу премудрість: (Бог) не дав морю бути тихим і покійним, щоб ти не подумав, що це благоустрій у ньому від природи; ні, залишаючись у межах своїх, воно реве і вирує, сильно шумить і здіймає хвилі на невимовну висоту; коли ж дійде до берегів і побачить пісок, розслабившись, опам'ятовується знову, навчаючи тебе тим і іншим, що, якщо воно перебуває у своїх межах, так це справа не природи, а сили Правлячого їм. Тому й зробив він слабеньку стіну, і не накидав на ці береги ні дерев, ні каменів, ні гір, щоб їм не приписав ти благоустрою цієї стихії. Про це колись і Сам Він говорив юдеям із докором: «Чи мене не вбоїтеся? ...І що поклали пісок межу морю, ...і не перевершить його» (Єр.5:22)? Але дивно не те тільки, що Бог створив світ великим і дивним, і що утвердив його вище природного порядку, але також і те, що склав його з протилежних стихій – теплої і холодної, сухої та вологої, – з вогню та води, з землі та повітря: і ці протилежні стихії, з яких складено всесвіт, але не ворогуючи одна напав і не спалив усього, і вода не набігла і не потопила всесвіту. З нашими тілами, однак, буває це, - і при множенні жовчі народжується лихоманка, і всьому організму завдається шкоди; при надлишку мокротиння з'являється багато хвороб, і пошкоджують організм. Але з цього всесвіту нічого такого не трапляється: навпаки – кожна стихія, будучи утримуваною волею Творця, як би якоюсь вуздечкою та ланцюгом, зберігає свої межі, і боротьба їх буває причиною світу для всесвіту. Чи не ясно і для сліпого, і чи не зрозуміло для найнерозумніших, що це створено і підтримується якимось Промислом? Хто ж настільки дурний і бездушний, що, бачачи таку масу тіл, таку красу, такий склад, безперервну боротьбу, протиборство і стійкість таких стихій, - не роздумає сам із собою і НЕ скаже: якби не було якогось Промислу, що підтримує цю масу тіл і не попускає б всесвіту розпастись? Такий порядок пір року, така згода дня і ночі, породи багатьох безсловесних тварин і рослин, і насіння, і трав – все йдуть своїм шляхом, і ніщо до сьогодні не зникло і не загинуло зовсім. 5 . Втім, належало б сказати не тільки про це, а й про багато іншого, що ще важливіше за це і глибше: належало б полюбомдрувати і про творіння; але, відклавши це до наступного дня, намагатимемося стримати ретельно і передати іншим. Знаю, що слух ваш не звик до глибоких думок; але, якщо будемо трохи пильні, то і себе привчимо до таких думок, і для інших легко станемо вчителями. А поки що треба сказати любові вашій: як Бог прославив нас таким створінням, так і ми прославимо його чистотою життя. «Небеса повідають славу Божу» одним тільки видом своїм: так і ми сповістимо славу Божу, дивуючи всіх не тільки словами, а й мовчанням, і світлістю свого життя: «так нехай просвітиться світло ваше перед людьми, бо нехай бачать ваша добра справа і прославлять Отця вашого, що на небесах» (Мф.5:1). Справді, коли невірний побачить тебе, – вірного скрушеним, скромним, доброзичливим, – здивується і скаже: істинно великий Бог християнський! Яких влаштував людей, якими з яких зробив! Ангелів зробив із людей! Чи хто скривдить, не сварять; Чи хто вдарить, не гнівається; Чи хтось образить, моляться за образу; ворога не мають, злопам'ятства не знають, пустословити не вміють, брехати не навчилися, не люблять переступати клятву і навіть присягатися, але швидше наважаться на відсікання мови, ніж випустити з вуст якусь клятву. Ось що дамо привід їм говорити про нас, виженемо погану звичку присягатися, і дамо Богові хоч таку ж честь, яку виявляємо найкращим своїм одягом. Як же це не дивно, що ті, хто має кращий перед іншими одяг, не хочуть безперестанку вживати його, а Боже ім'я тягне скрізь без розбору і як попало! Ні; прошу і благаю, не будемо так нехтувати своїм порятунком, але старанність, яку спочатку показали ми про цю заповідь, доведемо до кінця. І я безперервне роблю сповіщення про клятви не тому, щоб звинувачував вас у безтурботності, але тому, що бачу, що більша частина вами вже виконана; і я поспішаю і прискорюю, щоб усе було довершено та закінчено. Так роблять і глядачі: більше заохочують тих, які близькі до нагород. Не ослабнемо ж і ми, бо й ми наблизилися до повного виправлення, і труднощі були лише спочатку. Коли ж більша частина звички відсічена тепер, і залишається вже мала частина, то немає потреби в будь-якій праці, а вимагається від нас тільки невелика обачність і невелика ретельність, щоб, самі виправившись, ми могли стати вчителями і для інших, з відвагою побачити Святий Великдень і з великим задоволенням скуштувати радість. Справді, не так радісно для нас звільнитися від трудів і подвигів посту, як, виправившись, зустріти те священне свято, зі світлим вінцем, з вінцем, що ніколи не в'яне. Але, щоб прискорити виправлення, зроби, що скажу. Напиши на стіні дому твого, і на стіні серця твого той серп, що летить (Зах.5:1) (який бачив пророк Захарія), і уявляй, що він летить на згубу, і розмірковуй про нього безперестанку; і якщо побачиш, що інший клянеться, утримай його, зупини, і потурбуйся про своїх слуг. Якщо ми намагатимемося не тільки про те, як самим нам виправитися, а й про те, як би й інших привести до цього, то скоро й самі прийдемо до кінця, тому що, взявшись навчати інших, ми червонітимемо і соромитися, якщо самі виявимося не виконуючими того, що заповідаємо іншим. Не потрібно більше слів; про це багато говорилося і раніше, та й тепер сказано тільки для нагадування. Бог же, Який більше за нас піклується про душі, нехай зробить нас і в цьому, і в усякому добрі, щоб, принісши всякий плід правди, сподобитися нам Царства Небесного, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слава Отцю, зі Святим Духом, на віки віків. Амінь. Похвала тим, котрі, скуштувавши їжі, прийшли слухати (бесіду); вчення про природу світу, також проти обожнюючих тварин, і про уникнення клятв 1 . Радію і радію всім вам, що недавнє сповіщення наше про тих, хто не постить і через це тих, що залишаються (вдома), ви виконали на ділі. Сьогодні, думаю, тут присутні і багато хто з тих, хто вже скуштував їжі, і вони наповнюють це поважне зібрання; думаю так тому, що збори у нас стали блискучішими і збіг слухачів чисельніший. Недаремно, значить, ми нещодавно розтратили про них багато слів, благаючи вашу любов – ваби їх до матері (Церкви) і переконувати, що можна і після прийняття їжі тілесної брати участь у їжі духовній. І коли, скажіть мені, кохані, чи вчинили ви краще? Чи до минулих зборів, коли після трапези звернулися до сну, чи нині, коли після трапези зійшлися на слухання Божественних заповідей? Чи тоді, коли проводили час на площі і брали участь у зборах, які не мали в собі нічого доброго, чи тепер, коли стоїте разом із вашими братами і слухаєте пророчі слова? Чи не їжу приймати соромно, кохані, але що? - Прийнявши її, залишатися вдома і позбавляти себе цієї святої урочистості. Залишаючись удома, ти пробудеш у бездіяльності та ледарстві, а прийшовши сюди, обтрусиш всякий сон і всяку лінощі; відкинувши ж не тільки лінощі, а й усяку похмурість, будеш ти краще і благодушніше почуватися у всіх пригодах. І що казати про інше? Стань тільки біля того, хто постить, і зараз відчуєш його пахощі. Той, хто постить, є духовне миро, – він і очима, і язиком, і всім виявляє благоустрій душі. Сказав я це не на засудження тих, хто прийняв їжу, але щоб показати користь посту. Постом же називаю не стриманість тільки від страв, але, ще більше цього, стриманість від гріхів. І той, хто скуштував їжу, але прийшов сюди з належною скромністю, трохи відстав від того, хто постив, так само як і той, хто постив, але без старанності і уваги слухає повчання, трохи отримає користі від посту. Той, хто їсть і бере участь у священних зборах з належною старанністю, є набагато кращим за того, хто не куштує і залишається вдома, тому що неїдність аж ніяк не може принести нам стільки користі, скільки доставляє користі і добра участь у духовному вченні. Та й у якому іншому місці ти почуєш те, про що любомудруєш тут? Чи підеш у суд? Там чвари і суперечки. У думу? Там турбота про справи міські. У будинок? Там з усіх боків тисне піклування про справи приватні. У зборах та сходбищах на площі? І там все земне і тлінне: збираються там міркують або про предмети купівлі, або про податі, або про розкішний стіл, або про продаж полів, або про інші угоди, або про заповіти, або про спадщини, або про інші подібні речі. Чи ввійдеш навіть у царські палаци? І там знову те ж почуєш, – усі міркують про гроші, про владу, про славу, тут шановану, а про духовне ні про що. Тут же все навпаки: тут ми міркуємо про небо і речі небесні, про душу, про наше життя, про те, для чого живемо тут стільки часу, куди відходимо звідси, і що чекає на нас після, чому в нас тіло з пальці, що таке життя справжнє і що майбутнє; словом, ні про що земне, а все про духовне; і таким чином, отримавши велику допомогу для спасіння, виходимо ми звідси з доброю надією. 2 . Тому, бо не даремно кинули ми насіння, але, як я просив вас, ви вловили всіх, що від вас відстали; то ось і ми винагородимо вас і, нагадавши вам небагато з сказаного раніше, докажемо й інше. Про що ж говорилося раніше? Ми міркували, як і яким чином Бог влаштовував справи наші, коли ще не було дано Писання, і казали, що Він повчав рід наш через природу, розпростерши і запропонувавши серед усіх небо – цю величезну книгу, повчальну і для простих, і для мудрих, і для бідних, і для багатих, і для скіфів, і для скіфів. книгу, яка набагато важливіша за безліч інших досліджуваних (книг). Багато чого сказали ми і про ніч і про день, і про порядок і про згоду, що дотримуються ними точно; багато і про кількість пір року та їх рівність. Як день, за весь рік, і на півгодини не буває більше за ніч; так і ці (пори року) поділили між собою всі дні порівну. Втім, як і раніше я сказав, на Творця вказує не велич тільки й краса тварюки, а й самий її склад і будова вищеприродного порядку. За природним порядком варто було б воді носитися поверх землі; але тепер бачимо, що земля на водах тримається. За природним порядком, вогонь мав би прагнути догори; але тепер бачимо, навпаки, що сонячні промені прагнуть вниз – до землі; що є «води, ... понад небеса» (Пс.148: 4) - і не розливаються; що сонце тече нижче – і не погашається водами, та й саме не знищує цієї вологи. Ще сказали ми, що всесвіт складається з чотирьох стихій, протилежних і протиборчих один одному, і проте жодна з них не винищила інший, хоча вони згубні одна для одної. Звідси очевидно, що якась невидима сила приборкує їх, і кайданами для них служить Божа воля. Про це хочу сьогодні поговорити більше; тільки й ви стійте бадьоро та слухайте мене з увагою. А щоб чудо стало ясніше, вчення про це почну з вашого тіла. Тіло наше, цей скорочений і малий (світ), складається з чотирьох стихій: теплої – саме крові, сухої – жовчі жовтуватої, вологої – слизу та холодної – жовчі чорної. Хай не подумає хто-небудь, що нам непристойна така міркування: «Духовний... бо стирає вся, а сам той ні від одного стягується» (1Кор.2:15). І Павло, розмовляючи з нами про воскресіння, торкнувся міркувань про предмети землеробських і сказав: «Боже безумне, ти що сієш, не оживе, якщо не помре» (1Кор.15:36). Якщо ж цей блаженний говорив про предмети землеробства, то не дорікають і нам, що ми торкаємося медичних думок; адже у нас тепер слово про творіння Боже, і нам необхідний виклад цих думок. Отже, наше тіло, сказав я, складається із чотирьох стихій; і якщо одна порушить згоду з цілим, то від такого розладу походить смерть: наприклад, коли розіллється жовч, народжується лихоманка, і якщо вона посилиться надмірно, то завдає негайної смерті. Знову, коли переважає холодна стихія, відбуваються паралічі, судоми, апоплексичні удари та інші незліченні хвороби. І взагалі, різноманітні хвороби походять від надлишку цих стихій, коли тобто. одна, перейшовши свої межі, бере перевагу з інших і порушує всяку пропорційність. Запитай же того, хто каже, що все (у світі) сталося випадково і існує само собою, (запитай): якщо це мале тіло, і за допомогою ліків і лікарського мистецтва, при внутрішньому управлінні ним з боку душі, при великому любомудрості та інших незліченних посібниках, не може завжди залишатися в добробуті, але часто від того, що відбувається, так і розпадається світ, що має в собі такі маси тіл і що складається з тих же стихій, як би він пробув стільки часу не засмученим, якби не був провидінням? Не можна й подумати, щоб, якщо навіть наше тіло, що оберігається і ззовні і зсередини, важко підтримує своє існування, - такий великий світ, залишившись без усякого промислу, у стільки років не терпів нічого такого, що терпить наше тіло. Як це, скажи мені, жодна з цих стихій не вийшла зі своїх меж і не винищила всі інші? Хто з'єднав їх спочатку? Хто пов'язав? Хто приборкав? Хто тримає їх стільки часу? Якби ще світ був тіло просте і однорідне, то сказане нами було б не таке неможливе; але коли така боротьба стихій була від початку, то хто такий божевільний, що думатиме, ніби вони зійшлися самі з собою і ніхто не з'єднував їх, і, зійшовшися, так залишаються? Якщо й ми, озлобившись один на одного не за природою, а за сваволею, не можемо примиритися самі собою, поки залишимося ворогами і живимо невдоволення один проти одного, але маємо потребу в сторонньому, щоб він звів нас, звівши, з'єднав і переконав жити в злагоді, і надалі не розходитися, ні як же вірші гидкі один одному за природою, могли б зійтися і з'єднатися і бути разом один з одним, якби не було якоїсь невимовної сили, яка і поєднала їх, і, поєднавши, постійно утримує в цьому союзі? 3 . Чи не бачиш, як це тіло, після виходу з нього душі, розкладається, зітлює і гине, і кожна з його стихій повертається до свого колишнього стану? Те саме сталося б і зі світом, якби сила, що постійно ним управляє, залишила його без свого промислу. Якщо і корабель без керманича не тримається, але скоро потопає - то як би встояти стільки часу світу без Керуючого ним? Коротше сказати: уяви, що світ є корабель, кіль його – земля, вітрила – небо, плавачі – люди, що лежить унизу безодня – море. Як же протягом такого довгого часу не сталося аварії корабля? Пусти корабель хоч на один день без керманича і матросів, і побачиш, що він зараз потоне; а світ нічого такого не зазнав, хоча існує вже п'ять тисяч, і навіть ще більше років? Та що говорити про корабель? Нехай хто збудує невеликий курінь у винограднику, і, по зборах плоду, залишить його порожнім: він часто не простоїть і двох днів, але скоро зруйнується і впаде. Якщо ж і курінь не може стояти, коли ніхто не оберігає його; то як би могло стільки часу стояти неушкоджено без Промислу таке велике, прекрасне і дивовижне створення, - і закони дня і ночі, і кругообігу часів, і якась різноманітна і різноманітна течія природи на землі, і на морі, і на повітрі, і на небі, і в рослинах, і в тваринах, що літають, пресують, плавають, – роді людському? Разом з цим уяви собі луки, сади, різнорідні квіти, всякі трави, їх вживання, пахощі, види, положення, імена одні, дерева плідні та безплідні, властивість металів, тварин морських, земних, плаваючих, що літають у повітрі, гори, пагорби, луки, луг і луг небі луг), різні квіти зірок; внизу троянди, вгорі веселка. Чи хочеш, покажу тобі й луг із птахами? Подивися на різнокольорові пір'я павича, що перевершує всякий живопис, і на порфіроподібних птахів 13 . Подумай про красу неба, скільки часу воно існує і не постаріло, але так сяє і блищить, начебто тільки сьогодні створене; (подумай) про силу землі, як утроба її стільки часу народжує і не виснажується. Подумай про джерела, як вони рясніють водою, і не вичерпалися, хоча безперервно, день і ніч, течуть відколи створені; подумай про море, як воно, беручи в себе стільки річок, не переступило за межі. Але чи довго нам гнатися за недосяжним? Про кожну з вищезгаданих творінь слід сказати: «Як звеличилася діла Твоя, Господи: вся премудрості створив Ти» (Пс.103:24)! Але як хитро відповідають невіруючі, коли ми показуватимемо їм велич і красу природи, розмаїтість і надлишок у всьому! Це саме, кажуть, і є головною виною, тобто, що Бог створив світ таким прекрасним і великим, тому що, якби Бог не створив його прекрасним і великим, ми б і не обожнювали його; тепер же, дивуючись його величчю і дивуючись його красі, ми думаємо, що він Бог. Порожні мови! Не велич і не краса світу причиною їхнього безбожності, а їхнє безумство; цьому доказом ми, котрі ніколи до цього не доходили. Чому ми не обожнювали його? Хіба не такими ж очима дивимось на нього? Хіба не так само насолоджуємось природою, як і вони? Хіба ж не таку мають душу? Чи не таке ж тіло? Хіба не по тій же землі ходимо? Чому ж краса і велич (природи) не змусили нас думати так само, як вони думають? Втім, не з цього тільки, але з іншого ще видно, що вони обожнювали його не заради краси, а за власним божевіллям: за що справді обожнювали вони мавпу, крокодила, собаку, ці найменші з тварин? Воістину, «розлютившись своїми мисленнями, і затьмарися нерозумне їхнє серце: глаголючи бути мудрі, обдуреніша» (Рим.1:21–22). Але не цим тільки спростовуватимемо їх: скажімо і ще щось більше. 4 . Бог, побачивши це споконвіку, за Своєю премудрістю, забрав у них і цей привід (невіри). Для цього він створив світ не тільки дивовижним і великим, а й тлінним і скороминучим, і поклав на ньому багато ознак недосконалості: Він з цілим світом зробив те саме, що зробив з апостолами. Що ж він зробив із апостолами? Так як вони творили багато знамень і чудес великих і дивовижних, то Бог попустив їм безперервно терпіти бичування, гоніння, узи і тілесні немочі, бути в невпинних скорботах, щоб велич їх знамень не розташувало людей почитати їх за богів. Тому, дарувавши їм таку велику благодать, Він залишив тіло їхнє смертним, а у багатьох і болючим; і не звільнив їх від недуг, щоб показати їх справжню природу. Не мої це слова, а самого Павла, який говорив: «Якщо ж захочу похвалитися, не буду божевільний, ...щаджу ж, та не [як] хто обурює мене більше, ніж бачить мене, або чує що від мене» (2Кор.12:6), і знову: «імоє ж сокров» 2Кор.4: 7). Що означає: «у убогих судинах»? Значить: у цьому тілі, смертному та тлінному; тому що як мізерна посудина робиться з глини за допомогою вогню, так і тіло святих апостолів, будучи палким і випробувавши дію духовного вогню, стало мізерною посудиною. Навіщо ж це було, навіщо Бог уклав такий великий скарб і розмаїття обдарувань у смертному і тлінному тілі? «Нехай безліч сили буде Божим, а не від нас» (2Кор.4:7). Справді, коли побачиш, що апостоли воскресають мертвих, а самі немощують і не в змозі звільнитися від недуг, то ясно зрозумієш, що воскресіння мертвого відбулося не силою воскреслого, а дією Духа. А що вони часто немощували, послухай, що каже Павло про Тимофія: «Мало вина приймали, стомаху заради твого та частих твоїх недуг» (1Тим.5:23); і знову про інше: «Трофима ж залишили в Міліті боляща» (2Тим.4:20); і в Посланні до Пилип'ян: Епафродит «більше біля смерті» (Флп.2:27). Якщо ж і при цьому їх прийняли за богів і хотіли принести їм жертву, кажучи: «Бози уподібнилися людиною до нас» (Діян. 14:11); то без цього, до якого тільки не дійшли б безбожності, бачачи тодішні чудеса? Отже, як у апостолів, через велич їх знамень, Бог залишив немічну природу і попустив їм піддаватися невпинним спокусам, щоб їх не вважали за богів, – так і в природі зробив Він щось подібне до того. Він створив її прекрасною і великою, а разом і тлінною, як вчить про те й інше Писання. Так, описуючи красу небес, пророк каже: «Небеса повідають славу Божу» (Пс.18: 2), і ще: «Поставляючи небо як камар і простягне, як скинію жити» (Іс.40:22); і знову: «утримуй коло неба» 14 (Сир.43:13). А інший, показуючи, що світ, хоч який прекрасний і великий, однак тлінний, каже так: «На початку Ти, Господи, землю заснував Ти, і діла руку Твою суть небеса. Та загинуть, Ти ж перебуваєш: і вся як риза обітшають, і як одежу звієш я, і зміняться» (Пс.101:26–27). І в іншому місці про сонце Давид каже: «Як жених виходь від палацу свого, зрадіє, як велетня тещі шлях» (Пс.18:6). Чи бачиш, як він зобразив тобі красу та велич цієї зірки? Як би наречений, з'явившись з якогось палацу, сонце розливає свої промені зі сходу, прикрашаючи небо, ніби шафранним покривом, обливаючи хмари рожевим кольором і, безперешкодно протікаючи на весь день, не зупиняється нічим у своїй течії. Чи бачиш красу його? Чи бачиш його велич? Поглянь тепер і на ознаку його недосконалості. Щоб і це показати, один мудрий сказав: Що світліше сонця? і те зникає» (Сир.17:30). Втім, не з цього тільки можна бачити недосконалість його, а й зі згущення хмар. Часто трапляється, що коли підійде під нього хмара, вона (сонце), скільки не випромінює променів і скільки не посилюється розірвати хмару, не може зробити цього, коли саме хмара занадто густа і не дає їй розірвати себе. Скажуть: воно живить насіння? Але не одне воно живить, а має для цього потребу землі, роси, дощів, вітрів і добробуту часів річних: і якщо все це не зійдеться разом, то і дія сонця буде марна. Але Богові не властиво потребувати сторонньої допомоги для здійснення того, що захоче Він зробити: навпаки, Богові найбільше властиво – не потребувати нічого. Насіння із землі Він вивів не так (як сонце), але тільки наказав – і все виросло. І ось, щоб ти знав, що не самі стихії, але наказ Божий творить все, що й самі стихії воно ж викликало з небуття, – Бог і юдеям, без усякої сторонньої допомоги, послав манну: «Хліб небесний дасть їм» (Пс.77:24). І що говорити, що сонце потребує інших стихій для повідомлення зрілості і міцності плодам, коли і саме воно потребує багато в чому, для свого існування, і саме для себе недостатньо? Щоб ходити, йому потрібне небо, як би підстелена якась підлога; щоб світити, потрібна йому чистота і тонкість повітря, отже, якщо повітря надмірно згуститься, те й сонце неспроможна показати світла свого; і щоб не бути йому нестерпним для всіх і не спалити всього, знову потрібна для нього прохолода та роса. Отже, якщо інші стихії і долають сонце, і заповнюють його недоліки (долають, наприклад, хмари, стіни та деякі інші тіла, що закривають світло його; заповнюють його недоліки, наприклад, роса, джерела та прохолода повітря), то як воно може бути Богом? Богові властиво не потребувати ні чого, і нічого не вимагати ні від кого, але Самому повідомляти всі блага всім, і ніким не бути зупиняється, як і кажуть про Нього Павло і пророк Ісая. Один із пророків від імені Божого так каже: «Небо і землю... Я наповнюю? промовив Господь» (Єр.23:24); і ще: «Бог наближайся Аз, ...а не Бог здалека» (Єр.23:23). Також і Давид: «Ріх Господеві: Господи мій Ти, бо добрих моїх не вимагаєш» (Пс.15:2). А Павло, пояснюючи всезадоволення Боже і доводячи, що Богові особливо властиво, по-перше, ні в чому не мати потреби і, по-друге, давати всім усе, каже так: «Бо, сотворивши небо і землю і море, не вимагаючи що Сам даючи всім живіт і дихання і вся» (Діян.4:2, 4:2,4). 5 . Можна б розглянути й інші стихії, небо, повітря, землю, море, і показати їхню недосконалість і те, як кожна з них потребує іншої, а так гине і руйнується. І земля, наприклад, якби покинули її джерела і волога, що наноситься на неї з моря та річок, одразу загинула б від посухи. Так і інші стихії потребують інших, наприклад, повітря в сонці, а сонце в повітрі. Але щоб не зробити слова надто тривалим, задовольняємось і тим, що в сказаному ми дали охочим достатні підстави для роздумів. Бо, якщо сонце, дивовижніше, ніж будь-яке творіння, виявилося таким недосконалим і недостатнім, – тим паче інші частини світу такі. Тому я, як і сказав, давши старанним підстави для роздумів, сам знову розмовлятиму з вами від Писання і доводити, що не одне сонце, а й увесь цей світ тлінний. Якщо стихії взаємно шкодять одна одній, якщо, наприклад, занадто сильний холод послаблює силу сонця, а теплота, що посилилася, знову знищує холод і взагалі всі вони виробляють одна в іншій і зазнають одна від одної протилежних властивостей і стану, - то очевидно, це служить доказом великої тлінності і того, що все видиме є тіло. Але оскільки це вчення перевищує нашу простоту, то поведемо вас на солодке джерело Писання і заспокоїмо ваш слух. Не про небо і землю зокрема скажемо вам, але вкажемо на апостола, який про всю взагалі тварюку вселяє нам це саме і ясно говорить про те, що вся тварюка нині рабує тлінню, (роз'яснюючи також), для чого рабує, коли звільниться від нього, і в яке перейде стан. Сказавши: «Недостойні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явитися в нас» , він додав: «Бо сподівання творіння, одкровення синів Божих чає: бо метушні тварю підкоряюся не волею, але за того, хто повинув, на надію» (Рим.8:18–2). Сенс слів такий: тварюка стала тлінною; це й означає: «суєте... корюся» . А стала тлінна тварюка, бо так наказав Бог; а Бог наказав так для нашого роду. Як вона мала харчувати людину тлінну, то й самій належало їй бути такою самою; тому що тілам тлінним не слід було жити в природі нетлінної. Втім, каже апостол, вона не залишиться такою, але «і сама тварюка звільниться від роботи зніщення»; потім, бажаючи показати, коли це буде і через кого, додав: «у свободу слави чад Божих» (Рим.8:21). Коли, каже, ми воскреснемо і отримаємо тіла нетлінні, тоді й тіло неба і землі, і всієї тварюки буде нетлінним і неруйнівним. Тому, коли побачиш сонце висхідним, подивись Творцю; Коли ж побачиш його тим, що ховається і зникає, пізнай недосконалість природи його, і не поклоняйся йому, як Богові. Для цього Бог не тільки поклав на природі стихій знак їхньої недосконалості, але й зволив рабам своїм – людям наказувати ними, щоб, якщо на вигляд їх не впізнаєш їхнього рабства, то від наказуючих ними ти навчився, що всі вони подібні до тебе раби. І ось Ісус Навин говорить: «Хай стане сонце прямо Гаваонові, і місяць прямо нетрі Елон» ( Нав.10:12 ). Ще й пророк Ісая, за царя Єзекії, змусив його йти назад (Іс.38:8); і Мойсей наказував повітрі, і морю, і землі, і камінню; Єлисей змінив природу води (4Цар.2:22); три юнаки здолали вогонь. Бачиш, як і в тому й іншому Бог показав Свою піклування про нас: красою стихій ведучи нас до пізнання Його Божества, а недосконалістю утримуючи від поклоніння їм? 6 . За все це прославимо Його – Промислителя нашого, не тільки словами, а й ділами; поводимося скільки можливо краще - як у всьому іншому, так і у помірності від клятв. Не всякий гріх несе однакове покарання, але від чого легше утриматися, за те й караємося більше. На це вказує і Соломон, коли каже: «Не дивно, якщо хто ят буде крадій: бо краде, нехай наситить душу свою жадібну. Перелюбник же за убогість розуму смерть душі своєї вдягає »(Притч.6: 30, 32), тобто. тяжко грішить злодій, але не так тяжко, як перелюбник. Той на захист свій може привести хоч і безпідставну причину – потребу бідності; а цей, не спричинений жодною нуждою, від одного безумства, впадає в прірву гріха. Те саме треба сказати і про тих, хто кляне: і вони не можуть представити жодного вибачення, крім своєї недбалості. Знаю, що здаюся я вже нудним і обтяжливим, докучаючи безперервним повторенням цього умовляння: проте не відстаю, щоб ви, засоромившись хоч мого несоромності, відстали від поганої звички до присяг. Якщо і суддя немилосердний і жорстокий (Лк.18:2–5), соромлячись невідступних прохань вдовиці, змінив вдачу свою, тим більше зробите це ви, особливо коли той, хто умовляє вас, робить це не для себе, а для вашого спасіння; а по правді сказати, це і для себе я роблю, бо ваші чесноти вважаю за мої заслуги. Бажав би я, щоб, скільки я тепер працюю і дбаю про ваш порятунок, стільки ж і ви дбали про свою душу: тоді справа ця, без сумніву, прийшла б до кінця. І що казати багато? Якби не було ні геєни, ні покарання ослушникам, ні нагороди слухняним, а тільки я, прийшовши до вас, попросив би вас про це, як про милість, невже б ви не послухалися? Невже б не виконали прохання того, хто просить такої невеликої милості? Але у вас просить милості Сам Бог, і не для Себе одержувача, але для вас же тих, хто дарує: хто ж буде такий невдячний, такий жалюгідний і нещасний, що не виявить милості Богові, що просить, і особливо, коли той, хто вчинив милість, сам і скористається нею? Подумайте ж про це, і, повернувшись звідси додому, говоріть про все сказане, і виправляйте всіляко неуважних, щоб отримати нам нагороду і за свої, і за чужі чесноти, за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцю, зі Святим Духом, слав. Амінь. Дяка Богові за звільнення від лих, очікуваних внаслідок обурення, і спогад про те, що тоді сталося; також проти тих, хто принижує наше тіло, про створення людини взагалі, і нарешті – про утримання від клятв 1 . Коли подумаю про минулу бурю і про справжній спокій, то не перестаю говорити: «Благословенний Бог, твориш вся і вдаю» ( Ам.5:8 ), «творив світло з теми» (Іов.37:15), «зводи в браму пекла і зводяй» (6). умертвляючи яй» (2Кор.6:9); і хочу, щоб це ж і ви говорили завжди і не переставали (говорити): бо якщо Він облагодіював нас на ділі, то заслуговували б ми на якесь вибачення, коли б не віддали Йому навіть словами? Тому, застерігаю вас ніколи не переставайте дякувати Йому: якщо ми будемо вдячні за колишні (благодіяння), то, очевидно, отримаємо й інші великі. Тож будемо невпинно говорити: благословенний Бог, що дав і нам безбоязно запропонувати вам звичайну трапезу, і вам без страху слухати наші слова. Благословенний Бог, що ми стікаємося сюди, вже не уникаючи зовнішньої небезпеки, але бажаючи слухати (повчання); сходимося один з одним вже не з боязкістю, трепетом і побоюванням, але з великою сміливістю і відкинувши всяку острах. А в попередні дні ми були нічим не кращі за тих, що обурювалися на морі і щохвилини чекали на аварії корабля; щодня були вражені, обурювані і коливали незліченними чутками з усіх боків; щодня розвідували та питали: Хто прийшов зі столиці? Які приніс вісті? Правду чи брехню каже він? Ми проводили ночі без сну, і дивлячись на місто, оплакували його, як готовий одразу загинути. Тому і ми в ці попередні дні мовчали, від того, що місто наше зовсім спорожніло і всі переселилися з нього в пустелі, а ті, що залишилися, були вкриті хмарою печалі. Душа, повністю обійнята смутком, буває зовсім не здатна слухати. Тому й друзі Йова, прийшовши і побачивши нещастя цього дому і самого праведника, що сидить на гнощі і вкритим ранами, розірвали свої одяги, піднімалися і сиділи в мовчанні, показуючи тим, що скорботним спочатку найбільше приємно спокій і мовчання: та й страждання (Іова) були вищими за втіху (1). Тому і юдеї, приставлені до глини і плінфороблення, побачивши Мойсея, що прийшов, не могли слухати його слова від малодушності і скорботи своєї (Вих.5:21). І що дивного, якщо було так з людьми малодушними, коли бачимо, що й учні (Христові) зазнали тієї ж немочі? Після Таємної Вечері, коли Христос розмовляв з ними наодинці, учні спочатку постійно запитували Його: «камо ідеши» (Ів.13:36); але коли Він сказав їм про лиха, що мали трохи згодом осягнути їх, про лайки, гоніння, про ненависть від усіх, про бичі, в'язниці, судилища, заслання, - тоді душа їхня, що пригнічується, як би найтяжчим тягарем, страхом сказаних лих і невдоволенням. Тому Христос, побачивши їхню збентеження, докорив їх за це і сказав: «Іду до Того, Хто послав Мене, і ніхто ж від вас запитує Мене: Камо йдеш? Але як це кажуть вам, скорботи сповнених вашого серця» (Ів.16:5–6). Тому й ми спочатку мовчали, вичікуючи справжнього випадку, тому що, якщо і той, хто має намір просити кого-небудь, хоч і справедливе прохання запропонувати хоче, вичікує однак зручного випадку, щоб знайти того, від кого залежить виконання прохання, лагідним і в доброму настрої, і за допомогою сприятливого випадку отримати милість; то тим більше проповіднику потрібно шукати зручного часу, щоб подати настанову слухачеві, коли він перебуває в доброму становищі і вільний від будь-якої турботи та зневіри. Так саме ми зробили. 2 . І ось тепер, коли ви прогнали від себе зневіру, ми і хочемо нагадати вам про колишнє, щоб слово наше було ясніше для вас. Що сказали ми про природу, тобто, що Бог створив її не тільки прекрасною, дивовижною і великою, але разом і слабкою і тлінною, і поклав на ній багато ознак цього, влаштовуючи те й інше для нашої користі, саме, красою тварюча збуджуючи в нас здивування Творцю, а недосконалістю запобігаючи на самоті тіло. І про нього багато хто, як з ворогів істини, так і з однодумних нам, запитують: чому воно створене тлінним і смертним? Багато хто з язичників і єретиків говорять навіть, що воно і створене не Богом: воно не варте того, щоб сотворив його Бог, говорять вони, вказуючи на нечистоти, піт, сльози, труди, виснаження, і всі інші недосконалості тіла. Але я, якщо мова вже зайшла про це, скажу, по-перше, ось що: не говори мені про цю занепалу, знищену, засуджену людину; але якщо хочеш знати, яким Бог створив тіло наше спочатку, то ходімо в Рай і подивимося на людину первостворену. Те тіло не було таким смертним і тлінним; але як світло блищить золота статуя, що тільки-но вийшла з горнила, так і тіло було вільно від будь-якого тління: його ні праця не обтяжувала, ні піт не виснажувала, ні турботи не мучили, ні скорботи не тримали в облозі, і ніяке подібне страждання не пригнічувало. Коли ж людина не зуміла скористатися благополуччям, але образила свого Благодійника, повірила більш демону-зваблителю, ніж Промислителю Богу, що звеличив його, сподівався бути Богом і помітив про свою гідність більш належного, тоді-то, тоді Бог, бажаючи навчити його вже з досвідом, зробив його вже самим досвідом, зробив ненависті і не з огиди, але з турботливості про нього, щоб зупинити на самому початку злу і згубну цю гордість і не дати їй піти далі, але самим досвідом навчити людину, що вона смертна і тлінна, і через це змусити її ніколи не думати і не мріяти про себе так. Він сказав (першим людям): «Будете як бозі» (Бут.3: 5). Щоб вирвати цю думку з коренем, Бог зробив тіло людини слабким і болючим, самою природою навчаючи його ніколи не мати такої думки. Справедливість цього ясно видно і з того, що трапилося з людиною: він засуджений на це покарання вже після того побажання (бути Богом). І зауваж, як Бог премудрий: Він не дав померти (Адамові) першим, але попустив зазнати смерті сина його, щоб він, побачивши перед очима в себе тіло тліюче і руйнівне, отримав від цього видовища великий урок любомудрості, пізнав, що (з ним) сталося, і, добре зрозумілий цим, відійшов. Отже, це, як я сказав, дуже ясно видно вже з того, що сталося (з Адамом); але не менш ясно і з того, що буде сказано потім. Якщо й при всьому тому, що тіло наше пов'язане такою потребою, що всі вмирають, зітлюють, згнивають і звертаються на порох перед очима всіх, так що язичницькі філософи зробили одне відоме визначення породи людей (на питання: що таке людина, вони сказали: вона є тварина розумна, смертна); якщо, при такому загальному визнанні, дехто зухвало обезсмертив себе на думці народу, і тоді як очі свідчать про смерть, захотіли називатися богами і були вшановані такими; то до якого безбожності не дійшли б багато людей, коли б смерть наперед не переконувала всіх у смертності та тлінності їхньої природи? Послухай, що говорить пророк про одного іноплемінного царя, який дійшов ось до якого шаленства: «Вище зірок небесних поставлю мій престол, – сказав він, – і ...буду подібний до Вишнього» (Іс.14:13–14). Сміючись з нього і вказуючи на смерть його, (пророк) каже: «Під тобою постелять гнилість, і покрив твій черв'як» (Іс.14:11), тобто. Чи ти, людина, на яку чекає такий кінець, зухвало так мріяти про себе? І про іншого царя, саме про тирського, який так само думав і хотів називатися Богом, сказано: «Ти ж людина єси, а не Бог, що в руці вбивають тебе» (Єз.28:9). Отже, Бог створив таким тіло наше для того, щоб із самого початку і зовсім винищити основу ідолослужіння. І чи дивно, що це сталося з тілом, коли й у душі можна побачити щось подібне? Смертною, правда, Бог не зробив її, а допустив їй бути безсмертною: зате піддав її забудькуватості, незнанню, зневірі та турботам, і це зробив для того, щоб вона, побачивши шляхетність своєї природи, не подумала про свою гідність належнішого. Адже якщо й при цьому деякі зухвалі сказати, що душа має сутність божу, то до якого безумства не дійшли б вони, коли були б вільні від цих недоліків? Втім, що я сказав про природу, те саме скажу і про тіло, тобто, що однаково дивуюсь Богові і тому, що Він зробив тіло тлінним, і тому, що в тлінності його виявив власну силу та мудрість. Що міг Він створити його і з кращої речовини, це показав у тілі небесному та сонячному: хто створив ці тіла, міг би таким самим створити і тіло (людське); але причина, чому воно створене слабким, полягає у вищесказаній підставі. І це анітрохи не принижує дивовижної величі Творця, але ще більше підносить Його: недосконалість речовини особливо і показує величність і досконалість мистецтва Того, Хто праху і попелу повідомив таку гармонію і такі почуття, такі різні та різноманітні і здатні так любомудрувати! 3 . Отже, чим нижчою є тобі речовина (тіла), тим більше дивуйся величі мистецтва (Божия). І скульптору дивуюся я не стільки тоді, коли він робить прекрасну статую із золота, скільки тоді, коли він із глини, що розпадається, силою мистецтва, може утворити дивовижну і неймовірну красу художнього твору: там і речовина дещо допомагає художнику, а тут проявляється чисте мистецтво. Якщо хочеш знати, яка премудрість Того, хто Створив нас, подумай, що робиться з глини: що ж інше, крім цегли чи черепиці? І проте великий художник - Бог з цієї речовини, з якої робиться тільки цегла і черепиця, міг влаштувати око, стільки прекрасне, що дивуються йому всі, хто дивиться, і повідомити йому таку силу, що він простягається поглядом на таку велику висоту в повітря, і за допомогою невеликої зіниці обіймає такі великі тіла і моря, і гори, і невеликі тіла, і гори. Не говори мені про сльози та гнійну вологу: це сталося через твій гріх; але подумай про його красу, про здатність бачити, і про те, як він, проходячи такий простір повітря, не втомлюється і не слабшає. Ноги, і трохи пройшли, втомлюються і слабшають, а око, пробігаючи таку висоту і таку широту, не відчуває жодної знемоги. Як він з усіх членів для нас найнеобхідніший, то Бог не дозволив йому втомлюватися від праці, щоб його служіння нам було вільним і безперешкодним. Втім, чи може якесь слово зобразити всю досконалість цього члена? І що говорити про зіницю і силу зору? Якщо розглянеш тільки вії очі, цей, мабуть, найменший з усіх членів: і в них побачиш велику премудрість Божого Творця. Як ості на колосках, видавшись уперед на кшталт копій, відганяють птахів і не дають їм сідати на плід і ламати ще дуже слабке стебло; так і на очах волоски вій видаються, як би ості та списи, відбивають від очей пил, сміття і все, що турбує відзовні, і оберігають повіки від ушкодження. Побачиш і в бровах не менше премудрості. Хто не здивується їхньому становищу? Вони й не надто виставляються вперед, щоб не затьмарювати очі, і не заглиблені всередину належнішого; але, видаючись зверху, на кшталт покрівельного навісу будинку, приймають він стікаючий з голови піт і дають шкодити очам. Тому і волосся у них згуртувалося між собою: цією щільністю вони утримують вологу, що стікає і, дуже майстерно прикриваючи очі, надають їм і велике благообразие. І не цьому тільки дивуватися можна, а й іншому, що не менше. Для чого, скажи мені, волосся на голові росте і стрижеться, а на бровах – ні? Адже і це зроблено не без причини і не випадково, але для того, щоб вони, спустившись донизу, не затьмарювали очей, як це іноді буває у людей, які прийшли в глибокий вік. А хто може спіткати всю премудрість, що є у влаштуванні мозку? По-перше, Бог створив його м'яким, тому що він дає витоки всім почуттям; потім, щоб він не пошкодився за (ніжністю) власної природи, обгородив його з усіх боків кістками; далі, щоб, торкаючись кісток, він не терпів від їхньої жорсткості, простягнув між ними перетинку, і не одну тільки, але дві, одну внизу під передньою частиною голови, а іншу вгорі навколо мозкової речовини, і при тому першу набагато твердішу за останню. Це зробив Бог як з вищесказаної причини, так і для того, щоб удари, що завдаються в голову, не мозок приймав перший, але наперед зустрічали б ці перетинки, і таким чином знищували всяку шкоду і зберігали мозок недоторканним. І те, що кістка, що покриває його, не суцільна і цільна, але з усіх боків має безліч швів, - і це знову служить для мозку важливим запобіжним засобом: з одного боку, випаровування, що накопичуються біля нього, легко можуть через ці шви виходити назовні, і таким чином не здавлюють його; з іншого боку, якщо і буде звідки завдано удару, то пошкодження відбудеться не повсюдне. Якби ця кістка була цілісною і суцільною, то й завданий в одну частину її удар пошкодив би її всю; але тепер, коли вона поділяється на багато частин, цього не може бути. Якщо й трапиться одній частині отримати забій, то ушкоджується тільки та кістка, яка лежить біля цієї частини, а всі інші залишаються неушкодженими, тому що спільність удару роз'єднується роздільністю кісток і не може простягатися на прилеглі частини. Ось для чого Бог влаштував мозковий покрив багатьох кісток! І як будівничий будинок кладе нагорі покрівлю та черепиці, так і Бог поклав угорі на голові ці кістки, і наказав вирости волоссю, щоб служити для голови як би замість ковпака. Те саме Він зробив і з серцем. Оскільки серце у нас найголовніший із членів і йому вручено початок нашого життя, у разі його поразки буває смерть; то Бог обгородив його з усіх боків щільними і твердими кістками, спереду опуклими грудьми, а ззаду плечима лопатками. І з ним зробив те саме, що з перетинками (біля мозку): щоб воно, перебуваючи в постійному биття і тріпотінні під час гніву та інших подібних рухів і ударів об оточуючі його жорсткі кістки, не терпіло болю від цього тертя, Бог простягнув тут безліч перетинок; і підклав ще легке, ніби м'яке ліжко для його рухів, щоб воно, ударяючись об неї без болю, не терпіло жодної шкоди. Але що й казати про голову і серце, коли, якщо розглянеш і самі нігті, відкриєш і в них велику премудрість Божу, – у їхньому вигляді, властивостях та становищі. Можна б ще сказати і про те, чому в нас не всі пальці рівні, і про багато іншого, що важливіше за це: але для уважних і зі сказаного досить просіяє премудрість Бога, що нас створив. Тому, надавши працьовитим дослідити ці частини з точністю, звернуся до іншого заперечення. 4 . Багато хто, крім вищесказаного, ось що ще заперечує: що це таке? Якщо людина є цар безсловесних, то чому багато тварин перевершують його і силою, і легкістю, і швидкістю? Швидше за людину – кінь, терпляче – віл, легше – орел, сильніше – лев. Що ж нам сказати на це? Те, що звідси особливо можемо ми пізнати премудрість Божу і ту честь, якою Він удостоїв нас. Кінь швидше за людину, - правда; але людина може здійснити шлях набагато швидше за коня. Кінь, як він не швидкий і сильний, ледве пробіжить на день двісті стадій; а людина, підпрягаючи кілька коней, може проїхати і дві тисячі стадій. Таким чином, тому швидкість, то цьому дає розум і мистецтво, причому з великим надлишком. У людини не такі міцні ноги, як у коня: зате ноги коня служать йому не менше за своїх. Жодна з безсловесних тварин не може підпорядкувати собі іншого на свою службу, а людина підкоряє всіх їх, і за допомогою різноманітного мистецтва, даного йому від Бога, змушує кожну тварину виконувати найбільш придатне для неї служіння. Якби ноги у людей були так само міцні, як у коней, то вони були б непридатні для іншого, – щоб ходити по місцях незручно прохідних, підніматися на висоти, залазити на дерева: копит, як відомо, заважає такій ходьбі. Тому хоч ноги у людей і слабші, зате вони здатні до більшої кількості корисних рухів, і анітрохи не терплять від своєї слабкості, отримуючи послугу від сили коня, а здатністю до різноманітного ходіння ще перевершують останнього. Далі, у орла – легкі крила; але в мене є розум і мистецтво, за допомогою яких можу заманювати та ловити всіх птахів. Якщо ж хочеш бачити і моє крило, у мене є воно, набагато легше орлиного, піднімається не на десять або на двадцять стадій, і не до неба, але вище самого неба і вище неба небес, де Христос сидить праворуч Бога. Безсловесні на тілі мають зброю, – наприклад, віл – роги, кабан – зуби, лев – пазурі; а в мене Бог влаштував не в тілі, а поза тілом, щоб показати, що людина є лагідною твариною, і що їй не завжди потрібна ця зброя. Справді, часто я складаю його, нерідко й озброююсь ним. Тому, щоб мені бути вільним і непов'язаним і не мати потреби постійно носити зброю, Бог створив її окремою від моєї природи. Ми перевершуємо безсловесних не лише розумною душею, а й по тілу маємо перевагу перед ними. І тіло Бог створив згідним з благородством душі і здатним виконувати її накази; створив не просто якимось, але таким, яким йому треба бути для служіння розумній душі, так що якби воно не було таким, дії душі зустріли б сильні перешкоди. Це і видно під час хвороб: коли стан тіла хоч трохи ухилиться від належного свого пристрою, наприклад, якщо мозок стане гарячішим або холоднішим, то багато хто з душевних дій зупиняється. Отже, і на тілі можна бачити Промисел Божий, – не тільки з того, що Він спочатку створив його кращим від нинішнього, і що і теперішнє влаштоване так на благо, але й з того, що Він знову воскресить його до більшої слави. Якщо ж хочеш дізнатися і з іншого боку, яку премудрість Бог виявив у влаштуванні тіла, – я скажу те, чому, здається, постійно і найбільше дивувався апостол Павло. Що це таке? Те, що члени тіла перевершують один одного не одним і тим самим, але одні – красою, інші – силою. Наприклад, око красиве, але ноги міцніші за нього; важлива голова, але вона не може сказати ногам: не маю у вас потреби (1Кор.12:21). Це ж можна побачити і між безсловесними; це ж – і у всьому житті. Цар потребує підданих, піддані в царя, як голова в ногах. І між безсловесними, знову, одні сильніші, інші красивіші; одні бавлять нас, інші живлять, інші одягають: бавить павич, живлять кури та свині, одягають вівці та кози, трудяться з нами віл та осел. Є ще такі, які нічого подібного не приносять нам; зате вправляють наші сили, наприклад, дикі звірі зміцнюють мужність мисливців, страхом наполягають на роді нашому і роблять обережнішим, та ще й з тіл своїх вносять чималу данину на лікування наше. Отже, якщо хтось скаже тобі: що ти за владика безсловесних, коли боїшся лева? Скажи йому, що спочатку так не було, коли я був у вподобанні Бога і жив у Раю, але як я образив Господа, то і став підвладний рабам, втім, і нині не зовсім підвладний, але володію деяким мистецтвом, за допомогою якого й долаю звірів. Так буває й у знатних будинках: коли діти, хоч і благородні, не досягли ще повноліття, то бояться багатьох із рабів; а коли до того ж зроблять провину, страх їх ще більше збільшується. Це треба сказати і про зміїв і скорпіонів, і ехіднів, тобто, що вони страшні нам через гріх. 5 . Таке розмаїття можна побачити у нашому тілі, у різних станах життя, і у безсловесних тварин, а й у деревах. І між ними побачиш, що найменше має іноді перевагу перед великим; і не в усіх їх є все, щоб всі вони були нам необхідні і з них ми бачили різноманітну премудрість Господа. Не вини Бога за тлінність твого тіла, але за це ще більш благоговій перед Ним і дивуйся Його премудрості і промислу: премудрості, що в такому тлінному тілі Він міг виявити таку гармонію; промислу, що зробив тіло тлінним для блага душі, щоб упокорити гордість і скинути зверхність її. Чому ж, скажеш, Бог не створив людину такою спочатку? Проти цього Сам Він відповідає тобі самими справами і як би так каже найподієм: я покликав тебе до більшої слави, але ти зробив себе недостойним дару, втративши Рай; втім, і після цього Я не знехтую тебе, але виправлю твій гріх і зведу тебе на Небо; для того я попустив тобі стільки часу зазнавати гниття і тління, щоб протягом тривалого часу твердий став у тебе урок смиренномудрості, і ти ніколи не здобув колишньої думки. Отже, за все це подякуємо людинолюбному Богові, і за опіку Його про нас віддамо Йому відплатою корисною для нас же; подбаємо старанно виконати заповідь, про яку я постійно розмовляю з вами. Та й не перестану (розмовляти), поки ви не виправитеся; бо не про те дбаю, щоб тільки говорити мало чи багато, але щоб говорити доти, доки не схилю вас. Іудеям Бог говорив через пророка: «Якщо в судах і сварках поститеся,. а вам скаже через нас: якщо ви в клятвах і клятвопорушеннях постите, то для чого постите? І як ми поглянемо на Святий Великдень? Як приймемо Святу Жертву? Як долучимося Чудових Тайн тією мовою, якою зневажили закон Божий, тією мовою, якою осквернили душу? Якщо й за царську порфіру ніхто не наважиться взятися нечистими руками, як же ми приймемо Тіло Господнє язиком нечистим? Клятва від лукавого, а жертва Господня. «Яке ж спілкування світла до теми? чи Де... згода... з Веліаром» (2Кор.6:14–15)? Знаю добре, що ви намагалися відстати від цього гріха, але як кожному з нас самому по собі нелегко зробити це, то складемо братерства та товариства; і як бідні, коли хочуть влаштувати бенкет, і кожен із них сам по собі не може пригостити всіх, збираються разом і в складчину роблять бенкет, так зробимо і ми: поодинці ми безтурботні, так складемо братерства, будемо робити один одному поради, умовляння, переконання, докори, нагадування, погрози всім, щоб при нас усердитися, щоб при нас усердитися. Як ми краще бачимо чужі недоліки, ніж свої, то й застерігатимемо інших, а їм доручимо спостерігати за нами; і зробимо це чудове змагання, щоб, так подолавши злу звичку, з відвагою досягти нам цього святого свята, і з доброю надією і доброю совістю долучитися Святої Жертви, через благодать і людинолюбство Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Батьку, зі Святим Духом. Амінь. Дяка Богові за прощення винних проти царя; вчення про природу світу, також про те, що Бог, створивши людину, дав їй природний закон, - і про ретельне утримання від присяг. 1 . І вчора я сказав: «Благословенний Бог», і сьогодні скажу знову це саме. Хоча лиха і пройшли, але нехай не проходить пам'ятання про лиха, не для того, щоб нам журитися, але щоб дякувати. Якщо залишиться пам'ятання про лиха, то ніколи не стануть і лиха. І до чого будуть лиха, коли і пам'ятання про них умудряє нас? Тому як Бог не попустив нам потонути в скорботах, що настали, так і ми не дамо собі розслабитися після їх минування. Підбадьорив Він нас тоді в зневірі, подякуємо ж Його тепер у радості; утішив Він нас у смутку і не зрадив, не зрадимо ж і ми самі себе в щастя і не впадемо в безтурботність. «Пом'ятай, – говорить (Премудрий), – час гладу під час ситості» (Сир. 18:25). А ми пам'ятатимемо час спокуси в день спокою; та й з гріхами зробимо те саме. Якщо ти згрішиш, і Бог простить тобі гріхи, прийми прощення і подякуй (Бога), але про гріх не забувай – не для того, щоб тобі мучити себе думкою (про гріх), але щоб навчити душу не вдаватися до легковажної веселості і не впадати в ті ж гріхи. Так зробив і Павло, – сказавши: «Вірна мене непщева, поклавши мене на службу» , він додав: «Коли я була часом хулника і гонителя і досадника» (1Тим.1:12–13). Нехай, каже, стане явним життя раба, щоб відкрилося людинолюбство Владики: хоч і отримав я прощення гріхів, але спогади про них не залишаю. І через це не тільки відкрилося людинолюбство Владики, а й Павло став славнішим. Коли ти дізнаєшся, яким він був раніше, то дивуватимешся йому сильніше; коли побачиш, з кого і ким він став, то вшануєш його більше; і якщо сам ти багато згрішив, то, починаючи змінюватися, отримаєш від цього прикладу добру надію: оскільки він, крім вищесказаного, втішає і підбадьорює тих, хто впав у відчай. Це ж буде і з нашим містом: все те, що сталося, і доводить вашу чесноту, тому що ви покаянням могли відхилити такий великий гнів, і сповіщає про людинолюбство Бога, Який заради малого навернення відвів таку хмару, і підбадьорює всіх зневірених, навчаючи їх нашими подіями, той, хто може дивитись на всіх подій, до того, хто дивиться з усіх лих, до того, хто дивиться з усіх гор, обіймали тисячі хвиль. Чи бачив хто, чи чув хто колись про біди, подібні до наших? Щодня чекали ми, що місто наше, разом із жителями, буде винищене вщент; але, коли диявол сподівався потопити нашу туру, тоді Бог і зробив цілковиту тишу. Не забудемо ж великої біди, щоб пам'ятати і велич благодіянь, наданих Богом. Не знає властивості хвороби не дізнається і мистецтва лікаря. Розповімо це і нашим дітям, і передамо в пологи пологів, щоб знали всі, як диявол посилювався винищити і саме місце міста, і як Бог перед очима всіх відновив це занепале і зруйноване місто, і не попустив йому зазнати ані найменшої шкоди, але з великою швидкістю і розігнав страх. Минулого тижня ми всі чекали розкрадання наших маєтків, нашестя воїнів і уявляли собі безліч інших лих; але ось, все це пройшло, подібно до хмари і тіні скороминущої, і покарані ми лише очікуванням лих або краще сказати – не покарані, а навчені і стали кращими, бо Бог пом'якшив серце цареве. А говоритимемо завжди й щодня: «Благословенний Бог»; станемо з великою старанністю приходити до зборів і притікати до Церкви, від якої отримали стільки користі. Знаєте, куди спочатку ви вдалися, куди стеклися, звідки прийшов до нас порятунок. Будемо ж триматися за цей священний якір, і як він не видав нас під час небезпек, так і ми не залишимо його під час спокою, але залишимося при ньому невідлучно, щодня складатимемо збори, творитимемо молитви, слухати слово Боже, і вільний час, що вживали на розвідки, розпитування, розпитування, розпитування. турботу про загрозливі лиха, - весь цей час будемо вживати на слухання Божественних заповідей, а не на заняття недоречні і марні, щоб знову не зазнати того ж сум'яття. 2 . У три минулі дні ми розглядали один спосіб Богопізнання і закінчили його поясненням, як «небеса повідають славу Божу» (Пс.18:2), і що означає вислів Павла: «Бо Його невидима, від створення світу творіннями мислена, видима суть» (Рим.1:20); і показали, як прославляється Творець створенням світу, як – небом, землею та морем. Сьогодні, полюбомудрувавши трохи знову про той самий предмет, перейдемо до іншого. Бог не тільки створив світ, але створеному дарував і здатність діяти, так що й не весь залишив його без руху, і не всьому наказав рухатися. Небо стоїть нерухомо, як каже пророк: «Поставивши небо як камару і простягне, як скинію на землі» (Іс.40:22); а сонце, з іншими зірками, біжить щодня. Земля, знову, стоїть твердо, а води течуть постійно, і не лише води, а й хмари та дощі, часті та змінюють один одного свого часу. І хоча природа дощів одна, але те, що відбувається з них по-різному: у винограді дощ буває вином, в маслині – олією, а в інших рослинах перетворюється на їх соки. Утроба землі одна, але по-різному приводить все в зрілість - інше повільніше, інше швидше. Хто не здивується і не здивується? Втім, не тільки дивно, що Бог влаштував природу різною і різноманітною, а й те, що запропонував її всім взагалі, і багатим і бідним, і грішним і праведним, як сказав Христос: «Яко сонце Своє сяє на злі і добрі і дощить на праведних і на неправедних» (Мт. давши їм уроджені нахили, наказав нам одним наслідувати, а інших уникати. Наприклад, мураха працелюбна і працює невтомно; тому, якщо будеш уважний, отримаєш від цієї тварини вельми важливе настанова - не вдаватися до догляду і не бігати турбот і праць. Тому і Писання до нього відсилає лінивця, говорячи: «Іди до мравія, про лінивість, і поревнуй бачивши шляхи його, і буди вона наймудріший» (Припов.6:6). Не хочеш, каже, зрозуміти з Писання, що трудиться добра справа, і що не трудящийся не повинен і їсти; не хочеш вислухати цього від вчителів: навчися ж від безсловесних. Так робимо ми й у себе вдома: коли старші і вважаються кращими зроблять якусь провину, ми часто вели їм дивитися на дбайливих дітей і кажемо: подивися, він менший за тебе, а як прилежний і дбайливий! Так і ти прийми від мурахи найбільший урок працьовитості, і здивуйся твоєму Господу, не в тому тільки, що Він створив сонце і небо, але й у тому, що створив і мураха: це тварина хоч і мала, але є великим доказом премудрості Божої. Поміркуй же, як воно розумно, і подивись, як Бог у такому малому тілі міг помістити таке невтомне полювання до працьовитості. Отже, у мурахи вчися працьовитості, а у бджоли кохання – і до чистоти, і до праці, і до ближніх. Вона щодня працює і працює не так для себе, як для нас: і християнинові найбільше властиво шукати користі не собі, а іншим. Як бджола облітає всі луки, щоб приготувати трапезу іншому, так роби і ти, людина: якщо ти накопичив грошей, вживи їх на інших; якщо в тебе є слова науки, не закопай їх, але запропонуй нужденним; якщо інший якийсь надлишок, будь корисний тим, хто має потребу в плодах трудів твоїх. Чи не бачиш, що бджола поважається більше за інших тварин не за те, що працює, але за те особливо, що працює для інших? Адже й павук працює і клопочеться, розтягує по стінах тонкі тканини, вищі за всяке мистецтво жіноче, але його не поважають, тому що робота його для нас абсолютно марна: такі ті, які працюють і клопочуться тільки для себе. Наслідуй незлобність голуба, наслідуй любов осла і вола до свого пана, наслідуй безтурботність птахів: можна, багатьом можна скористатися від безсловесних до виправлення вдач. І Христос вчить нас прикладом цих тварин: «Будьте мудрі, – каже, – як змія, і цілі як блакитні» (Мф.10: 16); і знову: «Погляньте на птахи небесні, що не сіють, не жнуть, і Отець ваш Небесний живить їх» (Мф.6: 26). І пророк, соромлячи невдячних юдеїв, каже: «Пізна віл здобувши і, і осел ясла пана свого: Ізраїль Мене не пізна» (Іс.1:3); і знову: «Горлиця і ластівка селна, в рабії зберігши часи входів своїх: люди ж Мої... не пізнавши долі Господа, а Бога свого» (Єр.8:7). Від цих і подібних до них тварин вчися робити добро, а від протилежних їм навчися тікати пороку. Як бджола любить робити добро, так аспід – шкодити; Скинь же злобу, щоб не почути тобі: «Отрута аспідів під устами їхніми» (Пс.139:4). Собака, потім, безсоромний: зненавидь і це зло. Лисиця хитра і підступна: не наслідуй цього пороку. Але, як бджола, літаючи по луках, не все забирає з собою, але, вибираючи корисне, інше залишає, так зроби і ти: розглянувши породу безсловесних, бери собі, що є в них корисного, і, які у них добрі риси від природи, ті вчини ти в собі вільною волею; тим ти й поважний від Бога, що Він дав тобі можливість – природне у безсловесних добро робити з вільного волі, щоб ти отримав за це і нагороду. Вони роблять добро не за свободою і не за міркуванням, а за потягом тільки природи; наприклад, бджола робить мед, навчена цьому розумом і роздумом, але природою. Адже якби це не було справою природи та спадковою здатністю всього роду (бджіл), то, без сумніву, деякі з них не знали б цього мистецтва; тим часом, від самого створення світу до сьогодення, ніхто не бачив таких бджіл, які не робили б нічого і не становили меду. Природне - загально всього роду, а що від свободи, то - не загалом; тому що для здійснення цього потрібна праця. 3 . Отже, взявши все найкраще, володій ним: ти – цар безсловесних, а царі в надлишку мають у себе те, що не є найкращого у поданих, чи золото, чи срібло, чи дорогоцінне каміння, чи чудове вбрання. І дивлячись на природу, дивуйся своєму Господу. Якщо ж що-небудь з видимого перевищує тебе і не можеш знайти цілі, прослав Творця і за те, що мудрість створення перевершує твоє розуміння. Не кажи: навіщо це? Навіщо це? Будь-яка річ корисна, хоч ми й не знаємо мети. Як, увійшовши до лікарні і побачивши безліч приготовлених інструментів, ти дивуєшся їхній різноманітності, хоч і не знаєш їх вживання; так зроби й у ставленні до природи: бачачи безліч тварин, трав, рослин та інших речей, яких вживання не знаєш, подивись їхній різноманітності, і здивуйся великому художнику Богові за те, що Він і не все відкрив тобі, і не все залишив потаємним. Не все залишив Він потаємним, щоб ти не сказав, ніби існуюче залишено без Промислу; не все зробив тобі відомим, щоб велике знання не надмило тебе гордістю. Так і першу людину злий демон скинув обіцянкою більшого знання, а позбавив того, яке в нього було. Тому і Премудрий радить так: «Вищих собі не шукай і міцніших собі не випробувай. Що ти наказана, це розумію» (Сир.3:21–22); тому що більшість Божих справ є сокровенними. І далі: «велика... розуму людського показана ти суть» (Сир.3: 23). А це сказав він на втіху тому, хто сумує та нарікає, що не всі він знає; і те, каже, що дано тобі знати, набагато вище за твій розум; і це ти впізнав не сам собою, а навчений від Бога. Будь же задоволений цим багатством і не шукай більшого, подякуй за те, що отримав; не ремствуй через те, чого не отримав; прославляй (Бога) за те, що знаєш, і не спокушайся через те, чого не знаєш. Те й інше Бог влаштував на користь; одне відкрив, а інше приховав – для твого спасіння. Отже, один спосіб богопізнання з розгляду природи може, як я сказав, зайняти нас на багато днів. Втім, щоб розглянути з точністю пристрій і одну людину (з точністю, говорю, можливою для нас, а не з досконалою точністю: бо, хоча ми сказали про багато властивостей речей, але є набагато більше й інших незбагненних, які знає Бог, що створив, а ми не знаємо всіх їх); Отже, щоб з точністю розглянути весь устрій людини і відкрити премудрість у кожному члені, поділ і становище нервів, жив, артерій, і все інше, для цього розкриття не дістало б нам і цілого року. Тому закінчимо тут це міркування, і давши випадок працьовитим і допитливим на підставі сказаного розглянути й інші частини природи, звернемо слово до іншого предмета, який може також показати Божественне Промисел. Який це інший предмет? Той, що Бог, спочатку творячи людину, дарував йому природний закон. Що таке природний закон? Бог вразив у нас совість, і пізнання добра і зла зробив уродженим. Нам не треба вчитися, що розпуста є зло, а цнотливість – добро; ми знаємо це від початку. І для посвідчення, що ми знаємо це від початку, Законодавець даючи згодом закони, і сказавши: «Не вбивай» (Вих.20:13), не додав, що вбивство є зло, а сказав просто: «Не вбивай»; Він лише заборонив гріх, а не вчив про нього. Чому ж, сказавши: «Не вбивай», Він не додав, що вбивство є зло? Тому що совість заздалегідь навчила нас цьому, і Він говорить про це як уже з знаючими та розуміючими. Але коли говорить про іншу заповідь, не відкриту нам совістю, тоді не тільки забороняє, а й додає й причину. Так, вважаючи закон про суботу і кажучи: «У день же сьомий, ... та не створиш ...справи», Він додав і причину спокою. Який? «Зане... в день сьомий спочи Бог від усіх діл Своїх, що починати» (Вих.20: 10–11; Бут.2:2); і ще: «як раб був у землі Єгипетів» (Втор.24:18). Чому ж, скажи мені, до заповіді про суботу він додав і причину, а щодо вбивства не зробив нічого такого? Тому що та не з первісних і не відкрита нам совістю, але є заповідь приватна і тимчасова, тому вона і скасована згодом, а заповіді необхідні і складові основу нашого життя суть: «Не вбий, не вкради, не перелюби сотвори» (Вих. 20:13–15). Тому він не додає до них причин і не вводить вчення, але задовольняється простою забороною. 4 . Втім, не з цього тільки, але й з іншого спробую довести вам, що людина від природи отримала пізнання добра. Адам зробив перший гріх, і після цього гріха зник. Якби він не знав, що зробив щось зле, то навіщо б ховатися? Ще не було ні письменів, ні закону, ні Мойсея: як же він упізнав гріх і ховається; і не тільки ховається, але, ще будучи обвинуваченим, намагається скласти провину на іншого, і каже: «Жінко, що дав ти зо мною, та мені даде від дерева, і отрут» (Бут.3:12)? І ця знову складає провину іншого, на змія. Подивися ж на премудрість Божу. Коли Адам сказав: «Голос чув Тобі, що ходить у раї, і злякався, як наг єсмь, і сховався» (Бут.3:10), Бог не відразу викрив його в ділі і не сказав: чому ти скуштував від дерева? – але як? «Хто звести тобі, – каже Він, – як наг єси, якщо не б від дерева, його ж заповідях тобі цього єдиного не їсти, від нього яси» (Бут.3: 11)? Бог і не промовчав, і не викрив його прямо: не промовчав, щоб викликати його до визнання в гріху; не викрив прямо, щоб не все було ділом Божим і людина не втратила прощення, яке дарується нам за каяття. Тому Бог і не висловив прямо причини, від якої походить пізнання (гріха), але починає мова у вигляді питання, залишаючи людині можливість дійти до визнання. Те саме можна бачити знову на Каїні та Авелі. Вони перші принесли Богу початок праці своїх. Ми хочемо довести прикладом не лише зла, а й добра, що людина (за природою) знає те й інше. Людина знає, що гріх є зло, це показав Адам; а що він знає також, що чеснота є добро, це знову показав Авель. Він приніс свою жертву не за чиєюсь настановою і не за навіюванням закону, який говорив би тоді про початки, але навчений сам собою і совістю. Не зводжу далі мови, але займаюся першими людьми, коли ще не було ні письмен, ні закону, ні пророків, ні суддів, але один Адам з дітьми, – щоб ти дізнався, що пізнання добра і зла спочатку вкладено в природу людини. Звідки б інакше дізнався Авель, що добра справа – приносити жертву, добра справа – почитати Бога і дякувати за все? Що ж, скажеш, Каїн чи не приніс жертви? Приніс і він: але не так (як Авель). І звідси знову відкривається пізнання, навіювання совістю: Каїн, коли по заздрощі намірився вбити поважного (Богом) брата, приховує цей підступний намір, і що говорить? «Підемо на поле» (Бут.4: 8). На вигляд одне - маса дружелюбності; а в думці інше – намір братовбивства. Якби Каїн не знав, що це намір – зле: навіщо б приховувати його? І після скоєння вбивства, коли Бог питав його: Де є Авель брат твій? – він знову каже: «Не знаю: їжа вартовий братові моєму я» (Бут.4:9)? Чому ж він не зізнається? Чи не ясно, що він сильно засуджує себе? Як батько його втік, так і він не визнається; а після викриття сам же каже: «Велика вина моя, що залишитися ми» (Бут.4: 13). Але язичник цього не приймає; поговоримо ж і з ним, і, що зробили ми щодо природи, билися з язичниками не тільки Писанням, але й висновками, те саме робитимемо тепер і щодо совісті. І Павло також, борючись із ними, ужив цей спосіб доказу. Що ж вони кажуть? Немає у нас, кажуть, уродженого закону у совісті; Бог не поклав його у природі. З чого ж, скажи мені, з чого їхні законодавці написали закони про шлюб, про вбивства, про заповіти, про застави, про гноблення ближніх і про багато іншого? Нинішні законодавці, можливо, навчилися від попередників, ці від колишніх, а ці знову від найдавніших: але від кого навчилися ті, які спочатку й перші видали в них закони? Чи не ясно, що від совісті? Адже вони не можуть сказати про себе, що були з Мойсеєм, що слухали пророків: як бути, коли вони язичники? Звідси очевидно, що на підставі закону, дарованого Богом людині спочатку, при створенні, на підставі його вони й ухвалили закони та винайшли мистецтво та інше. І мистецтва як і винайдені, тобто. перші люди дійшли до них на навіювання природи. Так відбулися і судилища, так встановлені й покарання; про що говорить і Павло. Багато язичників хотіли сперечатися, і казали: як Бог буде судити людей, що жили перед Мойсеєм? Не послав ще Він законодавця, не дав закону, не послав ні пророка, ні апостола, ні євангеліста: як же стягуватиме з них? Тому Павло, бажаючи показати, що вони мали вроджений закон і добре знали, що має робити, сказав ось що: «Якщо язи́ки , не мають закону, єством законна творять, ці закону не мають, самі собі суть закон: що є справа законна написана в серцях своїх» . Як це – без письмен? «Тому, що послухає їм сумління, і між собою помислом, що осуджує або відмовляє, в день, коли судить Бог таємна людиною, за моїм благовістям, Ісусом Христом» (Рим.2:14–16). приймуть »(Рим.2: 12). Що означає «беззаконно загинуть»? Значить, не закон засудить їх, а думки та совість. А якби вони не мали закону у совісті, то їм не слід було б за гріхи гинути: як же інакше, якщо вони «беззаконно згрішили»? Але словом – «беззаконно» апостол висловлює не те, ніби вони зовсім не мали закону, але – що не мали закону письмового, а закон природний мали. І ще: «Слава ж і честь і світ кожному, хто чинить добре, Юдеєві ж і Елліну» (Рим.2:10). 5 . Так говорить (апостол), розмірковуючи про колишні часи, що пройшли до Христового пришестя. Елліном називає тут не ідолослужителя, але поклоняється єдиному Богу, тільки не пов'язаного юдейськими обрядами, тобто. суботами, обрізанням і різними очищеннями, а того, хто живе, дуже мудро і благочестиво. І знову, розмірковуючи про те саме, каже: «... Лють і гнів. Скорбота й тіснота на кожну душу людини, що чинить зле, а Юдея спершу й Елліна» (Рим.2:8–9). І тут елліном він називає людину, вільну від дотримання іудейських обрядів. Якщо ж така людина ні закону не чула, ні з юдеями не поводилася, то чому спіткає її лють і гнів, і скорбота за справи погані? Тому що він мав совість, яка всередині говорила йому, наставляла та навчала його всьому. Із чого це видно? З того, що він сам карал інших за злочини, видавав закони, засновував судилища. Це саме показуючи, Павло сказав про людей порочних: «Неці ж і виправдання Боже розуміє, що така творячі гідні смерті суть, не чинити точку самі, а й доволі творять» (Рим.1:32). А з чого, скажеш, дізналися вони, що воля Божа така, щоб ті, хто живе безбожно, караються смертю? З чого? З того, чому вони самі засуджували інших грішників. Справді, якщо ти не шануєш злом вбивство, то, спіймавши вбивцю, не страти його своїм судом; якщо не шануєш злом перелюб, то, коли трапиться перелюб, залиш його без покарання. Якщо ж ти проти чужих гріхів і пишеш закони, і визначаєш покарання, і буваєш суворим суддею, то яке можеш вибачитися у власних гріхах, кажучи, ніби ти не знав, що маєш робити? І ти чинив перелюб, і він: чому ж його караєш, а себе вважаєш гідним прощення? Якби ти не знав, що перелюб є ​​зло, не належало б карати й іншого; якщо ж іншого караєш, а себе вважаєш таким, що не підлягає покаранню, то чи з розумом про однакові гріхи вимовляти неоднаковий вирок? За це саме звинувачуючи, Павло сказав: «Чи думаєш це, про людину, суди така творячим і творячи сам таяже, як ти уникнеш суду Божого» (Рим.2:3). Ні, це не так. Тим судом, каже, який ти вимовив на іншого, і тебе Бог засудить тоді: адже, звичайно, не ти справедливий, а Бог – несправедливий! Якщо ж ти не залишаєш поза увагою провини іншого, то як залишить Бог? Якщо ти виправляєш гріхи інших, то як Бог не виправлятиме тебе? Якщо ж Він не одразу посилає на тебе покарання, не надмивайся цим, але тим більше лякайся. Так наказав і Павло: «Або про багатство доброти Його і лагідність і довготерпіння недбайливі, не знай, бо добрість Божа на покаяння тебе веде» (Рим.2:4). Не для того, каже він, Бог довго терпить, щоб ти став гіршим, але щоб розкаявся; якщо ж не хочеш, – Його довготерпіння стане основою великого покарання твоєї нерозкаяності. І це саме, показуючи, апостол сказав: «За жорстокістю твоїм і нерозкаяним серцем, збираєш собі гнів у день гніву і одкровення праведного суду Божого, що віддасть комусь за ділом його» (Рим.2:5–6). Отже, оскільки Бог віддасть кожному у справах, і вклав у нас природний закон, а потім дав і писаний, щоб за гріхи карати, а за чесноти увінчати; то будемо влаштовувати справи свої з великою ретельністю, як ті, що готуються постати колись перед Страшне Судилище, знаючи, що не отримаємо ніякого прощення, якщо, за законом природним і писаним, після такого настанови і безперервного умовляння, зненавидимо про своє спасіння. 6 . Хочу знову поговорити з вами про клятви, але соромлюся. Не важко мені говорити вам день і ніч те саме, але боюся, щоб, простеживши за вами так багато днів, не звинуватити вас у великій безтурботності тим, що потрібно вам постійно нагадувати про таку легку справу. Та не тільки соромлюся, а й боюся за вас, бо безперервне настанова уважним корисне та рятівне, а недбайливим шкідливо та небезпечно. Чим частіше чує хтось, тим більше накликає на себе покарання, якщо не виконує почутого. За це дорікаючи юдеїв, Бог і сказав: «Послах ...пророки Мої.., рано встаючи і посилаючи, і не послухайте» (Єр.29:19). Щоправда, ми робимо це заради великої опіки (про вас); але боїмося, щоб це умовляння і ця порада не повстали проти всіх вас у той страшний день (Суда), бо, якщо й сама справа легко, і нагадують про неї невпинно, то що можемо ми сказати на своє виправдання? І яка відповідь позбавить нас покарання? Скажи мені: якщо ти даси кому в борг грошей, чи не нагадуєш про цю позику боржникові щоразу, як з ним зустрінешся? Так зроби і тут: кожен із вас нехай вважає ближнього боржником собі, зобов'язаним замість грошей виконувати цю заповідь, і при зустрічі з ним нехай нагадує йому про сплату боргу, знаючи, що чимала загрожує нам небезпека, якщо не радимо братам. Тому й не перестаю говорити одне й те саме: боюся я, щоб не почути того дня: «Лукавий раб і лінивий, ... подобаєш... тобі вдати срібло моє торжником» (Мф.25:26–27). Ось я і віддавав його не раз і не два, але багато разів; ваша вже справа уявити і прибуток; а прибуток від слухання є виконання (чутого) на ділі, тому що віддане - Господнє. Отже, приймемо не з недбалістю, але ретельно збережемо цю заставу, щоб повернути його того дня з великим прибутком. Якщо ти не схилиш і інших до тієї ж чесноти, то почуєш той самий голос, який почув закопаний талант у землі. Але дай Бог почути вам не цей, а інший голос, який звернув Христос до того, що зробив прибуток: «Добре, рабе добрий і вірний: про малого був вірний, над багатьма ти поставлю» (Мф.25:21). І ми почуємо цей голос, якщо зробимо таку ж, як він, старанність; а таку старанність зробимо ми, якщо виконаємо те, про що говорю. Вийшовши звідси, поки у вас ще живе почуте, умовляйте один одного, і як розпрощаєтеся всі ви з побажанням здоров'я, так і йди кожен додому з умовлянням і кажучи ближньому: пам'ятай і дивися, як би тобі дотриматися цієї заповіді; тоді ми, звичайно, матимемо успіх. Якщо і друзі відпустять тебе з такою порадою, і дружина, коли будеш ти вдома, нагадуватиме про те саме, і, коли будете одні, з вами невідлучно буде слово наше – ми скоро покинемо цю погану звичку. Знаю, що ви дивуєтесь, чому я так дбаю про цю заповідь; але виконайте, що наказано, і скажу причину. Тепер поки що скажу: заповідь ця – закон Божественний, і переступати її не безпечно. Якщо ж побачу, що вона виконана, скажу вам і іншу причину, не меншу за першу, щоб ви знали, що я справедливо так дбаю про цей закон. Але пора вже закінчити слово молитвою. Скажімо ж усе сукупно: Боже, «не хоч смерті грішника, але що звернутися... і живу бути йому» (Єз.33:11), спроможи нас виконати і цю, і всі інші заповіді, і таким чином стати Престолу Христа Твого, щоб, отримавши велику сміливість, наслідувати нам Царство на славу Твою: бо Тобі належить слава, з єдинородним Твоїм, з єдинородним Твоїм, на віки віків. Амінь. Ще подяка Богові за припинення смутку та спогад про тих, які з нагоди заколоту схоплені та покарані; потім ще дослідження про створення людини і про те, що вона отримала природний закон; і про досконалу утримання від клятв 1 . З того самого початку і тим самим вступом, якими почав я вчора і третього дня, почну і сьогодні; скажу й нині: «Благословенний Бог!» Якою ми бачили минуле середовище, і яке бачимо тепер справжнє? Яка темрява була тоді, і яка тиша тепер? Того дня в місті відбувалося жахливе те судилище, потрясало серця всіх, і день робило нічим не краще за ніч, не тому, щоб згасло світло, а тому, що зневіра і страх потьмарили ваші очі. Тому, щоб отримати нам ще більше задоволення, хочу розповісти небагато з того, що тоді сталося. При цьому знаходжу розповідь про це корисне і для вас, і для всіх нащадків; адже й тим, хто врятувався від аварії корабля, приємно згадати про хвилі, про бурю і вітри, коли припливуть вони в пристань; і тим, хто впав у хворобу весело, після хвороби, розповідати іншим про лихоманки, які ледь не довели їх до смерті. Справді, коли пройдуть нещастя, розповідь про них має приємність, тому що душа тоді вже не боїться, навпаки, ще їсть більше задоволення, і спогад про минулі нещастя завжди дає краще бачити справжній добробут. Коли більша частина міста від страху та грози тієї переселилася в пустелю та печери, і в місця потаємні, бо страх усюди гнав їх; коли в будинках не стало жінок і на площі не було чоловіків, а ледве показувалися двоє або троє мертвяки, що йшли по ній один з одним, і то ніби блукають; тоді ходили ми в судилище, щоб бачити кінець справи, і, побачивши там зібрані рештки міста, найбільше здивувалися тому, що, незважаючи на безліч тих, що стояли біля дверей, була глибока тиша, ніби не було нікого; всі дивилися один на одного, і ніхто не смів ні спитати того, хто стояв поруч, ні вислухати що від нього. Кожен підозрював ближнього, бо багато хто вже, понад всяку сподівання, був схоплений на самій площі й утримувався всередині судилища; і всі ми разом дивилися на небо, в безмовності вдягали руки, чекаючи вищої допомоги і благаючи Бога, нехай допоможе Він підсудним, нехай пом'якшить серця суддів і вирок зробить милостивим. І як ті, хто бачить із землі тих, що гинуть від аварії корабля, прийти до них, подати руку і врятувати від смерті не можуть, будучи утримувані хвилями, а тільки здалеку з берегів простягають руки, і зі сльозами благають Бога допомогти потопаючим; так і тут усі безмовно подумки закликали Бога, благаючи, щоб Він простягнув руку до підсудних, що ніби гинуть у хвилях, і не допустив туру потонути і вироку суддів вибухнути цілковитою корабельною аварією. Так було перед дверима. Коли ж увійшли ми у нутро двору, побачили ще інше, навіть страшне, – воїнів, які, озброєні мечами і палицями, охороняли тишу навколо засідаючих усередині суддів. Оскільки всі близькі до підсудних – дружини і матері, і дочки, і батьки, стояли перед дверима судилища, то, щоб, коли доводилося когось відводити на смерть, ніхто, будучи вражений видовищем нещастя, не справив жодного шуму та безладу, воїни лякали всіх здалеку, наперед вражаючи страхом. Але ось що зворушливіше: мати і сестра одного з допитуваних на суді сиділи напередодні судилища, розпростершись на землі і представляючи собою загальне видовище для всіх майбутніх, закриваючи обличчя і зберігаючи сором'язливість настільки, наскільки дозволяла лише крайність нещастя; не було при них ні служниці, ні сусідки, ні приятельки, ні іншої якоїсь родички, але одні, в бідних шатах, серед такої величезної кількості воїнів тремтіли, кинувшись на землі біля самих дверей; страждали болючіше за самих підсудних, чуючи голос катів, звук ударів, крики бичуемых, страшну загрозу суддів, і з-за кожного караного зазнавали жорстокіші муки, ніж самі карані. Так як у свідченнях інших полягала небезпека доказів у винності (підсудних); то вони (мати і дочка) тільки-но помічали, що хтось ударами змушує вказати на винних і видає жалюгідні крики, дивлячись на небо, молили Бога дати йому силу і терпіння, щоб безпеці близьких їм не занапастила слабкість інших, які не могли винести жорстокого болю від ударів. І тут знову було те саме, що з захопленими бурею. Як ті, щойно побачать натиск хвилі, що здалеку підіймається і потроху зростає, і загрожує потопити судно; ще раніше, ніж хвиля наблизиться, майже вмирають від страху; так і ці, тільки-но чули голоси і крики, що розносилися, боячись, щоб знемоглі в тортурах, були змушені робити свідчення, не обмовили кого з їхніх родичів, бачили перед очима у себе тисячі смертей. І можна було бачити тортури всередині (судилища) та тортури поза ним; тих (підсудних) мучили кати, а цих (дружин та сестер) сила природи та серцеве співчуття; і всередині був плач, і поза плачем: усередині (плач) винних, поза їхніми рідними. Втім, не тільки ці, а й самі судді плакали в душі, і страждали найсильніше, будучи змушені робити таку сумну справу. 2 . А я, сидячи там і дивлячись на те, що і дружини, і діви, що не виходили з дому, тепер стали предметом спільного видовища для всіх, і ті, що спочивали на м'яких ліжках, лежали на землі, і користувалися послугами стільких служанок, євнухів і всякою іншою розкішшю тепер, щоб лишатись всього цього, позбавляючись всього цього, позбавляючись всього цього, позбавляючись всього цього. у міру сил своїх, і щоб від усіх була ніби загальна складчина милості, – (бачачи це) я пригадав вислів Соломона: «Суєта суєтностей і всіляка суєта» (Еккл.1:2). Так, побачив я насправді справжнім, як це, так і інший вислів, який свідчить, що «всяка слава людини, як колір травний: вище трава, і колір відпаде» (Іс. 40:6–7). Тоді виявилося безсилля і багатства, і шляхетності, і знатності, і заступництва друзів, і спорідненості, і всього життєвого, - тому що зроблений гріх і провина повалила всю цю допомогу. І як мати горобців, коли викрадені діти її, прилетівши і знайшовши гніздо порожнім, не може вирвати викрадених своїх пташенят, але, літаючи біля рук птахолова, висловлює тим свою смуток; так робили тоді й дружини ті, коли діти були викрадені в них із будинків і, як би в мережах і тенетах, утримувалися всередині (судилища): вони не могли підійти і викрасти в'язнів, але висловлювали свою скорботу тим, що, розтягнувшись біля самих дверей, плакали і зітхали, і намагалися бути біля варти. Це бачачи тоді, я привів собі на думку майбутнє Страшне Судилище, і сказав собі: якщо тепер, коли судять люди, ні мати, ні сестра, ні батько, ні інший хто, хоча самі й невинні в учинених буйствах, не можуть звільнити підсудних, хто ж нас на Страшному Судилищі Христовому захистить? Хто наважиться подати голос? Хто звільнить залучених на нестерпні муки? Підсудні були хоч і першими в місті і цвітом благородства, проте раді були б, якби хтось, взявши в них усі, навіть, якщо треба, і саму свободу, дав їм лише користуватися справжнім життям. А коли день уже скінчився і настав глибокий вечір, і чекали остаточного вироку, тоді всі були ще більшим сум'яттям і благали Бога, щоб трапилося якесь уповільнення і зупинка, і щоб суддям навіяв Він представити на розсуд царя те, що було пізнане за слідством; можливо, думали, буде якась користь від цієї відстрочки. І були посилані до Людинолюбця Бога спільні від народу молитви, щоб Він врятував залишки міста і не допустив зовсім зруйнуватися йому до основи, і не видно було жодного, хто б без сліз волав про це. І проте ніщо з цього не торкнулося тоді суддів, слухали всередині справу; вони мали на увазі лише одне – щоб зробити суворе розслідування злочину. Нарешті, наклавши на винних кайдани і уклавши їх у залізо, відсилали до в'язниці через площу, і це – людей, які, утримуючи коней, керували громадськими іграми, вважали за собою тисячі інших найважливіших посад; потім накладали заборону на їхнє ім'я, і ​​на дверях усіх їх видніли печатки. І їхні дружини, що виганялися з батьківських домів, всі насправді відчували те, що дружина Йова: вони переходили з дому в дім, з місця на місце, шукаючи притулку. Та й це було для них нелегко, бо кожен боявся і боявся прийняти й побачити когось із родичів винних. При всьому тому – постраждалі були задоволені всім цим, бо не втратили ще життя. Ні втрата грошей, ні безчестя, ні така ганьба, ні інше що подібне не засмучувало їх: величність нещастя і те, що вони потерпіли ще менше, ніж очікували, спонукали їх до любомудрості. І тоді впізнали вони, як неважка, легка і зручна для нас чеснота, і що важкою здається вона тільки від нашої безтурботності. Ці люди, які раніше не перенесли б благодушно невеликої витрати грошей, тепер, коли були охоплені великим страхом і, втративши вже весь свій маєток, були в такому становищі, наче знайшли скарб, бо не втратили життя. Так, якби в нас було почуття майбутньої геєни, і ми мали в своєму розумі ті нестерпні муки; то, хоч би віддали ми за закони Божі і маєток, і душу, і тіло, – не журилися б, знаючи, що здобуваємо більше, – звільнення від майбутніх страждань. Можливо, досить вже розм'якшила серце ваше сумна картина розказаного, але не тяжіться. Тому що хочу я вдатися в більш тонкі думки і потребую розуму більш м'якого; то й зробив це з наміром, - щоб, страшною розповіддю змусивши ваш розум відкинути всю безтурботність і відволікши його від усього життєвого, з великою зручністю впровадити в глибину вашої душі силу слова. 3 . І перш за своєю розмовою ми досить довели, що в нас лежить природний закон добра і зла; але щоб доказ був нам ясніше, займемося і тепер знову тим самим предметом слова. Що Бог, при самому створенні людини створив її знає те й інше, це показують люди. Так усі ми, коли грішимо, соромимося і підлеглих; і часто пан, ідучи до розпусної жінки і побачивши когось із скромніших слуг, засоромившись, сходить із цієї негідної дороги. Знову, коли інші лають нас худими словами, ми називаємо це образою і тих, хто її зробив, тягнемо до суду, хоча й самі терпимо від цього неприємності. Отже, ми знаємо, що таке порок і що чеснота. Те ж саме і Христос, показуючи і пояснюючи, що Він заповідає не що-небудь нове або перевищує нашу природу, але те, що споконвіку вже вклав у нашу совість, за висловом багатьох тих блаженств, сказав так: «Якщо ви хочете, щоб чинили вам люди, і ви чините їм. Не треба, каже, багатьох слів, ні широких законів, ні різноманітного настанови: воля твоя нехай буде законом. Хочеш ти отримувати благодіяння? Облагоджуй іншого. Хочеш, щоб тебе хвалили? Похвали іншого. Хочеш, щоб тебе милували? Помилуй ближнього. Хочеш, щоб тебе кохали? Покохай сам. Хочеш користуватися першістю? Поступися його перш іншому. Сам будь суддею, сам будь законодавцем твого життя. І знову: «Що ненавидиш, та не кому твориш» (Тов.4:15). Цей вислів веде до віддалення від гріха, а попереднє до здійснення чесноти. «Що ненавидиш, та ні кому твориш» . Не любиш терпіти образи? Не ображай іншого. Не любиш, щоб тобі заздрили? І сам не заздри іншому. Не любиш, щоб тебе дурили? І сам не обманюй іншого. Та й у всіх взагалі випадках, будемо лише триматися цих двох висловів – і не матимемо потреби ще в іншому настанові. Знання чесноти вклав Бог у нашу природу, але приведення в справу та виконання надав нашій свободі. Сказане, можливо, не ясно; так постараюся зробити його більш зрозумілим. Щоб знати, що цнотливість – добро, для цього нам не потрібно міркувань чи настанов, тому що ми самі за природою маємо це знання, і не потрібно ні зусиль, ні турбот, щоб розшукати і знайти, чи добре і корисна цнотливість, – навпаки, всі ми загальним голосом визнаємо це, і ніхто не сумнівається. Так, і розпусту шануємо злом; і тут також не потрібні нам ні зусилля, ні вчення, щоб дізнатися про злочинність цього гріха; але всі ми від природи навчені цим міркуванням, і хвалимо чесноту, хоч і не робимо її, так само як ненавидимо гріх, хоч і робимо її. І з боку Бога найбільшим благодіянням було те, що Він нашу совість і волю спонукав любити чесноту, а проти гріха ворогувати, ще до скоєння їх на ділі. Отже, як сказав я, знання про те й про інше покладено совісті всіх людей, і ми не потребуємо жодного вчителя, щоб дізнатися про них; але саме виконання надано вже свободі, старанності та праці нашій. Чому так? Тому що, якби Бог зробив все даром природи, ми залишилися б без вінців і без нагород; і як безсловесні за ті досконалості, які мають вони за природою, не можуть отримувати ні нагороди, ні схвалення, так і ми не отримали б нічого цього. Досконалості природні служать до похвали і честі не мають, а Того, Хто дав їх. Ось чому Бог не дав усього природі. З іншого боку, не допустив Він і свободі взяти на себе весь тягар і знання, і виконання, щоб вона не жахнулася праці чесноти: навпаки, совість наказує їй, що робити, а до виконання цього вона сама приносить від себе працю. Так, що цнотливість є добро, ми знаємо без жодної праці: це знання від природи, але дотримуватися цнотливості ми не могли б, якби не вживали зусиль, не приборкували похоті, і не робили великої праці; це вже не дано нам від природи як знання, але вимагає з нашого боку старанності та старання. Втім, не цим тільки Бог полегшив для нас тяжкість, але ще й іншим способом, – припустивши, щоб і з самих досконалостей деякі були у нас природними. Так, усім нам природно обурюватися разом із ображеними (ми зараз же стаємо ворогами скривджених, хоча самі й нічого не потерпіли), радіти з тими, хто отримує захист і допомогу, сумувати за нещастями інших, і насолоджуватися взаємною любов'ю. Обставини, щоправда, справляють між нами неприязнь; але взагалі ми маємо любов один до одного. І вказуючи на це, один мудрий сказав: «Кожна тварина любить подібне до себе, і кожна людина щирого свого» (Сир.13:19). 4 . Багато інших вчителів, крім совісті, приставив до нас Бог, якось: батьків до дітей, панів до рабів, чоловіків до жінок, наставників до учнів, законодавців і суддів до підначальних, і друзів до друзів. Часто навіть від ворогів ми отримуємо користі не менше, ніж від друзів: коли вони докоряють нам у провинах, то спонукають нас, і проти волі, до виправлення від них. А стільки вчителів приставив до нас Бог для того, щоб нам було легко знайти і зробити корисне, оскільки багато хто, спонукаючи нас до цього, не дає нам ухилитися від корисного. Якщо ми знехтуємо батьків, то, побоюючись начальників, мабуть, будемо скромнішими; якщо і їх зневажимо і будемо грішити, то ніяк не можемо уникнути докору совісті; якщо її не поважимо і не послухаємо, то, побоюючись громадської думки, станемо кращими; якщо й цього не засоромимося, то вроджений страх перед законами може напоумити нас і проти волі. Так молодих людей беруть на свою опіку і направляють вчителі та батьки, а вікових – законодавці та начальники; раби, як схильні до безтурботності, примушуються до належної діяльності, крім сказаних осіб, ще й панами, а дружини – чоловіками; і взагалі, у нашого роду багато з усіх боків огорож, щоб легко не захоплюватися і не впадати в гріх. Але понад усе це вчать нас і хвороби, і нещасні обставини: так, і бідність утримує, і втрата наводить, і небезпека упокорює, і багато іншого тощо. Не лякає тебе ні батько, ні вчитель, ні начальник, ні законодавець, ні суддя? Чи не соромить тебе друг? Чи не уражує тебе ворог? Чи не розуміє пан? Чи не навчає чоловік? Чи не виправляє тебе совість? А ось приходить тілесна хвороба і нерідко виправляє все; також і втрата робить зухвалого скромним. Ще важливіше те, що велику приносять нам користь, як наші власні, а й чужі нещастя; навіть коли самі нічого не терпимо, а лише бачимо, що інші караються, ми розуміємося не менше за них. Це буває і з добрими справами: як від того, коли злі караються, інші робляться кращими; так і тим, коли добрі роблять щось добре, багато хто захоплюється змаганням їм. Так сталося і з уникненням присяг. Багато хто, бачачи, що інші кинули цю погану звичку, стали наслідувати їхню старанність і самі здолали цей гріх. Тому ми тим старанніше знову беремося за те ж саме сповіщення. Ніхто не кажи мені, що багато хто виправився; не це потрібно, але щоб усі (виправились). Поки не побачу цього, не можу заспокоїтись. Пастир мав сто овець, але коли заблукала одна, він не задовольнявся цілістю дев'яносто дев'яти, доки не знайшов заблудлої і не привів знову в череду (Мт.18:12–13). Чи не бачиш, що це буває і з тілом? Якщо вдаримо про що і зламаємо один ніготь, все тіло болить із цим членом. Тому не кажи, що тих, хто не виправився, залишилося лише небагато, але дивись на те, що ці небагато, не виправившись самі, псують багато й інших. І один блудник був між коринтянами, проте Павло так стогнав, начебто все місто гинув; і дуже справедливо: він знав, що якщо цей не зрозуміє, хвороба швидко піде своїм шляхом і спіткає інших усіх. Нещодавно я бачив у судилищі знатних чоловіків пов'язаними і потім веденими площею; і коли дехто дивувався надмірності цієї безчестя, – «нічому дивуватися, – говорили інші, – де суд, там не допомагає знатність». Отже, тим більше не допоможе знатність там, де буде безбожність! 5 . Роздумом про це станемо збуджувати себе, тому що, якщо ви зі свого боку не докладете старання, всі наші праці будуть марними. Чому так? Тому що справа вчительства не така, як інші мистецтва. Срібних справ майстер, яким викарбує посудину і поставить, таким знайде його і прийде другого дня. І мідник, і мармурник, і всякий художник, яким залишать свій твір, таким знайдуть знову. Але в нас не так, а зовсім навпаки; тому що утворюємо не бездушні судини, а розумні душі. Тому й знаходимо вас не такими, якими залишаємо, але після того, як тут ми з великими труднощами налаштуємо вас, виправимо, зробимо більш старанними, – по виході звідси вас з усіх боків оточує безліч усіляких справ і знову розбещує, і завдає нам ще більшої скрути. Тому прошу і благаю, подайте руку сприяння нам і скільки я тут намагаюся про ваше виправлення, стільки ж і ви, вийшовши звідси, покажіть дбайливості про своє спасіння. Якби можна було мені за вас робити добре, а вам отримувати нагороду за добрі справи! Я б і не турбував вас так. Але що ж робити? Це неможливо: (Господь) віддасть кожному у справах його. І ось, як мати, бачачи дитину в гарячці, ставши при ній, коли вона мучиться і горить, зі сльозами говорить нерідко до хворого дитяти: о, якби можна було мені, чадо, взяти на себе твою гарячку і на саму себе перенести цей жар; так і я говорю тепер: о, якби можна було мені за всіх вас попрацювати і зробити добро! Але цього не можна, не можна; а кожному необхідно самому дати звіт у своїх справах, і небачено, щоб один карався був за іншого. Тому сумую і плачу, що коли в той день ви будете засуджені, я не зможу допомогти вам, та й не маю такої відваги до Бога. А якби я мав сміливість, так я не святіший за Мойсея і не праведніший за Самуїла, про яких, хоч вони досягли такої високої чесноти, Бог сказав, що не можуть анітрохи допомогти юдеям, бо сам народ вдався до великої безтурботності (Єр.15:1). Отже, оскільки ми за свої справи і караємось і рятуємося, то постараємося, благаю, виконати, разом з усіма іншими, і цю заповідь, щоб, відійшли звідси з доброю надією, отримати нам обіцяні блага з благодаті і людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким слави, на віки віків. Амінь. Коли весь народ звільнився від занепокоєння і став благодушний, деякі знову обурили місто, вигадуючи жахливі чутки, і були викриті: тому і сказана ця бесіда, з умовлянням про клятви, для чого наведена історія про Йонатана, Саула і Єффаї, і показано, скільки 1 . Чимало диявол обурив учора наше місто, чимало і Бог знову втішив нас сьогодні, – так що й кожному з нас вчасно сказати пророчі слова: «За багатьма хворобами моїми в серці моїм, втіхи Твоя звеселиш душу мою» (Пс.93:19). Втім, Бог показав Своє піклування про нас не тільки тим, що втішив, але й тим, що попустив нам бути обуреними: ніколи я не переставав говорити, і сьогодні скажу, що не тільки припинення лих, але й потурання їх буває благоволенням Божим. Коли (Бог) побачить, що ми схиляємось до безтурботності, віддаляємося від єднання з Ним і ні мало не дбаємо про духовне, Він дещо залишає нас, щоб ми, зрозумівши це, з великою старанністю звернулися до Нього. І чому дивуєшся, що Він робить це з нами, безтурботними, коли і Павло приписував спокуси, і свої, і учнів своїх? Посилаючи до коринтян друге послання, він так каже: «Не ...хочемо вас, браття, не вести про скорботу нашої колишньої нам в Асії, бо з великої сили обтяжімося, бо не надіятися нам і жити. Але самі в собі засудження смерті від хутра» (2Кор.1:8–9). Ці висловлювання означають: нас спіткали такі великі небезпеки, що ми зневірилися в житті, і вже не сподівалися ні на яку щасливу зміну, але тільки очікували смерті (такий сенс слів: «самі в собі засудження смерті імехом»); однак, після такої безнадійності, Бог припинив бурю, відвів хмару і вирвав нас із самої брами смерті. Показуючи потім, що й припущення до такої небезпеки було справою великої піклування, (Павло) згадує про користь спокус; вона полягала в тому, щоб постійно дивитися до Бога, а не високомудрувати і не звеличуватися. Тому, сказавши, що «самі в собі осуд смерті імехом», він вказав і на причину. Яка ж це причина? «Хай не будемо сподіватися на ся, але на Бога, що ставить мертві» (2Кор.1:9). Спокуси, коли ми спимо і падаємо духом, зазвичай пробуджують і відновлюють, і роблять нас благочестивішими. Тому, коли побачиш, коханий, що спокуса то припиняється, то знову настає, не падай духом, не приходь у відчай, але май добрі надії, міркуючи з собою так, що Бог зраджує нас в руки ворогів не через ненависть і не від огиду, але щоб зробити нас більш у серця. Не станемо ж сумувати, ні зневірятися в переміні на краще, але будемо чекати найшвидшого світу і, надавши Богу припинення всіх сум'яття, що оволоділи нами, самі візьмемося знову за свою справу і запропонуємо звичайне повчання. Я хочу знову поговорити з вами про той самий предмет, щоб вирвати з коренем з вашої душі злу звичку до присяг. Для цього необхідно знову вдатися до того ж прохання. Нещодавно просив я вас, щоб кожен, узявши усічену і ще краплину теплою кров'ю голову Іванову, так і пішов звідси додому, і думав, що бачить її перед собою, що видає голос і промовляє: зненавидьте мого вбивцю – клятву. Чого не зробило викриття, те зробила клятва; чого не міг тиранський гнів, то зробила необхідність виконати клятву. Тиран, коли викриваємо був всенародно, вголос усіх, благодушно переніс викриття; а як зв'язав себе клятвою, тоді відтяв блаженну ту главу. Цього самого й тепер прошу, і не перестану просити, щоб ми, куди не підемо, йшли з цією главою і всім показували її, що кричала і засуджувала клятви. І хоч би ми були вкрай безтурботні й недбайливі, але бачачи, як очі цього розділу страшно дивляться на нас і загрожують тим, хто присягається, – стримувані цим страхом сильніше за будь-яку вузду, легко можемо приборкувати і відвертати мову від схильності до присяг. Клятва має в собі не те одне зло, що, чи буде дотримана чи порушена, покарає пов'язаних нею (чого не буває з жодним з інших гріхів), – але й інше, не менше. Що це таке? Те, що часто присягнули клятву, при всьому бажанні і старанні, не можуть не порушити її. І, по-перше, хто часто клянеться добровільно і проти волі, несвідомо і зі свідомістю, у справі і жартома, а нерідко захоплюючись гнівом та багатьма іншими пристрастями, той неминуче порушує клятву. І цьому ніхто не суперечитиме: так ясно і очевидно, що часто присягається за потребою буває клятвозлочинцем. По-друге, нехай він і не зробив цього по захопленню, мимоволі і непритомний, але по суті справи змушений буде неодмінно порушити клятву зі свідомістю і довільно. Так, часто буває, що коли ми обідаємо вдома і хтось із слуг провиниться, дружина поклянеться висікти його; а чоловік у свою чергу присягнеться в протилежному, стоятиме наперекір і не поступатиметься, - тут що б (чоловік і дружина) не зробили, неминуче буде клятвозлочин. Хоч би як вони бажали і не намагалися, вже не можуть виконати клятву; але, що б не сталося, один із них впаде до клятвозлочину, або навіть, напевно, обидва; а як це, я зараз скажу, бо це й дивно. Хто поклявся вирубати слугу чи служницю і потім утриманий від цього, і сам порушує клятву, тому що не робить того, в чому присягався, і того, хто утримає його і перешкодить виконати клятву, робить він винним у клятвозлочині, тому що однаково винні, як такі, що порушують клятву. Втім, це бачити можна не тільки в будинках, а й на майданах, і особливо в боях, коли б'ються клянуться один перед одним - один, що він поб'є, інший, що не дасть побити себе; один, що стягне одяг, інший, що не дозволить цього; один, що стягне гроші, інший, що не віддасть; і багато інших, одну іншу протилежних, клятв роблять у подібних сварках. Хто не бачив цього і в майстернях, і в школах? Буває, майстер присягнеться, що не дозволять учневі їсти і пити, поки той не закінчить даної йому справи; те саме нерідко робить і наставник з юнаком, і пані зі служницею. І ось, як настане вечір, а справа не скінчена, неминуче буває, або несправним померти з голоду, або тим, хто присягнув, порушити клятву. Лукавий демон, що завжди зловмишляє проти нашого щастя (адже, тут і стоїть він, підслуховуючи, коли накладають на себе клятви), що дали клятву кидає в безтурботність, або робить іншу скруту, щоб, коли справа не зробиться, були і побої, і образи, і клятвопорушення. Як діти, що з великим зусиллям тягнуть у різні боки довгу і згнивлу мотузку, всі падають горілиць, коли мотузок перерветься, і одні пошкоджують голову, інші – іншу частину тіла; так і ті, хто присягається один перед одним у протилежному, коли клятва за неминучими обставинами буде порушена, впадають (обидві сторони) у прірву клятвозлочину: одні – тому, що порушили клятву, інші – тому, що іншим подали привід до клятвозлочину. 2 . А щоб це видно було не тільки з того, що буває щодня в будинках і на площах, але з самого Писання, розповім вам одну давню історію, близьку до сказаного. Коли на юдеїв напали одного разу вороги, і Йоанатан (а це був син Саулів) одних побив, а інших кинув тікати, - Саул, батько його, бажаючи ще більше збудити військо проти інших і відступити не перш, як перемігши всіх, зробив неприємне тому, чого бажав, до присягу, до клятви, що ніхто не смакує, що ніхто не смакує. його. Що може бути шаленішим за це? Належало б утрудненим і дуже втомленим воїнам дати спокій, і, якби вони підкріпилися, вислати їх проти ворога; а він вчинив із ними жорсткіше, ніж самі вороги, накладенням клятви зрадивши їх найжорстокішому голоду. Небезпечно клястись і за себе одного, бо ми багато залежимо від обставин, але пов'язати волю інших насильно нашими клятвами ще небезпечніше, особливо, коли хтось клянеться не за одного, двох чи трьох, а за незліченну кількість, що Саул зробив тоді так необачно. Не подумав він ні про те, що з такої незліченної множини легко, можливо, хоч один хтось переступить клятву, ні про те, що воїни, і до того ж борються, далекі від любомудрості і не вміють приборкати черева, особливо після великої праці. Але все це випустивши з поля зору, він за ціле військо присягнув, як за одного раба, якого можна легко втримати. Цим він широко відчинив двері дияволові, який з цієї клятви в короткий час сплів не тільки два, не три чи чотири, але набагато більше клятвозлочинів. Як якщо ми зовсім не станемо присягатися, то загороджуємо йому будь-який вхід; так і вимовивши хоч одну клятву, доставляємо йому велику свободу влаштувати тисячу клятвозлочинів. І як сплітаючі мотузки, якщо є у них комусь тримати за початковий кінець, успішніше роблять все плетені, а якщо нікому потримати, не можуть взятися і за початок; так і диявол: коли, сплітаючи вервію наших гріхів, не отримає початку від нашої мови, не може й почати; а як тільки зробимо початок, він, коли ми мовою, як рукою, тримаємося за клятву, з великою свободою виявляє своє лукаве мистецтво, з однієї клятви складаючи і сплітаючи незліченну кількість клятвозлочинів, що й тепер зробив він із Саулом. Дивись, яка мережа швидко робиться із однієї клятви. Військо проходило через діброву, де був пасічник, і «б'яша діброва бджола перед лицем села: і внидоша люди в бджоляр, і ось, що йдеться глаголюще» (1Цар.14:25–26). Чи бачиш, яка прірва? Трапеза влаштована без приготування, щоб і зручність приступити до неї, і приємність їжі, і надія приховати справу викликали воїнів до порушення клятви. Тим часом і голод, і працю, і час («вся земля, - сказано, - обідати» (1Цар.14:25)), все тягло тоді до злочину. І вид сот збуджував їх, розслаблюючи міцність духу; а приємність і готовність трапези, так само як і труднощі бути викритими в цій таємній справі, могли похитнути всяку мужність. Якби це було м'ясо, яке належало б варити і смажити, воно не так спокусило б їх душу, тому що для зварення і приготування його до столу вони повинні б зупинитися, сповільнити і наразитися на небезпеку бути застигнутими. Але тепер нічого такого не було; тільки мед, для (вживання) якого не потрібно було ніякої подібної праці, але досить було вмочити кінець пальця, щоб скуштувати цієї їжі і втекти. Однак воїни утримали бажання і не сказали про себе: яка ж нам справа? Хіба з нас хтось присягнув у цьому? Він буде покараний за необдуману клятву, навіщо він присягався? Ні, нічого такого вони не подумали, але з великим побоюванням пройшли мимо і встояли, незважаючи на те, що стільки було для них спокус: «і людині, що глаголющують» (1Цар.14:26). Що це – «дієслівно»? Вони розмовляли між собою, щоб розмовою полегшити свою скорботу. 3 . Що ж? Якщо весь народ встояв, то нічого й не сталося більше, клятва дотримана? Ні, не дотримано, а порушено. Як і яким чином? Зараз почуєте, – і дізнаєтесь про все лукавство диявола. «Іонатан же не чув, коли заклинав батько його люди: і простяг кінець жезла свого, що в руку йому, і омоч його в соті мідяні, і зверни руку свою в уста свої, і прозріть очі його» (1Цар. 14:27). Дивись, кого захопив диявол до порушення клятви, - не когось із воїнів, а самого сина, що присягнув: він не тільки хотів влаштувати клятвозлочин, але задумував і дітовбивство, готував це здалеку і намагався озброїти саму природу проти себе; і, що колись зробив з Єффаєм, те ж сподівався зробити і тепер. І той, давши Богові обітницю закласти першого, хто вийшов назустріч йому після перемоги на війні, впав у дітовбивство, бо, як перша зустріла його дочку, він і приніс її в жертву, а Бог не зупинив цього. Знаю, що через цю жертву багато невірних звинувачують нас у жорстокості та нелюдстві; але я можу сказати, що припущення цієї жертви є доказом великої піклування і людинолюбства (Божия), і що, піклуючись про наш род, Бог не зупинив цього заклання. Якби Він, після того обітниці та приречення, зупинив жертву, багато хто і після Єффая, сподіваючись, що Бог не прийме, стали б робити безліч таких обітниць і таким чином доходили б до дітовбивства. Але тепер, попустивши дітовбивство відбутися на ділі, Він відвів від нього всіх людей наступного часу. І що це правда так, – після заклання дочки Єффая, щоб ця подія завжди була пам'ятною і нещастя не забуло, у юдеїв стало законом, щоб діви, сходячись у певний час, сорок днів оплакували зроблене вбивство, і плачемо цим відновлюючи пам'ять про жертву, але навчили. Інакше Бог і не попустив би дівам тужити і плакати. І що говорю це не з припущення, показало наслідок. Після цієї жертви ніхто вже не давав подібної обітниці Богові. Для того Він цієї жертви не зупинив, а ту, яку сам заповідав, – жертву Ісаака, зупинив, щоб тим і іншим показати, що Він не насолоджується такими жертвами. Але злий демон посилювався і тепер зробити таку ж жахливу справу: тому-то Йонатана і захопив порушення (клятви). Якби хтось із воїнів порушив закон, у цьому, здавалося йому, не було б великого зла; ненаситний людськими лихами і ніколи незадоволений нашими нещастями, він не надавав важливості тому, якби скоїв просте вбивство, - навпаки вважав, що не зробить нічого великого, якщо не опоганить руки царевою дітовбивством. І що говорю про дітовбивство? Нечистий цей задумав винайти ще страшніше вбивство; якби (Йонафан) згрішив зі свідомістю і був умертвлений, відбулося б тільки дітовбивство; але тепер, згрішивши з незнання (адже він і не чув), і потім був убитий, він заподіяв би батькові подвійну скорботу, бо цей заклав би сина, і сина анітрохи невинного. Але давайте повернемося до решти нашої історії. Кажуть, що після того, як Йонатан поїв, «очі його прозріли». І тут (Писання) викриває велику дурість царя, показуючи, що голод мало не осліпив усіх воїнів і навів велику темряву на їхні очі. Потім, каже він, один із воїнів, побачивши (Йонафана), сказав: "Проклятий твій батько, народ, кажучи: Проклятий той чоловік, який буде їсти хліб цього дня, а народ знесилений. І Йонатан сказав: Мій батько збентежив землю" (1 Самуїла 14:28–29). Що означає «смузі»? Усіх розорив і розорив. І так, коли присягу порушили, всі мовчали і ніхто не смів вказати на винного; це також був немалий злочин, бо в гріху беруть участь не тільки ті, хто порушує присягу, але й ті, хто, знаючи це, приховує його. 4 . Але побачимо, що далі. «І сказав Саул: скинемо вслід іноплемінник... і розкрадемо їх; І сказав ієрей: приступимо до Бога» (1Цар.14:36). У давнину Бог був вождем під час битв, і без Його волі ніколи не наважувалися (євреї) починати битву; війна була в них справою благочестя. Якщо вони колись і переможені були, то не від слабкості тілесної, але від гріхів були переможені; а коли й перемагали, то не силою й мужністю, але з вподобання згори перемагали. І перемога, і поразка були для них школою та училищем чесноти, і не тільки для них, а й для їхніх ворогів; тому що і для цих явно було, що війна з юдеями вирішувалась не зброєю, а життям і справами воюючих. Знаючи це і розуміючи, як непереможний цей народ, і як важко здолати його зброєю і військовими хитрощами, а можна хіба полонити тільки гріхом, мадіанітяни вбрали благородних дівчат і, поставивши їх перед військом (єврейським), захоплювали воїнів до розпусти, щоб через перелюб. Як вони впали в гріх, то стали для всіх зручними, і кого не могли здолати ні зброя, ні коні, ні воїни, ніякі військові хитрощі, тих зв'язав гріх і зрадив ворогам; щити і списи, і стріли – все це було безсило, а краса обличчя та хтивість душі перемогли цих сміливців. Тому хтось умовляє так: «Не наглядай чужі доброти; і не зустрічай дружини блудниці» (Сир.9:8, 3): «мед бо каплет від уст дружини блудниці, що на якийсь час насолоджує твій гортань: після ж горчої жовчі обрящеш, і витончену більше меча обоюду гостра» (Прип.5:3–4). Блудниця любити не вміє, а тільки підступає; у її лобзанні – отрута, у вустах – згубна отрута. Якщо ж це й не відразу виявляється, слід тим більше уникати її, що вона прикрила загибель, носить смерть потаємну, і не дає побачити її на початку. Отже, хто шукає задоволення і життя приємного, той біжи спільноти розпусних жінок, тому що вони вносять у душу своїх шанувальників тисячі воєн і сум'яття, порушуючи їх усім – і словами та ділами – до поєдинків та сварок. І як найжорстокіші вороги, так і вони все роблять і ведуть до того, щоб спричинити їх у безслав'я, у злиднях і в крайні лиха. Як звіроли, розкинувши сіті, намагаються заманити диких тварин, щоб заколоти їх; так і ці жінки, розкинувши всюди сіті залюбки, і очима, і рухами тіла, і словами приваблюють і обплутують своїх коханців, і відстають не раніше, як випивши і саму кров їхню, а потім самі ж нападають на них, сміються з їхньої дурості і багато знущаються з них. І справді, така людина гідна не жалю, а сміху і наруги, тому що виявляється дурнішою жінки, і жінки непотрібною. Тому і мудрець той ще умовляє так: «Сину, пий води від своїх судин і від твоїх кладенцев джерела» (Прип.5:15); і знову: «Олень любові і жереб твоїх благодатей нехай розмовляє тобі» (Припов.5:19). Ось що говорить він про дружину, яка живе в законному шлюбі: навіщо залишаєш помічницю і біжиш до наклепниці? Навіщо відвертаєшся від спільниці в житті і догоджуєш тій, яка засмучує твоє життя? Ця – твій член і тіло, а та – гострий меч. Тому, улюблені, бігайте перелюбства, і заради справжніх лих, і заради майбутнього покарання. Можливо, комусь здасться, що ми ухилилися від предмета, але це не ухилення. Ми не просто хочемо читати вам історії, але з тим, щоб виправити кожну з пристрастей, що вас обурюють. Тому й робимо часті сповіщення, пропонуючи вам різноманітну розмову. Як у такому багатолюдстві, звичайно, і хвороби різноманітні, і лікувати доведеться не тільки рану, а й багато і різні; те й лікування навчання має бути різноманітне. Повернімося до того, від чого ми ухилилися, щоб сказати це. «І сказав ієрей: приступимо до Бога. І запитав Саул Бога: чи сніду за чужинцями? Чи віддаси їх до рук Ізраїля? І не відповість йому Господь у той день» (1Цар.14:36–37). Подивися на лагідність і доброту людинолюбного Бога: не послав блискавки, не потряс землі, але, як роблять друзі з друзями у разі образи, так і Господь вчинив із рабом. Він тільки промовчав, і цим мовчанням висловив і висловив йому весь гнів. Усвідомив це Саул і сказав: «Приведіть це вся Ізраїлеве племене, і зрозумійте і повістіть, на кому буде цей гріх сьогодні, бо живий Господь, спасений Ізраїля, бо коли відповідь буде на Йонатана сина мого, то смертю нехай помре» (1Цар.14:38–3). Чи бачиш необачність? Цар бачив, що перша клятва порушена, і не зрозуміла це, а додає ще й іншу. Подивися і на підступність диявола. Він знав, що син, якщо буде викритий і притягнутий до суду, самим виглядом може відразу торкнутися батька і пом'якшити гнів царя: тому знову поспішив зв'язати душу Саула іншою клятвою, щоб тримати його як би на подвійному ланцюзі, і не давати йому бути владним у власній волі, але з усіх боків. Ще не було відкрито винного, а Саул уже зробив рішення; ще не знав він злочинця, а засудив; батько став катом і, перш за розслідування, виголосив обвинувальний вирок: що може бути безрозсудніше цього? 5 . Отже, коли Саул сказав це, народ ще більше злякався, і всі були в трепеті й сильному страху; а диявол радів, збентеживши всіх. «І не бе, – сказано, – що відмовляє від усіх людей. І сказав Саул.: Ви станете в рабство, а й Йонатан син мій станемо в рабство» (1Цар. 14:39–40). Це означає: дратуючи проти себе Бога тим, що не видаєте винного, ви нічого іншого не зробите, як тільки віддасте себе ворогам і з вільних станете рабами. А ось і інша невідповідність від клятви: слід було б, якщо він хотів відшукати винного, нічим таким не загрожувати і не прив'язувати покарання до клятви, щоб вояки, будучи вільними від страху, швидше виявили винного; а він, від гніву і сильного шаленства, з колишньою нерозсудливістю знову зробив неприємне тому, чого хотів. Що багато казати? Він надав справу жеребу – і Саул та Йонатан метають жереб. «І сказав Саул: Візьміть жереб на мене і на Йонатана сина мого. І сказав Саул до Йонатана: Звести мені, що ти створив? І звести йому Йонатан і мовив: їдять смаків мало меду омочивши кінець жезла, що в мою руку, і ось я вмираю» (1Цар. 14:42–43). Кого б не зачепили, кого б не жалкували ці слова? Подумай, яку ж бурю Саул терпів, коли роздиралася його нутрощі і відкривалася прірва з того й іншого боку: проте він і цим не зрозумів, але що говорить? «Ця нехай створить мені Бог, і ця нехай додасть мені, бо смертю помреш сьогодні» (1Цар.14:44). Ось ще третя клятва і не просто третя, але з великим скороченням часу; він не сказав просто: «помреш», але – «днесь». Поспішав, мабуть, поспішав диявол примушувати і захоплювати його до цього беззаконного вбивства, тому не допускає і дати відстрочку вироку, щоб уповільненням якось не було виправлено зло. «І вирішили люди до Саула: чи їжа сьогодні помре сотворивий спасіння це велике в Ізраїлі? не будь то, живий Господь, якщо впаде влас глави його на землю, бо милість Божу сотвори в цей день» (1Цар.14:45). Ось і народ присягнув іншим разом, і присягнув у протилежному цареві. Тепер пригадайте мотузку, яку тягнуть діти, – як обривається вона і тягне кидає горілиць. Поклявся Саул, не раз і не два, але багато разів; всупереч йому присягнув народ і заперечив: неминуче клятві бути порушеною, тому що не можна всім їм виконати свої клятви. І не говори мені про кінець цієї справи, а подумай, скільки тут зароджувалося лих, і як диявол готував нещасну справу та обурення Авесаломова. Якби цар захотів наполягти і витримати клятву, весь народ повстав би і сталося найжахливіше обурення; Знову, якби син, для свого порятунку, захотів віддатись війську, він негайно став би батьковбивцею. Бачиш, як від однієї клятви походять і обурення, і дітовбивство, і батьковбивство, і міжусобна війна і лайка, і вбивства, і кровопролиття, і тисячі трупів! Якби сталася битва, то, можливо, і Саул, і Йонатан були б убиті, впало б багато і воїнів; і таким чином нічия клятва не прийшла б у виконання. Тому не дивися на те, що цього не трапилося, а подумай про те, що сама істота справи примушувала до цього, тільки народ узяв гору. Тепер обчислимо, скільки сталося клятвозлочинів. Перша клятва Саула порушена сином; друга та третя про умертвіння сина – самим Саулом. Народ, мабуть, виконав свою клятву: але, якщо обговорити справу з точністю, то і весь народ підлягає вині клятвозлочину, тому що, не видавши батькові сина, змусив отця Йонатанового порушити клятву. Бачиш, скільки людей одна клятва кинула в клятвозлочин, волею чи неволею! Скільки завдала лих! Скільки зробила вбивств! 6 . Починаючи розмову, я обіцяв довести, що у разі протилежних клятв неминуче клятвозлочин; але розкриття історії довело набагато більше, ніж я припускав: вона представила не одну, не двох і не трьох людей, але цілий народ; не одну, не дві і не три клятви порушених, але набагато більше. Можна б розповісти й іншу історію, і показати з неї, як одна клятва зробила нещастя ще більш жорстоке і велике: насправді, одна клятва завдала і полон міст, дружин і дітей, і спустошення вогнем, і нашестя варварів, і осквернення святині, і безліч інших більш жахливих бід. Але бачу, що слово стає широким; тому, припинивши тут передачу цієї історії, прошу вас, разом із розповіддю про главу Іоаннову, розповідати один одному і про умертвіння Йонатана, і про смерть цілого народу, хоча не здійснилися на ділі, проте повинні були бути за силою клятви, - нагадувати про це (щоб, і, клят, і) і всім взагалі людям, і не думати, ніби достатнє для нас виправдання, якщо пошлемося на звичку. Що це тільки відмовка і прийменник, і гріх походить не від звички, а від безтурботності, постараюся вам довести тим, що вже сталося. Закрив цар міські лазні і не дозволив нікому митися, і ніхто не насмілився порушити закон, ні скаржитися на таке розпорядження, ні посилатися на звичку; але, хоча перебувають у хворобі, і чоловіки і жінки, і діти і старці, і багато хто, що ледве звільнилися від хвороб народження, дружини, все часто потребують цього лікарського засобу, однак, волею і неволею, підкоряються наказу, і не посилаються ні на неміч тіла, ні на силу звички, ні на силу звички, ні на силу звички, ні на силу звички, ні на силу звички, ні на силу звички, подібне, але охоче несуть цю кару, бо чекали більшого лиха, і моляться щодня, щоб на цьому зупинився царський гнів. Бачиш, що десь страх, там звичка легко кидається, хоча б вона була дуже довготривала і сильна! Не митися, адже, важко: як не будь-який мудрість, тіло виявляє неміч свою, коли від любов'я душевного не отримує ніякої користі для свого здоров'я. А не присягатися – справа дуже легка, і не завдасть ніякої шкоди ні тілам, ні душам, але принесе ще багато користі, велику безпеку, багатство. Як же не дивно - за наказом царя переносити найважчу річ, а коли Бог заповідає не тяжку і не важку справу, але зовсім легку і зручну, показувати недбалість і презирство, і посилатися на звичку? Не будемо, благаю вас, не будемо настільки недбайливі про своє спасіння, але боїмося Бога, як боїмося людини. Знаю, що ви жахнулися, чуючи це; але гірше не віддавати Богові навіть і такої честі (як людям) і, виконуючи строго царські закони, зневажати Божественні, що зійшли з небес, і турботу про них вважати зайвою. Яке ж нарешті буде нам вибачення, яке прощення, коли і після такого умовляння залишаємось у тому ж гріху? Це сповіщення почав я з початком нещастя, що спіткало наше місто; і ось воно готове закінчитися, а ми не виконали ще й однієї заповіді. Як же ми будемо просити порятунку від злих, що спіткали нас, не можемо виконати й однієї заповіді? Як чекатимемо щасливої ​​зміни? Як молитимемося? Якими вустами закликати Бога? Якщо виконаємо закон, отримаємо велике задоволення, коли цар умилостивиться над містом; але якщо залишимось у беззаконні, звідусіль буде нам сором і ганьба, що хоч Бог припинив небезпеку, ми залишилися за тієї самої безтурботності. О, якби можна було мені оголити душі багатоклястих і виставити їм перед очима рани та виразки, які вони щодня отримують від клятв! Тоді нам не треба було б пропонувати сповіщення чи пораду, бо вид цих ран, сильніший за будь-яке слово, міг би й міцно прив'язаних до цієї злої звички відвести від гріха. Але якщо і неможливо очам, то розуму можна уявити ганьбу їхньої душі, і показати, як вона загнила і пошкоджена. «Як же, – сказано, – раб катуємо часто від ран не зменшиться, також і клений іменем святим завжди від гріха не очиститься» (Сир.23:10). Неможливо, неможливо, щоб уста, які звикли клястись, не порушували часто клятви. Тому благаю всіх викинути з душі цю згубну і злу звичку і прикраситися іншим вінцем. І як скрізь співають про наше місто, що він перший із усіх у всесвіті прикрасився іменем християн; так дайте всім говорити, що Антіохія, одна між усіма містами у Всесвіті, вигнала клятви зі своїх меж. Крім того, якщо це станеться, вона не тільки сама увінчується, а й в інших містах збудить ревнощі до того ж. І як ім'я християн, почавшись звідси, як із якогось джерела, поширилося по всьому всесвіту, так і ця добра справа, отримавши тут корінь і початок, зробить вашими учнями всіх людей, що населяють землю, так що буде вам подвійна і потрійна нагорода – і за власні добрі справи, і за навчення інших. Це буде для вас блискучою за будь-яку діадему; це зробить ваше місто матір'ю градів не тільки на землі, а й на небі; це захистить нас і в той день, і доставить нам вінець правди, який нехай одержимо всі ми за благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з яким Отцю, зі Святим Духом, слава нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Ще про лихо антиохійського народу; також про те, що страх скрізь корисний і плач благотворніший за сміх; і на слова (Писання): «Пізнавай, що посеред мереж минаєш» (Сир.9:18); і про те, що клястись гірше, ніж вбивати 1 . Належало б і сьогодні, і минулої суботи, запропонувати слово про піст, і ніхто не думає, що це сказано неблагочасно. У дні посту, звичайно, не потрібне умовляння і переконання до нього, оскільки саме наступ цих днів збуджує і найбезтурботніших до подвигу посту. Але оскільки багато хто, готуючись вступити в піст, якраз перед цим самим і вдаються особливо до об'їдання і пияцтва, начебто череву їх належить зазнати якоїсь тривалої облоги, і знову, закінчивши піст, ніби звільняючись від тривалого голоду і з жорстокого ув'язнення, з великою безсоромністю спеша знову знищити користь, що сталася від поста; то треба було і тоді, і тепер запропонувати слово про помірність. Однак, і раніше не сказали ми нічого такого, і тепер не скажемо: страх від справжнього лиха, і без будь-якого умовляння і поради, в змозі розсудити душі всіх. Хто такий жалюгідний і нерозумний, що впиватиметься в таку бурю? Хто такий байдужий, що, коли місто так хвилюється і загрожує таке аварію корабля, не буде пильнувати і тверезитися, і не виправиться цим нещастям краще за всяку пораду і умовляння? Слово не може зробити стільки, скільки робить страх: і це можна довести тим, що трапилося нині. Скільки витратили ми слів, умовляючи багатьох із безтурботних і вмовляючи залишити видовища і непотреби, що походять від них? І вони не залишали, але постійно до цього дня сходилися на беззаконні ганьби танцюристів, і диявольське збіговисько поставили проти зібрання Церкви Божої – і на тутешні псалмоспіння лунали тамтешні крики, що мчали з великою силою. Але тепер, коли ми мовчимо і нічого не говоримо про це, вони самі закрили місце танці, і кінське ристалище спорожніло. Перед цим, багато хто з наших йшов до них, а нині всі звідти попрямували до церкви і оспівують нашого Бога. Бачиш, яка користь походить від страху! Якби страх не був благом, то ні батьки не приставляли наглядачів до дітей, ні законодавці начальників до міст. Що гірше геєни? Але немає нічого кориснішого за страх її, тому що страх геєни приносить нам вінець Царства. Де страх, там немає заздрості; де страх, там не мучить сріблолюбство; де страх, там погашений гнів, упокорена зла хіть, викорінена всяка шалена пристрасть. І як у домі воїна, постійно озброєного, не наважиться з'явитися ні розбійник, ні злодій, ні інший подібний лиходій; так, коли і страх обіймає душі наші, жодна з низьких пристрастей не може легко увійти в нас, але всі віддаляються і біжать, гнані звідусіль силою страху. І не цю одну користь отримуємо ми від страху, але й іншу набагато більшу за цю: він не тільки відганяє від нас злі пристрасті, але й з великою зручністю вводить усіляку чесноту. Де страх, там і дбайливість про милостиню, і старанність до молитви, і сльози теплі і безперервні, і стогнання, що виражають велику скорботу. Ніщо так не винищує гріха, а чесноти не сприяє зростанню і процвітанню, як безперервний страх. Тому, хто не живе у страху, тому неможливо бути доброчесним; так само як і тому, хто живе в страху, неможливо грішити. Не будемо ж, кохані, сумувати і зневірятися через справжнє лихо, але подивимося винахідливості Божої премудрості. Чим він сподівався зруйнувати наше місто, тим Бог відновив і виправив його. Диявол навів деяким безбожним людям посваритися навіть над царськими статуями, щоб зруйнувати і саму основу міста; а Бог цю саму подію вжив до більшого нашого розуміння, страхом очікуваної страти вигнавши будь-яку безтурботність. І з того самого, що демон влаштував, вийшло гидке тому, чого хотів він: місто у нас з кожним днем ​​очищається, і провулки, і перехрестя, і площі вільні стали від блудних та спокусливих пісень; і куди б хто не подивився, скрізь молитви, і славослів'я, і ​​сльози замість безчинного сміху, і любомудрі промови замість слів соромних; і все місто стало у нас церквою, бо зачинилися майстерні, і всі проводять цілий день у молитвах, і одноголосно з великою старанністю закликають Бога. Яке слово могло б це зробити? Яке сповіщення? Яка порада? Яка тривалість часу? 2 . Будемо за це дякувати, а не нарікати і обурюватися. Що страх є благо, видно вже і зі сказаного. Але послухай і Соломона, який так любомудрує про нього, – Соломона, який жив у будь-якій розкоші і насолоджувався великим спокоєм. Що ж каже він? «Благо ходити до дому плачу, ніж ходити до дому бенкету» (Еккл. 7:2). Що кажеш ти (Премудрий), поясни мені? Краще йти туди, де плач і сльози, стогнання, і скорбота, і зневіра, аніж туди, де танці і кімвали, і сміх, і веселощі, і пересичення, і пияцтво? Так, каже. Чому, скажи мені, і навіщо? Бо там зароджується зухвалість, а тут скромність. Хто побуває на бенкеті в людини, яка багатша за нього, той уже не з колишнім задоволенням буде дивитися на свій дім, але з нудьгою повернеться до дружини, з нудьгою сяде за стіл і в тягар буде і слугам, і дітям, і всім домашнім, тому що через чуже багатство ясніше побачить. І погано не це тільки, а й те, що він часто заздрить тому, хто запросив його на бенкет; і взагалі повертається додому, не отримавши нічого доброго. Але про тих, хто плачуть, нічого такого сказати не можна; навпаки, (у них) багато любомудрості, багато скромності. Як тільки увійде хто напередодні дому, в якому є померлий, і побачить мерця лежачого безгласним, і дружину, що рве на собі волосся, що терзає ланити, ламає руки, зараз уражається, стає сумний; і кожен з тих, хто там сидить, ні про що інше не говорить з ближнім, як про те, що ми ніщо, і що гріховність наша – невимовна. Що може бути розумніше цих слів, якими ми і бідність своєї природи визнаємо, і нечестя наше викриваємо, і сьогодення рахуємо за ніщо, вимовляючи іншими, правда, словами, але в тій же силі, це дивне і сповнене мудрості, вислів Соломона: «Суєта суєтностей, усяка суєта» (2). Той, хто ввійшов до будинку, що плачуть, одразу ж і сам плаче по тому, що відійшов, хоча б був і ворог йому. Бачиш, скільки цей будинок кращий за те? Там він, будучи й другом, заздрить; тут, і будучи ворогом, плаче; а цього найбільше й хоче Бог, щоб ми не зловтішалися образливим. Втім, не ці тільки блага можна отримати там, а й інші, не менші за ці; бо кожен згадує там і про свої гріхи, і про Страшне Судилище, і про ті покарання, і про суд; і, хоч би зазнав він інших тисячу лих і мав домашні неприємності, проте виходить звідти з лікарством проти всіх них. Подумавши, що, трохи згодом, піддасться тому ж і сам він, і всі, що надмюються, що все справжнє, приємне і гірке, короткочасне, він повертається додому без жодної печалі і заздрощів, з полегшеною і окриленою душею; і таким чином зробиться добрішим до всіх, поблажливішим, прихильнішим і розсудливішим, – тому, що страх майбутнього проник у його душу і винищив усі терни. Усе це усвідомлюючи, і сказав Соломон: «Благо ходити до дому плачу, ніж ходити до дому бенкету» (Еккл.7:2). Там народжується безтурботність, тут – неспокій; там недбалість, тут – страх, що навчає нас усякої чесноти. Якби страх не був благом, Христос не сказав би багатьох і широких настанов про тамтешнє покарання і муки. Страх є не інше що, як стіна та огорожа, і стовп непереборний; а нам і потрібна велика огорожа, бо звідусіль безліч засідок, як той самий Соломон, наголошуючи, знову сказав: «Пізнавай, що посеред сіток минаєш і по забралом граду ходиш» (Сир.9:18). О, скільки добра містить у собі і цей вислів! Не менше, ніж попереднє! Напишемо ж його кожен в умі своєму, завжди носитимемо в пам'яті - і не скоро згрішимо. Напишемо, але наперед вивчимо його з усією ретельністю. Він не сказав: «дивися, що серед мереж минаєш», але – «пізнавай». Чому ж сказав: «пізнавай»? Мережа, каже, прикрита: адже в тому й полягає особливість мережі, що небезпека не є відкритою, і загибель не явна, але прихована з усіх боків; тому й каже: «пізнавай». Потрібна тобі велика обачність та ретельна обережність, бо як діти прикривають мережу землею, так і диявол – гріхи життєвими насолодами. Але «пізнавай», ретельно досліджуючи, і, якщо представиться прибуток, не дивись тільки на прибуток, але досліджуй ретельно, чи не ховається гріх і смерть у цьому прибутку, і якщо побачиш це, біжи геть. Знову, коли з'явиться насолода і задоволення, не дивись тільки на задоволення, але ретельно розвідай, чи не сховалося в глибині задоволення якесь беззаконня, і якщо знайдеш, вдалися. Чи радить хто, чи лестить, чи слугує, чи обіцяє почесті чи щось інше, все дослідитимемо ретельно і оглядатимемо з усіх боків, чи немає нам якоїсь шкоди, чи немає якоїсь небезпеки від поради, почесті, чи послуги; не захоплюватимемося швидко і необдумано. Якби була лише одна чи дві сітки, легко було б остерігатися; але послухай, як каже Соломон, щоб показати їхню численність: «Пізнавай, що серед мереж минаєш» . Не сказав: «біля мереж ходиш», але – «серед мереж» . З обох боків у нас провалля, з обох боків підступи. Прийшов інший на площу, побачив ворога – і спалахнув від цього погляду; побачив друга, котрий користується гарною думкою – і поревнував; побачив бідного - і знехтував, погордував; побачив багатого - і позаздрив; побачив когось ображеним – і засмутився; побачив кривдника - і знеславився; побачив гарну жінку – і полонився. Бачиш, коханий, скільки сіток; тому й сказав (Премудрий): «Пізнавай, що серед мереж минаєш» . І вдома – сіті, і за столом – сіті, і в зборах – сіті. Нерідко інший за довірливістю скаже необдумано між друзями якесь слово, якого не варто було б вимовляти, і завдасть такого лиха, що зруйнує цілий будинок. 3 . Отже, розглядатимемо справи уважно з усіх боків. Часто і дружина буває мережею для неуважних, часто діти, часто друзі, часто сусіди. Навіщо ж, скажете, стільки мереж? Для того, щоб ми не прагнули долу, але шукали гірського. І птахів уловити нелегко, поки вони літають високо в повітрі: так і ти, поки будеш прагнути до гірського, нелегко будеш уловлений мережею чи іншою якоюсь хитрістю. Диявол – це птахів: будь же вищий за сили його. Той, хто зійшов на висоту, не дивуватиметься житейському. Коли ми зійдемо на вершину гори, нам здається малим і місто, і стіни, а люди, що ходять по землі, здаються як мурахи. Так, коли і ти зійдеш до високих помислів любомудрості, ніщо на землі не в змозі буде вразити тебе; але, оскільки дивишся ти на небесне, то все здаватиметься тобі малим: і багатство, і слава, і могутність, і честь, і все інше. Так і Павлу все здавалося малим, і блиск справжнього життя - марніше трупів. Тому він і вигукував так: «Мені світ розіп'явся» (Гал.6:14); тому й нас умовляє він, кажучи: «Горня мудруйте» (Кол.3:2). Гірська? Про яке горнє говориш, скажи мені. Чи про те, де сонце, де місяць? Ні, каже. Про яке? Де Ангели, Архангели, Херувими, Серафими? Ні, каже. То про яке ж? «Іде є Христос про десну Бога сивий» (Кол.3:1). Повіримо ж цьому і будемо невпинно міркувати про те, що, як пташці, що потрапила в мережу, немає користі від крил, і марно і марно б'є вона ними; так і тобі немає користі від розуму, якщо ти потрапив під владу злої пожадливості: скільки б не бився, ти – у полоні. Для того крила у птахів, щоб уникати сіток; для того у людей розум, щоб уникати гріхів. Яке ж матимемо вибачення, яке виправдання, коли ми нерозумніші за безсловесних? Горобець, що впійманий у мережу і з неї вилетів, і лань, що потрапила в мережі і потім втекла, нелегко трапляться в них знову, тому що досвід для того й іншого буває вчителем обережності; а ми, і часто був уловлені одним і тим же (гріхом), впадаємо в нього ж; і, наділені розумом, не наслідуємо передбачливість і обережність безсловесних. Скільки разів, наприклад, побачивши жінку, терпіли ми тисячу бід, - поверталися додому з збудженою пожадливістю і мучилися багато днів; проте не зрозуміємо, але, ледь вилікували колишню рану, знову впадаємо в той же (гріх), уловлюємося тією ж (бажанням), і за коротке задоволення очей терпимо постійну і тривалу скорботу. Але якщо ми навчимося постійно повторювати собі цей вислів, то уникнемо всіх бід. Найбільша мережа – краса жіноча; або вірніше – не краса жіноча, а хтивий погляд. Ми засуджуємо зовсім не речі, а себе і свою безтурботність, і не говоримо: не будь жінок, але не будь блуд; не говоримо: не будь краси, але не будь перелюбу; Не кажемо: не будь чрева, але нехай не буде пересичення, бо не чрево народжує пересичення, а наша безтурботність. Не говоримо, ніби все зло від того, що їмо і п'ємо: не від цього воно, а від нашої безтурботності та жадібності. Диявол не їв і не пив – і впав; а Павло їв і пив, і зійшов на Небо. Скільки, чую я, кажуть: якби не було злиднів! Загородимо уста тих, що нарікають так, бо говорити це – блюзнірство. Отже, скажемо їм: нехай не буде малодушності, а бідність вносить незліченні блага в життя наше – без бідності і багатство марна. Не будемо ж звинувачувати ні цього, ні того: бідність і багатство суть зброї, і обидва приведуть до чесноти, якщо ми захочемо. І як хоробрий воїн, який би не взяв зброю, виявить свою силу, так слабкий і боязкий утруднюється всяким. А щоб дізнатися, що це правда, згадай Іова, який був і багатієм, і бідняком, володів тим і іншим зброєю, і тим, і іншим переміг. Коли він багатий був, говорив: «Двері ... моя відкрита кожному, хто приходить» (Іов.31: 32); коли ж став бідний, говорив: «Господь даде, Господь отятий: бо Господеві зволісь, таке бути» (Йов.1:21). Коли був багатий, показав багато дивнолюбства; коли став бідним, багато терпіння. І ти багатий? - Покажи велике милосердя; став бідний? – велике терпіння та благодушність. Ні багатство, ні бідність не становлять власними силами зла; але робляться обидва такими з волі користуються ними. 4 . Отже, привчимо себе не мати таких суджень про речі, і звинувачуватимемо не діла Божі, а злу волю людську. Малодушному і багатство не може принести користі, великодушному і бідність ніколи не зашкодить. Пізнаємо ж мережі, і ходитимемо далі від них; пізнаємо стремнини, і не будемо наближатися до них. Ми будемо абсолютно безпечні, якщо уникатимемо не лише гріхів, а й того, що, хоч і здається байдужим, проте буває для нас спотиканням до гріха. Так, наприклад, сміх і жартівливі слова не здаються явним гріхом, а ведуть до явного гріха: часто від сміху народжуються погані слова, від поганих слів ще більш погані справи; часто від слів і сміху лайка та образа, від лайки та образи удари та рани, від ран та ударів смертельні поразки та вбивства. Отже, якщо бажаєш собі добра, тікай ​​не лише поганих слів і поганих справ, – не тільки ударів, ран і вбивств, а й невчасного сміху, навіть жартівливих слів; тому що вони бувають коренем наступних зол. Тому Павло каже: «Неправдивість, і буєслів'я ...нехай не виходить з уст ваших» (Еф.5:4, 4:29), - тому що воно, хоч саме по собі і здається незначним, але буває для нас причиною великих лих. Знову, розкіш не представляється явним і відкритим гріхом, але породжує нам багато лих – пияцтво, шаленство, любостаття, хижацтво. Людина, віддана розкоші і витрачає багато, що несе для утроби важкі служби, часто змушується і красти, і викрадати чуже, і захоплювати зайве, і робити насильства. Тому, якщо уникнеш розкоші, то забереш привід і до злагоди, і до хижацтва, і до пияцтва, і до тисячі лих, – заздалегідь відсічеш корінь гріха. Тому й Павло сказав: «Вдовиця... що живиться... просторо, жива померла» (1Тим.5:5–6). Знову, ходити на видовища, і дивитися на кінські ристалища, і грати в кістки – для багатьох не здається злочином, але все це вводить у життя тисячу лих. Перебування на видовищах породжує перелюб, нестримність і всяке безсоромність; від на кінські ристалища заводять суперечки, лайки, удари, образи, ворожнечі постійні; любов до гри часто буває причиною злослів'я, збитку, гніву, лайки і тисячі інших, ще більш тяжких, злий. Уникатимемо не лише гріхів, а й того, що, хоч здається байдужим, проте помалу захоплює нас до цих гріхів. Той, що йде біля стремени, якщо й не впаде, так здригається, і часто від цього здригання скидається і падає; так і той, хто не віддаляється від гріхів, але ходить біля них, житиме в страху і часто впадатиме в них. Наприклад, той, хто задивляється на чужу красу, якщо й не здійснив розпусти, так уже отримав хіть і став, за судом Христовим, перелюбником; а часто цією пожадливістю захоплюється він у гріх і на ділі. Будемо ж триматися далеко від гріхів. Хочеш бути цнотливим? Бігай не лише розпусти, а й нескромного погляду. Хочеш бути далеким від поганих слів? Уникай не тільки поганих слів, а й безладного сміху та всякої пожадливості. Хочеш бути далі від убивств? Бігай лайки. Хочеш стати далеко від пияцтва? Уникай розваг та розкішних столів, і з коренем вирви цю ваду. Велика мережа - нестримність мови; їй потрібна й велика вуздечка. Тому й сказав хтось: «Мережа... міцна чоловікові свої усні, і полониться словами своїх уст» (Прип.6:2). 5 . Отже, перш за всіх інших членів стримаємо цю мову, приборкаємо її і виженемо з уст лайки, і лайки, і лихослів'я, і ​​лихослів'я, і ​​злу звичку до присяг. Слово знову привело нас до того ж умовляння. Хоча вчора я обіцяв вашому коханню не говорити більше про цю заповідь; тому що про неї вже досить говорилося в усі попередні дні: але що робити? Поки не побачу вас, що виправилися, не можу втриматися від умовляння. Так і Павло, сказавши галатам: «Інше, праці хай ніхто мені дає» (Гал.6:17), знову потім є разом з ними і розмовляє. Таке серце у батьків, - хоч і скажуть, що відстануть, але не відстають, поки не побачать дітей, що виправилися. Чи чули ви, що пророк сьогодні сказав нам про клятву? «І звернися, і зведи очі мої, – каже, – і бачиш, і ось серп летить. І сказав мені: Що ти бачиш? І рех: я бачу серп, що летить, в довготу ліктів двадцять і в широту десяти ліктів. ...І ввійде, – каже, – до дому, що клянеться ім'ям Моїм у брехню, і оселяється посеред дому його, і покінчить його і дерева його та каміння його» (Зах.5:1–2, 4). Що означають ці слова, і для чого страта, що вражає кляних, представляється в образі серпа, і серпа, що летить? Для того, щоб ти бачив, що неможливо уникнути суду і ухилитися від покарання: від меча, що летить, може, й ухилиться, але від серпа, що впав на шию і став замість мотузки, не втече ніхто; а коли будуть у нього ще й крила, то яка, нарешті, надія на спасіння? Але навіщо ж він «помере» (зруйнує) «і дерева і каміння» того, хто присягається? Для того, щоб ця страта послужила до напоумлення інших. Оскільки клянущийся, по смерті, необхідно буде прихований у землі, то зруйнований і звернений у руїни будинок його своїм виглядом буде вселяти всім, хто проходить і бачить, не робити замах на те саме, щоб і не потерпіти того ж; буде постійним викривачем гріха померлого. Не так вражає меч, як клятва; не так вбиває меч, як удар клятви. Той, що паклявся, хоч і здається живим, отримав уже рану і помер. Як той, що взяв мотузку 15 , ще перш ніж вийде з міста, і прийде до прірви 16 , і побачить перед собою ката, що вже вмирає при самому виході з дверей судилища; так само буває і з клянущимися. Розмірковуватимемо про це, і не будемо примушувати братів до клятви. Що ти робиш, людино? Примушуєш присягатися перед Священною Трапезою, і там, де лежить Христос закланий, загартуєш свого брата? Розбійники вбивають на дорогах, а ти вбиваєш сина перед обличчям матері - і вбиваєш злочинніше за Каїнова! Той убив свого брата в пустелі і тимчасовою смертю; а ти наносиш братові смерть серед Церкви і смерть вічну! Чи для того влаштована Церква, щоб нам присягатися? Ні, для того, щоб молитися. Вже для того варто Трапеза, щоб ми змушували (інших) присягатися? Ні, для того вона стоїть, щоб дозволили ми гріхи, а не в'язали. Але якщо ти (не соромишся) нічого іншого, так соромся цієї книги, яку подаєш для клятви; розкрий Євангеліє, яке тримаючи в руках, примушуєш іншого присягатися, і, почувши, що Христос говорить там про присяги, затремті й утримайся. Що ж Він говорить там про клятви? «Аж кажу вам не клятися всяко» (Мф.5: 34). А ти цей закон, що забороняє клятву, робиш клятвою? О, зухвалість! О, безумство! Ти робиш те саме, ніби хтось самого законодавця, який забороняє вбивство, змусив бути помічником у вбивстві. Не так стогнаю і плачу я, коли чую, що інших вбивають на дорогах, як стогнаю і плачу, і здригаюся, коли бачу, що хтось підходить до цієї трапези, покладає на неї руки, торкається євангелії – і клянеться. Щодо грошей ти сумніваєшся, скажи мені, і вбиваєш душу? Чи придбаєш ти стільки, скільки шкоди чиниш душі – і своїй, і ближній? Якщо віриш, що ця людина правдива, не накладай на неї зобов'язання клятви; а якщо знаєш, що він брехливий, не змушуй його вчинити клятвозлочин. Але це для того, кажеш, щоб мені бути спокійним. Ні, коли ти не змусиш присягатися, тоді й будеш цілком спокійним; а тепер, повернувшись додому, ти постійно будеш угризати совістю, розмірковуючи так: чи не дарма я змусив його присягнутися? Чи не вчинив він клятвозлочину? Чи не став я причиною гріха? Але якщо ти не примусиш (іншого) присягнутися, то, повернувшись додому, отримаєш велику втіху завдяки Богові і кажучи: слава Богу, що я утримався, і не змусив поклястися даремно і без потреби. Нехай гине золото, нехай пропадають гроші, аби мати нам повну впевненість, найбільше в тому, що ми й самі не приступили до закону, і іншого не змусили це зробити. Подумай, заради чого ти не змусив іншого присягнутися, і цього буде достатньо для твого заспокоєння та втіхи. Часто ми, під час сварки, наражаючись на образу, великодушно переносимо, і кажемо образливому: що мені робити з тобою? Мені заважає такий, твій покровитель; він зв'язує мені руки. І цього буває достатньо для нашої втіхи. Так і ти, коли думаєш змусити кого присягнутися, утримай себе, зупини, і скажи тому, хто мав би присягнути: що мені робити з тобою? Бог наказав не примушувати до клятви; Він тепер тримає мене. Цього досить і для честі Законодавця, і для твоєї безпеки, і для залякування того, хто має дати клятву. Коли побачить він, що ми так боїмося примушувати до присяг інших, - тим більше сам залякається поклястися необачно. І ти, сказавши ці слова, повернешся додому з великим спокоєм. Послухай Бога у заповідях, щоб і Він почув тебе у молитвах. Слова ці запишуться на небі, стануть за тебе в день Суду і загладять безліч гріхів. І будемо так міркувати не тільки про клятву, а й про всі справи. Коли захочемо зробити щось добре заради Бога, а воно завдає певної шкоди, будемо дивитися не лише на шкоду від цієї справи, але й на користь, яку отримаємо від того, що зробимо її для Бога. Наприклад: образив тебе хтось – перенеси благодушно; а перенесеш благодушно, коли думатимеш не про образу тільки, а й про гідність Звелілого переносити – і перенесеш з лагідністю. Подав ти милостиню – думай не про витрату, а й про прибуток від цієї витрати. Потерпів ти втрату грошей – дякуй, і дивись не на одну скорботу від втрати грошей, а й на користь від подяки. Якщо ми так налаштуємо себе, - жодне з лих, що трапляються з нами, не засмутить нас, але ми ще отримаємо користь від того, що здається сумним, - і втрата грошей буде для нас приємніша і бажаючі багатства, смуток - задоволення і радості, і образу - честі; всі негаразди послужать до нашої користі; ми і тут будемо насолоджуватися великим спокоєм, і там досягнемо Царства Небесного, якого нехай удостоїмося все з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, через Якого і з Яким Отцю, зі Святим Духом, слава, держава і честь, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. Справжня розмова була сказана після того, як градоначальник, отримавши звістку про хвилювання народу і про те, що всі думають про втечу, прийшов до церкви і втішив (народ); також про те, що не повинно присягатися, і на слова апостола: «Павло юзник Ісус Христов» (Флм. 1:1) 1 . Градоначальника я похвалив за піклування, що він, побачивши місто в хвилюванні і всіх, хто думає про втечу, прийшли (до церкви), втішав вас і вселив вам добрі надії; а за вас посоромився і почервонів, тому що, після багатьох і тривалих повчань, вам знадобилася стороння втіха. Я хотів, щоб земля розверзалася піді мною і поглинула мене, коли слухав я, як він говорив до вас, і то заспокоював, то засуджував цей невчасний і нерозумний страх. Не вам би слід було вчитися в нього, але ви повинні бути вчителями для всіх невірних. Павло не дозволив і судитися у невірних (1Кор.6:1), а тобі знадобилися зовнішні вчителі після такого наставляння батьків, і кілька втікачів і негідних людей схвилювали і втекли таке місто. Якими ж очима дивитимемося на невірних, коли ми такі боязкі й боязкі? Якою мовою говоритимемо до них і переконуватимемо їх не боятися лих, що наступають, коли ми з цієї тривози стали боязливішими за всякого зайця? Що робити? - кажуть; ми люди. Тому самому і не слід бентежитися, що ми люди, а не безсловесні тварюки. Ці бояться всякого шуму і стуку, бо вони не мають сенсу, що може прогнати страх; а ти поважний розумом і змістом: як же спадаєш до їхнього низького стану? Прийшов сюди хтось, сповістив про наближення воїнів? Не бентежся, але залишивши його, схили коліна, поклич свого Господа, піднімай гірко - і (Господь) відхиляє біду. Ти отримав невірну чутку про наближення війська, і вже уявив себе в небезпеці втратити справжнє життя; а ось блаженний Йов, чуючи, як вісники, один за одним, приходили й оголошували про нещастя і нарешті сказали про нестерпну втрату дітей, не піднімався, не заплакав, але звернувся до молитви і подякував Господу. Йому і ти наслідуй; і коли прийде хто і скаже, що воїни оточили місто і хочуть пограбувати маєтки, вдайся до свого Господа і скажи: «Господь даде, Господь отять: бо Господеві зволись, таке бути: буди ім'я Господнє благословенне на віки» (Йов.1:21). Його (Іова) не залякало лихо, а тебе лякає один слух! Якої ж будемо гідні поваги, коли, будучи зобов'язані не боятися і смерті, то лякаємося хибного слуху? Хто бентежиться, той будує собі страх, якого немає, і тривогу, якої не видно; а хто твердий і спокійний у душі, той знищує справжній страх. Чи не бачиш, як керманичі, коли море вирує, хмари згущуються, громи вибухають і всі на кораблі перебувають у збентеженні, - самі сидять біля годувала, без збентеження і тривоги займаються своєю справою і дивляться, як би відвернути бурю, що наближається? Їм і ти наслідуй, і, взявшись за священний якір – надію на Бога, будь непорушний і непохитний. «Всяк чуй словеса Моя ця, – сказав (Господь), – і не творячи їх, уподібниться до чоловіка породиву, що створить храмину свою на песці: і знижить дощ, і прийде річки, і звіяючи вітри, і опитаючись храмин той, і впаде» (я бе Мт.7:26–27). Чи бачиш, що падати і скидатися справа божевільна? А ми не тільки схожі стали на цього безумця, але впали шкода і його. Його будинок упав після (розлиття) річок, після того, як пішов дощ і подули вітри; а ми обрушилися і втратили весь плід любомудрості, коли ще дощі не впали на нас, річки не приступили, вітри не налягли на нас, – перш ніж зазнали нещастя, – від одного слуху. Як, думаєте, тепер у мене на душі? Як мені сховатися? Як сховатися? Як я маю червоніти? Якби батьки 17 силою не змусили мене, я не встав би і не заговорив би, затьмарений будучи смутком про вашу малодушність. Але й тепер ще не можу прийти до тями: так гнів і смуток опанували мою душу! Та й хто б не став обурюватися, хто б не обурювався, коли, після такого настанови, знадобилися вчителі зовнішні, щоб втішити вас і переконати до великодушного перенесення справжнього страху? Моліться ж, щоб нам дано було слово на відкритті уст наших, і щоб ми могли відігнати цей смуток і трохи підбадьоритися: сором через вашу малодушність сильно вразив нашу душу. 2 . Нещодавно говорив я до вашої любові: і про сіті, розставлені нам усюди, і про страх і смуток, і про плач і веселощі, і про серп, що летить на доми кляних. З усього цього багато чого запам'ятайте особливо те, що сказано про серп, що летить і падає на будинок, що клянеться, руйнує каміння і дерево, і винищує все. А з цим пам'ятайте і те, що присягатися з Євангелієм у руках, і свідком клятви робити той самий закон, який забороняє клятву, вкрай шалено, – і що краще зазнати шкоди в грошах, ніж змусити ближніх присягатися, бо цим виявляється велика честь Богові. Коли ти скажеш Богові: заради Тебе я не змусив присягатися такого, що вчинив злодійство і злодійство, - за цю честь Він віддасть тобі велику нагороду і в сьогоденні, і в майбутньому. Це й іншим кажіть, і самі дотримуйтесь. Знаю, що тут (у церкві) ми буємо благоговійні і зовсім відкладаємо цю злу звичку; але треба нам не тільки тут поводитися розумно, а з цим благоговінням виходити і звідси, – туди, де особливо його потребуємо. І ті, що почерпають воду не біля джерела, тільки наповнюють судини водою, і не спорожнюють їх, йдучи додому; але вдома саме ставлять їх з обережністю, щоб вони не перекинулися і не стала марною їхню працю. Будемо і ми наслідуватимемо їм і, прийшли додому, станемо ретельно зберігати сказане. Якщо ви будете тут наповнені, а додому прийдете порожніми, не утримавши чутного в судинах вашого розуму, – вам не буде ніякої користі від наповнення тут. Покажи мені борця не на місці вчення, а на місці змагання: покажи і благоговіння не під час слухання, а під час діяльності. Ти хвалиш, що тепер говориться? Коли тобі доведеться присягатися, тоді пригадай усе це. Якщо ви скоро виконаєте цю заповідь, я викладу настанову і про інші найважливіші предмети. Ось уже інший рік я розмовляю з вашою любов'ю, а не встиг пояснити вам і ста віршів з Писання. А причина та, що ми повинні вчити вас тому, що ви можете зробити вдома і самі собою, і що більшість повчання використовується на мораль. Але цього не слід було б так: покращенню вдач ви повинні б навчатися вдома, самі собою, а нам надати пояснення думок і вчень Писання. Якщо б і знадобилося вам послухати (про це) і від нас, то потрібно було б на це не більше одного дня, тому що такий предмет не різноманітний, не важкий і не вимагає доказу. Коли говорить Бог, тоді не час розумувати. Бог сказав: «Не клянись» (Мф.5: 34, 36): не вимагай же від мене доказів. Це закон царський; Той, хто постановив цей закон, знає підставу закону: Він не заборонив би, не заборонив би, якби це не було корисно. Царі видають закони часто і не всі корисні, тому що вони люди і не можуть легко знайти корисне, як Бог; однак ми, незважаючи на це, слухаємось. Чи одружуємося ми, чи робимо заповіти, чи хочемо купити рабів, чи вдома, чи поля, чи зробити щось інше: усе це робимо не з власної волі, але як вони ухвалили; ми не цілком владні розпоряджатися і нашими справами за своєю волею, але в усьому підкоряємося їхнім постановам, а якщо зробимо що всупереч їхній волі, то зроблене буває без сили та користі. Ось яку честь ми віддаємо людським законам! А Божі закони невже так зневажатимемо, скажи мені? І яке це гідне вибачення, яке прощення? (Бог) сказав: «Не клянись»; Не чини ж противного Йому закону своїми ділами, щоб тобі безпечно все і робити, і говорити. 3 . Але досить про це; а тепер ми запропонуємо вам один вислів із цього читання, і тим закінчимо слово. «Павло юзник Ісус Христов, – говорить (апостол), – і Тимофій брат» (Флм.1:1). Велике це найменування Павла, - ім'я не за владою та честю, але по кайданах і узах; істинно велике. Багато що й інше робить його знаменитим – захоплення до третього неба, вознесіння до Раю, слухання невимовних слів (2Кор.12:2–4); але він не вказав нічого з цього, а замість всього згадує про кайдани, тому що вони більш, ніж все інше, зробили його знаменитим і славним. Чому ж? Тому що це дари людинолюбства Господа, а це знак твердості і терпіння раба; люблячі ж, як правило, хваляться більше тим, що вони терплять за коханих, ніж благодіяннями, які отримують від них. Не так цар милується діадемою, як (Павло) красувався кайданами; і вельми справедливо. Діадема доставляє лише прикрасу увінчаному розділу; а пута – і прикраса набагато більша, і ще – безпека. Царський вінець часто бував зрадником одягненої в нього голови, приваблював безліч зловмисників і збуджував пристрасть до тиранії, а під час боїв ця прикраса така небезпечна, що її приховують і складають. Царі на війні змінюють і одяг, і вже прямо стають до лав бійців: стільки зради буває від вінця! А узи нічого такого не роблять їх, що носять, але все навпаки. Коли настає війна і боротьба з демонами і ворожими силами, – в'язень, захищаючи узами, відбиває їх напади. Зі світських начальників багато хто не тільки тоді, коли начальствують, а й коли складуть начальство, називаються ще по ньому: такий-то, кажуть, колишній консул, такий-то колишній градоначальник. А апостол, замість цього, каже: «Павло юзник» ; і вельми справедливо. Ті ступеня начальства не становлять вірного доказу чесноти душевної, тому що купуються грошима і за допомогою ласки друзів; а ця влада від уз є доказом любомудрості душевного і найбільшим свідченням любові до Христа. Ті скоро губляться, а ця влада не має наступника. Ось, скільки вже пройшло часу з того часу дотепер, а ім'я цього в'язня робилося все більш славетним. Усі консули, скільки їх було в колишні часи, забуті, навіть на ім'я невідомі народу; а ім'я цього в'язня - блаженного Павла велике і тут, велике і в країні варварів, велике і у скіфів, і індійців; дійди до самих меж всесвіту, і там почуєш це ім'я, і ​​куди б хто не прийшов, скрізь побачить, що ім'я Павла у всіх носиться на устах. Та й чи дивно, що це так на суші та на морі, коли і на Небі ім'я Павла велике в Ангелів, в Архангелів, у гірських сил, і в Царя їх Бога? Які ж це, скажеш, були узи, що вони принесли таку славу пов'язаному (ними)? Хіба не із заліза вони були зроблені? Щоправда, вони були зроблені із заліза; але в них виявлялася велика благодать Духа, тому що вони носилися за Христа. О диво! Раби пов'язані, Господь розіп'ятий, а проповідь з кожним днем ​​поширюється, і те, що, здається, має зупинити її, прискорило її; і хрест і узи, які здавались предметом огиди, тепер стали знаменами спасіння, і це залізо стало для нас дорожчим за будь-яке золото, не за своєю природою, але з цієї причини і підстави. Але бачу, що звідси народжується деяке запитання. Якщо будете слухати з старанністю, - я і питання скажу, і рішення запропоную. Яке ж це питання? Той самий Павло, прийшовши одного разу до Феста, і в бесіді з ним спростовуючи звинувачення, зведені на нього юдеями, і розповідаючи, як він бачив Ісуса, як чув блаженний Його голос, як через сліпоту прозрів, як упав і повстав, як увійшов до Дамаску бранцем, пов'язаним без показу, так само, як вони казали, і показавши, що вони провів у Дамаск. передбачили все це, полонив суддю і майже переконав його перейти на свій бік. 4 . Такі душі святих: коли вони наражаються на небезпеку, не про те дбають, як би їм позбутися небезпек, але всі вживають до того, щоб уловити переслідувачів, як це сталося і тоді. Увійшов (Павло), щоб самому виправдатися, а вийшов, полонивши суддю. І це засвідчив сам суддя, говорячи: «Малий час мене перепираєш християнина бути» (Дії 26:28). Цьому належало б бути й сьогодні: належало б і цьому начальникові подивуватися вашій великодушності, любомудрості, досконалому спокою, і піти звідси з уроком від вашої поведінки; подивуватися зборам, похвалити присутніх, і дізнатися насправді, яка різниця між язичниками та християнами. Але (повернемося до предмета): коли, як сказав я, Павло полонив свого суддю, і цей сказав: «Малого мене сперечаєш християнина бути» , Павло відповідав так: «Молив бох Бога, і в малому і в множині, не тільки тобі, але і всіх тих, хто чув мене сьогодні,» Деян.26:29). Що кажеш, Павле? У Посланні до Ефесян ти кажеш: «Буду вас я юзник про Господа, гідно ходити звання, в ніж звані бисте» (Еф.4: 1), а розмовляючи з Тимофієм: «в нім же злострадаю навіть до уз, як лиходій» (2Тим.2:9). юзник Ісус Христов» (Флм.1:1), змагаючись з юдеями, кажеш: «надії... заради Ізраїлеві веригами цими обкладений єсмь» (Діян.28:20), а пишучи до Пилипійців, говорив ти: «Як множині дядьки моя, Господи, страху слово Боже глаголати» (Флп.1:14), – скрізь розповідаєш про пута, скрізь виставляєш на вигляд пута і хвалишся ними; а прийшовши в судилище, де б найбільше належало показати сміливість, ти зрадив любомудрість, і кажеш судді: «Болив бих... бити... тобі (християнином), крім кайданів цих». Якщо узи – благо, і таке благо, що доставляють й іншим сміливість говорити на захист благочестя, як це саме ти висловив словами: «Найбільші браття …надіялися про кайдани мої, …без страху слово …глаголати» (Флп.1:14) – чому ж ти не хвалишся ними перед суддею? Чи не здається у сказаному нами подив? Але я зараз дам рішення. Павло зробив це не через боязкість і не через страх, але через велику мудрість і розсудливість духовну; а як це, ось я й скажу. Він розмовляв з язичником, невірним і не знаючим нашого вчення, тому не хотів переконувати його вказівкою на речі важкі; але, як говорив він про себе: «Бих ... беззаконний, бо беззаконний» (1Кор.9:20–21), так вчинив і тут. Якщо, каже (апостол), почує (суддя) про узи і скорботи, одразу втече, бо не знає сили уз. Нехай спершу повірить, нехай скуштує проповіді: тоді й сам попрямує до цих кайданів. Я чув слово Господа мого, що «ніщо... приставляє приставлення плата небелена різе ветсе, бо візьме кончину свою від ризи, і гірша діра буде. Нижче вливають вина нова в міхи ветхи: якщо ж ні, то просідуть місі» (Мф.9: 16–17). Душа цієї людини є стара риза і старе хутро: вона не оновлена ​​вірою, не відроджена благодаттю Духа, ще немічна і земна, думає про житейське, прив'язана до блиску мирського, любить справжню славу. Якщо на самому початку він почує, що, ставши християнином, він потім стане в'язнем і обтяжений буде кайданами, то, посоромившись і почервонівши, втече від проповіді. Ось чому (Павло) сказав: «крім кайданів цих», – не ганьблячи самі пута, – хай не буде! – але знижуючи до немочі судді; сам же він так любить і лобизує їх, як жінка, що любить вбрання, свої золоті намисто. Звідки це видно? «Радію в стражданнях моїх, – каже він, – бо виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїй» (Кол.1:24); і знову: «як вам дарувалася, що про Христа, не тільки що в Нього вірувати, а й що за Ним страждати» (Флп.1: 29); і знову: «Не точку ж, а й хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). Якщо ж він радіє і хвалиться скорботами, і називає їх даром благодаті, то очевидно, що він з тієї причини так говорив, розмовляючи з суддею. І в іншому місці, будучи знову поставлений у необхідність хвалитися, він доводить те саме так: «Сладце бо похвалюся, - каже, - в немічних моїх, ...в бідах, в досадах, у вигнанні, в тісноті ... нехай вселиться в мене сила Христова »(2Кор01:12). І знову: «Якщо хвалитися мені личить, про немочу мою похвалюся» (2Кор.11:30). І ще в одному місці, порівнюючи себе з іншими, і через це порівняння показуючи нам (свою) перевагу, каже так: «Чи Служительство Христове суть? Не в мудрості глаголю, більше я» (2Кор.11:23). І, щоб показати цю перевагу, він не сказав про себе, що воскресив мертвих, виганяв демонів, очищав прокажених і зробив щось інше подібне, але що? Сказав, що він зазнав тисячі лих. Справді, сказавши: «більше я», він вказав на безліч спокус, кажучи так: «У ранах переболі, у смертях багато, у в'язницях надміру. Від Іудей п'ять кратів чотиридесять хіба єдині приї: трищи палицями биен бих, єдиною каміннями наметаний бих, трикрати корабель спростувався зі мною: ніч і день у глибині сотворіх »(2Кор.11: 23-25), і все інше. Так Павло скрізь хвалиться скорботами і надзвичайно славиться ними! І вельми справедливо: тому що тим особливо і доводиться сила Христова, що цими засобами апостоли і перемогли (світ) – узами, скорботами, ранами та крайніми лихами. І Христос провістив два ці (стани) – скорботу і спокій, подвиги та вінці, праці та нагороди, насолоди та прикрості; але горе надав справжнього життя, а насолоди відклав до віку майбутнього, показуючи, що Він не обманює людей, і бажаючи цим порядком полегшити саму тяжкість лих. Хто обманює, той спочатку пропонує насолоди, і потім наражає на прикрощі; наприклад: торгуючі людьми, відводячи і викрадаючи малих дітей, не обіцяють їм рани та побої, або щось подібне, але дають пряники, закуски та інше таке, чим зазвичай насолоджується дитячий вік; щоб вони, звабивши це і віддавши свою свободу, впали в крайнє лихо. У такий же спосіб птахелові та рибалки заманюють свій видобуток, пропонуючи наперед звичайну та приємну для неї їжу, і цією їжею прикриваючи мережу. Так, обманщикам найбільше властиво пропонувати передусім приємне, а потім наводити горе: істинно дбайливі і опікунські надходять зовсім навпаки. Батьки чинять інакше, ніж люди, що торгують: посилаючи дітей в училище, вони приставляють до них наглядачів, загрожують покараннями, вселяють страх, і коли діти проведуть так перший вік, тоді їм, які вже досягли повноліття, передають почесті, і владу, і задоволення, і все своє багатство. 5 . Так вчинив і Бог: не за звичаєм торгуючих людьми, але за прикладом дбайливих батьків, Він наперед піддав нас лихам, зрадивши справжнім скорботам, як наглядачам і вчителям, щоб ми, наставлені й зрозумілі ними, показавши повне терпіння, навчилися всякого негідності, і таким чином, досягли; наперед він робить нас здатними розпоряджатися багатством, що дарується, і потім вже вручає саме багатство. І якби Він цього не зробив, то дарування багатства було б не даром, а покаранням і мукою. Нерозумний і марнотратний юнак, отримавши батьківську спадщину, від цього самого гине, тому що в нього немає стільки розсудливості, скільки потрібно для управління майном; навпаки, якщо буде розсудливим, скромним, цнотливим і помірним, якщо вживає батьківське майно на потреби, тоді він стає ще більш знаменитим і славним. Так має бути і з нами. Коли ми набудемо духовної розсудливості, коли всі «досягнемо... в чоловіка досконала, в міру віку» (Еф.4: 13), тоді Бог дасть нам усе, що обіцяв; а тепер, як малих дітей, навчає нас, підбадьорюючи і втішаючи. І не ця одна користь від того, що скорботи передують (блаженству); є й інша, не менша за цю. Хто наперед насолоджується, а після насолоди чекає муки, той, внаслідок очікування майбутніх лих, не відчуває і справжньої насолоди; а хто раніше терпить прикрощі і після них сподівається насолоджуватися веселощами, той ні в що ставить і справжні неприємності, сподіваючись майбутніх благ. Так Бог визначив наперед бути лихам, не тільки для безпеки, але й для задоволення і втіхи нашої, щоб ми, будучи полегшеними надією на майбутнє, анітрохи не відчували сьогодення. Вказуючи на це саме, і Павло каже: «Що... нині легке смутку наше, по множенню на тяжіння вічні слави робить нам, що не дивляться нам видимих, але невидимих» (2Кор.4:17–18). Він назвав скорботу легкої, за своєю природою лих, але очікування майбутніх благ. Як купець не відчуває тягаря плавання, будучи полегшуючи надією на прибуток, і борець мужньо переносить удари в голову, маючи на увазі вінець; так і ми, дивлячись на небо і небесні блага, мужньо перенесемо всі, які не спіткають нас, лиха, зміцнюючись доброю надією не майбутнє. Отже, з цим висловом 18 і вийдемо звідси: воно і просто і коротко, але містить у собі великий урок любомудрості. Хто в смутку та скорботі, той знаходить тут достатню втіху; хто в насолоді та розкоші, той – велике розуміння. Коли, лежачи за трапезою, згадаєш цей вислів, то скоро ухилишся від пияцтва і пересичення, дізнавшись із цього вислову, що нам має подвизатися, - і скажеш самому собі: Павло у кайданах і в'язницях, а я в захваті і за розкішною трапезою; яке ж мені буде прощення? Цей вислів корисний і для дружин. Люблячі вбрання і марнотратні, що обважують себе з усіх боків золотом, згадавши про ці узи (Павлових), зненавидять, я впевнений, і з презирством кинуть ті прикраси, і вдадуться до цих кайданів, - тому що ті прикраси часто були причиною багатьох лих, вносили в дім тисячі лай, порожні (оков) дозволили гріхи всесвіту, залякали демонів і диявола кинули тікати. З ними Павло, і в в'язниці, переконав в'язниці, з ними привернув до себе Агрипу, з ними придбав безліч учнів. Тому й сказав він: «У ньому ж злостраждаю навіть до уз, як злодій: але слово Боже не в'яжеться» (2Тим.2:9). Як неможливо зв'язати сонячного проміння, ні замкнути в домі, так неможливо – і слова проповіді. І ще більше: вчитель був пов'язаний, а слово літало; він жив у в'язниці, а вчення, ніби на крилах, обтікало весь всесвіт. 6 . Отже, знаючи це, не станемо падати духом у нещастях, але тоді особливо й будемо більше допомагати і зміцнюватися, тому що «скорбота терпить» (Рим.5:3). Не будемо журитися, коли осягають лиха; але будемо за все дякувати Богові. Ми провели вже другий тиждень посту, але не на це дивитимемося, тому що провести піст означає не те, щоб провести тільки час, але провести його в добрих справах. Подумаємо про те, чи стали ми дбайливішими, чи виправили якусь зі своїх нестачу, чи омили гріхи. Під час Чотиридесятниці, як правило, всі запитують про те, скільки тижнів хто постив; і можна чути від одних, що вони постили дві, від інших, що три, а від інших що всі тижні. Але що користі, коли ми проведемо піст без добрих справ? Якщо скаже інший: постив усю Чотиридесятницю, - ти скажи: я мав ворога і примирився, мав звичку лихословити і залишив її, мав звичку клястись і залишив цю погану звичку. Для мореплавців немає жодної користі в тому, що вони перепливуть велике місце моря, але корисно для них, коли припливуть з вантажем і багатьма товарами. І для нас немає жодної користі від посту, коли ми проведемо його просто, якось і суєтно. Якщо ми постимо, утримуючись тільки від їжі, то через сорок днів проходить і піст. А якщо утримуємось від гріхів, то, і після цього посту, він ще триває, і буде нам постійна від нього користь, і, ще до Царства Небесного, він тут віддасть нам чимало нагород. Як той, хто живе в гріху, і раніше геєнни, карається докором совісті; так багатіючи добрими справами, і перш за Царства, насолоджується найбільшою радістю, живлячись благими надіями. Тому Христос каже: «Паки... побачу ви, і зрадіє ваше серце, і вашої радості ніхто не візьме» (Ів.16:22). Короткий вислів, але в ньому багато втіхи. Що б це означало: «Ваші радості ніхто не візьме»? Ти маєш гроші? Радість про багатство багато хто може взяти в тебе – і злодій, що розламує стіну, і раб, що відносить довірене йому, і цар, що відбирає маєток у скарбницю, і заздрісний чоловік, що вводить наклеп. Чи маєш ти владу? Багато хто може «взяти» в тебе радість про неї. Коли припиниться начальство, припиниться задоволення; та й під час самого начальства багато зустрічається справ важких та поєднаних із турботами; вони зменшують твою радість. Користуєшся міцністю тіла? Осягла тебе хвороба - і засмутила радість про неї. Ти гарний і благородний? Прийшла старість – і розтрощила і забрала цю радість. Станеш насолоджуватися розкішною трапезою? З настанням вечора закінчиться і радість бенкету. Так всяка мирська річ легко ушкоджується і не може принести нам міцного задоволення; але благочестя і душевна доблесть – зовсім інша справа. Якщо подаси милостиню, - ніхто не може відібрати в тебе цієї доброї справи. Нехай нападуть з усіх боків війська, царі, тисячі наклепників та зловмисників: вони не можуть забрати придбання, прихованого на небі; ні, ця радість залишається назавжди. «Расточі, – каже, – дасть убогим: правда його перебуває у вік століття» (Пс.111:9). І вельми справедливо, бо вона зберігається в небесних скарбницях, де злодій не підкопує, розбійник не віднімає, моль не з'їдає (Мт.6:20). Якщо будеш виконувати постійні і старанні молитви, ніхто не може викрасти їхнього плоду, тому що цей плід утвердився корінням у небесах, безпечний від усякого ушкодження і залишається недоступним. Якщо, зазнавши зло, зробиш добро; якщо терпляче перенесеш лихослів'я; якщо, бувши зганьблений, станеш благословляти, – ці добрі справи залишаться назавжди, і «радості» про них «ніщо не відшкодує», але щоразу, як згадаєш про них, будеш радіти, веселитися і їсти велике задоволення. Те саме буде, якщо ми встигнемо в тому, щоб уникати присяг і змусимо мову нашу утримуватися від цієї згубної звички: добре це діло стане в короткий час, а радість від нього буде постійна і безперервна. Втім, ви повинні бути і для інших вчителями та керівниками, повинні брати, наставляти та керувати: ближні – друзів, раби – сорабів, та юнаки – однолітків. Якби хтось обіцяв тобі по одному червінцю за виправлення кожної людини, чи не вжив би ти всього старання, чи не просиджував би з ним цілими днями, переконуючи й умовляючи його? Але ось, Бог обіцяє тобі в нагороду за цю працю не один, не десять, не двадцять, не сто, не тисячу червінців, навіть і не всю землю, але дає тобі те, що найбільше світу, Царство Небесне, і не одне це Царство, але й інше крім нього. Що це таке? «Виділи чесне від недостойного, бо буде уста Моя», – говорить Він (Єр.15:19). Що може зрівнятися з цим за честю та благонадійністю? Яке ж для нас вибачення і прощення, коли ми, після такої великої обіцянки, не дбаємо про спасіння ближнього? Коли ти побачиш сліпця, що падає в прірву, то простягаєш руку, і вважаєш негідним залишити без допомоги гине; а бачачи, як щодня всі брати падають стрімголов у погану звичку клястись, не смієш сказати слова? Але ти сказав раз, і (ближній) не послухався? Так скажи і в іншій, і в третій, і скільки б не було, доки не переконаєш. Бог говорить нам щодня, а ми не слухаємо, і Він не перестає говорити; і ти наслідуй цю піклування про ближнього. Для того ми й живемо разом, населяємо міста і збираємося в церквах, щоб «одно одного тяготи» носити (Гал.6:2), щоб виправляти один одного від гріхів. Як люди, що живуть в одній лавці, хоч і різні продають товари, але всі доходи складають у загальну касу, так робитимемо і ми. Яке хто може зробити добро ближньому, не лінуйся і не заперечуйся: нехай буде і між вами такий продаж і сплата духовна, щоб нам, все склавши в спільне (місце) і набувши великого багатства, і склавши великий скарб, всім разом отримати Царство Небесне, за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, через Которого, через Которого, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. На начальників, Єллевиха вождя і Кесарія магістра, посланих імператором Феодосієм для розслідування про винних у поваленні статуй 1 . Благочасно оспівали ми сьогодні всі разом: «Благословенний Господь Бог Ізраїлів, твори чудеса єдиний» (Пс.71:18)! Справді, дивні і дивні відбулися справи: ціле місто і настільки численний народ, який зараз готовий був зануритися і потонути, і загинути зовсім, в одну мить (Господь) позбавив зовсім корабельної аварії. Подякуємо ж Його не тільки за те, що припинив бурю, а й за те, що допустив їй бути; не тільки за те, що позбавив нас від аварії корабля, але й за те, що попустив впасти нам у такий занепокоєння і нависнути над нами крайньої небезпеки. Так і Павло наказав дякувати за все. А коли він сказав: «Про все дякуйте» ( 1Фес.5:18 ), то цим висловив (дякуйте) не тільки після припинення лих, але і в продовження їх, тому що «все, хто любить Бога, поспішають на благо» (Рим.8:28). Подякуємо Його за припинення випробувань, і не забудемо про них ніколи; будемо перебувати в молитвах, у невпинних моліннях, у великому благоговінні. Коли щойно спалахнув жахливий вогонь цих лих, я говорив, що не час тоді вчення, а час молитов: це ж і тепер, коли погас цей вогонь, кажу, що тепер особливо, більш ніж раніше, час молитов, тепер особливо час сліз і нищів, і скорботи душевної, великої ретельності. Тоді сама властивість скорбот і проти волі приборкувала нас, змушувала бути скромними і вела до великої обачності. А тепер, як знята вуздечка і пройшла хмара, можна побоюватися, щоб ми не впали в безтурботність, не стали знову недбалішими від спокою, щоб і про нас не сказав хто: «Якщо вбиваєш.., тоді стягнення Його і зверталися і вранішав до Бога» (Пс.77:34). Тому й Мойсей умовляв юдеїв так: «їдий» і пий, «і наситився, ... та не забудь Господа Бога твого» (Втор.6: 11, 12). Тепер і відкриється ваша щирість, якщо ви постійно збережете ту ж богобоязливість. Тоді багато хто приписував ваше ревнощі страху і лихам, що трапилися; а тепер добре діло буде цілком ваше, якщо ви продовжите показувати ту ж ревність. І хлопцеві ніхто не дивується, що він, поки перебуває під керівництвом грізного наглядача, живе скромно й лагідно, але всі приписують скромність цього юнака страху, який навіює наглядач. Коли ж він, і склавши з себе цю неволю, залишається за тієї ж скромності, тоді всі йому самому приписують його скромність і в колишньому віці. Це ж зробимо і ми: перебуватимемо в тому ж благонравстві, щоб отримати нам від Бога велику похвалу і за колишнє ревнощі. Нечисленних чекали ми лих, чекали, що будуть розкрадені майна всіх, спалені будинки, і з жителями місто взяте буде з-поміж всесвіту, і всі залишки його загинуть, що по землі його пройде плуг; але все це зупинилося тільки на очікуванні і не перейшло в справу! І дивно не тільки те, що Бог припинив таку небезпеку, але й те, що Він і нас дуже облагодіяв, і місто наше прикрасив, і зробив (нас) через це випробування та нещастя гіднішими хвали: а як це, зараз скажу. Коли послані царем для дослідження про те, що трапилося тут, відкрили страшне судилище і закликали всіх до відповідей у ​​вчиненому злочині, і всі чекали різних смертей, - тоді ченці, що мешкають на вершині гір, виявили свою любомудрість. Проживши безвихідно стільки років у своїх печерах, вони, ніким не покликані, ніким не навчені, як тільки побачили, що місто облягло таку хмару, залишили свої кущі й печери і стіклися з усіх боків, як ангели, що зійшли з неба; і стало тоді місто подібне до неба, тому що скрізь з'являлися ці святі і одним своїм виглядом втішали скорботних і схиляли до досконалої зневаги нещастя. Справді, хто б, побачивши їх, не посміявся з смерті, не знехтував життям? Але, крім цього, дивно було ще те, що вони (ченці), що прийшли до самих начальників, говорили сміливо за винних, готові були все пролити кров і покласти свої голови, аби викрасти в'язнів від загрозливих лих, і сказали, що не відступлять, доки судді чи не пожалують громадянами, чи не пощадять їх з громадянами. «Государ нашої землі, – говорили вони, – боголюбний, відданий вірі, живе у благочестя, тому ми неодмінно умилостивимо його; не допустимо і не дозволимо вам обігріти меч кров'ю, ні відсікти будь-кому голову. Якщо ж ви не зупинитесь, то й ми неодмінно помремо з ними. Злочин великий – у цьому зізнаємось і ми – проте винність справи не перевищує людинолюбства царева». Кажуть, що один із них 19 сказав і інше, сповнене любомудрості, слово: «Вивержені статуї знову споруджені і набули свого вигляду, і справа виправлена ​​незабаром; а ви, якщо умертвите образ Божий, як можете виправити зроблене, як воскресити загиблих і повернути душі в тіла?» Багато ченців говорили з начальниками та про Суд. 2 . Хто не здивується, хто не здивується будь-якому мудрості цих чоловіків? Коли мати одного з винних, з відкритою головою, з оголеними сивинами, схопивши за вуздечку коня судді і так пробігши площу, разом з ним увійшла до судилища – ми всі здивувалися, всі здивувалися такій ніжній любові, такій силі духу. Як не дивуватися ще більше цим (ченцям)? Не дивно, якби та мати й померла за сина, бо велика влада природи і непереможна сили хвороб народження. А ці (ченці) кого не народили і не виховали, кого не бачили, про кого не чули, з ким ніколи не зустрічалися, кого впізнали по одному лише нещастю, – тих полюбили так, що, якби мали й тисячу життів, зважилися б віддати все (життя) за їхнє (підсудних) порятунок. Не кажи мені, що (ченці) не були вбиті і не пролили крові: говори про те, що вони показали перед суддями таку сміливість, яку могли б показати ті, хто зважився на смерть; а з таким наміром вони й прийшли зі своїх гір у судилище. Справді, якби вони заздалегідь не приготувалися до смерті, то й не могли б вони тоді так сміливо говорити до суддів і показати таку силу духу. Вони просиджували цілі дні перед дверима судилища, готові відібрати в катів тих, кого поведуть (на місце страти). Де тепер ті, що одягаються в плащі, виставляють напоказ довгу бороду, і носять у правій руці ціпок, – язичницькі філософи, – ці ганебні циніки, які гірші за підстільні пси і все роблять тільки для утроби? Всі вони тоді залишили місто, всі втекли, всі зникли в печерах; одні ті, що справами доводять любомудрість, з'явилися на площі так безстрашно, ніби ніяке лихо не спіткало міста. Жителі міст втекли в гори та пустелі; а мешканці пустель поспішили в місто, доводячи справою те, про що я в попередні дні говорив безперестанку, саме те, що тому, хто живе чеснотно, не може зашкодити і піч 20 . Така любомудрість душі: вона найвища – і приємного, і сумного; ні тим не розслабляється, ні цим не пригнічується і не принижується, але завжди буває однаково, виявляючи свою міцність і силу. Кого не викрила (у слабкості) труднощі теперішнього часу? Ті, хто займав у нас перші посади, начальствуючі, що володіють незліченним багатством, користуються великою відвагою перед царем, всі вони, залишивши вдома порожніми, думали тільки про своє спасіння; тоді виявилося, що означає вся дружба і спорідненість їх: кого вони раніше знали, тих під час злополуччя і знати не хотіли, і самі хотіли бути ними невідомі. А ченці, люди бідні, що не мають нічого, крім худого одягу, що жили в сільській простоті, що здавались до того нікчемними, перебували на горах і в лісах, постали, як якісь леви, з великим і високим духом, в той же час, як усі боялися і тремтіли, - (постали) і припинили і припинили. проміжок часу. І як хоробри герої, не тільки самою боротьбою з противниками, а й однією появою в таборі і своїм криком звертають у втечу ворогів; так і ці (ченці) в один день і зійшли (з гір), і говорили (з суддями), і припинили лихо, і вернулися до свого житла. Така любомудрість, введена Христом між людьми! І що говорити про багатих і наділених (нижчою) владою, коли навіть і отримали право судити і виправляли найвищі начальницькі посади, благаючі цими самими ченцями виголосити милостивий вирок, сказали, що вони не владні в остаточному рішенні, і що страшно і небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й небезпечно було б не тільки скорботи, але й страшних і небезпечно було б не тільки скорботи, але й оскаржити без скорботи, і що страшно й небезпечно було б не тільки скорботи, але й казати про багатих і зневажених. покарання? А ці (ченці) виявилися могутнішими за всіх: благаючи з великодушністю і терпінням, вони переконали (суддів) показати таку владу, якої ці не отримали від царя; встигли навіть після того, як винні були вже відкриті, схилити суддів не вимовляти обвинувального вироку, але надати рішення волі царя; обіцяли, що самі переконають його неодмінно дарувати прощення злочинцям, і вже готові були вирушити в дорогу. Але судді, вражені їхньою любомудрістю і здивовані висотою духу, не попустили їх зробити таку далеку дорогу, і сказали, що, якщо тільки вони отримають їхню заяву на папері, то самі вирушать і благають царя залишити весь гнів, - що, сподіваємося ми, і збудеться. Справді, коли відбувався розгляд, ченці, що увійшли (до судилища), вимовляли дуже мудрі слова, письмово благали царя, нагадали про (Страшний) Суд і сказали, що складуть свої голови, якщо не буде (дано помилування). І виклавши ці слова на папері, судді вирушили. Ось що прикрасить ваше місто блискучішим за будь-який вінець. Тепер про те, що сталося, тут почує цар, почує і велике місто 21 ; весь всесвіт почує, що в антиохійському місті живуть такі ченці, які показали відвагу апостольську; тепер, як папір цей читатиметься в столиці, всі здивуються величчю духу (ченців), всі ублажать наше місто, і ми відсторонимо від себе погану славу; всі дізнаються, що те, що трапилося, було справою не жителів міста, але чужих і розпусних людей. Свідчення ченців буде достатнім посвідченням вдач міста. Не будемо сумувати, кохані, але будемо мати добрі надії. Якщо зухвалість перед людьми могло відхилити таке велике лихо, то чого не зробить їхня (іноків) відвага перед Богом? Це говоритимемо і язичникам, коли вони насміляться міркувати з нами про своїх філософів. З сьогодення (поведінки філософів) видно, що й колишнє у них було хибно; а з цього (любомудрості ченців) ясно, що й колишнє у нас було істинно, – все, що говориться про Івана, і про Павла, і про Петра, і про всіх інших. Оскільки ченці успадкували їх (апостолів) благочестя, то їх і сміливість показали; оскільки вихувалися у тих законах (у яких апостоли), їх же доблесті і поревновали. Не треба нам навіть вдаватися до Писання, щоб довести апостольську доблесть, бо самі справи волають, і учні являють собою вчителів; не треба нам слів, щоб викрити брехливість язичників і малодушність їхніх філософів, тому що самі справи, і справжні й колишні, волають, що всі у них – байка, личина і вдавання. Не одні, втім, ченці, але й священики показали ту саму великодушність, і взяли участь у нашому спасінні. Один із них 22 вирушив до столиці, знехтувавши все через вашу любов і будучи готовий сам померти, якщо не переконає царя; а інші (пастирі антиохійські), залишаючись тут і чинячи так само, як ченці, власними руками утримували суддів і не допускали увійти в (судилище), доки (судді) не обіцяли (милостиво) закінчити суд. І доки вони бачили, що судді не погоджуються, доти й самі показували велику сміливість. Коли ж побачили, що (судді) погоджуються, то припадали до їхніх ніг та племен, і лобизували їм руки; так вони з надлишком виявили ту й іншу чесноту – і свободу, і скромність. Що їхня сміливість не була зухвалістю, це вони довели особливо тим, що лобизали коліна і припадали до ніг (суддів); а що це не було ні ласкавістю, ні раболепством, і відбувалося не з низького духу, засвідчила їхня сміливість. Втім, ми придбали від випробування не лише ці блага, а й велику помірність, велику скромність: місто раптово стало у нас монастирем. Не так прикрасив би його хто, якби поставив на площі золоті статуї, наскільки світлим і блискучим він тепер, виставивши прекрасні статуї чесноти і виявивши багатство своє. Але сумні (розпорядження), що послідували від царя? - Ні; і вони не обтяжливі, навпаки, принесли багато користі. Що тяжкого, скажи мені, у цих розпорядженнях? Чи те, що (цар) закрив театр, що зробив недоступним кінське ристалище, що уклав і загородив джерела безбожності? О, якби вони ніколи не відкривалися! З них виросло в місті коріння безбожності, з них виходять люди, які нарікають його звичаї, продають свої голоси танцюючим, і віддають їм за три овола власний порятунок, що приводять все в крайній безлад. Чи про це сумуєш, коханий? Але про це треба радіти і веселитися, і виявляти подяку цареві, що його покарання було виправленням, катування – повчанням, гнів – навчанням. (Ти сумуєш) про те, що у нас закриті лазні? Але це не нестерпно, і мимоволі веде до любомудрості тих, які живуть у дорозі, розкоші та розпусті. Або про те, що (цар) відібрав у міста його перевагу, і не дозволив йому називатися головним містом? Але що треба зробити? Похвалити за зроблений (злочин) та виявити подяку? А хто б не звинуватив його, якби він не показав навіть виду обурення? Чи не бачиш, що багато такого роблять і батьки зі своїми синами? Вони відвертаються від них і не допускають їх до столу. Це зробив і цар, наклавши на місто такі покарання, які не завдають жодної шкоди, а приносять багато виправлень. Подумай, чого ми очікували, і що було: і тоді особливо пізнаєш милість Божу. Ти сумуєш, що у міста відібрано перевагу? Але зрозумій, у чому полягає перевага міста, і тоді ясно побачиш, що, якщо самі, що живуть у місті, не загублять його переваги, то ніхто інший не зможе забрати його. Не в тому, щоб бути головним містом, або мати великі і красиві будинки, або численні колони, великі портики і місця для прогулянок, і не в тому, щоб користуватися більшою перед іншими містами популярністю, але в чесноті і благочестя жителів - ось у чому і перевага, і краса, і безпека міста, так що без цього місто гірше за всіх. Чи хочеш дізнатися про перевагу твого міста, чи хочеш побачити давню його красу? Я розповім це докладно, щоб ти не лише знав, а й поревнував. Що ж становить перевагу нашого міста? «Бути ... нарече ... насамперед в Антіохії учні християни» (Дії 11:26): цього (переваги) не має жодне місто у всесвіті, ні навіть місто Ромула. Ось чому він може сміливо дивитися на весь всесвіт, – за своєю любов'ю до Христа, за сміливістю, благородством. Чи хочеш почути і про іншу перевагу та прикрасу нашого міста? Колись загрожував найсильніший голод (Дії 11:28), і ті, що живуть в Антіохії, поклали, кожен по достатку своєму, послати (милостиню) святим, що живуть в Єрусалимі (Дії 11:29). Ось і інша перевага – братолюбство під час голоду! Не втримав їхній час, не зупинив очікування нещастя; але коли всі інші збирають собі і чуже, вони віддавали своє, не тільки колишнім разом з ними, а й тим, що жили вдалині. Бачиш, яка віра в Бога та любов до ближнього? Чи хочеш дізнатися ще й іншу перевагу міста? В Антіохію прийшли деякі з юдеїв і стали спотворювати проповідь (євангельську) і вводити юдейські обряди. Не знесли (антиохійці) в мовчанні цього нововведення і не залишилися в спокої, але, зійшовшись і склавши збір, послали до Єрусалиму Павла та Варнаву, і зробили те, що апостоли розіслали по всьому всесвіту догмати чисті, вільні від усякої юдейської немочі 23 (Дії 23). Ось ця гідність, ця перевага міста: це робить його головним містом не на землі, а на Небі. А всі інші відмінності тлінні, неміцні, і припиняються разом із справжнім життям, часто закінчуються і раніше справжнього життя, як це сталося й тепер. На мене, місто, в якому немає боголюбних жителів, гірше за всяке село і безславніше за всяку печеру. І що казати про місто? Щоб дізнався ти ґрунтовно, що одна чеснота прикрашає жителів, я нічого не стану говорити тобі про місто, але постараюся це довести, взявши за приклад те, що шанує всяке місто, саме храм Божий в Єрусалимі. Це – храм, у якому (приносилися) жертви і молитви, (здійснювалися) богослужіння, де (перебували) Святе Святих, і Херувими, і Заповіт, і стамна золота, – ці великі ознаки Божого промислу про народ; де були дано постійні одкровення згори, надихаються Богом пророки; де пристрій був справою не людського мистецтва, а мудрості Божої; де стіни всюди блищали безліччю золота, і (де) надзвичайна коштовність матеріалу та ретельність мистецтва, поєднавшись між собою, показували, що це тоді був єдиний такий храм на землі. Точніше ж сказати – не одна ретельність мистецтва, а й мудрість Божа брала участь у будівництві цієї будівлі, тому що Соломон накреслив її і спорудив таким не з власного свавілля, не сам собою, але був наставлений у всьому від Бога і отримавши накреслення з Неба. І проте, цей прекрасний, дивовижний і святий храм, коли ті, що молилися в ньому, розбилися, був так знечещений, зганьблений і опоганений, що ще перед руйнуванням свого названий вертепом розбійників (Єр. 7:11; Мф. 21:13) і печерою гієни, а згодом і звір, був відданий. Чи хочеш дізнатися це саме про міста? Що було чудовіше міст содомських? У них і будинки, і будівлі, і стіни були чудові, і країна огрядна і родюча, що уподібнювалася до Раю Божого. А Авраамова хатина була бідна й мала, і не мала жодного зміцнення. Однак, іноплемінники, коли відбулася одного разу війна з ними, розорили і взяли міста, укріплені стінами, і жителів повели з собою в полон, а проти Авраама, що напав на них, безлюдного жителя, не встояли. І це дуже природно, тому що він мав таку силу, яка благонадійніша за багатолюдство і стіни, - мав благочестя. Якщо ти християнин, то немає в тебе міста на землі: «Мистець і Творець» нашого міста «Бог» (Євр.11:10); хоча б ми придбали собі весь всесвіт, все залишимося в ній мандрівниками та прибульцями. До Неба приписані ми, там живемо (Флп.3:20): не будемо ж, як діти, нехтуючи великим, дивуватися малому. Не величина міста, а душевна чеснота служить для нього прикрасою та безпекою. Якщо ж ти (величину) вважаєш перевагою міста, то подумай, скільки спокусників, скільки людей зніжених і розпусних і відданих безодні пороків бере участь з тобою в цій перевагі, - і знехтуй нарешті цією відзнакою. Але не таке те (Небесне місто): у ньому не може мати частини, хто не показав себе цілком чеснотним. Отже, не будемо безрозсудними, але нарікатимемо тоді, коли забере хтось гідність у нашої душі, коли ми зробимо гріх, коли образимо спільного всіх Владику. Тим часом те, що сталося тепер, не тільки нітрохи не зашкодить місту, але, якщо ми будемо пильні, принесе й найбільшу користь. Справді, наше місто тепер стало подібним до благородної і цнотливої ​​дружини: страх зробив його скромнішим і чеснішим, і звільнив від тих нечестивців, які зухвало вчинили злочин. Не будемо ж плакати по-жіночому; багато хто, чув я, говорив на площі: «Горе тобі, Антіохія! Що сталося з тобою? Як ти знечещена!» Почувши це, я посміявся з дитячого розуму тих, хто говорив такі слова. Це не тепер треба говорити, а коли побачиш танцюючих, пиячних, співаючих, богохульствуючих, клянуться, порушують клятви, брехливих, тоді примовляй ці слова: «Горе тобі, місто! Що з тобою сталося? Якщо ж побачиш на площі, хоч і небагато, чоловіків скромних, статечних і поміркованих, називай таке місто блаженним. Малолюдство анітрохи не може зашкодити йому, коли в ньому є чеснота, так само як і багатолюдство анітрохи не принесе користі, коли в ній порок. «Якщо буде число синів Ізраїлевих як пісок морський, залишок спасеться» (Рим.9:27; Іс.10:22), тобто багатолюдство не може умилостивити Мене, говорить Бог. Так зробив і Христос: Він прорік горе містам не за їхнє малолюдство, не за те, що вони не були головними. І Єрусалиму Він прорік горе знову по тому самому, кажучи так: «Єрусалиме, Єрусалиме, побив пророки і камінням побивай послані до тебе» (Мф.23:37). І яку користь, скажи, приносить мені людство, якщо воно живе в пороку? Навпаки, від цього ще й шкода. Що інше було причиною і того, що сталося тепер? Чи не безтурботність, чи недбалість і безбожність мешканців? Чи принесло якусь користь місту його перевага, обширність будівель і те, що воно було головним містом? Якщо ж це і перед земним царем анітрохи не допомогло злочинному місту, навпаки, всі ці відмінності знищені, – тим більше анітрохи ця перевага не допоможе йому перед Господом Ангелів. Не принесе нам у день (Страшного Суду) жодної користі те, що ми живемо в головному місті – з великими портиками та іншими подібними перевагами. І що говорю: в день (Суда)? Яку користь може принести тобі й у житті те, що твоє місто – головне? Хіба хто через це поправив будинок, що розвалився, чи мав від цього якийсь прибуток? Хіба за допомогою цієї переваги прогнав зневіру, чи припинив тілесну хворобу, чи відстав від пороків душевних? Не будемо ж, кохані, чинити легковажно і дивитися на думки натовпу, але дізнаємося, що справді становить перевагу міста, що робить його головним містом. Це кажу я, звичайно, в надії, що місто знову отримає і цю відмінність і з'явиться на своєму високому місці, тому що цар людинолюбний і боголюбний: хочу однак, щоб, якщо й будуть повернуті (місту його переваги), ви цим не пишалися і не хвалилися, і через це не звеличували б перед нами міста. Коли захочеш хвалити місто, то не говори мені про передмістя - Дафне, ні про безліч і величину кипарисів, ні про джерела вод, ні про те, що багато людей живе в місті, ні про те, що можна з безпекою бути на площі до найглибшого вечора; (Не говори) і про велику кількість товарів: все це - тлінне і залишається тільки до кінця справжнього життя. Але якщо можеш сказати про доброчесність, про скромність, і милостиню, про всенічне чування, про молитви, про тверезість, про любомудрість душевну, – ось цими (чеснотами) прославляй місто. Вони, коли бувають і в тих, що живуть у пустелі, роблять її прекраснішою за всяке місто; навпаки, і місто буває найгіршим, якщо у мешканців його немає цих чеснот. Так чинимо не лише у ставленні до міста, а й у ставленні до людей. Якщо побачиш людину огрядну, яка досягла великої огрядності, високої, і ростом тіла перевершує інших, – не дивуйся йому, доки не впізнаєш його душі. Станемо всіх задовольняти не за зовнішнє благообразие, а за красу душевну. Малий і невисокий тілом був Давид; однак цей невисокий і малий, що не мав жодної зброї, скинув одним ударом ціле військо й ту (платяну) вежу: не кинув він списи, не пустив стріли, не оголив меча, але зробив усе поваленням малого каменю. Тому хтось і умовляє так: «Не похвали людину в красі її, і не буди ти мерзота людина баченням своїм. Мала в пернатих бджола, і початок солодощів плід її» (Сир.11:2–3). Те саме говоритимемо і про місто, і про людей; будемо і любомудрувати між собою, і дякувати безупинно Богові і за сьогодення, і за минуле, і молити Його всі разом і з усією старанністю, щоб і ті, хто сидить у в'язниці, і присуджені до переселення в чужий край, були перші звільнені, а останні повернуті. І вони – члени наші, з нами разом зазнали хвилювання, з нами зазнали бурі: станемо ж молити людинолюбного Бога, щоб вони з нами насолодилися і тишею. Ніхто не кажи: «А мені що ще дбати? Я позбавився небезпеки; нехай загине така то, нехай пропаде інший!» Не будемо ображати Бога таким нехтуванням, але будемо так сумувати, так старанно молити Бога, начебто ми самі були в нещасті, – виконуючи наступне висловлювання Павлове: «Пом'ятайте юзники, аки з ними пов'язані: озлоблювані, аки й самі сущі в тілі» (Євр.1, 3). ...покірними ведеться» (Рим.12:15–16). Це й нам самим принесе величезну користь, бо ніщо так не приємне Богові, як те, коли ми з великою щирістю сумуємо про наших членів. Тож благатимемо Його всі разом і про сьогодення, і про майбутнє, щоб Він визволив нас і від того покарання. Справжні лиха, які б вони не були, можуть бути перенесені та мають кінець; а тамтешні муки нескінченні та неминучі. Але разом з молитвою будемо й самі намагатись не впадати надалі в ті самі гріхи, знаючи, що інакше не можемо ми вже отримати прощення. Отже, попадемо всі разом перед Богом, і як тут, так і вдома будемо говорити: «Праведний Ти, Господи, про всіх, що створив Ти нам, ...як істинним судом навів Ти, ...що навів» (Дан.3:27–28). Якщо гріхи наші повстали проти нас, то сотвори нам (милість) заради імені Твого і не допусти надалі випробувати такі лиха, «і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого: бо Твоє є Царство і сила і слава на віки віків. Амінь» (Мф.6: 13). Про колишній предмет – обурення, також пост, і на вислів апостола: «Радійте завжди про Господа» (Флп.4:4) 1 . Багато хто, бачив я, радіють і говорять один одному: ми перемогли, ми здолали; половина посту зменшилася. Таких прошу не радіти з того, що спадала половина посту, а дивитися на те, чи спадала половина гріхів – і тоді тріумфувати. Це справді гідно радості, це і є шукане, для цього все й робиться, щоб. виправили ми свої недоліки, щоб вийшли з посту не такими, якими вступили в піст, але обмилися і відстали від усіх поганих звичок, і так провели святе свято. А якщо не так, то нам не тільки не буде жодної користі, а й найбільшої шкоди від того, що пройде піст. Не будемо ж радіти, що ми пройшли попри посту: це зовсім не важливо; Але будемо радіти, коли проведемо його в добрих справах, щоб, і після посту, сяяв плід його. І користь зими виявляється особливо тоді, коли вона пройде: зелені ниви і покриті листям і плодами дерева своїм виглядом сповіщають про користь, що сталася для них від зими. Це ж хай буде і з нами! І ми взимку, під час посту, користувалися тривалими і безперервними дощами, бувши невпинно повчані, прийняли (в себе) духовне насіння і відсікли терня задоволень. Будемо ж старанно зберігати прийняте, щоб, і після посту, процвітав плід його, і щоб за тими благами, які отримаємо від посту, пам'ятати нам і сам пост. Якщо ми так налаштуємо себе, то й майбутню посаду приймемо з радістю. Багато хто, бачу я, такий малодушний, що тепер турбуються про майбутню Чотиридесятницю; багато хто, чув я, кажуть, що після закінчення посту вони не відчувають радості відпочинку внаслідок турботи про майбутній рік. Що може бути малодушніше цього, скажи мені? А що причиною цього? Те, що з настанням посту ми не про те намагаємося, як би впорядкувати душу, а постачаємо піст тільки у стриманості страв. Якби ми отримали від нього багато користі для виправлення звичаїв, то, насправді відчуваючи добрі дії його, побажали б, щоб хоч щодня був піст; ніколи не перестали б любити його і, чекаючи на пост, не були сумні й неспокійні. Людини, налаштованої розумом і дбає про свою душу, ніяка рішуче річ не може засмутити: вона буде насолоджуватися чистою і безперервною радістю. І що це правда, ви чули, як Павло сьогодні переконував нас і говорив: «Радійте завжди про Господа: і ще річку: радійте» (Флп.4: 4). Знаю, що (виконання) цих слів багатьом здається неможливим. Як можливо, кажуть, людині невпинно радіти? Радіти не важко, скаже, можливо, хтось, але радіти невпинно – це мені здається вже неможливим, бо нас осягають з усіх боків багато неминучих скорбот. Інший втратив або сина, або дружину, або щирого друга, який рідніший за всякого родича; або завдав шкоди у майні, або впав у хворобу, або зазнав іншого якогось нещастя, або засмучений незаслуженою образою; або (трапився) голод або виразка, або непосильний податок, або засмутилися домашні справи; а втім, і не перечитаєш всього, що в приватному та в суспільному побуті зазвичай засмучує нас. Як же, кажуть, можна завжди радіти? Звісно можливо, людина! А якби було неможливо, то Павло не став би переконувати, не радив би він, який володіє духовною мудрістю. Тому я постійно казав вам, і не перестану говорити, що, чому не можна ніде і ні від кого навчитися, про те ви можете будь-кому мудрувати тут. Задоволень та радості бажають усі, і для цього все і роблять, і кажуть, і трудяться. І купець для того плаває, щоб зібрати грошей, а гроші збирає для того, щоб, володіючи ними, радіти. І воїн для того бореться, і землероб для того обробляє землю, і кожен для того займається своїм ремеслом, і шукаючі влади для того шукають її, щоб насолоджуватися славою, а насолоджуватися славою хочуть для того, щоб радіти. Та й усяке діло, як можна бачити, робиться в нас для цієї мети; і кожен, маючи на увазі, поспішає дійти до неї всякими засобами. Отже, всі, як сказав я, люблять радість, але не всі можуть досягти її, бо не знають шляхів, що ведуть до неї. Багато хто думає, що багатство буває причиною радості. Але, якби воно було причиною, – ніхто з тих, хто має гроші, ніколи не сумував би; а тим часом, багато з багатіїв життя вважають не життям, і бажають тисячі смертей, коли відчують якесь прикрість; і якщо хто журиться багато, так вони найбільше. Не дивися на їхні бенкети, ні на їхніх ласкавих і дармоїдів, але на те, що буває через ці (бенкети), - на руйнування, наклепи, небезпеки, занепокоєння, і, що ще гірше, на те, що, піддаючись цим мінливості, понад сподівання і великодушно перемінити, багатії не вміють. Тому й лиха видаються їм не такими, якими вони є за природою; навпаки, і легеня здається їм нестерпним. Не так буває з бідними: і нестерпне здається їм стерпним, бо вони самі вже думали про таке. Адже не стільки від властивості речей, скільки від розташування страждаючих залежить, що лиха, що осягають нас, видаються то великими, то малими. І щоб не наводити мені здалеку прикладів на те й на інше, візьму їх із того, що сталося з вами. Подивіться ж: бідні всі уникли, прості люди позбулися небезпеки і насолоджуються повною свободою; а ті, що керували містом, утримували коней, головували на іграх і виправляли інші громадські посади, – ці люди сидять тепер у в'язниці, бояться до крайності, терплять одні покарання за злочини всіх, живуть у безперервному страху і перебувають тепер у найжалюгіднішому становищі, не через велику небезпеку, а тому, що в житті. 2 . І точно, багато хто, коли ми їх втішали і переконували мужньо переносити нещастя, говорили: «Адже ми ніколи ні про що таке і не думали, і не вміли так любомудрувати, тому потребуємо багато втіхи». Інші знову гадають, що здоров'я – причина задоволення. Ні: багато хто зі здорових і самі тисячу разів бажали померти, не міг перенести огорчень, що осягали їх. Інші знову кажуть, що насолода славою, володіння владою і начальство, і пестощі від багатьох приносять невпинну радість. І це негаразд. Та що й казати про іншу владу? Якщо ми зійдемо думкою до самого царського сану, то знайдемо, що той, хто живе в цьому сані, оточений безліччю прикрощів, і тим більше має неминучих приводів до скорботи, чим більшою зайнятий він кількістю справ. Нема чого й говорити про війни, битви та напади варварів: (цар) часто боїться навіть домашніх своїх. Справді, багато колишніх царів, уникнувши рук ворожих, не уникли підступів від своїх охоронців. А приводів до смутку царів стільки, скільки хвиль біля моря. Отже, якщо й царський сан не робить життя безпечним, то що ж інше може зробити це? З життєвого – ніщо; а вислів Павловий, при тому короткий і малий, - воно одне відкриє нам цей скарб. Не треба багато слів, ані тривалої розмови: подумаємо тільки про це вислів – і знайдемо шлях, що веде до справжньої радості. Павло не просто сказав «радійте завжди», але додав і причину безперервної радості, сказавши: «радійте завжди про Господа». Той, хто радіє про Господа, ні в якому разі не може бути позбавлений цієї радості. Все інше, про що ми радіємо, мінливе, непостійне і зручне; і не тільки цей має в собі недолік, але й ще те, що, і будучи тривало, не приносить нам такої радості, яка б проганяла і затьмарювала смуток, що завдається нам іншими предметами. А страх Божий має те й інше: він твердий і нерухомий, і стільки витікає радості, що ми буваємо зовсім нечутливі до інших лих. Той, хто боїться Бога, як треба, і той, хто сподівається на Нього, придбав собі корінь радості і володіє цілком джерелом благодушності. І як мала іскра, впавши в безмежне море, легко зникає, так, що б не сталося з тим, хто боїться Бога, все, падаючи як би у велике море благодушності, згасає і зникає. А особливо дивно те, що така людина не перестає радіти і тоді, коли є причина для смутку. Якби ніщо не завдавало смутку, не було б велике для нього і те, що він може невпинно радіти. Але бути найвищим, коли осягають багато лиха, що руйнують скорботу, і радіти серед смутку – ось це надзвичайно! Як ніхто не дивувався б, що три юнаки не згоріли, якби вони були далеко від Вавилонської печі, – здивувало ж усіх те, що вони пробувши стільки часу серед вогню, вийшли неушкодженіші за тих, що не були в ньому, – так і про святих треба сказати, що, якби їх не спіткало жодної спокуси, ми не здивувалися; а здивування гідно і перевищує людську природу те, що вони, будучи оточені з усіх боків незліченними хвилями, знаходяться в кращому становищі, ніж ті, що насолоджуються досконалою тишею. Отже, зі сказаного ясно, що не можна знайти у мирських людей жодного роду життя, в якому б благодушність була постійним надбанням; а що віруючий не може не насолоджуватися невпинною радістю, і це постараюся знову довести, щоб ви не тільки дізналися це безжурне життя, а й поревнували про нього. Уявімо ж людину, яка не знає за собою жодної провини, але має добру совість, прагне до майбутнього і перебуває в благих надіях: що може, скажи мені, привести її в смуток? Чи не найбільше нестерпно представляється смерть? Але очікування її не тільки не засмучує, а ще дуже тішить його: він знає, що настання смерті є звільнення від праць і приведення до вінців і нагород, призначених для тих, хто працював у благочестя і чесноти. А невчасна смерть дітей? Але й це переносить він мужньо, і каже словами Йова: «Господь даде, Господь отять: бо Господеві зволися, таке бути: буди ім'я Господнє благословенне на віки» (Йов.1:21). Якщо ж смерть і втрата дітей не можуть засмутити, – тим більше шкода у майні, ганьби, звинувачення, наклепи та хвороби тілесні ніколи не можуть вразити такої великої та доблесної душі. Так і апостоли зазнавали побоїв, але не журилися. Велике вже й це: але набагато важливіше те, що вони не тільки не журилися, але й самі бичі робили приводом до ще більшої радості, і повернулися «від імені собору тішиться, що за ім'я» Христа удостоїлися прийняти «безчестя» (Дії 5:41). Образив хто і вилаяв таку людину? Але він навчений Христом радіти серед ганьблення: «Радійтеся, – каже (Христос), – і веселіться, …коли … речуть всякий лихий дієслово на ви брехливо, Мене заради: …яке винагорода ваша багато на небесах» (Мф.5: 11–12). Впав він у хворобу? Але він чув, як другий умовляє і каже: «У хворобі та бідності сподівайся Нань: бо в огні спокушується золото, і люди приємні в печі смирення» (Сир.38:9, 2:5–6). Якщо ж ні смерть, ні втрата майна, ні хвороба тілесна, ні безчестя, ні наруга, ні інше що подібне не може його засмутити, навпаки, ще й тішить, то яка буде в нього ще причина смутку? Що ж, скажеш, хіба святі не тужили? Чи не чуєш, що каже Павло: «Скорбота мі є велика і безупинна... серцю моєму» (Рим.9: 2)? Ось це найдивніше, що скорбота приносила користь і радість від самого плачу. Як бичі завдавали (апостолам) не біль, а радість, так знову й скорбота доставляла (Павлу) великі ті вінці. І ось що ще дивно: мирська – не тільки смуток, а й радість завдає крайньої шкоди, а у справах духовних зовсім навпаки: не тільки радість, а й смуток має великий скарб благ; а як це, скажу. Нерідко інший у світі радіє, побачивши ворога в нещасті, і цією радістю спричиняє велике покарання. Інший, знову, тужить, побачивши брата занепалим, і цією скорботою набуває собі від Бога великого вподобання. 3 . Чи бачиш, як сум за Богом кращий і корисніший за радість мирську? Так і Павло сумував за грішниками, за невіруючих у Бога, і за цей смуток отримав велику нагороду. Але щоб зробити мені слова свої ясніше, і щоб ви дізналися, що сказане, хоч і дивно, проте істинно, і що плач дійсно часто підбадьорює скорботні душі і полегшує обтяжену совість (скажу ось що): багато жінок, втративши найулюбленіших дітей, коли їм перешкоджають поплакати, поридати і постінати; якщо ж зроблять усе, що властиво скорботним, то полегшуються та отримують розраду. І чи дивно, що це буває з дружинами, коли можна бачити, що й пророк відчуває те саме? Ось чому він невпинно каже: «Залишіть мене, та гірко заплачуся: не належіть втішати... про розгром дочки роду мого» (Іс.22:4). Отже, сум часто приносить втіху. Якщо ж це буває у світі, то більше у справах духовних. Тому (Павло) каже: «Сум.., що за Богом, покаяння нерозкаяно на спасіння робить» (2Кор.7:10). Ці слова здаються неясними; вони ось що означають: засмутився ти про майно – не отримав від цього жодної користі. Засмутився хворобою – анітрохи не допоміг, але ще більше зашкодив собі. Я сам чув, як багато хто, випробувавши це, звинувачують себе і кажуть самі собі: що користі, що я сумував? І грошей не повернув, і себе засмутив. Але якщо ти сумуєш за гріх, то і його загладиш, і отримаєш найбільшу радість. Якщо потурбуєшся про занепалих братів, то й себе зрозумієш і потішиш, і їх відновиш; а якщо й не принесеш їм жодної користі, то сам отримаєш величезну нагороду. І щоб переконатися тобі, що ця сум про занепалих, хоч би ми анітрохи не допомогли їм, приносить нам величезну нагороду, послухай, що говорить Єзекіїль, чи краще, що через нього мовить сам Бог. Коли посилав Він деяких розорити місто (Єрусалим) і винищити вогнем і мечем усі будинки з їхніми жителями, то одному з них наказує так: «Даж знамення на обличчя чоловіків тих, що стоять і хворіють» . А іншим наказавши і сказавши: «От освячених Моїх почніть», додав ці слова: «А до всіх на них є знамення, не торкайтеся» (Єз.9:4, 6). Чому це скажи мені? Тому що вони, якщо й анітрохи не допомагають (грішникам), все ж таки стогнають і боліють про те, що відбувається. А інших ще дорікає (Бог) у тому, що вони, віддаючись розкоші та обжерливості, і насолоджуючись великою свободою, не журилися і не розділили смутку, коли бачили, як юдеї були відведені в полон. Докоряє їм такими словами: «Не страждаю нічого в скорботі Йосипові» (Ам.6:4–6), називаючи Йосипом весь народ. І знову: «Яка не живе в Енані» 25 оплакати дім... той, що живе поблизу неї» (Мих.1:11). Хоча (грішники) і справедливо караються, проте (Бог) хоче, щоб ми співчували про це, а не раділи та веселилися. Якщо Я, Який караю, каже Він, роблю це, не радіючи, і не насолоджуюсь їх мукою («бо бажанням не хочу смерті грішника» (Єз.18:23, 32, 33:11)); то й ти маєш наслідувати Господа, і боліти про те саме, що грішник дав випадок і привід до праведного покарання. Тому хто сумує за Богом, той отримує від цього велику користь. Якщо ж терплячі побої блаженніші за тих, що їх завдають, якщо наші мученики блаженніші за язичників, що живуть у спокої, і скорботні, що веселяться, то яка ж ще може бути у нас привід для скорботи? Тому нікого не повинно називати блаженним, окрім того, хто живе тільки за Богом; цих одних задовольняє і Писання. «Блаженний, – каже, – чоловік, що не йде на пораду безбожних» (Пс.1:1). «Блажен.. Його ж якщо покараєш, Господи, і від закону Твого навчи його» (Пс.93:12). «Блаженні непорочні в дорогу» (Пс.118:1). «Блаженні всі надії, що сподіваються» (Пс.2:12). «Блаженна мова, йому... Господь Бог його» (Пс.32:12). «Блаженний, йому не зазріє душа його» (Сир.14:2). «Блаженний чоловік бояйся Господа» (Пс.111:1). І Христос знову (каже) так: «блаженні плачучі.., блаженні жебраки.., блаженні кротціє.., блаженні миротворці.., блаженні вигнані заради правди» (Мф.5:3–11). Бачиш, як Божественні закони скрізь ублажають не когось із багатих, ні з знатних родом, ні з тих, хто користується славою, але здобув чесноту! Це тому, що потрібно, щоб основою всіх наших справ чи страждань був страх Божий; і якщо ти заздалегідь насадиш цей корінь, то не тільки спокій, честь, слава і повага, але й образи, і наклепи, і образи, і безчестя, і муки, і всі лиха взагалі виростуть тобі плоди радості. І як коріння дерев саме гірке, а плоди приносять нам дуже приємні, так і смуток за Богом принесе нам велику радість. Хто тільки часто молився зі скорботою і проливав сльози, ті знають, яку вони отримали радість, як очищали совість, як повставали з доброю надією. Це тому, що, як я завжди говорю, не властивість речей, а думка наша зазвичай засмучує і радує нас. Отже, якщо ми налаштуємо її, яка їй повинна бути, то матимемо запоруку всякої благодушності. Як шкодить і користується не так властивість повітря і зовнішні впливи, скільки власне схильність; точно те саме і з душею, і тим більше, що там неминучість природи, а тут все залежить від вільної волі. Тому Павло, зазнавши незліченних лих: корабельної аварії, лайки, насильства, розбійників і все, чого і вирахувати словом неможливо, - і вмираючи кожен день, не тільки не сумував і не нарікав, але й хвалився, і радів, і говорив: «Нині радію в стражданнях моїх про мене, як (Кол.1:24). І знову: «Не точію ж, а й хвалимося в скорботах» (Рим.5:3). А хвалитися означає радіти найвищою мірою. 4 . Отже, якщо бажаєш радості, не шукай ні грошей, ні тілесного здоров'я, ні слави, ні влади, ні веселощів, ні розкішних трапез, ні шовкових шат, ні багатоцінних полів, ні блискучих будинків, і нічого іншого тому подібного, але прямуй до любомудрості за Богом і тримайся з тебе, ніщо не зможе. Те, що інших засмучує, тобі буде збільшенням радості. І бичі, і смерть, і втрати, і лихослів'я, і ​​образи, і всі подібні лиха, якщо тільки наводяться на нас заради Бога і це мають корінь, вносять у нашу душу велику радість. Ніхто не зможе зробити нас нещасними, якщо ми не зробимо себе такими; так само, як ніхто не зможе зробити нас і блаженними, якщо не зробимо себе такими ми самі, за благодаттю Божою. І щоб ви переконалися, що блаженний той, хто боїться Господа, це доведу вам тепер не минулим, але тим, що сталося з нами. Усьому нашому місту загрожувала повна винищування, і з багатих, знатних і знаменитих людей ніхто не наважився показатися серед міста, але всі втекли і пішли геть. А боящі Бога, жителі монастирів, ці, прийшли сюди з великою відвагою, вирішили все, і трапилися вже лиха, і очікувані ще жахи так мало могли їх злякати і збентежити, що, перебуваючи далеко від нещастя і не маючи нічого спільного (з жителями) вирвали звідти. І що всім здається страшним і жахливим – смерть – вони готові були прийняти з усім полюванням, прагнули до неї з більшою радістю, ніж інші – до влади та почестей; знали вони, що в цьому і полягає найбільша влада і честь, і самими справами довели, що блаженний тільки той, хто тримається вищої любомудрості: він і не терпить жодної зміни, і не зазнає ніякого злополуччя, але насолоджується безперервним благоденством і посміюється з усіх уявних неприємностей. Ось тепер перші сановники (міста) перебувають у великій печалі, сидячи в темниці, обтяжені ланцюгами, і щодня чекаючи смерті, – а ці (ченці) насолоджуються найчистішим задоволенням, якби навіть їм довелося зазнати якогось нещастя. І що іншим здається страшним, то їм бажано, тому що вони знають, чого прагнуть, і яка доля чекає їх після відходу звідси. І живучи так строго і посміючись смерті, вони однак болюють про інших, і від цього отримують знову найбільшу користь. Постараємося мати піклування про свою душу, і ніяка ненавмисність не в змозі буде засмутити нас. Будемо благати Бога і про ув'язнених у в'язниці, щоб Він визволив їх від нещастя, що спіткало їх. Бог міг би раптом припинити лихо, і не залишити і малих слідів його; але, щоб ми знову не впали в колишню безтурботність, Він поклав потоку цих лих вщухати поступово і помалу, чим і утримує нас в однаковому благоговінні. І що це правда, і багато хто впав би знову в колишню безтурботність, якби все (нещастя) припинилося раптом, це видно з чого. Ще є залишки нещастя, ще невідомо рішення царя, і всі, хто керував справами міста, у кайданах; а багато жителів нашого міста, за пристрастю митися, біжать на річку, роблять там тисячу ганебних справ, бешкетують, танцюють, водять хороводи, захоплюють за собою жінок. Яке можуть вони заслужити на прощення, яке вибачення? Чи краще, якого не заслужать покарання та муки? Глава міста у в'язниці, члени наші на засланні, вирок про них не відомий; а ти, скажи мені, будуєш хороводи, заводиш ігри та смієшся! Не можемо ж, кажуть, залишатися немитими? О, безсоромна, невдячна і розбещена думка! Скільки минуло, скажи мені, місяців, скільки років? Ще немає двадцяти днів, як замкнені для тебе лазні, і ти нарікаєш і нарікаєш, ніби не мився цілий рік! Чи так, скажи мені, було з тобою, коли ти чекав на напади воїнів, коли щодня думав померти, коли тікав у пустелі і поспішав на вершини гір? Якби тоді запропонував хто тобі не митися цілий рік, щоб позбутися майбутньої небезпеки, чи не охоче б ти прийняв і переніс це? І ось, коли б мало дякувати Богові, який припинив цю (небезпеку) без усякої для нас шкоди, ти знову танцюєш і бешкетуєш, і, як страх пройшов, знову впав ти ще у велику безтурботність. Чи так торкнули тебе лиха, що ти бажаєш ще бань? Якби лазні і були відкриті, то нещастя вмісту ще (у в'язниці) чи не достатньо для того, щоб змусити і не забути про всяке задоволення? У небезпеці життя, а ти пам'ятаєш про лазні і хочеш веселитися? Чи чиниш тому недбалість, що уникнув тепер (лиха)? Дивись, не постав себе в небезпеку ще більшого покарання, не виклич знову минулої грози з більшою силою, і не піддайся тому, що говорить Христос про демонів. Коли, говорить Він, нечистий дух вийде і потім знайде дім пустим і очищеним, то, взявши з собою ще «сім інших духів гірших собі» , входить у душу «і бувають останні людині тому гірші за перші» (Лк.11:24–26). Вбоїмося ж і ми, щоб, позбавившись колишнього нещастя, наступним недбальством не накликати нам на себе великих проти колишнього лиха. Знаю, що ви чисті від цього нерозумності: так утримуйте, приборкуйте, наполягайте і безчинних, щоб нам радіти завжди, як наказав Павло, щоб і за свої добрі справи, і за піклування про інших, і тут і в майбутньому житті, отримати нам велику нагороду, з благодаті та людинолюбства Господа нашого Ісуса Христа, честь і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків Амінь. У неділю рятівної 27 тижня до сільських жителів, і про те, що не має присягатися 1 . Попередні дні ви радісно відсвяткували пам'ять святих мучеників, насолодилися духовною урочистістю, поликали добрим тріумфом. Ви бачили оголені боки, розсічені ребра, кров, що ллється звідусіль, незліченні пологи мук. Ви бачили, як природа людська являє справи вище за природу і як вінки сплітаються з крові. Ви влаштували чудову урочисту ходу по всьому місту під керівництвом славетного вождя. А мене хвороба змусила насильно залишитися вдома. Втім, якщо я і не брав участі в урочистості, то все ж таки був учасником радості, якщо й не мав задоволення бути на святі, то все ж таки був співучасником ваших веселощів. Така вже сила любові: вона змушує і не відчувають задоволення радіти нарівні з тими, хто відчуває, спонукаючи вважати загальними (усім нам) блага ближніх. Тому я, і сидячи вдома, радів разом з вами, (а сьогодні), хоч і не зовсім ще оговтався від хвороби, підвівся і побіг до вас, щоб бачити ваші люб'язні обличчя і взяти участь у справжньому святі. А цього дня, гадаю я, представляє найбільшу урочистість через присутність наших братів, які сьогодні надали блиску нашому місту і прикрасили наші збори. Люди ці хоч і відмінні від нас за мовою 28 , але згодні з нами по вірі, живуть у тихому спокої і проводять стримане і славетне життя. Справді, у цих чоловіків немає ні театрів з їхнім безчинством, ні кінських змагань, ні розпусних жінок, ні іншого сум'яття міського. Розпуста у всіх його видах вигнана, і всюди рясно процвітає доброчесність. А причина цього в тому, що їхнє життя сповнене праці, і училище чесноти і помірності вони знаходять у вирощуванні землі, займаючись тим самим мистецтвом, яке Бог перш за все ввів у наше життя. Адаму ще до гріхи, коли він насолоджувався повною свободою, було наказано займатися деяким родом землеробством, не важким, правда, і чужим виснажливої ​​втоми, але водночас доставляв йому велику любомудрість. Поставив його, говориться (у Писанні), «робити і зберігати» Рай (Бут.2:15). На кого б ви не подивилися з цих чоловіків, ви побачили б, як кожен з них в один час впрягає волів, що пашать, тягне плуг і розсікає глибоку борозну, в інше - сходить на священне піднесення і обробляє душі підлеглих, то він зрізає серпом терня з поля, то словом счищує, то словом счищає, мешканці нашого міста, а соромляться ледарства, знаючи, що вона навчила всякому злу і споконвіку була наставницею пороку для тих, хто її полюбив. Ці люди більше, ніж будь-хто, мудрують найвищою мудрістю, показуючи свою чесноту не за зовнішністю, а за самим переконанням. Що стосується мудреців язичницьких, то вони нітрохи не кращі за акторів і комедіантів, бо не в змозі показати нічого більшого, крім плаща, бороди і довгої мантії; а ці люди, зовсім навпаки, розпрощавшись із палицею, бородою та іншим приладдям, прикрасили свою душу приписами істинної любомудрості, та й не лише приписами, а й самими справами. І якщо ви запитаєте когось із цих сільських жителів, які нічого не знають крім свого заступу і плуга, про ті істини, щодо яких язичницькі мудреці не змогли сказати нічого здорового, незважаючи на нескінченні свої дослідження і довгі міркування, він з великою мудрістю точно відповість вам усе. Та не це одне тільки дивно, а й те ще, що вони і справами своїми підтверджують віру, засновану на істинах, тому що вони непохитно впевнені, що ми маємо безсмертну душу, повинні будемо дати звіт про скоєне тут і постати Страшному Престолу, чому й усе життя своє влаштували згідно з цими надіями і стали надіями і стали цими надіями. Писанням, що «метушня суєтностей, всіляка суєта» (Еккл.1:2), і не прагнуть ні до якого примарного блиску. Ці люди і про Бога вміють любомудрувати так, як наказав Бог. Якщо ти візьмеш одного з них і приведеш потім якогось язичницького мудреця, або - оскільки тепер такого не знайти - якщо, взявши кого-небудь з тих і розкривши книги древніх мудреців, прочитаєш (написане в них) і, зіставивши, порівняєш, що відповідають ці люди нині, і що мудрували тоді, то мудрі тоді ті, то мудрували тоді ті. Насправді, в той час як деякі з цих останніх кажуть, що і суще не керується Провидінням, і творіння походить не від Бога, і чеснота ніби не достатня сама по собі, а потрібні ще гроші, благородне походження і зовнішній блиск, і багато іншого, ще гіднішого сміху, – ці люди, навпаки, мудрують і про Промисл, що привела все з несучого, і про все інше, анітрохи, при цьому, не будучи зобов'язаною язичницької науки. Хто не пізнає звідси сили Христа, яка невчених і проститець показала настільки мудрими, що багато хвалилися своєю мудрістю, наскільки розумні мужі перевершують малих дітей? Яка їм шкода від того, що мова їх проста, коли помисли їх сповнені глибокої мудрості? Яка, навпаки, користь язичникам в обробленому слові, коли їхній розум залишається чужий думок? Це схоже на те, ніби хтось мав ніж, у якого рукоятка срібна, а саме лезо м'якше за будь-який свинець. Так само й у них: мова прикрашена словами та іменами, а думка вкрай немічна і ні на що рішуче для них не придатна. Зовсім не так у цих мудреців, а якраз навпаки: розум їхній сповнений глибокої духовної мудрості, і життя слідує вченню. У них немає зніжених жінок, немає ні прикрас в одязі, ні підфарбовування і підмальовування: всяке подібне розбещення звичаїв вигнано. Тому вони і підлеглих собі дуже легко привчають до помірності і з повною точністю дотримуються закону Павла, який наказує мати одяг і їжу, і не шукати нічого більше (1Тим.6: 8). У них немає звичаю натиратися запашними мазями, що отуманюють розум, а сама земля, породжуючи трави, майстерніша за будь-якого світовара, виготовляє для них тонке пахощі квіток. І оскільки вони вигнали всяку розкіш і видалили згубні потоки пияцтва, а їжу вживають у такій лише кількості, скільки потрібно підтримки життя, те й тіло в них внаслідок цього користується так само повним здоров'ям, як і душа. Отже, не зневажатимемо цих людей за їх зовнішній вигляд, а краще дивуватимемося їх розуму. Що користі, справді, у зовнішніх шатах, коли душа одягнена жалісніше за всякого жебрака? Хвалити і дивуватися людині слід за одягу, і за тіло, а й за душу. Розкрий душу цих людей, і ти побачиш красу її і багатство за мовленням, за переконаннями та за всім станом вдач. 2 . Отже, нехай засоромляться язичники, нехай закриють у збентеженні обличчя своє і сховаються з сорому за своїх філософів і за свою мудрість, яка немічніша за всяке безумство. У той час, як їхні мудреці за свого життя ледве змогли навчити своїм думкам найменшу кількість людей, та й цих втратили при найменшій небезпеці, - учні Христа, - рибалки, митарі, робителі наметів, - протягом небагатьох років звернули до істини всі небезпеки, і, незважаючи на незліченні згасла, а процвітає й нині й робить великі та великі успіхи; вони ж навчили мудрувати людей необізнаних – землеробів і пастухів. Ці останні, маючи разом з усім іншим впроваджену в серці любов, - винуватцю всякого добра, - незважаючи на далеку дорогу, поспішили прийти до нас, щоб обійняти своїх братів. От і ми за такі дари, розумію любов і прихильність, - відпустимо їх, забезпечивши коштами на дорогу, і поведемо знову про клятвах, щоб з коренем вирвати у всіх з розуму цю порочну звичку. Але наперед я хочу сьогодні трохи нагадати зі сказаного вам раніше. Після того, як юдеї, відійшовши з Персії і звільнившись від цієї тиранії, повернулися в свою батьківщину, «і видих, - говориться, - серп летить, в довготу ліктів двадесят, і в широту десяти ліктів» ( Зах.5:1-2 ), і від пророка, я нача, лице... землі» і що входить у «дім кленущегося ...на брехню, і вселиться посеред дому його, і покінчить його і дерева його та каміння його» (Зах.5:3–4). При читанні цих слів свого часу 30 ми досліджували, чому (Господь) губить не тільки самого присяжного, а руйнує і дім його, і вказували причину цього в тому, що Бог хоче, щоб покарання за найтяжчі злочини назавжди залишалися, щоб всі після цього були розсудливими. А оскільки клятвопорушник по смерті неминуче поховається і віддається надрам землі, то щоб не поховати разом з тілом і його нечестя, Бог і зробив саму домівку могильною пам'яткою, саме для того, щоб всі, хто проходить, бачачи його і знаючи причину руйнування, бігли наслідування гріха. Це сталося і з содомлянами: коли вони спалахнули пожадливістю один на одного, спалена була і сама земля посланим з небес вогнем, оскільки Бог хотів, щоб покарання і за цей гріх було постійно (Бут.19:24–25). І поміч людинолюбство Бога: не самих грішників змусив Він безперестанку горіти у вогні до сьогодення, але попаливши їх раз назавжди пожежею, спалив обличчя землі і виставив його на вигляд усім бажаючим після того бачити; і тепер вигляд тієї землі блискучіший за всякий голос переконує всі наступні покоління, ніби волаючи і кажучи: не дерзайте на діла содомлян, не так вражає розум, як жахливий вигляд, що постійно носить сліди нещастя. Це можуть засвідчити і ті, хто побував у тих країнах; перш, незважаючи на те, що їм часто доводилося чути про це при читанні Писання, вони боялися не особливо сильно, а коли побували і пройшли ту країну, бачили досконале її опустіння, споглядали сліди пожежі і ніде не помічали справжньої землі, а все лише попелу і попелу, вони йшли з такою жахом, страти нагадав образ гріха. Як ті ввели змішання бездітне, що не завершувалося чадонародженням, так і Бог навів помсту, яке зробило черево землі раз назавжди бездітним і позбавленим всяких плодів. Тому Бог загрожує зруйнувати і будинки тих, хто присягається, щоб через їх покарання зробити інших більш розсудливими. 3 . А я вкажу вам сьогодні не один, і не два, і не три будинки, зруйновані за клятву, а ціле місто і народ боголюбезний, плем'я, що завжди користувалося особливою опікою Промислу, і рід, що уникнув багатьох небезпек. Справді, - Єрусалим, град Божий, що мав святий кивот і все його служіння, місто, де були пророки і благодать Духа, і кивот, і скрижали заповіту, і стамна злата, де часто з'являлися Ангели, - це саме місто, незважаючи на нескінченну множину що відбувалися війн і численні напади, численні напади. сміявся над усіма цими (ворогами), і в той час, як вся країна вже була розорена, він один не зазнав жодного нещастя. Ще дивніше те, що він навіть проганяв ворогів, часто завдаючи їм тяжких ударів, і користувався у Бога настільки великою опікою, що Сам Бог говорив: «Як мрій у пустелі знайшов Ізраїля і як вартовий на смоковниці раннього побачив їхні батьки» (Ос.9:10). і щодо, потім, самого міста: «ім чином знаходиться ягода на грізні, і речуть: не загуби його» (Іс.65:8). І все-таки це кохане Богом місто, що уникло й настільки багатьох небезпек, і отримало прощення за багато злочинів, і одне лише змогло уникнути полону, тоді як решта були захоплені не раз, не два, а багаторазово, було скинуто за одну тільки клятву. Як (саме), про це я зараз скажу. Став у них царем Седекія. Цей Седекія дав Навуходоносорові, варварському цареві, клятву, залишатися його союзником; після цього змінив і перебіг на бік царя єгипетського, показавши повну зневагу до клятви, і зазнав того, що зараз ви почуєте. Але наперед слід сказати саму притчу пророка, якій він передбачав усе це. «Бути слово Господнє , – каже пророк, – до мене говорячи: сине людське, повість повість і риці притчу .., І промови: це каже Адонаї Господь: орел великий, великокрилий, довгий протяжністю, виконай нігтів» (Єз.17:1–3). Тут пророк назвав орлом царя вавилонського, а великим і великокрилим і довгим по протягу і сповненим нігтів найменував його по безлічі військ, силі могутності і швидкості нападу, тому що подібно до того, як для орла крила і нігті служать зброєю, так і царі такі є воїни і коні. Отже, цей орел, говориться, «мати наказ внести в Ліван» (Єз.17:3). Що означає: «наказ»? – Рішення, твердий намір. А Ліваном пророк назвав Юдею, бо остання лежить біля цієї гори. Потім, маючи намір говорити про клятву і договір, (пророк) продовжує: «і взявши від насіння земного і даду... на полі плодні, нехай утвердить коріння над водами багатьма, видно учинення: і прозябі і бути в виноград немощений і малий величністю, що являтися лозія його на ньому» Єз.17:5–6) 31. Тут виноградом пророк назвав місто Єрусалим, а вказівкою на те, що його лози лежали над самим орлом, а коріння його було внизу останнього, пророк означав договір і союз з ним, і що він сам підкорив себе йому. Потім, бажаючи вказати беззаконня, (пророк) каже: «І був орел другий, – говорячи про царя єгипетського, – великий, великокрилий, багато нігтями, і..., виноград цей плетаючись про нього, і обплетення його на ньому 32 , І лозіє своє випусти, що напаяти Господь: їжа виправиться? (Єз.17:7, 9), тобто той, хто переступив договір і клятви, чи буде в силі встояти, врятуватися і не впасти? Потім, показавши, що цього не буде, і місто неодмінно загине за клятвопорушення, (пророк) міркує про саме покарання і називає причину: «Чи не коріння м'якоті його і плід згниє? ...зникнуть всі літоросли його» (Єз.17:9)? І бажаючи показати, що він буде зруйнований не людською силою, але (саме) тому, що через клятвозлочин він зробив собі ворогом Бога, (пророк) додав: «Чи не м'язом великим, ні людьми багатьма що викинути його з коріння його» (Єз.17:9). Така казка. Далі пророк роз'яснює її, кажучи так: «Ось, прийде цар Вавилонськ на Єрусалим» (Єз.17:12). Потім, сказавши далі про щось інше, (пророк) говорить про клятву і союз: «Заповідає, – каже, – з ним заповіт» (Єз.17: 13); потім, вказуючи на зраду, каже: «і відкинеться від нього посилаючи посли своя до Єгипту дати йому коні і люди багато» (Єз.17:15), і вслід за цим, показуючи, що вся загибель відбувається за клятвопорушення, додає: «Аще не на місці, ідеже цар! переступи заповіт Мій, з ним серед Вавилону помер. І не в силі великою, нижче в народі багато. ...І похули клятву, щоб переступити заповіт Мій. Аж не клятву Мою, аніж похули, і заповіт Мій, що його переступи, дам на голову його: і простру мряжу Мою нань» (Єз.17:16–20). Бачиш, як не один, не двічі, а багато разів говорить Господь, що Седекія терпить все це за клятвопорушення: невблаганний Бог, коли ганьблять клятву. З якою ревнощами дбає Бог про те, щоб не зневажалися клятви, це можна бачити не тільки з покарання наведеного на місто за клятвопорушення, але й з того, що Бог зволікає (покаранням) і дає термін (на виправлення). «Бисти, - говориться, - в дев'яте літо царства Седекії, в другий місяць, в десятий день місяця, 33 прийде Навуходоносор цар вавилонський і вся сила його на Єрусалим: і обступи його ... і створивши окрест його бійниці. І був град в обляганні аж до першого десятиліття Седекії царя, дев'ятого дня місяця: і переможе гладі в цьому граді, і не буде хліба їсти людом... і розсідеться град» ( 4Цар.25:1–4 ). Звичайно, Бог міг би відразу ж з першого дня зрадити їх і підпорядкувати владі ворогів, але Він зволив протягом трьох років поповільнити і змусив їх випробувати найтяжчу облогу, для того саме, щоб вони, тісні і ззовні - страхом перед ворогами, і зсередини - голодом, що отримає місто, примусили царя, і примусили царя, таким чином дещо послабився злочин. А що це правда, а не моя здогадка, послухайте, що каже йому Бог через пророка: «Якщо вихідний... до воєводів царя Вавилонського, жива буде душа твоя, і град цей не попалиться вогнем, і живий будеш ти і дім твій: якщо ж не вийдеш ти до князів царя Вавилонського, віддасться град цей у руці халдейсті, і попалять його... і ти не врятуєшся від руки. І сказав цар.: я побоювання імам від юдеїв, що втекли до халдеїв, нехай не віддадуть мене в їхній руці, і посваряться на мене. І промовив Єремія: Не зрадять тобі: послухай... словесі Господні, що я говорю тобі, і краще буде, і жива буде душа твоя: і якщо не захочеш... вийди, це слово, що сказав мені Господь: ...всі жінки, що залишилися в домі царя Юдиного, глаголаху : вабила тя і премогоша тя мужі мирниці твої, і ослабивши в намірах ногу твою і відвернувшись від тебе: і вся дружина твоя ... ведуть до халдеїв, і ти не вціліш, від руки їх, як рукою царя Вавилонська ят буде Єр.38:17–23). Але коли пророк цими словами не переконав Седекію, і останній залишився у гріху та беззаконні, то через три роки Бог зрадив місто, показавши і своє людинолюбство та нерозумність царя. Увійшовши з великою легкістю, вороги спалили дім Господній, і дім царя, і доми Єрусалиму, і начальник охоронців всі великі будівлі спалив і зруйнував мури Єрусалиму, і всюди був варварський вогонь, бо клятва керувала пожежею і скрізь розносила полум'я. І залишок народу, що був у місті, і тих, що перейшли до царя (вавилонського), виселив начальник охоронців. «І стовпи мідяни в храмі Господньому, скрушивши халдеї, і підстави, і море мідне... у храмі Господні скрушили халдеї. ...і конобі, і казани і фіали, і кадилниці, і вся посудина мідяна, в яких служаху, взявши: і кадилниці, і фіали золоті і срібні взяша і стовпи два, і підстави, і море.. І поять... Сареа жерця першого і Сафана 34 жерця другого, і три варти брамні: і від граду... скопця єдиного, поставивши ленного над мужі військовими, і п'ять чоловіків, що стоять перед царським лицем... і Сафана архістратига 35 , і книгочія... і . і поять я... і приведе я до царя Вавилонського... і побий їх цар... і помори я» (4Цар.25:13–16, 18–21). Отже, згадайте тепер про серп клятвозлочинця, що летить і вселяється в домі, і руйнує стіни і дерево і камінь. Згадайте, як ця клятва, увійшовши до міста, зруйнувала і будинки, і храм, і стіни, і блискучі будинки, і перетворила місто на могилу; і ні Святе Святих, ні священні судини, ні що інше не відсторонило страти та помсти за злочин клятви. Так нещадно зруйновано було місто. Але сам цар зазнав долі ще більш жалюгідної та скорботної. І подібно до того, як той серп, що летить, винищив будівлі, так точно він вразив і цього, коли він утік. «Із е - говориться, - цар ношу шляхом брами, ... і халдеє окрест граду беша. ...і погнала сила Халдейська за царем, і яша його... і поїша царя, і привела його до царя вавилонського... І сказала цар вавилонський суд із Седекією, і заклала сини його перед лицем його, і очі Седекіїни збоді, і зв'язки його кайданами, і відведе його до Вавилону. Що означає: «дієслова з ним суд»? - Він зажадав у нього звіту, розсудився з ним, і спочатку заколов його дітей, щоб він був глядачем свого нещастя і бачив цю жалюгідну та жахливу подію, а потім засліпив уже й її. Навіщо, знову, відбувається це? Для того, щоб він вирушив до варварів і євреїв, які там мешкали, як вчитель, і щоб глядачі пізнали через засліпленого, яке зло є клятвозлочин, та не тільки ці, а щоб і всі, хто мешкає шляхом, бачачи пов'язаного і засліпленого, пізнали з цього нещастя тяжкість гріха. Тому один із пророків каже: «не побачить» (Седекія) Вавилона (Єз.12:13), а інший, що «відведеться до Вавилону» (Єр.32:5). Мабуть, пророцтво суперечливе. Однак ні, – істинно і те, й інше. Дійсно, Вавилона (Седекія) не бачив, але водночас був і відведений до Вавилону. Отже, як він не бачив Вавилону? А так, що в Юдеї він піддався засліпленню, тому що тут віроломно порушена була клятва, тут же вона і помщена, і сам він зазнав страти. А як був відведений у Вавилон? - Ставши бранцем. Тому, отже, було два покарання – засліплення і полон, то пророки й розділили їх, і один, вказуючи на його засліплення, каже: «не побачить Вавилона», а інший, натякаючи на його полон, каже: «відведеться до Вавилону» . 4 . Отже, брати, знаючи це і згадуючи сказане раніше, відстанемо нарешті від поганої цієї звички; ось про що прошу і благаю всіх вас. Справді, якщо у Старому Завіті, коли від юдеїв не вимагалося досконалої мудрості, а допускалися багато в чому послаблення, за одне лише клятвозлочин спіткав такий великий гнів, таке пограбування і полон, то що доведеться терпіти тим, які присягаються тепер, після явища закону, що забороняє робити це, і такого? Хіба нам потрібно лише те, щоб ми прийшли до зборів і прослухали те, про що йдеться тут? Якщо ми, постійно слухаючи, не виконуємо того, що говориться, це поведе лише до більшого засудження та невблаганного покарання. Яке виправдання і яке вибачення буде в нас, коли ми, з раннього віку і до останнього дня життя збираючись тут і отримуючи такі настанови, залишаємося подібними до тих (юдей) і не намагаємося виправити жодного недоліку? Не вказуй мені на звичку. Я тільки обурююся і серджуся, коли кажуть, ніби звички ми перемогти не можемо: якщо ми не переможемо звички, то як станемо вищими за пожадливість? Корінь останньої має свій початок у самій природі, тому що (мати) бажання природне; але бажати поганого – принаймні – справа вільної волі; а щодо клятви, вона отримала початок навіть у вільної волі, а одному лише легковажності. І щоб тобі знати, що не через труднощі справи, а завдяки лише нашій легковажності такою мірою поширилася ця порок, поміркуємо, як багато набагато важчих справ роблять люди, і до того ж не чекаючи звідси ніякої нагороди. Поміркуємо, які відносини наказав він, скільки вимагають вони праці, скільки зусиль; і проте труднощі не стали перешкодою до виконання цих розпоряджень. Скажи мені, що може бути важче, як коли який-небудь юнак, віддавши себе в розпорядження (людей), які повинні розм'якшити його тіло і зробити гнучкими його члени, ревно намагається вигнути все тіло в точну подобу колеса і крутитися по підлозі, і обертанням очей, поворотами рук і всякими іншими ні про труднощі, ні про ганебність подібних занять? Хто не вразиться знову, бачачи на сцені танцюристів, які користуються членами свого тіла як би крилами? А ті, що кидають у повітря один за одним ножі, потім ловлять усі їх за ручку, кого б не в змозі були присоромити з тих, хто не бажає підняти ніякої праці заради чесноти? Або що можна сказати про тих чоловіків, які, носячи на чолі жердину, на зразок дерева, затвердженого корінням у землі, так і зберігають його в нерухомому стані? І що дивно ще більше, вони змушують навіть на вершині жердини боротися маленьких дітей; і ні руки, ніякий інший член тіла, а один лише лоб надійніший за будь-який прив'язі носить цей жердину без вагань. Інший, знову, найтоншою мотузкою крокує з такою безстрашністю, з якою люди проходять по рівній площині. І проте все це, що здається незручним і для розуму, стало можливим для мистецтва. Скажи мені, що подібне можемо сказати ми про клятви? Яку проблему вкажемо? Яке зусилля? Яке мистецтво? Яку небезпеку? Нам потрібно лише трохи старання, і все для нас незабаром буде досягнуто. І не кажи мені, що більшу частину ти вже виконав: якщо ти не виконав усього, вважай, що ти зовсім нічого не зробив, бо це небагато, залишене поза увагою, знищує і все інше. Адже часто люди, збудувавши будинок і наклавши дах, але не звернувши уваги на одну лише павши черепицю, губили весь будинок. Те ж саме можна спостерігати і на одязі: і маленький розрив, що трапився, не будучи зашитий, виробляє величезну дірку. Це часто буває і з потоками, так як і ці, якщо захоплять тільки маленький вхід, зараз же введуть і всю воду. Тому й ти, якщо й звідусіль обгородив себе, а маленька частина залишається без захисту, то й цю останню огорожу від диявола, щоб тобі бути знесиленим звідусіль. Бачив серп? Чи бачив главу Івана? Чи чув історію із Саулом? Чи чув про образ полону юдейського? Разом з тим чув вислів Христа, який проголошує, що не тільки клятвозлочин, а й клятва чим би там не було справа диявольська і цілком винахід ворога (Мф.5:33–37)? Дізнався ти, що за клятвою всюди слідує клятвопорушення? Отже, збери все це і напиши в умі своєму. Не бачиш, як жінки та малі діти привішують до шиї Євангелія як велику охорону, і носять їх усюди, куди б не пішли? А ти заповіді та закони євангельські намалюй у своєму розумі. Тут не треба золота і грошей, не потрібно купувати й книгу, а потрібне лише одне довільність і прихильність натхненної душі, - і матимеш найвірніше Євангеліє, носячи його не зовні, а складаючи його всередині, в схованках душі. Тому, вставши з ліжка і виходячи зі свого дому, наводь собі на згадку наступний закон: «Я ж говорю вам не клятися всяко» (Мф.5: 34), і буде тобі це вислів замість повчання; не потрібно багато праці, а лише трохи уваги. А що це правда, очевидно звідки. Покликавши свого сина, постракай і погроз трохи посікти його, якщо він не виконає цього закону, - і побачиш, як він зараз же відстане від звички. Як тому не безрозсудно, якщо малі діти, боячись нашого страху, виконують заповідь, а ми навіть і так не боїмося Бога, як бояться нас сини! Отже, що я говорив раніше, те саме говорю і тепер. Покладемо собі закон - не займатися ні публічними, ні приватними справами до тих пір, поки не виконаємо цього закону, а спонукувані всіляко необхідністю, ми легко досягнемо успіху і прикрасимо себе, прикрасимо разом з тим і все місто. Поміркуй тільки, чого варто, якби по всьому всесвіту рознеслася чутка про те, що в Антіохії панує звичай, властивий християнам, що там не зустрінеш жодної людини, яка б вимовила клятву, хоча б настояла в тому і крайня потреба. Без сумніву, про це почули б сусідні міста, вірніше ж не тільки сусідні, а й до самих кінців землі дійшла б чутка, оскільки природно, що і торговці, які мають з вами зносини, та інші, що приходять звідти, розповіли б про все це. Багато хто, коли хвалять інші міста, вказують на гавані, на ринок, на багатство товарів: дайте ж тим, хто приходить сюди можливість говорити, що того, що є в Антіохії, не можна бачити ніде в інших містах, оскільки люди, які мешкають у цьому місті, краще вирізати мову, ніж вимовити клятву. Це нам буде прикрасою та твердинею; мало того - доставить ще й велику нагороду, так як безсумнівно, що вам змагатимуться і наслідуватимуть інші. А якщо той, хто здобув навіть одного чи двох, отримає у Бога велику нагороду, то якої винагороди не отримаєте ви, які виховують увесь всесвіт? Отже, маємо намагатися пильнувати і тверезитися, знаючи, що ми отримаємо найбільшу відплату не тільки за власне виправлення, але й за виправлення інших, і знайдемо велике благовоління у Бога, яке всі ми невпинно одержуючи, нехай досягнемо Царства Небесного в Христі Ісусі Господі нашому, Якому слава і слава повсякчас, і на віки віків. Амінь. Про те, що посту Чотиридесятниці недостатньо для приготування до прилучення, а потрібна переважно душевна чеснота; також про те, як можна не зламувати пам'ять, – що у Бога багато означає цей закон, і що злопам'ятство, ще до геєни, карає відданих йому; нарешті, про утримання від клятв, і про тих, що не перестали присягатися 1 . Час підходить у нас уже до кінця посту: тому і ми віддамося більшій (ревнощі) чесноти. Як біжить (на ристалище) немає ніякого прибутку (від того, що біжать), якщо вони не отримують нагород; так і нам не буде ніякої користі від багатьох праць і подвигів протягом посту, якщо не будемо в змозі скуштувати Священної Трапези з чистою совістю. Для того і піст і Чотиридесятниця, і настільки багатоденні збори і бесіди, і молитви і повчання, щоб ми, такою ревністю про Божественні заповіді змив гріхи, що пристали до нас протягом цілого року, з духовною відвагою долучилися благоговійно Безкровної тієї Жертви: інакше, даремно, даремно, марно. стільки праці. Отже, кожен хай подумає сам із собою, який недолік виправив, яку добру якість набув, який гріх відкинув, яку пляму змив, у чому став кращим. І, якщо він знайде, що від поста у нього виявився прибуток у цій чудовій купівлі, і переконається, що багато подбав про свої рани, то нехай починає. Але, якщо він був безтурботний, і може похвалитися тільки постом, а жодного з добрих діл не зробив, то нехай залишається поза, і увійде тоді, коли очиститься від усіх гріхів. Нехай ніхто не сподівається на один пост, якщо він залишився без виправлення в гріхах. Той, хто не постить, може отримати вибачення, посилаючись на неміч тілесну, але не виправився в гріхах не можна отримати виправдання. Ти не постив по немочі плоті; А навіщо не змирився з ворогами своїми, скажи мені? І чи не хочеш послатися на слабкість тіла? Знову, якщо ти маєш заздрість і злість, - чим виправдовуватимешся, скажи мені? У (виправдання) цих вад ніяк не можна посилатися на неміч тілесну. І це було справою людинолюбства Христового, що найголовніші і запоруки нашого життя заповіді анітрохи не терплять від немочі тіла. Отже, якщо й усі священні закони однаково необхідні нам, але найбільше той, що наказує не мати ні з ким ворожнечі, і не залишатися назавжди в гніві, але відразу примирятися; то ми сьогодні і поговоримо з вами про цю заповідь. Справді, якщо блуднику і богохульнику неможливо бути причасником Священної Трапези, тим більше, що має ворога і злопамятуючого неможливо скуштувати Святого Причастя. І вельми справедливо! Блудник і любодій, щойно задовольнив хіть, то й поклав край гріху; і якщо, підбадьоривши, захоче повстати від падіння і виявити потім велике каяття, то отримує деяке полегшення; але зловмисний щодня робить гріх, і ніколи не кінчає його. Там зроблено злочин, і закінчено гріх: тут щоденно відбувається гріх. Отже, яке знайдемо ми, скажи мені, вибачення, добровільно віддаючись такому злому звірові? І як хочеш ти, щоб Господь був до тебе поблажливий і лагідний, коли сам ти жорстокий і невблаганний до подібного до тебе раба? Але цей раб тебе образив? І ти часто ображаєш Бога. Яке ж порівняння між подібним до тебе рабом і Господом? Притому, може, той образив тебе, будучи сам скривджений тобою, і ти роздратувався; але сам ти ображаєш Господа, не зазнавши від Нього шкоди та образи, а щоденно одержуючи благодіяння. Подумай же, що коли Бог захоче суворо стягувати за все, що не робиться проти Нього, ми не проживемо й одного дня. «Якщо беззаконня, – каже пророк, – назри, ...Господи, хто постоїть» (Пс.129: 3)? Не кажу вже про всі інші гріхи, які знає тільки совість грішника, і свідок яких один Бог, а з людей ніхто: якби потрібен нам звіт у цих явних і відкритих гріхах, – чим би ми вибачилися в них? Якби Бог став стягувати за наше недбальство і безтурботність у молитвах, – за те, що, стоячи перед Богом і молячись Йому, не виявляємо Йому і такої благоговіння та поваги, яку надають раби панам, воїни начальникам, друзі друзям? Коли ти розмовляєш з другом, робиш це з увагою; а коли молишся Богові за гріхи, просиш прощення таких багатьох беззаконь, і благаєш про дарування тобі помилування, то нерідко робиш це з недбалістю, і, тим часом як коліна твої похилені на землю, розуму своєму ти дозволяєш блукати площею і домом, так що уста твої вимовляють ці слова без сенсу; і так робимо ми не один раз і не два, але багато разів. Якби за це одне Бог захотів стягнути з нас, чи знайшли ми вибачення? Чи могли б виправдатися? Не думаю. 2 . Що ж, якщо Він виведе назовні ті злі промови, які ми щодня говоримо один про одного, і ті недоречні судження, які вимовляємо про ближнього, не за якоюсь справою, а за схильністю засуджувати і паплюжити (інших): що можемо тоді сказати на своє виправдання? А якщо стане розбирати наші допитливі погляди, і злі пожадливості, що збуджуються в нашому серці, коли від недозвольного блукання очей отримуємо ми погані й нечисті помисли: якого піддамося покаранню? Знову, якщо вимагатиме у нас відповіді за лайливі слова («Що бо, – сказано, – якщо говорить братові своєму: ...вироді, повинен їсти геєнне вогненною» (Мф.5: 22)): чи можемо ми відкрити уста, або навіть заикнутися і сказати проти цього щось - мале чи велике? А марнославство, яке виявляємо і в молитві, і в пості, і при милостині милостині, якщо станемо розбирати: не кажу – Бог, але ми самі – грішники: чи будемо в змозі подивитись на Небо? А підступи, які сплітаємо ми один проти одного, коли то хвалимо брата в очі і говоримо з ним по-дружньому, то хулимо за очі? Чи винесемо належні за них покарання? Що сказати про клятви, про брехню, про клятвозлочини, про несправедливий гнів, про заздрість, яку часто живимо до щасливих, не тільки до ворогів, а й друзів? Також про те, що радіємо нещастям інших і чуже горе вважаємо полегшенням нашого? Що потерпимо, якщо (Бог) вимагатиме у нас відповіді за ту недбалість, яку показуємо у церковних зборах? Ви знаєте, що нерідко, коли сам Бог каже до всіх нас через пророка, ми в цей час ведемо великі і довгі розмови з ближнім про речі, які до нас не стосуються. Яка ж буде у нас надія на спасіння, якщо Він, залишивши все інше, захоче покарати нас за один цей гріх? Не вважай його за незначну провину, але, якщо хочеш бачити тяжкість його, розглянь цю саму провину по відношенню до людей – і тоді побачиш тяжкість гріха. Насмілився, коли розмовляє з тобою начальник, або навіть якийсь друг з числа почесніших, – насмілившись, залишивши його, розмовляти зі своїм слугою: тоді побачиш, на яку зухвалість наважуєшся, роблячи це по відношенню до Бога. Той, якщо буде з числа знатніших, піддасть тебе і покаранню за образу; а Бог, хоч щодня терпить так багато, і ще більше цих образ, не від одного, не від двох і трьох чоловік, але від усіх майже нас, проте переносить довготерпеливо, і не тільки ці, а й інші, тяжчі образи. Справді, це гріхи явні і ведені всім, і майже всіма роблені; але є ще інші гріхи, про які знає лише совість грішників. Якщо подумаємо і подумаємо про всіх них, то хоча б ми були найжорстокіші і найгрубіші люди, розглянувши безліч гріхів своїх, від страху і туги не в силах будемо і згадати про нанесену нам іншими образу. Згадай про вогняну річку, про отруйний черв'як, про Страшний Суд, на якому все буде оголено і оголошено, подумай, що тепер відкрите буде тоді. І ось, якщо вибачиш ближньому гріхи, все це, чого належить тоді відкритися, згладиться тут, і ти відійдеш звідси, не тягнучи за собою жодного з гріхів твоїх, - так що ти (прощаючи) більше отримуєш, ніж даєш. Багато, звісно, ​​зробили ми таких гріхів, про які ніхто з сторонніх не знає: тому, від думки, що в той день, на загальному видовищі всесвіту, наші гріхи будуть відкриті перед усіма, ми страждаємо більше, ніж від самого покарання, будучи мученими та терзаними совістю. Але такий сором, такі гріхи, таке покарання можна відвернути прощенням ближньому: немає нічого рівного цієї чесноти. Хочеш дізнатися про силу цієї чесноти? «Якщо Мойсей і Самуїл стануть перед Моїм лицем, – говорить Господь, – нема душа Моя до них» (Юдей. 15:1). Однак, кого Мойсей і Самуїл не могли врятувати від Божого гніву, тих могла врятувати ця заповідь (про прощення образ). Ось чому (Бог) тим самим, про які сказав Він ці слова, постійно наполягав: «Злоби кожен брат свого нехай не пам'ятає в серцях своїх» (Зах.7:10); і: «Кож злості щирого свого не думайте» (Зах. 8:17). Не сказав тільки - залиш, але - і в думці не май, і не думай, залиш весь гнів, винищи цю болячку. Ти думаєш, що мстиш ворогові, але - перш, ніж його, ти мучиш себе, приставивши до себе з усіх боків усередині, як ката, гнів, і терзаючи свою власну утробу. І що може бути шкода людини, яка невпинно гнівається? Як ті, що біснуються, ніколи не бувають спокійні, так і злопамятний і ворогуючий ніколи не буде їсти світу: він безперестанку загоряється, щодня підсилює бурю помислів, пригадуючи собі слова і справи образу свого і дратуючи при одному імені його. Промов тільки ім'я ворога, - він лютує і терпить всередині сильний біль; побачить одне обличчя його - лякається і тремтить, ніби зазнає крайнього лиха. Навіть якщо побачить когось із близьких до нього, чи його одяг, будинок, вулицю: від усього цього терпить мука. Як побачивши дружніх - і одягу, і осіб, і взуття, і будинків, і вулиць ми відразу окриляємося; так, що не побачимо з того, що належить нашим ворогам і ворогам – чи слугу, чи друга, дім, вулицю, чи інше що, – усім цим ми уражуємося, і від кожного з цих предметів бувають нам часті, безперервні удари. 3 . Навіщо ж така прикрість, така мука і покарання? Якби й не загрожувала зломливим геєнам, то через ту муку, яку нам завдає ворожнеча, належало б пробачати образникам гріхи: але, коли ще загрожують нескінченні покарання, – що може бути божевільнішим, як, думаючи мстити ворогові, карати самого себе і тут і там? Справді, чи побачимо його щасливим, вмираємо з печалі; (побачимо) нещасним, боїмося, щоб не відбулася якась сприятлива зміна: а за те й інше готується нам неминуче покарання. «У спотиканні... ворога твого, – сказано, – не підносись» (Припов.24:17). Не говори мені про велику кривду: не вона причиною твоєї гнівливості, але те, що ти не пам'ятаєш про свої власні гріхи і не маєш перед очима геєни і страху Божого. Що це справді так, я намагатимусь довести тобі подіями нашого міста. Коли винні в злочинних тих зухвалостях приведені були в судилище, коли вогонь палав усередині, і кати стояли навколо і сікли з обох боків; тоді, якби хтось із тих, що стояли тут, сказав їм збоку: «Якщо є у вас вороги, перестаньте гніватися, і ми звільнимо вас від цього покарання» – чи не стали б вони цілувати ноги? Якби навіть хтось наказав їм піти у служіння до них, – і від цього не відмовилися б. Якщо ж людське і кінець покарання може приборкати гнів, - тим більше майбутнє покарання, якби постійно володіло нашим розумом, вигнало б з душі не тільки ворожнечу, але і всяку злу думку. І що легше, скажи мені, як перестати гніватися на того, хто образив? Хіба потрібно для цього пускатися в далеку дорогу? Витрачати гроші? Просити інших? Досить тільки захотіти, і справа скінчена. Якого ж не заслуговуємо на покарання, коли через мирські справи виявляємо і раболепну послужливість, і негідну нас догідливість, і витрачаємо гроші, і розмовляємо з воротарями, щоб тільки потішити негідним людям, і все робимо і говоримо, аби вдалося наше підприємство; а заради Божих заповідей не хочемо і попросити брата, який нас образив, навіть шануємо за сором прийти першими? Чи того соромишся, скажи мені, що перший матимеш користь? Соромитися має супротивного – торкнення в пристрасті (гніву) і вичікування, щоб той, хто образив, прийшов примиритися: ось це для тебе і сором, і ганьба, і шкода найбільша; бо хто перший прийде, той усе й отримає. Якщо ти перестанеш гніватися, будучи впрошений іншим, то йому і ставиться в провину цей подвиг, тому що ти виконаєш заповідь (про примирення) не з покори Богу, а з угоди тій людині. Але якщо тоді, коли ніхто не благав тебе, коли і сам образник не прийшов до тебе і не просив (прощення), ти, викинувши з розуму всякий сором і всяку повільність, сам поспішаєш до того, що образив тебе і припиниш ворожнечу, то цей подвиг буде весь твій, і ти отримаєш усю нагороду. Якщо скажу я тобі – постись, ти уявляєш мені на своє вибачення неміч тілесну; якщо скажу – подавай бідним, вказуєш на виховання дітей та бідність; якщо скажу - ходи до церкви, - на життєві турботи; якщо скажу - слухай настанови і розумій зміст повчання, - на свою простоту; якщо скажу - виправи іншого, кажеш, що "він порад моїх не послухає, тому що слова мої не раз уже були не поважені". Порожні, звичайно, це прийменники, але принаймні можеш ти мати хоч привід; а якщо скажу – перестань гніватися, на який із цих приводів можеш вказати? Не можеш вказати ні на слабкість тіла, ні на бідність, ні на простоту, ні на дозвілля, ні на щось інше: так, цей гріх більш ніж будь-який інший, не вибачливий! Як ти можеш простягти руки до неба? Як повернути мову? Як попросити про прощення? Якщо й захоче Бог пробачити гріхи твої, то сам ти не дозволяєш (простити), не прощаючи боргів подібному до тебе раба. Але він жорстокий, суворий і лютий, – він прагне покарання та помсти? Тому особливо і вибач. Чи багато ти зазнав образ і поневірянь, багато безчестя і шкоди у найважливіших справах, і тому хочеш бачити ворога покараним? І для цього знову тобі корисно пробачити. За що сам ти помстишся і відплатиш, чи словами, чи справами, чи молитвою про покарання ворога, за те Бог не буде вже мстити, бо вже сам ти покарав за себе; і не тільки не мститиме (за тебе), але й покарає тебе, як ображений (тобою). 4 . І в людей буває, що, коли ми вдаримо чужого слугу, пан його гнівається і вважає вчинок наш за образу собі, бо, коли станеться нам зазнати образи, чи від рабів, чи від вільних, ми маємо шукати суду у начальників та у панів. Якщо ж і між людьми не безпечно самим мстити за себе, то тим більше там, де Бог судить. Але ближній образив і засмутив тебе, і зробив тобі багато зла? І в цьому випадку ти сам не помстися йому, щоб не образити тобі свого Господа; дай Богові, і Він влаштує справу набагато краще, ніж як тобі хочеться. Тобі Він наказав тільки молитися за того, хто образив, а як вчинити з ним, це наказав надати Йому. Сам ти ніколи не помстишся за себе так, як Він готовий помститися за тебе, якщо тільки Йому даси це, – якщо не молитимешся про покарання того, хто образив, але віддаси суд у Його волю. Справді, хоча б ми й пробачили тим, хто образився, хоча б примирилися з ними, хоча б молилися за них, але якщо вони й самі не зміняться і не стануть кращими, Бог не простить їм, не простить, втім, для їхньої ж користі. Тебе він похвалить і схвалить за любомудрість, а (ворога) покарає, щоб він не став гіршим від твоєї любомудрості. Звідси безпідставна думка натовпу. Справді багато хто, на докор з нашого боку в тому, що не слухав переконання примиритися з ворогами, нерідко представляли таке вибачення, – яке є не більше, як покривало їх злості: «Не хочу примиритися (з ворогом), щоб не зробити його гіршим і зухвалішим, щоб після того він не став мене зневажати ще більше». А до цього додають ще й ось що: «Багато хто подумає, ніби я по слабкості перший йду миритися і прошу ворога». Все це порожнє: Невсипаюче Око бачить твоє розташування; тому не повинен ти дивитися на подібних до тебе рабів, аби тобі схилити (до себе) Суддю, Який буде тебе судити. Якщо ж побоюєшся, щоб ворог через твою лагідність не став гіршим, то знай, що гіршим він стане не в цьому випадку, а скоріше в тому, якщо не примиришся з ним. Будь він найнегіднішою людиною, але, якщо й не словами, і не відкрито, то принаймні таємно схвалить твою любомудрість, віддасть честь твоєї лагідності у совісті своїй. Якщо ж він, незважаючи на (твої) доброту і угоду, залишиться при тій самій злості, то матиме найбільшого месника в Бозі. І щоб переконатися вам, що й у тому випадку, коли ми молитимемося за ворогів і образників, Бог не простить їм, якщо вони через нашу непам'ятність стануть гіршими, розповім вам давню історію. Маріям Мойсея колись засудила: Що ж Бог? - Наслав на неї проказу і зробив її нечистою, хоча, втім, вона була скромна і цнотлива. Потім, коли сам ображений Мойсей просив припинити гнів, Бог не зволив на це, але що сказав? «Якби батько її плюя заплював в обличчі її, чи не посоромиться..? Нехай відлучиться сьомь днів від полку» (Числ.12:14). Сенс цього вислову такий: «Якби в неї був батько, і наплював їй в обличчя, – чи не перенесла б вона цього безчестя? Тебе хвалю за братню любов, лагідність і поблажливість, а коли її звільнити від покарання, то знаю Я». І ти зробиш братові повну поблажливість, і вибач йому гріхи, – не з бажання йому більшого покарання, але з любові та доброї прихильності. Будь впевнений, що чим більше він знехтує твою доброту, тим більше потягне на себе покарання. Що кажеш – скажи мені: від доброти він стає гіршим? Це – йому осуд, а тобі похвала: тобі похвала, бо ти, і бачачи, що він робиться таким, не припиняєш своєї доброти до нього для угоди Богові; а йому осуд, бо він не став кращим і від доброти твоєї. А Павло каже: «Краще нехай інші будуть засуджені заради нас, аніж ми заради інших». Не кажи мені цих пустих слів: «Не подумав би (ворог), що я прийшов до нього через страх; не став би він ще більше зневажати мене». Ці слова пристойні душі дитячої, безрозсудної і ганяється за славою людською. Нехай думає (ворог), що ти прийшов зі страху, тобі ж тоді буде велика нагорода за те, що ти, і наперед знаючи це, все переніс заради страху Божого. Хто для того примиряється, щоб здобути славу від людей, той зменшує плід відплати; а хто, вірно знаючи, що багато хто засудить і осміє його, не перестає проте шукати примирення, той отримає подвійний і потрійний вінець. А такий і особливо той, хто робить це для Бога. Не кажи мені, що (ворог) завдав такої й такої образи: якби він виявив на тобі всю злість людську, і в такому разі Бог наказав тобі пробачити все. 5 . Ось, наперед кажу і оголошую, і голосно кличу голосом: ніхто з тих, що мають ворога, нехай не приступає до Священної Трапези і не приймає Тіла Господнього; ніхто, хто приступає, нехай не має ворога! Маєш ворога – не приступай. Хочеш приступити - примирись, і тоді приступи, і доторкнися до святині. Втім, не я говорю це, але сам Господь, розп'ятий за нас. Він, щоб примирити тебе з Отцем, не відмовився померти та пролити Кров; а ти, щоб примиритися з подібним до тебе рабом, не хочеш і слова сказати і прийти перший? Слухай, що Він говорить про таких людей. «Аще... принесеш твій дар до вівтаря і ту помяниши, бо брат твій мати щось на тебе» (Мф.5:23). Не сказав: почекай, поки він прийде до тебе, або: переговори з ним через якогось посередника, або: попроси когось іншого, але: сам піди до нього, - «шед... змирись з братом твоїм» (Мф.5: 24). Чудова річ! Він не вважає для Себе безчестям, коли лишають дар; а ти вважаєш приниженням - першому прийти і примиритися! Як же можна пробачити, скажи мені? Якщо побачиш, що в тебе відрубаний якийсь член, чи не робиш усе, щоб з'єднати його з тілом? Так само зроби з братами: коли побачиш, що відтяті від дружби твоєї, поспіши швидше прийняти їх у свої обійми; не чекай, щоб вони перші прийшли до тебе, але сам перший попрямуй отримати нагороду. З одним тільки наказано нам бути у ворожнечі – з дияволом: з ним ніколи не примиряйся; а до брата ніколи не питай у серці злості, але якщо і станеться якесь прикрість, нехай буде воно хіба на один день, і довше дня нехай не триває. «Сонце, – сказано, – нехай не зайде у вашому гніві» (Еф.4:26). Якщо примиришся перед вечором, отримаєш від Бога прощення; але, коли довше пробудеш у ворожнечі, то неприязнь твоя буде знаком не захоплення від дратівливості і гніву, а злості, - знаком душі розбещеної та відданої гріху. Втім, зло не в тому тільки, що ти сам себе позбавляєш прощення, а в тому, що і припинення ворожнечі стає більш скрутним: пройшов один день, сором уже став більшим; минає інший день, сором ще зростає; а як пропустиш третій та четвертий день, то додасться і п'ятий; так само п'ять (днів) стануть десятьма, десять – двадцятьма, двадцять – сотнею; і нарешті рана буде вже невиліковна, тому що чим більше минає часу, тим більше розходимося ми один з одним. Але, людина, не дай у собі місця жодної з цих нерозумних пристрастей; не соромся і не червоніший, і не говори про себе: «Нещодавно ми так вибрали одне одного; покарали темряву таких слів, яких не можна й казати; і тепер піду миритись? Хто ж не засудить моєї легковажності?» Ніхто, хто має розум, не звинуватить тебе в легковажності, навпаки, коли ти залишишся непримиренним, тоді всі сміятимуться над тобою, тоді даси ти великий простір дияволові. Адже ворожнеча стає незручною не тільки від часу, а й від справ, що відбулися протягом цього часу. Як «любов покриває безліч гріхів» ( 1Петр.4: 8), так ворожнеча складає і небувалі гріхи, і в неї знаходять віру всі наклепники, - всі, хто радіє чужому нещастю і розголошує чужі пороки. Знаючи все це, попередь і утримай брата, поки він зовсім не віддалився; і хоча б для цього належало того дня обіждати все місто, хоча б вийти за стіни міські, хоча б пройти далеку дорогу: залиши все, що в тебе в руках, і потурбуйся цим одним, як би примиритися з братом. Якщо це діло і важко, подумай, що все це робиш ти для Бога – і отримаєш достатнє підбадьорення, і душу, котра косить і зволікає, червоніє і соромиться, пробуди, постійно співаючи їй такі мови: що зволікаєш? Що відкладаєш та утримуєшся? Справа у нас не про гроші, і не про інше чимось тимчасове, а про порятунок. Бог наказав робити це – і все має поступитися Його заповідям? Справа це є деяка духовна купівля: не будемо безтурботними, не будемо недбалими; нехай ворог знає, що таку велику старанність показали ми для угоди Богові; і нехай він стане знову ображати нас, бити, або ще щось гірше робити, – благодушно перенесемо все, бо через це не так зробимо добра йому, як самим собі: чеснота ця найбільше допоможе нам того дня. Багато і тяжко ми згрішили, і порушили закон, і прогнівали Владику нашого; але Він, за Своєю людиною, дав нам цей спосіб примирення: не відкинемо ж цього прекрасного скарбу. Хіба Він не був владний наказати тільки примиритися, не пропонуючи нам за те жодної нагороди? Адже ніхто не може суперечити Його наказам і виправляти їх. Однак Він, за великою Своєю людинолюбством, обіцяв нам і нагороду – велику і невимовну, якої ми найбільше бажаємо – прощення наших гріхів – і цим полегшив для нас саму послух. 6 . Яке ж заслужимо прощення, коли, маючи здобути й таку велику нагороду, не підкоряємося Законодавцю, але залишаємось презирниками? А що це справді – зневага, видно з наступного. Якби цар видав такий указ, щоб усі ворогуючі мирилися один з одним, інакше втратить голову, чи не всі ми поспішили б примиритися з ближніми? Я гадаю. Яке ж матимемо вибачення, коли не віддаємо Господеві й такої пошани, яку надаємо нашим сорабам? Тому наказано нам говорити: «Залиш нам борги наші, так як і ми залишаємо боржником нашим» (Мф.6: 12). Що може бути м'якше, що милосердніший за цей наказ? Тебе зробив Він суддею в прощення твоїх гріхів: мало ти пробачиш - мало і тобі буде прощено; багато пробачиш - багато і тобі буде прощено; пробачиш від щирого серця – так і Бог тобі простить; простивши ворогові, ти ще зробиш його й другом своїм – так і Бог зробить з тобою. Отже, тим більше хто згрішив проти нас, тим більше маємо поспішати до примирення з ним, тому що він стає причиною прощення нам більшої кількості гріхів. Чи хочеш знати, що немає жодного прощення нам і ніхто не позбавить нас, якщо ми лихо пам'ятаємо? Поясню мої слова прикладом. Чим тебе образив ближній? Викрав гроші, описав, привласнив собі? Не задовольняюся цим, але додам і інших, ще більших цих, образ, які тільки завгодно тобі буде: він задумав убити тебе, влаштував тобі тисячу небезпек, зробив тобі всяке зло, і взагалі не опустив нічого, що тільки властиве людській злості? І, щоб не говорити про все нарізно, припустимо, що він завдав тобі такої образи, якої ніхто ніколи не робив нікому: і в такому разі тобі не буде прощення, якщо станеш злопамятувати. Як це? – зараз скажу. Якби слуга твій був тобі винен сто золотих, а інший хтось був йому винен кілька срібних монет; цей боржник слуги твого прийшов би і почав би просити тебе і благати про прощення, і ти, покликавши свого слугу, наказав би йому пробачити обов'язок цій людині, сказавши: «Це борг я приймаю замість твого обов'язку мені»; потім цей безсоромний і злий слуга став би знову душити свого боржника: чи міг би хтось вирвати його з твоїх рук? Чи не дав би ти йому тисячу ударів, як ображений ним до крайності? І поділом! Це й Бог зробить; того дня Він скаже тобі: «Злий і негідний раб! Хіба ти зі свого пробачив йому? Тобі наказано було віддати з того, що ти був мені винен: пробач, сказано, і пробачу тобі. Навіть, якби й цього Я не додав, тобі й тоді належало б пробачити з послуху пану; але ось Я не наказував, як пан, але просив милості, як у друга, притому з Моєї власності, і обіцяв ще дати більше; і при цьому ти не став кращим». Люди в таких випадках роблять так: складають зі своїх слуг стільки, скільки цим винні інші; наприклад, слуга повинен сто золотих, а слузі повинен хтось десять золотих; якщо цьому слуга пробачить обов'язок, пан прощає йому не сто, а лише десять, а всі інші стягує. А Бог не так; але, якщо ти пробачив твоєму сорабові небагато, Він простить тобі все. Із чого це видно? Із самої молитви. «Якщо... відпускаєте, – каже, – людиною їхні борги, відпустить і вам Отець ваш Небесний» борги ваші (Мф.6: 14). Але скільки різниці між сотнею динаріїв і десятьма тисячами талантів, стільки між тими та цими боргами. Якого ж не будеш вартий покарання, коли, маючи отримати десять тисяч талантів за сто динаріїв, не прощаєш і цих небагатьох монет, і таким чином цю молитву звертаєш проти самого себе? Адже, коли скажеш: «залиш нам... як і ми залишаємо», і тим часом сам не пробачиш; то молиш Бога не про інше про що, як про те, щоб Він позбавив тебе всякого вибачення та прощення. Але, не смію, кажеш ти, сказати: пробач мені, як я прощаю, а тільки (говорю): пробач мені. Навіщо ж це? Хоч ти й не скажеш, але Бог так робить: як ти пробачиш, так і Він простить. І це показав Він у наступних словах: «Чи не відпускаєте людиною..., ні Отець ваш (Небесний) відпустить вам» (Мф.6: 15). Не вважай тому знаком благоговіння вимовляти неповне прохання, і не твори молитву наполовину; але, як наказав (Бог), так і молись, щоб хоч необхідність вимовляти ці слова щодня лякала і спонукала тебе до прощення ближнього. Не кажи мені: "Багато я переконував, просив і благав - і (ворог) не примирився"; не відставай, доки не примиришся. Не сказав Господь: Облиш дар твій, і йди, попроси брата твого, але шед примирись; отже, хоч би скільки довелося тобі просити, не відставай, поки не переконаєш. Щодня Бог просить нас, і ми не слухаємо; проте Він не перестає просити: а ти не хочеш попросити подібного до тебе раба? Як же можеш урятуватися? Але ти багато разів просив і стільки ж разів був відкинутий? За те велику отримаєш нагороду: тим більше збільшиться нагорода тобі; Чим з більшим трудом робиться справа, чим більшої праці стоїть примирення, тим більше буде йому осуд, а тобі блискучі вінці за терпіння. Це не тільки хвалитимемо, а й виконаємо на ділі; і не відчепимося, поки не відновимо колишньої дружби (з ворогами). Мало того, щоб не засмучувати і не ображати ворога, і не мати в серці злості на нього, мусить і його змусити мати до нас любов. 7 . Багато хто, чую, кажуть: «Я не ворогую, і не засмучуюсь, та й не маю нічого спільного з ним». Але Бог не це наказав, щоб ти не мав нічого спільного з ним, але щоб багато було в тебе спільне з ним. Тому він і твій брат; тому (Господь) не сказав: прости брату твоєму, що маєш на нього; але що? «Шід спершу змирись» з ним, якщо він має що на тебе; і не відставай, доки не приведеш члена до єднання. Для придбання доброго слуги ти й витрачаєш золото, і перемовляєш із багатьма купцями, часто вирушаєш і в далеку дорогу; а щоб ворога зробити другом, для цього не рухаєшся і не робиш нічого, скажи мені? Як же можеш благати Бога, нехтуючи такими законами Його? Придбання слуги невелику принесе нам користь, а прихильність ворога в дружбі – і Бога зробить до нас милостивим і доброзичливим, і легко дозволить нас від гріхів, і принесе нам похвалу від людей і велику безпеку в житті, – тому що немає нічого небезпечнішого, як мати й одного ворога. Коли він усім говорить про нас темряву поганого, то і честь життя нашого страждає, і серце наше не спокійне, і совість обурюється, і ми витримуємо безперервну бурю помислів. Знаючи все це, врятуємо себе від покарання та муки, вшануємо майбутнє свято виконанням усього сказаного, і чого ми, заради нього, бажаємо від царя, тим скористатися і самі дамо іншим. Багато хто, чую, каже, що цар, звичайно, з поваги до святого Великодня помилує місто і пробачить усі гріхи. Як же не дивно, що коли нам потрібно отримати прощення від інших, ми посилаємося на свято і на його важливість, а коли нам наказують примирятися з іншими, не шануємо його і ставимо ні в що? Справді, ніхто так не принижує це священне торжество, як той, хто чинить його зі злом пам'яті. Але, сказати правду, така людина не може й робити цього свята, хоча б пробула без їжі десять днів поспіль, бо ні посту, ні свята не може бути там, де ворожнеча та злість. Ти не наважуєшся доторкнутися невмитими руками до Священної Жертви, хоч би наполягала велика потреба: не приступай же й з немитою душею; це набагато злочинніше за те і тягне за собою більше покарання. Але ніщо так не наповнює душу нечистотою, як гнів, що постійно в ній залишається. Де злість і гнів, туди не прилітає Дух лагідності. А людина, позбавлена ​​Святого Духа, яка може мати надію на спасіння? Як піде прямим шляхом? Отже, коханий, не наражай себе на загибель і не позбавляй Божого заступу бажанням мстити ворогові. Якби навіть і важко було це діло, то тяжкості покарання за невиконання було б достатньо, щоб порушити і саму сонливу і безтурботну людину, і змусити її понести всяку працю; Тим часом слово показало, що ця справа дуже легка, аби ми захотіли. Не будемо ж безтурботними щодо свого життя, але постараємося і зробимо все, щоб приступити нам до Священної Трапези, не маючи ворогів. Жодна, жодна із заповідей Божих не буде складною, якщо ми будемо уважні: це видно з прикладу тих, які вже виправилися. Скільки багато хто захоплювався звичкою до клятв і вважав її невиправною? Однак, з Божої милості, як ви вжили кілька старань, то більшу частину цієї пороку змили з себе. Тому прошу відкинути й інше і стати вчителями для інших. А тим, які ще не виправилися, але вказують нам на довгий час, в який вони раніше клялися, і кажуть, що неможливо в короткий час вирвати укорінене протягом багатьох років, - скажу ось що: де має виконати якийсь наказ Божий, там потрібен не час, не багато днів, не тривалість років, а тільки страх (Божий) безперечно, встигнемо і в короткий час! 8 . Щоб не подумалося вам, ніби я говорю це так просто, візьміть людину, яку почитаєте пристрасною до клятв, яка більше вимовляє клятв, ніж слів: віддайте її мені тільки на десять днів, і якщо я протягом цих небагатьох днів не винищу в ній цієї звички зовсім, присудьте мене до крайнього покарання. Що ці слова не хвастощі, ясно буде вам із колишніх подій. Що було нерозумніше і безрозсудніше ніневітян? Однак ці іноплемінники і нерозумні, що ніколи не чули жодного любомудра, ніколи не отримували таких заповідей (християнських), почувши слова пророка: «Ще три дні, і Ніневіа перетвориться» (Йона.3:4), в три дні зовсім кинули худу звичку: розпусний дерзнув, цілковитий, зробився цілому хижак поміркованим і милостивим, безтурботний працьовитим. Не одну, не дві, не три і не чотири пристрасті вони вилікували, але виправили всі свої вади. Звідки ж, скажеш, це видно? Зі слів пророка: хто засудив їх і сказав: «зійде зойк злоби» їх до небес (Йона.1:2), той сам же засвідчив про них і противне, сказавши: «Баге Бог. Не сказав: від розпусти, чи перелюбу, чи крадіжки, але від шляхів своїх лукавих. Як вони звернулися? Як розповідає Бог, а не як судила людина. І ми не соромимося, не червоніємо, що, тоді як іноплемінники в три тільки дні кинули всі пороки, ми, протягом багатьох днів оголошені і повчані, не можемо здолати і однієї худої звички? Вони раніше вже дійшли до крайнього нечестя (бо, як почуєш, що «зойде крик злоби їх до Мене», розумій тут надмірність безбожності їх); незважаючи на це, могли за три дні звернутися до чесноти. Де страх Божий, там немає потреби у багатьох днях і довго; так само – де безстрашність, там немає користі від (множини) днів. Хто заіржавілі судини стане мити тільки водою, той хоч і багато витратить часу, не виведе всієї цієї нечистоти, але, хто кине їх у горн, той у короткий термін зробить їх світлішими за нових. Так і душа, вкрита іржею гріха, не отримає жодної користі, якщо стане очищати себе і щодня каятися просто і абияк; але, якщо скине себе в горн страху Божого, то в короткий час змиє з себе всю нечистоту. Отже, не будемо відкладати до завтра, тому що не знаємо, «що родить знаходь день» (Припов.27:1); не говоритимемо: подолаємо цю звичку потроху, тому що цьому «помалу» ніколи не буде кінця. Натомість, говоритимемо ось що: не відчепимося, доки сьогодні ж не виправимося від присяг, хоча б пригнічувала нас тисяча справ, хоча б довелося померти, хоча б – зазнати покарання, хоча б – всього позбутися; не дамо дияволові влади своєю безтурботністю та привід до зволікання. Коли Бог побачить, що душа спалахнула і ревнощі прокинулися в тобі, то й Сам допоможе тобі виправитися. Так, прошу і благаю, постараємося, щоб і нам не почути, що «чоловіки Ніневітії встануть... і осудять... рід... з нею» (Лк.11:32), бо вони, почувши (повідомлення) одного разу, виправилися, а ми, і багато разів чуючи, не звернулися; вони зробили всяку чесноту, а ми – жодної; вони злякалися, почувши про руйнування міста, а ми, чуючи і про геєну, не лякаємося; вони – не маючи пророцтв, а ми – користуючись безперервним вченням і великою благодаттю. Говорю це тепер, засуджуючи вас не за ваші власні, а за чужі гріхи. Ви, як відомо мені і як раніше я сказав, виконали вже цей закон про клятви: але цього недостатньо для нашого спасіння, якщо ми, до того ж, не навчимо і не виправимо й інших; тому що і той, хто приніс талант, хоч повернув вручені гроші в цілості, проте піддався покаранню за те, що не примножив цього (Мф.25:30). Отже, не дивитимемося тільки на те, чи звільнилися ми самі від гріха, не відстанемо, доки не звільнимо й інших; і кожен, чи маєш слуг, чи учнів, зібравши біля себе друзів десять, приведи їх до Бога. Але ні у тебе ні учнів, ні слуг? Так є друзі: їх виправи. І не кажи мені: «Від частого вживання клятв ми відстали, а лише зрідка захоплюємося ними»; кинь і це - "зрідка". Якщо втратиш один золотий, чи не обійдеш усіх із розпитуваннями та пошуками, аби знайти його? Так чини і з клятвами. Якщо побачиш, що вирвалася в тебе одна клятва, плач, стогни, начебто все твоє майно пропало. Знову кажу, що й раніше: заприся дома, займися і попрацюй з дружиною, з дітьми та домашніми; скажи наперед сам собі: не примусь ні за приватні, ні за суспільні справи, доки не виправлю душу свою. Якщо ви навчите дітей своїх, і вони навчать своїх дітей, і таким чином виконання заповіді, що дійшли до кінця століття і до пришестя Христового, всю нагороду за це принесе тим, хто поклав коріння. Якщо син твій навчиться говорити: «повір», то не піде вже в театр, не ввійде до корчемниці, не займеться грою в кості: слово це, лежачи в устах подібно до вуздечки, і насильно змусить його червоніти і соромитися; якщо ж коли він і здасться там, воно змусить його негайно вибігти звідти. Але такі сміються (над тобою)? Поплач про їх розбещення. Багато хто сміявся і з Ноя, коли він будував ковчег; а як прийшов потоп, тоді він посміявся з них; втім, точніше сказати, праведник і не посміявся з них, але поплакав і піднімався. Отож, коли побачиш тих, що сміються, подумай, що ті, що сміються, тепер будуть колись дуже гірко плакати і скреготіти зубами, і згадають про цей сміх, коли того дня стогнатимуть і скреготітимуть: тоді і ти згадаєш про цей сміх. Скільки сміявся багатій над Лазарем? А потім, побачивши його в лоні Авраама, оплакував уже самого себе. 9 . Розмірковуючи про все це, спонукай усіх, не зволікаючи, до виконання цієї заповіді. І не кажи мені, що (робиш це) потроху; не відкладай до завтра: цьому завтра ніколи немає кінця. Сорок днів уже минуло; якщо ще пройде і святий Великдень, то нікому вже не пробачу, і вживу не сповіщення, але заборона і відлучення, яких не можна нехтувати: посилання на звичку – не сильне виправдання! Чому злодій не посилається на звичку та не звільняється від покарання? Чому також і вбивця і перелюбник? Отже, наперед кажу і оголошую всім, що, якщо я, зійшовшись з вами наодинці і зробивши досвід (а неодмінно зроблю), знайду, що деякі не виправилися в цьому недоліку, – таких покараю, накажу не допускати до Святих Таїнств, не для того, щоб вони залишалися без них, але – щоб і Священної Трапези: тому що це означає бути причасником. Молитвами ж предстоятелів і всіх святих, виправивши ці та всі інші недоліки, нехай отримаємо Царство Небесне, благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, з Яким Отцю і Святому Духу слава, честь і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь. На повернення єпископа Флавіана і примирення царя з містом, і до винних у поваленні статуй 1 . Словами, якими завжди під час небезпек мав я звичай починати бесіду до вашої любові, – тими ж словами і сьогодні почну слово до вас, і скажу з вами: «Благословенний Бог», що сподобив нас здійснити сьогодні це священне свято з великою радістю і веселістю, і повернув тілу главу, вівцям – вів – пасти священикам – святителя; Благословенний Бог, «твори яй за надмірністю, яких просимо або розуміємо» (Еф.3:20)! Нам здавалося достатнім позбутися лих, що тяжіли над нами, і ми про це тільки і молилися; а Бог людинолюбний і завжди даванням, що незрівнянно перевищує прохання наші, повернув нам, понад всяку надію, і батька. Хто міг очікувати, що в такі дні він і вирушить, і поговорить з царем, і припинить лиха (Антиохії), і знову повернеться до нас, - так скоро, що встигне попередити і священну Пасху і святкувати її з нами? Але ось, це несподіване збулося, і отримали ми батька, і тим більше смакуємо задоволення, що отримали його тепер понад очікування. За все це дякуватимемо людинолюбному Богові і дивуватимемося Його силі і людинолюбству, премудрості та піклування про (наше) місто. Диявол спробував зруйнувати (наше місто) зухвалим вчинком 36 , а Бог через це нещастя прославив і місто, і святителя, і царя, і всіх показав у більшому блиску. Місто прославилося тим, що, коли спіткала його така небезпека, він, минувши всіх, що зодягнені владою, що володіють великим багатством, що мають велику силу у царя, вдався до Церкви і до святителя Божого, і з великою вірою віддався вищій надії. Так, коли, після відходу спільного батька 37 , багато хто бентежив ув'язнених у в'язницю і казали, що цар не пом'якшується в гніві, але ще більше дратується і замишляє зовсім зруйнувати місто, і багато розпускали інших чуток, - в'язні від цих слів анітрохи не робилися боязливішими; але, коли ми говорили, що чутки ці хибні і суть підступи диявола, що хоче спричинити зневіру в ваші розуми, – «не потребуємо ми словесної втіхи», – відповідали вони нам, – «знаємо, до Кому спочатку ми вдалися, і якої надії ми врятували, до священного, як Богу Всемогутньому; тому й вважаємо, що кінець, мабуть, буде добрий; неможливо, неможливо, щоб ця надія була колись обдурена». Скільки вінців, скільки похвал рівнозначно це для нашого міста? Яке Боже благовоління приверне і в інших справах? Ні, не всяка душа може, під час натиску небезпек, зберігати бадьорість, дивитись до Бога, і, попри все людське, шукати тієї допомоги! Ось як прославилося місто. Але й святитель уславився не менше, ніж місто. Він віддав душу свою за всіх, і хоча були багато перешкод – зима, старість, свято, а не менше того, сестра, що була при останньому подиху, – він став вищим за всі ці перешкоди, і не сказав собі: «Що це? Одна залишилася в мене сестра, зі мною тягне вона ярмо Христове і жила разом стільки часу, і та тепер при останньому подиху, а ми, залишивши її, підемо звідси, і не побачимо, як вона видаватиме подих і останні звуки? Вона щодня молила нас і заплющила їй очі, і скласти і зімкнути уста, і подбати про все інше, що потрібно до поховання; а тепер, як сира й безпорадна, нічого цього не отримає від брата, від якого отримати особливо хотіла, але, розлучаючись із життям, не побачить того, хто їй найлюб'язніше? Скільки ж смертей це буде їй важче? Якби навіть вона була далеко (від мене), чи не належало б мені бігти, і зробити, і перенести все, щоб принести їй це задоволення? А тепер, будучи біля неї, залишу її і піду звідси? Як же перенесе вона наступні дні? - Нічого такого він, не тільки не сказав, але й не подумав: навпаки, віддавши перевагу страху Божому над всякою спорідненістю, він добре знав, що, як керманича виявляють бурі і вождя небезпеки, так і ієрея - спокуса. «Всі, – казав він, – дивляться на нас, і юдеї та язичники; не обдуримо ж їхніх надій на нас, і не пропустимо з недбалістю таку аварію корабля, але, доручивши Богу всю долю нашу, віддамо і саме життя ». Подивися ж, услід за великодушністю ієрея, і на Боже людинолюбство: усім, що знехтував він, усім цим насолодився, – щоб і отримав нагороду за старанність, і в несподіваній насолоді скуштував тим більше задоволення. Зважився він, для порятунку міста, провести свято на чужому боці, далеко від своїх; а Бог повернув його нам перед Пасхою, так що це загальне свято провело він з нами, і в цьому отримав і нагороду за рішучість, і скуштував тим більшу радість. Не побоявся він (зимової) пори року – і було тепло під час його подорожі; не звернув уваги на старість – і пройшов цей далекий шлях так легко, як бадьорий юнак; не подумав про смерть сестри, не піддався слабкості - і повернувшись, знайшов її в живих. Так усе, що він знехтував, усе отримав. 2 . Так святитель прославився перед Богом і перед людьми! А царя ця справа прикрасила блискучіша за діадему. І по-перше, тоді стало очевидним, що він ієреям готовий дарувати таку милість, якою – нікому іншому; потім, що дуже скоро дарував цю милість, і перестав гніватися. Але, щоб ясніше дізнатися великодушність царя і мудрість святителя, а перш і того, і інший – людинолюбство Боже, дозвольте мені переказати вам небагато з колишньої розмови. А скажу те, що дізнався від одного з тих, що стояли в царському палаці: сам батько 38 не сказав нам ні мало, ні багато, але, наслідуючи великодушність Павла, завжди приховує свої чесноти, і хто б де не питав його: «Що сказав він цареві, як переконав його, і як вигнав із нього весь гнів?» – відповідав такими словами: «Ми анітрохи не допомогли справі; сам цар, як пом'якшив Бог його серце, ще до наших слів залишив увесь гнів і припинив лють, і розмовляючи про справу, згадував про все, що трапилося без будь-якого гніву, ніби інший хтось був ображений». Але, що він приховав упокоренні, то Бог вивів назовні. Що це таке? Розкажу вам; тільки поведу кілька з початку. Святитель, вирушивши з (нашого) міста, де він залишив усіх у такому зневірі, переніс набагато більші скорботи, ніж ми, що були в самій біді. По-перше, зустрівшись на половині дороги з посланими від царя на слідство по справі і дізнавшись від них, для чого вони послані, і представляючи в умі лиха, що загрожували місту, - обурення, сум'яття, втеча, страх, занепокоєння, небезпеки, - проливав потоки сліз, тому що розривалося більше, ніж серце; можуть бути разом зі своїми нещасними дітьми. Те саме трапилося і з цим жалісливим (батьком): плакав він не тільки про лиха, що загрожували нам, а й про те, що він - далеко від нас, що терплять оні. Втім, і це було для нашого порятунку: коли дізнався він від посланих про те (для чого вони послані), то пролив гарячі потоки сліз, вдався до Бога з ревною молитвою і проводив ночі без сну, благаючи, щоб допоміг Він так стражденному місту і приборкав серце царево. Коли ж досяг великого граду того 39 і вступив до царських палат, то зупинився далеко від царя, безгласний, проливаючи сльози, схиляючи обличчя вниз, закриваючись, ніби сам він зробив усі ті (зухвалості). Так зробив він для того, щоб спершу становищем, виглядом, сльозами спонукати царя на милість, а потім почати і клопотати за нас: для винних залишається одне виправдання – мовчати і нічого не говорити про зроблене. Хотів святитель одне почуття вирвати, а інше збудити (у царі): вирвати гнів, а збудити скорботу, щоб у такий спосіб відкрити шлях словам захисним; що й сталося. І як Мойсей, зійшовши на гору, коли народ згрішив, стояв безгласний, доки не викликав його Бог, сказавши: «Залиши Мене, і... споживаю народ цей» (Вих.32:10), так зробив і святитель. І ось цар, побачивши його плачем і пониклим долу, сам підійшов до нього, і що відчував він через сльози святителя, то висловив словами, зверненими до нього. Це були слова, що не гнівався і обурювався, але скоріше скорботний і обійнятий тяжким смутком; і що це правда, дізнаєтесь, як почуєте самі слова. Не сказав (цар): Що це означає? Ідеш ти клопотати за людей негідних і непотрібних, яким би й жити не слід, – за непокірних, за обурювачів, гідних будь-якої кари? Ні, залишивши всі ці слова, він склав на свій захист промову, сповнену скромності та важливості, обчислив свої благодіяння, які тільки надавав нашому місту за весь час свого царювання, і при кожному говорив: «Чи це мені слід потерпіти за ті благодіяння? За які несправедливості вони зробили мені цю образу? У чому, малому чи великому, можуть вони звинувачувати мене, що завдали образи не тільки мені, а й померлим? Недостатньо було зупинити лють на живих; ні, вони подумали, що не зроблять ще достатньої зухвалості, якщо не ображають і похованих. Ми образили, як вони думають; так, зрештою, треба було пощадити мертвих, які не вчинили ніякої провини; вони більше не могли звинувачувати їх у цьому. Хіба я не завжди віддавав перевагу цьому місту всім іншим і не вважав його приємнішим за рідне місто? І хіба не завжди я прагнув це місто побачити, і хіба я так не присягався перед усіма? 3 . Тут святитель, гірко заволав і проливши гарячі сльози, не став уже довше мовчати, бо бачив, що виправдання царя служить тим до більшого звинувачення нас. Тому він, тяжко й гірко піднімавши, сказав: визнаємо і не можемо заперечувати, пане, цю любов, яку показав ти до нашої батьківщини і тому особливо плачемо, що демони позаздрили такому коханому (місту), і ми виявилися невдячними перед благодійником і прогнівали нас, що сильно любив нас. Зруйнуй, спали, умертви, чи інше що зробиш: усе ще не покараєш нас за заслугами; ми самі заздалегідь поставили себе в таке становище, яке гірше за тисячу смертей. Що може бути гірше за те, що ми виявились прогніваючими, без причини, благодійника і стільки люблячого, – що знає це весь всесвіт і звинувачує нас у крайній невдячності? Якби варвари, напавши на місто наше, зруйнували стіни, запалили будинки і, взявши бранців, пішли з ними, – нещастя було б менше. Чому? Тому що, поки ти живий і показував би таке до нас вподобання, залишалася б надія, що всі такі лиха припиняться, – ми знову прийдемо в колишнє становище і отримаємо ще більш блискучу свободу. Але тепер, коли забереться твоє благовоління і згасне любов, яка захищала нас краще за будь-яку стіну, до кого нарешті вдамося ми? В яке інше місце подивитися можемо, роздратувавши такого люб'язного владику і лагідного батька? Тому, якщо (антіохійці) скоїли, мабуть, нетерпимі злочини, то вони й постраждали найбільше; не сміють на жодну людину поглянути, не можуть вільно дивитися очима і на сонце, бо сором з усіх боків стискає вії і змушує закриватися. Втративши таким чином душевної свободи, вони тепер найнещасніші за всіх бранців, терплять крайнє безслав'я і, думаючи про велику злу і про те, до якої дійшли вони зухвалості, не можуть і зітхнути, тому що всіх, що населяють всесвіт, людей поставили проти себе обвинувачами, суворішими, ніж сам. Але, якщо захочеш, пане, є лікарське лікування для цієї рани, і засіб проти стільки лих. Нерідко й між приватними людьми бувало, що тяжкі та нестерпні образи служили приводом до великого прихильності. Так сталося й із нашою природою. Коли Бог створив людину, ввів у Рай і удостоїв великої честі, диявол, не терплячи такого щастя, позаздрив йому і скинув його з цієї висоти. Але Бог не тільки не залишив його, але ще, замість Раю, відкрив нам Небо, цим самим і виявляючи своє людинолюбство, і ще більше караючи диявола. Зроби це і ти: демони спонукали тепер усе, щоб позбавити твого уподобання місто, найбільше люб'язне тобі; знаючи це, покарай нас, як хочеш, тільки не позбавляй колишнього кохання. Але чи сказати щось дивовижне? Якщо хочеш покарати демонів, що влаштували це, покажи до нас ще більше благовоління і впиши знову місто наше в число перших, улюблених тобою міст. Якщо зруйнуєш його, розориш і знищиш, так зробиш лише те, чого вони давно хотіли; але якщо залишиш гнів і знову оголосиш, що любиш його, як любив раніше, то нанесеш їм смертельну рану і крайньому покараєш, показавши, що не тільки не було їм успіху в задумі, але ще сталося зовсім неприємне тому, чого вони хотіли. Та й справедливо вчиниш, якщо це зробиш і помилуєш місто, якому демони позаздрили через любов твою: якби ти не так сильно любив його, то й вони б так не позаздрили йому. Тому як не дивно, але справедливо кажу, що це зазнало (місто) через тебе і через твоє кохання. Скільки пожеж, якої руйнації не гірші ті слова, які сказав ти на своє виправдання? Говориш, що тепер ти ображений і зазнав того, чого ніколи жоден із колишніх царів. Але, якщо хочеш, людинолюбний, наймудріший і благочестивіший, – це образа прикрасить тебе вінцем, який буде кращим і блискучим, ніж ця діадема. Ця діадема, звичайно, є доказом і твоєї доблесті; але служить також і свідченням щедрості того, хто її дав. Вінець же, що сплітається тобі цим людинолюбством, буде справою власне твоїм і твоєї любомудрості: і всі будуть не стільки дивуватися тобі через це дорогоцінне каміння, скільки хвалити тебе за перемогу над гнівом. Зруйнували твої статуї? Але тобі можна спорудити ще блискучіші. Якщо вибачиш провину тим, хто образив і не покараєш їх, вони збудують тобі не мідний, не золотий і не кам'яний стовп на площі, але такий, що дорожчий за всяку речовину, – прикрашений людинолюбством і милосердям. Так, кожен із них поставить тебе в серці своєму, і в тебе буде стільки статуй, скільки є і буде людей у ​​всесвіті. Не тільки ми, а й наші нащадки, і їхні нащадки, всі почують про це, і подивляться і полюблять тебе, начебто самі вони отримали благодіяння. І що не з лестощів говорю це, але так буде неодмінно, на доказ цього розповім тобі одну давню повість, щоб дізнався ти, що царів прославляють не так війська, зброю, гроші і численність підданих, скільки любомудрість і лагідність душі. Про блаженного Костянтина розповідають, що, коли одного разу його зображення побито було камінням, і багато хто збуджував його зрадити винних суду і страти, кажучи, що каміння, що кидало, поранило все обличчя його, він, обмацавши рукою обличчя і лагідно посміхнувшись, сказав: «Не бачу на обличчі ціле обличчя, на лице ніякої рани; і ці люди, з соромом і соромом, залишили таку недобру пораду. Слова ці досі оспівуються всіма, і таке тривалий час не послабило і не винищило пам'яті про цю любомудрість. Скільки ж переможних пам'яток буде це блискуче! Багато спорудив він великих міст, багато переміг і варварів – і цього не пам'ятаємо; а слова ці до цього дня оспівуються: їх почують усі, і наші нащадки, і їхні нащадки. І не це тільки дивно, що почують, але й те, що переповідаючі (ці слова) будуть говорити, а ті, хто слухає, приймати їх з похвалами і схваленням, і не буде нікого, хто б, почувши їх, міг змовчати, але відразу ж вигукне, і похвалить того, хто сказав, і побажає йому множини. Якщо ж він, за ці слова, заслужив такої слави у людей, то скільки вінців отримає від людинолюбного Бога! І що говорити про Костянтина і представляти чужі приклади, коли можна переконувати тебе та твоїми власними подвигами? Згадай нещодавній час, коли, після настання цього свята, розіслав ти по всьому всесвіту наказ звільнити ув'язнених у в'язниці і пробачити їм провини, і, ніби цього було недостатньо для доказу твого людинолюбства, написав: «О, якби можна мені було і померлих покликати, і воскресити! Згадай тепер ці слова: ось час покликати і воскресити, і повернути до життя померлих! І ці (антиохійці) вже померли, і, ще до виголошення вироку, місто стало вже при самій брамі пекло. Збудь же його звідти (це ти можеш зробити) без грошей, без витрат, без марнотратства часу і без будь-яких труднощів. Досить тобі сказати тільки - і піднімеш місто, що лежить у темряві. Дай тепер йому називатися вже за твоєю людинолюбством; він буде вдячний не стільки першому своєму засновнику, скільки твоєму вироку; і вельми справедливо. Той дав йому початок і відійшов; а ти спорудиш його тоді, як він, ставши великим і великим, упав після цього довгого благоденства. Не так було б дивно, якби оволоділи ним вороги і напали варвари, а ти звільнив його від небезпеки, скільки буде дивно, якщо пощадиш тепер: то робили часто й багато царів, а це зробиш ти один, і перший понад будь-яке очікування. Захищати підданих – у цьому немає нічого дивного та надзвичайного: це справа звичайна; але, зазнавши стільки й таких великих образ, припинити гнів – це вище за всю природу людську! Подумай, що тепер маєш тобі подбати не тільки про це місто, а й про твою славу, навіть про все християнство. Тепер і юдеї, і язичники, і весь всесвіт, і варвари (адже, і вони почули про це) звернули погляди на тебе і чекають, який вимовиш вирок у цій справі. І якщо вимовиш (вирок) людинолюбний і лагідний, всі похвалять таке рішення, прославлять Бога, і скажуть один одному: «Ось яка могутність християнства! Людину, якій немає рівної на землі, яка має все занапастити і зруйнувати, вона втримала і приборкала, і навчила терпіння, якого й проста людина не показувала. Істинно великий Бог християнський: з людей Він робить ангелів, і ставить їх вище за всяку природну необхідність!» Не бійся того марного страху, і не слухай тих, які кажуть, ніби інші міста будуть гіршими і ще більше не почують, якщо цей не буде покараний. Звичайно, цього треба було б побоюватися, якби ти не міг покарати, і ті, хто це зробив, мали сили більш твого, або були тобі рівносильні. Але коли вони вражені жахом і вмирають від страху; коли, в особі моєму, вдалися до твоїх стоп, і щодня нічого іншого не чекають, крім смерті; коли творять спільні молитви дивлячись на небо і просячи Бога, нехай прийде і клопочеться разом з нами; коли кожен розпорядився вже про справи свої, ніби перебуваючи при останньому подиху – чи не зайве таке побоювання? Вони й тоді, коли б приречені були на смерть, не страждали б так, як страждають тепер, проводячи стільки днів у страху та трепеті, і після настання вечора не сподіваючись побачити світанку, а з появою дня не сподіваючись дожити до вечора. Багато хто навіть став здобиччю звірів, коли втекли в пустелі і переселилися в місця непрохідні; не тільки чоловіки, але й малі діти, і благородні і прекрасні жінки протягом багатьох ночей і днів ховаються в печерах, прірвах і пустинних ярах. Нового роду полон спіткало наше місто: навіть і стіни цілі, а жителі бідують гірше за погорілих міст; немає жодного варвара, не видно ворога, а вони нещасніші за бранців, і рух одного листа всіх їх лякає щодня. Це всі знають, і не стільки зрозуміли б, якби побачили місто зруйнованим, скільки (зрозуміли) тепер, чуючи про це нещастя його. Отже, не думай, ніби інші міста будуть гіршими. Ні, якби ти зруйнував інші міста, і тоді не зрозумів би їх так, як нині, коли невиразним очікуванням майбутнього покарав ти їх жорстокіше за будь-яку кару. Не простягай же далі їх нещасть, але дай їм нарешті зітхнути. Покарати винних та стягнути за провини, звичайно, легко та зручно; але пощадити тих, хто образив, і дати прощення тим, хто провинився в непростительній справі, - це можливо хіба для одного - двох, і особливо, коли ображений буде цар. Потім підкорити собі страхом – легко; але зробити всіх друзями, і змусити полюбити твоє царювання і посилати не тільки всім спільні, а й кожному свої особливі молитви про твоє правління – це справа важка. Нехай хтось витратить тисячі грошей, нехай рушить тисячі військ, нехай зробить, що завгодно; нелегко буде йому залучити до себе розташування такої величезної кількості людей, а для тебе тепер це буде просто і комфортно. Скільки коштувало б тобі грошей, скільки коштувало б праць – придбати в коротку мить часу весь всесвіт, і змусити всіх людей, як нинішніх, так і майбутніх, просити (у Бога) і твоїй главі всього, чого тільки просять вони дітям своїм? Якщо ж так від людей, подумай, яку нагороду отримаєш від Бога, не лише за те, що робиться, а й за те, що згодом буде зроблено іншими. Адже, коли трапиться подібна нинішня подія, чого не дай Боже, і деякі з ображених задумають помститися тим, хто образив, твоя лагідність і терпіння будуть їм замість усякого настанови й умовляння, і соромно й соромно їм буде, маючи такий зразок любомудрості, здатися гіршими. Так, будеш ти вчителем усіх нащадків, і, хоча б вони дійшли до тієї ж висоти любомудрості, проте ти матимеш над ними перевагу, тому що не все одно – чи самому першому показати таку лагідність або, дивлячись на інших, наслідувати їхні справи. Тому, яке б не показали людинолюбство і лагідність за тобою (царі), разом з ними отримаєш нагороду і ти: хто дав корінь, той буде винуватцем і плодів. Тому з тобою ніхто не може розділяти тепер нагороду за людинолюбство: воно, власне, твоя тільки справа; а ти з усіма, хто тільки згодом з'явиться подібним до тебе, можеш однаково брати участь у добрій справі, і отримати таку саму частку, яку наставники в учнях. А якщо нікого не буде такого, знову твоя слава та честь зростатимуть з кожним поколінням. Подумай, як це: почують усі нащадки, що, коли таке велике місто підпало покаранню й помсті, коли тремтіли й залякалися всі – і воєначальники, і градоправителі, і судді, – і не сміли подати голоси за нещасних, – з'явився один ходатай Божий, зодягнений священством, і одним; і чого цей не давав нікому з підданих, то з поваги до законів Божих дав одному старцеві. Адже і цим самим місто чимало вшанувало тебе, пане, що послав мене клопотати у цій справі: вони промовили про тебе найкраще і найпрекрасніше судження, що, тоді як всяке начальство під тобою, ти віддаєш перевагу священикам Божим, хоч би якими вони були незначними. Втім, не від них тільки йду тепер, але ще перед тим, як від них, від спільного Владики Ангелів посланий я сказати найкоротшій і поблажливій душі твоїй, ось що: «Аще... відпускаєте людиною їхні борги, і Отець ваш Небесний відпустить вам ваші гріхи» (Мф.6:14). Отже, згадай про той день, коли всі ми дамо звіт у справах своїх. Подумай, що, якщо і ти згрішив у чомусь, то можеш загладити всі гріхи цим вироком і рішенням – без праці, без зусиль. Так, інші клопотання приносять золото, срібло та інші подібні дари; а я прийшов до твоєї царської величності зі священними законами, і представляю їх замість усяких дарів, і благаю тебе вчинити подібно до Владики твоєї, Який, хоча щодня буває нами ображаємо, не перестає однак повідомляти всім дари Свої. Не сорому ж наших надій, і обіцянок не зроби марними. Скажу тобі, між іншим, і те, що, якщо зважишся помилувати місто, надати йому колишнє вподобання і залишити праведний цей гнів, я повернуся з великою відвагою; якщо ж відкинеш місто від серця твого, не тільки не повернуся до нього і не побачу землі його, але одного разу назавжди зречуся його і запишуся до іншого міста. Ні, ніколи не припишуся до того міста, з яким ти, людинолюбний і найкоротший з усіх людей, не хочеш примиритися і увійти в спілкування». 4 . Сказавши це і ще більше, святитель так зворушив царя, що сталося те саме, що колись трапилося з Йосипом. Як цей тоді, побачивши братів, хотів би плакати, але приховував скорботу, щоб не змінити удавання; так і цар – плакав у душі, але не показував цього через колишні тут. Однак нарешті він не міг приховати почуття і проти волі виявив його. Після цієї промови вже не треба було йому інших слів, а лише одне вимовив він слово, яке прикрасило його набагато більше за діадему. Що це за слово? – «Що дивного і великого, – сказав він, – якщо перестанемо гніватися на тих, що образили – на людей, ми – люди ж, коли Владика всесвіту, прийшли на землю і заради нас зробившись рабом, і будучи розіп'ятий облагодійленими Ним, благав Отця про тих, що розіп'яли Його так: «Відпустимо». Лк.23:34); так, що дивного, якщо ми пробачимо подібним до нас рабам?» А що ці слова були не лицемірні, це довели всі події, а не менше за них і те, про що маю намір тепер сказати. Коли святитель сам хотів здійснити там (у Константинополі) разом із царем справжнє свято, (цар) силоміць змусив його прискорити (відбуттям) і поспішити, і з'явитися громадянам (Антіохії). «Знаю, сказав він, що тепер їхні душі м'ятаться, і багато ще слідів нещастя: йди, утіш. Коли побачать керманича, то й не згадають про бурю, що минула, але зовсім згладять і саму пам'ять про лиха». Коли ж святитель почав просити наполегливо, щоб (цар) послав сина свого, він, бажаючи показати ясно, що зовсім винищив у душі весь гнів – «моліться, – сказав, – щоб усунули ці перешкоди, щоби вщухли ці війни – і неодмінно я сам прийду». Що може бути добрішим за цю душу? Нехай засоромляться нарешті язичники, чи краще – не засоромляться, але нехай зрозуміються, залишать свою оману, звернуться до сили християнства, дізнавшись від царя і від святителя нашу (християнську) любомудрість. Боголюбний цар не зупинився тоді й на цьому: після того, як святитель уже й вибув із міста (столичного) і переплив море 40 , цар послав туди декого впоратися і понаблюсти, щоб той не витрачав часу і не забирав наполовину радості у міста (Антіохії), проводячи свято в іншому місці. Який лагідний батько показав би таку турботу про тих, хто образив його? Скажу ще щось на похвалу цього праведного (єпископа). Здійснивши таку справу, він не поспішив, як зробив би всякий інший славолюб, сам принести грамоту, якою припинялося наше лихо; але як сам він ішов досить повільно, то впросив одного з вправних у верховій їзді випередити його і принести місту добрі звістки, щоб від повільності його подорожі не тривала зневіра. Єдиним бажанням було в нього не те, щоб самому принести ці щасливі і вельми радісні звістки, але щоб швидше заспокоїлася вітчизна наша. Отже, що тоді зробили ви, прикрасивши площу вінками, запаливши світильники, розстелавши перед майстерними килими, і як тоді тріумфували, ніби місто народилося знову: те ж робіть і в будь-який час, (тільки) інакше, прикрашаючись не вінками з квітів, а доброчесністю, палаючи в душі своїй світло. Ніколи не перестанемо і дякувати Богові за все це, і виявляти перед Ним велику вдячність не лише за те, що припинив лиха, а й за те, що попустив їх: через те й інше Він прославив наше місто. «О цих же всіх, – за пророчим словом, – «поведіть дітьми своїми, а чада ваша чадом своїм, а ті роду іншому» (Йоил.1:3), щоб усі, хто не буде жити до кінця віку, пізнавши людинолюбство Боже, що виявилося на місті, і ублажали нас, що дістали так, що отримали так, що отримали так, що отримали так, що отримали так, що отримали так, що отримали так, Який відновив так занепале місто, та й самі отримали б користь, усіма цими подіями спонукаючись до благочестя. Оповідання про те, що трапилося з нами, може приносити велику користь, не тільки нам, якщо будемо завжди про те пам'ятати, а й нашим нащадкам. Розмірковуючи про все це, будемо завжди, не тільки при припиненні лих, але й при попущенні їх, дякувати людинолюбному Богу, - дізнавшись і з Божественного Писання, і з того, що трапилося з нами, що Він завжди влаштовує все на благо нашому з належним Йому людиною, здобутим ми Небесним, яким постійно користуючись Ісуса Христа, якому слава і держава на віки віків. Амінь. Старою (Παλαια) називалася частина міста, розташована при річці Оронте; тут була церква, яка називалася також «старою» або ще «апостольською», оскільки була заснована апостолами. Μαρτυριον – цим ім'ям називався храм Спасителя в Єрусалимі. Вочевидь перша розмова, сказана ще до заколоту в Антіохії. Саме так у тексті друкованого видання: мабуть, тут щось пропущено. - Упорядник електронної версії. Тобто. ходити до місць до обіду. Так було, наприклад, у Афінах. Τινες αδελφαι – «деякі сестри», оскільки у грец. першотворі і день і ніч - слова жіночого роду. У Еліана в De Animalibus III, 42 згадується птах Porphyrion, який відрізнявся навіть більшою красою, ніж павич. «Оточи небо оточенням слави» Тобто. злочинець, якого з мотузкою на шиї ведуть місце страти. Тобто, в яку він буде кинутий катом. Тобто. пресвітери антиохійські. Тобто. «Павло Юзник Ісус Христов» . То був Македоній. Див Theodor. Hist. XIII. Тобто. як не зашкодила трьом святим отрокам розпалена вавилонська піч. Так св. Золотоуст називає юдейські обряди, які втратили всю силу свою з настанням Спасителя. Тобто. відібрання в Антіохії деяких переваг. У слов'янську. перев. Біблії: «у Сеннаарі». Τη Κυριακη της επισωζομενης ... Семеон Аляцій в соч. de Dominicis et hebdomadibus Graecorum говорить, що ' Επισωζομενη називався у каппадокійців свято Вознесіння Господнього: там же він помічає, що η Κυριακη της ηπισ . називалося 5-ту неділю на Великдень, тобто. те саме, що передувало Вознесіння. Але Тільмон, а за ним і новітні видавці творінь Золотоуста - Монфокон і Мінь схильні швидше визнати в Κυριακη της επισωζομενης одна з останніх воскресінь Чотиридесятниці, зокрема - воскресіння Страстей (тобто Нед.). Жителі сіл та сіл на околицях Антіохії говорили сирською мовою. Τριβον – спартанський плащ (коротший і грубіший за іматий), а також – потерту сукню, яку носили бідні; від часу Сократа – звичайна одяг всіх філософів. Останні слова 6 ст. читаються в тексті LXX: του επιφαινεσθαι αυτη (αμπελω) α (αμπελου) ησαν ; у тексті Злат. замість επ᾿ αυτην і υποκατω αυτης читається: επ᾿ αυτον (αετον), υποκατω αυτου (αετου), тобто. лози його (винограду) на ньому (орле) і коріння його (винограду) під ним (орлом) було. Цим словом (і оплетення його на ньому, και ο ελιξ αυτης επ αυτον ) у слав. відповідають: «і коріння його до нього» ( και αι ριζαι αυτης προς αυτον ). У слав. пер.: «Бути в літо дев'яте царства його, на місяць десятий прийде». Греч. (LXX) вид. 1810 εν τω μηνι τω δεκατω ενδεκατη του μηνος (одинадцятий день місяця). τον Σαφαν ; у слав. "Софонію" (Σοφονιαν). Слів «Сафана архістратига», зовсім немає на славу. перекладі, як і в LXX. Тобто. скиданням царських статуй. Єпископ Флавіан в столиці. Звісно, ​​Босфор, яким відокремлюється європейський берег, де стоїть Константинополь, від азіатського. У рабство – у грецькому тексті εἰς δουλείαν , у слов'янському та синодальному текстах такого сенсу немає. – Редакція «Абетки Віри»