Συζητήσεις για αγάλματα

Οι «Συνομιλίες για τα αγάλματα» (21 συνομιλίες) εκφωνήθηκαν από τον άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο στην Αντιόχεια από τις 21 Φεβρουαρίου έως τις 25 Απριλίου 387 και θεωρούνται ένα από τα πιο εντυπωσιακά κηρύγματα. Η 1η συνομιλία είναι αφιερωμένη στα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Από εδώ και στο εξής, πιείτε περισσότερο από νερό, αλλά χρησιμοποιήστε λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σας και για τις συχνές ασθένειές σας» (Α' Τιμ. 5:23). Ο άγιος μιλάει για τις αρετές του Αποστόλου Τιμόθεου και αναφέρει επίσης 8 λόγους για τους οποίους ο Θεός επιτρέπει στους αγίους να υποφέρουν και να εκτίθενται σε διάφορες καταστροφές. Αφορμή για την παράδοση των υπόλοιπων συνομιλιών ήταν η ταραχή που σημειώθηκε στην Αντιόχεια μετά την ανακοίνωση της αύξησης των φόρων, κατά την οποία χάλκινα αγάλματα του αυτοκράτορα και των μελών της οικογένειάς του γκρεμίστηκαν από τα βάθρα τους. Ως αποτέλεσμα, στάλθηκαν υπεύθυνοι αξιωματούχοι από την Κωνσταντινούπολη για να καταστείλουν την εξέγερση και να συλλάβουν τους υποκινητές των ταραχών. Στα κηρύγματά του ο Άγιος Ιωάννης απεικονίζει το κράτος της Αντιόχειας και τους κατοίκους του, που φοβούνταν την τιμωρία από τις αρχές. Δίνει πνευματική παρηγοριά στους ανθρώπους και επίσης ξεσκεπάζει τις κακίες και τα κακά ήθη των κατοίκων της πόλης, που προκάλεσαν τη δίκαιη οργή του Θεού. Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του δίκαιου Ιώβ, των τριών νέων και των Νινευιτών, ο άγιος καλεί τον λαό σε μετάνοια και να υπομείνει με θάρρος τις καταστροφές: «Όπως τα ισχυρά δέντρα δεν ξεριζώνονται από ριπές ανέμου, όσο κι αν ορμούν εναντίον τους ή τους επιτίθενται από όλες τις πλευρές. μην ανατρέψεις αγία ψυχή και ζήσε ευσεβείς, αλλά διεγείρεις τους σε ακόμη μεγαλύτερη υπομονή...» (Συνομιλίες 4, 5, 16 κ.λπ.). Σχεδόν σε κάθε συνομιλία ο Άγιος Ιωάννης προτρέπει κάποιον να απέχει από τις βρισιές, δείχνοντας με παραδείγματα από την Αγία Γραφή την καταστροφικότητα αυτής της συνήθειας. Έτσι, ο βασιλιάς Ηρώδης, για να εκπληρώσει τον τρελό όρκο του, σκότωσε τον προφήτη. Ιωάννης ο βαπτιστής. Ο άγιος καλεί τους κατοίκους της Αντιόχειας να διατηρήσουν την ευσέβεια και τη θρησκευτικότητα, γιατί αυτή είναι η πρώτη πόλη όπου οι πιστοί έλαβαν το όνομα Χριστιανοί (Συνομιλίες 14, 17). Στη 18η συνομιλία δίνονται στοιχεία ότι η αληθινή χαρά ανήκει μόνο σε έναν Χριστιανό που είναι πιστός στο νόμο του Θεού. Οι συζητήσεις λένε ότι πρέπει να φοβόμαστε όχι τον φόβο, αλλά τις αμαρτίες με τις οποίες προσβάλλουμε τον Σωτήρα (Συνομιλίες 5, 6). ότι ο Θεός εκδηλώνεται στη δημιουργία (Συνομιλίες 9, 10, 11, 12). ότι η Αγία Γραφή είναι μια ανεξάντλητη πηγή παρηγοριάς (Συνομιλίες 7, 8). Θίγονται θέματα όπως η ελεημοσύνη (Συνομιλία 1), το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας (Συνομιλία 1), η αληθινή νηστεία και η αποχή από κακίες (Συζήτηση 2), ο έπαινος των μαρτύρων (Συνομιλία 19) κ.λπ. Στην 21η συνομιλία ο Άγιος Ιωάννης με χαρά ανακοινώνει στον λαό ότι οι προσπάθειες του επισκόπου Φλαβιανού, που πήγε στην πρωτεύουσα για να ζητήσει έλεος από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, στέφθηκαν με επιτυχία. Δίνονται επίσης οδηγίες στους Αντιοχείς για το πώς να ζουν και να συμπεριφέρονται στο μέλλον. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Εἰς τοὺς ἀνδριάντας. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Ad populum Antiochenum homiliae 1-21. Περιεχόμενα ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΠΡΩΤΑ. Η υπέροχη ομορφιά και η ποικιλία των Αγίων Γραφών. – Ακόμα και τα πιο μικρά ρητά σε αυτό είναι πολύτιμα. – Επεξήγηση του κειμένου: «Πιες λίγο κρασί για χάρη του στομάχου σου και τις συχνές ασθένειές σου» (Α’ Τιμ. 5:23). – Αρετές του Τιμόθεου. – Όσο περισσότεροι άγιοι πετυχαίνουν την αξία, τόσο περισσότερο υποφέρουν. – Άδεια να πιω λίγο κρασί. – Στις συμφορές των αγίων φανερώνεται περισσότερο η δύναμη του Θεού. – Γιατί ο Θεός επιτρέπει στους αγίους να υποφέρουν και να εκτίθενται σε διάφορες καταστροφές; Γιατί ο Θεός έδωσε το σώμα του Ιώβ στη δύναμη του διαβόλου; – Οι σχέσεις μας περιορίζονται από τα όρια της πραγματικής ζωής. - Μια παραίνεση στους βλάσφημους για τη διόρθωση. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΥΤΕΡΗ. Η θλίψη του ιεροκήρυκα για την παράφορη εξέγερση που έγινε στην Αντιόχεια, κατά την οποία ανατράπηκαν τα βασιλικά αγάλματα. – Τα δεινά των κατοίκων της πόλης. – Ο χριστιανός πρέπει να υπομένει τα πάντα με ελπίδα για το μέλλον. - Κατά των βλάσφημων. – Τι είναι αληθινός πλούτος; – Έπαινος και επιβράβευση για τη φιλοξενία. - Οι καρποί της ελεημοσύνης. - Η ευθραυστότητα του πλούτου. – Η φτώχεια για όσους την υπομένουν με σύνεση είναι μεγάλος πλούτος. - Περί της αλήθειας της Αγίας Ευχαριστίας. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΤΡΙΤΗ. Ο επίσκοπος Φλαβιανός στάλθηκε να παρακαλέσει τον αυτοκράτορα για χάρη της δύστυχης πόλης. -Τι είναι η αληθινή νηστεία; «Ο Θεός θέλει οι άνθρωποι να έρθουν οι ίδιοι κοντά Του. – Η αχρηστία της νηστείας αν δεν απέχουμε από κακίες. – Περιγραφή της παρούσας καταστροφής. – Συχνοί σεισμοί στην Αντιόχεια. – Ηθική προτροπή. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΤΕΤΑΡΤΗ. Μια προτροπή προς τον λαό για την υπομονή. – Το παράδειγμα του δίκαιου Ιώβ και των τριών λύπης των νέων. Disaster as a reason for change for the better. – The Persians worship fire as God. - Moral exhortation. CONVERSATION FIFTH. Job's patience is the basis of his glory. – The disasters of real life are nothing. – The only true disaster is sin. – You need to be afraid not of death, but of insulting the Savior with your sins. – A clear conscience does not fear death. – Repentance calms the Η οργή του Θεού - Μετάνοια των Νινευιτών - Πρέπει να απέχετε από τη ΣΥΖΗΤΗΣΗ. Οι αρχές αποθαρρύνουν το έγκλημα με τον φόβο που ενσταλάζουν. – Η Εκκλησία παρηγορεί όσους τρόμαξαν από τις αρχές. — Διάφορα κίνητρα για την παρηγοριά των κατοίκων της Αντιόχειας: αρκούν για το Θείο έλεος περασμένες και σημερινές κακοτυχίες. Ο Θεός είχε ήδη δείξει σημάδια προστασίας του: εμπόδια που επιβράδυναν την άφιξη των βασιλικών επιτρόπων. - Χάρη του Αυτοκράτορα με την ευκαιρία του Πάσχα. – Δεν πρέπει να φοβάται τον θάνατο. πρέπει να φοβάται την αμαρτία. - Ο Λάζαρος και ο άκαρδος πλούσιος. Τρεις νέοι σε ένα πύρινο καμίνι. - Μια προτροπή να μην ορκίζεσαι. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΕΒΔΟΜΗ. Χρειάζεται μόνο να θρηνήσεις για την αμαρτία. - Στα λόγια: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη». - "Αδάμ, πού είσαι;" «Υπάρχει πολλή άνεση σε αυτούς». – Πρέπει να σταματήσετε τη συνήθεια της βρισιάς. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΟΚΤΩ. Η Αγία Γραφή είναι μια ανεξάντλητη πηγή παρηγοριάς. – Τα οφέλη που φέρνει στους ανθρώπους. - Στα λόγια: «Ο Θεός περπάτησε στον Παράδεισο το βράδυ». – Ο φόβος του Αδάμ. φόβος για τον αμαρτωλό γενικά. - Μια προτροπή στην αρετή. - Πρέπει κανείς να απέχει από τις βρισιές. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΕΝΝΙΑ. Η αγάπη του ιεροκήρυκα για τον λαό της Αντιόχειας. – Τους συγχαρητήρια για την επιτυχία τους στο καλό. – Είναι κρίμα που πολλοί άνθρωποι παραμελούν τα ιερά λόγια. – Γιατί εμφανίστηκαν τόσο αργά η Αγία Γραφή; - Η ομορφιά της δημιουργίας. - Αστέρια. - Νύχτα και μέρα. - Η τάξη των καιρών, η γη και τα στοιχεία, ο ήλιος - όλα αυτά υπαγορεύονται από την παντοδυναμία και τη σοφία του Δημιουργού. - Πρέπει κανείς να απέχει από τις βρισιές. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΤΗ. Υπάρχει μεγάλο όφελος στο άκουσμα του λόγου του Θεού. - Θαύματα της δημιουργίας. “Η ποικιλία που παρουσιάζουν είναι καταπληκτική.” – Το αδικαιολόγητο των παγανιστών είναι ότι ειδωλοποίησαν το σύμπαν. - Πρέπει κανείς να απέχει από τις βρισιές. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΕΝΔΕΚΑ. Χάρη και συγχώρεση του λαού της Αντιοχείας. - Θαύματα της δημιουργίας. - Ανθρώπινο σώμα. - Μάτια. - Αυτιά. - Εγκέφαλος. - Καρδιά. - Η ανωτερότητα του ανθρώπου έναντι των ζώων. – Τα οφέλη που λαμβάνει ένα άτομο από διαφορετικούς τύπους ζώων. – Πρέπει κανείς να απέχει από τις βρισιές και να προετοιμαστεί να γιορτάσει το Πάσχα με αξιοπρέπεια. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΩΔΕΚΑΤΗ. Η ευεργετική επίδραση της συγχώρεσης προσβολών που επιβλήθηκαν στον αυτοκράτορα. – Για το ότι ο Θεός εκδηλώνεται στη δημιουργία. – Δημιουργώντας τον άνθρωπο, ο Θεός έβαλε τις αρχές του φυσικού νόμου στην καρδιά του. – Οι όρκοι πρέπει να αποφεύγονται προσεκτικά. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΤΡΙΤΗ. Συγχαρητήρια στον κόσμο για το γεγονός ότι απαλλάχτηκε από το άγχος του και ότι μετά την καταιγίδα επικράτησε ησυχία. - Επιστροφή στο προηγούμενο θέμα. – Φυσικός νόμος, συνείδηση ​​και άλλα μέσα που χρησιμοποιεί η Θεία καλοσύνη για να μας οδηγήσει στην αρετή. – Η κακή συνήθεια των Αντιοχέων είναι να βρίζουν σε δημόσια και ιδιωτικά πράγματα. – Υπάρχει χαρά στη διόρθωση κάποιων από αυτή τη συνήθεια, αλλά θα ήταν επιθυμητό να απαλλαγούμε εντελώς από αυτήν. - Προτροπή για διόρθωση. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΤΕΤΕΣΤΗ. Νέα ανησυχητική φήμη μετά την ηρεμία. - Το αβάσιμο του και ευχαριστεί τον Θεό για την αποστροφή της απειλητικής καταιγίδας. – Συνέχεια του προηγούμενου θέματος για τους όρκους. - Η καταστροφή του όρκου, που αποδεικνύεται από το παράδειγμα του Ηρώδη, ο οποίος, για να εκπληρώσει τον παράφρονα όρκο του, σκότωσε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. «Ακόμη και ένας όρκος από έναν ιδιώτη προκαλεί μεγάλη ταλαιπωρία, αλλά ένας όρκος από έναν κυρίαρχο μπορεί να γίνει πραγματική καταστροφή για έναν ολόκληρο λαό». – Ένα παράδειγμα των ανόητων όρκων του Σαούλ και του Ιεφθάε. – Το κακό που προκάλεσε ο βασιλιάς Σεδεκίας στον εβραϊκό λαό μέσω της παραβίασης του όρκου πίστης στον Ναβουχοδονόσορ. Όπως όλοι απείχαν από τα λουτρά εκπληρώνοντας την απαγόρευση που είχε επιβάλει ο Θεοδόσιος, έτσι και όλοι πρέπει να εκπληρώσουν την εντολή του Σωτήρα για το ανεπίτρεπτο της ορκωμοσίας. – Στην Αντιόχεια, για πρώτη φορά, οι οπαδοί του Χριστού άρχισαν να αποκαλούνται χριστιανοί, άρα θα έπρεπε να είναι και η πρώτη πόλη που διώχνει κάθε βλασφημία. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΠΕΔΗ. Η χρησιμότητα του φόβου. - Φέρνει περισσότερο όφελος παρά διασκέδαση. – Ερμηνεία του κειμένου από το βιβλίο του Ιησού. Sirach 9, 18. – Μέσα για την ασφάλειά μας από τους κινδύνους αυτού του κόσμου. «Το να βρίζεις είναι χειρότερο από το να σκοτώνεις». - Προτροπή προς τους πιστούς να αποφεύγουν τους όρκους. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΕΞΙΑ. Ο φόβος των κατοίκων της Αντιόχειας για τη φήμη της άφιξης πολεμιστών στην πόλη τους και η διαβεβαίωσή τους από τον ηγεμόνα. – Εκθέτοντας αυτή την αδυναμία, ανάξια των χριστιανών. - Συνέχεια της κουβέντας για τον όρκο. – Οι δεσμοί του Αποστόλου Παύλου και η διδακτική τους. – Ένας χριστιανός, όπως ο Απόστολος Παύλος, πρέπει να αγαπά τα βάσανα, που τον οδηγούν στη δόξα της αιώνιας ζωής. Σχετικά με την τρίτη εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, ο ιεροκήρυκας προτρέπει τους ακροατές όχι τόσο να υπολογίσουν τον χρόνο που πέρασε, αλλά μάλλον την πρόοδό τους στην αρετή και ιδιαίτερα στην καταπολέμηση της κακής συνήθειας της βρισιάς. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΕΠΤΑ. Ευχαριστώ τον Θεό που απέτρεψε την καταστροφή που απείλησε την Αντιόχεια και έπαινος για το ζήλο των μοναχών και των ασκητών που ζήτησαν έλεος για την πόλη. – Η αδιαφορία των ειδωλολατρών φιλοσόφων για την καταστροφή της πόλης και την ανωτερότητα της χριστιανικής αγάπης. Παρηγοριά στο λαό με αφορμή τη στέρηση της Αντιόχειας ορισμένων δικαιωμάτων και πλεονεκτημάτων. – Η αληθινή δόξα μιας πόλης δεν πρέπει να βρίσκεται στα εξωτερικά πλεονεκτήματα, αλλά στις εσωτερικές αρετές των κατοίκων της. – Η Αντιόχεια φημίζεται για το γεγονός ότι για πρώτη φορά οι πιστοί έλαβαν το όνομα Χριστιανοί, βοήθησε γενναιόδωρα την Ιερουσαλήμ κατά τη διάρκεια της πείνας και απέρριψε τα λάθη που ήθελαν να διαδώσουν οι Εβραίοι. – Τέτοια πλεονεκτήματα είναι εγγενή σε αυτήν. – Μια προτροπή για διατήρηση της ευσέβειας και της θρησκευτικότητας. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΟΧΤΩ. Καταδίκη όσων χάρηκαν υπερβολικά που πέρασε η μισή Σαρακοστή. – Πρέπει κανείς να χαίρεται για τον βαθμό πνευματικής προόδου που επιτεύχθηκε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. – Εξήγηση των λόγων του Αποστόλου Παύλου: «Να χαίρεστε πάντα». Απόδειξη ότι ούτε ο πλούτος, ούτε η τιμή, ούτε η υγεία, ούτε όλες οι επίγειες ευλογίες μπορούν να δώσουν αγνή και αληθινή χαρά. – Τέτοια χαρά ανήκει μόνο σε έναν Χριστιανό που παραμένει πιστός στο νόμο του Κυρίου. – Η λύπη του αποστόλου και η υπεροχή αυτής της λύπης έναντι όλων των ηδονών αυτού του κόσμου, γιατί βρίσκει ανεξάντλητη παρηγοριά στην ελπίδα της αιώνιας ζωής. - Καταγγελία των κατοίκων της Αντιόχειας για το γεγονός ότι είχαν ήδη αρχίσει να επιδίδονται σε παιχνίδια και απολαύσεις, αν και οι αρχηγοί τους βρίσκονταν ακόμα στη φυλακή. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΔΕΚΑΤΗ ΕΝΑΤΗ. Έπαινος στους μάρτυρες με την ευκαιρία της μετακομίσεως των λειψάνων τους. «Έπαινος στην πίστη και την απλότητά τους». - Η υπεροχή της άγνοιάς τους έναντι όλων των γνώσεων των αρχαίων φιλοσόφων. Μια εξήγηση της βλασφημίας και της συνήθειας της βρισιάς. – Οι θλιβερές συνέπειες αυτής της κακής συνήθειας. - Καταστροφές που επέφερε στους ανθρώπους ο όρκος του βασιλιά Σεδεκία. – Η ανάγκη για προσπάθεια διόρθωσης. - Έκφραση ελπίδας ότι η Αντιόχεια θα απαλλαγεί εντελώς από την αμαρτωλή συνήθεια της βρισιάς και της ψευδορκίας. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΕΙΚΟΣΙ. Η ανεπάρκεια σαράντα ημερών νηστείας για σωστή προετοιμασία για την πασχαλινή κοινωνία. – Πρώτα και κυρίως η αρετή είναι απαραίτητη. - Μια προτροπή να ξεχάσετε τα παράπονα. – Η εκδίκηση για τις προσβολές βασανίζει τους ανθρώπους πριν από τη φωτιά της κόλασης. - Δεν πρέπει να βρίζεις. - Σχετικά με όσους δεν έχουν ακόμη διορθωθεί από αυτήν την κακή συνήθεια. ΣΥΝΟΜΙΛΙΑ ΕΙΚΟΣΙΜΙΑ. Σχετικά με την επιστροφή του επισκόπου Φλαβιανού και τη συγχώρεση που έδωσε ο αυτοκράτορας στην πόλη της Αντιόχειας. – Ο παρακλητικός λόγος του επισκόπου Φλαβιανού προς τον αυτοκράτορα και η απάντηση του Θεοδοσίου. Οδηγίες για τους Αντιοχιανούς για το πώς να ζουν και να συμπεριφέρονται στο μέλλον. Τις περίφημες συνομιλίες στους Αντιοχειακούς για αγάλματα παρέδωσε ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στην Αγία Πεντηκοστή του 388. Αφορμή για την εκφώνησή τους ήταν μια τρομερή ταραχή που έγινε στην Αντιόχεια από τον όχλο του δρόμου, που προσέβαλε και έσπασε τα αυτοκρατορικά αγάλματα (βλ. 1 τόμος, σελ. 153 κ.ε.). Η πρώτη συνομιλία παραδόθηκε πριν από την ανταρσία, αλλά η δεύτερη μετά την ανταρσία, όπως φαίνεται ξεκάθαρα το περιεχόμενό της. Συνολικά εκφωνήθηκαν 21 ομιλίες και σε αυτές απεικονίζεται με εκπληκτική παραστατικότητα η πολιτεία της Αντιόχειας αυτή τη φοβερή εποχή. που ειπώθηκε όταν ήταν πρεσβύτερος, στην Αντιόχεια, στην παλιά εκκλησία 1, στα λόγια: «Πήρες λίγο κρασί για χάρη σου και των συχνών σου ασθενειών» (Α' Τιμ. 5:23). 1. Έχεις ακούσει την αποστολική φωνή, την ουράνια σάλπιγγα, την πνευματική λύρα; Πράγματι, (η φωνή) είναι σαν σάλπιγγα, που δίνει τρομερό σήμα μάχης, τρομάζει τους εχθρούς, εγείρει το πεσμένο πνεύμα των δικών σου, προκαλεί μεγάλο θάρρος σε όσους ακούνε και τους κάνει ανίκητους στον διάβολο, ή σαν λύρα, που μας ευχαριστεί ευχάριστα, τιθασεύει τον ενθουσιασμό και μας δίνει μεγάλη ευχαρίστηση, ακάθαρτη σκέψη. Λοιπόν, ακούσατε τον Παύλο να μιλάει στον Τιμόθεο σήμερα για πολλά σημαντικά θέματα; Του έγραψε λοιπόν στην επιστολή για τη χειροτονία: «Μη βάζεις γρήγορα τα χέρια σου πάνω σε κανέναν, αλλά μετέχεις στην αμαρτία των άλλων» (Α’ Τιμ. 5:22), και παρουσίασε τον σοβαρό κίνδυνο μιας τέτοιας ανομίας, δείχνοντας ότι για τις αμαρτίες κάποιων άλλων θα τιμωρηθούν μαζί τους, αφού μέσω της χειροτονίας δίνουν δύναμη στην κακία. Έπειτα λέει: «Πήρατε λίγο κρασί, εκατό για χάρη σας και τις συχνές ασθένειές σας» (Α' Τιμ. 5:23). Μας μίλησε σήμερα για την υπακοή των υπηρετών, και για την τρέλα των φιλόχριστων, και για την απερισκεψία των πλουσίων και για πολλά άλλα. Αφού είναι αδύνατο να τα εξηγήσουμε όλα ταυτόχρονα, ποιο από τα παραπάνω θα ήθελες να πάρουμε για συζήτηση μαζί σου, αγαπητέ; Σε αυτά που διαβάζω, σαν σε λιβάδι, βλέπω ένα πλήθος από διαφορετικά λουλούδια, μια πληθώρα από τριαντάφυλλα, βιολέτες και κρίνους - τον ποικίλο και άφθονο καρπό του Πνεύματος και μια μεγάλη ευωδία σκορπισμένη παντού. Ή μάλλον, η ανάγνωση των Θείων Γραφών δεν είναι μόνο λιβάδι, αλλά και Παράδεισος, γιατί αυτά τα λουλούδια δεν έχουν μόνο ένα απλό άρωμα, αλλά και καρπό που μπορεί να θρέψει την ψυχή. Ποιο λοιπόν από τα παραπάνω θα θέλατε να σας παρουσιάσουμε σήμερα; Θέλετε να φτάσουμε τώρα σε αυτό που φαίνεται πιο εύκολο και κατανοητό για όλους; Συμφωνώ και ξέρω ότι θα αρέσει και σε εσάς. Τι είναι όμως πιο εύκολο από οτιδήποτε άλλο; Τι άλλο υπάρχει εκτός από αυτό που φαίνεται εύκολο σε όλους και μπορεί να ειπωθεί εν συντομία; Τι είναι αυτό; «Πήραμε λίγο κρασί, στομάχα για χάρη σου και τις συχνές ασθένειές σου». Λοιπόν, ας χρησιμοποιήσουμε όλη τη συζήτηση σε αυτό το ρητό. Δεν το κάνουμε αυτό από φιλοδοξία, ούτε από επιθυμία να καυχηθούμε για το χάρισμα του λόγου, γιατί δεν μιλάμε το δικό μας, αλλά αυτό που εμπνέει τη χάρη του Πνεύματος. Μιλάμε για να διεγείρουμε τους απρόσεκτους των ακροατών και να τους πείσουμε για το πόσο μεγάλος είναι ο θησαυρός των Γραφών και πώς δεν είναι ούτε αξιόπιστο ούτε ασφαλές να τις προσπερνάς χωρίς προσοχή. Πράγματι, αν αυτό το εύκολο και ξεκάθαρο ρητό, που, όπως πολλοί φαίνεται, δεν περιέχει τίποτα απαραίτητο, θα μας χρησιμεύσει ως αιτία μεγάλου πλούτου και αιτία για την ύψιστη σοφία, τότε πολύ περισσότερο εκείνα (ρητά) που από μόνα τους δείχνουν τον πλούτο τους θα γεμίσουν με αμέτρητους θησαυρούς όσους τα ακούνε. Επομένως, ας μην παραμελούμε εκείνες τις σκέψεις της Γραφής που θεωρούνται ασήμαντες, γιατί και αυτές προέρχονται από τη χάρη του Πνεύματος. Η χάρη του Πνεύματος δεν είναι ποτέ μικρή και πενιχρή, αλλά μεγάλη, καταπληκτική και αντάξια της γενναιοδωρίας του Δωρητή. Ας τους ακούσουμε, λοιπόν, όχι επιφανειακά. Άλλωστε, όσοι διυλίζουν το μετάλλευμα, όταν το ρίχνουν στο καμίνι τήξης, δεν βγάζουν μόνο μερικά κομμάτια χρυσού, αλλά με μεγάλη προσοχή μαζεύουν και μικρούς κόκκους. Αφού καθαρίζουμε και τον χρυσό που εξάγεται από τα αποστολικά ορυχεία, όχι ρίχνοντάς τον στο χυτήριο, αλλά βάζοντάς τον στις σκέψεις της ψυχής σας, χωρίς να ανάβει φλόγα, αλλά να ανάβει τη φωτιά του πνεύματος, τότε θα μαζέψουμε προσεκτικά τους μικρούς κόκκους, γιατί αν και το ρητό είναι σύντομο, το νόημα είναι μεγάλο. Όπως οι πολύτιμοι λίθοι λαμβάνουν την τιμή τους όχι από το βάρος της σύνθεσης, αλλά από την ομορφιά, έτσι και η ανάγνωση των Θείων Γραφών. Η παγανιστική επιστήμη, αποκαλύπτοντας πολλές χυδαιότητες και εμπνέοντας τους ακροατές με πολλά μικροπράγματα, τους διώχνει με άδεια χέρια, μην έχοντας αποκτήσει τίποτα καλό για τον εαυτό τους. Η χάρη του Πνεύματος δεν είναι έτσι, αλλά ακριβώς το αντίθετο: με λίγα λόγια εμπνέει σοφία σε όλους όσοι το ακούνε, και συχνά αρκεί να πάρουμε μόνο ένα ρητό από εδώ για να έχουμε τα μέσα για ολόκληρο το μονοπάτι της ζωής. 2. Αν έτσι είναι ο πλούτος, τότε ας σηκωθούμε και ας δεχθούμε με νηφάλια σκέψη αυτά που θα ειπωθούν, αφού σκοπεύω να εμβαθύνω στα λόγια. Πολλοί πιστεύουν ότι η παραπάνω οδηγία είναι και περιττή και περιττή. Λένε: δεν μπορούσε ο ίδιος ο Timofey να ξέρει τι να χρησιμοποιήσει, αλλά περίμενε να το μάθει από τον δάσκαλο; Ο δάσκαλος όχι μόνο έδωσε την εντολή, αλλά και την αποτύπωσε γραπτώς, χαράσσοντάς την σαν σε χάλκινη κολόνα στο μήνυμα που του δόθηκε και δεν ντρεπόταν να το γράψει στο μήνυμα προς τον μαθητή, που είχε ανατεθεί για δημόσια ανάγνωση; (Αυτό έγινε για αυτόν τον σκοπό) για να ξέρετε ότι η διδασκαλία όχι μόνο δεν είναι περιττή, αλλά και απαραίτητη και εξαιρετικά χρήσιμη. Και αυτό, δηλ. ότι όχι μόνο ειπώθηκε, αλλά διατυπώθηκε γραπτώς και μεταδόθηκε μέσω επιστολής σε όλες τις μελλοντικές γενιές, δεν είναι έργο του Παύλου, αλλά της χάρης του Πνεύματος. Επιτρέψτε μου τώρα να προχωρήσω στην ίδια την απόδειξη. Μάλιστα, μαζί με τα παραπάνω, μερικοί δεν είναι λιγότερο μπερδεμένοι για κάτι άλλο, αναρωτιούνται: γιατί επέτρεψε ο Θεός σε έναν άνθρωπο που είχε τέτοια τόλμη, έναν άνθρωπο του οποίου τα οστά και τα υπολείμματα εκδιώκουν δαίμονες, να υποφέρει από τέτοια ασθένεια; Μάλιστα, δεν ήταν απλώς άρρωστος, αλλά πάντα και ακατάπαυστα ακολουθώντας συνεχώς ο ένας τον άλλον με παθήσεις που δεν του έδιναν ανάπαυση ούτε για λίγο. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα ίδια τα λόγια του Παύλου. Δεν είπε: «για χάρη της αρρώστιας», αλλά: «για χάρη των ασθενειών», και όχι μόνο «ασθένειες», αλλά υπέδειξε επίσης τη συνέχειά τους, λέγοντας: «για τις συχνές σας ασθένειες». Ας το ακούσουν όσοι, έχοντας υποστεί μια μακρά ασθένεια, θρηνούν (για τα βάσανά τους) και εξαντλούνται. Αλλά το ερώτημα δεν είναι μόνο ότι αυτός (ο Τιμόθεος) ήταν άρρωστος, όντας άγιος, και ήταν τόσο αδιάκοπα άρρωστος, αλλά ότι του είχαν εμπιστευθεί και τις δημόσιες υποθέσεις. Αν ήταν ένας από αυτούς που αποσύρθηκαν στις κορυφές των βουνών, έστησαν την καλύβα του στη μοναξιά και διάλεξαν μια ζωή ξένη στα δημόσια επαγγέλματα και τους κόπους, τότε η ερώτηση δεν θα ήταν τόσο δύσκολη. Αλλά το να υποκύψει στα δεσμά της ασθένειας έναν άνθρωπο που τίθεται σε δημόσια υπηρεσία, έναν άνθρωπο στον οποίο έχει ανατεθεί η φροντίδα τόσων πολλών εκκλησιών, που με τέτοιο ζήλο και επιμέλεια οργανώνει ολόκληρες πόλεις, έθνη και ολόκληρο το σύμπαν, είναι πολύ πιθανό να μπερδέψει κάποιον που δεν το αντιμετωπίζει με τη δέουσα προσοχή. Στην πραγματικότητα, αν όχι για χάρη του εαυτού του, τότε τουλάχιστον για χάρη των άλλων, ήταν απαραίτητο να είναι υγιής. Ήταν ένας πολύ γενναίος ηγέτης. Είχε πόλεμο, λέει (Γραφή), όχι μόνο με τους άπιστους, αλλά και με δαίμονες, και με τον ίδιο τον διάβολο. Όλοι αυτοί οι εχθροί επιτέθηκαν με μεγάλη δύναμη, σκορπίζοντας το στρατό και αιχμαλωτίζοντας αιχμαλώτους. αλλά μπορούσε να μετατρέψει αμέτρητα πλήθη στην αλήθεια και ήταν αδύναμος. Εάν η ασθένεια, λέει, δεν προκάλεσε περαιτέρω ζημιά στην αιτία, τότε από μόνη της ήταν ήδη ικανή να κάνει τους πιστούς πιο φοβισμένους και απρόσεκτους. Αν οι πολεμιστές, βλέποντας τον αρχηγό τους κατάκοιτο, λυπούνται και γίνονται αναποφάσιστοι στη μάχη, τότε ήταν πολύ πιο φυσικό οι πιστοί, βλέποντας τον δάσκαλό τους, που είχε κάνει τόσα πολλά σημεία, σε συνεχή ασθένεια και σωματικά βάσανα, να βιώνουν κάτι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Αλλά όχι μόνο αυτό, αλλά και κάτι άλλο χρησιμεύει ως ερώτηση για τους αμφισβητούμενους, δηλαδή, γιατί, αν ο Τιμόθεος ήταν σε τέτοια κατάσταση, ούτε αυτός ούτε ο δάσκαλός του θεράπευσαν τον εαυτό τους. Ξύπνησαν τους νεκρούς, έδιωχναν τους δαίμονες, είχαν τον πλήρη έλεγχο του θανάτου, αλλά δεν θεράπευσαν ούτε ένα αδύναμο σώμα. Έχοντας επιδείξει τόσο μεγάλη δύναμη τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά το θάνατο στα σώματα άλλων, δεν αποκατέστησαν το στομάχι που είχε πέσει σε αποσύνθεση. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι ο Παύλος, μετά από τόσα και τέτοια σημεία που έκανε με έναν απλό λόγο, δεν ντρεπόταν ούτε ντρεπόταν να γράψει στον Τιμόθεο για να καταφύγει στις υπηρεσίες του κρασιού. (Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα σημαντικό) όχι επειδή είναι ντροπή να πίνεις κρασί - ας μην είναι! Αυτή είναι η διδασκαλία των αιρετικών - αλλά επειδή δεν θεώρησε κρίμα που χωρίς τη βοήθεια του κρασιού ήταν αδύνατο να διορθωθεί ένα πονεμένο μέλος, και ήταν τόσο μακριά από το να ντρέπεται γι' αυτό που εξέθεσε ακόμη και αυτή (οδηγία) σε όλες τις μελλοντικές γενιές. Βλέπετε σε τι βάθος έχουμε πάρει το λόγο μας; Βλέπετε πόσο φαινομενικά ασήμαντα πράγματα είναι γεμάτα με αμέτρητες ερωτήσεις; Ας δώσουμε μια λύση. Γι' αυτό κατέβηκα στα μεγάλα βάθη, ώστε, έχοντας αφυπνίσει το μυαλό σας, να προετοιμάσω τις σκέψεις μας. 3. Επιτρέψτε μου όμως, πριν δώσω τη λύση σε αυτά τα ερωτήματα, να πω κάτι για την αρετή του Τιμόθεου και τη στοχαστικότητα του Παύλου. Στην πραγματικότητα, τι ήταν πιο τρυφερό από εκείνον που, όντας σε τόσο μεγάλη απόσταση και απασχολημένος με πολλά πράγματα, ανησυχούσε τόσο για την υγεία του στομάχου του μαθητή και έγραψε τόσο προσεκτικά για τη θεραπεία της ασθένειας; Τι ισοδυναμούσε από την άλλη με την αρετή του Τιμόθεου; Περιφρονούσε τόσο πολύ την πολυτέλεια και γελούσε στο πολυτελές τραπέζι που αρρώστησε ακόμη και από τον πολύ σκληρό τρόπο ζωής και την υπερβολική νηστεία. Ότι δεν ήταν έτσι από τη φύση του, αλλά με τη νηστεία και το πόσιμο νερό κατέστρεψε τη δύναμη του στομάχου, ακούστε πώς σίγουρα μιλάει ο ίδιος ο Παύλος για αυτό. Δεν είπε απλώς: «πήραν λίγο κρασί», αλλά έχοντας πει εκ των προτέρων: «όποιος δεν πίνει νερό», πρόσθεσε στη συνέχεια συμβουλή να πιει κρασί. με τη λέξη: «σε ποιον» εννοούσε ότι μέχρι τότε ο Τιμόθεος έπινε νερό και ως αποτέλεσμα αρρώστησε. Ποιος δεν θα θαύμαζε τη σοφία και τη σοβαρότητά του; Έφτασε στους ουρανούς, ανέβηκε στην κορυφή της αρετής. και αυτό μαρτυρεί γι' αυτόν ο δάσκαλός του, λέγοντας: «Σε έστειλα τον Τιμόθεο, ένας από τους οποίους είναι αγαπητός και πιστός στον Κύριο» (Α' Κορ. 4:17). Και όταν ο Παύλος τον αποκαλεί παιδί, και παιδί πιστό και αγαπημένο, τότε αυτά τα λόγια αρκούν για να δείξουν όλη την αρετή του, γιατί οι κρίσεις των αγίων δεν εξαρτώνται από εύνοια ή εχθρότητα, αλλά είναι ξένες προς κάθε μεροληψία. Ο Τιμόθεος δεν θα ήταν τόσο άξιος να αναρωτηθεί αν ήταν παιδί του Παύλου από τη φύση του, όπως είναι τώρα, γιατί, μη έχοντας καθόλου σάρκα συγγένεια μαζί του, υιοθέτησε τον εαυτό του με συγγένεια στην ευσέβεια, διατηρώντας προσεκτικά σε όλα τα χαρακτηριστικά της σοφίας του. Σαν μοσχάρι ζευγαρωμένο με βόδι, έσερνε τον ζυγό μαζί του σε ολόκληρο το σύμπαν και δεν εξασθενούσε στο ελάχιστο λόγω της ηλικίας του, αλλά ήταν γεμάτος από επιθυμία να συναγωνιστεί στον τοκετό τον δάσκαλο. Και ο ίδιος ο Παύλος είναι πάλι μάρτυρας αυτού, ο οποίος λέει: «Κανείς ας μην τον ταπεινώνει· κάνει το έργο του Κυρίου, όπως και εγώ» (Α' Κορ. 16:10–11). Βλέπετε πώς μαρτυρεί τον ισάξιο με τον εαυτό του ζήλο (Τιμόθεο); Έπειτα, για να μη φαίνεται ότι το λέει από διάθεση, κάνει τους ίδιους τους ακροατές μάρτυρες της αρετής του γιου του, λέγοντας: «Ξέρεις την ικανότητά του, σαν παιδί πατέρα», οπότε «συνεργάστηκε μαζί μου στο ευαγγέλιο», αναγνώρισες την αρετή του και την αποδεδειγμένη ψυχή του (Φιλ. 2:22). Κι όμως, έχοντας φτάσει σε τέτοιο ύψος τελειότητας, ακόμη και τότε δεν ήταν αλαζονικός, αλλά παρέμενε δειλός και εξαιρετικά φοβισμένος. γιατί νήστευε αυστηρά και δεν βίωσε αυτό που συμβαίνει σε πολλούς από αυτούς που, έχοντας υποβληθεί σε νηστεία μόνο δέκα ή είκοσι μήνες, εγκαταλείπουν αμέσως τα πάντα. Όμως δεν ανέχτηκε κάτι τέτοιο και δεν είπε καν στον εαυτό του κάτι σαν το εξής: Γιατί πρέπει να νηστεύω τώρα; Νίκησα, έγινα κύριος των παθών, σκότωσα το σώμα μου, τρόμαξα τους δαίμονες, έδιωξα τον διάβολο, ανέστησα τους νεκρούς, καθάρισα τους λεπρούς, είμαι φοβερός για τις αντίπαλες δυνάμεις. Τι ανάγκη έχω τώρα από τη νηστεία και την ασφάλεια που δίνει; Ούτε είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά όσο τον γέμιζε αμέτρητα πλεονεκτήματα, τόσο περισσότερο φοβόταν και έτρεμε. Και έμαθε τέτοια σοφία από τον δάσκαλο, γιατί κι αυτός, αφού αρπάχτηκε στον τρίτο ουρανό και ανέβηκε στον Παράδεισο, ακούγοντας ανείπωτα ρήματα και συμμετείχε σε τέτοια μυστήρια και κυλώντας σε όλο το σύμπαν σαν με φτερά, είπε στην προς Κορινθίους Επιστολή: «Φοβάμαι μήπως και οι άλλοι. 9:27). Αν ο Παύλος φοβόταν μετά από τέτοια ένδοξα και μεγάλα έργα που είχε κάνει, ο Παύλος, που μπορούσε να πει: «Ειρήνη σταυρώθηκε σε μένα και στον κόσμο» (Γαλ. 6:14), τότε θα έπρεπε να φοβόμαστε πολύ περισσότερο, και όσο περισσότερο, τόσο περισσότερο αποκτούμε τελειότητα, γιατί ο διάβολος τότε γίνεται αγριότερος, τότε γίνεται πιο άγριος οργανώνοντας τη ζωή μας όταν είμαστε άγριοι. Όταν βλέπει ότι τα φορτία της αρετής συσσωρεύονται και συσσωρεύονται άφθονα, τότε προσπαθεί να προκαλέσει μια πιο σοβαρή πτώση. Για ένα ασήμαντο και αξιοθρήνητο άτομο, ακόμα κι αν γλιστρήσει και πέσει, δεν φέρνει τόσο κακό στην κοινωνία. Και αυτός που στέκεται στην κορυφή της αρετής με μεγάλη δόξα, σαν να λέγαμε, σε κάποιο ύψος, όντας ορατός και γνωστός σε όλους και όντας αντικείμενο έκπληξης σε όλους, όταν πέφτει, έχοντας εκτεθεί σε πειρασμό, προκαλεί μεγάλη καταστροφή και ζημιά. όχι μόνο γιατί ο ίδιος έπεσε από ύψος, αλλά και γιατί έκανε πολλούς από αυτούς που τον κοιτούσαν πιο απρόσεκτοι. Και όπως δεν υπάρχει μεγάλη ζημιά στο σώμα όταν καταστρέφεται οποιοδήποτε άλλο μέλος, και όταν βγαίνουν τα μάτια ή καταστρέφεται το κεφάλι, όλο το σώμα αχρηστεύεται, το ίδιο πρέπει να λέμε και για τους αγίους και τους ανθρώπους με μεγάλα πλεονεκτήματα: όταν βγαίνουν, όταν προκαλούν ατιμία στον εαυτό τους, κάνουν πλήρη και ανεπανόρθωτη βλάβη στο υπόλοιπο σώμα. 4. Ο Τιμόθεος, γνωρίζοντας όλα αυτά, αμύνθηκε από παντού. Ήξερε λοιπόν ότι η νεότητα είναι δύσκολη, ότι είναι εύκολα εύφλεκτη, εύκολα επιδεκτική αποπλάνησης, πέφτει εύκολα σε ένα ολισθηρό μονοπάτι και χρειάζεται ένα πολύ δυνατό χαλινάρι, γιατί είναι σαν μια φωτιά που αιχμαλωτίζει ό,τι βρίσκεται έξω από αυτήν και αναφλέγεται εύκολα. Και αμέσως το περιφράχθηκε από παντού για να το μετριάσει, και προσπάθησε με κάθε δυνατό τρόπο να σβήσει αυτή τη φλόγα. και δάμασε το άλογο χωρίς χαλινάρι και δάγκωσε με μεγάλη δύναμη, ώσπου ειρήνευσε τελείως τα τρελά του άλματα, ώσπου τον έκανε να υποταχθεί στο κομμάτι και πρόδωσε τα χέρια της λογικής, χαλιναγωγώντας τον με μεγάλη δύναμη. Ας είναι το σώμα αδύναμο, είπε, αλλά η ψυχή ας μην εξασθενεί. ας συγκρατηθεί η σάρκα, αλλά ας μην υπάρχουν εμπόδια στη ροή της ψυχής στον ουρανό. Αλλά ταυτόχρονα, αυτό που μπορεί να είναι πιο εκπληκτικό γι 'αυτόν είναι ότι, όντας τόσο αδύναμος και παλεύοντας με μια τόσο σοβαρή ασθένεια, δεν παραμέλησε τις υποθέσεις του Θείου, αλλά πέταξε παντού περισσότερο από τους υγιείς και δυνατούς στο σώμα, τώρα στην Έφεσο, τώρα στην Κόρινθο, συχνά στη Μακεδονία, στην Ιταλία, εμφανιζόμενος παντού με τον δάσκαλο στη γη του. κίνδυνοι? και η αδυναμία του σώματος δεν κορόιδευε τη σοφία της ψυχής. Τέτοιος είναι ο ζήλος για τον Θεό, δίνει τόσο ελαφριά φτερά. Όσο για τους ανθρώπους που έχουν γερά και υγιή σώματα, δεν υπάρχει κέρδος από την υγεία αν η ψυχή είναι κατάπτυστη, απρόσεκτη και τεμπέλη. Ομοίως, για εκείνους που είναι εξουθενωμένοι, δεν υπάρχει βλάβη από αδυναμία, εάν η ψυχή είναι ευγενής και σε κατάσταση μεγάλης εγρήγορσης. Μερικοί πιστεύουν ότι αυτή η οδηγία και η συμβουλή παρέχουν μια δικαιολογία για να πίνουμε κρασί πιο ξεδιάντροπα. Όχι πραγματικά. Αν κάποιος εξετάσει προσεκτικά αυτό το ρητό, θα δει ότι η οδηγία μάλλον ορίζει τη νηστεία. Προσέξτε, μάλιστα, ότι ο Παύλος δεν έδωσε αυτή τη συμβουλή στην αρχή και όχι από τα πρώτα βήματα, αλλά τη συμβούλεψε μόνο όταν είδε ότι όλη η δύναμη (του Τιμόθεου) είχε ήδη υπονομευτεί. Και τότε όχι μόνο συμβούλεψε, αλλά με κάποιο προκαταρκτικό περιορισμό. Δεν είπε απλώς: «δέχτηκαν το κρασί», αλλά: «δεν είναι αρκετό κρασί». όχι επειδή ο Τιμόθεος χρειαζόταν τέτοιες οδηγίες και συμβουλές, αλλά επειδή εμείς χρειαζόμασταν. Έχοντας γράψει ένα μήνυμα προς αυτόν, μας θέτει το μέτρο και τα όρια της κατανάλωσης κρασιού, διατάσσοντάς μας να πιούμε όσο χρειάζεται για να αποκαταστήσουμε την εξασθενημένη δύναμη. πόσα χρειάζεται για να φέρει υγεία στο σώμα και όχι μια νέα ασθένεια, γιατί η υπερβολική κατανάλωση κρασιού, όχι λιγότερο από την υπερβολική κατανάλωση νερού, προκαλεί ακόμη και πολύ σοβαρότερες ασθένειες τόσο στην ψυχή όσο και στο σώμα, προκαλώντας πάλη παθών, εισάγοντας μια καταιγίδα ακάθαρτων σκέψεων στο μυαλό, χαλαρώνοντας και εξασθενίζοντας τη δύναμη του σώματος. Η γη, επιβαρυμένη με συνεχή αφθονία νερού, δεν καταστρέφεται με τον ίδιο τρόπο όπως η δύναμη του σώματος, πλημμυρισμένη συνεχώς από την κατανάλωση κρασιού, εξασθενεί, εξασθενεί και εξαφανίζεται. Ας αποφύγουμε λοιπόν τις ακρότητες και από τις δύο πλευρές, φροντίζοντας την υγεία του σώματος και συγκρατώντας τις αχαλίνωτες ορμές του. Το κρασί το έδωσε ο Θεός όχι για να μεθύσουμε, αλλά για να είμαστε νηφάλιοι, για να διασκεδάζουμε και να μην θρηνούμε, γιατί «το κρασί», λένε, «ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15), και εσύ το κάνεις αιτία λύπης. Και πράγματι, όσοι πίνουν πολύ, είναι ζοφεροί στο πνεύμα, αφού μεγάλο σκοτάδι απλώνεται στο μυαλό τους. Το καλύτερο φάρμακο είναι όταν παρατηρείς πλήρη μέτρο. Αυτό είναι ένα χρήσιμο οχυρό για εμάς ενάντια στους αιρετικούς που συκοφαντούν τη δημιουργία του Θεού. γιατί αν το κρασί ήταν ένα από τα απαγορευμένα, τότε ο Παύλος δεν θα το επέτρεπε, δεν θα έλεγε ότι έπρεπε να καταναλωθεί κρασί. Ναι, όχι μόνο κατά των αιρετικών, αλλά και κατά των πιο απλών αδελφών μας, που κάθε φορά που βλέπουν ότι κάποιοι συμπεριφέρονται άσεμνα από το μεθύσι, ξεχνώντας να κατακρίνουν αυτούς τους τελευταίους, βλασφημούν τον καρπό που έδωσε ο Θεός, λέγοντας: ας μην υπάρχει κρασί! Ας τους πούμε λοιπόν: ας μην υπάρχει μέθη, γιατί το κρασί είναι έργο του Θεού και η μέθη είναι έργο του διαβόλου. Δεν είναι το κρασί που παράγει το μεθύσι, αλλά η ακράτεια που παράγει το μεθύσι. Μην βλασφημείς τη δημιουργία του Θεού, αλλά καταδικάζεις την ανοησία του συνδούλου σου. Κι εσύ, αφήνοντας τον αμαρτωλό χωρίς τιμωρία και διόρθωση, προσβάλλεις τον Ευεργέτη; 5. Έτσι, όταν ακούμε κάποιον να λέει κάτι τέτοιο, θα τον αναγκάσουμε να σιωπήσει, γιατί δεν είναι η χρήση, αλλά η αμετροέπεια που παράγει το μεθύσι. το μεθύσι είναι η ρίζα κάθε κακού. Το κρασί δίνεται για να αποκαταστήσει τη δύναμη ενός αδύναμου σώματος, και όχι για να καταστρέψει τη δύναμη της ψυχής, για να εξαλείψει την αδυναμία της σάρκας και να μην βλάψει την υγεία της ψυχής. Επομένως, με την άμετρη χρήση του δώρου του Θεού, μην παρέχετε λόγους (για να το επικρίνετε) σε παράλογους και ξεδιάντροπους ανθρώπους. Τι είναι, στην πραγματικότητα, πιο άξιο λύπης από το μεθύσι; Ένας μεθυσμένος είναι ένας ζωντανός νεκρός. το μεθύσι είναι ένας αυτοαποκαλούμενος δαίμονας, μια αρρώστια που δεν έχει συγχώρεση, μια πτώση χωρίς δικαιολογία, μια γενική ντροπή της φυλής μας. Ένας μεθυσμένος όχι μόνο είναι άχρηστος στις συναντήσεις, όχι μόνο σε ιδιωτικές και δημόσιες υποθέσεις, αλλά απλά από την εμφάνισή του είναι ο πιο αηδιαστικός απ' όλους, αναπνέει μια βρώμα. Το ρέψιμο, το χασμουρητό και το ουρλιαχτό των μεθυσμένων είναι δυσάρεστο και αηδιαστικό και όσοι τα βλέπουν και είναι παρόντα εμπνέουν ακραία αποστροφή. Αλλά το αποκορύφωμα του κακού είναι ότι αυτή η αρρώστια κάνει τον Παράδεισο απρόσιτο στον μεθυσμένο και δεν του επιτρέπει να επιτύχει αιώνιες ευλογίες, ώστε μαζί με την ντροπή εδώ κι εκεί, να περιμένει η πιο αυστηρή τιμωρία όσους υποφέρουν από αυτήν την ασθένεια. Επομένως, ας καταστρέψουμε αυτή την κακή συνήθεια και ας ακούσουμε τα λόγια του Παύλου: «Πήραν λίγο κρασί». Και επέτρεψε αυτή ακριβώς τη χρήση σε μικρές ποσότητες για χάρη της αδυναμίας, ώστε αν δεν υπήρχε αυτή η εξουθενωτική αδυναμία, να μην ανάγκαζε τον μαθητή να πάρει έστω και μικρή ποσότητα. Ομοίως, πρέπει πάντα να μετράμε τα απαραίτητα για τη ζωή τρόφιμα και ποτά που μας δίνει ο χρόνος και η ανάγκη, να μην ξεπερνάμε ποτέ τα όρια της ανάγκης και να μην κάνουμε τίποτα απερίσκεπτα και άτακτα. Τώρα που αναγνωρίσαμε τη στοχαστικότητα του Παύλου και την αρετή του Τιμόθεου, ας κατευθύνουμε τη συζήτηση στην ίδια τη λύση των ερωτημάτων που τέθηκαν. Ποιες είναι αυτές οι ερωτήσεις; Είναι απαραίτητο να τα επαναλάβετε ξανά για να γίνει πιο ξεκάθαρη η απόφαση. Γιατί (ρωτούν) επέτρεψε ο Θεός να αρρωστήσει ένας τέτοιος άγιος και αυτός που έκανε τόσο μεγάλα έργα; και γιατί ούτε αυτός ούτε ο δάσκαλος μπορούσαν να εξαλείψουν την ασθένεια, αλλά χρειάζονταν τη βοήθεια του κρασιού; Αυτό ήταν το ερώτημα. Η ίδια η απόφαση πρέπει να δίνεται με τέτοιο τρόπο ώστε όχι μόνο εάν κάποιος εκτεθεί σε μια τέτοια ασθένεια και ασθένεια, αλλά και αν κάποιος από τους αγίους, μεγάλους και άξιους θαυμασμού υποβλήθηκε σε φτώχεια, πείνα, δεσμά, βασανιστήρια, προσβολές, συκοφαντίες και γενικά όλες τις καταστροφές αυτής της ζωής, τότε να τους δούμε σε ό,τι θα έλεγε κανείς. Έχετε ακούσει πολλούς ανθρώπους να ρωτούν: γιατί, στην πραγματικότητα, κάποιος, όντας ταπεινός και πράος άνθρωπος, φέρεται κάθε μέρα στο δικαστήριο από κάποιον εγκληματία και κακοποιό, υφίσταται πολλές καταστροφές - και ο Θεός το επιτρέπει; Γιατί ένας άλλος, ψευδώς κατηγορούμενος, πέθανε άδικα; Ο ένας, λένε, πνίγηκε, ο άλλος πετάχτηκε από έναν γκρεμό. και θα μπορούσαμε να αναφέρουμε πολλούς αγίους που έζησαν τόσο στην εποχή μας όσο και στην εποχή των προγόνων μας, που υπέστησαν πολλά ποικίλα και ετερογενή μαρτύρια. Για να καταλάβουμε το νόημα όλων αυτών, και να μην ντρεπόμαστε οι ίδιοι, ούτε να επιτρέψουμε στους άλλους να μπουν στον πειρασμό, ας προσέξουμε καλά τι θα ειπωθεί τώρα. 6. Μπορώ να επισημάνω στην αγάπη σας οκτώ λόγους για κάθε είδους και είδους καταστροφές αγίων. Γι' αυτό, τεντώστε έντονα την προσοχή σας, γνωρίζοντας ότι δεν θα υπάρχει καμία δικαιολογία ή δικαιολογία για εμάς, αν δελεαζόμαστε από τις καταστροφές που συμβαίνουν, εάν, λόγω της ύπαρξης τόσων πολλών λόγων, μπερδευτούμε και αγχωθούμε, σαν να μην υπάρχει κανένας από αυτούς. Το πρώτο λοιπόν είναι ότι ο Θεός τους επιτρέπει να υπομένουν τα δεινά, ώστε, λόγω του μεγαλείου των αξιών και των θαυμάτων τους, να μην πέσουν γρήγορα στην υπερηφάνεια. Το δεύτερο είναι ότι οι άλλοι δεν πρέπει να τους σκέφτονται περισσότερο από ό,τι είναι η ανθρώπινη φύση και δεν πρέπει να θεωρούν ότι είναι θεοί και όχι άνθρωποι. Το τρίτο είναι ότι η δύναμη του Θεού μπορεί να είναι ισχυρή, κατακτώντας και πολλαπλασιάζοντας το κήρυγμα μέσω αδύναμων και δεμένων ανθρώπων. Τέταρτον, για να αποκαλυφθεί πιο ξεκάθαρα η υπομονή των ίδιων τους, ως ανθρώπων που υπηρετούν τον Θεό όχι λόγω ανταμοιβής, αλλά δείχνουν τέτοια καλή θέληση, ώστε ακόμη και μετά από μεγάλες καταστροφές να αποκαλύπτουν αγνή αγάπη γι' Αυτόν. Πέμπτον, για να φιλοσοφήσουμε για την ανάσταση. Πράγματι, όταν δεις ότι ένας δίκαιος, γεμάτος με μεγάλη αρετή, υποφέρει ατελείωτες κακοτυχίες και φεύγει από αυτόν τον κόσμο, τότε άθελά σου θα αναγκαστείς να σκεφτείς την Κρίση εκεί, γιατί αν οι άνθρωποι δεν επιτρέψουν σε αυτούς που εργάζονται γι' αυτούς να φύγουν χωρίς ανταμοιβή και ανταμοιβή, τότε ο Θεός πολύ περισσότερο δεν θα θέλει να αφήσει ποτέ χωρίς στεφάνι αυτούς που εργάστηκαν τόσο σκληρά. και αν δεν θέλει ποτέ να τους στερήσει την ανταμοιβή για τους κόπους τους, τότε πρέπει να υπάρξει κάποιο χρονικό διάστημα μετά το θάνατο εδώ, κατά το οποίο θα λάβουν ανταμοιβές για τους κόπους τους εδώ. Ο έκτος (λόγος) είναι ότι όλοι όσοι εκτίθενται σε κακοτυχίες έχουν επαρκή παρηγοριά και ανακούφιση κοιτάζοντάς τους και θυμούνται τις καταστροφές που τους έχουν συμβεί. Έβδομο, ώστε όταν σας καλούμε να (μιμηθείτε) την αρετή τους και λέμε στον καθένα σας: «Μιμηθείτε τον Παύλο και συναγωνιστείτε τον Πέτρο», εσείς, λόγω της υπερβολικής αξίας, να μην νομίζετε ότι ήταν άνθρωποι διαφορετικής φύσης και να μην αρνείστε με φόβο να μιμηθείτε. Όγδοον, ώστε όταν χρειάζεται να ευχαριστήσουμε και να μετανιώσουμε, να ξέρουμε ποιος πρέπει να θεωρείται ευλογημένος και ποιος ελεεινός και μίζερος. Αυτοί είναι οι λόγοι. Αλλά όλα αυτά πρέπει να επιβεβαιωθούν από τις Γραφές και πρέπει να αποδειχθεί με ακρίβεια ότι όλα όσα λέγονται δεν είναι επινόηση ανθρώπινων σκέψεων, αλλά σκέψεις των Θείων Γραφών. Τότε ο λόγος μας θα είναι πιο αξιόπιστος και θα βυθιστεί πιο βαθιά στις ψυχές σας. Ότι οι θλίψεις βοηθούν τους αγίους να είναι πράοι και ταπεινοί, και να μην διογκώνονται από σημεία και πλεονεκτήματα, και ότι επομένως ο Θεός τους επέτρεψε να είναι, ακούστε πώς μιλάνε και ο προφήτης Δαυίδ και ο Παύλος για αυτό ακριβώς το πράγμα. Το πρώτο λέει: «Είναι καλό για μένα, γιατί με ταπείνωσες, για να μάθω με τη δικαίωσή σου» (Ψαλμ. 119:71). και ο δεύτερος, αφού είπε ότι πιάστηκε στον τρίτο ουρανό και ανέβηκε στον Παράδεισο, πρόσθεσε: «Και λόγω των πολλών αποκαλύψεων, ας μην είμαι αλαζόνας, αφού είδα το βρώμικο τέχνασμα της σάρκας, τον άγγελο του Σατανά, να με κοροϊδεύει» (Β Κορ. 12:7). Τι πιο ξεκάθαρο από αυτό; «Ας μην είμαι αλαζόνας», λέει, «για αυτό ο Θεός επέτρεψε στους αγγέλους του Σατανά να με βασανίζουν. Δεν αποκαλεί δαίμονες τους αγγέλους του Σατανά, αλλά ανθρώπους που υπηρετούν τον διάβολο - άπιστους, τύραννους, ειδωλολάτρες, που συνεχώς τον καταπίεζαν και τον καταδίωκαν συνεχώς. Σύμφωνα με τα λόγια του, το νόημα είναι το εξής: ο Θεός, όπως λέει, θα μπορούσε να σταματήσει τον συνεχή διωγμό και την καταπίεση. αλλά όταν με έπιασαν στον τρίτο ουρανό και ανέβηκα στον Παράδεισο, για να μην γίνω υπερήφανος και αλαζονικός λόγω της υπερβολής αυτών των αποκαλύψεων, ο Θεός επέτρεψε αυτούς τους διωγμούς και επέτρεψε στους αγγέλους του Σατανά να με βασανίζουν με διωγμούς και θλίψεις για να μην γίνω αλαζονικός. Αν και οι σύντροφοι του Παύλου και του Πέτρου, και όλοι όσοι κι αν είναι, είναι άγιοι και άξιοι θαυμασμού, εξακολουθούν να είναι άνθρωποι και χρειάζονται μεγάλη προσοχή για να μην πέσουν εύκολα στην υπερηφάνεια. Και οι άγιοι περισσότερο από όλα (το χρειάζονται). γιατί τίποτα δεν έλκει την υπερηφάνεια περισσότερο από τη συνείδηση ​​της αξίας και μια τολμηρή ψυχή. Για να μην ανεχτούν κάτι τέτοιο, ο Θεός επέτρεψε να υπάρχουν πειρασμοί και θλίψεις, που θα μπορούσαν να τους ταπεινώσουν και να τους ενθαρρύνουν να τηρούν το μέτρο σε όλα. 7. Και ότι οι συμφορές των αγίων συμβάλλουν πολύ στην εκδήλωση της δύναμης του Θεού, ακούστε το από τον ίδιο απόστολο που το είπε προηγουμένως. Για να μην λέτε, όπως νομίζουν οι άπιστοι, ότι ο Θεός που επιτρέπει αυτές τις καταστροφές είναι ανίσχυρος, και ότι, μη έχοντας τη δύναμη να απαλλάξει τους αναγνώστες του από κινδύνους, τους επιτρέπει να υποφέρουν συνεχώς, όπως έδειξε ο Παύλος ότι αυτό που συμβαίνει όχι μόνο δεν μαρτυρεί την αδυναμία Του, αλλά ακόμη περισσότερο δείχνει τη δύναμή Του σε όλους. Έχοντας πει: «Ερχεται ο κακοποιός της σάρκας, ο άγγελος του Σατανά, να με κοροϊδέψει» και δείχνοντας με αυτά τα λόγια τους συνεχείς πειρασμούς, πρόσθεσε: «Γι’ αυτό προσευχήθηκα στον Κύριο τρεις φορές, να φύγει από μένα, και μου είπε: Σε αρκεί η χάρη μου· γιατί η δύναμή μου γίνεται τέλεια στην αδυναμία». Τότε, λέει, η δύναμή Μου αποκαλύπτεται όταν είσαι σε αδυναμία. και μέσα από σένα, όταν φαίνεσαι αδύναμος, ο λόγος του κηρύγματος μεγαλώνει και διαδίδεται παντού. Έτσι, όταν μετά από αμέτρητα χτυπήματα οδηγήθηκε στη φυλακή, συνέλαβε τον δεσμοφύλακα. Τα πόδια ήταν στα κοντάκια, τα χέρια με αλυσίδες, αλλά η φυλακή έτρεμε τα μεσάνυχτα όταν έψαλαν (οι απόστολοι). Βλέπετε πώς η δύναμή Του τελειοποιείται στην αδυναμία; Αν ο Παύλος ήταν ελεύθερος και είχε ταρακουνήσει τη φυλακή, τότε αυτό που συνέβη δεν θα ήταν τόσο έκπληξη. Γι' αυτό, ο Θεός λέει: μείνετε αλυσοδεμένοι, και ας τιναχτούν οι τοίχοι από κάθε πλευρά, και ας ελευθερωθούν οι φυλακισμένοι από τις αλυσίδες τους, ώστε η δύναμή Μου να γίνει πιο ορατή όταν μέσα από εσάς, δεμένοι και δεμένοι, όλοι οι κρατούμενοι ελευθερωθούν. Και ο δεσμοφύλακας χτυπήθηκε τότε ακριβώς από το ίδιο το γεγονός ότι, κρατούμενος τόσο σφιχτά, ο Παύλος μόνος του με την προσευχή μπορούσε να ταρακουνήσει τα θεμέλια, να ανοίξει τις πόρτες της φυλακής και να απελευθερώσει όλους τους κρατούμενους. Αλλά όχι μόνο εδώ, αλλά και με τον Πέτρο, και με τον ίδιο τον Παύλο, και με τους υπόλοιπους αποστόλους, μπορεί κανείς να δει ότι αυτό συμβαίνει συνεχώς, ότι (δηλαδή) η χάρη του Θεού αποκαλύπτεται πάντα στον διωγμό, εμφανίζεται σε στενοχώρια και διακηρύσσει δυνατά τη δύναμή της. Γι' αυτό είπε: «Σε αρκεί η χάρη μου· γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία». Και ότι πολλοί συχνά θα είχαν την τάση να υποθέτουν περισσότερα για αυτούς (τους αγίους) από ό,τι είναι χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης, αν δεν τους έβλεπαν να υποφέρουν τέτοιες συμφορές, ακούστε πώς το φοβόταν ο Παύλος. «Εάν ευαρεστήσω», λέει, «να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος... θα φυλάξω, μήπως κάποιος με φροντίσει περισσότερο από εκείνον που με βλέπει ή ακούει κάτι από μένα» (Β' Κορ. 12:6). Τι σημαίνουν τα λόγια του; Θα μπορούσα, λέει, να υποδείξω πολύ μεγαλύτερα θαύματα, αλλά δεν θέλω το μεγαλείο των ζωδίων να εμπνεύσει στους ανθρώπους μια μεγάλη γνώμη για μένα. Εκείνοι, λοιπόν, που ήταν μαζί με τον Πέτρο, όταν ο κουτσός γιατρεύτηκε και όλοι τους κοίταξαν κατάπληκτοι, ηρεμώντας τους ανθρώπους και έπειθαν τους ότι δεν είχαν ανακαλύψει τίποτα από τον εαυτό τους και με τη δική τους δύναμη, είπαν: «Γιατί μας κοιτάτε, σαν να τον κάναμε να περπατάει με τη δική μας δύναμη ή με ευσέβεια» (Πράξεις 3:12); Και πάλι στα Λύστρα όχι μόνο έμειναν κατάπληκτοι, αλλά έφεραν και βόδια στολισμένα με στεφάνια και θέλησαν να κάνουν θυσία στον Παύλο και στον Βαρνάβα. Προσέξτε την πονηριά του διαβόλου: μέσω του οποίου ο Κύριος θέλησε να εξαλείψει την κακία στο σύμπαν, μέσω αυτών των ίδιων προσπάθησε να την εισαγάγει, πείθοντας και πάλι τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν τους ανθρώπους ως θεούς, όπως έκανε σε παλαιότερες εποχές. Και αυτό το έργο του έδωσε πάνω απ' όλα αφορμή και ρίζα στην ειδωλολατρία, γιατί πολλοί που τελείωσαν με χαρά τους πολέμους, ύψωσαν τρόπαια, έχτισαν πόλεις και έκαναν άλλα παρόμοια είδη καλών πράξεων για τους ανθρώπους εκείνης της εποχής, αναγνωρίστηκαν ως θεοί, τιμήθηκαν με ναούς και βωμούς, και ολόκληρος ο κατάλογος των παγανιστικών θεών αποτελείται από αυτούς τους ανθρώπους. Για να μην συμβεί αυτό στους αγίους, ο Θεός τους επέτρεψε να διώκονται συνεχώς, να δέχονται μαστίγωση, να εκτίθενται σε ασθένειες, ώστε η ακραία σωματική αδυναμία και οι πληθώρα πειρασμών να πείσουν τους ζώντες τότε ότι αυτοί που έκαναν τέτοια μεγάλα θαύματα ήταν ακόμα άνθρωποι και δεν έφεραν τίποτα από τον εαυτό τους, αλλά ότι όλα έγιναν μόνο μέσω αυτών. Διότι αν θεωρούσαν ως θεούς ανθρώπους που έκαναν ασήμαντες και ασήμαντες πράξεις, τότε θα ήταν πολύ πιο καχύποπτοι με αυτούς που έκαναν πράξεις που κανείς δεν είχε δει ή ακούσει ποτέ, αν οι τελευταίοι δεν είχαν γνωρίσει κάτι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. Αν, παρόλο που τους μαστίγωσαν, τους έριξαν, τους φυλάκισαν, τους έδιωχναν, τους κινδύνους καθημερινά, κάποιοι έπεφταν σε αυτήν την πονηρή γνώμη, τότε θα σκέφτονταν πολύ περισσότερο αν δεν είχαν ανεχτεί τίποτα χαρακτηριστικό των ανθρώπων. 8. Αυτή είναι η τρίτη αιτία καταστροφών. Το τέταρτο είναι ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να πιστεύουν ότι οι άγιοι υπηρετούν τον Θεό από ελπίδα για πραγματική ευτυχία. Στην πραγματικότητα, πολλοί ζώντας αδιάλυτοι, που συχνά τους επιπλήττουν πολλοί και τους καλούν σε πράξεις αρετής, και ακούγοντας για τον έπαινο των αγίων για το θάρρος στις αντιξοότητες, αρχίζουν να τους συκοφαντούν με την ευκαιρία αυτή. Και όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και ο ίδιος ο διάβολος υποψιαζόταν το ίδιο πράγμα. Πράγματι, όταν ο Ιώβ διέθετε μεγάλο πλούτο και απολάμβανε πλήρη αφθονία, αυτός ο κακός δαίμονας, που τον καταδίκασε ο Θεός, χωρίς να πει τίποτα, ούτε να δικαιολογήσει τον εαυτό του για τα εγκλήματά του, ούτε να αμφισβητήσει τις αρετές των δικαίων, κατέφυγε αμέσως σε αυτή την άμυνα, λέγοντας: «Σε τιμά ο Ιώβ με τροφή; Για την ανταμοιβή, λέει, απολαμβάνοντας τέτοια αφθονία, είναι ενάρετος. Τι γίνεται με τον Θεό; Αυτός, θέλοντας να δείξει ότι οι άγιοι δεν Τον υπηρέτησαν για ανταμοιβή, του στέρησε όλα τα πλούτη του, τον πρόδωσε στη φτώχεια και του επέτρεψε να υποστεί μια σοβαρή ασθένεια. Κατόπιν, κατακρίνοντας τον διάβολο, που κακώς υποψιάστηκε, λέει ότι (Ιώβ) «ακόμα... θα προσκολληθείς στην καλοσύνη: μάταια δήλωσες ότι θα καταστρέψεις την περιουσία του» (Ιώβ.2:3). Για τους αγίους, η υπηρεσία του Θεού είναι επαρκής ανταμοιβή και ανταμοιβή, όπως και για έναν ερωτευμένο, αρκεί αυτή η ανταμοιβή για να αγαπήσει εκείνον που αγαπά. περισσότερα από όσα απαιτούσε ο διάβολος Λέει: «Στείλε το χέρι σου και άγγιξε τον...», αλλά ο Θεός δεν το κάνει, αλλά λέει: «Σε τον παραδίδω» (Ιώβ 2:5–6). Όπως και στους κοσμικούς αγώνες, οι δυνατοί και υγιείς αθλητές δεν εμφανίζονται όταν είναι τυλιγμένοι με ρούχα βρεγμένα με λάδι, αλλά μπαίνουν στον αγωνιστικό χώρο, αφού το έχουν πετάξει, γυμνοί, και μετά εκπλήσσουν τους θεατές με την πλήρη αναλογικότητα όλων των μελών τους, όταν τίποτα δεν κρύβει το σώμα τους. Το ίδιο και ο Ιώβ: όταν τον περιέβαλλε όλος αυτός ο πλούτος, σε πολλούς ήταν άγνωστο πώς ήταν. όταν το πέταξε σαν αθλητής να βγάλει τα ρούχα του και βγήκε γυμνός να κάνει το κατόρθωμα της ευσέβειας, τότε με τέτοια γυμνή μορφή κατέπληξε όλους τους θεατές τόσο πολύ που ο ίδιος ο αγγελικός στρατός, βλέποντας αυτό, αναφώνησε δυνατά, βλέποντας τη σταθερότητα της ψυχής του και χειροκρότησε τον νικητή. Όπως μόλις είπα, δεν ήταν ορατός στους ανθρώπους όταν κατείχε όλο αυτό τον πλούτο, αλλά όταν, αφού τον πέταξε σαν ρούχα, βρέθηκε γυμνός στη μέση του σύμπαντος, σαν σε θέατρο. και όλοι έμειναν κατάπληκτοι με την καλή κατάσταση της ψυχής του. και όχι μόνο χάρη σε αυτή τη γύμνια έδειξε τον εαυτό του, αλλά και χάρη στον αγώνα και την υπομονή στην αρρώστια. Όπως είπα προηγουμένως, δεν ήταν ο ίδιος ο Θεός που τον χτύπησε, για να μην ξαναπεί ο διάβολος: «Γλίτωσες και δεν έφερες τέτοιο πειρασμό που ήταν απαραίτητος», αλλά έδωσε στον ίδιο τον διάβολο και την καταστροφή των ποιμνίων και την εξουσία πάνω στο σώμα. Εγώ, λέει, είμαι σίγουρος για τον μαχητή. Επομένως, δεν σας εμποδίζω να χρησιμοποιήσετε όποιες τεχνικές μάχης θέλετε μαζί του. Αλλά όπως οι καλοί παλαιστές που βασίζονται πλήρως στην τέχνη και τη δύναμη του σώματός τους συχνά μάχονται με τους αντιπάλους, μη στέκονται όρθιοι και όχι επί ίσοις όροις, αλλά τους αφήνουν να τους αναχαιτίσουν στη μέση για να κάνουν τη νίκη πιο λαμπρή, έτσι και ο Θεός επέτρεψε στον διάβολο να αρπάξει τον άγιο στη μέση, ώστε όταν νικήσει μετά από ένα τέτοιο πλεονέκτημα του αγώνα να εξαπλωθεί ο διάβολος (στο πλάι της γης). λαμπρός. Δοκιμασμένο χρυσό. Βασανίστε τον όπως θέλετε, δοκιμάστε τον όπως θέλετε, δεν θα βρείτε βρωμιά μέσα του. Όμως (ο Θεός) μας δείχνει όχι μόνο το θάρρος των άλλων, αλλά μας παρουσιάζει και μια άλλη μεγάλη παρηγοριά. Τι λέει αλήθεια ο Χριστός; «Μακάριοι είστε όταν οι άνθρωποι σας κατακρίνουν», «και σας καταστρέφουν, και λένε κάθε είδους κακία εναντίον σας λέγοντας ψέματα..., χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί η ανταμοιβή σας είναι άφθονη στον ουρανό: αυτό έκαναν οι πατέρες τους στους προφήτες (Ματθαίος 5:11-12). Και ο Παύλος πάλι, θέλοντας να παρηγορήσει τους Μακεδόνες, είπε: Ιουδαία..., και τώρα υπέφερες από τους δικούς σου ανθρώπους, όπως έπαθες και από τους Ιουδαίους» (Α' Θεσ. 2:14) Με τον ίδιο τρόπο, νουθετεί τους Ιουδαίους, απαριθμώντας όλους τους δίκαιους που (υπόφεραν) σε φούρνους, λάκκους, σε ερήμους, βουνά, σε σπηλιές, περνώντας τη ζωή τους σε συνθήκες πείνας 1:38. φέρνει κάποια παρηγοριά στους εξόριστους Και ότι τα βάσανα των αγίων δίνει, πάλι, αφορμές για να μιλήσουμε για την ανάσταση, ακούστε πώς μιλάει ο ίδιος ο Παύλος: «Αν πολεμήσαμε εναντίον του θηρίου στην Έφεσο, τι μας ωφελεί, αν οι νεκροί δεν αναστηθούν» (Α΄Κορ. 15:32) όλων των ανθρώπων» (Α' Κορ. 15:19) Υποφέρουμε αμέτρητες καταστροφές σε αυτή τη ζωή, λέει· επομένως, αν κανείς δεν μπορεί να ελπίζει σε μια άλλη ζωή, τότε ποιος θα ήταν πιο δυστυχισμένος από εμάς; 9 . Από αυτό είναι προφανές ότι η ζωή μας δεν περιορίζεται στα όρια της παρούσας ύπαρξης. Και αυτό γίνεται ξεκάθαρο από τους πειρασμούς. Ο Θεός δεν θα ανεχόταν ποτέ εκείνοι που είχαν υπομείνει τόσες μεγάλες καταστροφές και πέρασαν ολόκληρη την παρούσα ζωή τους σε πειρασμούς και αμέτρητους κινδύνους να μην ανταμειφθούν με πολύ μεγαλύτερα δώρα. Αν δεν το ανεχόταν (αυτό), τότε είναι προφανές ότι έχει προετοιμάσει κάποια άλλη, καλύτερη και φωτεινότερη ζωή, στην οποία πρέπει να στεφανώσει τους αγωνιστές της ευσέβειας και να τους δοξάσει μπροστά στα μάτια όλου του σύμπαντος. Όταν λοιπόν δεις ότι ο δίκαιος έχει ανάγκη, υποφέρει συμφορές, εκτίθεται σε αρρώστια, φτώχεια και ολοκληρώνει την τωρινή του ζωή με πολλές άλλες συμφορές, τότε πες στον εαυτό σου ότι αν δεν υπήρχε ανάσταση και κρίση, τότε ο Θεός δεν θα επέτρεπε σε αυτόν που υπέστη τόσα κακά να φύγει από εδώ χωρίς να βιώσει τίποτα καλό. Είναι προφανές από αυτό ότι τους ετοίμασε μια άλλη ζωή, πολύ πιο ευχάριστη και πιο ευτυχισμένη από την παρούσα. γιατί αν δεν ήταν έτσι, δεν θα επέτρεπε σε πολλούς πονηρούς ανθρώπους να ζήσουν με χλιδή κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής, και δεν θα επέτρεπε σε πολλούς δίκαιους ανθρώπους να παραμείνουν σε αμέτρητες κακοτυχίες. Εφόσον όμως ετοιμάζεται μια άλλη εποχή, στην οποία σκοπεύει να ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, στον έναν -την ανταμοιβή της κακίας, στον άλλον -την ανταμοιβή της αρετής, τότε αντέχει, βλέποντας πως ο ένας είναι στη φτώχεια και ο άλλος είναι πολυτελής. Και θα προσπαθήσω να δώσω έναν άλλο λόγο από τις Γραφές. Τι είναι αυτό; Ότι εμείς, καλούμενοι στην ίδια αρετή, δεν πρέπει να πούμε ότι αυτοί (οι άγιοι) είχαν διαφορετική φύση, ή ότι δεν ήταν άνθρωποι. Επομένως, κάποιος, μιλώντας για τον μεγάλο Ηλία, είπε το εξής: «Ο Ηλίας ο άνθρωπος δεν ήταν δουλοπρεπής σε μας» (Ιακώβου 5:17). Βλέπετε ότι συμμετέχοντας στα βάσανα ο απόστολος δείχνει ότι αυτός (ο Ηλίας) ήταν άνθρωπος, όπως εμείς; Και πάλι: «Είμαι άνθρωπος», δουλοπρεπής σε σένα (Σοφ. 7:1), και αυτό εγγυάται την κοινότητα της φύσης. Και για να ξέρετε ότι τα βάσανα των αγίων μας διδάσκουν να ευχαριστούμε αυτόν που (ακριβώς) χρειάζεται να ευχαριστηθεί, αυτό φαίνεται από τα παρακάτω. Όταν ακούτε τον Παύλο, που λέει ότι «μέχρι αυτή την ώρα πεινάμε, διψάμε, και πεινάμε, και υποφέρουμε, και περιπλανιόμαστε, και κοπιάζουμε» (Α' Κορ. 4:11-12), και ότι «όποιον... αγαπά ο Κύριος, τιμωρεί: κάθε υιός που τον δέχεται χτυπιέται» (Εβρ. 12:6), τότε δεν θα καταπιέζουμε αυτούς που απολαμβάνουν την ειρήνη και δεν θα παινεύουμε. λύπη για τον Θεό, και θα συναγωνιστούμε αυτούς που ζουν ενάρετα και νοιάζονται για την ευσέβεια. Λέει λοιπόν ο προφήτης: «Το δεξί τους χέρι είναι το δεξί της αδικίας: ... οι κόρες τους είναι γονιμοποιημένες, στολισμένες σαν ναό: οι αποθήκες τους είναι γεμάτες, γεμίζουν από εδώ: τα πρόβατά τους είναι γόνιμα, πολλαπλασιάζονται στις εξόδους τους: τα βόδια τους είναι χοντρά: δεν υπάρχει πτώση για το οχυρό τους, οι λαοί τους κάτω από το c. ποιος είναι αυτός» (Ψαλμ. 143:11-15). Τι λες, προφήτη; – «Μακάριοι ο λαός, του οποίου ο Κύριος είναι ο Θεός τους» (Ψαλμ. 143:15). Όχι τον πλουτισμένο με περιουσία, αλλά τον στολισμένο με ευσέβεια, λέει, μακάριο τον θεωρώ κι ας πάθει αμέτρητες συμφορές. Αν ήταν απαραίτητο να αναφέρουμε έναν ένατο λόγο, τότε θα επισημαίναμε ότι οι θλίψεις δοκιμάζονται περισσότερο αυτούς που τις υποβάλλονται, γιατί «η θλίψη κάνει την υπομονή λειτουργική, και η υπομονή είναι δεξιότητα και η ικανότητα είναι ελπίδα· αλλά η ελπίδα δεν σε ντροπιάζει» (Ρωμ. 5:3-5). Βλέπετε ότι η τέχνη, που βγαίνει από τη λύπη, μας εμπνέει ελπίδα για το μέλλον, και το να είμαστε σε πειρασμό μας κάνει να έχουμε καλές ελπίδες για το μέλλον; Έτσι, δεν είναι χωρίς λόγο που είπα ότι αυτές οι θλίψεις μας παρηγορούν με ελπίδες ανάστασης και κάνουν καλύτερους εκείνους που πειράζονται: «όπως ο χρυσός πειράζεται από τη φωτιά», έτσι γίνεται αποδεκτό ένα άτομο στο «καμίνι της ταπεινοφροσύνης» (Σιρ. 2:5). Μπορεί να δοθεί και ένας δέκατος λόγος. Ποιο ακριβώς; Το ίδιο που έχω αναφέρει συχνά στο παρελθόν, δηλαδή, αν έχουμε κακίες, τότε θα τις εξαλείψουμε και εδώ. Και δείχνοντας αυτό, ο πατριάρχης είπε στον πλούσιο ότι «ο Λάζαρος... δέχτηκε το κακό του», γι' αυτό και «παρηγορείται» (Λουκάς 16:25). Και εκτός από αυτό, θα βρούμε πάλι έναν άλλο λόγο. Τι είναι αυτό; Είναι για να αυξήσουμε τα στέφανα και τις ανταμοιβές μας, γιατί όσο αυξάνονται οι θλίψεις, αυξάνονται και οι ανταμοιβές, ή μάλλον πολύ περισσότερο, γιατί «τα πάθη του παρόντος δεν είναι άξια», λέει ο απόστολος, «για τη δόξα που θα αποκαλυφθεί σε μας» (Ρωμ. 8:18). Έχοντας λοιπόν την ευκαιρία να επισημάνουμε τόσους λόγους για τα δεινά των αγίων, ας μην γκρινιάζουμε στον πειρασμό, ούτε να αμφιβάλλουμε, ούτε να ντρεπόμαστε, αλλά ας αρχίσουμε να διαπαιδαγωγούμε τις ψυχές μας και να το διδάσκουμε στους άλλους. Κι αν δεις άνθρωπο που ζει ενάρετα, αγωνίζεται για σοφία, ευχαριστεί τον Θεό και μετά υφίσταται αμέτρητες καταστροφές, τότε μην μπεις στον πειρασμό, αγαπημένη! Και αν δεις κάποιον να μπαίνει σε πνευματικές υποθέσεις και να σκέφτεται να πετύχει κάτι χρήσιμο, τότε αποτυγχάνει, τότε μην ντρέπεσαι. Και ξέρω ότι πολλοί ρωτούν αυτό: ένας, λένε, πήγε στο Martyrion 2 για να παραδώσει μέσα ανακούφισης στους φτωχούς, αλλά ναυάγησε και κατέστρεψε τα πάντα. Ο άλλος, κάνοντας πάλι το ίδιο πράγμα, πιάστηκε από ληστές και μετά βίας έσωσε τη ζωή του τρέχοντας γυμνός από κοντά τους. Τι να πούμε; Ότι δεν χρειάζεται να παραπονεθεί τίποτα από όλα αυτά, γιατί αν και (αυτό το άτομο) ναυάγησε, εξακολουθεί να έχει τον τέλειο καρπό της δικαιοσύνης, αφού έκανε ό,τι έπρεπε να κάνει: μάζεψε την περιουσία του, την έσωσε, ασχολήθηκε, ξεκίνησε και το ναυάγιο δεν εξαρτιόταν πλέον από την απόφασή του. Αλλά γιατί το επέτρεψε ο Θεός; Για να κάνει αυτό το άτομο να δοκιμαστεί. Αλλά οι φτωχοί, λένε, έχουν χάσει τα λεφτά τους; Δεν νοιάζεσαι τόσο για τους φτωχούς όσο ο Θεός που τους δημιούργησε, γιατί ακόμα κι αν τους έχουν χάσει, μπορεί, από την άλλη, να τους παρέχει μια ακόμη μεγαλύτερη πηγή ευημερίας. 10. Ας μην απαιτήσουμε, λοιπόν, λογαριασμό από Αυτόν για όσα συμβαίνουν, αλλά ας Τον δοξάζουμε για όλα. Δεν είναι άσκοπο και όχι μάταιο που συχνά επιτρέπει τέτοια πράγματα, αλλά χωρίς να εγκαταλείπει την ανησυχία εκείνων που θα έπρεπε να λάβουν παρηγοριά από αυτά τα χρήματα, παρέχοντας μόνο σε αυτούς άλλο τρόπο επιβίωσης, κάνει τον ναυαγό πιο εξελιγμένο και του προετοιμάζει μεγαλύτερη ανταμοιβή, γιατί το να ευχαριστείς τον Θεό, έχοντας υποστεί τέτοια προβλήματα, είναι πολύ μεγαλύτερη αξία από το να δίνεις ελεημοσύνη. Πράγματι, όχι μόνο ό,τι δίνουμε στην ελεημοσύνη, αλλά και ό,τι υπομένουμε με θάρρος όταν μας παίρνουν οι άλλοι, μας φέρνει άφθονο καρπό. Και για να ξέρετε ότι το δεύτερο είναι μεγαλύτερο από το πρώτο, το επεξηγώ αυτό με το παράδειγμα του τι συνέβη στον Ιώβ. Ο τελευταίος, όταν είχε περιουσία, άνοιξε το σπίτι του για τους φτωχούς, έδωσε ό,τι είχε. αλλά δεν ήταν τόσο ένδοξος όταν άνοιξε το σπίτι του στους φτωχούς όσο όταν, αφού άκουσε ότι το σπίτι είχε καταρρεύσει, δεν απελπίστηκε. Δεν ήταν τόσο ένδοξος όταν, κουρεύοντας πρόβατα, έντυσε το γυμνό, όπως ήταν ένδοξος και διάσημος όταν, αφού άκουσε ότι η φωτιά έπεσε και κατέστρεψε όλα τα κοπάδια του, ευχαριστούσε τον Θεό. Τότε ήταν φιλάνθρωπος, τώρα έγινε σοφός. Τότε λυπήθηκε τους φτωχούς, αλλά τώρα ευχαρίστησε τον Κύριο. Και δεν είπε στον εαυτό του: τι είναι αυτό; Τα κοπάδια καταστράφηκαν, από τα οποία τρέφονταν πολλοί φτωχοί. αν δεν ήμουν άξιος να απολαύσω αυτόν τον πλούτο, τότε τουλάχιστον θα έπρεπε να είχα γλιτώσει για χάρη όσων έλαβαν μερίδιο (από αυτούς). Αλλά ούτε είπε ούτε σκέφτηκε κάτι τέτοιο, αλλά ήξερε ότι ο Θεός θα τα έκανε όλα για καλό. Και για να ξέρετε ότι ο Ιώβ έδωσε ισχυρότερο χτύπημα στον διάβολο ακριβώς όταν, στερούμενος (τα πάντα), ευχαρίστησε (τον Θεό), παρά όταν κατέχοντας (ιδιοκτησία), έδειξε συμπόνια, σκεφτείτε ότι όταν είχε στην κατοχή του, ο διάβολος μπορούσε να εκφράσει κάποια υποψία, αν και ψεύτικη, μπορούσε να πει: «Δεν σε τιμά τίποτα;» (Ιώβ.1:9-10) - και αφού του πήρε τα πάντα, του στέρησε τα πάντα, και ο Ιώβ διατήρησε την ίδια αγάπη για τον Θεό, τότε τα ξεδιάντροπα χείλη έκλεισαν τελείως και ο διάβολος δεν μπορούσε πλέον να πει τίποτα, γιατί ο δίκαιος ήταν ακόμα πιο ένδοξος από πριν. Άρα, το να στερηθείς τα πάντα, να υπομένεις (την κακοτυχία) θαρραλέα και με ευγνωμοσύνη, όπως φαίνεται στο παράδειγμα αυτού του ενάρετου ανθρώπου, είναι πολύ μεγαλύτερη αρετή από το να ζεις στα πλούτη, να δίνεις ελεημοσύνη. Τότε ο Ιώβ έδειχνε μεγάλη φιλικότητα προς τους συνυπηρέτες του, τώρα έδειξε μεγάλη αγάπη για τον Δάσκαλο. Δεν είναι μάταια που επεκτείνω αυτό, αλλά γιατί πολλοί, δίνοντας ελεημοσύνη, τρέφοντας χήρες, συχνά στερούνται την περιουσία τους. Άλλοι χάνουν τα πάντα λόγω πυρκαγιάς, άλλοι καταστρέφονται. άλλοι πάλι, χάρη σε ψεύτικες κατηγορίες και παρόμοιες αναλήθειες, μετά από άφθονες ελεημοσύνες, περιέρχονται σε ακραία φτώχεια, ανικανότητα και αρρώστια, και δεν λαμβάνουν καμία βοήθεια από κανέναν. Έτσι, ας μην πούμε, όπως λένε πολλοί άνθρωποι: "Κανείς δεν ξέρει τίποτα", - όλα όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά για να εξαλειφθεί μια τέτοια σύγχυση. Ένας, λένε, έχοντας κάνει τόσες ελεημοσύνη, έχασε τα πάντα. Τι κι αν έχανε τα πάντα; Αν ευχαριστήσει για αυτή την απώλεια, θα κερδίσει πολύ μεγαλύτερη εύνοια από τον Θεό και θα λάβει στη μελλοντική ζωή όχι διπλάσια από τον Ιώβ, αλλά εκατό φορές περισσότερο. Αν υποφέρει άθλια εδώ, τότε ακριβώς αυτό ακριβώς, το ότι υπομένει τα πάντα με θάρρος, είναι που του προετοιμάζει έναν μεγαλύτερο θησαυρό. γιατί, καλώντας τον σε μεγαλύτερες πράξεις και σε πιο δύσκολο αγώνα, ο Θεός τον επέτρεψε να πέσει από τα πλούτη στη φτώχεια. Συχνά μια φωτιά καταστρέφει το σπίτι σας και καταστρέφει όλα τα υπάρχοντά σας; Θυμηθείτε τι συνέβη στον Ιώβ, ευχαριστήστε τον Κύριο, που μπορούσε να αποτρέψει και δεν εμπόδισε, και θα λάβετε την ίδια ανταμοιβή που θα είχατε αν τα είχατε δώσει όλα αυτά στα χέρια των φτωχών. Αλλά σέρνετε τη ζωή σας στη φτώχεια και την πείνα, και ανάμεσα σε αμέτρητους κινδύνους; Θυμηθείτε τον Λάζαρο, που πάλεψε με την αρρώστια, τη φτώχεια και τις στερήσεις. Θυμηθείτε τους αποστόλους που πέρασαν τη ζωή τους στην πείνα, τη δίψα και τη γύμνια. θυμηθείτε τους προφήτες, τους πατριάρχες και τους δίκαιους ανθρώπους - και θα διαπιστώσετε ότι δεν ήταν όλοι από τους πλούσιους και αυτούς που απολάμβαναν τη ζωή, αλλά από εκείνους που υπέφεραν από ανάγκη, θλίψη και στενοχώριες. 11. Συγκεντρώνοντας αυτό μέσα σας, ευχαριστήστε τον Κύριο για το γεγονός ότι σας εγγυήθηκε μια τέτοια μοίρα, όχι από μίσος, αλλά από δυνατή αγάπη, γιατί δεν θα σας επέτρεπε να υποστείτε τέτοιες καταστροφές αν δεν τις είχε αγαπήσει πολύ, γιατί μέσω αυτών των καταστροφών τις έκανε πιο ένδοξες. Δεν υπάρχει καλό ίσο με ευγνωμοσύνη, όπως δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από τη βλασφημία. Ας μην μας εκπλήσσει ότι, όντας επιμελείς σε πνευματικά ζητήματα, υποφέρουμε πολλές καταστροφές. Όπως οι ληστές φτιάχνουν σήραγγες και κατασκοπεύουν προσεκτικά όχι εκεί που έχει σανό, άχυρο και άχυρο, αλλά όπου υπάρχει χρυσός και ασήμι. άρα ο διάβολος βαραίνει περισσότερο αυτούς που ασχολούνται με πνευματικά θέματα. Υπάρχουν πολλές ίντριγκες όπου υπάρχει αρετή. Υπάρχει φθόνος, όπου είναι ελεημοσύνη. Αλλά έχουμε ένα μεγαλύτερο όπλο που μπορεί να αποκρούσει όλες αυτές τις ίντριγκες - ευχαριστώ τον Θεό για όλα αυτά. Άβελ, όταν απέκτησε τη θυσία των πρώτων καρπών δεν έπεσε από το χέρι του αδελφού του, πες μου; Κι όμως ο Θεός το επέτρεψε, όχι από μίσος προς αυτόν που τον τίμησε, αλλά από δυνατή αγάπη και θέλοντας να του δώσει, εκτός από το στεφάνι για εκείνη την ωραιότερη θυσία, ένα ακόμη στεφάνι - μαρτύριο. Ο Μωυσής ήθελε να βοηθήσει τους άδικα προσβεβλημένους, και εκτέθηκε σε ακραίο κίνδυνο, (έτσι) έφυγε από την πατρίδα του. Και το επέτρεψε ο Θεός για να γνωρίσετε την υπομονή των αγίων. Στην πραγματικότητα, αν αναλαμβάναμε πνευματικές υποθέσεις, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι δεν θα πάθουμε καμμία ατυχία, τότε με μια τέτοια εγγύηση ασφάλειας θα βρίσκαμε τον εαυτό μας να μην κάνει τίποτα σπουδαίο. Τώρα όσοι κάνουν τέτοιες πράξεις είναι πιο άξιοι έκπληξης ακριβώς γιατί, προβλέποντας κινδύνους, κακουχίες, θάνατο και αμέτρητες καταστροφές, δεν υστερούν ακόμα σε τέτοια κατορθώματα και δεν αδρανούν από φόβο μήπως υποφέρουν. Γι' αυτό, όπως είπαν οι τρεις νέοι: «Υπάρχει... Θεός στον ουρανό... δυνατός να μας πάρει... ας μην ξέρεις εσύ, βασιλιά, ότι δεν υπηρετούμε τον Θεό σου, και δεν προσκυνούμε στο χρυσό σώμα που έχεις εδραιώσει» (Δαν. 3:17-18), έτσι κι εσύ, όταν πρέπει να κάνεις κάτι που αρμόζει σε πολλά και όχι πολλά, στερήσεις του Θεού. εκπλήσσομαι ούτε ντρέπομαι όταν συμβαίνει αυτό. «Παιδί», λέει ο σοφός, «αν αρχίσεις να εργάζεσαι για τον Κύριο... προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό» (Σιρ. 2:1). Κανείς, αποφασίζοντας να αγωνιστεί, δεν περιμένει να κερδίσει ένα στέμμα χωρίς πληγές. Επομένως, κι εσύ, έχοντας αρχίσει να πολεμάς τον διάβολο με όλη σου τη δύναμη, μην επιδιώκεις μια ζωή ασφαλή και γεμάτη απολαύσεις, γιατί δεν ήταν εδώ που ο Θεός σου υποσχέθηκε ανταμοιβές και υποσχέσεις, αλλά κάθε τι ένδοξο τον επόμενο αιώνα. Επομένως, όταν εσείς οι ίδιοι, έχοντας κάνει κάτι καλό, μπείτε σε μπελάδες ή δείτε ότι κάποιος άλλος το έχει πάθει αυτό, τότε να χαίρεστε και να χαίρεστε, γιατί αυτό σας εξυπηρετεί για μεγαλύτερη ανταμοιβή. Μην χάνετε την καρδιά σας, μην εγκαταλείπετε το ζήλο σας, μην γίνετε τεμπέληδες, αλλά, αντίθετα, εφαρμόστε ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Και οι απόστολοι, όταν κήρυτταν, τότε, υποβαλλόμενοι σε μαστίγωση, λιθοβολισμό, ζώντας συνεχώς στη φυλακή, όχι μόνο αφού ελευθερώθηκαν από τους κινδύνους, αλλά και στους ίδιους τους κινδύνους, κήρυξαν το κήρυγμα της αλήθειας με μεγάλο ζήλο. Και μπορεί κανείς να δει πώς ο Παύλος, στην ίδια τη φυλακή, στα ίδια τα δεσμά, διδάσκει, διδάσκει κρυφά, και στη δίκη, πάλι, κάνει το ίδιο πράγμα, και κατά τη διάρκεια της συντριβής, και στην καταιγίδα, και ανάμεσα σε πολλούς κινδύνους. Και ανταγωνίζεσαι αυτούς τους αγίους - όσο είσαι σε θέση, μην εγκαταλείπεις τις καλές πράξεις. και ακόμα κι αν δεις ότι ο διάβολος σε διακόπτει άπειρες φορές, μην μένεις ποτέ πίσω. Εσείς, κουβαλώντας τα χρήματα, ίσως πάθατε μια συντριβή. και ο Παύλος, κουβαλώντας ό,τι άξιζε περισσότερο από κάθε χρήμα - ο λόγος, πήγε στη Ρώμη, ναυάγησε και έπαθε πολλές καταστροφές. Και ο ίδιος το εξέφρασε λέγοντας: πολλές φορές «θέλουμε να έρθουμε σε εσάς, ... και ο Σατανάς να μας επιπλήξει» (Α' Θεσ. 2:18). Και ο Θεός το επέτρεψε αυτό σε αφθονία, δείχνοντας τη δύναμή Του και δείχνοντας ότι παρόλο που ο διάβολος παρουσίαζε αμέτρητα εμπόδια, το έργο του κηρύγματος δεν έπαθε καμία ζημιά από αυτό και δεν σταμάτησε. Γι' αυτό ο Παύλος ευχαριστεί τον Θεό για όλα, γνωρίζοντας ότι μέσω αυτού τον έκανε πιο ένδοξο και σε όλα φανέρωσε τη μεγάλη δύναμη του ζήλου του, μη συγκρατούμενος από κανένα εμπόδιο. Επομένως, όσες φορές κι αν μας τύχει η αποτυχία, κάθε φορά θα ξεκινάμε πνευματικές υποθέσεις και δεν θα λέμε: γιατί επέτρεψε ο Θεός εμπόδια; Γι' αυτό σας επέτρεψε να δείξετε περισσότερο τη ζήλια σας σε πολλούς και τη μεγάλη σας αγάπη, αφού είναι πιο χαρακτηριστικό ενός εραστή να μην εγκαταλείπει ποτέ αυτό που αρέσει στον αγαπημένο. Ο αδύναμος και δειλός χάνει την καρδιά του αμέσως με το πρώτο χτύπημα, αλλά ο δυνατός και χαρούμενος, ακόμα κι αν συναντήσει ατελείωτα εμπόδια, θα αφοσιωθεί ακόμη περισσότερο στα έργα του Θεού, κάνοντας ό,τι πρέπει και ευχαριστεί για όλα. Ας το κάνουμε και αυτό. Η ευγνωμοσύνη είναι ένας μεγάλος θησαυρός, ένας μεγάλος πλούτος, ένα ανίκητο αγαθό, ένα δυνατό όπλο, όπως η βλασφημία εντείνει την παρούσα απώλεια και μας κάνει να χάνουμε ακόμη περισσότερα πέρα ​​από αυτά που έχουμε ήδη χάσει. Έχετε χάσει την περιουσία σας; Αν ευχαριστήσεις, τότε έχεις αποκτήσει ψυχή και έχεις αποκτήσει έναν μεγαλύτερο θησαυρό, κερδίζοντας μεγαλύτερη εύνοια από τον Θεό. Αν βλασφημήσεις, έχασες τη σωτηρία σου, και δεν επέστρεψες αυτή, και την ψυχή που είχες, και τη σκότωσες. 12. Αλλά επειδή τώρα μιλάμε για βλασφημία, θέλω να ζητήσω από όλους σας μια χάρη σε αντάλλαγμα για αυτόν τον λόγο και το σκεπτικό - δηλαδή, να κατευνάζετε εκείνους στην πόλη που βλασφημούν. Αν ακούσετε ότι κάποιος σε ένα σταυροδρόμι ή σε μια πλατεία βλασφημεί τον Θεό, ελάτε να του κάνετε μια επίπληξη. Και αν χρειαστεί να τον χτυπήσεις, μην αρνηθείς, χτυπήστε τον στο πρόσωπο, συνθλίψτε τα χείλη του, αγιάστε το χέρι σας με ένα χτύπημα. κι αν σε κατηγορήσουν και σε σύρουν στο δικαστήριο, πήγαινε. Και αν ο δικαστής πριν από το δικαστήριο ζητήσει απάντηση, πες με τόλμη ότι βλασφήμησε τον Βασιλιά των Αγγέλων, γιατί αν πρέπει να τιμωρηθούν όσοι βλασφημούν τον επίγειο βασιλιά, τότε αυτοί που Τον προσβάλλουν (τον Βασιλιά) θα πρέπει να τιμωρηθούν πολύ περισσότερο. Το έγκλημα είναι ένα είδος, η δημόσια προσβολή. Όποιος θέλει μπορεί να είναι κατήγορος. Ας ξέρουν και οι Εβραίοι και οι Έλληνες ότι οι Χριστιανοί είναι οι φύλακες, οι προστάτες, οι άρχοντες και οι δάσκαλοι της πόλης. Και ας μάθουν οι ελεύθεροι και οι ελευθεριακοί το ίδιο πράγμα, ότι αυτοί είναι που πρέπει να φοβούνται τους δούλους του Θεού. ώστε, αν κάποτε θελήσουν να πουν κάτι τέτοιο, κοιτούν γύρω γύρω και τρέμουν ακόμη και τις σκιές, φοβούμενοι μήπως κάποιος χριστιανός τους ακούσει, τους επιτεθεί και τους χτυπήσει άγρια. Άκουσες τι έκανε ο Γιάννης; Είδε έναν τύραννο να καταρρίπτει τους νόμους του γάμου και μίλησε με τόλμη στη μέση της πλατείας: «Δεν είναι άξιο να έχεις τη γυναίκα του αδελφού σου Φιλίππου» (Μάρκος 6:18). Και δεν σε έφερα σε τύραννο, ούτε σε δικαστή, ούτε σε παράνομους γάμους, ούτε σε προσβεβλημένους συνδούλους, αλλά αξιώσω να διορθώσω τον ίσο σου για μια απείθαρχη προσβολή στον Κύριο. Δεν είναι αλήθεια, θα με θεωρούσατε τρελό αν σας έλεγα: τιμωρήστε και διορθώστε βασιλιάδες και δικαστές που ενεργούν παράνομα; Και όμως ο Γιάννης το έκανε. επομένως, δεν είναι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας. Τώρα, τουλάχιστον διορθώστε έναν συνεργάτη, έστω και ίσο, και ακόμα κι αν χρειαστεί να πεθάνετε, μην σταματήσετε να νουθετείτε τον αδελφό σας. Αυτό θα είναι μαρτύριο για σένα. Και ο Γιάννης ήταν μάρτυρας. Δεν του δόθηκε εντολή να κάνει θυσίες ή να προσκυνήσει ένα είδωλο, αλλά έβαλε το κεφάλι του για τους ιερούς νόμους όταν αυτοί βεβηλώθηκαν. Έτσι κι εσείς, πολεμήστε για την αλήθεια μέχρι θανάτου, και ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς. Και μη μου λες τέτοια άκαρδα λόγια: γιατί να με νοιάζει; Δεν έχω τίποτα κοινό μαζί του. Δεν έχουμε τίποτα κοινό μόνο με τον διάβολο. έχουμε πολλά κοινά με όλους τους ανθρώπους. Έχουν την ίδια φύση με εμάς, κατοικούν στην ίδια γη, τρώνε την ίδια τροφή, έχουν τον ίδιο Κύριο, έλαβαν τους ίδιους νόμους, καλούνται στο ίδιο καλό με εμάς. Επομένως, ας μην πούμε ότι δεν έχουμε τίποτα κοινό μαζί τους, γιατί αυτή είναι η φωνή του Σατανά, η διαβολική απανθρωπιά. Ας μην το λέμε αυτό, αλλά ας δείξουμε τη φροντίδα των αδελφών. Και υπόσχομαι με κάθε σιγουριά και εγγύηση σε όλους σας ότι εάν όλοι όσοι είστε εδώ παρόντες θέλετε να μοιραστείτε μεταξύ σας την ανησυχία για τη σωτηρία όσων ζουν στην πόλη, τότε αυτό το τελευταίο θα διορθωθεί πλήρως. Και αν και αυτό είναι το μικρότερο μέρος της πόλης, είναι το μικρότερο σε αριθμό, αλλά το κύριο σε ευσέβεια. Ας μοιραστούμε μεταξύ μας τη μέριμνα για τη σωτηρία των αδελφών μας. Ένα άτομο, φλεγόμενο από τη ζήλια, αρκεί για να διορθώσει ένα ολόκληρο έθνος. Και όταν δεν υπάρχει ένας, ούτε δύο, ούτε τρεις, αλλά τόσοι πολλοί που μπορούν να φροντίσουν τους απρόσεκτους, τότε για κανέναν άλλο λόγο από την ανεμελιά μας, και καθόλου την αδυναμία μας, πολλοί χάνονται και χάνονται. Δεν είναι πραγματικά απερίσκεπτο ότι αν δούμε αγώνα στην πλατεία, τρέχουμε και συμφιλιώνουμε τους μαχητές; ναι, τι λέω - καυγάς; Αν δούμε ότι έπεσε ένας γάιδαρος, όλοι βιαζόμαστε να απλώσουμε το χέρι και να τον τραβήξουμε στα πόδια του. και δεν νοιαζόμαστε για τα αδέρφια μας που πεθαίνουν; Ο βλάσφημος είναι ο ίδιος γάιδαρος που δεν άντεξε το βάρος του θυμού και έπεσε. Ελάτε να τον σηκώσετε και με λόγια και με έργα, και με πραότητα και δύναμη. αφήστε το φάρμακο να ποικίλει. Και αν τακτοποιούμε τις υποθέσεις μας με αυτόν τον τρόπο, επιζητούμε τη σωτηρία για τους γείτονές μας, τότε σύντομα θα γίνουμε επιθυμητοί και αγαπημένοι από εκείνους που λαμβάνουν διόρθωση. Και το πιο σημαντικό είναι ότι θα απολαύσουμε τις επερχόμενες ευλογίες, τις οποίες είθε να πετύχουμε όλοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με ποιον στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα, δύναμη, τιμή νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. μίλησε στην Αντιόχεια, στη λεγόμενη «παλιά» εκκλησία, όταν ήταν πρεσβύτερος - για την καταστροφή που έπληξε την πόλη, με την ευκαιρία της ανατροπής των αγαλμάτων του ευσεβούς βασιλιά Θεοδοσίου του Μεγάλου, στα λόγια του αποστόλου: «Απαγορεύστε στους πλούσιους σε αυτή την εποχή να μην είναι αλαζονικοί» (1 Τιμ. 1. Τι να πω και τι να μιλήσω; Τώρα είναι η ώρα για δάκρυα, όχι για λόγια. λυγμοί, όχι ομιλίες. προσευχές, όχι κηρύγματα. Τόσο σοβαρό είναι το έγκλημα, τόσο ανίατη είναι η πληγή, τόσο μεγάλο είναι το έλκος: είναι πέρα ​​από κάθε φάρμακο και απαιτεί την υψηλότερη βοήθεια. Έτσι, ο Ιώβ, έχοντας χάσει τα πάντα, κάθισε σε μια κοπριά. Και όταν το άκουσαν, ήρθαν οι φίλοι του και, βλέποντάς τον από μακριά, έσκισαν τα ρούχα τους, ραντίστηκαν με στάχτη και βόγκηξαν πολύ. Όλες οι γύρω πόλεις πρέπει να κάνουν το ίδιο τώρα - ελάτε στην πόλη σας και θρηνήστε με πλήρη συμμετοχή αυτό που συνέβη. Τότε ο Ιώβ κάθισε σε ένα μπουντρούμι. τώρα η πόλη μας βρίσκεται σε ένα μεγάλο δίχτυ. Τότε ο διάβολος επιτέθηκε στα κοπάδια, στα βοοειδή και σε όλη την περιουσία των δικαίων: τώρα έχυσε την οργή του σε όλη την πόλη. Ωστόσο, τόσο τότε όσο και τώρα ο Θεός το επέτρεψε: τότε - για να δοξάσει περισσότερο τους δίκαιους μέσα από δύσκολες δοκιμασίες. τώρα - για να μας κάνει πιο ταπεινούς με αυτή την υπερβολική καταστροφή. Επιτρέψτε μου να θρηνήσω το παρόν. Επί επτά μέρες έμεινα σιωπηλός, όπως οι φίλοι του Ιώβ: ας ανοίξω τώρα τα χείλη μου και να θρηνήσω αυτήν την κοινή συμφορά. Ποιος μας ευχήθηκε κακό, αγαπητέ; Ποιος μας ζήλεψε; Από πού προέρχεται αυτή η αλλαγή; Δεν υπήρχε τίποτα πιο ένδοξο από την πόλη μας. τώρα τίποτα δεν έγινε πιο οίκτο γι' αυτόν. Ο λαός, τόσο ήσυχος και πράος και σαν ήμερο και ήμερο άλογο, πάντα υποταγμένος στα χέρια των αρχόντων, τώρα ξαφνικά έγινε έξαλλος και έκανε τέτοιες καταστροφές που είναι απρεπές και να μιλάμε. Κλαίω και κλαίω τώρα - όχι για το μεγαλείο της επαπειλούμενης τιμωρίας, αλλά για την ακραία απερισκεψία αυτού που έγινε. Αν ο βασιλιάς δεν προσβληθεί και δεν θυμώσει, δεν μας τιμωρήσει και δεν μας παραδώσει σε βασανιστήρια: τότε πες μου, πώς θα αντέξουμε τη ντροπή των πράξεών μας; Η συνομιλία μου διακόπτεται από το κλάμα. Δύσκολα μπορώ να ανοίξω τα χείλη μου, να κουνήσω τη γλώσσα μου και να πω λόγια: βαριά θλίψη, σαν χαλινάρι, κρατάει τη γλώσσα μου και σταματάει τις λέξεις. Τίποτα δεν ήταν ποτέ πιο χαρούμενο από την πόλη μας. τώρα δεν υπάρχει τίποτα πιο λυπηρό από αυτόν. Οι κάτοικοί του, σαν μέλισσες που βουίζουν γύρω από μια κυψέλη, συνωστίζονταν στην πλατεία κάθε μέρα και όλοι μέχρι τότε μας θεωρούσαν τυχερούς για τόσο μεγάλο πλήθος. Αλλά τώρα αυτή η κυψέλη είναι άδεια. γιατί όπως οι μέλισσες διώχνονται από τον καπνό, έτσι και ο φόβος μας διώχνει μακριά. Και αυτό που είπε ο προφήτης όταν θρηνούσε την Ιερουσαλήμ, το ίδιο αρμόζει να το λέμε και εμείς τώρα: η πόλη μας έγινε «όπως η Τερεβάνθ, που παρέσυρε τα φύλλα της... και σαν πόλη στην πλαγιά του λόφου χωρίς νερό» (Ησ. 1:30). Στον κήπο με βροχή υπάρχουν δέντρα χωρίς φύλλα ή καρπούς. Έτσι έχει γίνει πλέον η πόλη μας: από τότε που την άφησε η βοήθεια του Παντοδύναμου, άδειασε και έχασε σχεδόν όλους τους κατοίκους της. Δεν υπάρχει τίποτα πιο ευγενικό από την πατρίδα, αλλά τώρα δεν υπάρχει τίποτα πιο θλιβερό από αυτήν. Όλοι φεύγουν από την πόλη τους σαν από δίκτυο. τον αφήνουν σαν άβυσσο, ξεπηδούν σαν από φωτιά. Σαν από ένα σπίτι που τυλίχθηκε στις φλόγες, όχι μόνο όσοι μένουν σε αυτό, αλλά και όλοι οι γείτονες φεύγουν με μεγάλη βιασύνη, προσπαθώντας να σώσουν ακόμη και το γυμνό τους σώμα. Έτσι τώρα, όταν ο θυμός του βασιλιά, σαν φωτιά, απειλεί να πέσει από ψηλά, όλοι σπεύδουν να φύγουν και να σώσουν τουλάχιστον το γυμνό του σώμα προτού φτάσει αυτή η φωτιά, ακολουθώντας το δικό της μονοπάτι. Η καταστροφή μας έχει γίνει μυστήριο: φυγή χωρίς εχθρούς, μετανάστευση χωρίς μάχη, αιχμαλωσία χωρίς αιχμαλωσία! Δεν είδαμε βάρβαρη φωτιά. Δεν έχουμε δει ούτε τα πρόσωπα των εχθρών μας, αλλά αντέχουμε το ίδιο με τους κρατούμενους. Όλοι πλέον ξέρουν για την καταστροφή μας, γιατί παίρνοντας τους φυγάδες μας ακούνε από αυτούς για την ήττα της πόλης μας. 2. Αλλά δεν ντρέπομαι για αυτό και δεν κοκκινίζω. Ας μάθουν όλοι για την κακοτυχία της πόλης μας, ώστε, με συμπόνια για τη μητέρα, να υψώσουν κοινή φωνή από όλη τη γη προς τον Θεό και να παρακαλέσουν ομόφωνα τον Ουράνιο Βασιλιά για τη σωτηρία της μητέρας και τροφή κοινή για όλους τους. Πρόσφατα η πόλη μας δέχτηκε σεισμό, και τώρα οι ίδιες οι ψυχές των κατοίκων κλονίζονται. Τότε τα θεμέλια των σπιτιών τρέμουν, τώρα τα ίδια τα θεμέλια της καρδιάς όλων τρέμουν. Όλοι βλέπουμε τον θάνατο μπροστά στα μάτια μας κάθε μέρα, ζούμε με διαρκή φόβο και υπομένουμε την τιμωρία του Κάιν, υποφέροντας περισσότερο από τους φυλακισμένους και υπομένοντας μια εξαιρετική και νέα πολιορκία, πιο τρομερή από ό,τι είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς. Όσοι αντέχουν την πολιορκία από τους εχθρούς είναι περιορισμένοι μόνο μέσα στα τείχη της πόλης, αλλά για εμάς η πλατεία έχει γίνει απρόσιτη και ο καθένας είναι περιορισμένος μέσα στα τείχη του σπιτιού του. Και όπως δεν είναι ασφαλές για τους πολιορκημένους να πάνε πέρα ​​από το τείχος της πόλης, εξαιτίας των εχθρών που το περιβάλλουν. Έτσι για πολλούς από τους κατοίκους της πόλης μας δεν είναι ασφαλές να βγουν από τα σπίτια τους και να εμφανιστούν στην πλατεία, γιατί οι ένοχοι πιάνονται παντού και οι αθώοι πιάνονται στη μέση της πλατείας και σέρνονται στο δικαστήριο αδιακρίτως. Επομένως, οι αφέντες μαζί με τους υπηρέτες τους κάθονται στα σπίτια τους σαν δεμένοι. Ποιος έχει συλληφθεί; Ποιος οδηγείται στη φυλακή; Ποιος τιμωρείται σήμερα; Πώς και με ποιον τρόπο; Αυτό είναι το μόνο που ανακαλύπτουν και ρωτούν όλους από ποιον μπορούν να μάθουν με ασφάλεια. Επιδιώκουν μια ζωή που είναι πιο αξιολύπητη από κάθε θάνατο: αναγκάζονται καθημερινά να θρηνούν για τις κακοτυχίες των άλλων, τρέμουν για τη δική τους ασφάλεια και δεν είναι καλύτεροι από τους νεκρούς, γιατί οι ίδιοι πέθαναν από φόβο εδώ και πολύ καιρό. Κι αν κάποιος, χωρίς αυτόν τον φόβο και το άγχος, ήθελε να βγει στην πλατεία, τότε το θλιμμένο βλέμμα του θα τον οδηγούσε αμέσως στο σπίτι: θα έβλεπε ότι εκεί που λίγες μέρες πριν υπήρχαν περισσότεροι άνθρωποι από τα κύματα στο ποτάμι, ένας, πολλοί δύο άνθρωποι περιπλανιόντουσαν, και μετά με ένα πρόσωπο καταβεβλημένο και σε βαθιά απόγνωση. Τώρα όλα τα πρώην πλήθη έχουν εξαφανιστεί. Η θέα ενός δάσους στο οποίο έχουν κοπεί πολλά δέντρα, ή η θέα ενός κεφαλιού σε πολλά μέρη χωρίς τρίχες, είναι δυσάρεστη: έτσι η πόλη μας, όταν υπάρχουν λιγότεροι άνθρωποι μέσα και μόνο λίγοι εμφανίζονται εδώ και εδώ, έχει γίνει βαρετή και ρίχνει μια πυκνή ομίχλη θλίψης σε όποιον την κοιτάζει. Και όχι μόνο η πόλη, - ο ίδιος ο αέρας, ακόμη και ο φωτεινός κύκλος του ήλιου, φαίνεται, έχει πλέον σκοτεινιάσει από τη θλίψη και έχει γίνει πιο σκοτεινή, όχι επειδή έχουν αλλάξει οι ιδιότητες των στοιχείων, αλλά επειδή τα μάτια μας, σκοτεινά από το σκοτάδι της θλίψης, δεν μπορούν να λάβουν καθαρά και με την ίδια ευκολία το φως των ακτίνων του ήλιου. Τώρα έγινε πραγματικότητα ότι ο προφήτης κάποτε θρήνησε: «Ο ήλιος θα δύσει» γι' αυτούς το μεσημέρι και θα σκοτεινιάσει...την ημέρα (Αμώς 8:9). Και αυτό το είπε όχι γιατί ο ήλιος εξαφανίστηκε και η μέρα σκοτείνιασε, αλλά γιατί όσοι θρηνούν, λόγω του σκότους της θλίψης, δεν μπορούν να δουν το φως ούτε το μεσημέρι. Αυτό συνέβη τώρα: όπου κι αν κοιτάξει κανείς, είτε στο έδαφος, στα τείχη, στους στύλους της πόλης ή στους γείτονές του, παντού φαίνεται να βλέπει νύχτα και βαθύ σκοτάδι. Όλα είναι τόσο γεμάτα θλίψη! Παντού επικρατεί τρομερή σιωπή και κενό: ο ευχάριστος θόρυβος του πλήθους έχει εξαφανιστεί, η πόλη είναι τόσο σιωπηλή, σαν να είχαν εξαφανιστεί όλοι οι κάτοικοί της υπόγεια. Όλοι έγιναν σαν πέτρες. τα χείλη, δεμένα από την ατυχία σαν δεσμά, διατηρούν μια τόσο βαθιά σιωπή, σαν να είχαν επιτεθεί οι εχθροί και αμέσως κατέστρεψαν τους πάντες με φωτιά και σπαθί. Είναι σωστό τώρα να πούμε: «Καλέστε τις γυναίκες που θρηνούν, και ας έρθουν, και ας τις στείλουν σε σοφές γυναίκες, και ας μιλήσουν» (Ιερ. 9:17). Αφήστε τα μάτια σας να ρέουν με νερό και αφήστε τις βλεφαρίδες σας να δακρύσουν. Κλάψε τους λόφους και κλάψε τα βουνά. Ας καλέσουμε όλη τη δημιουργία να συμπάσχει με τις κακοτυχίες μας. Μια πόλη τόσο μεγάλη, η κεφαλή των ανατολικών πόλεων, κινδυνεύει να εξαφανιστεί από το πρόσωπο του σύμπαντος. που είχε πολλά παιδιά, τώρα ξαφνικά έμεινε άτεκνος και δεν υπάρχει κανείς να βοηθήσει, γιατί εκείνος που δεν έχει ίσο στη γη προσβάλλεται. είναι ο βασιλιάς, ο ηγέτης και η κεφαλή όλων των ζωντανών στη γη. Και επομένως ας καταφύγουμε στον Βασιλιά των Ουρανών. Ας Τον καλέσουμε για βοήθεια: αν δεν λάβουμε έλεος άνωθεν, τότε δεν θα μας μείνει παρηγοριά στην καταστροφή. 3. Ήθελα να τελειώσω τη λέξη εδώ, γιατί στις θλιμμένες ψυχές δεν αρέσουν οι μακροσκελείς ομιλίες. Όπως ένα μαύρο σύννεφο, που στέκεται εμπόδιο στις ακτίνες του ήλιου, μπλοκάρει όλη τους τη λάμψη, έτσι και το σύννεφο της θλίψης, όταν στέκεται μπροστά στην ψυχή μας, δεν αφήνει ελεύθερο πέρασμα στη λέξη, αλλά την καταπιέζει και την κρατά μέσα της με μεγάλη βία. Και αυτό συμβαίνει όχι μόνο με τους κήρυκες, αλλά και με τους ακροατές, γιατί η θλίψη, όπως δεν αφήνει τον λόγο να ρέει ελεύθερα από την ψυχή του ομιλητή, έτσι δεν τον αφήνει να πέσει, με τη χαρακτηριστική του δύναμη, στις καρδιές των ακροατών. Και οι Εβραίοι, απογοητευμένοι από το «ξύρισμα και το σανίδωμα» (Έξοδος 1:14), δεν μπορούσαν να ακούσουν τον Μωυσή όταν τους μιλούσε συχνά και πολύ για την απελευθέρωσή τους (Έξοδος 6:9), επειδή η λύπη εμπόδιζε τον λόγο να φτάσει στις ψυχές τους και τους έκλεινε τα αυτιά. Γι' αυτό ήθελα να ολοκληρώσω τη λέξη εδώ: αλλά σκέφτηκα ότι ένα σύννεφο όχι μόνο εμποδίζει πάντα το μονοπάτι των ακτίνων του ήλιου, αλλά συχνά υπόκειται και το ίδιο στη δράση του. αφού ο ήλιος, αυξάνοντας συνεχώς τη ζεστασιά του, αραιώνοντας το σύννεφο, το σκίζει συχνά στη μέση και μετά, ξαφνικά λάμποντας, εμφανίζεται μπροστά στα μάτια μας με όλο το φως. Αυτό ελπίζω να κάνω σήμερα. Ελπίζω ότι ο λόγος, ενεργώντας συνεχώς στις ψυχές σας και παραμένοντας σε αυτές για πολύ καιρό, θα διαλύσει το σύννεφο της θλίψης και θα φωτίσει τις σκέψεις σας με συνηθισμένες οδηγίες. Δώσε τις ψυχές σου σε μένα, κλίσε τα αυτιά σου για λίγο, παραμέρισε τη θλίψη σου, ας επιστρέψουμε στο παλιό μας έθιμο. Και όπως έχουμε συνηθίσει να είμαστε πάντα εδώ με εφησυχασμό, θα το κάνουμε τώρα, τοποθετώντας τα πάντα στον Θεό. Αυτό θα μας χρησιμεύσει επίσης στο να τελειώσουμε την καταστροφή, γιατί όταν δει ότι ακούμε τον λόγο Του με προσοχή και δεν εγκαταλείπουμε τη σοφία στις πιο δύσκολες στιγμές, σύντομα θα μας βοηθήσει, θα κάνει μια καλή αλλαγή και θα ηρεμήσει την πραγματική καταιγίδα. Ο χριστιανός πρέπει επίσης να είναι διαφορετικός από τους άπιστους για να τα υπομένει όλα αυτάρεσκα και, εμπνεόμενος από την ελπίδα για το μέλλον, να πετάξει σε ύψος ανέφικτο από τις ανθρώπινες συμφορές. Ο πιστός στέκεται στον βράχο, και επομένως δεν είναι προσιτός στα χτυπήματα των κυμάτων. Ας σηκωθούν τα κύματα των δοκιμασιών: δεν θα φτάσουν στα πόδια του. στέκεται πάνω από κάθε τέτοια συκοφαντία. Ας μην χάσουμε την καρδιά μας, αγαπημένη! Εμείς οι ίδιοι δεν νοιαζόμαστε τόσο για τη σωτηρία μας όσο ο Θεός που μας δημιούργησε. Δεν νοιαζόμαστε τόσο για να μην πάθουμε καμία συμφορά όσο Αυτός που μας έδωσε μια ψυχή και μετά επίσης μας δίνει τόσες πολλές ευλογίες. Ας εμπνεύσουμε στον εαυτό μας τέτοια ελπίδα και ας ακούσουμε με συνηθισμένο ζήλο όσα θα ειπωθούν. Πρόσφατα πρόσφερα στην αγάπη σου μια μακροσκελή συνομιλία 3 - και είδα ότι όλοι με ακολούθησαν και κανείς δεν επέστρεψε από τον μισό δρόμο. Σας ευχαριστώ για τέτοια επιμέλεια, σε αυτό έλαβα μια ανταμοιβή για τους κόπους μου. Αλλά μετά σας ζήτησα και άλλη ανταμοιβή. Νομίζω ότι το ξέρεις και το θυμάσαι αυτό. Ποια ανταμοιβή; – Τιμωρήστε και νουθετείτε τους βλάσφημους που βρίσκονται στην πόλη μας, περιορίστε αυτούς που προσβάλλουν τον Θεό και διαπράττουν αγανάκτηση. Δεν νομίζω ότι το είπα μόνος μου τότε. αλλά ο ίδιος ο Θεός, που προέβλεψε το μέλλον, έβαλε τέτοια λόγια στην ψυχή μου και αν είχαμε τιμωρήσει αυτούς που ενεργούσαν τόσο αυθάδη, τώρα δεν θα γινόταν αυτό που έγινε. Αν ήταν ήδη απαραίτητο να εκτεθούμε σε κίνδυνο, τότε δεν θα ήταν καλύτερα να υποστούμε κάτι, νουθετεί και περιορίζοντας αυτούς τους ανθρώπους (που θα μας έφερνε το στεφάνι του μαρτυρίου) - παρά τώρα να φοβόμαστε, να τρέμουμε και να περιμένουμε το θάνατο εξαιτίας των αγανακτισμάτων τους; Ιδού, το έγκλημα έγινε από λίγους, αλλά η ενοχή έπεσε σε όλους. Τώρα, εξαιτίας τους, είμαστε όλοι τώρα σε φόβο και εμείς οι ίδιοι τιμωρούμαστε για τη βία που προκάλεσαν. Αλλά αν πρώτα τους είχαμε διώξει έξω από την πόλη, ή τους φέρναμε στα συγκαλά τους και θεραπεύσαμε το άρρωστο μέλος τους, δεν θα είχαμε πραγματικό φόβο. Γνωρίζω ότι οι κάτοικοι της πόλης μας διακρίνονται από παλιά για τον ευγενή χαρακτήρα τους και ότι κάποιοι μόνο ξένοι και αλήτες, πονηροί άνθρωποι και κακοί, απελπισμένοι για τη σωτηρία τους, αποφάσισαν για τέτοια αυθάδεια. Γι' αυτό, σε έκανα διαρκώς έκκληση και επέμενα: ας τιθασεύσουμε τη μανία των βλάσφημων, ας τους λογικεύσουμε, ας φροντίσουμε για τη σωτηρία τους, ακόμα κι αν μας κοστίσει τη ζωή. Ένα τέτοιο κατόρθωμα θα μας φέρει μεγάλη ανταμοιβή. Δεν θα επιτρέψουμε μια προσβολή στον κοινό Κύριο. Μια μεγάλη ατυχία θα συμβεί στην πόλη αν το αφήσουμε αυτό χωρίς επίβλεψη. 4. Αυτό προέβλεψα, αυτό έγινε τώρα, και τιμωρούμαστε για αυτή την απροσεξία. Δεν δώσατε σημασία στο γεγονός ότι προσβάλλατε τον Θεό, και έτσι επέτρεψε να προσβληθεί ο βασιλιάς και να βρεθούμε όλοι σε ακραίο κίνδυνο, και έτσι, με πραγματικό φόβο, λάβαμε τιμωρία για την αμέλειά μας. Ήταν μάταια και χωρίς λόγο που προέβλεψα και διαρκώς τάραζα τον έρωτά σου; Και όμως δεν υπήρξε επιτυχία. Τουλάχιστον τώρα ας είναι διαφορετικά: έχοντας καταφέρει μια πραγματική καταστροφή, θα περιορίσουμε την απείθαρχη αυθάδεια αυτών των ανθρώπων, θα τους σταματήσουμε το στόμα, θα τους φυλακίσουμε ως θανατηφόρες πηγές και θα τους στρέψουμε προς την αντίθετη κατεύθυνση: τότε οι καταστροφές που έπληξαν την πόλη θα σταματήσουν. Η Εκκλησία δεν είναι ένα θέαμα για να ακούμε μόνο για ευχαρίστηση. Πρέπει κανείς να βγει από αυτό με οικοδόμηση, με κάποιο σημαντικό απόκτημα. Έτσι πρέπει να φύγεις από εδώ! Μάταια και μάταια ερχόμαστε εδώ αν λάβουμε μόνο οδηγίες για λίγο και φύγουμε χωρίς κανένα όφελος από αυτό. Τι όφελος έχω από αυτά τα χειροκροτήματα; Τι έχει ο έπαινος και τα κλικ; Θα είναι έπαινος για μένα αν δικαιολογείς όλα μου τα λόγια με τις πράξεις σου. Τότε είμαι χαρούμενος και ευλογημένος όταν με πλήρη ζήλο όχι μόνο θα δεχτείς, αλλά θα εκπληρώσεις όλα όσα ακούς από εμένα. Ο καθένας ας διορθώσει τον πλησίον του, γιατί λέγεται: «Εκτίστε ο ένας τον άλλον» (Α' Θεσ. 5:11). Εάν δεν το κάνουμε αυτό, τότε το έγκλημα όλων θα προκαλέσει γενική και σοβαρή ζημιά σε ολόκληρη την πόλη. Και τώρα, αν και δεν συμμετείχαμε στο έγκλημα του τολμηρού λαού, δεν μας χτυπάει λιγότερο ο φόβος και το τρόμο, μήπως μας κυριεύσει όλους η οργή του βασιλιά. Και δεν μπορούμε να πούμε ως συγγνώμη: δεν ήμουν εκεί, δεν ήξερα, δεν συμμετείχα. Γι' αυτό ακριβώς, λένε, θα έπρεπε να τιμωρηθείς και να καταδικαστείς στο έπακρο, γιατί δεν συμμετείχες, δεν εμπόδισες, δεν συγκράτησες τους εξωφρενικούς, δεν εκτέθηκες σε κίνδυνο για την τιμή του βασιλιά. Δεν συμμετείχατε στην αυθάδεια των δραστών; - Το επαινώ και το εγκρίνω. αλλά δεν εμπόδισες αυτό που συνέβη, και αυτό είναι άξιο καταδίκης. Τα ίδια λόγια θα ακούσουμε από τον Θεό αν σιωπήσουμε σε μια εποχή που ακούγονται βλασφημίες και μομφές εναντίον Του. Αυτός που έθαψε το ταλέντο καταδικάζεται όχι επειδή το μείωσε, επειδή επέστρεψε ακέραια τα εμπιστευμένα χρήματα, αλλά επειδή δεν το αύξησε - δεν δίδαξε άλλους. ότι δεν έδωσε το ασήμι στους εμπόρους, δηλ. δεν δίδαξε, δεν συμβούλευε, δεν συγκρατούσε, δεν διόρθωσε τους γείτονές του - άτακτους αμαρτωλούς: γι' αυτό υποβλήθηκε σε αυστηρή τιμωρία χωρίς κανένα έλεος! (Ματθαίος 25:25–30). Αλλά αν όχι πριν, τότε τουλάχιστον τώρα, είμαι απόλυτα πεπεισμένος, θα φροντίσετε για μια τέτοια διόρθωση και δεν θα επιτρέψετε να προσβληθεί ο Θεός. Ακόμα κι αν κανείς δεν έπειθε κανέναν να το κάνει αυτό, αυτό που έχει ήδη συμβεί είναι αρκετό για να πείσει τους πιο αναίσθητους να φροντίσουν για τη σωτηρία τους. Αλλά είναι καιρός να σας προσφέρω το συνηθισμένο γεύμα των λόγων του Παύλου. και θα πάρουμε και θα προσφέρουμε σε όλους το ρητό διαβάστε τώρα. Τι διαβάσατε σήμερα; «Προτάξε τους πλούσιους στην παρούσα εποχή να μην είναι αλαζονικοί» (Α' Τιμ. 6:17). Έχοντας πει: «πλούσιοι σε αυτόν τον αιώνα», έδειξε ότι υπάρχουν και άλλοι πλούσιοι στον επόμενο αιώνα. Τέτοιος ήταν ο Λάζαρος, φτωχός στην παρούσα ζωή και πλούσιος στο μέλλον - πλούσιος όχι σε χρυσό, ασήμι και παρόμοια φθαρτά και παροδικά πράγματα, αλλά σε εκείνες τις άφατες ευλογίες, «για τις οποίες οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). Στην πραγματικότητα, ο πραγματικός πλούτος και η αφθονία συνίστανται σε αγαθά που είναι τέλεια και δεν υπόκεινται σε καμία αλλαγή. Αυτός όμως που περιφρονούσε τον Λάζαρο δεν ήταν τόσο πλούσιος: αντίθετα έγινε ο φτωχότερος όλων, ώστε αργότερα ζήτησε μια σταγόνα νερό, αλλά ούτε και αυτός μπορούσε να λάβει: είχε φτάσει σε τόσο ακραία φτώχεια! Ο Απόστολος τους ονόμασε πλούσιους σε αυτόν τον «παρόν κόσμο» για να ξέρετε ότι η αφθονία εδώ τελειώνει με αυτή τη ζωή και δεν επεκτείνεται περαιτέρω, δεν περνά σε άλλη ζωή μαζί με τους ιδιοκτήτες της, αλλά συχνά τους αφήνει ακόμη και πριν από το θάνατο. Υποδεικνύει ακριβώς αυτό το πράγμα, λέγοντας: «Αφήστε ελπίδα για τα πλούτη που χάνονται» (1 Τιμ. 6:17). Πραγματικά, όπως έχω πει συχνά και δεν θα σταματήσω ποτέ να λέω, δεν υπάρχει τίποτα τόσο αναξιόπιστο όσο ο πλούτος: είναι ένας αχάριστος φυγάς, ένας άπιστος σκλάβος. βάλε του χίλιες αλυσίδες και θα φύγει με τις αλυσίδες. Οι ιδιοκτήτες συχνά το κλείδωναν με κλειδαριές, έκλεισαν πόρτες και του ανέθεταν φρουρά σκλάβων. αλλά, έχοντας αποπλανήσει τους ίδιους τους σκλάβους, έφυγε τρέχοντας μαζί με τους φρουρούς του, σέρνοντάς τους μαζί του σαν αλυσίδα, και έτσι η ίδια η φρουρά δεν εξυπηρετούσε κανένα σκοπό. Τι πιο αναξιόπιστο από τον πλούτο; Τι πιο κρίμα από αυτούς που τον νοιάζονται τόσο πολύ; Προσπαθούν με όλες τους τις δυνάμεις να μαζέψουν ό,τι τόσο γρήγορα χάνεται και εξαφανίζεται, και δεν ακούνε τι λέει ο προφήτης: αλίμονο σε όσους εμπιστεύονται τη δύναμή τους και καυχιούνται για την αφθονία των πλούτων τους (Ψαλμ. 48:7). Γιατί, πες μου, θλίψη; «Είναι θησαυρός», λέει, «και δεν ξέρω ποιος θα τον μαζέψει» (Ψαλμ. 39:7): η εργασία είναι βέβαιη, αλλά η ευχαρίστηση είναι αβέβαιη. Συχνά εργάζεστε και βασανίζετε τον εαυτό σας για τους εχθρούς σας. Συχνά, μετά το θάνατό σου, η περιουσία σου περνάει σε αυτούς που σε προσέβαλαν και επιβουλεύτηκαν χιλιάδες δολοπλοκίες, και τώρα κληρονόμησες κάποιες αμαρτίες, και από άλλους ευχαρίστηση! 5. Αλλά είναι επίσης απαραίτητο να σκεφτούμε γιατί ο απόστολος δεν είπε: «προστάξτε τους πλούσιους σε αυτόν τον κόσμο να μην πλουτίσουν, πρόσταξέ τους να γίνουν φτωχοί, πρόσταξέ τους να σπαταλήσουν την περιουσία τους», αλλά είπε: «απαγόρευσέ τους να μην γίνουν αλαζόνες». Ήξερε ότι η υπερηφάνεια είναι η ρίζα και το θεμέλιο του πλούτου και ότι όποιος ξέρει να ζει σεμνά δεν θα νοιάζεται πολύ για τον πλούτο. Και γιατί, πες μου, περιβάλλεις τον εαυτό σου με πολλούς σκλάβους, παράσιτα, χάδια και όλα τα άλλα σημάδια μεγαλοπρέπειας; Όχι βέβαια από ανάγκη, αλλά από περηφάνια, για να φανείς πιο σημαντικός από τους άλλους ανθρώπους. Επιπλέον, (ο απόστολος) γνώριζε ότι ο πλούτος δεν απαγορεύεται αν κάποιος τον χρησιμοποιεί για τις δικές του ανάγκες. Δεν είναι το κρασί που είναι κακό, όπως έχω ήδη πει, αλλά η μέθη: άρα σίγουρα δεν είναι ο πλούτος το κακό, αλλά η απληστία και η αγάπη για τα χρήματα. Είναι άλλο πράγμα για έναν λάτρη των χρημάτων και άλλο για έναν πλούσιο. Ένας λάτρης του χρήματος δεν είναι πλούσιος. ένας λάτρης των χρημάτων χρειάζεται πολλά και ένας άνθρωπος που χρειάζεται πολλά δεν μπορεί ποτέ να είναι πλούσιος. Ο λάτρης του χρήματος είναι ο φύλακας της περιουσίας του, όχι ο ιδιοκτήτης. σκλάβος, όχι αφέντης. Είναι πιο εύκολο γι 'αυτόν να δώσει σε κάποιον ένα μέρος του σώματός του παρά να δώσει λίγο από το θαμμένο χρυσάφι. Φρουρεί τον θησαυρό του με τόση προσοχή, σαν να του είχε απαγορευτεί αυστηρά από κανέναν να αγγίξει ακόμη και αυτόν τον θησαυρό, και προστατεύει τον δικό του σαν να ήταν κάποιου άλλου. Και στην πραγματικότητα, αυτό είναι εξωγήινο. γιατί πώς μπορεί να θεωρεί δικό του αυτό που δεν θα τολμήσει να μοιραστεί με τους άλλους και να δώσει στους φτωχούς κι ας έπαθε χίλιες τιμωρίες; Τι είδους ιδιοκτήτης ακινήτου είναι αυτός που δεν το χρησιμοποιεί και δεν το απολαμβάνει; Επιπλέον, ο απόστολος δεν τα διατάζει όλα σε όλους, αλλά συγκαταβαίνει στην αδυναμία των ακροατών του, όπως έκανε και ο Χριστός. Δεν είπε στον πλούσιο που ήρθε και μίλησε μαζί Του για την αιώνια ζωή: «Πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου» (Ματθαίος 19:21). αλλά, αφήνοντας αυτό, του μίλησε για άλλες εντολές. Έπειτα, όταν Τον ρώτησε: «Ό,τι δεν έχω τελειώσει ακόμα» (Ματθαίος 19:20), και μετά όχι μόνο είπε: «Πούλησε τα υπάρχοντά σου», αλλά «αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου»: Το αφήνω στη θέλησή σου, σου δίνω τη δύναμη να αποφασίσεις μόνος σου, δεν σε βάζω σε θέση ανάγκης. Ως εκ τούτου, ο Παύλος μίλησε στους πλούσιους όχι για τη φτώχεια, αλλά για την ταπεινοφροσύνη, τόσο λόγω της αδυναμίας των ακροατών του, όσο και επειδή γνώριζε απόλυτα ότι η σεμνότητα θα τους ανάγκαζε σύντομα να εγκαταλείψουν την υπερηφάνεια και το ενδιαφέρον για τον πλούτο. Έχοντας διατάξει να μην είναι αλαζόνες, δίδαξε επίσης πώς δεν μπορούσαν να είναι αλαζονικοί. Πώς είναι δυνατόν αυτό; – Αν αναγνωρίζουν την περιουσία του πλούτου, πόσο αναξιόπιστη και αναληθή είναι. Γι' αυτό είπε περαιτέρω: «Αφήστε ελπίδα για πλούτη που χάνονται» (Α' Τιμ. 6:17). Πλούσιος δεν είναι αυτός που έχει αποκτήσει πολλά, αλλά αυτός που έχει δώσει πολλά. Ο Αβραάμ ήταν πλούσιος, αλλά δεν ήταν λάτρης του χρήματος. επειδή δεν κοίταξε στο σπίτι κάποιου άλλου, δεν ήταν περίεργος για την περιουσία κάποιου άλλου. αλλά, φεύγοντας (από το σπίτι του), κοίταξε να δει μήπως υπάρχει κάπου περιπλανώμενος, αν υπάρχει κάπου ζητιάνος, για να βοηθήσει τη φτώχεια και να δεχτεί τον ταξιδιώτη. Δεν ζούσε κάτω από μια χρυσή στέγη, αλλά, έχοντας τοποθετήσει έναν θάμνο κοντά σε μια βελανιδιά, ήταν ικανοποιημένος με τη σκιά των φύλλων: και η κατοικία του ήταν τόσο υπέροχη που ακόμη και οι άγγελοι δεν ντρέπονταν να μείνουν μαζί του, γιατί δεν έψαχναν για ένα υπέροχο σπίτι, αλλά για μια ενάρετη ψυχή. Ας μιμηθούμε, αγαπητοί, τον Αβραάμ και ας μοιραστούμε ό,τι έχουμε στους φτωχούς. Το σπίτι του ήταν το πιο απλό, αλλά έγινε πιο λαμπρό από τα βασιλικά ανάκτορα. Κανένας βασιλιάς δεν είχε λάβει ποτέ αγγέλους, αλλά έλαβε τέτοια τιμή, καθισμένος κάτω από μια βελανιδιά και στήνοντας μια σκηνή: δεν τιμήθηκε για την απλότητα της κατοικίας του, αλλά έλαβε ένα τέτοιο δώρο για την ομορφιά της ψυχής του και για τον πλούτο που κρύβεται σε αυτήν. Ας στολίσουμε επίσης όχι τα σπίτια μας, αλλά, πριν από τα σπίτια μας, τις ψυχές μας. Και τι κρίμα να μην στολίζουμε τους τοίχους με μάρμαρο άσκοπα και χωρίς όφελος, και να αφήνουμε τον Χριστό να περπατάει ανάμεσά μας χωρίς ρούχα! Τι θέλεις, φίλε, στο σπίτι; Όταν πεθάνεις, θα το πάρεις μαζί σου; Όχι, δεν θα το πάρετε. αλλά σίγουρα θα πάρεις την ψυχή. Τώρα μας βρήκε ένας τέτοιος κίνδυνος: ας μας βοηθήσουν στο σπίτι, ας μας σώσουν από τον επικείμενο κίνδυνο: αλλά δεν μπορούν να το κάνουν αυτό! Μάρτυρες αυτού είστε εσείς που τους εγκαταλείπετε εντελώς και τρέχετε στην έρημο, φοβούμενοι τους σαν παγίδες και παγίδα. Αφήστε τα χρήματα να βοηθήσουν τώρα: αλλά δεν σημαίνει τίποτα. Αν το χρήμα είναι ανίσχυρο απέναντι στην ανθρώπινη οργή, τότε ακόμη περισσότερο στο Θεϊκό και άφθαρτο Δικαστήριο. Αν τώρα, όταν έχουμε προσβάλει και θυμώσει έναν άνθρωπο, ο χρυσός δεν μας βοηθάει καθόλου, τότε ακόμη πιο ανίσχυρο θα είναι όταν ο Θεός, που δεν έχει ανάγκη από χρήματα, θυμώσει. Χτίζουμε σπίτια για να ζούμε, όχι για να είμαστε περήφανοι για αυτά. Ό,τι είναι πέρα ​​από την ανάγκη είναι περιττό και άχρηστο. Φορέστε παπούτσια που είναι μεγαλύτερα από τα πόδια σας και θα σας προβληματίσουν, γιατί θα σας εμποδίσουν να πάτε, όπως ένα σπίτι που είναι μεγαλύτερο από το απαραίτητο σας εμποδίζει να πάτε στον Παράδεισο. Θέλετε να χτίσετε υπέροχα, επεκτατικά σπίτια; Δεν το απαγορεύω, απλώς δεν χτίζεις στο έδαφος. χτίστε κατοικίες στον παράδεισο στις οποίες μπορείτε να δεχτείτε άλλους - κατοικίες που δεν θα καταστραφούν ποτέ. Γιατί κυνηγάς με τόση μανία κάτι που φεύγει και μένει εδώ; Δεν υπάρχει τίποτα πιο παραπλανητικό από τον πλούτο. Είναι μαζί σου σήμερα και εναντίον σου αύριο. οπλίζει ζηλιάρη μάτια εναντίον σου από όλες τις πλευρές. Αυτός είναι ένας εχθρός που ζει κάτω από την ίδια στέγη με εσάς. Αυτός είναι ένας εγχώριος εχθρός. Μάρτυρες αυτού είστε εσείς, που το κατέχετε και το θάβετε και το κρύβετε με κάθε δυνατό τρόπο: και τώρα είναι ακριβώς ο πλούτος που αυξάνει τη σοβαρότητα της καταστροφής για εμάς. Βλέπετε πόσο εύκολοι είναι οι φτωχοί, πόσο αδέσμευτοι είναι και πόσο έτοιμοι είναι να κάνουν τα πάντα. και πώς αντίθετα οι πλούσιοι βιώνουν πολλές δυσκολίες, πάνε εδώ κι εκεί, και ψάχνουν πού να κρύψουν τον χρυσό τους, ψάχνοντας κάποιον να τον βάλουν. Γιατί ψάχνεις, άνθρωπε, για δούλους σαν κι εσένα; Εδώ ο Χριστός είναι έτοιμος να δεχτεί και να διαφυλάξει ό,τι Του εμπιστευτείτε, και όχι μόνο να διατηρήσει, αλλά και να πολλαπλασιάσει και να επιστρέψει με μεγαλύτερο κέρδος! Κανείς δεν θα αρπάξει από το χέρι Του. Δεν διαφυλάσσει μόνο ό,τι Του έχει εμπιστευτεί, αλλά επίσης σας απαλλάσσει από τις ανησυχίες που το συνοδεύουν. Οι άνθρωποι, έχοντας αποδεχτεί τον πλούτο μας για φύλαξη, νομίζουν ότι μας έκαναν υπηρεσία αν σώσουν ό,τι δέχτηκαν: ο Χριστός, αντίθετα, λέει ότι όταν δέχτηκε τα πλούτη από σένα, δεν ήταν Αυτός που έκανες εσένα, αλλά Του έκανες υπηρεσία, και για τη φροντίδα με την οποία φυλάσσει τον θησαυρό σου, δεν απαιτεί αμοιβή από σένα, αλλά σε ανταμείβει. 6. Λοιπόν, τι είδους συγγνώμη αξίζουμε, τι είδους συγχώρεση, όταν αφήνουμε Αυτόν που μπορεί να διαφυλάξει την περιουσία μας, και ξέρει πώς να είναι ευγνώμων για τη διατήρηση, και δίνει άφατες και μεγάλες ανταμοιβές. και παραδίδουμε την περιουσία μας σε αδύναμους κηδεμόνες - άτομα που πιστεύουν ότι με αυτό μας κάνουν μια υπηρεσία και στη συνέχεια μας επιστρέφουν μόνο ό,τι έλαβαν από εμάς; Είσαι ξένος και ξένος εδώ. Η πατρίδα σας είναι στον παράδεισο: μεταφέρετε τα πάντα εκεί, ώστε ακόμη και πριν από την ευχαρίστηση εκεί, να λάβετε μια ανταμοιβή εδώ. Αυτός που τρέφεται με καλές ελπίδες και περιμένει με σιγουριά το μέλλον έχει ήδη γευτεί τη Βασιλεία (Ουράνια). γιατί τίποτα δεν ευχαριστεί και δεν τελειοποιεί την ψυχή τόσο όσο η καλή ελπίδα για το μέλλον - αν είναι. εκεί θα μεταφέρεις τον πλούτο σου και θα φροντίσεις την ψυχή σου με τη δέουσα επιμέλεια. Όσοι νοιάζονται μόνο για τη διακόσμηση του σπιτιού τους, πλούσιοι μόνο σε εξωτερικά αγαθά, δεν νοιάζονται για τα εσωτερικά αγαθά και δεν δίνουν σημασία στο γεγονός ότι η ψυχή τους είναι άδεια, ακάθαρτη και καλυμμένη με ιστούς αράχνης. Αν όμως, περιφρονώντας το εξωτερικό, στρέψουν όλη τους τη φροντίδα στην ψυχή τους και τη διακοσμήσουν από όλες τις πλευρές: η ψυχή τέτοιων ανθρώπων θα γίνει κατοικία του Χριστού. Και τι πιο ευλογημένο από αυτόν μέσα στον οποίο ζει ο Χριστός; Θέλεις να είσαι πλούσιος; Βρείτε έναν φίλο στον Θεό και θα είστε πιο πλούσιοι από όλους. Θέλεις να είσαι πλούσιος; Μην είσαι αλαζονικός. αυτό είναι χρήσιμο για τη ζωή όχι μόνο στο μέλλον, αλλά και στο παρόν. Τίποτα δεν προκαλεί περισσότερο φθόνο από έναν πλούσιο άνθρωπο. και αν ενωθεί και η υπερηφάνεια, τότε ανοίγεται μπροστά του μια διπλή άβυσσος και όλοι του κηρύσσουν τον πιο σκληρό πόλεμο. Εάν καταφέρετε να συμπεριφέρεστε σεμνά, τότε με την ταπεινοφροσύνη σας θα αφαιρέσετε τη δύναμη του φθόνου και θα είστε κύριος της περιουσίας σας με ασφάλεια. Είναι τέτοια η ιδιότητα της αρετής που όχι μόνο μας είναι χρήσιμη για το μέλλον, αλλά και εδώ παρέχει ήδη μια ανταμοιβή. Ας μην είμαστε περήφανοι για τον πλούτο και για οτιδήποτε άλλο. Αν κάποιος που είναι φουσκωμένος με πνευματικές τελειότητες πέσει και χαθεί, τότε πολύ περισσότερο με τις σωματικές. Ας σκεφτούμε τη φύση μας, ας αναλογιστούμε τις αμαρτίες μας, ας μάθουμε ποιοι είμαστε. και αυτό θα είναι ένα επαρκές κίνητρο για μας στην ταπεινοφροσύνη. Μη μου πείτε: «Έχω το εισόδημα που μαζεύτηκε τόσα χρόνια - χιλιάδες τάλαντα χρυσού, τα κέρδη αυξάνονται κάθε μέρα». Ό,τι δεν πεις, μάταια και μάταια θα το πεις. Συχνά όλα αυτά πετάγονται μακριά από το σπίτι σε μία ώρα και σε σύντομο χρονικό διάστημα, όπως ακριβώς ανεβαίνει ελαφριά σκόνη από ένα χτύπημα του ανέμου. Η ζωή σας είναι γεμάτη από τέτοια παραδείγματα, και η Γραφή είναι γεμάτη με διδασκαλία σχετικά με αυτό. Πλούσιοι σήμερα, φτωχοί αύριο. Γι' αυτό, συχνά γελούσα όταν διάβαζα στις διαθήκες: «Αφήστε τα τάδε χωράφια ή ένα σπίτι και ας τα χρησιμοποιήσει κάποιος άλλος». Όλοι χρησιμοποιούμε, αλλά κανείς δεν μπορεί να κατέχει. γιατί αν ο πλούτος παρέμενε μαζί μας σε όλη μας τη ζωή, χωρίς να βιώσουμε καμία αλλαγή, τότε στο θάνατο, ηθελημένα ή αθέλητα, θα τον παραδώσουμε σε άλλους, και έτσι, μόνο αφού τον χρησιμοποιήσουμε, θα φύγουμε σε αυτή τη ζωή, έχοντας χάσει κάθε εξουσία πάνω του. Από αυτό είναι σαφές ότι μόνο εκείνοι που κατέχουν τον πλούτο είναι εκείνοι που δεν εκτιμούν τη χρήση του και περιφρονούν την απόλαυσή του. Αυτός που απαρνήθηκε την περιουσία του και τη μοίρασε στους φτωχούς τη χρησιμοποίησε όπως έπρεπε και θα διατηρήσει την εξουσία πάνω της κατά τη μετάβαση σε μια άλλη ζωή. και όχι μόνο δεν θα χάσει τα αποκτήματά του κατά τη διάρκεια του ίδιου του θανάτου, αλλά θα λάβει τα πάντα, και πολύ περισσότερα, όταν χρειάζεται ιδιαίτερα βοήθεια - την ημέρα της Κρίσεως, όταν όλοι θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. Όποιος λοιπόν θέλει να αποκτήσει πλούτη, να τον χρησιμοποιήσει και να τον κατέχει, ας απαρνηθεί όλη του την περιουσία. αφού αυτός που δεν το κάνει αυτό αναπόφευκτα θα τον εγκαταλείψει την ώρα του θανάτου και συχνά και πριν από το θάνατο θα τον χάσει ανάμεσα σε αμέτρητους κινδύνους και καταστροφές. Και είναι δύσκολο όχι μόνο μια τέτοια αλλαγή να συμβεί ξαφνικά, αλλά και ότι ένας πλούσιος πρέπει να αντέξει τη φτώχεια χωρίς να προετοιμαστεί για αυτήν. Δεν είναι αυτή η τύχη των φτωχών. Δεν «εμπιστεύεται» σε χρυσό και ασήμι, αυτές τις άψυχες ουσίες, «αλλά στον Θεό... που δίνει... τα πάντα πλούσια» (Α' Τιμ. 6:17). Έτσι, η κατάσταση των πλουσίων είναι πιο αμφίβολη από αυτή των φτωχών, γιατί υπόκειται σε συχνές και ποικίλες αλλαγές. Τι σημαίνουν οι λέξεις: «ποιος μας τα δίνει όλα άφθονα για την απόλαυσή μας»; Ο Θεός μας δίνει σε αφθονία ό,τι είναι πολύ πιο απαραίτητο από τα χρήματα, όπως αέρα, νερό, φωτιά, ήλιο και όλα τα παρόμοια. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι πλούσιοι απολαμβάνουν τις ακτίνες του ήλιου περισσότερο και οι φτωχοί λιγότερο. Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι πλούσιοι αναπνέουν περισσότερο αέρα από τους φτωχούς: αλλά όλα αυτά δίνονται εξίσου σε όλους. Γιατί ο Θεός έκανε κοινό αυτό που είναι πιο σημαντικό και απαραίτητο, από το οποίο εξαρτάται η ζωή μας; και ό,τι μικρή σημασία έχει και ασήμαντο δεν συνιστά κοινή περιουσία - λεφτά εννοώ; Για τι; - Για να είναι ασφαλής η ζωή μας, και να έχουμε πεδίο αρετής. Πράγματι, αν τα απαραίτητα δεν ήταν κοινά, ίσως οι πλούσιοι, από συνηθισμένη απληστία, να καταπίεζαν τους φτωχούς. γιατί αν το κάνουν αυτό σε σχέση με τα χρήματα, τότε τι δεν θα έκαναν σε σχέση με αυτά τα αγαθά. Και πάλι, αν τα χρήματα ήταν κοινά και ανήκαν σε όλους εξίσου, δεν θα υπήρχε ούτε αφορμή για ελεημοσύνη ούτε λόγος για φιλανθρωπία. 7. Έτσι, για να μπορούμε να ζούμε με ασφάλεια, για το σκοπό αυτό έχουμε κάνει όλα τα κοινά από τα οποία εξαρτάται η ζωή μας. Και για να έχουμε την ευκαιρία να κερδίσουμε στέμματα και επαίνους, γι' αυτό δεν γίνονται κοινά χρήματα, ώστε εμείς, αποστρέφοντας την πλεονεξία και αγαπώντας τη δικαιοσύνη, και μοιράζοντας την περιουσία μας στους απόρους, να λάβουμε έτσι κάποια ανακούφιση από τις αμαρτίες μας. Ο Θεός σε έκανε πλούσιο: γιατί κάνεις τον εαυτό σου φτωχό; Ο Θεός σε έκανε πλούσιο για να μπορείς να βοηθάς όσους έχουν ανάγκη, ώστε με τη γενναιοδωρία σου προς τους άλλους να εξιλεώνεσαι για τις δικές σου αμαρτίες. Σου έδωσα πλούτη όχι για να τον κλειδώσεις για τη δική σου καταστροφή, αλλά για να τον σπαταλήσεις για τη σωτηρία σου. Γι' αυτόν τον λόγο, έκανε αναξιόπιστη την ίδια την κατοχή πλούτου, ώστε μέσω αυτού ακριβώς του πράγματος να αποδυναμώσει το τρελό πάθος γι' αυτόν. Αν εκείνοι που κατέχουν πλούτο, ακόμη και τώρα, όταν δεν μπορούν να βασιστούν σε αυτόν, αλλά, αντίθετα, βλέπουν ότι εγκυμονεί πολλούς κινδύνους, φουντώνουν με τέτοιο πάθος γι' αυτόν: τότε ποιον θα γλίτωναν εάν ο πλούτος είχε επίσης αυτές τις ιδιότητες - σταθερότητα και αμετάβλητο; Ποιος δεν θα επηρεαζόταν; Τι χήρες, τι ορφανά, τι άθλιοι; Επομένως, ας μην θεωρούμε τον πλούτο μεγάλο αγαθό: το μεγάλο αγαθό δεν είναι να βγάλεις χρήματα, αλλά να αποκτήσεις φόβο Θεού και ευσέβεια. Τώρα, αν υπήρχε ένας δίκαιος άνθρωπος ανάμεσά μας που είχε μεγάλη τόλμη προς τον Θεό: ακόμα κι αν ήταν φτωχότερος από όλους τους ανθρώπους, θα μπορούσε να σταματήσει πραγματικές καταστροφές. Το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να σηκώσει τα χέρια του στον ουρανό και να καλέσει τον Θεό και το σύννεφο θα περνούσε. Εν τω μεταξύ (εμείς) έχουμε τόσο χρυσάφι τριγύρω, και είναι λιγότερο ικανό από οποιαδήποτε βρωμιά να σταματήσει την καταστροφή που μας έχει συμβεί! Και όχι μόνο σε πραγματικό κίνδυνο, αλλά και όταν μας πιάνει ασθένεια ή θάνατος, ή κάτι άλλο παρόμοιο, αποκαλύπτεται πόσο ασήμαντη είναι η δύναμη του χρήματος και πώς δεν μπορεί από μόνο του να μας παρηγορήσει στην ατυχία. Ο πλούτος φαίνεται να ξεπερνά τη φτώχεια με έναν μόνο τρόπο - στο ότι καθιστά δυνατή τη διασκέδαση κάθε μέρα και τη γεύση πολλών απολαύσεων στα γλέντια. Αλλά αυτό φαίνεται και στο τραπέζι των φτωχών. απολαμβάνουν ακόμη περισσότερη ευχαρίστηση από όλους τους πλούσιους. Μην εκπλαγείτε και μην θεωρείτε περίεργα τα λόγια μου, θα σας το εξηγήσω με τα στοιχεία της ίδιας της εμπειρίας. Όλοι, φυσικά, γνωρίζετε και συμφωνείτε ότι η απόλαυση στα γλέντια συνήθως δεν εξαρτάται από την ποιότητα των πιάτων, αλλά από τη διάθεση των εορταστών. Για παράδειγμα: όποιος κάτσει στο τραπέζι, πεινασμένος, ακόμα και το πιο απλό φαγητό θα είναι πιο ευχάριστο από κάθε μπαχαρικό, γλυκό και διάφορες λιχουδιές. Αντίθετα, όποιος πάει στο τραπέζι χωρίς να έχει ανάγκη από φαγητό και να αποτρέψει το αίσθημα της πείνας, όπως κάνουν οι πλούσιοι, ακόμα κι αν βρει τα πιο αγαπημένα του πιάτα στο τραπέζι, δεν θα νιώσει ευχαρίστηση, γιατί δεν έχει ξυπνήσει ακόμα μέσα του η ορμή για φαγητό. Ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, είστε όλοι μάρτυρες. αλλά η Γραφή λέει το ίδιο πράγμα: «Η ψυχή, στο πλήρωμα της ύπαρξής της, καταριέται την κηρήθρα, αλλά οι ψυχές είναι φτωχότερες και πικρές είναι πιο γλυκές» (Παροιμ. 27:7). Τι πιο γλυκό από την κηρήθρα; Αλλά αυτός, λέει, δεν δίνει ευχαρίστηση σε όσους δεν πεινάνε. Και τι πιο δυσάρεστο από το πικρό; Μπορεί όμως να είναι και γλυκό για όσους έχουν ανάγκη. Και ότι οι φτωχοί δεν αρχίζουν να τρώνε φαγητό αν δεν αισθανθούν την ανάγκη και την πείνα, ενώ οι πλούσιοι δεν περιμένουν τέτοια παρόρμηση, αυτό είναι γνωστό σε όλους: γι' αυτό οι πλούσιοι δεν γεύονται πραγματική και καθαρή απόλαυση. Αυτό συμβαίνει όχι μόνο σε σχέση με το φαγητό, αλλά και σε σχέση με το ποτό: όπως η πείνα δημιουργεί ευχαρίστηση εκεί, ανεξάρτητα από την ποιότητα του φαγητού, έτσι και εδώ η δίψα, κατά κανόνα, κάνει το ποτό το πιο ευχάριστο, ακόμα κι αν ήταν απλό νερό. Και ο προφήτης το επισημαίνει ακριβώς αυτό όταν λέει: «Γέμισε τους με μέλι από την πέτρα» (Ψαλμ. 80:17). Αλλά δεν διαβάζουμε πουθενά στη Γραφή ότι ο Μωυσής έβγαλε μέλι από μια πέτρα, αλλά παντού βρίσκουμε ότι έβγαλε ποτάμια νερού και δροσερές πηγές. Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Η Γραφή δεν λέει ψέματα. Όταν οι διψασμένοι και εξαντλημένοι από την ανάγκη βρήκαν κρύες πηγές, ο προφήτης, θέλοντας να αναπαραστήσει την ευχαρίστηση αυτού του ποτού, ονόμασε το νερό μέλι - όχι επειδή η φύση του έγινε μέλι, αλλά επειδή η κατάσταση αυτών που έπιναν έκανε αυτές τις πηγές πιο γλυκές από το μέλι. Καταλαβαίνετε πώς το ποτό γίνεται συνήθως γλυκό από τη στοργή όσων διψούν; Ομοίως, οι φτωχοί, μετά από κόπους και κόπωση, που καίγονται από τη δίψα, πίνουν σκέτο νερό με την προαναφερθείσα ευχαρίστηση, αλλά οι πλούσιοι, ακόμη κι όταν πίνουν κρασί γλυκό, αρωματικό και με όλες τις καλύτερες ιδιότητες, δεν νιώθουν τέτοια ευχαρίστηση. 8. Το ίδιο μπορεί να φανεί και όσον αφορά τον ύπνο. Δεν είναι ένα μαλακό κρεβάτι, ούτε ένα επάργυρο κρεβάτι, ούτε η ησυχία στην κρεβατοκάμαρα, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο που κάνει τον ύπνο γλυκό και ήρεμο, αλλά η δουλειά, η κούραση και η συνήθεια να πηγαίνει κανείς για ύπνο όταν νυστάζει και νυστάζει. Αυτό αποδεικνύεται από την εμπειρία, και ακόμη και πριν από την εμπειρία, την ετυμηγορία της Γραφής. Ο Σολομών, που ζούσε πάντα στην ευχαρίστηση, θέλοντας να δείξει ακριβώς αυτό, είπε «γλυκός ύπνος είναι αυτός που εργάζεται, είτε ονειρεύεται λίγο είτε πολύ» (Εκκλ. 5:11). Γιατί πρόσθεσε: «Είτε θα παρασυρθούν λίγα είτε πολλά; Επειδή τόσο η πείνα όσο και ο κορεσμός συνήθως προκαλούν αϋπνία: πείνα - ξηραίνει το σώμα, οστεώνει τα βλέφαρα και δεν τα αφήνει να κλείσουν. κορεσμός - συστέλλει και καταστέλλει την αναπνοή, προκαλώντας πολλές ασθένειες. Αλλά είναι τέτοια η ευεργετική επίδραση της εργασίας που ένας σκλάβος μπορεί να κοιμηθεί και στις δύο περιπτώσεις (σε πείνα και κορεσμό). Τρέχοντας όλη μέρα παντού στην υπηρεσία των κυρίων τους, ξυλοκοπημένοι, υπομένοντας την κούραση και καθόλου ξεκούραστοι, οι σκλάβοι λαμβάνουν επαρκή ανταμοιβή για τέτοια προβλήματα και κόπους σε έναν ευχάριστο ύπνο. Και αυτό είναι θέμα αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα, ότι οι απολαύσεις δεν αγοράζονται με χρυσό και ασήμι, αλλά με κόπο, εργασία, ανάγκη και κάθε είδους σοφία. Δεν συμβαίνει το ίδιο με τους πλούσιους: ξαπλωμένοι στο κρεβάτι τους, περνούν συχνά όλη τη νύχτα αϋπνίες και, παρά τα πολλά κόλπα, δεν απολαμβάνουν έναν ευχάριστο ύπνο. Και ο φτωχός, έχοντας τελειώσει τη δουλειά του, με κουρασμένα μέλη, μετά βίας πέφτει στο κρεβάτι, έχει ήδη βυθιστεί σε έναν βαθύ, γλυκό και υγιή ύπνο, και σε αυτόν λαμβάνει μια σημαντική ανταμοιβή για τους δίκαιους κόπους του. Έτσι, αν ένας φτωχός κοιμάται, τρώει και πίνει με μεγαλύτερη ευχαρίστηση από έναν πλούσιο. Τότε τι αξία έχει ο πλούτος μετά από αυτό, όταν δεν παρέχει ούτε αυτό στο οποίο, προφανώς, βρίσκεται το πλεονέκτημά του έναντι της φτώχειας; Επομένως, στην αρχή ο Θεός επέβαλε στον άνθρωπο την εργασία, όχι ως τιμωρία και μαρτύριο, αλλά για να τον νουθετεί και να τον διδάξει. Ο Αδάμ, όταν έζησε χωρίς εργασία, έπεσε από τον Παράδεισο. αλλά ο απόστολος, όταν πέρασε μια επίπονη και επίπονη ζωή, «εν κόπο και αγώνα», όπως λέει ο ίδιος, «εργάζομαι νύχτα και μέρα» (Β' Θεσ. 3:8), ανέβηκε στον Παράδεισο και αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό. Ας μην περιφρονούμε την εργασία, ας μην παραμελούμε την εργασία. γιατί από αυτούς λαμβάνουμε, ακόμη και πριν από τη Βασιλεία των Ουρανών, τη μεγαλύτερη ανταμοιβή - την ευχαρίστηση που τους συνοδεύει, και όχι μόνο ευχαρίστηση, αλλά - αυτό που είναι ακόμα πιο σημαντικό από την ευχαρίστηση - την πιο ακμάζουσα υγεία. Οι πλούσιοι, εκτός του ότι στερούνται αυτή την ευχαρίστηση, υποφέρουν από πολλές ασθένειες. και οι φτωχοί να μην πέφτουν στα χέρια των γιατρών. Αν μερικές φορές εκτίθενται σε ασθένειες, σύντομα αναρρώνουν, όντας μακριά από κάθε ευδαιμονία και έχοντας υγιή σωματική διάπλαση. Η φτώχεια είναι μεγάλο κέρδος για όσους την υπομένουν με σύνεση. Αυτός είναι ένας άφθαρτος θησαυρός, ένα άφθαρτο καλάμι, ένα ανεξάντλητο απόκτημα, ένα ασφαλές καταφύγιο. Μα οι φτωχοί, λένε, καταπιέζονται; Αλλά οι πλούσιοι υπόκεινται σε πολύ μεγαλύτερη συκοφαντία. Οι φτωχοί περιφρονούνται και προσβάλλονται: οι πλούσιοι ζηλεύονται. Δεν είναι τόσο εύκολο να νικήσεις τους φτωχούς όσο τους πλούσιους. γιατί ο τελευταίος παρουσιάζει περιπτώσεις αυτού από όλες τις πλευρές, και στον διάβολο και σε ύπουλους, και γίνεται σκλάβος όλων, σε μεγάλη ποικιλία περιπτώσεων. Έχοντας ανάγκη για πολλά πρόσωπα, αναγκάζεται να κολακεύει και να ευχαριστεί πολλούς με μεγάλη δουλοπρέπεια. ο καημένος, αν φερθεί με σύνεση, δεν μπορεί να τον νικήσει ο διάβολος. Ο Ιώβ ήταν δυνατός πριν, αλλά όταν έχασε τα πάντα, έγινε ακόμα πιο δυνατός και κέρδισε μια λαμπρή νίκη επί του διαβόλου. Ο φτωχός δεν μπορεί καν να προσβληθεί αν συμπεριφέρεται με σύνεση. Και αυτό που είπα για την ευχαρίστηση στο φαγητό, δηλαδή ότι δεν εξαρτάται από τα πολυτελή πιάτα, αλλά από τη διάθεση αυτών που τρώνε, το ίδιο λέω και για την προσβολή, δηλαδή ότι η προσβολή θα γίνει ή δεν θα γίνει όχι σύμφωνα με την επιθυμία αυτών που την προκαλούν, αλλά σύμφωνα με τη διάθεση αυτών που υφίστανται την προσβολή. Για παράδειγμα, κάποιος σας προκάλεσε μια σοβαρή και αφόρητη προσβολή. Εάν γελάσατε με αυτήν την προσβολή, δεν πήρατε τα προσβλητικά λόγια κατάκαρδα, σηκώσατε πάνω από το χτύπημα - δεν προσβάλλεστε. Αν είχαμε σώμα αδαμάντινο, τότε, ακόμα κι αν μας έπεφταν βροχή χιλιάδες βέλη από όλες τις πλευρές, δεν θα νιώθαμε τα χτυπήματα. γιατί οι πληγές δεν προέρχονται από το χέρι που εκτοξεύει τα βέλη, αλλά από τη φύση των σωμάτων που υπόκεινται σε βάσανα. Έτσι είναι εδώ: οι προσβολές και οι εξευτελισμοί, σε συνδυασμό με τις προσβολές, δεν προέρχονται από την κακία αυτών που προσβάλλουν, αλλά από την αδυναμία των προσβεβλημένων. Αν ήμασταν σοφοί, μπορεί να μην προσβάλλουμε ή να νιώθουμε καμία προσβολή. Σε προσέβαλε κάποιος, αλλά δεν ένιωσες προσβεβλημένος και δεν λυπήθηκες; Τότε δεν προσβάλλεσαι: αντίθετα, χτυπιέσαι παρά χτυπιέσαι. Όταν ο δράστης βλέπει ότι το χτύπημα του δεν φτάνει στις ψυχές εκείνων που προσβάλλονται από αυτόν, τότε ο ίδιος βασανίζεται πολύ. και καθώς οι προσβεβλημένοι παραμένουν σιωπηλοί, το χτύπημα της παράβασης γυρίζει πίσω από μόνο του και χτυπά αυτόν από τον οποίο στάλθηκε. 9 . Λοιπόν, αγαπητοί, ας είμαστε σοφοί σε όλα, και η φτώχεια δεν θα μας βλάψει στο ελάχιστο. θα φέρει ακόμη και το μεγαλύτερο όφελος και θα μας κάνει πιο ένδοξους και πλουσιότερους από όλους τους πλούσιους. Ποιος, πες μου, ήταν πιο φτωχός από τον Ηλία; Αλλά γι' αυτό ξεπέρασε όλους τους πλούσιους επειδή ήταν τόσο φτωχός και επειδή διάλεξε την ίδια τη φτώχεια λόγω του πλούτου της ψυχής του. Αγαπούσε τέτοια φτώχεια γιατί έβαζε όλη την αφθονία του πλούτου κάτω από την υπερυψωμένη ψυχή του και τη θεωρούσε ανάξια της σοφίας του. Αν εκτιμούσε πολύ τα πραγματικά αγαθά, θα είχε περισσότερους από έναν μανδύα. αλλά περιφρονούσε τόσο την πραγματική ματαιοδοξία και κοίταξε τον χρυσό σαν να ήταν πατημένη σκόνη, που εκτός από αυτά τα ρούχα, δεν είχε τίποτα άλλο. Γι' αυτό χρειαζόταν ο βασιλιάς αυτόν τον φτωχό και αυτός που είχε τόσο χρυσάφι έπιασε λαίμαργα τα λόγια εκείνου που δεν είχε παρά μανδύα. Τόσο πολύ πιο λαμπρό ήταν ο μανδύας από το πορφυρό, και το σπήλαιο των δικαίων πιο μεγαλοπρεπές από τα βασιλικά ανάκτορα! Ως εκ τούτου, όταν ανέβηκε στους Ουρανούς, δεν άφησε τίποτα στον μαθητή του παρά μόνο μανδύα. Μαζί της, είπε, πολέμησα τον διάβολο. Με αυτό οπλιστείτε κι εσείς εναντίον του. Η μη φιλαρέσκεια είναι ένα δυνατό όπλο, ένα ακατανίκητο καταφύγιο, ένας ακλόνητος πυλώνας. Ο Ελισσαιέ αποδέχτηκε τον μανδύα ως τη μεγαλύτερη κληρονομιά του. και πράγματι, ήταν η μεγαλύτερη κληρονομιά, πιο πολύτιμη από κάθε χρυσό. Και από τότε, ο Ηλίας έγινε μεγαλύτερος: ο Ηλίας ήταν στον ουρανό και ο Ηλίας στη γη. Ξέρω ότι ευχαριστείτε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο, και ο καθένας σας θα ήθελε να είναι σαν αυτόν. Τι γίνεται όμως αν σας αποδείξω ότι όλοι όσοι συμμετέχουμε στα Μυστήρια έχουμε λάβει κάτι που είναι ακόμη και ασύγκριτα μεγαλύτερο από αυτό; Ο Ηλίας άφησε στο μαθητή του ένα μανδύα και ο Υιός του Θεού, ανεβαίνοντας, μας άφησε τη Σάρκα Του. Ο Ηλίας έμεινε χωρίς μανδύα, αλλά ο Χριστός άφησε τη σάρκα Του για εμάς και ανέβηκε μαζί της. Ας μην ξεκαρδιστούμε, ας μην παραπονιόμαστε, ας μην φοβόμαστε τις δύσκολες στιγμές: Αυτός που δεν αρνήθηκε να χύσει το Αίμα Του για όλους μας θα αρνηθεί να κάνει τίποτα για τη σωτηρία μας και μας έδωσε τη Σάρκα Του και το ίδιο Αίμα; Εμπνευσμένοι από τέτοιες ελπίδες, ας προσευχόμαστε συνεχώς σε Αυτόν και ας στέλνουμε προσευχές και ικεσίες. Ας φροντίζουμε κάθε αρετή με κάθε επιμέλεια, για να αποφύγουμε τους σημερινούς κινδύνους και να επιτύχουμε μελλοντικά οφέλη. τι και να ανταμειφθούμε όλοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού, δια του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. με την ευκαιρία της αναχώρησης του επισκόπου Φλαβιανού για να μεσολαβήσει στον βασιλιά για την πόλη, επίσης για το τι είναι η αληθινή νηστεία, ότι η συκοφαντία είναι χειρότερη από την κατανάλωση ανθρώπινης σάρκας, για εκείνους που εκτελέστηκαν για αγανάκτηση και εναντίον εκείνων που παραπονέθηκαν ότι πολλοί συνελήφθησαν αθώοι 1. Όταν κοιτάζω αυτόν τον θρόνο, αδρανής και εγκαταλειμμένος από τον δάσκαλο, χαίρομαι και κλαίω ταυτόχρονα: κλαίω γιατί δεν βλέπω τον πατέρα μου εδώ. Χαίρομαι γιατί ξεκίνησε ένα ταξίδι για τη σωτηρία μας και πήγε να ελευθερώσει τόσο πλήθος ανθρώπων από τη βασιλική οργή που είναι και στολίδι για σένα και ένα στέμμα για αυτόν: είναι στολίδι για σένα που έχεις τέτοιο πατέρα. Είναι κορυφαίο επίτευγμα γι' αυτόν το ότι είναι τόσο στοργικός προς τα παιδιά του και έχει δικαιώσει με τις ίδιες τις πράξεις του αυτό που είπε ο Χριστός. Έχοντας ακούσει ότι «ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα» (Ιωάννης 10:11), πήγε πρόθυμα να δώσει τη ζωή του για όλους μας, αν και πολλά πράγματα τον εμπόδισαν να ξεκινήσει και τον ανάγκασαν να μείνει εδώ. Αυτό είναι πρώτα απ' όλα τα γηρατειά του. τότε - σωματική αδυναμία και η εποχή, και η προσέγγιση των ιερών διακοπών. τέλος, η αδερφή του, που είναι η μοναδική του και είναι στα τελευταία της πόδια. Αλλά περιφρόνησε τη συγγένεια, και τα γηρατειά, και την αναπηρία, και τη δυσκολία του χρόνου, και το βάρος του ταξιδιού: και, προτιμώντας εσένα και τη σωτηρία σου από όλα, έσπασε όλους αυτούς τους δεσμούς και, σαν νέος, ο γέρος πετάει τώρα, εμπνευσμένος από ζήλο. Αν ο Χριστός, είπε, έδωσε τον εαυτό Του για εμάς. τότε τι είδους συγγνώμη και συγχώρεση θα είμαστε άξιοι, που μας έχουν εμπιστευτεί τη διακυβέρνηση ενός τόσο πολυάριθμου λαού, αν δεν αποφασίσουμε να κάνουμε και να υπομείνουμε τα πάντα για την ασφάλεια όσων μας εμπιστεύονται; Αν, είπε, ο πατριάρχης Ιακώβ, που είχε ανατεθεί στα ζώα, να τρέφει άλαλα πρόβατα και έπρεπε να δώσει λογαριασμό στον άνθρωπο, περνούσε νύχτες χωρίς ύπνο και υπέμεινε ζέστη, κρύο και όλες τις αλλαγές στον αέρα, ώστε να μην πεθάνει κανένα από αυτά τα ζώα. τότε πολύ περισσότερο, εμείς, που τοποθετούμαστε όχι πάνω από το άλαλο, αλλά πάνω από τα πνευματικά πρόβατα, και είμαστε υποχρεωμένοι να δώσουμε λογαριασμό για αυτήν την υπηρεσία όχι στον άνθρωπο, αλλά στον Θεό, δεν πρέπει να αρνούμαστε ή να αποφεύγουμε οτιδήποτε μπορεί να είναι χρήσιμο μόνο για το κοπάδι. Αντίθετα, όσο καλύτερο είναι το κοπάδι μας από αυτό το κοπάδι, οι άνθρωποι είναι χαζοί και οι άνθρωποι είναι Θεός. τόσο μεγαλύτερος και δυνατότερος, και πρέπει να δείξουμε προσοχή και επιμέλεια. Καταλάβαινε καλά ότι τώρα δεν είχε να κάνει μόνο με μια πόλη, αλλά με ολόκληρη την ανατολή. αφού η πόλη μας είναι η κεφαλή και η μητέρα των πόλεων που βρίσκονται στα ανατολικά. Ως εκ τούτου, αποφάσισε να υπομείνει κάθε κίνδυνο και τίποτα δεν μπορούσε να τον κρατήσει εδώ. Και ελπίζω ότι οι ελπίδες μας δεν θα είναι μάταιες. γιατί ο Θεός δεν θα περιφρονήσει τέτοιο ζήλο και φροντίδα και δεν θα επιτρέψει στον υπηρέτη Του να επιστρέψει χωρίς επιτυχία. Ξέρω ότι μόλις εμφανιστεί και δει τον ευσεβή βασιλιά, θα μπορέσει να δαμάσει αμέσως το θυμό του μόνο με την εμφάνισή του. γιατί μεταξύ των αγίων, όχι μόνο τα λόγια τους, αλλά και τα ίδια τα πρόσωπά τους είναι γεμάτα πνευματική χάρη. Και είναι γεμάτος με μεγάλη σοφία και, έχοντας γνώση των Θείων νόμων, θα του πει το ίδιο πράγμα που είπε ο Μωυσής στον Θεό: «Εάν τους συγχωρήσεις την αμαρτία τους, συγχώρεσέ τους· και αν όχι, σκότωσε με μαζί τους» (Εξ. 32:32). Είναι τέτοια η καρδιά των αγίων που είναι πιο ευχάριστο να πεθάνουν με τα παιδιά τους παρά να ζουν χωρίς αυτά. Θα βρει προστασία για εμάς στον ίδιο τον χρόνο, θα δείξει το Άγιο Πάσχα, θα μας θυμίσει την εποχή που ο Χριστός συγχώρεσε τις αμαρτίες όλου του σύμπαντος. πείσει (τον βασιλιά) να μιμηθεί τον Κύριο. θα φέρει στη μνήμη του και την παραβολή των χιλίων ταλάντων και των εκατό δηναρίων. Γνωρίζω την τόλμη του πατέρα μας. δεν θα παραλείψει να τον τρομάξει με αυτή την παραβολή και να πει: πρόσεχε να μην ακούσεις εκείνη την ημέρα: «Κακό υπηρέτη, σου έχει συγχωρήσει όλο το χρέος σου· θα κάνεις περισσότερο καλό για τον εαυτό σου παρά για αυτούς, γιατί για τη συγχώρεση λίγων αμαρτιών θα λάβεις άφεση μεγάλων. «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12) Στη συνέχεια θα εξηγήσει ότι το έγκλημα δεν έγινε από ολόκληρη την πόλη, αλλά από πολλούς ανθρώπους - ξένους και εξωγήινους, που τα κάνουν όλα όχι με λογική, αλλά αυθάδεια, με κάθε είδους αγανάκτηση. Ναι, ακόμα κι αν όλοι αμάρτησαν, έχουν ήδη τιμωρηθεί αρκετά, βασανίζονται από φόβο τόσες μέρες, περιμένουν τον θάνατο κάθε μέρα, τους καταδιώκουν, επιδίδονται σε φυγή, ζούν μια πιο άθλια ζωή από τους καταδικασμένους σε εκτέλεση, νιώθοντας ότι ρέει αίμα στις φλέβες τους και - δεν έχουν εμπιστοσύνη στη ζωή τους. Να είστε ικανοποιημένοι με μια τέτοια τιμωρία, μην επεκτείνεστε περισσότερο με θυμό, κατευνάστε τον Ανώτατο Δικαστή για τον εαυτό σας δείχνοντας ανθρωπιά στους συναδέλφους σας. Σκεφτείτε το μεγαλείο της πόλης και το γεγονός ότι τώρα έχουμε να κάνουμε όχι με μια ψυχή, ούτε με δύο, ούτε με τρεις, ούτε με δέκα, αλλά με αμέτρητες χιλιάδες, για το κεφάλι όλου του σύμπαντος. Αυτή είναι η πόλη στην οποία για πρώτη φορά οι πιστοί άρχισαν να αποκαλούνται χριστιανοί. Σχεδόν Χριστέ, σεβαστείτε την πόλη που ήταν η πρώτη που διακήρυξε αυτό το πολυπόθητο και γλυκό για όλους όνομα. Ήταν η κατοικία των αποστόλων, η κατοικία των δικαίων. Αυτό είναι πλέον το πρώτο και μοναδικό του έγκλημα εναντίον του κυρίαρχου, και όλος ο χρόνος που έχει περάσει (ευνοϊκά) μαρτυρεί τα ήθη αυτής της πόλης. Εάν συνέβαιναν συνεχώς εξεγέρσεις μέσα του, τότε θα έπρεπε να κατηγορηθεί για κακή συμπεριφορά. αλλά αν αυτό συνέβαινε μια φορά συνέχεια, τότε είναι σαφές ότι το έγκλημα δεν έγινε από τους εχθρούς της πόλης, αλλά από ανθρώπους που ήρθαν σε αυτήν άσκοπα και χωρίς δουλειά. 2. Ο άγιος θα τα πει όλα αυτά και ακόμη περισσότερα με μεγάλη τόλμη. και ο βασιλιάς θα το ακούσει! Ο βασιλιάς είναι φιλάνθρωπος και ο επίσκοπος σταθερός, ώστε να δίνονται καλές ελπίδες και από τις δύο πλευρές. Αλλά ακόμη περισσότερο από τη σταθερότητα του δασκάλου και τη φιλανθρωπία του βασιλιά, θα εμπιστευόμαστε στο έλεος του Θεού: ο ίδιος ο Θεός θα γίνει μεσολαβητής μεταξύ του παρακαλούντος βασιλιά και του παρακαλούντος αγίου, μαλακώνοντας την καρδιά του βασιλιά, εμπνέοντας τη γλώσσα του αγίου, δίνοντας επιτυχία στα λόγια του, διαθέτοντας την ψυχή του βασιλιά να ακούσει ευνοϊκά την προσευχή. Και η πόλη μας είναι πιο αγαπητή στον Χριστό από όλες τις πόλεις λόγω της αρετής και των προγόνων μας και των δικών σας. Όπως ο Πέτρος ήταν ο πρώτος από τους αποστόλους που κήρυξε τον Χριστό, έτσι και από τις πόλεις, όπως ήδη είπα, η πόλη μας ήταν η πρώτη που στολίστηκε, σαν θαυμαστό στεφάνι, με το όνομα Χριστιανοί. Αν ο Θεός υποσχέθηκε να σώσει όλους τους κατοίκους μιας πόλης στην οποία υπήρχαν μόνο δέκα δίκαιοι άνθρωποι. τότε πώς να μην περιμένουμε καλά πράγματα και να μην ελπίζουμε σε έλεος για όλους μας, όταν εδώ υπάρχουν όχι μόνο δέκα ή είκοσι πιστοί δούλοι του Θεού, και όχι διπλάσιοι, αλλά πολύ περισσότεροι; Πολλοί, έχω ακούσει, να λένε: «Η επίπληξη του βασιλιά είναι σαν βρυχηθμός λιονταριού» (Παροιμίες 19:12), και γι' αυτό πέφτουν σε δειλία και απελπισία. Τι να τους πω; Το γεγονός ότι Αυτός που είπε: «Ο λύκος και το αρνί θα βοσκήσουν μαζί, και ο λύγκας θα αναπαυθεί με τον τράγο, ... και το λιοντάρι, όπως το βόδι, θα φάει ήρα» (Ησ. 11:6-7), μπορεί να κάνει αυτό το λιοντάρι ένα πράο αρνί. Ας Τον επικαλέσουμε και ας προσευχηθούμε σε Αυτόν, και αναμφίβολα θα δαμάσει την οργή του βασιλιά και θα μας ελευθερώσει από όλες τις θλίψεις που μας απειλούν. Ο Πατέρας εμφανίζεται εκεί (ενώπιον του βασιλιά της γης), και εδώ θα εμφανιστούμε ενώπιον του Βασιλιά των Ουρανών και θα τον βοηθήσουμε με προσευχές. Ολόκληρη η Εκκλησία μπορεί να κάνει πολλά αν προσευχόμαστε με θλιμμένη ψυχή και μεταμελημένη καρδιά. Δεν χρειάζεται να διασχίσετε θάλασσες, δεν χρειάζεται να ξεκινήσετε ένα μακρύ ταξίδι. Ο καθένας και ο καθένας, και αυτοί που έρχονται στην εκκλησία και όσοι μένουν στο σπίτι, ας επικαλέσουμε τον Θεό με κάθε επιμέλεια. και Αυτός, φυσικά, θα υποκλιθεί στις προσευχές μας. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το γεγονός ότι επιθυμεί έντονα να καταφεύγουμε πάντα σε Αυτόν, να προσευχόμαστε σε Αυτόν για τα πάντα και να μην κάνουμε ή να μην λέμε τίποτα χωρίς Αυτόν. Οι άνθρωποι, όταν τους ενοχλούμε συνεχώς με τις υποθέσεις μας, εκνευρίζονται, ξεφεύγουν από κοντά μας και τρέφουν εχθρότητα απέναντί ​​μας. Ο Θεός είναι εντελώς αντίθετος - δεν θυμώνει όταν Του προσευχόμαστε συνεχώς για τις υποθέσεις μας, αλλά όταν δεν το κάνουμε αυτό, τότε αγανακτεί περισσότερο. Ακούστε για τι κατηγορεί τους Ιουδαίους: «Κάντε», λέει, «η συμβουλή σας δεν είναι από εμένα, και οι διαθήκες σας δεν είναι από το Πνεύμα Μου» (Ησ. 30:1). Αυτή είναι η ιδιότητα αυτών που αγαπούν: θέλουν όλες οι πράξεις των αγαπημένων τους να γίνονται μέσω αυτών, και έτσι ώστε χωρίς αυτούς να μην κάνουν τίποτα και να μην λένε τίποτα. Γι' αυτό, ο Θεός, όχι μόνο εδώ, αλλά και σε άλλο μέρος, κατακρίνοντας τους Ιουδαίους για το ίδιο, είπε: «Εσύ όρισες βασιλιά για τον εαυτό σου και δεν με κυριάρχησες και δεν μου φανερώθηκες» (Οσ. 8:4). Ας μην τεμπελιόμαστε να καταφεύγουμε συνεχώς σε Αυτόν, και, όποια καταστροφή κι αν συμβεί, σίγουρα θα έχει ευνοϊκό αποτέλεσμα. Σε τρόμαξε κάποιος; Καταφύγετε στον Κύριο παραπάνω - και δεν θα ανεχτείτε κανένα κακό. Έτσι απαλλάσσονταν από τις καταστροφές οι αρχαίοι, όχι μόνο άντρες, αλλά και γυναίκες. Υπήρχε μια Εβραία, το όνομά της ήταν Εσθήρ. αυτή η Εσθήρ απελευθέρωσε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό από την καταστροφή που τον απειλούσε με αυτόν τον τρόπο. Όταν ο Πέρσης βασιλιάς διέταξε την πλήρη εξόντωση όλων των Εβραίων και κανείς δεν μπόρεσε να σταματήσει αυτή την οργή, αυτή η γυναίκα, βγάζοντας τα ελαφριά ρούχα της, φορώντας σάκο και πασπαλίζοντας τον εαυτό της με στάχτη, άρχισε να προσεύχεται στον ανθρωποφάγο Θεό να έρθει μαζί της στον βασιλιά, και προσευχόμενη γι' αυτό, είπε: δώσε, Κύριε, δέξου το στόμα μου χάρη σε 4:17). Ας ζητήσουμε τώρα το ίδιο από τον Θεό και για τον δάσκαλό μας. Αν μια γυναίκα που παρακαλούσε για τους Εβραίους μπορούσε να τιθασεύσει την οργή ενός βαρβάρου, πόσο μάλλον ο δάσκαλός μας, μεσολαβώντας για μια τέτοια πόλη και με μια τέτοια Εκκλησία, θα καταφέρει να υποκύψει αυτόν τον πολυεύσπλαχνο και πράο βασιλιά. Εάν έχει λάβει τη δύναμη να απαλλάσσει τις αμαρτίες κατά του Θεού, πολύ περισσότερο θα είναι δυνατό γι' αυτόν να εξαλείψει και να καταστρέψει τις αμαρτίες εναντίον του ανθρώπου. Και είναι ηγεμόνας, και πιο έντιμος άρχοντας από αυτό: γιατί οι ιεροί νόμοι πρόδωσαν και υπέταξαν ακόμη και το βασιλικό κεφάλι στα χέρια του. και όταν χρειάζεται να ζητήσει κάποιο αγαθό άνωθεν, τότε κατά κανόνα καταφεύγει ο βασιλιάς στον άγιο και όχι ο άγιος στον βασιλιά. Και έχει την πανοπλία της δικαιοσύνης, έχει τη ζώνη της αλήθειας, έχει τα πολύ πιο θαυμάσια σανδάλια του «ευαγγελίου της ειρήνης» (Εφεσ. 6:15), έχει επίσης ένα σπαθί, όχι σιδερένιο, αλλά από πνεύμα, και έχει επίσης ένα στεφάνι στο κεφάλι του. Αυτή η πανοπλία είναι πιο λαμπρή, αυτή η πανοπλία είναι πιο ένδοξη, η τόλμη του είναι πιο δυνατή, η δύναμή του είναι πιο ισχυρή. Έτσι, τόσο από το ύψος της δύναμής του, όσο και από το μεγαλείο της ψυχής του, και κυρίως με την ελπίδα του στον Θεό, θα μιλήσει στον βασιλιά με μεγάλη τόλμη, με μεγάλη σύνεση. 3. Ας μην απελπιζόμαστε για τη σωτηρία μας, αλλά ας στέλνουμε αιτήματα, προσευχές, μεσιτείες και μεσιτείες στον Ουράνιο Βασιλιά με πολλά δάκρυα. Αυτή η νηστεία ας είναι σύντροφος και βοηθός μας σε αυτή την καλή μεσιτεία. Όπως μετά το χειμώνα και με την έναρξη του καλοκαιριού, ένας ναύτης βγάζει το πλοίο του στη θάλασσα, ένας πολεμιστής καθαρίζει το όπλο του και προετοιμάζει το άλογό του για μάχη, ένας αγρότης ακονίζει το δρεπάνι του, ένας ταξιδιώτης ξεκινά με τόλμη για ένα μακρύ ταξίδι, ένας μαχητής βγάζει τα ρούχα του και προετοιμάζεται για τον αγώνα. Έτσι κι εμείς, με την έναρξη της Σαρακοστής, αυτό το πνευματικό καλοκαίρι, σαν πολεμιστές θα καθαρίσουμε τα όπλα μας, σαν αγρότες θα ακονίσουμε τα δρεπάνια μας, σαν τιμονιέρηδες θα αντιτάξουμε τις σκέψεις μας στα κύματα των άτακτων επιθυμιών, σαν ταξιδιώτες θα ξεκινήσουμε τον δρόμο για τον Παράδεισο, σαν μαχητές θα προετοιμαστούμε για τον αγώνα. Ο πιστός είναι γεωργός, τιμονιέρης, πολεμιστής, μαχητής και ταξιδιώτης. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές και τις αρχές... Γι' αυτό, πάρτε όλη την πανοπλία του Θεού» (Εφεσ. 6:12–13). Έχετε δει τον παλαιστή; Είδες τον πολεμιστή; Αν είσαι μαχητής, πρέπει να πολεμήσεις γυμνός. Εάν είστε πολεμιστής, θα πρέπει να γίνετε οπλισμένοι στις τάξεις. Πώς είναι δυνατόν να υπάρχουν και τα δύο μαζί: να είσαι και γυμνός και όχι γυμνός, ντυμένος και μη ντυμένος; Θα σας πω πώς. Άσε στην άκρη τις υποθέσεις της ζωής και έγινες μαχητής. Φορέστε πνευματική πανοπλία και γίνατε πολεμιστής. Απογυμνωθείτε από τις ανησυχίες αυτής της ζωής, γιατί ήρθε η ώρα του αγώνα. Φορέστε την πνευματική σας πανοπλία, γιατί είμαστε σε πόλεμο με τους δαίμονες. Γι' αυτό πρέπει να είμαστε γυμνοί, ώστε ο διάβολος, όταν μπαίνει σε μάχη μαζί μας, να μην έχει τίποτα να μας αρπάξει. Πρέπει να ντυθούμε πανοπλίες από όλες τις πλευρές, για να μην δεχθούμε θανάσιμο χτύπημα από καμία πλευρά. Μέχρι το χωράφι της ψυχής σου, κόψε τα αγκάθια, σπείρε τον λόγο της ευσέβειας, φύτεψε τα όμορφα φυτά της σοφίας και περιποιήσου τα με μεγάλη προσοχή - και θα γίνεις γεωργός και ο Παύλος θα σου πει: «Στον εργάτη αρμόζει να πάρει πρώτα τον καρπό» (Β' Τιμ. 2:6). Και άσκησε αυτή την τέχνη, και γι' αυτό στην προς Κορινθίους Επιστολή είπε: «Φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, και ο Θεός θα αυξηθεί» (Α' Κορ. 3:6). Ακονίστε το δρεπάνι σας, που θαμπώσατε από τον κορεσμό, ακονίστε το με τη νηστεία. Μπείτε στο μονοπάτι που οδηγεί στον Παράδεισο, μπείτε στο στενό και στενό μονοπάτι - και περπατήστε κατά μήκος του. Πώς μπορείτε και να μπείτε σε αυτό το μονοπάτι και να περπατήσετε κατά μήκος του; Εξουθενώνοντας και υποδουλώνοντας το σώμα σας, γιατί η παχυσαρκία από τον κορεσμό εμποδίζει πολλά στο στενό μονοπάτι. Δαμάστε τα κύματα των άτακτων παθών, ηρεμήστε την καταιγίδα των κακών σκέψεων, κρατήστε το σκάφος ανέπαφο, δείξε μεγάλη εμπειρία - και εσύ είσαι ο τιμονιέρης. Για όλα αυτά, η νηστεία ας είναι και η πρακτική και ο δάσκαλός μας -δεν εννοώ τη νηστεία που διατηρούν πολλοί, αλλά την αληθινή- αποχή όχι μόνο από το φαγητό, αλλά και από τις αμαρτίες: γιατί η νηστεία από μόνη της δεν μπορεί να σώσει αυτούς που τη τηρούν, εκτός αν είναι σύμφωνη με τον καθιερωμένο νόμο. Και ένας παλαιστής, λέγεται, «δεν είναι παντρεμένος αν δεν πολεμήσει νόμιμα» (2 Τιμ. 2:5). Για να μην χάσουμε λοιπόν το στέμμα της νηστείας, ας μάθουμε πώς και με ποιον τρόπο πρέπει να κάνουμε αυτό το κατόρθωμα. Και ο Φαρισαίος νήστευε, αλλά μετά τη νηστεία βγήκε (από το ναό) στερημένος από τους καρπούς που παράγει η νηστεία. Ο τελώνης δεν νήστευε, και αυτός που δεν νήστευε ξεπέρασε αυτόν που νήστευε, για να ξέρετε ότι δεν υπάρχει όφελος από τη νηστεία, αν όλα τα άλλα δεν τη συνοδεύουν. Οι Νινευίτες νήστευαν και προσέλκυσαν την εύνοια του Θεού. Νήστευαν και οι Εβραίοι, και όχι μόνο δεν κατάφεραν τίποτα, αλλά και καταδικάστηκαν (Ησ. 58:3–6). Αν η νηστεία απειλεί αυτούς που δεν ξέρουν να νηστεύουν με τέτοιο κίνδυνο, τότε ας μελετήσουμε τους νόμους της νηστείας, για να «μη... περπατήσουμε... άγνωστοι» (Α' Κορ. 9:26), να μην χτυπάμε τον αέρα, να μην παλεύουμε με τη σκιά. Η νηστεία είναι φάρμακο. αλλά ένα φάρμακο, ακόμα κι αν έχει φανεί χρήσιμο χίλιες φορές, είναι συχνά άχρηστο σε κάποιον που δεν ξέρει πώς να το χρησιμοποιήσει. Πρέπει να γνωρίζετε ποια ώρα πρέπει να το παίρνετε, την ποσότητα του ίδιου του φαρμάκου, και τη σωματική διάπλαση αυτού που το παίρνει, τη φύση της χώρας, και την εποχή του χρόνου, και ένα αξιοπρεπές είδος φαγητού και πολλά άλλα. και αν ένα πράγμα μείνει χωρίς επίβλεψη, τότε όλα τα άλλα θα ζημιωθούν. Αν χρειαζόμαστε τέτοια ακρίβεια όταν πρέπει να περιποιηθούμε το σώμα. τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο να αναλύουμε και να εξετάζουμε τα πάντα με κάθε αυστηρότητα όταν θεραπεύουμε την ψυχή και θεραπεύουμε τις σκέψεις. 4. Ας δούμε πώς νήστευαν οι Νινευίτες και πώς απαλλάχθηκαν από αυτή την οργή. «Άνθρωποι», λέει (ο προφήτης), «να μην τρώνε τα θηρία, τα βόδια ή τα πρόβατα» (Ιωνάς 3:7). Τι λες, πες μου; Και οι χαζοί γρήγορα; Τα άλογα και τα μουλάρια είναι καλυμμένα με σάκο; Ναι, λέει. Πώς, μετά τον θάνατο ενός πλούσιου άνδρα, οι συγγενείς ντύνουν όχι μόνο σκλάβους και σκλάβους, αλλά και άλογα, και, αναθέτοντας τους σε γαμπρούς, τους αναγκάζουν να ακολουθήσουν το φέρετρο για να εκφράσουν έτσι τη σοβαρότητα της απώλειας και να προκαλέσουν τη λύπη σε όλους. έτσι και όταν η πόλη (Νινευή) απειλήθηκε με καταστροφή, οι κάτοικοι έντυσαν το άλαλο πλάσμα με τσουβάλι και του επέβαλαν τον ζυγό της νηστείας. Οι χαζοί, είπαν, δεν μπορούν να διδαχθούν για την οργή του Θεού με τον λόγο: ας καταλάβουν από την πείνα ότι ο Θεός έστειλε αυτή την τιμωρία. γιατί αν η πόλη χαθεί, θα είναι κοινός τάφος όχι μόνο για εμάς, αλλά και για αυτούς. Θα πρέπει να μοιραστούν την τιμωρία μαζί μας, και ας μοιραστούν και τη νηστεία. Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, οι Νινευίτες έκαναν το ίδιο που κάνουν οι προφήτες: όταν βλέπουν ότι απειλεί ένα βαρύ χτύπημα από τον ουρανό και οι καταδικασμένοι σε τιμωρία δεν έχουν προστασία, καλύπτονται από ντροπή και δεν αξίζουν συγχώρεση ή συγγνώμη. Τότε, μη ξέροντας τι να κάνουν και πού να βρουν προστασία για τους καταδικασμένους, στρέφονται στα ζώα και, θρηνώντας το θάνατό τους, εκλιπαρούν για χάρη τους, επισημαίνοντας τον θάνατό τους ως άξιο οίκτου και πολλά δάκρυα. Έτσι, όταν η πείνα έπληξε τους Εβραίους, και η χώρα τους υποβλήθηκε σε μεγάλη ξηρασία και τα πάντα κατέστρεφαν, ένας από τους προφήτες είπε: «Οι νεαρές γυναίκες πήδηξαν στις φάτνες τους, ... το κοπάδι των βοδιών θρήνησε, γιατί δεν είχαν βοσκότοπο· όλα τα θηρία κοίταξαν προς το μέρος σου, σαν να ήταν σαν πηγή νερού» (J81, 10). Ένας άλλος προφήτης, θρηνώντας για τις κακοτυχίες της έλλειψης βροχής, είπε πάλι το εξής: «Γέννησα την Ελενίτσα στο χωράφι και την άφησα σαν να μην υπάρχει χόρτο, στάθηκε πάνω στις πέτρες, σαρώνοντας τον άνεμο μέσα του σαν φίδι, σκοτώνοντας τα μάτια τους, σαν να μην υπάρχει χόρτο» (Ιερ. 14:5-6). Σήμερα λοιπόν ακούσατε αυτό που είπε ο Ιωήλ: «Ας έρθει ο γαμπρός από το κρεβάτι του και η νύφη από την κάμαρά της... τα μωρά θηλάζουν» (Ιωήλ 2:16). Γιατί, πες μου, καλεί σε προσευχή αυτή την ανώριμη ηλικία; Προφανώς για τον ίδιο λόγο. Αφού όλοι όσοι έχουν φτάσει στην ανδρική ηλικία έχουν στεναχωρήσει και εξοργίσει τον Θεό. τότε ας ικετεύσει, λέει, την Θυμωμένη Εποχή, που δεν γνωρίζει ακόμη την αμαρτία. Αλλά όπως είπα, ας δούμε τι αφαίρεσε αυτόν τον αναπόφευκτο θυμό; Η νηστεία δεν είναι μόνο τσουβάλι; Όχι, αλλά η ζωή αλλάζει. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από τα πιο προφητικά λόγια. Ο ίδιος προφήτης που μίλησε για την οργή του Θεού και για τη νηστεία (των Νινευιτών), για τη συμφιλίωση (με τον Θεό μαζί τους) και τον λόγο της συμφιλίωσης λέει το εξής: «Και είδε ο Θεός τα έργα τους» (Ιωνάς 3:10). Τι συμβαίνει; Γιατί νήστευαν, γιατί έβαλαν τσουβάλια; Καθόλου: αλλά, μένοντας σιωπηλός για όλα αυτά, πρόσθεσε: «επειδή καθένας είχε απομακρυνθεί από τις πονηρές οδούς του, ... ο Κύριος μετάνιωσε για το κακό που είπε ότι θα τους έκανε» (Ιωνάς 3:10). Βλέπεις ότι δεν ήταν η νηστεία που σε έσωσε από τον κίνδυνο, αλλά μια αλλαγή στη ζωή που έκανε τον Θεό καλό και ελεήμονα στους ξένους. Το είπα όχι για να ατιμάσουμε τη νηστεία, αλλά για να την τιμήσουμε. και η τιμή της νηστείας δεν είναι η αποχή από την τροφή, αλλά η αποφυγή των αμαρτιών, οπότε όποιος περιορίζει τη νηστεία μόνο στην αποχή από το φαγητό τον ατιμάζει περισσότερο από όλα. Νηστεύεις; Απόδειξε μου με τις πράξεις σου. Τι είδους πράγματα λέτε; Αν δεις ζητιάνο, δώσε ελεημοσύνη. Αν δεις εχθρό, κάνε ειρήνη. αν δεις τον φίλο σου χαρούμενο, μη ζηλεύεις. αν δεις όμορφη γυναίκα, πέρασε. Ας μην νηστεύουν μόνο τα χείλη, αλλά και η όραση, και η ακοή, και τα πόδια, και τα χέρια, και όλα τα μέλη του σώματός μας. Αφήστε τα χέρια σας να νηστεύουν, παραμένοντας καθαρά από την κλοπή και την απληστία. Αφήστε τα πόδια σας να νηστεύουν σταματώντας να πηγαίνετε σε παράνομα θεάματα. Αφήστε τα μάτια σας να νηστεύουν, μαθαίνοντας να μην έλκεστε από όμορφα πρόσωπα και να μην αγναντεύετε την ομορφιά των άλλων. Η όραση είναι η τροφή των ματιών: αν είναι παράνομη και απαγορευμένη, βλάπτει τη νηστεία και καταστρέφει τη σωτηρία της ψυχής. αν είναι νόμιμο και επιτρεπτό, τότε κοσμεί το πόστο. Το πιο παράλογο θα ήταν να απέχετε από τα επιτρεπόμενα τρόφιμα όσον αφορά το φαγητό, αλλά να καταβροχθίζετε με τα μάτια σας ακόμη και ό,τι απαγορεύεται. Δεν τρως κρέας; Μη γεύεσαι την ασέβεια με τα μάτια σου. Αφήστε την ακοή σας επίσης να είναι γρήγορη. και η νηστεία της ακοής είναι να μην δέχεται συκοφαντίες και συκοφαντίες: «Μη δέχεσαι», λέει (ο λόγος του Θεού), «μάταιη η ακοή» (Εξ. 23:1). 5. Να νηστεύει και η γλώσσα από βρισιές και βρισιές. Τι ωφελεί όταν απέχουμε από πουλιά και ψάρια, αλλά δαγκώνουμε και καταβροχθίζουμε τους αδελφούς μας; Αυτός που συκοφαντεί καταβροχθίζει το σώμα του αδελφού του, ροκανίζει τη σάρκα του πλησίον του. Γι' αυτό ο Παύλος είπε απειλητικά: «Εάν... δαγκώνετε και καταβροχθίζετε ο ένας τον άλλον, προσέχετε μήπως καταστραφείτε ο ένας από τον άλλον» (Γαλ. 5:15). Δεν βύθισες τα δόντια σου στη σάρκα (του πλησίον σου), αλλά έριξες τον κακό λόγο στην ψυχή του, την πλήγωσες με κακές φήμες, χίλιες κακίες έκανες στον εαυτό σου, σε αυτόν και σε πολλούς άλλους. γιατί κρίνοντας τον πλησίον σου (πρώτον) προκάλεσες κακό σε αυτόν που σε άκουσε. Αν αυτός είναι αμαρτωλός, τότε γίνεται απρόσεκτος, αφού βρέθηκε συνεργός στην αμαρτία. και αν είναι δίκαιος άνθρωπος, πέφτει σε υπερηφάνεια και γίνεται αλαζονικός εξαιτίας της αμαρτίας κάποιου άλλου, λαμβάνοντας έναν λόγο να σκέφτεται πολύ τον εαυτό του. Ταυτόχρονα (δεύτερον) ζημίωσες ολόκληρη την Εκκλησία, γιατί όποιος ακούει δεν καταδικάζει τον αμαρτωλό, αλλά ταλαιπωρεί ολόκληρο τον χριστιανικό λαό με μομφές. Δεν ακούγεται να λένε οι άπιστοι ότι ο τάδε είναι πόρνος και ξεφτιλισμένος? αλλά, αντί για τον ένοχο, όλοι οι Χριστιανοί υβρίζονται. Έπειτα, (τρίτον) έδωσες αφορμή για την ταπείνωση της δόξας του Θεού, γιατί το όνομα του Θεού δοξάζεται όταν ζούμε καλά, αλλά όταν αμαρτάμε, βλασφημείται και ατιμώνεται. Τέταρτον, ντροπιάσατε αυτόν για τον οποίο διαδίδετε κακές φήμες, κάνοντας τον πιο ξεδιάντροπο και κάνοντάς του εχθρό και εχθρό. Πέμπτον, έχετε κάνει τον εαυτό σας άξιο ανταπόδοσης και τιμωρίας αναλαμβάνοντας θέματα που δεν σας αφορούν καθόλου; Ας μην πει κανείς: «Τότε θα συκοφαντώ όταν λέω ένα ψέμα· αλλά αν πω την αλήθεια, τότε δεν θα συκοφαντώ πια». Ακόμα κι αν υπήρχε αλήθεια στη συκοφαντία σου, σε αυτή την περίπτωση είναι εγκληματική. Ο Φαρισαίος, ενώ συκοφάντησε τον τελώνη, είπε την αλήθεια. αλλά αυτό δεν του έκανε καλό. Στην πραγματικότητα, πείτε μου, ο τελώνης δεν ήταν τελώνης και αμαρτωλός; Όλοι βλέπουν ότι είναι εφοριακός? αλλά παρ' όλα αυτά, ο Φαρισαίος, επειδή τον καταδίκασε, έχασε τα πάντα. Θέλεις να διορθώσεις τον αδερφό σου; Κλάψε, προσευχήσου στον Θεό, δώσε τον νουθεσία κατ' ιδίαν, συμβούλεψε, ζήτησε. Έτσι ο Παύλος έκανε: «Πριν έρθω», λέει, «θα με ταπεινώσει ο Θεός μου ανάμεσά σας, και θα μετανοήσω για πολλούς που αμάρτησαν πριν και δεν μετανόησαν για την ακαθαρσία και την πορνεία και την ανηθικότητα που διέπραξα» (Β' Κορ. 12:21). Δείξε αγάπη στον αμαρτωλό. Βεβαιώσέ τον ότι του υπενθυμίζεις την αμαρτία, ότι είσαι ζηλωτής και νοιάζεσαι γι' αυτόν και δεν θέλεις να τον ατιμάσεις. αγκάλιασε τα πόδια του και φίλησε τον, μην ντρέπεσαι, αν θέλεις πραγματικά να τον γιατρέψεις. Αυτό κάνουν συχνά οι γιατροί: φιλούν ανυπόμονους ασθενείς, ικετεύουν και έτσι τους αναγκάζουν να πάρουν σωτήρια φάρμακα. Κάντε το ίδιο: δείξτε την πληγή στον ιερέα. αυτό θα σημαίνει ότι ανησυχείτε, ανησυχείτε και νοιάζεστε (για τον διπλανό σας). Αλλά σας προτρέπω να φράξετε τα αυτιά σας όχι μόνο από εκείνους που συκοφαντούν, αλλά και από εκείνους που ακούν αυτούς που συκοφαντούν, και να μιμηθείτε τον προφήτη που λέει: «Όποιος συκοφαντεί το ειλικρινές μυστικό του, θα τον διώξει» (Ψαλμ. 100:5). Πες στον διπλανό σου: σκοπεύεις να επαινέσεις και να εγκρίνεις κάποιον; Ανοίγω τα αυτιά μου για να λάβω αυτό το λιβάνι. Αν θέλεις να συκοφαντήσεις, εμποδίζω την είσοδο στα λόγια σου, γιατί δεν μπορώ να δεχτώ κοπριά και ακαθαρσία. Τι ωφελεί για μένα να ξέρω ότι αυτός και αυτός είναι κακός; Αντίθετα, από εδώ προέρχεται η μεγαλύτερη ζημιά και η μεγαλύτερη ζημιά. Πες του: ας φροντίσουμε τον εαυτό μας - για το πώς μπορούμε να δώσουμε απάντηση για τις αμαρτίες μας. και ας μετατρέψουμε αυτή την περιέργεια και αυτή την ανήσυχη έρευνα στη δική μας ζωή. Τι είδους συγγνώμη πρέπει να περιμένουμε, τι είδους συγχώρεση, όταν δεν σκεφτόμαστε καν τις αμαρτίες μας, αλλά είμαστε τόσο περίεργοι για τους άλλους; Πόσο απρεπές και πολύ ντροπή είναι να κοιτάς επιπόλαια σε ένα σπίτι και να παρατηρείς τι συμβαίνει σε αυτό. Είναι τόσο απαράδεκτο να είσαι περίεργος για τη ζωή κάποιου άλλου. Ακόμη πιο αστείο είναι ότι όσοι κάνουν μια τέτοια ζωή και αδιαφορούν για τις δικές τους υποθέσεις, αποκαλύπτοντας κάποιο μυστικό, παρακαλούν και παρακαλούν αυτόν που τους ακούει να μην το πει σε κανέναν άλλον. που αποδεικνύει ότι έκαναν κάτι άξιο καταδίκης. Αν τον παρακαλάς να μην το πει σε κανέναν άλλο, τότε ακόμη περισσότερο δεν θα έπρεπε να του το είχες πει πριν. Η λέξη ήταν στην πλήρη δύναμή σας. κι εσύ αφού τον πρόδωσες, τώρα νοιάζεσαι να τον συντηρήσεις! Αν θέλετε να μην μεταφερθεί σε άλλον, μην το πείτε μόνοι σας. Και όταν έχεις ήδη μεταφέρει την τήρηση του λόγου σε άλλον, τότε είναι περιττό και άχρηστο να τον πείσεις και να τον παραπλανήσεις ώστε να κρατήσει αυτό που του λένε. Είναι όμως ωραίο να συκοφαντείς; - Όχι, είναι ωραίο να μην συκοφαντείς. Αυτός που συκοφαντεί είναι ανήσυχος, καχύποπτος και φοβισμένος, μετανοεί και δαγκώνει τη γλώσσα του φοβούμενος και τρέμοντας, ώστε ο λόγος που διαδόθηκε στους πολλούς να μην φέρει μεγάλο κίνδυνο σε εκείνους στους οποίους λέγεται και να μην προκαλέσει μάταιη και βλαβερή έχθρα. Και όποιος κρατήσει (τον λόγο) με τον εαυτό του θα ζήσει με απόλυτη ασφάλεια και μεγάλη ευχαρίστηση. «Ακούσατε τον λόγο», λέει (ο Σοφός), «ας πεθάνει μαζί σας· μη φοβάστε, δεν θα σας καταστρέψει» (Κύριος 19:10). Τι σημαίνει - "μπορεί να πεθάνει μαζί σου;" «Κρύψτε τον, θάψτε τον, μην τον αφήσετε να βγει έξω, ούτε καν να μετακινηθεί καθόλου». Κυρίως όμως, προσπαθήστε να μην επιτρέψετε καν σε κανέναν να πει άσχημα λόγια για τους άλλους. Και αν όταν ακούσετε κάτι, καταπιέστε, σκοτώστε αυτό που ειπώθηκε. Παραδώστε το στη λήθη, σαν να μην το είχατε ακούσει ποτέ: τότε θα περάσετε την πραγματική σας ζωή πολύ ειρηνικά και με ασφάλεια. Οι ίδιοι οι συκοφάντες, όταν μάθουν ότι τους αηδιάζουμε περισσότερο από εκείνους που συκοφαντούν, κάποια μέρα θα εγκαταλείψουν αυτή την κακή συνήθεια, θα διορθωθούν από τα ελαττώματά τους, μετά θα αρχίσουν να επαινούν (τους άλλους) και να μας ανακηρύσσουν τους εαυτούς τους σωτήρες και ευεργέτες τους. Και μάλιστα, όπως ένας καλός λόγος και ο έπαινος χρησιμεύουν ως αρχή της φιλίας, έτσι και η συκοφαντία και η συκοφαντία είναι η αρχή και η αιτία για έχθρα, μίσος και χίλιες διαμάχες. Και δεν υπάρχει τίποτα άλλο που να μας οδηγεί σε απροσεξία για τις υποθέσεις μας, όπως η περιέργεια και η ευφυΐα για τις υποθέσεις των άλλων - γιατί όποιος αγαπά να συκοφαντεί και να ερευνά τη ζωή κάποιου άλλου δεν έχει χρόνο να φροντίσει τη ζωή του. Εφόσον καταβάλλει όλες του τις προσπάθειες για να μάθει για τα πράγματα κάποιου άλλου, ό,τι του ανήκει, κατ' ανάγκη, παραμένει παραμελημένο. Και πόσο καλό θα ήταν αν, αφιερώνοντας όλο τον χρόνο σας ανησυχώντας και κρίνοντας για τις δικές σας αμαρτίες, μπορούσατε να πετύχετε! Αλλά αφού φροντίζετε συνεχώς τους άλλους, πότε πρέπει να σκεφτείτε τις δικές σας ελλείψεις; 6. Ας αποφύγουμε, αγαπητοί, τη συκοφαντία, γνωρίζοντας ότι αυτή είναι η πραγματική άβυσσος του διαβόλου και μια παγίδα που έχει στρώσει η πονηριά του. Ο διάβολος μας έφερε σε αυτή τη συνήθεια για να μη νοιαζόμαστε για τον εαυτό μας και να εκτεθούμε στη μεγαλύτερη ευθύνη. Αλλά το πρόβλημα δεν είναι μόνο ότι θα δώσουμε τότε λογαριασμό για τα λόγια μας, αλλά και ότι μέσω αυτού θα κάνουμε τις αμαρτίες μας πιο σοβαρές και θα στερήσουμε κάθε δικαιολογία. Όποιος ερευνά αυστηρά τις κακοτεχνίες των άλλων δεν θα λάβει καμία επιείκεια προς τα δικά του, γιατί ο Θεός θα κρίνει σύμφωνα όχι μόνο με τη φύση των εγκλημάτων μας, αλλά και με την κρίση σας για τους άλλους. Γι' αυτό εμπνέει: «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» (Ματθαίος 7:1). αφού η αμαρτία θα εμφανιστεί εκεί όχι μόνο όπως ήταν, αλλά θα λάβει επίσης μια μεγάλη και αναπόφευκτη αύξηση από την κρίση που εκφέρετε στον αδελφό σας. Πώς ένα ανθρώπινο, πράο και συγχωρητικό άτομο μειώνει σημαντικά τη σοβαρότητα των αμαρτιών. έτσι ο σκληρός, σκληρός και ασυγχώρητος προσθέτει πολλά στις αμαρτίες του. Ας καθαρίσουμε κάθε συκοφαντία από τα χείλη μας, γνωρίζοντας ότι αν αρχίσουμε να τρώμε σκόνη, τότε μια τόσο αυστηρή ζωή δεν θα μας ωφελήσει καθόλου αν δεν απέχουμε από συκοφαντίες. γιατί «ό,τι δεν μπαίνει στο στόμα μολύνει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα» (Ματθαίος 15:11). Αν κάποιος άρχιζε να μετακινεί περιττώματα ενώ περνούσατε, πείτε μου, δεν θα τον μαλώνατε και δεν θα τον κατηγορούσατε; Κάντε το ίδιο με αυτούς που συκοφαντούν, γιατί δεν είναι τόσο η ακαθαρσία που κινείται από το μέρος που χτυπά την όσφρηση όσων φτάνει η δυσωδία της, αλλά οι ιστορίες που αναδεικνύουν τις αμαρτίες των άλλων και αποκαλύπτουν ακάθαρτες ζωές που προσβάλλουν και εξοργίζουν τις ψυχές όσων τις ακούνε. Ας απέχουμε από συκοφαντίες, βρισιές και βλασφημίες και ας μην συκοφαντούμε ούτε τον πλησίον μας ούτε τον Θεό, αφού πολλοί από αυτούς που συκοφαντούν έχουν φτάσει σε τέτοια τρέλα που έχουν στρέψει τη γλώσσα τους από τους συνδούλους τους στον Κύριο. Και πόσο μεγάλο είναι αυτό το κακό, μπορείτε να το κρίνετε από τις τρέχουσες συνθήκες σας. Εδώ είναι ένα άτομο που έχει προσβληθεί, και όλοι φοβόμαστε και τρέμουμε, και αυτοί που διέπραξαν την προσβολή και αυτοί που δεν αισθάνονται καμία τέτοια ενοχή. Και ο Θεός προσβάλλεται κάθε μέρα. Τι λέω: κάθε μέρα; - κάθε ώρα, - οι πλούσιοι, οι φτωχοί, αυτοί που απολαμβάνουν την ειρήνη, αυτοί που υπομένουν τη θλίψη, αυτοί που προσβάλλουν, οι προσβεβλημένοι - προσβολή, - και κανείς δεν θα το σκεφτεί. Γι' αυτό επέτρεψε στον συνδούλο του να προσβληθεί, 4 ώστε από τον κίνδυνο που ακολούθησε αυτή την προσβολή, να γνωρίσετε την αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα. Αυτή η προσβολή ήταν τώρα η πρώτη και μοναδική. αλλά, παρόλα αυτά, δεν περιμένουμε να λάβουμε συγχώρεση και συγγνώμη. Οργίζουμε τον Θεό κάθε μέρα, και δεν μετανοούμε καθόλου, αλλά υπομένει τα πάντα με κάθε υπομονή. Βλέπετε πόσο μεγάλη είναι η αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα; Και παρόλο που οι δράστες του πραγματικού εγκλήματος έχουν συλληφθεί, φυλακιστεί και τιμωρηθεί, εξακολουθούμε να φοβόμαστε. Ο προσβεβλημένος δεν έχει ακούσει ακόμη για το τι συνέβη, και δεν έχει αποφανθεί, αλλά όλοι τρέμουμε. Κάθε μέρα ο Θεός ακούει προσβολές που Του επιβάλλονται, και κανείς δεν δίνει σημασία σε αυτό - και αυτό είναι όταν ο Θεός είναι τόσο πράος και ανθρώπινος! Αρκεί μόνο να εξομολογηθείς την αμαρτία ενώπιόν Του, και η ενοχή θα λυθεί. Με τους ανθρώπους είναι εντελώς το αντίθετο: όταν οι ένοχοι παραδέχονται ένα έγκλημα, τότε τιμωρούνται περισσότερο, κάτι που έχει συμβεί τώρα. Άλλοι πέθαναν από το σπαθί, άλλοι από φωτιά, άλλοι παραδόθηκαν για να τους ξεσκίσουν τα άγρια ​​θηρία -και όχι μόνο ενήλικες, αλλά και παιδιά. Ούτε η ανωριμότητα της ηλικίας τους, ούτε ο μεγάλος αριθμός των κατηγορουμένων, ούτε το γεγονός ότι όλα αυτά έγιναν από ανθρώπους κυριευμένους από την οργή των δαιμόνων, ούτε η φαινομενική αφόρητη τιμωρία, ούτε η φτώχεια, ούτε το γεγονός ότι αυτό είναι κοινό αμάρτημα για όλους, ούτε η υπόσχεση να μην ξανακάνουμε κάτι τέτοιο, και τίποτα άλλο δεν έσωσε την κακία. αλλά χωρίς κανένα έλεος οδηγήθηκαν στο θάνατο, περικυκλωμένοι από ένοπλους στρατιώτες που παρακολουθούσαν για να βεβαιωθούν ότι κανείς δεν ελευθερώσει τους καταδικασθέντες. Οι μητέρες ακολούθησαν από μακριά, κοιτάζοντας τα παιδιά χωρισμένα από αυτά, αλλά δεν τολμούσαν να θρηνήσουν την ατυχία τους, γιατί ο φόβος νίκησε την αγάπη, και ο φόβος νίκησε τη φύση. Όσοι κοιτούν από το έδαφος αυτούς που ναυάγησαν, όσο και να μετανιώσουν, δεν μπορούν να έρθουν να σώσουν τον πνιγμό. Έτσι εδώ οι μητέρες, συγκρατημένες σαν από κύματα φόβου από τους στρατιώτες, όχι μόνο δεν τόλμησαν να ανέβουν και να απαλλάξουν τα παιδιά από την τιμωρία, αλλά φοβήθηκαν να κλάψουν. Καταλαβαίνετε από εδώ ποια είναι η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα; Πόσο ανέκφραστο είναι, πόσο απεριόριστο, πόσο πέρα ​​από κάθε λέξη! Εδώ, ο προσβεβλημένος έχει την ίδια φύση με εμάς, και μόνο μία φορά υπέστη αυτήν την προσβολή, και όχι προσωπικά, ούτε παρουσία του, χωρίς να δει ή να ακούσει. και όμως κανείς από τους δράστες δεν έλαβε συγχώρεση. Τίποτα από αυτά δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό. Η απόσταση μεταξύ ανθρώπου και Θεού είναι τέτοια που ούτε η ίδια η λέξη δεν μπορεί να την εκφράσει. Αλλά υπομένει τις προσβολές κάθε μέρα, είναι παρών μαζί τους, βλέποντάς τις και ακούγοντας τις. Ωστόσο, δεν στέλνει αστραπές, ούτε διατάζει τη θάλασσα να έρθει στη γη και να πνίξει τους πάντες, ούτε η γη χωρίζει και καταπίνει όποιον Τον προσέβαλε, αλλά υπομένει και κάνει υπομονή, ακόμη και υπόσχεται συγχώρεση σε όσους προσβάλλουν, αν μετανοήσουν και υποσχεθούν ότι δεν θα το κάνουν στο μέλλον. Είναι πραγματικά σωστό να αναφωνήσουμε τώρα: «Όποιος μιλάει για τις ισχυρές δυνάμεις του Κυρίου, όλοι οι έπαινοι Του θα ακουστούν» (Ψαλμ. 106:2); Πόσοι όχι μόνο ανέτρεψαν, αλλά και καταπάτησαν τις εικόνες του Θεού; Γιατί όταν στραγγαλίζεις έναν οφειλέτη, όταν ληστεύεις, όταν τον σέρνεις, ποδοπατάς την εικόνα του Θεού. Ακούστε τι λέει ο Παύλος, «ένας άνθρωπος... Δεν πρέπει να καλύψεις το κεφάλι, την εικόνα και τη δόξα του Θεού» (Α' Κορ. 11:7), και επίσης, όπως λέει ο ίδιος ο Θεός: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα [και] καθ' ομοίωσή μας» (Γεν. 1:26). Αν λέτε ότι ο άνθρωπος δεν είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό, τότε τι γίνεται; Δεν είναι της ίδιας φύσης με τον Θεό, καθώς στην πραγματικότητα δεν είναι το ίδιο, αλλά ονομάζονται εικόνα (του Θεού), και για χάρη αυτού του ονόματος πρέπει να τους δοθεί τιμή και να τους ποδοπατήσετε για λίγο χρυσάφι, να τους πνίξετε, και να μην έχουν υποστεί ακόμη καμία τιμωρία. 7. Είθε ο Θεός να δώσει μια ευγενική και χαρούμενη αλλαγή. Ωστόσο, προβλέπω και δηλώνω ότι ακόμα κι αν περάσει αυτό το σύννεφο, και παραμείνουμε στην προηγούμενη ανεμελιά μας, τότε θα μας βρουν ακόμη πιο σοβαρές καταστροφές από αυτές που περιμένουμε τώρα. Και ακόμη και τώρα δεν φοβάμαι τόσο την οργή του βασιλιά όσο την απροσεξία σου. Για να λάβουμε συγχώρεση για εμάς, δεν αρκεί να προσευχόμαστε για δύο ή τρεις ημέρες. πρέπει να κάνετε μια αλλαγή σε ολόκληρη τη ζωή σας και, αφήνοντας το κακό, να παραμένετε συνεχώς στην αρετή. Όσο για τους άρρωστους, αν δεν κάνουν συνεχώς σωστή ζωή, δεν υπάρχει κανένα όφελος από το να περνούν σοφά δύο ή τρεις ημέρες. Έτσι οι αμαρτωλοί, αν δεν απέχουν για πάντα από την κακία, δεν θα λάβουν τίποτα από διόρθωση δύο ή τριών ημερών. Όπως λένε, κάποιος που πλένεται και μετά λερώνεται ξανά στη λάσπη δεν έχει κανένα όφελος. Αυτός λοιπόν που μετανόησε για τρεις μέρες και ξαναγύρισε στον προηγούμενο εαυτό του δεν έκανε καμία πρόοδο (στην αρετή). Ας μην ενεργούμε τώρα όπως ενεργούμε πάντα. Όταν τόσο συχνά μας έπεφταν σεισμοί, πείνα και ξηρασία, γίναμε πιο μετριοπαθείς και πιο απόχητοι για τρεις και τέσσερις ημέρες και μετά επιστρέψαμε ξανά στον προηγούμενο εαυτό μας: γι' αυτό συνέβη η πραγματική συμφορά. Αλλά, αν όχι πριν, τουλάχιστον τώρα ας είμαστε σταθεροί στην ευσέβεια, ας διαφυλάξουμε για πάντα την ίδια σεμνότητα, για να μη χρειαστούμε πάλι άλλο χτύπημα. Δεν θα μπορούσε ο Θεός να αποτρέψει αυτό που συνέβη; Αλλά επέτρεψε σε αυτό να γίνει μεγαλύτερη κατανόηση και να ταπεινώσει εκείνους που Τον πρόσβαλαν μέσω του φόβου ενός συνδούλου. Και κανείς δεν μου λέει ότι πολλοί από τους ένοχους έχουν δραπετεύσει, και πολλοί από τους αθώους έχουν συλληφθεί. Και αυτό, ακούω, λέγεται συχνά από πολλούς, όχι μόνο κατά τη διάρκεια πραγματικού ενθουσιασμού, αλλά και σε πολλές άλλες παρόμοιες περιστάσεις. Αυτό να πει κανείς σε αυτούς που το λένε αυτό; - Ότι αν ο αιχμάλωτος είναι αθώος στην παρούσα αγανάκτηση, ωστόσο, κάποια στιγμή διέπραξε άλλο σοβαρότερο αμάρτημα, και, αφού δεν διορθώθηκε αργότερα, τώρα τιμωρείται. Αυτό κάνει συνήθως ο Θεός: όταν αμαρτάμε, δεν τιμωρεί αμέσως τα εγκλήματα, αλλά αναβάλλει την τιμωρία, δίνοντάς μας χρόνο να μετανοήσουμε, ώστε να διορθώσουμε τον εαυτό μας και να αλλάξουμε. Αλλά, εάν από το γεγονός ότι δεν τιμωρούμαστε, συμπεραίνουμε ότι η αμαρτία έχει ήδη εξαλειφθεί, και επιδοθούμε στην απροσεξία. μετά από αυτό σίγουρα θα τιμωρηθούμε εκεί που δεν το περιμένουμε. Και αυτό συμβαίνει ώστε όταν αμαρτάμε και δεν τιμωρούμαστε, να μη μένουμε ήρεμοι μέχρι να αλλάξουμε, γνωρίζοντας ότι σίγουρα θα τιμωρηθούμε εκεί που δεν περιμένουμε. Και επομένως, αγαπητοί, αν αμαρτάνεις και δεν τιμωρηθείς, μην είσαι αλαζονικός γι' αυτό, αλλά να φοβάσαι ακόμη περισσότερο, γνωρίζοντας ότι είναι εύκολο για τον Θεό να σε ανταμείψει όποτε θέλει. Τότε δεν σε τιμώρησε για να σου δώσει χρόνο να μετανοήσεις. Ας μην πούμε ότι ο τάδε αθώος συνελήφθη, ενώ άλλος ένοχος δραπέτευσε. Ο αθώος άνθρωπος, ο οποίος είναι τώρα αιχμάλωτος, έλαβε, όπως είπα, τιμωρία για άλλες αμαρτίες. κι αυτός που έχει καταφύγει τώρα, αν δεν διορθωθεί, θα πέσει σε άλλη παγίδα. Αν σκεφτόμαστε έτσι, δεν θα ξεχάσουμε ποτέ τις αμαρτίες μας, αλλά, πάντα φοβούμενοι και τρέμοντας, μήπως κάποτε τιμωρηθούμε, θα τις θυμόμαστε εύκολα. Συνήθως, τίποτα δεν θυμίζει την αμαρτία περισσότερο από την τιμωρία και την τιμωρία. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το παράδειγμα των αδελφών του Ιωσήφ. Αν και έχουν περάσει δεκατρία χρόνια από τότε που πούλησαν τους δίκαιους. Αλλά φοβούμενοι την τιμωρία και φοβούμενοι για τη ζωή τους, θυμήθηκαν την αμαρτία τους, και ο ένας είπε στον άλλο: «Επειδή αμαρτήσαμε για χάρη του αδελφού μας» [Ιωσήφ] (Γέν. 42:21). Βλέπετε πώς ο φόβος τους θύμισε αυτό το έγκλημα. Όταν διέπραξαν μια αμαρτία, δεν την ένιωθαν. και όταν περίμεναν τιμωρία, θυμήθηκαν (την αμαρτία). Γνωρίζοντας όλα αυτά, ας αλλάξουμε και ας διορθώσουμε τη ζωή μας, και πριν λυτρωθούμε από τη συμφορά που μας καταπιέζει, ας φροντίσουμε για την ευσέβεια και την αρετή. Εν τω μεταξύ, θέλω να σας προσφέρω τρεις εντολές που θα εκπληρώσατε κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής: να μην συκοφαντείτε κανέναν, να μην είστε εχθροί με κανέναν και να διώξετε εντελώς από τα χείλη σας την κακή συνήθεια της βρισιάς. Όπως όλοι, έχοντας ακούσει ότι έχει επιβληθεί φόρος, σπεύδουν σπίτι και καλώντας τη γυναίκα, τα παιδιά και τους σκλάβους του, σκέφτονται μαζί τους και συμβουλεύονται πώς μπορεί να πληρώσει αυτόν τον φόρο. Το ίδιο θα κάνουμε και σε σχέση με αυτές τις πνευματικές εντολές. Όλοι, επιστρέφοντας σπίτι, τηλεφωνήστε στη γυναίκα και τα παιδιά σας και πείτε ότι σήμερα έχει επιβληθεί ένας πνευματικός φόρος - ένας φόρος από τον οποίο θα εξαρτηθεί η απελευθέρωση και η απελευθέρωση από αυτήν την παρούσα καταστροφή - ένας φόρος που κάνει αυτούς που πληρώνουν όχι φτωχούς, αλλά πλουσιότερους. Ιδού: να μην έχεις έχθρα με κανέναν, να μη συκοφαντήσεις κανέναν και να μην βρίζεις καθόλου. Ας σκεφτούμε, ας φροντίσουμε και ας συμβουλευτούμε πώς μπορούμε να εκπληρώσουμε αυτές τις εντολές. Ας καταβάλουμε κάθε προσπάθεια, ας υπενθυμίσουμε ο ένας στον άλλο, ας διορθώσουμε ο ένας τον άλλον, ώστε να πάμε εκεί ως οφειλέτες, και μετά, όταν χρειαστεί να δανειστούμε από άλλους, να μην υποστούμε τη μοίρα των ανόητων παρθένων και να μην χάσουμε την αιώνια σωτηρία. Εάν διαμορφώσουμε τη ζωή μας με αυτόν τον τρόπο, σας δίνω το λόγο και υπόσχομαι ότι αυτό θα έχει ως αποτέλεσμα το τέλος αυτής της καταστροφής και την απελευθέρωση από αυτά τα κακά, και, το πιο σημαντικό, την απόλαυση των αιώνιων ευλογιών. Θα ήταν απαραίτητο να ενσταλάξετε μέσα σας την εκπλήρωση όλων των αρετών. Αλλά νομίζω ότι ο καλύτερος τρόπος για να το διορθώσουμε είναι να εκπληρώσουμε τις εντολές εν μέρει, να αναλάβουμε πρώτα μία και μετά να προχωρήσουμε σε άλλες. Ακριβώς όπως ένας γεωργός, με την έναρξη των εργασιών στο χωράφι, οργώνει το χωράφι το ένα μέρος μετά το άλλο, και έτσι φτάνει στο τέλος. Αν λοιπόν βάλουμε νόμο για να εκπληρώσουμε ακριβώς αυτές τις τρεις εντολές κατά τη διάρκεια αυτής της Σαρακοστής, τότε, χωρίς αμφιβολία, έχοντας ριζώσει γερά μέσα μας μια καλή συνήθεια, θα προχωρήσουμε στις άλλες εντολές με μεγαλύτερη ευκολία, και έχοντας φτάσει στο απόγειο της σοφίας, θα περάσουμε την παρούσα ζωή μας με καλή ελπίδα και στο μέλλον θα σταθούμε ενώπιον του Χριστού με μεγάλη τόλμη και θα λάβουμε άφθονα οφέλη. Είθε όλοι μας να ανταμειφθούμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο να είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Μια προτροπή προς τους ανθρώπους για σταθερότητα και υπομονή χρησιμοποιώντας τα παραδείγματα του Ιώβ και των τριών νέων, και για την αποχή από τους όρκους 1. Ευλογητός ο Θεός, που παρηγόρησε τις θλιμμένες ψυχές σας και ηρεμούσε τις ταραγμένες σκέψεις σας! Και ότι λάβατε επαρκή παρηγοριά, το δείξατε με το ζήλο και το ζήλο σας για ακρόαση, γιατί μια θλιμμένη ψυχή, τυλιγμένη σε ένα σύννεφο θλίψης, δεν μπορεί να ακούσει πρόθυμα οδηγίες, αλλά εσείς, βλέπω, με ακούτε με μεγάλη προθυμία και με πλήρη ζήλο, αποτινάσσοντας κάθε θλίψη και διώχνετε την πραγματική θλίψη με αγάπη για ακρόαση. Γι' αυτό, ευχαριστώ τον Θεό, μαζί σου, αυτή η ατυχία δεν νίκησε τη σοφία σου, ο φόβος δεν αποδυνάμωσε το σθένος σου, η λύπη δεν έσβησε το ζήλο σου, ο κίνδυνος δεν ψύξε το ζήλο σου, ο φόβος από τους ανθρώπους δεν νίκησε την αγάπη σου για τον Θεό, οι δύσκολες στιγμές δεν συνέτριψαν το ζήλο σου - και όχι μόνο δεν συνέτριψαν, αλλά και ενίσχυσαν, όχι μόνο δεν αδυνάτισαν, αλλά δεν αδυνάτισαν. φλεγμονή. Η πλατεία ήταν άδεια, αλλά η εκκλησία ήταν γεμάτη. Αυτό διεγείρει τη λύπη, αυτό δίνει χαρά και πνευματική χαρά. Και γι' αυτό, αγαπημένη, όταν βγεις στην πλατεία και αναστενάζεις, βλέποντάς την άδεια, τρέξε στη μητέρα σου και θα σε παρηγορήσει αμέσως με το πλήθος των παιδιών της, θα σου δείξει το γεμάτο πρόσωπο των αδελφών σου και θα διώξει από πάνω σου κάθε θλίψη. Στην πόλη ψάχνουμε κόσμο σαν να ζούμε στην έρημο και όταν τρέχουμε στην εκκλησία, είμαστε περιτριγυρισμένοι από πλήθη. Όταν η θάλασσα είναι ταραγμένη και έξαλλη από μια δυνατή καταιγίδα, ο φόβος αναγκάζει τους πάντες να φύγουν από εκεί στην προβλήτα. έτσι τώρα τα κύματα της πλατείας και η καταιγίδα της πόλης αναγκάζουν τους πάντες να συρρέουν από παντού στην εκκλησία, και να δένουν τα μέλη μαζί σε μια ένωση αγάπης. Ας ευχαριστήσουμε τον Θεό και για το γεγονός ότι λάβαμε τέτοιους καρπούς από τη λύπη, ότι ο πειρασμός μας έφερε τέτοια ωφέλεια. Αν δεν υπήρχε πειρασμός, δεν θα υπήρχε στέμμα. Αν δεν υπήρχαν κατορθώματα, δεν θα υπήρχαν βραβεία. Αν δεν υπήρχε αγώνας, δεν θα υπήρχαν τιμές. Αν δεν υπήρχε λύπη, δεν θα υπήρχε παρηγοριά. Αν δεν υπήρχε χειμώνας, δεν θα υπήρχε καλοκαίρι. Και αυτό φαίνεται όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά και στους ίδιους τους σπόρους. Και εδώ, για να μεγαλώσει ένα παχύ στάχυ, χρειαζόμαστε πολύ βροχή, πολλά σύννεφα, πολύ κρύο: η ώρα της σποράς είναι και η ώρα της βροχής. Και τώρα, όταν ο κακός καιρός δεν έχει έρθει στον αέρα, αλλά στις ψυχές, θα σπείρουμε κι εμείς κατά τη διάρκεια αυτής της κακοκαιρίας για να θερίσουμε το καλοκαίρι. ας σπείρουμε δάκρυα για να θερίσουμε χαρά. Δεν είμαι εγώ που το λέω αυτό, αλλά ο προφήτης διακηρύττει: «Εκείνοι που σπέρνουν με δάκρυα θα θερίσουν με χαρά» (Ψαλμ. 125:5). Δεν είναι τόσο η βροχή που πέφτει στους σπόρους που τους βοηθά να φυτρώσουν και να αναπτυχθούν, αλλά η βροχή των δακρύων που μεγαλώνει και ωριμάζει τον σπόρο της ευσέβειας. καθαρίζει την ψυχή, ποτίζει το μυαλό και βοηθά τον σπόρο της μάθησης να αναπτυχθεί γρήγορα. Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο να γίνει ένα βαθύ αυλάκι, το οποίο προτρέπει και ο προφήτης όταν λέει: «Ανανεώστε τα χωράφια σας και μη σπέρνετε σε αγκάθια» (Ιερ. 4:3). Ακριβώς όπως ένας αγρότης σπάει βαθιά το έδαφος με ένα άροτρο, προετοιμάζοντας μια αξιόπιστη αποθήκευση για τους σπόρους, έτσι ώστε, μόλις σπείρονται, να μην παραμένουν στην επιφάνεια, αλλά να κρύβονται στα ίδια τα βάθη της γης και να ριζώνουν με ασφάλεια. Το ίδιο πρέπει να κάνουμε και μέσα από τη λύπη, σαν με άροτρο, να σκάψουμε στα βάθη της καρδιάς μας. Ένας άλλος προφήτης προτρέπει επίσης αυτό, λέγοντας: «Σκίστε τις καρδιές σας και όχι τα ρούχα σας» (Ιωήλ 2:13). Ας ξεσκίσουμε τις καρδιές μας, ώστε αν υπάρχει κάποιο κακό φυτό ή κακή σκέψη μέσα μας, να το ξεριζώσουμε και να καθαρίσουμε τα χωράφια για τους σπόρους της ευσέβειας. Αν τώρα δεν ανανεώσουμε (το χωράφι), αν τώρα δεν σπείρουμε, αν τώρα δεν δακρύσουμε, όταν έχουμε θλίψη και νηστεία, ποια άλλη ώρα θα παραδοθούμε στη μετάνοια; Είναι πραγματικά σε μια περίοδο γαλήνης και διασκέδασης; Αλλά αυτό είναι αδύνατο, γιατί η γαλήνη και η χαρά συνήθως οδηγούν στην ανεμελιά, ενώ η λύπη οδηγεί στη φροντίδα και αναγκάζει την ψυχή, αποσπασμένη εξωτερικά και αποσπασμένη από πολλά αντικείμενα, να στραφεί προς τον εαυτό της. Ας μην αποθαρρυνόμαστε εξαιτίας αυτής της παρούσας συμφοράς, αλλά ας ευχαριστούμε και τον Θεό, γιατί υπάρχει πολύ όφελος από τη θλίψη. Ο γεωργός, αφού έσπειρε τους σπόρους που μάζεψε με μεγάλη δυσκολία, προσεύχεται για βροχή. και κάποιος που δεν ξέρει το θέμα θα τα δει όλα αυτά με έκπληξη και ίσως πει στον εαυτό του: τι κάνει αυτός ο άνθρωπος; Σκορπίζει ό,τι έχει μαζέψει, και όχι μόνο το σκορπάει, αλλά και πολύ προσεκτικά το ανακατεύει με τη γη, ώστε να μην μπορεί να μαζευτεί εύκολα. και όχι μόνο το ανακατεύει με τη γη, αλλά και προσεύχεται να βρέξει δυνατά, και ότι σπαρθεί να σαπίσει και να γίνει λάσπη. Και ένας τέτοιος άνθρωπος ανησυχεί όταν βλέπει βροντές και κεραυνούς να πέφτουν. Αλλά ο αγρότης δεν είναι έτσι: αντιθέτως, χαίρεται και χαίρεται όταν βλέπει κακοκαιρία, γιατί δεν κοιτάζει το παρόν, αλλά περιμένει το μέλλον, δεν σκέφτεται για βροντές, αλλά για στάχυα, όχι για σάπιες βάρδιες, αλλά για πράσινα στάχυα, όχι για δυνατή βροχή, αλλά για την πιο ευχάριστη σκόνη στο αλώνι. Δεν θα κοιτάξουμε λοιπόν την πραγματική λύπη και θλίψη, αλλά το όφελος που προέρχεται από αυτήν, τον καρπό που γεννά. Ας περιμένουμε τα στάχυα στο αλώνι: γιατί αν μείνουμε ξύπνιοι, μπορούμε να μαζέψουμε πολλά φρούτα αυτό το διάστημα και να γεμίσουμε τους σιταποθήκες της ψυχής μας. Αν μείνουμε ξύπνιοι, τότε όχι μόνο δεν θα πάθουμε κανένα κακό από αυτή τη λύπη, αλλά θα λάβουμε και αναρίθμητα οφέλη. Αν είμαστε απρόσεκτοι, τότε η ειρήνη θα μας καταστρέψει. Στον απρόσεκτο βλάπτουν και τα δύο, αλλά στον επιμελή και τα δύο ωφελούν. Ακριβώς όπως ο χρυσός διατηρεί τη λάμψη του ακόμα και όταν βρίσκεται στο νερό, και γίνεται ακόμα πιο λαμπερός όταν ρίχνεται σε ένα φούρνο. Αντίθετα, πηλός και σανός - και πέφτοντας στο νερό, το πρώτο θαμπώνει και το δεύτερο σαπίζει. Έχοντας πέσει στη φωτιά, ο πρώτος στεγνώνει και ο δεύτερος καίγεται - έτσι και ο δίκαιος και ο αμαρτωλός - ο πρώτος, απολαμβάνοντας ειρήνη, παραμένει λαμπερός σαν χρυσός βυθισμένος στο νερό, και έχοντας υποβληθεί σε πειρασμό, γίνεται ακόμα πιο ελαφρύς, σαν χρυσός που δοκιμάζεται με φωτιά. και ο αμαρτωλός, αφού γεύτηκε την ειρήνη, λιώνει και σαπίζει, σαν σανό και άργιλο ριγμένο στο νερό, και, έχοντας πειραστεί, καίγεται και χάνεται, σαν σανός και άργιλος από τη φωτιά. 2. Ας μην παραπονιόμαστε για την παρούσα καταστροφή. Αν έχεις αμαρτίες, εύκολα θα καταστραφούν και θα πιαστούν στη θλίψη. Αν έχεις αρετή, η λύπη θα την κάνει πιο φωτεινή και πιο λαμπρό. Εάν γίνεστε συνεχώς ξύπνιοι και νηφάλιοι, πάνω από όλα θα βλάψετε, γιατί η αιτία των πτώσεων, κατά κανόνα, δεν είναι η φύση των πειρασμών, αλλά η απροσεξία εκείνων που πειράζονται. Έτσι, αν θέλετε να είστε χαρούμενοι και να απολαύσετε ειρήνη και ευχαρίστηση, μην αναζητάτε ευχαρίστηση ή γαλήνη, αλλά προσπαθήστε να εξασφαλίσετε ότι η ψυχή σας έχει θάρρος και είναι ικανή για υπομονή, γιατί αν δεν έχετε αυτές τις ιδιότητες, όχι μόνο θα σας νικήσει ο πειρασμός, αλλά θα σας καταστρέψει ακόμα πιο γρήγορα και θα ανατρέψει την ειρήνη σας. Και για να πειστείτε ότι δεν είναι το χτύπημα των καταστροφών, αλλά η απροσεξία της ψυχής μας που καταστρέφει τη σωτηρία μας, ακούστε τι λέει ο Χριστός: «Όποιος ακούει αυτά τα λόγια μου και το κάνει αυτό, θα μοιάζει με τον σοφό που έχτισε τον ναό του στον βράχο: και έπεσε η βροχή, και ήρθαν τα ποτάμια, και ο άνεμος φύσηξε, και έπεσε πάνω σε αυτόν». Και πάλι: «Καθένας ακούει αυτά τα λόγια μου, και χωρίς να τα κάνει, θα είναι σαν τον παραμορφωμένο άνθρωπο που έχτισε τον ναό του στην άμμο· και έπεσε η βροχή, και ήρθαν τα ποτάμια, και φύσηξε ο άνεμος, και ο ναός μολύνθηκε και έπεσε· και μεγάλη ήταν η καταστροφή του» (Ματθαίος 7:24-27). Βλέπετε ότι δεν ήταν τα χτυπήματα του πειρασμού, αλλά η ανοησία των οικοδόμων που προκάλεσαν την πτώση, επειδή έβρεχε εκεί και έβρεχε εδώ. και υπάρχουν ποτάμια, και εδώ υπάρχουν ποτάμια. και υπάρχουν πιέσεις ανέμων, και εδώ είναι το ίδιο. και έχτισε και αυτός έχτισε. η ίδια δομή και οι ίδιοι πειρασμοί, αλλά το τέλος δεν είναι το ίδιο, γιατί το θεμέλιο δεν είναι το ίδιο. Έτσι, δεν ήταν η φύση των πειρασμών, αλλά η ανοησία του οικοδόμου που ήταν η αιτία της πτώσης. Διαφορετικά, το σπίτι που χτίστηκε πάνω στην πέτρα θα έπρεπε να πέσει. αλλά δεν ανεχόταν κάτι τέτοιο. Μη νομίζετε όμως ότι αυτό λέγεται για το σπίτι: μιλάμε για την ψυχή, που ακούγοντας τον λόγο του Θεού είτε τον επιβεβαιώνει είτε τον απορρίπτει με τις πράξεις της. Έτσι έχτισε ο Ιώβ το σπίτι της ψυχής του: «ήλθε η βροχή», δηλαδή έπεσε φωτιά από τον ουρανό και κατέστρεψε όλα τα κοπάδια. «Ήρθαν τα ποτάμια» - συχνά, συνεχόμενα, το ένα μετά το άλλο προάγγελοι καταστροφών που μιλούσαν για καταστροφή - το ένα κοπάδι, το άλλο - καμήλες, το τρίτο - παιδιά. «Φύσηξε ο άνεμος» - τα σκληρά λόγια της συζύγου: «Ρτσι», είπε, «κάποιος λόγος στον Κύριο και πέθανε» (Ιώβ.2:9). «Και ο ναός δεν έπεσε», η ψυχή δεν σκόνταψε, ο δίκαιος δεν είπε βλασφημία, αλλά ευχαρίστησε και είπε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος έδωσε: όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε» (Ιώβ 1:21). Βλέπετε ότι δεν είναι η φύση των πειρασμών, αλλά η αμέλεια των απρόσεκτων, που συνήθως προκαλεί την πτώση; Και η λύπη κάνει τους δυνατούς ακόμα πιο δυνατούς. Ποιος το είπε αυτό; – Μεγαλωμένος στη θλίψη, μακάριος Παύλος. Είπε αυτό: «η θλίψη κάνει την υπομονή λειτουργική, και η υπομονή είναι δεξιότητα, και η ικανότητα είναι ελπίδα» (Ρωμ. 5:3-4). Όπως τα δυνατά δέντρα δεν ξεριζώνονται από τις ριπές του ανέμου, όσο κι αν ορμούν εναντίον τους ή τους επιτίθενται από όλες τις πλευρές. Αντίθετα, μέσα από αυτές τις πιέσεις τις κάνουν ακόμα πιο στέρεες και δυνατές - έτσι οι πιέσεις των πειρασμών και των θλίψεων δεν ανατρέπουν μια αγία ψυχή και μια ευσεβή, αλλά τους εξάπτουν σε ακόμη μεγαλύτερη υπομονή, όπως έκαναν τον μακάριο Ιώβ πιο ένδοξο και σεβαστό. Τώρα ένας άντρας είναι θυμωμένος μαζί μας - ένας άνθρωπος που είναι δουλοπρεπής και έχει την ίδια ψυχή με εμάς - και φοβόμαστε. και τότε ένας ύπουλος και σκληρός δαίμονας θύμωσε μαζί του, και όχι μόνο θύμωσε, αλλά και έστησε κάθε είδους ίντριγκες, χρησιμοποίησε όλη την πονηριά του - και παρόλα αυτά δεν νίκησε τον γενναίο δίκαιο άνθρωπο. Ο βασιλιάς, σαν άνθρωπος, είναι θυμωμένος σήμερα, και το αύριο παύει από θυμό, κι όμως πεθαίνουμε από φόβο. και τότε εχθρεύτηκε ο διάβολος, που ποτέ δεν κάνει ειρήνη με την ανθρωπότητα, αλλά κάνει μια ασυμβίβαστη μάχη και έναν ατελείωτο πόλεμο με τη φυλή μας, κι όμως ο δίκαιος γέλασε με τα βέλη του. Τι δικαιολογία μπορούμε να έχουμε, ή τι συγχώρεση, όταν δεν αντέχουμε τον ανθρώπινο πειρασμό, διδασκόμαστε κατά χάρη τέτοια σοφία, ενώ αυτός, ακόμη και πριν από τη χάρη, στην Παλαιά Διαθήκη, άντεξε τόσο γενναία αυτόν τον δύσκολο αγώνα; Ας μιλήσουμε, αγαπητοί, πάντα μεταξύ μας γι' αυτό και μέσα από τέτοιες συζητήσεις ας διδάσκουμε ο ένας τον άλλον. Εσείς και η συνείδησή σας είστε μάρτυρες του πόσα οφέλη έχουμε λάβει από αυτή τη δίκη. Ο ασυγκράτητος έχει γίνει πλέον αγνός, ο τολμηρός πιο σεμνός, ο απρόσεκτος πιο φροντισμένος. Αφού δεν έχουν δει ποτέ εκκλησία, αλλά περνούν όλο τον χρόνο τους στα θεάματα, περνούν τώρα ολόκληρες μέρες στην εκκλησία. Αλήθεια, πες μου, στεναχωριέσαι γιατί ο Θεός μέσω του φόβου σε έκανε επιμελή, μέσα από τη θλίψη σε οδήγησε στην ιδέα της σωτηρίας σου; Αλλά η συνείδησή σας βασανίζεται, αλλά η καρδιά σας βασανίζεται καθημερινά, περιμένοντας τον θάνατο και την πιο σκληρή εκτέλεση; Και από αυτό θα έχουμε μεγάλη αύξηση της αρετής, αφού η ευσέβειά μας αυξάνεται με τη θλίψη. Ο Θεός μπορεί να σταματήσει όλες τις καταστροφές σήμερα. αλλά δεν θα σταματήσει τη θλίψη μέχρι να δει ότι καθαριστήκαμε, μέχρι να δει ότι έγινε μια αλλαγή μέσα μας και να έρθει σταθερή και ακλόνητη μετάνοια. Και ο χρυσοχόος δεν βγάζει τον χρυσό από το σφυρήλατο μέχρι να δει ότι δεν έχει καθαριστεί καλά. Ο Θεός λοιπόν δεν θα αφαιρέσει αυτό το σύννεφο μέχρι να μας διορθώσει εντελώς. Αυτός που επέτρεψε να περάσει το τεστ γνωρίζει την ώρα που πρέπει να τελειώσει το τεστ. Ο παίκτης που παίζει το τσιμπούρι δεν σφίγγει πολύ τη χορδή, για να μην τη σπάσει και δεν τη χαλαρώνει πολύ, για να μην αναστατώσει την αρμονική συνοχή. Το ίδιο κάνει και ο Θεός: δεν αφήνει την ψυχή μας ούτε σε διαρκή γαλήνη ούτε σε παρατεταμένη θλίψη, τακτοποιώντας και τα δύο σύμφωνα με τη σοφία του. Δεν μας επιτρέπει να απολαμβάνουμε πάντα την ειρήνη, μήπως γίνουμε πιο απρόσεκτοι. αλλά και δεν μας αφήνει να βρισκόμαστε σε συνεχή θλίψη, για να μην ξεκαρδιστούμε και πέσουμε σε απόγνωση. 3. Λοιπόν, ας Του δώσουμε τον χρόνο για το τέλος των καταστροφών, και εμείς οι ίδιοι θα προσευχόμαστε μόνο, εμείς οι ίδιοι θα ζούμε ευσεβώς. γιατί η δουλειά μας είναι να στραφούμε στην αρετή και να σταματήσουμε τις καταστροφές είναι έργο του Θεού. Ο Θεός, που δοκιμάζεται, θέλει να σβήσει αυτή τη φωτιά περισσότερο από εσάς, αλλά περιμένει τη σωτηρία σας. Επομένως, όπως η λύπη προήλθε από την ειρήνη, έτσι πρέπει να περιμένουμε ειρήνη από τη λύπη. Δεν είναι πάντα χειμώνας, ούτε πάντα καλοκαίρι. όχι πάντα κύματα, και όχι πάντα σιωπή. Δεν είναι πάντα νύχτα, ούτε πάντα μέρα: έτσι δεν είναι πάντα λύπη, αλλά η ειρήνη θα έρθει μόνο αν εμείς, κατά τη διάρκεια της θλίψης, ευχαριστούμε συνεχώς τον Θεό. Οι τρεις νέοι ρίχτηκαν στον φούρνο και, παρόλα αυτά, δεν ξέχασαν την ευσέβεια, δεν τους τρόμαξε η φλόγα, αλλά, τυλιγμένοι στη φωτιά, έστειλαν τις ιερές αυτές προσευχές πιο επιμελώς από εκείνους που κάθονταν στο παλάτι και δεν ανέχονταν κανένα κακό. Γι' αυτό η φωτιά έγινε γι' αυτούς τοίχος, η φλόγα ένδυμα και το καμίνι πηγή. Αφού τους δέχτηκε δεμένους, τους επέστρεψε ελεύθερους: δέχτηκε θνητά σώματα και δεν τα άγγιξε ως αθάνατα. δεν γνώριζε τη φύση, αλλά σεβόταν την ευσέβεια. Ο βασανιστής του έδεσε τα πόδια, και τα πόδια του ήταν δεμένα με τη δύναμη της φωτιάς. Ω υπέροχο πράγμα! Οι κρατούμενοι αφέθηκαν ελεύθεροι από τη φλόγα, και ο ίδιος στη συνέχεια δέθηκε από τους κρατούμενους. Η ευσέβεια των νέων άλλαξε τη φύση των πραγμάτων, ή καλύτερα να πούμε, δεν άλλαξε τη φύση, αλλά, το ακόμη πιο περίεργο, χωρίς να αλλάξει τη φύση, σταμάτησε (της) τη δράση. Δεν έσβησε τη φωτιά, αλλά την ανάγκασε, και τη θλίψη, να μην ασκήσει τη δύναμή της. Και, τι είναι επίσης υπέροχο και θαυμαστό, αυτό δεν συνέβη μόνο στα σώματα των αγίων, αλλά και στα ρούχα και τα παπούτσια τους. Όπως οι απόστολοι, τα ρούχα του Παύλου έδιωχναν ασθένειες και δαίμονες, και η σκιά του Πέτρου κατέστρεψε τον θάνατο. έτσι κι εδώ τα παπούτσια αυτών των νέων έσβησαν τη φωτιά. Δεν ξέρω πώς να το πω, γιατί το θαύμα ξεπερνά κάθε ιστορία. Η φωτιά έσβησε και δεν έσβησε. γιατί όταν άγγιξε τα σώματα των αγίων νέων, τότε έσβησε. και όταν χρειαζόταν να σπάσει τις αλυσίδες, δεν έσβησε, και έσπασε τις αλυσίδες, αλλά δεν άγγιξε τις φτέρνες. Δείτε τι σύμπτωση. Η φωτιά δεν έχασε τη δύναμή της και δεν τόλμησε να πάει πιο μακριά από τα δεσμά. Ο βασανιστής τον έδεσε, αλλά απελευθέρωσε τη φλόγα, για να αναγνωρίσεις και την αγριότητα του βαρβάρου και την υποταγή στα στοιχεία. Γιατί τους αλυσόδεσε ο βασανιστής, σκοπεύοντας να τους ρίξει στη φωτιά; - Για να είναι πιο μεγαλειώδες το θαύμα, για να είναι πιο εκπληκτικό το σημάδι, για να μην παρεξηγείς αυτό που είναι ορατό για απάτη των ματιών. Αν αυτή η φωτιά δεν ήταν φωτιά, δεν θα έκαιγε τα δεσμά και, επιπλέον, δεν θα έκαιγε τους στρατιώτες που ήταν έξω από το καμίνι. Αλλά τώρα έδειξε δύναμη σε όσους ήταν έξω και έδειξε την υποταγή του σε όσους ήταν μέσα στο καμίνι. Και παρατηρείς παντού πώς ο διάβολος, με ό,τι οπλίζεται ενάντια στους δούλους του Θεού, καταστρέφει τη δύναμή του, όχι από τη θέλησή του, αλλά επειδή ο Πανσοφός και Ευημερής Θεός στρέφει τα όπλα και την πονηριά του στο κεφάλι του - που έγινε και εδώ. Ο διάβολος, σύμφωνα με τις υποδείξεις του οποίου ενήργησε τότε ο βασανιστής, δεν επέτρεψε στους αγίους να αποκεφαλιστούν με το σπαθί, ούτε να τους παραδώσουν σε θηρία, ούτε να τους εκτελέσουν με άλλον παρόμοιο τρόπο, αλλά τους ενέπνευσε να ρίξουν στη φωτιά, για να μη διατηρηθούν ακόμη και τα λείψανα των αγίων νέων όταν καταστράφηκαν τα σώματά τους με τη φωτιά. Αλλά ο Θεός μετέτρεψε αυτό ακριβώς το πράγμα στην ανατροπή της κακίας, και έτσι. Οι Πέρσες αναγνωρίζουν τη φωτιά ως θεό και οι βάρβαροι που ζουν στη χώρα αυτή εξακολουθούν να τη λατρεύουν. Και επομένως ο Θεός, θέλοντας να ανατρέψει την κακία στα θεμέλιά της, επέτρεψε αυτού του είδους την εκτέλεση για να δώσει τη νίκη στους σκλάβους του στα μάτια όλων των λάτρεις της φωτιάς και να τους πείσει με την ίδια του την πράξη ότι οι θεοί των ειδωλολατρών δεν φοβούνται μόνο τον Θεό, αλλά και τους δούλους του Θεού. 4. Επίσης, προσέξτε πώς οι εχθροί υφαίνουν ένα στεφάνι νίκης, πώς οι ίδιοι οι εχθροί γίνονται μάρτυρες του θριάμβου! «Και οι πρεσβευτές», λέει η Γραφή, «ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ συγκέντρωσε όλους τους υποκριτές, και τους διοικητές και τους κυβερνήτες, τους αρχηγούς και τους βασανιστές, και τους εξουσιαστές, και όλους τους άρχοντες των χωρών, για να έρθουν να ανανεώσουν το είδωλο... Και αφού συγκέντρωσε... όλους» (Δαν. 3:2-3). Ο εχθρός οργανώνει το θέαμα, ο ίδιος μαζεύει θεατές, ο ίδιος ορίζει τον διαγωνισμό· και (φτιάχνει) ένα θέαμα όχι από τυχαία, όχι από απλούς ανθρώπους, αλλά όλα από τους πιο έντιμους και κουμάντους, ώστε η μαρτυρία τους να είναι πιο αξιόπιστη για τον κόσμο. Συγκλήθηκαν όλοι για ένα πράγμα, αλλά είδαν κάτι άλλο. ήρθαν να προσκυνήσουν το είδωλο, αλλά έφυγαν με περιφρόνηση γι' αυτό, αφού έμειναν έκπληκτοι από τη δύναμη του Θεού, που αποκαλύφθηκε στα θαυμαστά γεγονότα με τους νέους. Και προσέξτε πού έγινε το θέαμα. Αυτό το δημόσιο θέαμα δεν γίνεται σε πόλη, ούτε σε κανένα χωριό, αλλά σε επίπεδα και ανοιχτά χωράφια. Στο χωράφι του Deire, έξω από την πόλη, τοποθετήθηκε ένα είδωλο και ο αγγελιοφόρος, περνώντας παντού, φώναξε: «Σε εσάς λέγεται, λαοί, λαοί, φυλές, ειδωλολάτρες: αυτή την ώρα, αν ακούσετε τη φωνή της σάλπιγγας, του αυλού και της άρπας, του Samvik και των ψαλμών και των ακόρντων, και κάθε είδους μουσικής. σήμαινε: να πέσει)? «Και αν κάποιος δεν πέσει και δεν προσκυνήσει, εκείνη την ώρα θα ριχθεί σε καμίνι που καίει» (Δαν.3:4-6). Βλέπετε τι δύσκολος αγώνας, τι ανυπέρβλητο δίκτυο, τι βαθιά άβυσσος και ορμητικά σημεία και από τις δύο πλευρές! Αλλά μην φοβάστε: όσο περισσότερες ίντριγκες χρησιμοποιεί ο εχθρός, τόσο περισσότερο θα αποκαλύπτει το θάρρος των νέων. Για το σκοπό αυτό προετοιμάστηκε η συναίνεση τόσων μουσικών οργάνων, ώστε να πυροδοτηθεί το καμίνι, ώστε είτε η ευχαρίστηση είτε ο φόβος να κυριεύσει τις ψυχές των θεατών. Ποιο από τα επερχόμενα είναι σταθερό και ανένδοτο; Αφήστε τη γοητευτική μελωδία της αρμονικής μουσικής να τον απαλύνει, είπε ο βασανιστής. Είναι υψηλότερο από αυτό το δίκτυο; Αφήστε το θέαμα της φλόγας να τον τρομάξει και να τον καταπλήξει. Και ο φόβος και η ηδονή ενεργούσαν με αυτόν τον τρόπο: η ηδονή εισχωρούσε στην ψυχή μέσω της ακοής, ο φόβος μέσω της όρασης. Ωστόσο, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος νίκησαν το θάρρος των νέων. αλλά σαν ριγμένοι στη φωτιά, ξεπέρασαν τη φλόγα, έτσι γέλασαν με κάθε ευχαρίστηση και φόβο. Ο διάβολος τα ετοίμασε όλα αυτά, γιατί δεν αμφέβαλλε για τους υπηκόους του βασιλιά. Αντίθετα, ήταν πεπεισμένος ότι κανένας από αυτούς δεν θα αντιστεκόταν στην εντολή του βασιλιά. Αλλά όταν όλοι έχουν πέσει και ηττηθεί, τότε μόνο οι νέοι μπαίνουν στη μέση, ώστε από αυτό ακριβώς το γεγονός η νίκη να είναι πιο λαμπρή - ότι κερδίζουν και θριαμβεύουν ανάμεσα σε τέτοιο πλήθος ανθρώπων. Δεν θα ήταν τόσο περίεργο αν είχαν δείξει θάρρος έρχονται πρώτοι πριν σκοντάψει κάποιος άλλος. Αλλά είναι πολύ σπουδαίο και υπέροχο που το πλήθος των πεσόντων δεν τους τρόμαξε ούτε τους αποδυνάμωσε. και δεν είπαν μεταξύ τους κάτι που πολλοί συνηθίζουν να λένε συχνά: αν ήμασταν οι πρώτοι και μόνοι που αποφασίζαμε να προσκυνήσουμε το είδωλο, τότε η πράξη μας θα ήταν άξια ευθυνών, αλλά αν το κάνουμε αυτό μαζί με τόσες χιλιάδες, τότε ποιος δεν θα συγχωρήσει, ποιος δεν θα μας θεωρήσει άξιους συγγνώμης; Όχι, έχοντας δει την πτώση τόσων από τους βασανιστές τους, ούτε είπαν ούτε σκέφτηκαν κάτι τέτοιο. Κοιτάξτε την κακία των κατηγόρων, πόσο πονηρά και σκληρά κατηγόρησαν τους νέους: «Το θέμα είναι», λένε, «τους άνδρες του Ιούδα, τους οποίους όρισες για τις υποθέσεις της γης της Βαβυλώνας» (Δαν. 3:12). Όχι μόνο θυμήθηκαν την καταγωγή τους, αλλά ανέφεραν και την τιμή τους, για να πυροδοτήσουν την οργή του βασιλιά. Έμοιαζαν να λένε αυτό: σκλάβους, αιχμαλώτους, στερημένους της πατρίδας τους αρχηγούς μας κάνατε, και περιφρονούν αυτήν την τιμή και προσβάλλουν αυτόν που τους τίμησε με τέτοια τιμή. Γι' αυτό λένε: «Ο Ιούδας, τον οποίο όρισες για τις υποθέσεις της γης της Βαβυλώνας, ... δεν άκουσε την εντολή σου, ... και δεν υπηρέτησε ως θεός σου» (Δαν. 3:12). Αυτή η κατηγορία είναι ο μεγαλύτερος έπαινος. Αυτές οι μομφές είναι επιδοκιμασία και αναμφισβήτητη απόδειξη, γιατί εκπροσωπείται από τους ίδιους τους εχθρούς! Τι γίνεται με τον βασιλιά; Διέταξε να τους φέρουν στη μέση για να τους εκφοβίσει με κάθε δυνατό τρόπο. αλλά τίποτα δεν τους ταρακούνησε - ούτε ο θυμός του βασιλιά, ούτε το γεγονός ότι στέκονταν μόνοι τους ανάμεσα σε ένα τέτοιο πλήθος, ούτε η θέα της φωτιάς, ούτε οι ήχοι των σαλπίγγων, ούτε το γεγονός ότι όλοι τους κοιτούσαν με μάτια που αστράφτουν σαν φωτιά. Όμως, αφού γέλασαν με όλα αυτά, σαν να έπεφταν στα ρυάκια μιας δροσερής πηγής, μπήκαν στο καμίνι λέγοντας αυτά τα ευλογημένα λόγια: «Διότι δεν υπηρετούμε τον Θεό σου, ούτε προσκυνούμε στο χρυσό σώμα που έστησες» (Δαν. 3:18). Είπα αυτήν την ιστορία όχι χωρίς σκοπό, αλλά για να πειστείτε ότι ούτε ο θυμός του βασιλιά, ούτε ο δόλος των στρατιωτών, ούτε ο φθόνος των εχθρών, ούτε η αιχμαλωσία, ούτε η έρημος, ούτε η φωτιά, ούτε ο φούρνος, ούτε χιλιάδες καταστροφές - τίποτα δεν μπορεί να νικήσει ή να φοβίσει τους δίκαιους. Αν όπου ο βασιλιάς ήταν πονηρός, οι νέοι δεν φοβήθηκαν την οργή του βασανιστή· Επιπλέον, εμείς, των οποίων ο βασιλιάς είναι ανθρώπινος και πράος, δεν πρέπει να αποθαρρύνουμε, αλλά να ευχαριστούμε τον Θεό για αυτή τη λύπη, έχοντας μάθει από όσα ειπώθηκαν ότι οι θλίψεις κάνουν πιο ένδοξους αυτούς που ξέρουν να τις υπομένουν με θάρρος και ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων. Αν οι νέοι δεν είχαν γίνει σκλάβοι, δεν θα ξέραμε για την ελευθερία τους. Αν δεν είχαν γίνει αιχμάλωτοι, δεν θα είχαμε καταλάβει την αρχοντιά της ψυχής τους. Αν δεν είχαν χάσει την πατρίδα τους από κάτω, δεν θα ξέραμε ότι λόγω της αρετής είναι άξιοι της πατρίδας από πάνω. Αν ο επίγειος βασιλιάς δεν είχε θυμώσει μαζί τους, δεν θα είχαμε καταλάβει την εύνοια του Ουράνιου Βασιλιά απέναντί ​​τους. 5. Επομένως, αν σε ευνοεί, μην απελπίζεσαι, ακόμα κι αν σε ρίξουν στον φούρνο. κι αν είναι θυμωμένος, μην επιδίδεσαι στην αλαζονεία, ακόμα κι αν είσαι στον Παράδεισο. Ο Αδάμ ήταν στον Παράδεισο, αλλά αφού εξόργισε τον Θεό, ο Παράδεισος δεν τον βοήθησε. Οι νέοι ήταν στο φούρνο, αλλά αφού ευαρέστησαν (τον Θεό), ο φούρνος δεν τους έκανε κακό. Ο Αδάμ ήταν στον Παράδεισο - και έπεσε επειδή έγινε απρόσεκτος. Ο Ιώβ κάθισε στη σαπίλα και κέρδισε γιατί ήταν σε εγρήγορση. Πόσες φορές είναι καλύτερος ο Παράδεισος από τη σήψη; Ωστόσο, η υπεροχή της κατοικίας δεν βοήθησε τον κάτοικο όταν πρόδωσε τον εαυτό του, όπως και η ακαθαρσία του τόπου δεν έβλαψε αυτόν που προστατεύονταν από όλες τις πλευρές με αρετή. Ας δυναμώσουμε και τις ψυχές μας, και τότε θα είμαστε πιο ευλογημένοι από όλους, ακόμη κι αν μας έρθει η απώλεια του πλούτου, ακόμη και ο θάνατος, αρκεί κανείς να μην μας κλέψει την ευσέβεια. Αυτό πρόσταξε και ο Χριστός, λέγοντας: «Γίνε λοιπόν σοφοί σαν το φίδι» (Ματθαίος 10:16). Όπως ένα φίδι είναι έτοιμο να χάσει ολόκληρο το σώμα του μόνο και μόνο για να σώσει το κεφάλι του. Μην αποθαρρύνεσαι λοιπόν, ακόμα κι αν χρειαστεί να χάσεις τον πλούτο, ακόμη και το σώμα σου, ακόμα και την πραγματική σου ζωή, ακόμα και τα πάντα, για να διατηρήσεις την ευσέβειά σου: γιατί αν φύγεις μαζί της, ο Θεός θα σου τα επιστρέψει όλα με μεγαλύτερη μεγαλοπρέπεια - και θα αναστήσει το σώμα σου με μεγαλύτερη δόξα, και αντί για πλούτη θα δώσει τέτοιες ευλογίες που καμία λέξη δεν μπορεί να εκφράσει. Δεν καθόταν ο Ιώβ γυμνός σε μια κοπριά, ζώντας μια ζωή πιο οδυνηρή από χιλιάδες θανάτους; Επειδή όμως δεν εγκατέλειψε την ευσέβεια, έλαβε και πάλι ό,τι είχε πριν σε αφθονία - υγεία και ομορφιά του σώματος, ολόκληρη η οικογένεια των παιδιών, περιουσία και, κυρίως, το λαμπρό στεφάνι της υπομονής. Όπως συμβαίνει με τα δέντρα, ακόμα κι αν κάποιος μαδήσει τον καρπό με φύλλα, ακόμα κι αν κόψει όλα τα κλαδιά, αλλά αν παραμείνει η ρίζα, το δέντρο μεγαλώνει ξανά με τέλεια ακεραιότητα και ακόμη μεγαλύτερη ομορφιά. το ίδιο συμβαίνει και σε εμάς: αν μείνει η ρίζα της ευσέβειας, τότε, ακόμα κι αν αφαιρεθεί ο πλούτος, κι αν αναστατωθεί το σώμα, όλα επιστρέφουν ξανά σε εμάς με μεγαλύτερη δόξα. Επομένως, αφήνοντας πίσω μας κάθε ψυχικό άγχος και υπερβολική φροντίδα, ας στραφούμε στον εαυτό μας και ας στολίσουμε σώμα και ψυχή με την ομορφιά της αρετής, «παρουσιάζοντας τα ούτια» του σώματός μας ως «όπλα δικαιοσύνης» και όχι «όπλα για την αμαρτία» (Ρωμ. 6:13). και πρώτα απ' όλα, ας εκπαιδεύσουμε τη γλώσσα να είναι λειτουργός της πνευματικής χάρης, εκτοξεύοντας από το στόμα μας όλο το δηλητήριο της συκοφαντίας και της βρωμιάς. Είναι στη δύναμή μας να κάνουμε κάθε μέλος όργανο τόσο της κακίας όσο και της αλήθειας. Ακούστε πώς κάποιοι έχουν κάνει τη γλώσσα τους όργανο της αμαρτίας και άλλοι όργανο δικαιοσύνης: «Η γλώσσα τους είναι κοφτερό σπαθί» (Ψαλμ. 56:5). και ο άλλος μιλάει για τη γλώσσα του: «Η γλώσσα μου είναι καλάμι γραμματέως» (Ψαλμ. 44:2). Αυτή η γλώσσα διέπραξε φόνο, και αυτή έγραψε τον Θείο νόμο, και επομένως αυτή ήταν ένα ξίφος, και αυτή ένα μπαστούνι, όχι από τη φύση της, αλλά από τη θέληση αυτών που τη χρησιμοποίησαν. η φύση και των δύο είναι η ίδια, αλλά η δράση δεν είναι η ίδια. Και σε σχέση με τα χείλη μπορεί κανείς πάλι να δει το ίδιο πράγμα. Κάποιοι είχαν στόματα γεμάτα σάπια και δόλο, και γι' αυτό αυτός που τους κατηγόρησε είπε: «Το στόμα τους είναι όρκος... η ουσία είναι γεμάτη και θλίψεις» (Ψαλμ. 9:28), αλλά τα δικά του χείλη δεν είναι έτσι· όχι, «το στόμα μου λέει σοφία και η διδασκαλία της καρδιάς μου συνείδηση» (Ψαλμ. 48:4). Άλλοι πάλι, μολύνθηκαν τα χέρια τους από την ανομία· και, καταδικάζοντάς τους, είπε πάλι: «Γεμίζει το χέρι τους με το δικαίωμα». 25:10 και τα χέρια του δεν ασκήθηκαν σε τίποτα άλλο εκτός από το να απλώσει στον ουρανό, γι' αυτό είπε: «Η ανταμοιβή του χεριού μου είναι η εσπερινή θυσία» (Ψαλμ. 141:2), μπορείτε πάλι να δείτε το ίδιο πράγμα. Του: «Η καρδιά μου θα βγάλει καλά λόγια» (Ψαλμ. 45:2) Το ίδιο φαίνεται και σε σχέση με την ακοή. αυτί μου σε παραβολή, θα ανοίξω τις προσευχές μου στους ψαλμούς» (Ψαλμ. 48:5). 6. Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, ας προστατεύσουμε τους εαυτούς μας από όλες τις πλευρές με αρετή, και έτσι ας απομακρύνουμε την οργή του Θεού. Ας κάνουμε τα μέλη του σώματός μας όργανα της αλήθειας. Ας εκπαιδεύσουμε τα μάτια μας, τα χείλη μας, τα χέρια μας, τα πόδια μας, την καρδιά μας, τη γλώσσα μας και ολόκληρο το σώμα μας να υπηρετούμε μια αρετή. Ας θυμηθούμε επίσης εκείνες τις τρεις εντολές για τις οποίες μίλησα στην αγάπη σου, όταν σε ενέπνευσα να μην έχεις εχθρότητα με κανέναν, να μην πεις άσχημα για όποιον σε προσέβαλε και να αφαιρέσεις από τα χείλη σου την αμαρτωλή συνήθεια να βρίζεις. Για τις άλλες δύο εντολές θα μιλήσουμε κάποια άλλη στιγμή, αλλά όλη αυτή την εβδομάδα θα σας μιλήσουμε για τους όρκους, ξεκινώντας από την ευκολότερη εντολή. Δεν είναι καθόλου δύσκολο να ξεπεράσουμε τη συνήθεια της βρισιάς, αν θέλουμε να καταβάλουμε τουλάχιστον λίγη προσπάθεια, να υπενθυμίζουμε ο ένας στον άλλον, να νουθετείς, να νουθετεί ο ένας τον άλλον και να υποτάξουμε αυτούς που ξεχνούν στην πειθαρχία και την ευθύνη. Και τι μας ωφελεί να απέχουμε από το φαγητό, αν δεν διώξουμε τις κακές συνήθειες από την ψυχή μας; Τώρα περάσαμε όλη τη μέρα χωρίς φαγητό, και το βράδυ θα ετοιμάσουμε ένα γεύμα, όχι παρόμοιο με το χθες, αλλά διαφορετικό, πιο λιτό. Μπορεί όμως κάποιος από εμάς να πει ότι σήμερα άλλαξε τη ζωή του, όπως και το γεύμα του, ότι έχει καταργήσει μια μοχθηρή συνήθεια, όπως και το φαγητό; Μη νομίζεις. Τι όφελος έχει για εμάς η νηστεία; Ως εκ τούτου, σας προτρέπω και δεν θα σταματήσω να σας προτρέπω, λαμβάνοντας κάθε εντολή ξεχωριστά, να αφιερώσετε δύο ή τρεις ημέρες για να την εκπληρώσετε. Άλλοι ανταγωνίζονται μεταξύ τους στην αποχή από το φαγητό και μπαίνουν σε έναν υπέροχο ανταγωνισμό μεταξύ τους: κάποιοι περνούν δύο ολόκληρες μέρες χωρίς φαγητό, ενώ άλλοι, έχοντας αφαιρέσει από το τραπέζι τους όχι μόνο κρασί και λάδι, αλλά και όλα τα παρασκευάσματα, καταναλώνουν μόνο ψωμί και νερό όλη τη Σαρακοστή. Έτσι θα αρχίσουμε να ανταγωνιζόμαστε μεταξύ μας για να εξαλείψουμε τη χρήση των όρκων: αυτό είναι πιο χρήσιμο από κάθε νηστεία, αυτό είναι πιο ωφέλιμο από κάθε αυστηρή ζωή. Ας δείξουμε στην αποχή από τους όρκους την ίδια επιμέλεια που εφαρμόζουμε στην αποχή από το φαγητό. αλλιώς θα κατηγορηθούμε για ακραία αλογία, γιατί δεν προσέχουμε τα απαγορευμένα, αλλά δείχνουμε όλη τη φροντίδα για πράγματα που είναι αδιάφορα. Απαγορεύεται να μην τρως, αλλά απαγορεύεται να βρίζεις. και εμείς, αρνούμενοι τα επιτρεπτά, καταπατούμε τα απαγορευμένα. Ως εκ τούτου, ζητώ από την αγάπη σας να κάνει κάποια αλλαγή και να αρχίσει να μας τη δείχνει από τώρα. Αν περάσουμε αυτή τη νηστεία με τέτοιο ζήλο που αυτή την εβδομάδα σταματήσουμε να βρίζουμε εντελώς, την επόμενη σβήνουμε τον θυμό μας, την επόμενη εβδομάδα εξαλείφουμε τη συκοφαντία και την επόμενη εβδομάδα διορθώνουμε τον εαυτό μας και με πολλούς άλλους τρόπους. τότε, ανεβαίνοντας αυτό το μονοπάτι όλο και πιο ψηλά, σιγά σιγά θα φτάσουμε στην ίδια την κορυφή της αρετής. Τότε θα αποφύγουμε τον πραγματικό κίνδυνο και θα εξευμενίσουμε τον Θεό. και μεγάλος αριθμός ανθρώπων θα επιστρέψει στην πόλη μας, και τώρα θα διδάξουμε αυτούς που έφυγαν να εμπιστεύονται την ελπίδα της σωτηρίας μας - όχι σε ασφαλή μέρη, όχι σε κάποιο είδος καταφυγίου και μοναξιάς, αλλά στην πνευματική ευσέβεια και στην καλή ηθική. Έτσι θα επιτύχουμε και επίγειες και ουράνιες ευλογίες, με τις οποίες να ανταμειφθούμε όλοι, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Μια άλλη προτροπή προς τον λαό να υπομείνει με θάρρος την απειλητική καταστροφή, ακολουθώντας το παράδειγμα αυτού που συνέβη στον Ιώβ και τους Νινευίτες. Και να μην φοβάται κανείς τον θάνατο, αλλά την αμαρτία. και για το τι σημαίνει να πεθάνεις άσχημα. και ότι είναι απαραίτητο να αποφεύγουμε τους όρκους με κάθε προσοχή 1. Η ιστορία για τους τρεις νέους και τη βαβυλωνιακή κάμινο φαίνεται να παρηγόρησε πολύ τον έρωτά σας χθες. Και ακόμη περισσότερο, το παράδειγμα του Job and rot, που είναι πιο ένδοξο από κάθε βασιλικό θρόνο, αφού δεν υπάρχει κανένα όφελος σε όσους το είδαν από το να κοιτάξουν τον βασιλικό θρόνο, μόνο βραχυπρόθεσμη ευχαρίστηση που δεν φέρνει κανένα όφελος. κοιτάζοντας την κοπριά του Ιώβ, ο καθένας λαμβάνει μεγάλο όφελος, μεγάλη νουθεσία και διδασκαλία για υπομονή. Γι' αυτό, πολλοί τώρα κάνουν ένα μακρύ και θαλάσσιο ταξίδι και από τα πέρατα της γης πάνε στην Αραβία για να δουν αυτή τη σήψη και, έχοντας δει, να φιλήσουν τη γη, που ήταν το πεδίο των κατορθωμάτων αυτού του στεφανοφόρου, και πήρε αίμα, πιο πολύτιμο από κάθε χρυσάφι. Δεν είναι τόσο το μωβ που λάμπει, όσο αυτό το σώμα έλαμπε τότε, βαμμένο όχι με το αίμα κάποιου άλλου, αλλά με το δικό του αίμα. Και οι πληγές του ήταν πιο πολύτιμες από όλες τις πέτρες, γιατί τα μαργαριτάρια από μόνα τους δεν μας φέρνουν κανένα όφελος στη ζωή, και όσοι τα κατέχουν δεν ικανοποιούν καμία ουσιαστική ανάγκη, αλλά οι πληγές τους παρέχουν παρηγοριά σε κάθε θλίψη. Και, για να πειστείς για την αλήθεια αυτού, δείξε σε αυτόν που έχασε τον νόμιμο και μονάκριβο γιο του αμέτρητα μαργαριτάρια: δεν θα απαλύνεις τη συμφορά του και δεν θα γιατρέψεις τη θλίψη του. αλλά αν του υπενθυμίσεις τις πληγές του Ιώβ, μπορείς εύκολα να τον γιατρέψεις με αυτά τα λόγια: Γιατί είσαι λυπημένος, φίλε; Έχασες μόνο ένα παιδί, αλλά ο ευλογημένος, έχοντας χάσει ένα πλήθος παιδιών, χτυπήθηκε με τη σάρκα και κάθισε γυμνός στο βούρκο, βουτηγμένος σε πύον από όλες τις πλευρές, ενώ η σάρκα του έλιωνε σιγά σιγά. και αυτός ήταν ένας άνθρωπος «δίκαιος, αληθινός, ευσεβής, που αποφεύγει κάθε πονηρό πράγμα» (Ιώβ 1:1), του οποίου την αρετή μαρτύρησε ο Θεός. Αν πεις αυτά τα λόγια, θα σβήσεις τη θλίψη στον πενθούντα και θα καταστρέψεις κάθε θλίψη - και έτσι οι πληγές των δικαίων αποδεικνύονται πιο χρήσιμες από τα μαργαριτάρια! Γι' αυτό, φανταστείτε αυτόν τον ασκητή και φανταστείτε ότι εσείς ο ίδιος βλέπετε αυτή τη σήψη, και σε αυτήν τη σήψη κάθεται - αυτό το χρυσό άγαλμα, πασπαλισμένο με πολύτιμους λίθους, και δεν ξέρω πώς να το ονομάσω - γιατί δεν μπορώ να βρω μια τόσο ακριβή ουσία με την οποία θα μπορούσε να παρομοιαστεί αυτό το ματωμένο σώμα. Αυτή λοιπόν η σάρκα ήταν ασύγκριτα πιο πολύτιμη από οποιαδήποτε και η πιο ακριβή ουσία, και οι πληγές ήταν πιο φωτεινές από τις ακτίνες του ήλιου. Οι ακτίνες φωτίζουν το σωματικό βλέμμα και φωτίζουν τα μάτια του μυαλού μας. τυφλώνουν τελείως τον διάβολο. Γι' αυτό ο διάβολος, μετά από εκείνη την ήττα, υποχώρησε και δεν εμφανίστηκε ξανά. Αλλά εσύ, αγαπητέ, ξέρεις από εδώ πόσο μεγάλο μπορεί να είναι το όφελος της λύπης. Ενώ ο δίκαιος άνθρωπος ήταν πλούσιος και απολάμβανε ειρήνη, ο διάβολος είχε λόγους να τον συκοφαντεί. αν και ψεύτικο, θα μπορούσε να πει ακόμα: «Ο Ιώβ τιμά τον Κύριο τρώγοντας τόνο» (Ιώβ 1:10); Όταν όμως του τα πήρε όλα και τον έκανε φτωχό, δεν τολμούσε πια να ανοίξει τα χείλη του. Ενώ ο Ιώβ ήταν πλούσιος, ο διάβολος υποσχέθηκε να πολεμήσει μαζί του και τον απείλησε να τον ανατρέψει. και όταν τον έκανε φτωχό, του στέρησε τα πάντα και τον βύθισε σε ακραία αρρώστια, τότε αποσύρθηκε. Ενώ το σώμα του ήταν υγιές, ο διάβολος σήκωσε τα χέρια του πάνω του, αλλά όταν κάλυψε τη σάρκα του με πληγές, αυτός, νικημένος, τράπηκε σε φυγή. Βλέπεις πόσο καλύτερη και χρήσιμη είναι η φτώχεια για τους συνετούς από τον πλούτο, την αδυναμία και την ασθένεια - υγεία, πειρασμό - ηρεμία, και πόσο πιο ένδοξους και δυνατούς κάνουν τους ασκητές! Ποιος έχει δει ή ακούσει για έναν τόσο υπέροχο διαγωνισμό; Οι απλοί παλαιστές, μόλις χτυπήσουν τους αντιπάλους τους στο κεφάλι, κερδίζουν αμέσως και λαμβάνουν κορώνες. Και ο διάβολος, όταν χτύπησε το σώμα του δικαίου, τον σκέπασε με διάφορα έλκη και τον έφερε σε εξάντληση, τότε νικήθηκε και υποχώρησε. και παρόλο που τρύπησε τα πλευρά του από όλες τις πλευρές, δεν κατάφερε τίποτα, γιατί δεν έκλεψε τον θησαυρό που ήταν αποθηκευμένος εκεί, αλλά τον έκανε πιο ορατό για εμάς, και μέσα από αυτές τις τρύπες έδωσε σε όλους την ευκαιρία να κοιτάξουν μέσα (του πάσχοντος) και να δουν όλα του τα πλούτη. Όταν ήλπιζε να κερδίσει το πάνω χέρι, τότε ήταν που αποσύρθηκε με μεγάλη ντροπή και δεν έβγαλε άλλο ήχο. Τι έγινε διάβολε; Γιατί τρέχεις; Δεν έγιναν όλα σύμφωνα με τις επιθυμίες σας; Δεν του κατέστρεψες τα πρόβατα, τα βόδια, τα άλογα και τα μουλάρια του; Δεν κατέστρεψε και όλα τα παιδιά του και τραυμάτισε όλη του τη σάρκα; Γιατί έφυγες μακριά; Αλλά να γιατί», απαντά: αν και όλα σύμφωνα με την επιθυμία μου εκπληρώθηκαν, αυτό που επιδίωξα και έκανα όλα τα άλλα δεν έγινε πραγματικότητα: δεν βλασφήμησε τον Θεό! Για να το πετύχω, έκανα όλα τα άλλα· και μόλις δεν γίνει αυτό, τότε δεν έχω κανένα όφελος από την καταστροφή του πλούτου του. Ένδοξο και λαμπρό, αγαπημένε, πόσο όμορφο ήταν το υγιές σώμα του Ιώβ: έτσι το μαλλί είναι όμορφο ακόμη και πριν από το χρωματισμό, αλλά, αφού δεν είχε χαραχτεί δεν είχε χτυπήσει το σώμα του με έλκη, τότε οι ακτίνες δεν θα έλαμπαν από μέσα, αν δεν τον είχα βάλει σε σήψη, δεν θα αναγνωρίζαμε τον πλούτο του. Ο βασιλιάς που κάθεται στο θρόνο δεν είναι τόσο λαμπρός όσο ήταν ο Ιώβ, που κάθεται στον λάκκο που σαπίζει: μετά τον βασιλικό θρόνο είναι ο θάνατος και μετά από αυτόν τον λάκκο που σαπίζει είναι το Βασίλειο των Ουρανών. 2. Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, ας πάρουμε καρδιά από την απελπισία που σας έχει κυριεύσει. Σας προσφέρω αυτές τις ιστορίες όχι για να επαινείτε τον λόγο μου, αλλά για να μπορείτε να μιμηθείτε την αρετή και την υπομονή αυτών των γενναίων ανδρών. έτσι ώστε από τις ίδιες τις πράξεις σας να μάθετε ότι από όλα τα ανθρώπινα κακά, ένα αμάρτημα είναι πραγματικό κακό, και όχι η φτώχεια, ούτε η ασθένεια, ούτε η προσβολή, ούτε η συκοφαντία, ούτε η ατίμωση, ούτε καν ο θάνατος - αυτό, προφανώς, είναι το πιο ακραίο από όλα τα κακά. Αυτές οι καταστροφές για τους σοφούς είναι τέτοιες μόνο κατ' όνομα, και όχι στην πραγματικότητα: το να θυμώνεις τον Θεό και να κάνεις κάτι που Του δυσαρεστεί είναι αληθινή ατυχία! Αλήθεια, τι τρομερό έχει ο θάνατος, πες μου; Μήπως μάλλον σε οδηγεί σε ένα ήσυχο καταφύγιο και σε αυτή τη γαλήνια ζωή; Ακόμα κι αν κάποιος δεν σε σκοτώσει, τότε ο ίδιος ο νόμος της φύσης, σε μια συγκεκριμένη στιγμή, δεν θα χωρίσει το σώμα σου από την ψυχή σου; Ας μην συμβεί αυτό που φοβόμαστε τώρα. αλλά θα είναι λίγο αργότερα. Το λέω αυτό όχι γιατί περίμενα κάτι τρομερό ή λυπηρό, αλλά γιατί ντρέπομαι για αυτούς που φοβούνται τον θάνατο. Περιμένεις τέτοιες ευλογίες, «γιατί οφθαλμός δεν είδε, και αυτί δεν άκουσε, και η καρδιά του ανθρώπου δεν αναστέναξε» (Α' Κορ. 2:9), και δεν βιάζεσαι να τις απολαύσεις, δεν χαίρεσαι και διστάζεις, και όχι μόνο διστάζεις, αλλά και φοβάσαι και τρέμεις; Και δεν ντρέπεστε να στεναχωριέστε για τον θάνατο, όταν ο Παύλος αναστέναξε εξαιτίας αυτής της ζωής, και στην προς Ρωμαίους επιστολή είπε: «Επειδή... η κτίση... στενάζει... και εμείς οι ίδιοι, ως πρώτοι καρποί του Πνεύματος, στενάζουμε» (Ρωμ. 8:22-23); Και το είπε αυτό όχι ως καταδίκη του παρόντος, αλλά από έντονη επιθυμία για το μέλλον. Έχω γευτεί, λέει, χάρη, και δεν ανέχομαι την καθυστέρηση. Έχω τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος και αγωνίζομαι για πλήρη κατοχή. Ανέβηκα στον τρίτο ουρανό, είδα εκείνη την απερίγραπτη δόξα, είδα τη βασιλική αίγλη, έμαθα τι μου έλειπε όσο έμενα εδώ, και γι' αυτό αναστέναξα. Πες μου, αν κάποιος σε οδήγησε στο βασιλικό παλάτι και σου έδειχνε χρυσάφι και κάθε άλλη λαμπρότητα να λάμπει σε όλους τους τοίχους, μετά σε μετέφερε από εκεί στην καλύβα των φτωχών και μετά από λίγες μέρες υποσχέθηκε να σε φέρει πίσω σε αυτό το βασιλικό ανάκτορο και να σου δώσει ένα μέρος για μόνιμη κατοικία: δεν θα λυπηθείς και θα σε βαρύνουν ακόμα και αυτές τις λίγες μέρες; Λάβετε λοιπόν λόγο για τον ουρανό και τη γη, και αναστενάστε με τον Παύλο, όχι λόγω θανάτου, αλλά λόγω αυτής της ζωής. Επιτρέψτε μου λοιπόν, λέτε, να γίνω σαν τον Παύλο, και δεν θα φοβηθώ ποτέ τον θάνατο. Τι σε εμποδίζει, φίλε, να γίνεις σαν τον Παύλο; Δεν ήταν φτωχός; Δεν είναι σκηνοθέτης; Δεν είναι απλός άνθρωπος; Αν ήταν πλούσιος και ευγενής, οι φτωχοί, που καλούνταν να τον μιμηθούν, θα μπορούσαν φυσικά να αποθαρρυνθούν από τη φτώχεια τους. Τώρα όμως δεν μπορείς να πεις κάτι τέτοιο, γιατί αυτός ο άνθρωπος ήταν τεχνίτης και κέρδιζε το ψωμί του με καθημερινή εργασία. Επιπλέον, στην παιδική ηλικία κληρονόμησες την ευσέβεια από τους γονείς σου και από τα πρώτα σου χρόνια εμποτίστηκες με τις Αγίες Γραφές. και ήταν βλάσφημος, και διώκτης, και παραβάτης, και κατέστρεψε την Εκκλησία - αλλά, παρόλα αυτά, άλλαξε τόσο ξαφνικά που ξεπέρασε τους πάντες στη δύναμη της ζήλιας του - και φωνάζει: «Γίνε μιμητής μου, όπως είμαι του Χριστού» (Α' Κορ. 11:1). Μιμήθηκε τον Κύριο, αλλά δεν μιμηθείτε τον συνδούλο σας. εσύ, που από τη νεότητα ανατράφηκες με ευσέβεια, σε αυτόν που αργότερα άλλαξε και δέχθηκε την πίστη. Δεν ξέρετε ότι οι αμαρτωλοί, αν και ζουν, είναι νεκροί; και οι δίκαιοι, αν και πεθαίνουν, ζουν; Και αυτά δεν είναι τα λόγια μου, αλλά η πρόταση του Χριστού, που είπε στη Μάρθα: «Πίστεψε σε μένα, κι αν πεθάνεις, θα ζήσεις» (Ιωάν. 11:25). Είναι παραμύθι η διδασκαλία μας; Αν είσαι Χριστιανός, τότε πίστεψε στον Χριστό. αν πιστεύεις στον Χριστό, τότε δείξε μου πίστη στις πράξεις. Πώς θα δείξετε πίστη στις πράξεις; – Αν περιφρονείς τον θάνατο, αυτό είναι που μας ξεχωρίζει από τους άπιστους. Δικαίως φοβούνται τον θάνατο γιατί δεν έχουν ελπίδα ανάστασης. εσύ όμως, ακολουθώντας τον καλύτερο δρόμο και έχοντας την ευκαιρία να φιλοσοφήσεις για την ελπίδα για το μέλλον, τι δικαιολογία θα βρεις όταν, πιστεύοντας στην ανάσταση, φοβάσαι τον θάνατο, όπως αυτοί που δεν πιστεύουν στην ανάσταση; Αλλά φοβάμαι, λέτε, όχι για το θάνατο. Δεν φοβάμαι να πεθάνω, αλλά φοβάμαι να πεθάνω άσχημα, να με αποκεφαλίσουν. Άρα ο Γιάννης πέθανε πραγματικά άσχημα επειδή τον αποκεφάλισαν; Και ο Στέφανος επίσης πέθανε άσχημα επειδή λιθοβολήθηκε; Και σύμφωνα με σένα, οι μάρτυρες όλοι πέθαναν με θλιβερό θάνατο, γιατί άλλοι στερήθηκαν τη ζωή από φωτιά, και άλλοι από σίδηρο· Άλλα πετάγονται στη θάλασσα, άλλα από τα ορμητικά νερά. και άλλοι στα σαγόνια των θηρίων, και έτσι πέθανε; Το να πεθάνεις άσχημα, άνθρωπε, δεν σημαίνει να πεθάνεις με βίαιο θάνατο, αλλά να πεθάνεις στις αμαρτίες. Ακούστε πώς μιλάει ο προφήτης για αυτό. «Ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός» (Ψαλμ. 33:22), λέει. Δεν είπε: ο βίαιος θάνατος είναι σκληρός, αλλά: «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός». Και δικαίως: γιατί μετά την αναχώρησή τους από εδώ - αφόρητη τιμωρία, ατέλειωτο μαρτύριο, δηλητηριώδες σκουλήκι, άσβεστη φωτιά, σκοτάδι πίσσα, άλυτα δεσμά, τρίξιμο των δοντιών, θλίψη, καταπίεση και αιώνια καταδίκη. 3. Όταν τέτοιες συμφορές περιμένουν τους αμαρτωλούς, τι θα τους ωφελήσει αν τελειώσουν τη ζωή τους στο σπίτι και στο κρεβάτι τους; Ομοίως, δεν θα υπάρξει κανένα κακό για τους δίκαιους εάν τελειώσουν την παρούσα ζωή τους από το σπαθί ή το σίδερο και τη φωτιά, όταν πρέπει να προχωρήσουν στις αιώνιες ευλογίες. Πραγματικά «ο θάνατος των αμαρτωλών είναι σκληρός». Τέτοιος ήταν ο θάνατος εκείνου του πλούσιου που περιφρόνησε τον Λάζαρο και, αν και τελείωσε τη ζωή του στο σπίτι, στο κρεβάτι του, παρουσία φίλων, με το θάνατό του, αλλά, μετά την αναχώρησή του, κάηκε στη φωτιά και δεν βρήκε παρηγοριά εκεί στην ευημερία αυτής της ζωής. Όχι το ίδιο με τον Λάζαρο: αν και υπέστη βίαιο θάνατο στην αυλή του πλούσιου, ανάμεσα στα σκυλιά που του έγλειφαν τις πληγές (γιατί τι πιο οδυνηρό από την πείνα;), αλλά, μετά την αναχώρησή του, άρχισε να απολαμβάνει αιώνιες ευλογίες εκεί, διασκεδάζοντας στους κόλπους του Αβραάμ. Τι κακό είχε από το γεγονός ότι πέθανε βίαια, και τι όφελος για τον πλούσιο από το γεγονός ότι πέθανε χωρίς βία; Αλλά εμείς, λέτε, φοβόμαστε να πεθάνουμε όχι βίαια, αλλά αθώα. Φοβόμαστε, αφού δεν κάναμε κάτι για το οποίο είμαστε ύποπτοι, να τιμωρηθούμε σε ίση βάση με αυτούς που έχουν συλληφθεί σε ένα έγκλημα. τι λες; - Πες μου. Φοβάσαι να πεθάνεις αθώα, να πεθάνεις για τις πράξεις σου - θέλεις; Και ποιος θα ήταν τόσο αξιολύπητος και δυστυχισμένος που, όταν αντιμετώπιζε έναν άδικο θάνατο, θα προτιμούσε να πεθάνει για τις πράξεις του; Αν πρέπει να φοβόμαστε τον θάνατο, τότε να φοβόμαστε αυτόν που μας πλήττει με τις πράξεις μας: γιατί αυτός που πέθανε χωρίς άξια, μέσω αυτού ακριβώς κοινωνεί με όλους τους αγίους. Οι περισσότεροι από αυτούς που ευαρέστησαν τον Θεό και έγιναν διάσημοι πέθαναν με άδικο θάνατο, και ο πρώτος από αυτούς ήταν ο Άβελ. Σκοτώθηκε όχι επειδή αμάρτησε στον αδελφό του ή προσέβαλε τον Κάιν, αλλά επειδή λάτρευε τον Θεό. Το επέτρεψε αυτό ο Θεός, είτε αγαπώντας τον είτε μισώντας τον; Προφανώς, αγαπώντας και θέλοντας να του δώσω ένα λαμπρό στέμμα για έναν τόσο άδικο θάνατο. Βλέπετε ότι δεν πρέπει να φοβάται κανείς τον βίαιο και άδικο θάνατο, αλλά τον θάνατο στις αμαρτίες. Ο Άβελ πέθανε χωρίς άδικο, ο Κάιν έζησε «στενάζοντας και τρέμοντας» (Γέν. 4:12): ποιος, πες μου, ήταν πιο ευλογημένος - αυτός που πέθανε με δικαιοσύνη ή αυτός που ζει με αμαρτίες - αυτός που πέθανε χωρίς άξια ή αυτός που τιμωρήθηκε σύμφωνα με τα έργα του; Θέλεις να πω στην αγάπη σου γιατί φοβόμαστε τον θάνατο; Δεν πληγωθήκαμε από την αγάπη της Βασιλείας, ούτε φλογιστήκαμε από την επιθυμία για μελλοντικές ευλογίες. Διαφορετικά, εμείς, όπως ο μακάριος Παύλος, θα περιφρονούσαμε κάθε τι που υπάρχει. Επιπλέον, δεν φοβόμαστε τη Γέεννα, και επομένως φοβόμαστε τον θάνατο. Δεν γνωρίζουμε την αφόρητη βαρύτητα της τιμωρίας εκεί, και επομένως φοβόμαστε όχι την αμαρτία, αλλά τον θάνατο. Αν αυτός ο φόβος είχε εγκατασταθεί στην ψυχή μας, τότε αυτός δεν θα μπορούσε να μπει σε αυτήν. Και θα προσπαθήσω να το εξηγήσω αυτό όχι από κάποιες μακρινές περιστάσεις, αλλά από τοπικές - αυτές ακριβώς που μας συνέβησαν αυτές τις μέρες. Όταν ήρθε το διάταγμα από τον βασιλιά για τη συλλογή φόρων, που φαινόταν αφόρητο, όλοι αγανακτούσαν, όλοι μάλωναν, άρχισαν να ενοχλούνται και να αγανακτούν και, συναντώντας ο ένας τον άλλον, είπαν: «Η ζωή δεν αξίζει να ζούμε για εμάς, η πόλη έχει καταστραφεί, κανείς δεν μπορεί να αντέξει τόσο βαρύ φόρο!». - και όλοι θρηνούσαν, σαν να τους είχαν οδηγήσει στο έσχατο άκρο. Τότε, όταν διαπράχθηκε η εγκληματική πράξη. και μερικοί άσεμνοι και ξεφτιλισμένοι, καταπατώντας τους νόμους, ανέτρεψαν τα αγάλματα και έσυραν τους πάντες σε ακραίο κίνδυνο, ώστε, έχοντας εκνευρίσει τον βασιλιά, αρχίσαμε τώρα να φοβόμαστε για την ίδια μας τη ζωή - δεν ανησυχούμε πια για την απώλεια περιουσίας, αλλά αντί για όλες αυτές τις ομιλίες, ακούω άλλους: σώσε μας έστω και ένα γυμνό σώμα». Έτσι, μέχρι να μας κυριεύσει ο φόβος του θανάτου, ανησυχούσαμε για την απώλεια περιουσίας. Όταν πραγματοποιήθηκαν εκείνες οι παράνομες ταραχές, ο φόβος του θανάτου που ξεκίνησε έδιωξε τη θλίψη για την απώλεια. Με τον ίδιο τρόπο, αν ο φόβος της Γέεννας είχε κυριεύσει τις ψυχές μας, ο φόβος του θανάτου δεν θα μας είχε κυριεύσει. αλλά ακριβώς όπως στα σώματα, όταν μας πλήττουν δύο ασθένειες, ο ισχυρότερος συνήθως καταστέλλει τον πιο αδύναμο, έτσι θα συνέβαινε και εδώ. Αν υπήρχε φόβος για μελλοντική τιμωρία στην ψυχή, θα καταπνίξει κάθε ανθρώπινο φόβο, έτσι ώστε όποιος θυμάται συνεχώς τη Γέεννα θα κοιτάζει όλο τον θάνατο με ένα χαμόγελο. και αυτό όχι μόνο θα τον ελευθερώσει από τη σημερινή θλίψη, αλλά θα τον ελευθερώσει και από τις μελλοντικές φλόγες. Αυτός που πάντα φοβάται τη Γέεννα δεν θα πέσει ποτέ στη φωτιά της Γέεννας, γιατί αυτός ο συνεχής φόβος τον κάνει σοφό. Επιτρέψτε μου τώρα να σας πω την κατάλληλη στιγμή: «Αδελφοί, μη γίνεστε παιδιά στο μυαλό σας, αλλά να είστε παιδικοί στην κακία» (Α' Κορ. 14:20). Τρέφουμε πραγματικά παιδικό φόβο όταν φοβόμαστε τον θάνατο παρά φοβόμαστε την αμαρτία. Τα μικρά παιδιά φοβούνται τις μάσκες, δεν φοβούνται τη φωτιά. και αν τύχει να τους φέρεις σε ένα αναμμένο κερί, χωρίς να φοβούνται τίποτα, απλώνουν το χέρι τους στο κερί και στη φωτιά. μια ασήμαντη μάσκα τους τρομάζει, αλλά δεν φοβούνται αυτό που είναι πραγματικά τρομακτικό - τη φωτιά. Φοβόμαστε λοιπόν τον θάνατο, που είναι μια ασήμαντη μάσκα. και δεν φοβόμαστε την αμαρτία, που είναι πραγματικά φοβερή και σαν φωτιά κατατρώει τη συνείδηση. Και αυτό, κατά κανόνα, δεν προέρχεται από την ίδια την ουσία του θέματος, αλλά από την ανοησία μας: οπότε αν αναλογιστούμε τι είναι ο θάνατος, δεν θα τον φοβηθούμε ποτέ. Τι είναι ο θάνατος; Το ίδιο με το να βγάζετε τα ρούχα: το σώμα, όπως και τα ρούχα, σκεπάζει την ψυχή, και μέσω του θανάτου την αναβάλλουμε για λίγο για να το λάβουμε ξανά στην πιο φωτεινή του μορφή. Τι είναι ο θάνατος; Ένα προσωρινό ταξίδι είναι ένα όνειρο που διαρκεί περισσότερο από το συνηθισμένο. Επομένως, αν φοβάσαι τον θάνατο, να φοβάσαι τον ύπνο. Αν λυπάσαι για τους νεκρούς, τότε λυπάσαι για εκείνους που τρώνε και πίνουν: όπως αυτό είναι φυσικό πράγμα, έτσι είναι και αυτό. Μην θρηνείτε για αυτό που συμβαίνει σύμφωνα με το νόμο της φύσης. Θλίβεσαι περισσότερο για ό,τι συμβαίνει από κακή θέληση. Μην κλαίτε για τους νεκρούς, αλλά κλάψτε για εκείνον που ζει στις αμαρτίες. 4. Θέλεις να σου πω έναν άλλο λόγο για τον οποίο φοβόμαστε τον θάνατο; Δεν ζούμε όπως πρέπει, δεν έχουμε ήσυχη τη συνείδησή μας. Αν ήταν αυτό, τίποτα δεν θα μας τρόμαζε, ούτε ο θάνατος, ούτε η πείνα, ούτε η απώλεια περιουσίας, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο. Για κάποιον που ζει ενάρετα, τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να βλάψει ή να του στερήσει την εσωτερική ευχαρίστηση, γιατί όποιος τρέφεται με καλές ελπίδες, τίποτα δεν μπορεί να τον βυθίσει σε απόγνωση. Στην πραγματικότητα, μπορούν οι άνθρωποι να κάνουν κάτι που θα έκανε έναν γενναίο άνθρωπο να θρηνήσει; Θα του πάρουν τα λεφτά; Αλλά έχει πλούτη στον παράδεισο. Θα τους διώξουν από την πατρίδα; Όμως μέσω αυτού τον μεταφέρουν στην ορεινή πόλη. Θα του βάλουν δεσμά; Έχει όμως ελεύθερη συνείδηση ​​και δεν νιώθει εξωτερικές αλυσίδες. Θα σκοτώσουν το σώμα; Αλλά θα ανέβει ξανά. Και όπως αυτός που παλεύει με μια σκιά και χτυπά τον αέρα δεν μπορεί να χτυπήσει κανέναν. άρα αυτός που έχει εχθρότητα με τους δίκαιους πολεμά μόνο με σκιά, σπαταλά τη δύναμή του, αλλά δεν μπορεί να του προκαλέσει ούτε ένα χτύπημα. Δώσε μου, λοιπόν, μόνο σταθερή πίστη στη Βασιλεία των Ουρανών και σκότωσε με, αν θέλεις, σήμερα. Θα σας ευχαριστήσω για το θάνατο, γιατί μέσω αυτού θα με μεταφέρετε σύντομα σε αυτές τις ευλογίες. Μιλούν ιδιαίτερα γι' αυτό, και στεναχωριόμαστε που, καθυστερημένοι από πολλές αμαρτίες, δεν θα φτάσουμε στη Βασιλεία εκεί. Σταμάτα λοιπόν να κλαις για το θάνατο και κλάψε για τις αμαρτίες σου για να τις εξιλεώσεις. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η θλίψη είναι έτσι ώστε να τη χρησιμοποιούμε για να καταστρέψουμε τις αμαρτίες μας και όχι για να θρηνούμε για την απώλεια περιουσίας, το θάνατο ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο. Θα σας εξηγήσω γιατί συμβαίνει αυτό με ένα παράδειγμα. Τα φάρμακα συνταγογραφούνται μόνο για εκείνες τις ασθένειες που μπορούν να καταστρέψουν και όχι για εκείνες που δεν ωφελούνται από αυτές. Θα το πω χονδρικά για να είναι ακόμη πιο ξεκάθαρη η ομιλία μου: ένα φάρμακο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο για πόνους στα μάτια και όχι για οποιαδήποτε άλλη ασθένεια, δικαίως αναγνωρίζετε ότι συνταγογραφείται μόνο για μια ασθένεια των ματιών, και όχι για το στομάχι, ούτε για τα χέρια, ούτε για οποιοδήποτε άλλο μέλος. Ας μεταφράσουμε τον λόγο σε θλίψη και ας διαπιστώσουμε ότι σε καμία άλλη περίπτωση δεν μας βοηθάει, αλλά μόνο διορθώνει την αμαρτία: επομένως, προφανώς, έχει σκοπό μόνο να την καταστρέψει. Ας εξετάσουμε καθεμία από τις καταστροφές που μας πλήττουν και, προσθέτοντας λύπη σε αυτές, ας δούμε τι όφελος φέρνει. Ποιος έχασε περιουσία; Λυπήθηκε, αλλά δεν αποζημίωσε την απώλεια. Ποιος έχασε τον γιο του; Θλίβησε, αλλά δεν ανέστησε τους νεκρούς και δεν ωφέλησε τους αναχωρητές. Ποιοι υπέστησαν ξυλοδαρμούς, στραγγαλισμούς, εξύβριση; Έδωσε τον εαυτό του στη θλίψη, αλλά δεν πήρε την προσβολή μακριά από τον εαυτό του. Έχει πέσει κανείς σε αδυναμία και στην πιο σοβαρή ασθένεια; Άρχισε να θρηνεί, αλλά δεν κατέστρεψε την ασθένεια. αντιθέτως την ενέτεινε. Βλέπετε ότι σε καμία από αυτές τις καταστροφές δεν βοηθά καθόλου η θλίψη; Κάποιος όμως αμάρτησε και λυπήθηκε: κατέστρεψε την αμαρτία και επανόρθωση της ενοχής του. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; Από τα λόγια του Κυρίου: μιλώντας για έναν αμαρτωλό, είπε: «Εξαιτίας της αμαρτίας τον λύπησαν για λίγα πράγματα και τον χτύπησαν και απομάκρυναν το πρόσωπό μου από αυτόν· και λυπήθηκαν και συνέχισαν τους δρόμους τους» (Ησ. 57:17). Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Η θλίψη..., όπως κατά τον Θεό, η αμετανόητη μετάνοια φέρνει σωτηρία, αλλά η θλίψη αυτού του κόσμου φέρνει θάνατο» (Β Κορ. 7:10). Επομένως, όπως φαίνεται από όσα ειπώθηκαν, αν η λύπη δεν μπορεί να αντισταθμίσει την απώλεια περιουσίας, ή προσβολή, ή ντροπή, ή ξυλοδαρμούς, ή ασθένεια, ή θάνατο ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο, αλλά μόνο συμβάλλει στην καταστροφή της αμαρτίας και την εξαφανίζει. είναι προφανές ότι προοριζόταν μόνο για αυτόν. Ας μη στεναχωριόμαστε, λοιπόν, για την απώλεια περιουσίας, αλλά ας στεναχωριόμαστε μόνο όταν αμαρτάμε. Σε αυτή την περίπτωση, υπάρχει μεγάλο όφελος από τη θλίψη. Τι έχεις χάσει; Μην λυπάστε: αυτό δεν θα σας βοηθήσει καθόλου. Έχεις αμαρτήσει; Θλίψη: είναι χρήσιμο. Εμβαθύνετε στο μυαλό και τη σοφία του Θεού. Η αμαρτία μας έδωσε δύο καρπούς: τη θλίψη και τον θάνατο. «Αν του αφαιρέσεις μια μέρα», λέει ο Θεός, «θα πεθάνεις σίγουρα» (Γεν. 2:17), και στη γυναίκα του: «Όταν είσαι άρρωστος, 5 γεννήσε παιδιά» (Γέν. 3:16). Με αυτά τα δύο ίδια μέσα (ο Θεός) κατέστρεψε την αμαρτία και την τακτοποίησε έτσι ώστε η μητέρα να χαθεί από τα παιδιά της. Και ότι, όπως η λύπη, έτσι και ο θάνατος καταστρέφει την αμαρτία - αυτό φαίνεται και από το παράδειγμα και τους μαθητές, και από τα λόγια του Παύλου προς αυτούς που αμαρτάνουν: «Δι' αυτό είναι πολλοί μέσα σας οι αδύναμοι και άρρωστοι και κοιμούνται (πεθαίνουν) ευχαριστημένοι» (Α' Κορ. 11:30). Αμαρτάνεις, λέει, γι' αυτό πεθαίνεις, για να εξιλεωθούν οι αμαρτίες σου με θάνατο. Γι' αυτό πρόσθεσε: «Αν είχαν συλλογιστεί με τον εαυτό τους, δεν θα είχαν καταδικαστεί. Αν κρίνουμε, τιμωρούμαστε από τον Κύριο, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο» (Α' Κορ. 11:31–32). Ακριβώς όπως ένα σκουλήκι γεννιέται από ένα δέντρο και φθείρει το δέντρο, και όπως ο σκόρος τρώει το μαλλί από το οποίο γεννήθηκε. έτσι η θλίψη και ο θάνατος γεννήθηκαν από την αμαρτία και καταστρέφουν την αμαρτία. Λοιπόν, ας μη φοβόμαστε τον θάνατο, αλλά ας φοβόμαστε μόνο την αμαρτία και ας θρηνούμε γι' αυτήν. Το λέω αυτό όχι επειδή περίμενα κάτι τρομερό: όχι. αλλά επειδή θέλω να έχεις συνεχώς αυτόν τον φόβο μέσα σου και μάλιστα να εκπληρώνεις τον νόμο του Χριστού. «Εκείνος που δεν παίρνει τον σταυρό του», λέει ο Κύριος, «και με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» (Ματθαίος 10:38). Αυτό το είπε όχι για να κουβαλάμε το δέντρο στους ώμους μας, αλλά για να έχουμε πάντα τον θάνατο μπροστά στα μάτια μας, όπως ο Παύλος πέθαινε κάθε μέρα (Α' Κορ. 15:31), γελούσε με το θάνατο και περιφρονούσε την πραγματική ζωή. Είσαι πολεμιστής και στέκεσαι συνεχώς στις τάξεις. και ένας πολεμιστής που φοβάται τον θάνατο δεν θα κάνει ποτέ τίποτα γενναίο. Ο χριστιανός λοιπόν που φοβάται τους κινδύνους δεν θα κάνει τίποτα σπουδαίο και ένδοξο. Αντίθετα, ο ίδιος μπορεί εύκολα να νικηθεί. οι γενναίοι και μεγαλόψυχοι είναι ανίκητοι και ανίκητοι. Και πώς οι τρεις νέοι, μη φοβούμενοι τη φωτιά, γλίτωσαν από τη φωτιά. έτσι κι εμείς, αν δεν φοβόμαστε τον θάνατο, θα αποφύγουμε τον θάνατο. Δεν φοβήθηκαν τη φωτιά, γιατί το να καούν δεν είναι έγκλημα. αλλά φοβόντουσαν την αμαρτία, γιατί το να ζεις ασεβείς είναι έγκλημα. Ας μιμηθούμε αυτούς και όλους τους δίκαιους ανθρώπους σαν αυτούς. Ας μην φοβόμαστε τους κινδύνους - και θα αποφύγουμε τους κινδύνους. 5. «Δεν είμαι προφήτης· είναι χαμηλότερο να προφητεύει ο γιος» (Αμ. 7:14), αλλά ξέρω σίγουρα τι θα συμβεί. και διακηρύσσω δυνατά και ξεκάθαρα ότι αν αλλάξουμε, φροντίσουμε λίγο την ψυχή μας και εγκαταλείψουμε την αμαρτία, τότε δεν θα μας συμβεί τίποτα δυσάρεστο και λυπηρό. Και το γνωρίζω ξεκάθαρα με βάση την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα και το πώς ο Κύριος αντιμετώπισε τους ανθρώπους, τις πόλεις, τις φυλές και ολόκληρα έθνη. Απείλησε την πόλη της Νινευή και είπε: «Τρεις μέρες ακόμη, και η Νινευή θα μεταμορφωθεί» (Ιωνάς 3:4). Λοιπόν, πείτε μου, η Νινευή έχει μεταμορφωθεί και η πόλη έχει καταστραφεί; Όχι, αλλά συνέβη το αντίθετο: επαναστάτησε, έγινε ακόμη πιο ένδοξη και, μετά από τόσα χρόνια, δεν έχασε τη δόξα της. Αντίθετα, όλοι εξακολουθούν να υμνούν τη Νινευή και εκπλήσσονται με αυτήν γιατί από τότε έχει γίνει το καλύτερο καταφύγιο για όλους τους αμαρτωλούς, που δεν τους επιτρέπει να πέσουν σε απόγνωση, αλλά καλώντας τους πάντες σε μετάνοια, και με ό,τι έκανε και πώς κέρδισε το έλεος του Θεού, παροτρύνοντάς τους να μην απελπίζονται ποτέ τη σωτηρία τους, αλλά να πιστεύουν στη σωτηρία τους. να τελειώσει με αίσιο αποτέλεσμα. Ποιος μάλιστα, ακούγοντας για το τι συνέβη με τους Νινευίτες, δεν θα ενθαρρυνόταν, ακόμα κι αν ήταν ο πιο απρόσεκτος άνθρωπος; Έτσι, ο Θεός επέτρεψε να είναι καλύτερο να μην εκπληρωθεί η προφητεία Του παρά να χαθεί η πόλη. Ωστόσο (δεν μπορεί να το πει κανείς), η προφητεία δεν εκπληρώθηκε. Εάν η ποινή δεν είχε εκτελεστεί ενώ οι άνθρωποι παρέμεναν στις ίδιες αμαρτίες, τότε θα μπορούσε κανείς να καταδικάσει την πρόβλεψη. αλλά αν ο Θεός έπαψε να είναι θυμωμένος τότε, καθώς άλλαξαν και σταμάτησαν να αμαρτάνουν, τότε ποιος άλλος μπορεί να κατηγορήσει την προφητεία και να αποκαλύψει την πρόβλεψη ως ψέμα; Ο Θεός και τότε διατήρησε τον νόμο που είχε ορίσει από την αρχή για όλους τους ανθρώπους μέσω του προφήτη. Τι είναι ο νόμος; «Επιτέλους θα μιλήσω κατά της γλώσσας και κατά της βασιλείας, ότι θα τους ξεριζώσω, θα τους καταστρέψω και θα τους καταστρέψω· και αν αυτή η γλώσσα απομακρυνθεί από όλη την κακία της, τότε θα μετανοήσω για το κακό που σκέφτηκα να τους κάνω» (Ιερ. 18:7-8). Διατηρώντας αυτόν τον νόμο, έσωσε εκείνους που μεταρρυθμίστηκαν και ελευθέρωσε αυτούς που αποστάτησαν από την ανομία από την οργή τους. Γνώριζε την αρετή των ξένων, και γι' αυτό ανάγκασε τον προφήτη να βιαστεί. Και έτσι η πόλη μπερδεύτηκε όταν άκουσε την προφητική φωνή. αλλά από αυτόν τον φόβο δεν έπαθε κακό, και έλαβε επίσης όφελος. Αυτός ο φόβος γέννησε τη σωτηρία. η απειλή απέτρεψε τον κίνδυνο. η κρίση της καταστροφής σταμάτησε την καταστροφή (Ιωνάς 3:10). Ω, υπέροχο και εκπληκτικό πράγμα! Η ποινή που απειλούσε με θάνατο γέννησε τη ζωή! Η ποινή, αφού είχε ήδη εκδοθεί, έμεινε χωρίς εκτέλεση, όχι όπως με τους κοσμικούς δικαστές: με αυτούς το να εκφέρεις μια ποινή σημαίνει να την εκτελέσεις, αλλά με τον Θεό, αντίθετα, να εκφέρεις μια ποινή σημαίνει να την καταστήσεις άκυρη. Αν δεν είχε εκδοθεί η ποινή, οι αμαρτωλοί δεν θα είχαν ακούσει. και αν δεν άκουγαν, δεν θα είχαν μετανοήσει, δεν θα είχαν απορρίψει την τιμωρία και δεν θα είχαν λάβει θαυματουργική σωτηρία. Και πώς δεν είναι θαυμάσιο όταν ο Δικαστής εκδίδει μια ποινή, και οι κατηγορούμενοι καταστρέφουν την ποινή με μετάνοια; Δεν έφυγαν από την πόλη όπως εμείς τώρα, αλλά έμειναν και έτσι την ενίσχυσαν. Ήταν παγίδα, και τον έκαναν οχυρό. ήταν χαντάκι και άβυσσος, και το μετέτρεψαν σε πύργο φρουράς. Άκουσαν ότι τα κτίρια θα πέσουν - και δεν έφυγαν από τα κτίρια, αλλά έφυγαν από τις αμαρτίες τους. κανείς δεν έφυγε από το σπίτι του όπως εμείς τώρα, αλλά όλοι άφησαν τον κακό δρόμο του. Αλήθεια (είπαν) ότι τα τείχη προκάλεσαν την οργή του Θεού; Εμείς είμαστε οι ένοχοι της πληγής, αλλά πρέπει να ετοιμάσουμε και το φάρμακο. Επομένως, οι Νινευίτες εμπιστεύτηκαν τη σωτηρία τους όχι σε αλλαγή τόπου, αλλά σε αλλαγή ηθών. 6. Το ίδιο έκαναν και οι ξένοι: δεν ντρεπόμαστε και δεν κοκκινίζουμε γιατί, ενώ άλλαξαν ήθος, αλλάζουμε μόνο μέρη, κάνουμε πράγματα που είναι χαρακτηριστικά μεθυσμένων και αφαιρούμε την περιουσία μας; Ο Κύριος είναι θυμωμένος μαζί μας και εμείς, μη νοιαζόμενοι να απομακρύνουμε τον θυμό Του, ορμούμε παντού με την περιουσία μας και περιπλανιόμαστε, αναζητώντας μέρη για να το βάλουμε. Εν τω μεταξύ, θα πρέπει να αναζητήσει κανείς ένα μέρος όπου θα καταθέσει την ψυχή του και θα ήταν καλύτερα να μην το αναζητήσει ούτε αυτό, αλλά να εμπιστευτεί την ασφάλεια της ενάρετης και έντιμης ζωής του. Εμείς οι ίδιοι, αν ήμασταν θυμωμένοι και αγανακτισμένοι με τον υπηρέτη, και αντί να δικαιολογηθεί ενόψει αυτού του θυμού, πήγαινε στο δωμάτιό του και, αφού μάζεψε και έδεσε όλα του τα ρούχα και τα οικιακά του, αποφασίσαμε να το σκάσουμε, εμείς οι ίδιοι δεν θα αντέχαμε τέτοια αυθάδεια. Ας εγκαταλείψουμε το άκαιρο άγχος και ας πούμε, ο καθένας για τον εαυτό του, στον Θεό: «Πού θα πάω από το Πνεύμα Σου; Και θα φύγω από την παρουσία Σου» (Ψαλμ. 139:7); Ας ζηλέψουμε τη σοφία των ξένων: μετάνιωσαν όταν η συγχώρεση ήταν άγνωστη, γιατί η πρόταση δεν πρόσθεσε ότι αν γυρίσεις και μετανοήσεις, θα αφήσω την πόλη ανέπαφη· αλλά λέγεται απλώς: «Τρεις ακόμη ημέρες, και η Νινευή θα μεταμορφωθεί» (Ιωνάς 3:4). Τι είναι αυτά; «Ποιος ξέρει», λένε, «αν ο Θεός μετανοήσει για το κακό που είπε ότι θα μας έκανε» (Ιωνάς 3:9–10); - «Ποια είναι τα νέα;» Δεν γνωρίζουν την έκβαση του θέματος και δεν παραμελούν τη μετάνοια. Δεν γνωρίζουν τις ιδιότητες της αγάπης του Θεού για την ανθρωπότητα - και με τέτοια αβεβαιότητα αλλάζουν! Στην πραγματικότητα, δεν μπορούσαν να κοιτάξουν άλλους Νινευίτες που θα μετανοήσουν και θα σωθούν. δεν διάβασαν τους προφήτες, δεν άκουσαν τους πατριάρχες, δεν έλαβαν ούτε συμβουλές ούτε οδηγίες και δεν ήταν πεπεισμένοι ότι θα μπορούσαν αναμφίβολα να κατευνάσουν τον Θεό με μετάνοια. Ούτε αυτό ήταν απειλή: αλλά παρόλο που ήταν μπερδεμένοι και δεν ήταν σίγουροι γι' αυτό, μετάνιωσαν με κάθε ειλικρίνεια. Τι δικαιολογία θα έχουμε όταν αυτοί, μη βέβαιοι για το αποτέλεσμα, έδειξαν μια τέτοια αλλαγή; Και εμείς, που είμαστε βέβαιοι στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, έχουμε λάβει συχνά πολλές εγγυήσεις για τη φροντίδα Του, ακούσαμε και τους προφήτες και τους αποστόλους και διδαχθήκαμε από τις ίδιες τις πράξεις μας, δεν ζηλεύουμε να τους ισοφαρίσουμε στην αρετή; Η αρετή αυτών των ανθρώπων είναι μεγάλη, αλλά η αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα είναι πολύ μεγαλύτερη - και αυτό φαίνεται από το ίδιο το μεγαλείο της απειλής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ο Θεός δεν πρόσθεσε στην πρόταση: «αν μετανοήσεις, θα σε γλιτώσω», έτσι ώστε η ίδια η αβεβαιότητα της πρότασης να αυξάνει τον φόβο και αυξάνοντας τον φόβο, προτιμά να προκαλεί μετάνοια. Ο προφήτης ντρέπεται, προβλέποντας το μέλλον και πιστεύοντας ότι η πρόβλεψη δεν θα γίνει πραγματικότητα. αλλά ο Θεός δεν ντρέπεται, αλλά επιδιώκει μόνο ένα πράγμα - την ανθρώπινη σωτηρία, και διορθώνει τον δούλο του. Όταν ο (Ιωνάς) επιβιβάστηκε στο πλοίο, ο Θεός αναστάτωσε αμέσως τη θάλασσα: από αυτό βλέπετε ότι όπου υπάρχει αμαρτία, υπάρχει καταιγίδα, όπου υπάρχει ανυπακοή, υπάρχει ενθουσιασμός. όπως η πόλη αμφιταλαντεύτηκε εξαιτίας των αμαρτιών των Νινευιτών, έτσι και το πλοίο αμφιταλαντεύτηκε εξαιτίας της ανυπακοής του προφήτη. Και έτσι οι καραβοκύρηδες πέταξαν τον Ιωνά στη θάλασσα και το πλοίο σταμάτησε να τρέμει: ας πνίξουμε την αμαρτία μας, και η πόλη μάλλον θα ηρεμήσει! Δεν υπάρχει λοιπόν κανένα όφελος για εμάς στην πτήση, όπως η φυγή δεν βοήθησε τον Ιωνά, αλλά και τον έβλαψε. Έφυγε από τη γη, αλλά δεν έφυγε από την οργή του Θεού. Έφυγε από τη στεριά, και έφερε μια καταιγίδα στη θάλασσα. και όχι μόνο δεν έλαβε κανένα όφελος από την πτήση, αλλά εξέθεσε και όσους το δέχονταν σε ακραίο κίνδυνο. Όταν έπλεε σε ένα πλοίο και μαζί του ήταν οι καράβιλοι και οι τιμονιέρηδες και όλα τα κελύφη του πλοίου, τότε εκτέθηκε σε ακραίο κίνδυνο: και πώς ρίχτηκε στη θάλασσα και, αφού εξιλεώθηκε για την αμαρτία του με αυτή την τιμωρία, έπεσε σε ένα κινούμενο πλοίο, δηλαδή στην κοιλιά της φάλαινας, άρχισε να απολαμβάνει μεγάλη ασφάλεια. Από αυτό μάθετε ότι, όπως ένα πλοίο δεν βοηθά κάποιον που ζει στην αμαρτία, έτσι και η θάλασσα δεν πνίγει κάποιον που είναι απαλλαγμένος από την αμαρτία, και τα ζώα δεν τον καταβροχθίζουν. Τον πήραν τα κύματα και δεν τον έπνιξαν. η φάλαινα το πήρε και δεν το σκότωσε. Αντίθετα, τόσο το ζώο όσο και τα στοιχεία επέστρεψαν την κατάθεση ανέπαφη στον Θεό. Και όλα αυτά προέτρεπαν τον προφήτη να είναι ανθρωπιστικός και πράος, και να μην δείχνει τη σκληρόκαρδη των ανόητων ναυτικών, των αγριεμένων κυμάτων και των ζώων 6 . Και οι ναύτες δεν το πέταξαν αμέσως, με τον πρώτο κίνδυνο, αλλά ήδη σε άκρα ανάγκη. Τόσο η θάλασσα όσο και το θηρίο τον συντήρησαν με μεγάλη προσοχή, γιατί όλα αυτά έγιναν σύμφωνα με τη θεώρηση του Θεού. Και έτσι επέστρεψε, κήρυξε, απείλησε, έπεισε, έσωσε, φοβήθηκε, διόρθωσε, εξασφάλισε με το πρώτο του κήρυγμα. Δεν χρειάστηκε πολλές μέρες και μακροχρόνια προτροπή: είπε μόνο μερικές απλές λέξεις - και έφερε τους πάντες σε μετάνοια. Ο Θεός δεν τον έφερε κατευθείαν από το πλοίο στην πόλη, αλλά οι πλοιοκτήτες τον παρέδωσαν στη θάλασσα, τη θάλασσα στη φάλαινα, τη φάλαινα στον Θεό, τον Θεό στους Νινευίτες, και σε ένα τόσο μακρύ ταξίδι επέστρεψε τον δραπέτη, διδάσκοντας σε όλους ότι είναι αδύνατο να ξεφύγουν από το χέρι του Θεού, ότι όπου κι αν πάει κανείς, κουβαλώντας αμαρτία μαζί του, θα υποφέρει. και ακόμη κι αν δεν υπήρχε ένα άτομο, η ίδια η φύση θα ξεσηκωνόταν εναντίον του από όλες τις πλευρές με μεγάλη δύναμη. Ας μην εμπιστευτούμε, λοιπόν, τη σωτηρία μας στη φυγή, αλλά στην αλλαγή των ηθών. Είναι πραγματικά θυμωμένος ο Θεός μαζί σου επειδή είσαι στην πόλη για να φύγεις από εδώ; Έχετε αμαρτήσει, και γι' αυτό είναι θυμωμένος. Επομένως, αφήστε την αμαρτία και σταματήστε την πηγή του κακού εκεί που είναι η αιτία της πληγής: και οι γιατροί συμβουλεύουν να αντιμετωπίζετε το αντίθετο με το αντίθετο. Ο πυρετός γεννήθηκε από κορεσμό. θεραπεύουν αυτή την ασθένεια με αποχή. Αν κάποιος αρρωστήσει από απελπισία, λένε ότι η διασκέδαση είναι καλό φάρμακο για αυτόν. Το ίδιο θα πρέπει να γίνεται και σε περιπτώσεις ψυχικής ασθένειας. Η απροσεξία μας έχει προκαλέσει την οργή του Θεού. ας το απομακρύνουμε με ζήλο και ας δείξουμε μια πλήρη αλλαγή. Έχουμε έναν μεγάλο βοηθό και συμπαραστάτη - τη νηστεία, και, πέρα ​​από τη νηστεία, την πραγματική καταστροφή και τον φόβο του απειλητικού κινδύνου. Ας πιέσουμε τώρα την ψυχή μας εγκαίρως: μπορούμε εύκολα να την πείσουμε να κάνει οτιδήποτε δεν θέλουμε. Εκείνος που φοβάται και τρέμει, στερείται κάθε ηδονής και ζει με φόβο, εύκολα κλίνει προς τη σοφία και με μεγάλη ετοιμότητα δέχεται τους σπόρους της αρετής. 7. Ας την κλίνουμε λοιπόν (την ψυχή) να αρχίσει τη διόρθωση αποφεύγοντας τους όρκους. Αν και σας είπα χθες και προχθές για αυτό το θέμα, δεν θα πάψω σήμερα και αύριο και μεθαύριο να εμπνέω το ίδιο πράγμα. Και τι λέω – αύριο ή μεθαύριο; Δεν θα σταματήσω μέχρι να δω ότι βελτιώνεσαι. Αν αυτοί που ήδη παραβιάζουν το νόμο δεν ντρέπονται. Επιπλέον, εμείς που δίνουμε εντολή να μην παραβούμε το νόμο, δεν πρέπει να ντρεπόμαστε για τη συνεχή παραίνεση. Η συνεχής υπενθύμιση του ίδιου πράγματος δεν εξαρτάται από τον ομιλητή, αλλά από τους ακροατές, οι οποίοι απαιτούν συνεχή διδασκαλία σε απλά και εύχρηστα θέματα. Και τι πιο εύκολο από το να μην βρίζεις; Αυτό είναι θέμα συνήθειας και δεν απαιτεί σωματική εργασία ή ξοδεύοντας χρήματα. Θέλετε να μάθετε πώς μπορείτε να ξεπεράσετε αυτήν την ασθένεια, πώς να απαλλαγείτε από αυτήν την κακή συνήθεια; Θα σου δείξω ένα μέσο που αν το χρησιμοποιήσεις μάλλον θα πετύχεις. Όταν δείτε ότι είτε εσείς οι ίδιοι, είτε ένας από τους σκλάβους ή τα παιδιά σας, είτε η σύζυγός σας είναι επιρρεπείς σε αυτό το κακό, και αφού οι επαναλαμβανόμενες υπενθυμίσεις δεν έχουν διορθωθεί, διατάξτε τους να πάνε για ύπνο χωρίς να φάνε δείπνο. επιβάλετε αυτήν την τιμωρία στον εαυτό σας και σε αυτούς: δεν θα φέρει κακό, αλλά όφελος. Αυτές είναι πνευματικές τιμωρίες: φέρνουν και όφελος και πολύ γρήγορη διόρθωση. Η γλώσσα, όντας σε συνεχή βασανιστήρια και χωρίς εξωτερικές υπενθυμίσεις, λαμβάνει επαρκή νουθεσία όταν, για παράδειγμα, βασανίζεται από δίψα και πείνα. και ανεξάρτητα από το πόσο αναίσθητοι μπορεί να είμαστε, ωστόσο, έχοντας νουθετεί όλη την ημέρα από το βάρος αυτού του βασανιστηρίου, δεν θα χρειαστούμε καμία άλλη συμβουλή και οδηγία. Εγκρίνετε τα λόγια μου; Δείξτε λοιπόν την έγκρισή σας στην πράξη. διαφορετικά, ποιο θα είναι το όφελος αυτής της συνάντησης; Εάν ένα αγόρι πηγαίνει στο σχολείο κάθε μέρα, αλλά δεν μαθαίνει τίποτα, θα είναι πραγματικά επαρκής δικαιολογία στα μάτια μας για το ότι πηγαίνει εκεί κάθε μέρα; Να μην του κάνουμε τη μεγαλύτερη κατηγορία ότι πηγαίνει εκεί κάθε μέρα και το κάνει χωρίς όφελος; Ας αρχίσουμε λοιπόν να κρίνουμε τους εαυτούς μας και να πούμε στον εαυτό μας: πηγαίνουμε στην εκκλησία για τόσο καιρό και λαμβάνουμε το φοβερό και σωτήριο Δείπνο. αλλά αν φύγουμε από εδώ όπως ήρθαμε, και δεν διορθώσουμε καμία από τις ελλείψεις μας, ποιο θα είναι το όφελος να έρθουμε εδώ; Πολλά πράγματα γίνονται όχι για χάρη τους, αλλά για χάρη των συνεπειών τους. Για παράδειγμα: ο σπορέας δεν σπέρνει μόνο για να σπείρει, αλλά και για να θερίσει - οπότε αν αυτό δεν συμβεί, ο σπορέας θα υποστεί ζημιά, αφού μάταια σαπίσει τους σπόρους. Ο έμπορος δεν πλέει απλώς για να πλεύσει, αλλά για να αυξήσει την περιουσία του μέσω της ναυσιπλοΐας, οπότε αν αυτό δεν συμβεί, θα ακολουθήσει ακραία απώλεια και η ναυσιπλοΐα των εμπόρων θα είναι επιβλαβής. Ας σκεφτούμε τον ίδιο τρόπο για τον εαυτό μας: και πηγαίνουμε στην εκκλησία όχι μόνο για να είμαστε εδώ, αλλά για να αντλήσουμε μεγάλο και πνευματικό όφελος από εδώ. Αν λοιπόν φύγουμε από εδώ χωρίς κανένα όφελος, τότε ο ζήλος μας θα είναι καταδίκη για εμάς. Για να μην συμβεί αυτό και να μη βλάψουμε τους εαυτούς μας, όταν φεύγετε από εδώ, συζητήστε μεταξύ σας, φίλους, πατέρες με παιδιά, αφέντες με υπηρέτες και προσπαθήστε να εκπληρώσετε αυτό που σας έχει διατάξει, ώστε όταν ξαναέρθετε εδώ και ακούσετε οδηγίες από εμάς για το ίδιο θέμα, να μην ντρέπεστε από τις μομφές της συνείδησής σας, αλλά να χαίρεστε και να χαίρεστε που έχετε ήδη εκπληρώσει τις οδηγίες. Αλλά ας μην είμαστε μόνο τόσο φιλοσοφημένοι εδώ, γιατί αυτή η βραχυπρόθεσμη οδηγία δεν είναι αρκετή για να εξαλείψει τα πάντα (κακά): ας το ακούσει ο σύζυγος από τη γυναίκα του και η γυναίκα από τον άντρα της. Ας υπάρχει αμοιβαίος ανταγωνισμός μεταξύ όλων για την εκπλήρωση αυτού του νόμου, και αυτός που αποτρέπει την εκπλήρωση ας επιπλήξει αυτόν που δεν τον εκπλήρωσε, για να τον διεγείρει πιο έντονα με μομφές. κι όποιος υστερούσε και δεν το εκπλήρωσε, ας κοιτάξει αυτόν που προηγήθηκε και ας προσπαθήσει να τον προλάβει γρήγορα. Αν το σκεφτούμε και το φροντίσουμε, σύντομα άλλα πράγματα θα είναι πιο επιτυχημένα για εμάς. Εσείς φροντίζετε τα πράγματα του Θεού, και ο Θεός θα φροντίσει για τα δικά σας. Μη μου πείτε: τι γίνεται αν κάποιος μας βάλει στην ανάγκη να ορκίσουμε; Κι αν δεν το πιστέψει; Ειδικά εκεί που παραβιάζεται ο νόμος δεν πρέπει να θυμάται κανείς την ανάγκη. Μια αναγκαιότητα είναι αναπόφευκτη - να μην προσβάλεις τον Θεό. Εν τω μεταξύ, σας συμβουλεύω το εξής: απέχετε προς το παρόν από περιττούς όρκους, που προφέρονται χωρίς λόγο και χωρίς ανάγκη, στο σπίτι, μπροστά σε φίλους, μπροστά σε υπηρέτες. Αν εγκαταλείψεις αυτούς τους όρκους, τότε, για να αποφύγεις τους άλλους, δεν θα με χρειάζεσαι πια: τότε τα ίδια σου τα χείλη, που έχουν συνηθίσει να φοβούνται και να αποφεύγουν τους όρκους, ακόμα κι αν κάποιος σε ανάγκασε να ορκιστείς χίλιες φορές, δεν θα σου επιτρέψουν να πέσεις σε αυτή τη συνήθεια. Όπως εμείς τώρα, αν και με μεγάλη προσπάθεια και μεγάλη επιμονή εκφοβίζουμε, απειλούμε, παροτρύνουμε, συμβουλεύουμε, ωστόσο δύσκολα καταφέραμε να συνηθίσουμε τα χείλη (σας) σε μια άλλη συνήθεια. έτσι και τότε, σε όποιο άκρο και να μας βάλει κάποιος, δεν θα μας αναγκάσει να παραβιάσουμε το νόμο. Και όπως κανείς δεν θα δεχτεί ποτέ να πάρει δηλητήριο ακόμα και στις πιο ακραίες συνθήκες, έτσι και εμείς δεν θα τολμήσουμε να δώσουμε όρκο. Κάνοντας αυτό θα είναι μια προτροπή και ενθάρρυνση για σας να αρχίσετε να ασκείτε άλλες αρετές. Αυτός που δεν κάνει τίποτα γίνεται απρόσεκτος και σύντομα χάνει την καρδιά του. αλλά όποιος έχει επίγνωση του εαυτού του ότι έχει εκπληρώσει τουλάχιστον μια εντολή, ενθαρρύνεται από αυτό, θα αρχίσει να εκπληρώνει τις άλλες εντολές με μεγάλο ζήλο, στη συνέχεια, έχοντας εκπληρώσει μια άλλη, σύντομα θα προχωρήσει στην επόμενη και δεν θα σταματήσει πριν φτάσει στην κορυφή. Αν κάποιος αποκτήσει περισσότερα χρήματα, τόσο περισσότερα επιθυμεί. τότε αυτό μπορεί να ισχύει ακόμη περισσότερο σε σχέση με τις πνευματικές τελειότητες. Γι' αυτό βιάζομαι και βιάζομαι να δώσω την αρχή στο θέμα και να βάλω το θεμέλιο της αρετής στις ψυχές σας, και σας παρακαλώ και σας παρακαλώ να θυμάστε τα λόγια μου όχι μόνο αυτή την ώρα, αλλά και στο σπίτι, και στην πλατεία, και όπου κι αν βρίσκεστε. Αχ, αν μπορούσα να είμαι πάντα μαζί σου! Τότε δεν χρειαζόταν να έχω αυτή τη μεγάλη συνέντευξη. Αλλά επειδή αυτό είναι πλέον αδύνατο, τότε θυμήσου, αντί για μένα, τα λόγια μου και, καθισμένος στο τραπέζι, φαντάσου ότι μπήκα, σταθώ μπροστά σου και εμφύσησε μέσα σου αυτό που σου λέω τώρα εδώ. Και όποτε μιλάς για μένα, πρώτα απ' όλα να θυμάσαι αυτή την εντολή, και να μου δίνεις αυτή την ανταμοιβή για την αγάπη μου για σένα. Όταν βλέπω ότι εκπλήρωσες αυτήν την εντολή, τότε έχω πετύχει τα πάντα και έχω λάβει πλήρη ανταπόδοση για τους κόπους μου! Έτσι, για να μπορέσετε να μας κάνετε πιο ζηλωτές, να είστε ευδιάθετοι και να αποκτήσετε περισσότερη ευκολία στην εκπλήρωση άλλων εντολών, διατηρήστε προσεκτικά αυτόν τον νόμο στις ψυχές σας - και τότε θα μάθετε το όφελος της διδασκαλίας μου. Και τα χρυσά ρούχα, φυσικά, μπορούν να είναι όμορφα, ακόμα κι αν τα κοιτάξουμε. αλλά μας φαίνεται ακόμα πιο όμορφο όταν το βάζουμε στο σώμα μας. Έτσι οι εντολές του Θεού είναι όμορφες ακόμα κι όταν επαινούνται. αλλά αποδεικνύονται ακόμη πιο όμορφα όταν εκτελούνται. Τώρα λοιπόν επαινείτε τα λόγια μου μόνο για λίγο. αλλά αν τα εκπληρώσεις, τότε κάθε μέρα και ανά πάσα στιγμή θα επαινείς και εμάς και τον εαυτό σου. Αλλά δεν είναι ακόμη σημαντικό να επαινούμε ο ένας τον άλλον. Το σημαντικό είναι ότι ο Ίδιος ο Θεός θα μας δοξάσει, και όχι μόνο θα μας δοξάσει, αλλά και θα μας ανταμείψει με εκείνα τα μεγάλα και άφατα δώρα που όλοι μας αξίζουμε, μέσω της χάρης και της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου ας είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Σχετικά με το γεγονός ότι είναι χρήσιμο να φοβόμαστε τους ηγέτες και μια ιστορία για το τι συνέβη στο δρόμο με εκείνους που έφεραν είδηση ​​αγανάκτησης στον Τσάρο. Επίσης ότι όποιος υπομένει κάτι άδικα και ευχαριστεί τον Θεό που το επιτρέπει είναι ίσος με αυτόν που υπομένει για τον Θεό. Προσφέρονται πάλι παραδείγματα των τριών νέων και του βαβυλωνιακού φούρνου. και περί αποχής από όρκους 1. Ωστόσο, περάσαμε πολλές μέρες παρηγορώντας την αγάπη σας. Ας μην υστερούμε σε αυτό το θέμα, αλλά όσο διαρκεί η πληγή της λύπης, θα εφαρμόζουμε και το φάρμακο της παρηγοριάς. Εάν οι γιατροί δεν σταματήσουν να θεραπεύουν σωματικές πληγές μέχρι να δουν ότι η ασθένεια έχει σταματήσει. ακόμη περισσότερο αυτό θα έπρεπε να γίνεται σε σχέση με την ψυχή. Η λύπη είναι πληγή της ψυχής και πρέπει να θεραπεύεται συνεχώς με λόγια παρηγοριάς. Και τα ζεστά νερά δεν απαλύνουν το σωματικό πρήξιμο όσο τα λόγια παρηγοριάς καταπραΰνουν τον πόνο της ψυχής. Δεν χρειαζόμαστε σφουγγάρι εδώ, όπως κάνουν οι γιατροί, αλλά αντί για σφουγγάρι, θα χρησιμοποιήσουμε τη γλώσσα μας. Εδώ δεν χρειαζόμαστε φωτιά για να ζεστάνουμε το νερό, αλλά, αντί για φωτιά, θα χρησιμοποιήσουμε τη χάρη του Πνεύματος. Σήμερα λοιπόν θα κάνουμε το ίδιο. Αν δεν σας παρηγορήσουμε, από ποιον άλλον θα λάβετε παρηγοριά; Εκφοβίζουν οι δικαστές; Αφήστε λοιπόν τους ιερείς να σας παρηγορήσουν. Τα αφεντικά σας απειλούν; Ας ενθαρρύνεται λοιπόν η Εκκλησία. Και αυτό συμβαίνει με τα μικρά παιδιά: οι δάσκαλοι τρομάζουν και τιμωρούν τα παιδιά, και όταν κλαίνε, τα στέλνουν στις μητέρες τους. και οι μητέρες, παίρνοντάς τα στην αγκαλιά τους, τα κρατούν και τα αγκαλιάζουν σφιχτά και, σκουπίζοντας τα δάκρυά τους, τα φιλούν και ενθαρρύνουν τη θλιμμένη ψυχή τους, εμφυσώντας τους με τα λόγια τους ότι είναι καλό να φοβούνται τους δασκάλους. Όταν λοιπόν οι αρχηγοί σε τρόμαξαν και σε στεναχώρησαν, η Εκκλησία, η κοινή μάνα όλων μας, άνοιξε την αγκαλιά της και (σε ​​δεχόταν) με ανοιχτές αγκάλες, κάθε μέρα παρηγορεί λέγοντας ότι είναι χρήσιμος και ο φόβος από τους αρχηγούς, και χρήσιμη είναι και η παρηγοριά που προσφέρεται εδώ. Ο φόβος των ηγετών δεν μας αφήνει να χαλαρώσουμε από την απροσεξία και η παρηγοριά της Εκκλησίας δεν μας αφήνει να πέσουμε από την απελπισία: και με τα δύο ο Θεός κανονίζει τη σωτηρία μας. Εξόπλισε επίσης τους ηγεμόνες (Ρωμ. 13:4), για να εκφοβίσουν τους τολμηρούς. Επίσης, χειροτόνησε ιερείς για να παρηγορούν αυτούς που πενθούν: η ίδια η εμπειρία διδάσκει και για τα δύο, μαζί με τη Γραφή. Στην πραγματικότητα, όταν ήταν ήδη υπό την ηγεσία και ένοπλους πολεμιστές, η μανία πολλών αλητών και αγνώστων σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα δημιούργησε μια τέτοια φωτιά ανάμεσά μας και σήκωσε τέτοια θύελλα που έκανε τους πάντες να φοβούνται το ναυάγιο. τότε, αν δεν υπήρχε καθόλου φόβος από τους ηγέτες, σε τι φρενίτιδα δεν θα είχαν φτάσει αυτοί οι άνθρωποι; Δεν θα είχαν καταστρέψει τις πόλεις μας ολοσχερώς, και ανατρέποντας τα πάντα, δεν θα μας είχαν στερήσει την ίδια τη ζωή μας; Καταστρέψτε τα δικαστήρια και θα καταστρέψετε κάθε τάξη στη ζωή μας. αφαιρέστε τον τιμονιέρη από το πλοίο και θα βυθίσετε το πλοίο. πάρτε τον αρχηγό μακριά από το στρατό - και θα παραδώσετε τους στρατιώτες σε αιχμαλωσία στους εχθρούς. Έτσι, αν αφαιρέσεις τους άρχοντες των πόλεων, θα φερόμαστε πιο τρελά από τα άλαλα ζώα - θα δαγκωνόμαστε και θα καταβροχθίζουμε ο ένας τον άλλον (Γαλ. 5:15): οι πλούσιοι - οι φτωχοί, οι πιο δυνατοί - οι αδύναμοι, οι τολμηροί - οι πράοι. Τώρα όμως, με τη χάρη του Θεού, δεν υπάρχει κάτι τέτοιο. Όσοι ζουν ευσεβείς, βέβαια, δεν έχουν ανάγκη από διορθωτικά μέτρα από τους προϊσταμένους τους: «Ο νόμος δεν ανήκει στους δικαίους», λέγεται (Α' Τιμ. 1:9). Αλλά οι μοχθηροί άνθρωποι, αν δεν τους είχε συγκρατήσει ο φόβος των αρχηγών τους, θα είχαν γεμίσει τις πόλεις με αμέτρητες καταστροφές. Γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος είπε επίσης: «Διότι δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό, αλλά οι υπάρχουσες δυνάμεις δημιουργήθηκαν από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1). Όπως οι συνδέσεις κορμών είναι στα σπίτια, έτσι είναι και οι ηγέτες στις πόλεις. Αν τους καταστρέψετε, τα τείχη, έχοντας διαλυθεί, θα καταρρεύσουν από μόνα τους: έτσι, αν αφαιρέσετε από το σύμπαν τους ηγέτες και τον φόβο που εμπνέουν, σπίτια, πόλεις και λαοί θα επιτεθούν ο ένας στον άλλο με μεγάλη αναίδεια, γιατί τότε δεν θα υπάρχει κανείς να τους κρατήσει πίσω και να τους σταματήσει και να τους αναγκάσει να είναι ήρεμοι με τον φόβο της τιμωρίας. Ας μη στεναχωριόμαστε λοιπόν, αγαπητοί, από φόβο από τους αρχηγούς μας, αλλά ας ευχαριστούμε και τον Θεό που μας ξύπνησε από την ανεμελιά και μας έκανε πιο επιμελείς. Πες μου, τι κακό έχει προκύψει από αυτόν τον φόβο και το άγχος; Μήπως έχουμε γίνει πιο ήρεμοι και σεμνοί, πιο ζηλωτές και προσεκτικοί; Ότι δεν βλέπουμε κανέναν μεθυσμένο ή να τραγουδά λάγνα τραγούδια, αλλά, αντίθετα, έχουμε αδιάκοπες προσευχές, κλάματα και προσευχές; Εκείνο το άμετρο γέλιο, η βρώμικη γλώσσα και κάθε ελευθερία έχουν εξοριστεί από παντού, και ολόκληρη η πόλη μας παρομοιάζεται τώρα με μια σεμνή και ευγενή σύζυγο; Γι' αυτό θρηνείς, πες μου; Οχι; Γι' αυτό, πρέπει να χαιρόμαστε και να ευχαριστούμε τον Θεό που μας έβγαλε από τέτοια ανεμελιά με λίγες μέρες φόβου. Είναι αλήθεια, λες. Αν μόνο η ατυχία μας τελείωσε με φόβο, τότε έχουμε ήδη λάβει αρκετά οφέλη. αλλά φοβόμαστε ότι το κακό δεν θα εξαπλωθεί περαιτέρω, και θα πέσουμε όλοι σε ακραίο κίνδυνο. Μη φοβάσαι. Ο Παύλος σας παρηγορεί λέγοντας: «Πιστός είναι ο Θεός, ο οποίος δεν θα σας αφήσει σε πειρασμό περισσότερο από όσο μπορείτε, αλλά θα πραγματοποιήσει και τον πειρασμό, για να μπορέσετε να τον αντέξετε» (Α' Κορ. 10:13). «Είπε: Δεν θα αφήσω τον ιμάμ σε σένα, αλλά ο ιμάμης θα φύγει από σένα» (Εβρ. 13:5). Αν ήθελε να τιμωρήσει με πράξεις και πείρα, δεν θα μας άφηνε να φοβόμαστε τόσες μέρες. Όταν δεν θέλει να τιμωρήσει, τότε εκφοβίζει, γιατί αν ήδη σκοπεύει να τιμωρήσει, τότε δεν χρειάζεται φόβος, δεν χρειάζεται απειλή. Τώρα όμως έχουμε υπομείνει μια ζωή χειρότερη από χίλιους θανάτους: τόσες μέρες φοβόμαστε και τρέμουμε, τρομάζουμε από τις ίδιες τις σκιές, φέρουμε την τιμωρία του Κάιν και στη μέση του ύπνου αναπηδάμε από το αδιάκοπο άγχος. ώστε ακόμη κι αν εξοργίσαμε τον Θεό, τον έχουμε ήδη κατευνάσει υπομένοντας τέτοιο μαρτύριο. Ακόμα κι αν η τιμωρία μας δεν αντιστοιχεί ακόμη στις αμαρτίες μας, είναι αρκετή για την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. 2. Ωστόσο, όχι μόνο για αυτό, αλλά για πολλούς άλλους λόγους θα πρέπει να μας ενθαρρύνουν. Ο Θεός μας έχει ήδη δώσει πολλές εγγυήσεις καλής ελπίδας. Και, πρώτον, το γεγονός ότι όσοι ξεκίνησαν από εδώ με τα θλιβερά νέα, έχοντας πετάξει σαν φτερά και σκέφτονταν να φτάσουν γρήγορα στην πρωτεύουσα, είναι ακόμα στα μισά του δρόμου: έχουν συναντήσει τόσες δυσκολίες και εμπόδια που, έχοντας αφήσει τα άλογά τους, ταξιδεύουν τώρα με κάρα - γι' αυτό, αναγκαστικά, θα φτάσουν εκεί αργότερα. Πώς ο Θεός μετακίνησε τον άγιο και τον κοινό μας πατέρα από εδώ και τον ώθησε να πάει και να αναλάβει αυτή τη μεσολάβηση; Καθυστέρησε λοιπόν και αυτά στα μισά, για να μην ανάψουν τη φωτιά και, ερεθίζοντας τα αυτιά του βασιλιά, να μην καταστήσουν αδύνατο τον δάσκαλο να διορθώσει το θέμα. Και ότι μια τέτοια στάση δεν έγινε χωρίς την άδεια του Θεού φαίνεται από τα παρακάτω. Άνθρωποι που ξόδεψαν όλη τους τη ζωή σε τέτοια ταξίδια και δεν έκαναν τίποτα άλλο από το να καβαλούν συνεχώς άλογα, τώρα, έχοντας τρακάρει από την ίδια την πράξη της ιππασίας, αναγκάζονται να σταματήσουν. και τώρα συνέβη το αντίθετο από αυτό που συνέβη στον Ιωνά. Αυτός (ο Θεός) τον ανάγκασε να περπατήσει όταν δεν ήθελε. και εμπόδισε αυτούς (αγγελιοφόρους) να πάνε όταν ήθελαν. Καινούργιο και υπέροχο πράγμα! Δεν ήθελε να κηρύξει για την καταστροφή (της Νινευή) - και ο Θεός τον ανάγκασε παρά τη θέλησή του. Αυτοί βιάζονται με μεγάλη ταχύτητα να αναγγείλουν την ανατροπή (των αγαλμάτων) - και τους σταμάτησε, επίσης παρά τη θέλησή τους. Τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι η βιασύνη θα προκαλούσε κακό εδώ, αλλά θα ωφελούσε εκεί. Γι' αυτό, ο Θεός τον ανάγκασε να περάσει από τη φάλαινα και σταμάτησε αυτά μέσω των αλόγων. Βλέπεις τη σοφία του Θεού; Και οι δύο συνάντησαν ένα εμπόδιο στο ίδιο το πράγμα μέσω του οποίου ήλπιζαν να πετύχουν αυτό που ήθελαν. Ο Ιωνάς ήλπιζε να δραπετεύσει με το πλοίο - και το πλοίο έγινε αλυσίδα γι 'αυτόν. (οι αγγελιοφόροι) ήλπιζαν να φτάσουν γρήγορα τον βασιλιά με άλογα - και τα άλογα αποδείχτηκαν εμπόδιο. αλλά καλύτερα να πούμε ότι δεν ήταν τα άλογα που τους εμπόδισαν, όπως (ο Ιωνάς) δεν ήταν το πλοίο, αλλά η Πρόνοια του Θεού, που τακτοποιεί τα πάντα σύμφωνα με τη σοφία Του. Και κοίτα, τι φροντίδα: και φοβισμένη και παρηγορημένη! Αφού επέτρεψε στους αγγελιοφόρους να πάνε στον βασιλιά με τα νέα για όλα όσα είχαν συμβεί, την ίδια μέρα που διαπράχθηκαν όλες αυτές οι εγκληματικές αυθάδειες, τρόμαξε τους πάντες με αυτή την ταχύτητα της αναχώρησής τους. όταν ξεκίνησαν και πέρασαν δύο-τρεις μέρες στο δρόμο, και θεωρούσαμε ήδη την αναχώρηση του αγίου μας άχρηστη, νομίζοντας ότι θα αργούσε, τότε ο Θεός διέλυσε τον φόβο μας και μας παρηγόρησε, κρατώντας τους αγγελιοφόρους, όπως είπα, στα μισά του ταξιδιού και κανόνισε ώστε όσοι ήρθαν σε εμάς από εκεί στον ίδιο δρόμο, μας είπαν όλα αυτά τα προβλήματα. κατά μέρος λίγο από το άγχος, που είναι αυτό που συνέβη. Αφού ακούσαμε γι 'αυτό, προσκυνήσαμε τον ένοχο αυτού - τον Θεό, που ακόμη και τώρα, πιο συνετά από κάθε πατέρα, κανόνισε όλες τις περιστάσεις μας, με κάποια αόρατη δύναμη καθυστερώντας αυτούς τους κακούς αγγελιοφόρους και σαν να τους έλεγε: γιατί βιάζεστε; Γιατί βιάζεσαι να καταστρέψεις μια τέτοια πόλη; Φέρνεις άσχημα νέα στον βασιλιά: σταθείτε εδώ μέχρι να δώσω στον υπηρέτη Μου, ως έμπειρο γιατρό, την ευκαιρία να βιαστεί και να αποτρέψει την άφιξή σας. Εάν μας παρέχεται τέτοια φροντίδα στην αρχή της πληγής από το έγκλημα, τόσο περισσότερη ειρήνη θα λάβουμε μετά τη μεταστροφή, μετά τη μετάνοια, μετά από τέτοιο φόβο, μετά από δάκρυα και προσευχές. Ο Ιωνάς αναγκάστηκε για έναν σκοπό, δηλαδή, να φέρει (τους Νινευίτες) σε μετάνοια. αλλά δείξατε ήδη μετάνοια και μεγάλη αλλαγή: γι' αυτό χρειάζεται τώρα παρηγοριά και όχι απειλητικές ειδήσεις. Γι' αυτό ο Θεός έφερε τον κοινό πατέρα (μας) από εδώ, αν και υπήρχαν πολλά εμπόδια. Αν δεν νοιαζόταν για τη σωτηρία μας, δεν θα τον είχε παρακινήσει. Αντίθετα, θα τον είχε σταματήσει όταν ήθελε να πάει. 3. Θέλω επίσης να μιλήσω για μια τρίτη περίσταση που μπορεί να σας προκαλέσει χαρά, δηλαδή για μια πραγματική γιορτή που τη σέβονται σχεδόν όλοι, συμπεριλαμβανομένων των απίστων, στην οποία ο ίδιος ο θεόφιλος βασιλιάς έδειξε τόσο σεβασμό και ευλάβεια που ξεπέρασε σε αυτό όλους τους ευσεβείς απολυτάρχες που είχαν προηγηθεί. Αυτές τις μέρες, με διάταγμα που εκδόθηκε προς τιμήν της εορτής, απελευθέρωσε σχεδόν όλους τους κρατούμενους στη φυλακή. Και ο άγιος μας, αφού έρθει, θα διαβάσει αυτό το διάταγμα ενώπιον του βασιλιά, θα του υπενθυμίσει τους δικούς του νόμους και θα του πει: να είσαι προειδοποιητής για τον εαυτό σου και να θυμάσαι τις πράξεις σου. Ένα παράδειγμα φιλανθρωπίας στο σπίτι σας. Δεν θέλατε να κάνετε μια δίκαιη εκτέλεση: θα αποφασίσετε να διαπράξετε μια άδικη; Από σεβασμό για τη γιορτή, απελευθέρωσες τους καταδικασθέντες και τους καταδικασθέντες: θα καταδικάσεις τους αθώους και αυτούς που δεν έχουν κάνει τίποτα κακό, πες μου, και στην ίδια την αργία; Όχι κύριε! Σε αυτό το διάταγμα, απευθυνόμενος σε όλες τις πόλεις, είπατε: ω, αν μπορούσα να αναστήσω τους νεκρούς! Χρειαζόμαστε αυτή τη φιλανθρωπία, χρειαζόμαστε αυτά τα λόγια. Για τους βασιλιάδες δεν είναι τόσο ένδοξο να νικάς τους εχθρούς όσο να νικάς την οργή και τον θυμό. Εκεί, η επιτυχία στις επιχειρήσεις εξαρτάται από τα όπλα και τους πολεμιστές: εδώ ο θρίαμβος ανήκει μόνο σε εσάς και κανείς δεν θα μοιραστεί μαζί σας τη δόξα της σοφίας. Κέρδισες τον πόλεμο με τους βαρβάρους: νίκησε τη βασιλική οργή. ας ξέρουν όλοι οι άπιστοι ότι ο φόβος του Χριστού μπορεί να περιορίσει κάθε εξουσία! Δόξασε τον Κύριό σου συγχωρώντας τις αμαρτίες των συνεργατών σου, για να σε δοξάσει ακόμα περισσότερο, ώστε την ημέρα της Κρίσεως, ενθυμούμενος αυτή την αγάπη σου, να σε κοιτάξει με πράο και φιλεύσπλαχνο μάτι. Έτσι και περισσότερα, θα πει, και, φυσικά, θα μας λυτρώσει από τη (βασιλική) οργή. Ωστόσο, αυτή η νηστεία χρησιμεύει ως ο μεγαλύτερος βοηθός μας όχι μόνο στον κατευνασμό του βασιλιά, αλλά και στο να υπομείνουμε με θάρρος αυτό που μας συνέβη. Αυτή η ώρα μας παρηγορεί πολύ: το ίδιο το γεγονός ότι μαζευόμαστε εδώ κάθε μέρα, απολαμβάνουμε να ακούμε τη Θεία Γραφή, βλέπουμε ο ένας τον άλλον, στεναχωριόμαστε μαζί, προσευχόμαστε, λαμβάνουμε μια ευλογία και έτσι πηγαίνουμε σπίτι - αυτό μόνο αφαιρεί περισσότερο από το ήμισυ της λύπης μας. Ας μην αποθαρρύνουμε λοιπόν και ας καταστρέψουμε τους εαυτούς μας με απόγνωση, αλλά ας περιμένουμε το καλύτερο και ας ακούμε με προσοχή όσα λέγονται. Και σήμερα θέλω να μιλήσω ξανά για την περιφρόνηση του θανάτου. Χθες 7 σας είπα ότι φοβόμαστε τον θάνατο όχι επειδή είναι φοβερός, αλλά επειδή δεν μας φλόγισε η αγάπη της Βασιλείας και δεν μας κυρίευσε ο φόβος της Γέεννας, και επιπλέον επειδή δεν έχουμε καλή συνείδηση. Θα θέλατε να σας πω τον τέταρτο λόγο για αυτόν τον ακατάλληλο φόβο - έναν λόγο όχι λιγότερο σημαντικό, και ακόμη πιο αληθινό από τους προηγούμενους. Δεν κάνουμε μια αυστηρή ζωή, που αρμόζει στους Χριστιανούς, αλλά έχουμε ερωτευτεί αυτή την περιποιημένη, πολυτελή και ανέμελη ζωή. γι' αυτό, φυσικά, είναι δεμένα με το παρόν. Αν όμως περνούσαμε τη ζωή μας σε νηστεία, και ολονύχτια αγρυπνίες και εγκράτεια, κόβοντας τις άτακτες επιθυμίες μας, απορρίπτοντας τις ηδονές, παραμένοντας στις πράξεις της αρετής, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου: «νεκρώνοντας το σώμα... και σκλαβώνοντάς με» (Α' Κορ. 9:27), «και μη ευαρεστείτε τη σάρκα στη θλίψη» (13:1). μονοπάτι? Τότε θα επιθυμούσαμε αμέσως μελλοντικές ευλογίες και θα βιαζόμασταν να ελευθερωθούμε από τους σημερινούς κόπους. Και για να σας πείσουμε ότι ο λόγος μας δεν είναι ψεύτικος, ανεβείτε στις κορυφές των βουνών και δείτε τους μοναχούς, ντυμένους με πουκάμισα, αλυσοδεμένους, εξουθενωμένους από τη νηστεία, κλεισμένους στο σκοτάδι - και θα δείτε ότι όλοι θέλουν τον θάνατο και τον λένε ειρήνη. Ακριβώς όπως ένας μαχητής βιάζεται να φύγει από τις λίστες για να απαλλαγεί από τις πληγές του, και ένας παλαιστής εύχεται το τέλος του θεάματος για να ελευθερωθεί από την εργασία. Ομοίως, κάποιος που κάνει μια ενάρετη, αυστηρή και λιτή ζωή επιθυμεί να πεθάνει για να ελευθερωθεί από πραγματικούς κόπους και να λάβει ελεύθερα τα προετοιμασμένα στέφανα, πλέοντας σε ένα ήσυχο λιμάνι και μετακομίζοντας σε ένα μέρος όπου δεν υπάρχει πλέον λόγος να φοβάται κανείς το ναυάγιο. Γι' αυτό ο Θεός έκανε τη ζωή μας δύσκολη και δύσκολη, ώστε εμείς, καταπιεσμένοι από τοπικές θλίψεις, να επιθυμούμε μελλοντικές ευλογίες. Αν ακόμη και τώρα, όταν τόσες θλίψεις, κίνδυνοι, φόβοι και ανησυχίες μας περιβάλλουν από όλες τις πλευρές, είμαστε τόσο δεμένοι με την πραγματική ζωή. Θα επιθυμούσαμε μελλοντικές ευλογίες αν δεν είχε συμβεί κάτι τέτοιο, αλλά ολόκληρη η ζωή μας θα ήταν ανέμελη και άνετη; 4. Αυτό έκανε ο Θεός με τους Εβραίους. Θέλοντας να τους ξυπνήσει τη σκέψη της επιστροφής (στην πατρίδα) και να τους κάνει να μισήσουν την Αίγυπτο, τους επέτρεψε να επιβαρυνθούν με «ξύρισμα και σανίδωμα» (Εξ. 1:14), ώστε, καταπιεσμένοι από το μεγαλείο των κόπων και τη σοβαρότητα του έργου, να φωνάζουν στον Θεό για επιστροφή. Αν, ακόμη και κάτω από τέτοιες συνθήκες, έχοντας φύγει, θυμήθηκαν ξανά την Αίγυπτο και τη σκληρή σκλαβιά και ήταν έτοιμοι να επιστρέψουν στην προηγούμενη τυραννία τους. τότε, χωρίς να το ζήσετε αυτό από ξένους, θα θέλατε ποτέ να φύγετε από τη γη κάποιου άλλου; Γι' αυτό, για να μη στενοχωριόμαστε και να μην ξεχνάμε το μέλλον, έχοντας δεθεί με το παρόν, ο Θεός έκανε τη ζωή μας οδυνηρή. Ας μην αγαπάμε πιο σωστά την πραγματική ζωή. Ποιο είναι το όφελος για εμάς, ποιο είναι το όφελος από το να είμαστε υπερβολικά προσκολλημένοι σε αυτή τη ζωή; Θέλετε να μάθετε γιατί η πραγματική ζωή είναι καλή για εμάς; Γιατί μας χρησιμεύει ως αρχή και προετοιμασία για τη μελλοντική ζωή, πεδίο και τόπος αγώνα για την απόκτηση των στεφάνων εκεί. ώστε αν δεν γίνει αυτή για εμάς, θα είναι πιο αξιολύπητη από χίλιους θανάτους. Αν δεν θέλουμε να ευχαριστήσουμε τον Θεό σε αυτή τη ζωή, τότε είναι καλύτερα να πεθάνουμε. Τι το ιδιαίτερο, τι νέο υπάρχει για εμάς εδώ; Δεν είναι ο ίδιος ήλιος, δεν είναι το ίδιο φεγγάρι που βλέπουμε κάθε μέρα; Όχι τον ίδιο χειμώνα; Δεν είναι το ίδιο καλοκαίρι; Δεν είναι τα ίδια αντικείμενα; «Ό,τι ήταν, επίσης είναι, θα είναι· και ό,τι δημιουργήθηκε, θα δημιουργηθεί επίσης» (Εκκλ. 1:9). Επομένως, ας μη θεωρούμε τους ζωντανούς απλώς ευλογημένους, ούτε ας θρηνούμε τους ετοιμοθάνατους. ας στενοχωριόμαστε καλύτερα για τους αμαρτωλούς, είτε ζουν είτε πεθαίνουν, και ας ευχαριστούμε τους ενάρετους, όπου κι αν βρίσκονται. Φοβάσαι μόνο τον θάνατο και κλαις, αλλά ο Παύλος πέθαινε κάθε μέρα, και γι' αυτό όχι μόνο δεν έκλαψε, αλλά και χάρηκε και διασκέδαζε. Α, αν υπέφερα κι εγώ για τον Θεό, που λες, δεν θα ανησυχούσα για τίποτα! Αλλά μην αποθαρρύνεσαι και τώρα: ένδοξος δεν είναι μόνο αυτός που υποφέρει κάτι για τον Θεό, αλλά και εκείνος που υποφέρει άδικα και το υπομένει με θάρρος, και ευχαριστεί τον Θεό για τέτοια άδεια. και αυτός δεν είναι λιγότερο ένδοξος από εκείνον που υποφέρει για τον Θεό. Ο μακαρίτης Ιώβ υπέστη αθώα και αδικαιολόγητα πολλά αφόρητα πλήγματα από τις πονηριές του διαβόλου. αλλά καθώς τους υπέμεινε γενναία και ευχαρίστησε τον Θεό που το επέτρεψε, έλαβε ένα πλήρες στέμμα. Επομένως, μην θρηνείτε για το θάνατο: είναι από τη φύση του. θλίψη εξαιτίας της αμαρτίας: είναι ένα παράνομο έργο της θέλησης. Αν λυπάσαι για τους νεκρούς, τότε λυπάσαι για αυτούς που γεννήθηκαν, γιατί όπως αυτό είναι φυσικό πράγμα, έτσι είναι και αυτό. Γι' αυτό, αν κάποιος σε απειλήσει με θάνατο, πες του: από τον Χριστό έμαθα να μη φοβάμαι «εκείνους που σκοτώνουν το σώμα, αλλά δεν μπορούν να σκοτώσουν την ψυχή» (Ματθαίος 10:28). Αν απειλήσει να του αφαιρέσει την περιουσία, πες του: «γυμνός βγήκα από την κοιλιά της μητέρας μου, γυμνός θα πάω» (Ιώβ.1:21). «Τίποτα... δεν φέρθηκε σε αυτόν τον κόσμο με στόκους: είναι σαφές ότι μπορούμε να υπομείνουμε ό,τι μπορούμε» (1 Τιμ. 6:7). Αν δεν το πάρεις, θα έρθει ο θάνατος και θα το πάρει. Αν δεν σκοτώσεις, ο νόμος της φύσης θα φέρει τον θάνατο κάποια στιγμή. Ας μη φοβόμαστε οτιδήποτε μας συμβαίνει σύμφωνα με το νόμο της φύσης, αλλά ας φοβόμαστε αυτό που μας συμβαίνει από κακή θέληση. μας εκθέτει σε τιμωρία. Με όλα τα απρόοπτα που μας συμβαίνουν, ας σκεφτόμαστε συνεχώς ότι δεν μπορούμε να τα διορθώσουμε με λύπη και θα σταματήσουμε να θρηνούμε. Και ταυτόχρονα ας σκεφτούμε ότι αν στην πραγματική ζωή υποφέρουμε οποιαδήποτε ατυχία χωρίς άδικα, τότε με αυτόν τον τρόπο εξιλεώνουμε πολλές αμαρτίες. Είναι μεγάλη ευλογία να αφήνεις τις αμαρτίες σου εδώ και όχι εκεί. Ο πλούσιος δεν έπαθε καμιά καταστροφή εδώ, αλλά εκεί κάηκε στη φωτιά. Και για να βεβαιωθείτε ότι αυτός ήταν ο λόγος που δεν έλαβε καμία παρηγοριά, ακούστε τι λέει ο Αβραάμ: «Γιε μου,... έλαβες την αγαθότητά σου, γι' αυτό υπέφερες» (Λουκάς 16:25). Και για να βεβαιωθείτε ότι και ο Λάζαρος έλαβε την ευλογία όχι μόνο για την ενάρετη ζωή του, αλλά και για την υπομονή αμέτρητων καταστροφών εδώ, ακούστε πώς μιλάει ο πατριάρχης γι' αυτό. Έχοντας πει στον πλούσιο: «Εσύ κατάλαβες την καλοσύνη σου», πρόσθεσε: «και ο Λάζαρος... είναι κακός», και επομένως «παρηγορείται». Όπως ακριβώς εκείνοι που ζουν ενάρετα και υποφέρουν λαμβάνουν διπλή ανταμοιβή από τον Θεό. έτσι αυτός που ζει στην αμαρτία και ευημερεί θα υποστεί διπλή τιμωρία. Και πάλι, το λέω αυτό για να μην κατηγορήσω αυτούς που φεύγουν από την πόλη («μη ταράζετε την ερεθισμένη καρδιά» (Κυρ. 4:3)), ούτε για να τους κατηγορήσω (γιατί ο άρρωστος χρειάζεται παρηγοριά). Όχι, προσπαθώ να τα διορθώσω, εύχομαι να μην εμπιστευόμαστε τη σωτηρία μας στη φυγή, αλλά να φεύγουμε από την αμαρτία, να αφήνουμε το κακό μονοπάτι. Αν αποφύγουμε την αμαρτία, τότε ακόμη και ανάμεσα στον αμέτρητο αριθμό των πολεμιστών κανείς δεν μπορεί να μας βλάψει. και αν δεν μπορούμε να το αποφύγουμε, τότε τουλάχιστον ανεβαίνουμε στην κορυφή των βουνών, και εκεί θα βρούμε χιλιάδες εχθρούς. Θυμηθείτε ξανά για εκείνους τους τρεις νέους: ήταν στον φούρνο και δεν έπαθαν κανένα κακό. και αυτοί που τα βύθισαν ήταν έξω από αυτό, αλλά όλοι, όσοι κι αν στέκονταν τριγύρω, καταστράφηκαν. Τι πιο υπέροχο από αυτό; Αυτούς που ήταν στην εξουσία του πυρός τους απελευθέρωσε, και όσους δεν ήταν στην εξουσία του, τους κατάπιε! Για να ξέρετε ότι δεν είναι ο τόπος, αλλά η διάθεση της ψυχής η αιτία και της σωτηρίας και της τιμωρίας, ιδού, όσοι ήταν στον φούρνο έμειναν αβλαβείς, και όσοι ήταν έξω από αυτόν καταστράφηκαν. Και οι δύο έχουν τα ίδια σώματα, αλλά όχι τις ίδιες σκέψεις, και επομένως δεν έχουν την ίδια ευαισθησία στα βάσανα. Το σανό βρίσκεται έξω (το φούρνο), αλλά αμέσως παίρνει φωτιά. ενώ ο χρυσός, ακόμα και μέσα (στο καμίνι), λάμπει ακόμα περισσότερο. 5. Πού είναι αυτοί τώρα που λένε: να τα πάρει όλα ο βασιλιάς και να μας αφήσει ελεύθερο το σώμα; Ενημερώστε τους τι σημαίνει: το σώμα είναι ελεύθερο. Δεν είναι η ατιμωρησία που κάνει το σώμα ελεύθερο, αλλά μια διαρκώς ενάρετη ζωή. Ιδού, τα σώματα αυτών των νέων ήταν ελεύθερα και ρίχτηκαν στον φούρνο. γιατί έχουν από καιρό εγκαταλείψει τη σκλαβιά της αμαρτίας, και αυτό είναι το μόνο πράγμα στο οποίο συνίσταται η ελευθερία, και όχι στο να μην υποστούν τιμωρία ή κακοτυχία. Και εσείς, έχοντας ακούσει για αυτό το καμίνι, θυμηθείτε τα ποτάμια της φωτιάς που θα κυλήσουν εκείνη τη φοβερή μέρα. Πώς εδώ η φωτιά κατέκαψε άλλους και γλίτωσε άλλους; Έτσι θα είναι σε εκείνα τα ποτάμια: όποιος έχει ξύλα, σανό, καλάμια θα δώσει κάτι στη φωτιά να κάψει. και όποιος έχει χρυσό και ασήμι θα γίνει πιο λαμπρός. Θα αρχίσουμε να συλλέγουμε αυτή την ουσία και θα υπομείνουμε θαρραλέα πραγματικές καταστροφές, γνωρίζοντας ότι η πραγματική λύπη θα μας σώσει από την τιμωρία εκεί, αν είμαστε σε θέση να είμαστε σοφοί, και εδώ θα κάνει καλύτερους, όχι μόνο εμάς, αλλά και τους καταπιεστές μας, αν είμαστε σε εγρήγορση (όπως ήταν η δύναμη της σοφίας), όπως συνέβη με τον βασανιστή εκείνη την εποχή. Όταν είδε ότι οι νέοι δεν έπαθαν κανένα κακό, ακούστε πώς άλλαξε (την ομιλία του). «Δούλε του Υψίστου Θεού», λέει, «πήγαινε και έλα» (Δαν. 3:93). Όχι πολύ πριν, δεν ήσουν εσύ που είπες: «Και ποιος είναι ο Θεός, τον οποίο θα εξοντώσεις από τα χέρια μου» (Δαν.3:15); Τι συνέβη; Από πού προέρχεται αυτή η αλλαγή; Είδατε αυτούς που ήταν έξω από το καμίνι να χάνονται και τους αποκαλείτε μέσα; Από πού σου ήρθε τέτοια σοφία; Ιδού, τι αλλαγή έγινε στον βασιλιά! Όταν οι νέοι δεν ήταν ακόμη στην εξουσία του, βλασφήμησε. και μόλις τα έριξε στη φωτιά άρχισε να φιλοσοφεί. Επομένως, ο Θεός επέτρεψε να συμβούν όλα όσα ήθελε ο βασανιστής, για να δείξει ότι κανείς δεν μπορούσε να βλάψει αυτό που προστάτευε. Εδώ έκανε το ίδιο πράγμα που έκανε με τον Ιώβ. Και εκεί επέτρεψε στον διάβολο να δείξει όλη του τη δύναμη. και όταν αυτός εξάντλησε όλα τα βέλη, και δεν είχε απομείνει πλέον κανενός είδους δολοπλοκία, τότε ο Θεός οδήγησε τον ασκητή έξω από το χωράφι για να είναι η νίκη ένδοξη και αναμφισβήτητη. Αυτό ακριβώς έκανε εδώ. Ο βασανιστής ήθελε να καταστρέψει την πόλη τους (τους νέους) - και δεν το εμπόδισε. ήθελε να τους αιχμαλωτίσει, αλλά δεν τον εμπόδισε. ήθελε να δέσει - επιτρέπεται? ρίξτε στο φούρνο - επιτρέπεται. να ανάψει τη φλόγα απεριόριστα - και αυτό το επέτρεψε, και όταν δεν έμεινε τίποτα άλλο, και ο βασανιστής είχε εξαντλήσει όλες του τις δυνάμεις, τότε ο Θεός έδειξε τη δύναμή Του και την υπομονή των νέων. Βλέπετε ότι ο Θεός επέτρεψε αυτές τις καταστροφές να φτάσουν σε ακραίο βαθμό - για να δείξει στους καταπιεστές και τη σοφία των καταπιεσμένων και την πρόνοιά Του. Και ο βασανιστής, γνωρίζοντας και τα δύο, αναφώνησε: «Δούλε του Υψίστου Θεού, πήγαινε και έλα». Προσέξτε όμως τη γενναιοδωρία των νέων: δεν βγήκαν πριν το κάλεσμα, για να μην νομίσει κανείς ότι φοβόταν τη φωτιά. και αφού κλήθηκαν, δεν έμειναν μέσα, μήπως θεωρηθούν φιλόδοξοι και πεισματάρηδες. Όταν το έμαθες, είπαν ποιανού σκλάβοι είμαστε. Όταν γνωρίσουμε τον Κύριό μας, τότε βγαίνουμε κήρυκες της δύναμης του Θεού σε όλους όσους έρχονται. Και για να πω την αλήθεια, όχι μόνο αυτοί, αλλά και ο ίδιος ο διώκτης, με τη φωνή του, προφορικά, και με μήνυμα, ανήγγειλε σε όλους και για το θάρρος των ασκητών και για τη δύναμη του Ασκητή. Σαν κήρυκες στη μέση του θεάματος, ανακοινώνουν τα ονόματα των νικητών παλαιστών και ονομάζουν τις πόλεις τους, λέγοντας: το τάδε είναι από την τάδε πόλη. Έτσι, ο βασανιστής, αντί για την πόλη, διακήρυξε τον Κύριό τους: «Σεδράχ, Μισάχ και Αβδενεγώ, δούλε του Υψίστου Θεού, πήγαινε και έλα» (Δαν. 3:93). Τι έγινε που τους αποκαλείτε υπηρέτες του Θεού; Δεν ήταν δούλοι σου; Αλλά αυτοί, λέτε, συνέτριψαν τη δύναμή μου, πάτησαν την υπερηφάνειά μου και έδειξαν τον αληθινό Κύριό τους με τις πράξεις τους. Αν ήταν σκλάβοι των ανθρώπων, η φωτιά δεν θα τους φοβόταν, η φλόγα δεν θα υποχωρούσε από πάνω τους. γιατί το πλάσμα δεν ξέρει πώς να σέβεται και να τιμά τους ανθρώπινους σκλάβους. Γι' αυτό, λέει, «ευλογητός ο Θεός του Σεδράχ, του Μισάχ και του Αβδενεγώ» (Δαν.3:95). Εδώ, προσέξτε πώς αρχικά διακηρύττει για τον ήρωα: «Ευλογητός ο Θεός... Ο οποίος έστειλε τον άγγελό Του και απομάκρυνε τους δούλους Του» (Δαν. 3:95). Πρόκειται για τη δύναμη του Θεού. πες και για την αρετή των ασκητών: «γιατί σε Αυτόν εμπιστεύτηκες: άλλαξες τον λόγο του βασιλιά και παρέδωσες το σώμα σου... για να μην υπηρετούν άλλους θεούς» (Δαν. 3:95). Τι μπορεί να συγκριθεί με την αρετή; Πριν, όταν έλεγαν: «Δεν υπηρετούμε τον Θεό σου» (Δαν. 3:18), έκαιγε πιο ζεστό από φούρνο. και τώρα, όταν όντως αυτό αποδείχθηκε, όχι μόνο δεν θύμωσε, αλλά και επαίνεσε και θαύμασε το γεγονός ότι δεν τον άκουσαν. Έτσι είναι η καλή αρετή: προκαλεί έκπληξη και έπαινο ακόμα και στους ίδιους τους εχθρούς. Οι νέοι πολέμησαν και νίκησαν, και οι ηττημένοι άρχισαν να τους ευχαριστούν για το γεγονός ότι δεν τους τρόμαξε η θέα της φλόγας, αλλά εμπνεύστηκαν από την ελπίδα στον Θεό. Καλεί επίσης τον Θεό του σύμπαντος από τρεις νέους, όχι για να περιορίσει την κυριαρχία Του, αλλά επειδή αυτοί οι τρεις νέοι άξιζαν το σύμπαν. Ως εκ τούτου, ο βασανιστής επαινεί αυτούς που τον περιφρονούσαν και, παρακάμπτοντας τόσους ηγεμόνες, βασιλιάδες και αρχηγούς υποταγμένους σε αυτόν, θαυμάζει τους τρεις αιχμαλώτους και τους σκλάβους που γελούσαν με τη σκληρότητά του. Το έκαναν αυτό όχι από φιλοδοξία, αλλά από σοφία. Όχι από αναίδεια, αλλά από ευσέβεια. όχι φουσκωμένος από υπερηφάνεια, αλλά φλεγμένος από ζήλια. Πραγματικά, η ελπίδα στον Θεό είναι μεγάλη ευλογία! Αυτό το ήξερε κι αυτός ο ξένος, και θέλοντας να δείξει ότι μέσω αυτής οι νέοι ελευθερώθηκαν από τον απειλητικό κίνδυνο, αναφώνησε: «Επειδή εμπιστεύτηκες σ' Αυτόν» (Δαν. 3:95). 6. Το λέω τώρα, και παρουσιάζω όλες τις ιστορίες που περιγράφουν πειρασμούς και προβλήματα, και την οργή των βασιλιάδων και τις ίντριγκες, για να μη φοβόμαστε τίποτα τόσο όσο να θυμώνουμε τον Θεό. Έτσι, και τότε το καμίνι άναψε, αλλά οι νέοι γελούσαν με αυτό, και φοβήθηκαν την αμαρτία, γιατί ήξεραν ότι δεν θα πάθουν κανένα κακό από τη φωτιά, αλλά για κακία θα εκτεθούν σε ακραίο κίνδυνο. Η ίδια η αμαρτία είναι η μεγαλύτερη τιμωρία, ακόμα κι αν δεν τιμωρηθήκαμε, όπως και η ίδια η ενάρετη ζωή αποτελεί τη μεγαλύτερη τιμή και ευτυχία, ακόμα κι αν υποστούμε τιμωρία. Οι αμαρτίες μας χωρίζουν από τον Θεό, όπως λέει ο Ίδιος: «Οι αμαρτίες σας δεν σας χωρίζουν από εμένα» (Ησ. 59:2); Και οι τιμωρίες μας στρέφουν στον Θεό: «Δώσε μας ειρήνη», λέει, «γιατί μας το ανταπέδωσες με όλα» (Ησ. 26:12). Όποιος έχει πληγή πρέπει να φοβάται τη σήψη ή ένα τμήμα από γιατρό; Μαχαίρι ή πληγή που απλώνεται; Η αμαρτία σαπίζει, η τιμωρία είναι το μαχαίρι του γιατρού. Όποιος έχει τραύμα υποφέρει από πόνο, αν και δεν κόβεται. και μετα ειναι ιδιαιτερα σε κακη θεση οταν δεν υποκειται σε τμημα? άρα αυτός που αμαρτάνει είναι ο πιο άτυχος από όλους, αν και δεν υφίσταται τιμωρία. και τότε είναι ιδιαίτερα δυστυχισμένος όταν δεν ανέχεται τιμωρία ή οποιοδήποτε κακό. Όσοι πάσχουν από ηπατική διαταραχή και ναυτία του νερού, όταν τρώνε πολλά φαγητά, κρύα ποτά, γλυκά και νόστιμα πιάτα, τότε είναι ιδιαίτερα δυστυχισμένοι από όλους, γιατί η ακράτεια αυξάνει την ασθένεια. Αντιθέτως, όταν, όπως ορίζουν οι γιατροί, εξαντλούνται από πείνα και δίψα, τότε έχουν κάποια ελπίδα ανάρρωσης. Ομοίως, όσοι ζουν στην κακία, αν υποστούν τιμωρία, τότε έχουν καλή ελπίδα, και αν, ενώ είναι πονηροί, απολαμβάνουν γαλήνη και ευχαρίστηση, τότε είναι πιο δυστυχισμένοι από εκείνους που έχουν ακράτεια - εκείνους που έχουν υδρωπικία, και αυτό είναι πολύ περισσότερο αφού η ψυχή είναι καλύτερη από το σώμα. Έτσι, αν δείτε ότι ανάμεσα σε εκείνους που διαπράττουν τις ίδιες αμαρτίες, κάποιοι παλεύουν συνεχώς με την πείνα και τις αμέτρητες καταστροφές, ενώ άλλοι είναι μεθυσμένοι, χορτάτοι και πολυτελείς, θεωρήστε πιο ευλογημένους αυτούς που υποφέρουν από καταστροφές, αφού αυτές οι καταστροφές εξασθενούν τη φλόγα της αμαρτωλής λαγνείας, και αυτοί οι άνθρωποι πηγαίνουν στη μελλοντική κρίση και σε αυτήν την τρομερή θέληση. εξάλειψε πολλές από τις αμαρτίες του μέσω των καταστροφών που υπέστη εδώ. Αλλά αρκετή παρηγοριά - ήρθε η ώρα να προχωρήσουμε στην παραίνεση για την αποφυγή των όρκων και στη διάψευση αυτής της μάταιης και κενή δικαιολογίας με την οποία όσοι ορκίζονται σκέφτονται να δικαιολογηθούν. Είναι όταν τους κατηγορούμε που μας υποδεικνύουν άλλους που κάνουν το ίδιο πράγμα και λένε: ο τάδε βρίζει. Λοιπόν, ας τους πούμε: αλλά αυτός και αυτός δεν ορκίζεται, και ο Θεός θα σας κρίνει σε σύγκριση με τις πράξεις των δικαίων. Οι αμαρτωλοί δεν ωφελούν τους αμαρτωλούς με την αμοιβαία επικοινωνία στις ανομίες, αλλά οι δίκαιοι χρησιμεύουν για την καταδίκη των αμαρτωλών. Υπήρχαν πολλοί που δεν τάισαν ούτε έδωσαν στον Χριστό νερό (Ματθαίος 25:41), αλλά δεν βοηθούσαν ο ένας τον άλλο στο ελάχιστο. όπως και οι πέντε παρθένες (ανόητες) δεν έλαβαν καμία ανακούφιση η μία από την άλλη, αλλά και οι δύο καταδικάστηκαν σε σύγκριση με τους δίκαιους και τιμωρήθηκαν. Αφού λοιπόν εγκαταλείψαμε αυτή την κενή δικαιολογία, ας κοιτάξουμε όχι αυτούς που αμαρτάνουν, αλλά εκείνους που κάνουν το καλό, και ας προσπαθήσουμε να αποθηκεύσουμε τη μνήμη αυτής της νηστείας. Συχνά, έχοντας αποκτήσει ρούχα, ή υπουργό, ή ένα πολύτιμο σκάφος, θυμόμαστε την ώρα (της απόκτησης) και λέμε ο ένας στον άλλο: Απέκτησα τον τάδε υπηρέτη σε τάδε γιορτή, αγόρασα τέτοια ρούχα σε τάδε ώρα. Οπότε, εκπληρώνοντας αυτόν τον νόμο, θα πούμε: τη τάδε μέρα της Τεσσαρακοστής, έπεσα πίσω από τους όρκους μου. Μέχρι τότε ορκιζόμουν, αλλά, έχοντας ακούσει μια απλή παραίνεση, απέφυγα από αυτή την αμαρτία. Θα λέγατε όμως ότι μια συνήθεια είναι δύσκολο να διορθωθεί; Αυτό το ξέρω κι εγώ και γι' αυτό σπεύδω να σας μυήσω σε μια άλλη συνήθεια, χρήσιμη και κερδοφόρα. Λέτε ότι είναι δύσκολο να κόψεις μια συνήθεια; Αλλά για αυτό το λόγο, προσπάθησε να μείνεις πίσω, γνωρίζοντας σίγουρα ότι αν αποκτήσεις άλλη συνήθεια να μην βρίζεις, τότε δεν θα χρειάζεσαι πλέον καμία δουλειά. Τι είναι πιο δύσκολο: να μην βρίζεις, ή να μείνεις χωρίς φαγητό όλη μέρα και να κουράζεσαι, να πίνεις μόνο νερό και λίγο ψωμί; Προφανώς αυτό είναι πιο δύσκολο από αυτό. Ωστόσο, η συνήθεια το κάνει αυτό δυνατό και εύκολο, ώστε κάποιος, ακόμα κι αν κάποιος τον παρακάλεσε χίλιες φορές στη νηστεία, ακόμα κι αν τον ανάγκασε χίλιες φορές να πιει κρασί ή να δοκιμάσει κάτι που δεν επιτρέπεται στη νηστεία, προτιμά να αντέξει τα πάντα παρά να αγγίξει το απαγορευμένο φαγητό. Αν και λατρεύουμε ένα νόστιμο γεύμα, από συνήθεια, ενθαρρύνοντας τη συνείδησή μας, υπομένουμε αυτάρεσκα όλες αυτές τις στερήσεις. Το ίδιο θα συμβεί και με τους όρκους: όπως και τώρα, ακόμα κι αν κάποιος σε βάλει σε ακραία ανάγκη, μένεις στη συνήθεια. έτσι και τότε, ακόμα κι αν κάποιος σε παρακαλέσει χίλιες φορές, δεν θα εγκαταλείψεις τη συνήθεια. 7. Επομένως, όταν επιστρέψετε στο σπίτι, μιλήστε για αυτό με όλους στο σπίτι. Σε πολλούς συμβαίνει όταν φεύγουν από το λιβάδι να πάρουν ένα τριαντάφυλλο ή μια βιολέτα ή κάποιο άλλο λουλούδι και να το κρατήσουν στα χέρια τους. Άλλοι, φεύγοντας από το σπίτι από τον κήπο, παίρνουν μαζί τους κλαδιά δέντρων με φρούτα. άλλοι πάλι από πλούσια δείπνα φέρνουν ρέστα από το τραπέζι στους συγγενείς τους. Έτσι, όταν φύγετε από εδώ, πάρτε αυτήν την οδηγία στη γυναίκα, στα παιδιά σας και σε όλους τους συγγενείς σας. Αυτή η οδηγία είναι πιο χρήσιμη από το λιβάδι, τον κήπο και το τραπέζι. αυτά τα τριαντάφυλλα δεν ξεθωριάζουν ποτέ, αυτά τα φρούτα δεν μαραίνονται ποτέ, αυτά τα τρόφιμα δεν χαλάνε ποτέ. Από αυτά υπάρχει προσωρινή ευχαρίστηση, αλλά από αυτά υπάρχει μόνιμο όφελος, όχι μόνο μετά την εφαρμογή, αλλά και κατά την εκτέλεση της ίδιας της συμβουλής. Σκεφτείτε μόνο πόσο καλό είναι, αφήνοντας όλα τα άλλα θέματα, δημόσια και ιδιωτικά, να μιλάμε συνεχώς για Θείους νόμους - και στο τραπέζι, και στην πλατεία, και σε άλλες συναντήσεις. Αν το κάνουμε αυτό, δεν θα πούμε ούτε μια λέξη επικίνδυνη ή επιβλαβή και δεν θα αμαρτήσουμε ούτε άθελά μας. Ναι, και μπορούμε να απελευθερώσουμε την ψυχή μας από την πραγματική θλίψη όταν αρχίσουμε να συζητάμε γι' αυτό, αντί για εκείνες τις ανήσυχες ομιλίες που τώρα λέμε συνεχώς ο ένας στον άλλο: «Τι, άκουσε ο βασιλιάς για αυτό που συνέβη; Ήταν θυμωμένος; Ποια ήταν η ετυμηγορία; Του ζήτησε κανείς; Θα επιτρέψει πραγματικά σε μια τόσο μεγάλη και πολυπληθή πόλη να καταστραφεί εντελώς αυτή η εντολή; Θα αποτρέψουμε όλες αυτές τις καταστροφές και ας μεταρρυθμίσουμε μόνο δέκα: από αυτές τις δέκα θα γίνουν σύντομα είκοσι, από τις είκοσι - πενήντα, από τις πενήντα - εκατό, από τις εκατό - τις χίλιες, από τις χίλιες - μια ολόκληρη πόλη, μπορείτε εύκολα να φωτίσετε ολόκληρο το σπίτι. φωτίζουν την πόλη και παρέχουν ασφάλεια Και δεν είναι τόσο γρήγορα που μια φλόγα, έχοντας βυθιστεί σε ένα δάσος, ανάβει τα κοντινά δέντρα το ένα μετά το άλλο, καθώς ο ζήλος για την αρετή, έχοντας βυθιστεί σε λίγες ψυχές και σταδιακά εξαπλωθεί, μπορεί να αγκαλιάσει ολόκληρη την πόλη. Επιτρέψτε μου, λοιπόν, να καυχηθώ για εσάς και σε αυτή τη ζωή και την ημέρα που αυτοί που έλαβαν τα ταλέντα θα οδηγηθούν (στην κρίση). Μια επαρκής ανταμοιβή για τους κόπους μου είναι η καλή σας δόξα. και μόλις δω ότι ζεις ευσεβώς, τα έχω λάβει όλα. Κάνε αυτό που σε ενέπνευσα χθες, και λέω σήμερα, και δεν θα σταματήσω να λέω: έχοντας καθορίσει την τιμωρία για όσους ορκίζονται, μια τιμωρία που φέρνει όφελος και όχι κακό, προσπαθήστε να μας παρουσιάσετε απόδειξη της επιτυχίας σας. Και θα προσπαθήσω, αφού φύγω από αυτή τη συνάντηση, να κάνω μια μακρά συζήτηση με τον καθένα από εσάς, ώστε κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας συνομιλίας να δω ποιος έχει βελτιωθεί. κι αν δω κάποιον να βρίζει, θα τον δηλώσω ενώπιον όλων των μεταρρυθμισμένων, ώστε με μομφές, επίπληξη και παραίνεση να τον απομακρύνω αμέσως από την κακή του συνήθεια. Άλλωστε, είναι πολύ καλύτερο να υπομείνεις τη ντροπή εδώ και να διορθώσεις τον εαυτό σου παρά να ντροπιαστείς και να τιμωρηθείς μπροστά σε ολόκληρο το σύμπαν, την ημέρα που οι αμαρτίες μας αποκαλύπτονται μπροστά στα μάτια όλων. Ωστόσο, ο Θεός φυλάξοι ότι κάποιος από αυτήν την αξιοσέβαστη συνέλευση να εμφανιστεί εκεί σε μια τέτοια δυστυχισμένη κατάσταση. Αλλά με τις προσευχές των αγίων, οι πατέρες μας, αφού διόρθωσαν όλες τις αμαρτίες και έφεραν τον άφθονο καρπό της αρετής, ας φύγουμε από εδώ με μεγάλη τόλμη, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο να είναι δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Σχετικά με το γεγονός ότι η θλίψη είναι χρήσιμη μόνο για την καταστροφή της αμαρτίας και στα λόγια: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1), όπου φαίνεται ότι η δημιουργία του κόσμου χρησιμεύει ως πηγή της μεγαλύτερης παρηγοριάς. επίσης στις λέξεις: "Αδάμ, πού είσαι;" (Γεν.3:9) και για την αποφυγή όρκων 1. Χθες μίλησα πολλά για πολλά πράγματα στην αγάπη σου, αλλά για πολλά πράγματα, αν δεν μπορείς να κρατήσεις τα πάντα, σου ζητώ να θυμάσαι κυρίως ότι ο Θεός μας έστειλε τη θλίψη όχι για τίποτα άλλο παρά για χάρη της αμαρτίας, και το απέδειξε με τις ίδιες τις πράξεις Του. Όταν θρηνούμε και θρηνούμε για απώλεια περιουσίας, για αρρώστια, για θάνατο και για άλλες καταστροφές που μας συμβαίνουν, τότε από τη θλίψη όχι μόνο δεν λαμβάνουμε καμία ανακούφιση, αλλά αυξάνουμε και την ατυχία. εάν στεναχωριόμαστε και στεναχωριόμαστε για αμαρτίες, τότε μειώνουμε τη σοβαρότητα της αμαρτίας, κάνουμε τη μεγάλη (αμαρτία) μικρή και συχνά την εξαφανίζουμε εντελώς. Να το θυμάσαι συνέχεια, για να λυπάσαι μόνο για την αμαρτία και όχι για τίποτα άλλο. (θυμηθείτε) επίσης ότι η αμαρτία, έχοντας φέρει τον θάνατο και τη θλίψη στη ζωή μας, καταστρέφεται από αυτούς, όπως δείξαμε ξεκάθαρα πριν από το 8. Έτσι, ας μην φοβόμαστε τίποτα τόσο πολύ όσο την αμαρτία και το έγκλημα. Ας μη φοβηθούμε την τιμωρία - και θα αποφύγουμε την τιμωρία: και οι τρεις νέοι δεν φοβήθηκαν το καμίνι - και ξέφυγαν από το καμίνι. Έτσι πρέπει να είναι οι δούλοι του Θεού! Εάν εκείνοι που ανατράφηκαν στην Παλαιά Διαθήκη, όταν ο θάνατος δεν είχε ακόμη θανατωθεί, οι χάλκινες πύλες δεν είχαν σπάσει και οι σιδερένιες πίστες δεν συντρίφτηκαν, - αν αντιμετώπισαν το θάνατό τους τόσο θαρραλέα. τότε τι είδους δικαιολογία ή δικαιολογία θα έχουμε, που, έχοντας λάβει τέτοια χάρη, δεν πετυχαίνουν το ίδιο μέτρο αρετής με αυτούς, τώρα - όταν ο θάνατος είναι απλώς ένα όνομα χωρίς νόημα; Ο θάνατος δεν είναι τίποτα άλλο από ένα όνειρο, ένα ταξίδι, μετακόμιση, ηρεμία, ένα ήσυχο καταφύγιο, απαλλαγή από τη σύγχυση και απαλλαγή από τις καθημερινές ανησυχίες. Εδώ όμως θα σταματήσουμε τον λόγο της παρηγοριάς, γιατί εδώ και πέμπτη μέρα παρηγορούμε τον έρωτά σας και, όπως φαίνεται, γινόμαστε κιόλας βάρος. Είναι αλήθεια ότι για τους προσεκτικούς αρκούν αυτά που ειπώθηκαν, αλλά για τους λιπόψυχους δεν θα υπάρξει κανένα όφελος αν προσθέσουμε ακόμα περισσότερα σε όσα ειπώθηκαν. Είναι καιρός να στρέψουμε τη διδασκαλία μας στην εξήγηση της Γραφής, γιατί αν δεν λέγαμε τίποτα για την παρούσα καταστροφή, θα κατηγορούμασταν για σκληρότητα και απανθρωπιά: σαν να μιλούσαμε συνεχώς μόνο γι' αυτό, δικαίως θα κατηγορούμασταν για δειλία. Έχοντας λοιπόν εμπιστευτεί τις ψυχές σας στον Θεό, ο οποίος μπορεί να μιλήσει στην καρδιά σας (Ησ. 40:2) και να διώξει κάθε θλίψη από αυτήν, ας προχωρήσουμε τώρα στη συνηθισμένη οδηγία, ειδικά επειδή γενικά κάθε εξήγηση της Γραφής φέρνει παρηγοριά και ενθάρρυνση. Έτσι, αν και φαίνεται να αποφεύγουμε (διδάσκουμε) παρηγοριά, επιτιθέμεθα και πάλι στο ίδιο θέμα εξηγώντας τη Γραφή. Και ότι όλη η Γραφή παρηγορεί όσους είναι προσεκτικοί, θα σας το εξηγήσω αμέσως. Δεν θα αναθεωρήσω καν τις ιστορικές ιστορίες της Γραφής και θα ψάξω (σε αυτήν) μόνο παρηγορητικά λόγια: αντίθετα, για να δώσω την πιο ξεκάθαρη επιβεβαίωση της υπόσχεσής μου, θα μας πάρω το βιβλίο που διαβάσατε τώρα και, αν θέλετε, θα σας προσφέρω την αρχή και την εισαγωγή του, που συγκεκριμένα, φαίνεται, δεν αντιπροσωπεύει ίχνος παρηγοριάς, αλλά εξηγώ τελείως τι λέω. Τι είδους εισαγωγή είναι αυτή; «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και άδομη, και το σκοτάδι ήταν στην κορυφή του βαθέως» (Γέν. 1:1-2). Νομίζει κανείς από εσάς ότι αυτά τα λόγια περιέχουν παρηγοριά στη λύπη; Δεν είναι αυτή μια ιστορική ιστορία και δεν είναι ένα δόγμα δημιουργίας; 2. Θέλετε να δείξω ότι κρύβεται παρηγοριά σε αυτό το ρητό; Επομένως, πάρτε καρδιά και δώστε προσοχή σε αυτά που λέγονται. Όταν ακούς ότι ουρανός, γη, θάλασσα, αέρας, νερά, πολλά αστέρια, δύο μεγάλα φωτιστικά, φυτά, τετράποδα, κολυμπώντας και ιπτάμενα ζώα, γενικά, ό,τι ορατό, δημιούργησε ο Θεός για σένα και για τη σωτηρία και τη δόξα σου, δεν λαμβάνεις αμέσως επαρκή παρηγοριά; Και δεν θα ανακαλύψετε τη μεγαλύτερη απόδειξη της αγάπης του Θεού για τον εαυτό σας όταν σκεφτείτε ότι ένας τόσο όμορφος, μεγάλος και υπέροχος κόσμος δημιούργησε ο Θεός για εσάς, τόσο μικρό; Επομένως, όταν ακούτε ότι «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη», μην αγνοήσετε αυτά τα λόγια, αλλά περιηγηθείτε με το μυαλό σας (όλο το πλάτος της γης) και σκεφτείτε τι πολυτελές και πλούσιο τραπέζι άνοιξε μπροστά μας και πόση ευχαρίστηση μας πρόσφερε από πολλές πλευρές! Και το πιο σημαντικό, μας έδωσε έναν τόσο όμορφο και μεγάλο κόσμο όχι ως ανταμοιβή για τους κόπους μας ή ως ανταπόδοση για καλές πράξεις. αλλά μόλις μας δημιούργησε, τίμησε το γένος μας με αυτό το βασίλειο. «Ας κάνουμε τον άνθρωπο», λέει, «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Τι σημαίνει: «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή μας»; Κατανοεί την εικόνα των εξουσιών: όπως, λέει, στον ουρανό δεν υπάρχει κανείς ανώτερος από τον Θεό, έτσι και στη γη ας μην υπάρχει κανείς ανώτερος από τον άνθρωπο. Έτσι, ο Θεός τίμησε τον άνθρωπο, πρώτον, δημιουργώντας τον κατ' εικόνα (Του). Δεύτερον, από το γεγονός ότι μας έδωσε ηγεσία όχι ως ανταμοιβή για τους κόπους μας, αλλά ως αγνό δώρο της φιλανθρωπίας του. Τρίτον, από το γεγονός ότι αυτή η ηγεσία μας έκανε έμφυτους. Κάποια αφεντικά γεννιούνται, ενώ άλλα δίνονται. Το πρώτο περιλαμβάνει, για παράδειγμα, την κυριαρχία του λιονταριού πάνω στα τετράποδα ή του αετού πάνω στα πουλιά. στον τελευταίο, η κυριαρχία του βασιλιά πάνω μας: δεν κυβερνά από τη φύση του τους συντρόφους (τους) υπηρέτες, γι' αυτό συχνά παραιτείται από την ηγεσία του. Τέτοια είναι όλα όσα δεν δίνονται από τη φύση. αλλάζει και ερμηνεύεται εύκολα. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με το λιοντάρι: από τη φύση του κυβερνά τα τετράποδα πλάσματα, όπως ο αετός κυβερνά τα πουλιά. Επομένως, σε αυτή τη φυλή ζώων, η βασιλική αξιοπρέπεια είναι πάντα κληρονομική και κανείς δεν θα δει το λιοντάρι να παραιτείται ποτέ από την κυριαρχία του. Ο Θεός μας έδωσε τέτοια βασιλική αξιοπρέπεια στην αρχή και μας τοποθέτησε πάνω από όλα. Ναι, δεν τίμησε μόνο τη φύση μας με αυτό, αλλά και με την ανωτερότητα του ίδιου του τόπου, παραχωρώντας μας τον Παράδεισο ως ένα όμορφο σπίτι και προικίζοντας μας με λογική και αθάνατη ψυχή. Αλλά δεν θα μιλήσω καν γι' αυτό. Θα πω: ο πλούτος της φροντίδας του Θεού είναι τόσο μεγάλος που μπορούμε να δείξουμε την καλοσύνη και την αγάπη Του για την ανθρωπότητα όχι μόνο σε όσα μας τίμησε, αλλά και στις ίδιες τις τιμωρίες. Αυτό σας ζητώ ιδιαίτερα να ξέρετε ακράδαντα - ότι ο Θεός είναι εξίσου καλός - και όταν δείχνει τιμή και κάνει καλό, και όταν τιμωρεί και τιμωρεί. Επομένως, όταν έχουμε διαφωνίες και συζητήσεις με ειδωλολάτρες ή αιρετικούς για την αγάπη της ανθρωπότητας και την καλοσύνη του Θεού, θα αποδείξουμε την καλοσύνη Του όχι μόνο με όσα μας τίμησε, αλλά και με τις ίδιες τις τιμωρίες. Εάν ο Θεός είναι τότε μόνο καλός όταν δείχνει τιμή, και όχι καλός όταν τιμωρεί, τότε είναι μόνο το μισό καλός. αλλά δεν είναι έτσι: όχι. Αυτό συμβαίνει στους ανθρώπους, φυσικά, όταν τιμωρούν με θυμό και πάθος. αλλά ο Θεός, όντας απαθής, είτε κάνει καλό είτε τιμωρεί, είναι εξίσου καλός: και η απειλή της Γέεννας αποδεικνύει την καλοσύνη Του όχι λιγότερο από την υπόσχεση της Βασιλείας. Πώς είναι αυτό; Θα εξηγήσω. Αν δεν είχε απειλήσει τη Γέεννα, αν δεν είχε προετοιμάσει την τιμωρία, πολλοί δεν θα είχαν λάβει τη Βασιλεία. Για πολλούς, δεν είναι τόσο η υπόσχεση των ευεργετημάτων που τους ωθεί στην αρετή, αλλά η απειλή της ατυχίας, που ενσταλάζει φόβο, τους αναγκάζει και τους ενθαρρύνει να φροντίζουν την ψυχή τους. Έτσι, αν και η Γέεννα είναι το αντίθετο του Βασιλείου των Ουρανών, και τα δύο οδηγούν στο ίδιο τέλος - την ανθρώπινη σωτηρία: αυτή (η Βασιλεία) ελκύει τον εαυτό της, και αυτή (Γέεννα) αναγκάζει τους ανθρώπους να πάνε σε αυτήν και διορθώνει τους απρόσεκτους με φόβο. 3. Δεν είναι χωρίς λόγο που μιλάω γι' αυτό, αλλά γιατί συχνά σε περιόδους πείνας, ξηρασίας και πολέμου, όταν διαπιστώνεται βασιλική οργή, και σε άλλες δυσάρεστες περιπτώσεις αυτού του είδους, πολλοί εξαπατούν τους απλοϊκούς και λένε ότι αυτές οι καταστροφές είναι ασυμβίβαστες με την Πρόνοια του Θεού. Επομένως, για να μην εξαπατηθούμε, αλλά να ξέρουμε με βεβαιότητα ότι είτε ο Θεός μας στείλει πείνα, είτε πόλεμο, είτε κάποια άλλη συμφορά, το κάνει αυτό από αγάπη για την ανθρωπότητα και μεγάλη φροντίδα. Θεώρησα απαραίτητο να σταθώ σε αυτή τη λέξη. Ομοίως, οι πατέρες, που αγαπούν τα παιδιά τους περισσότερο απ' όλα, τα στερούν τροφή, τα υποβάλλουν σε ξυλοδαρμούς, τα τιμωρούν με ατίμωση, και διορθώνουν τους αυτοθέλους με πολλά άλλα μέτρα. και όμως είναι πατέρες, όχι μόνο όταν χαϊδεύουν τα παιδιά τους, αλλά και όταν κάνουν τέτοιες τιμωρίες, και τότε είναι ιδιαίτερα πατέρες όταν το κάνουν αυτό. Αν πούμε για τους ανθρώπους που συχνά παρασύρονται πέρα ​​από τα όρια της αγανάκτησης και του θυμού ότι τιμωρούν αυτούς που αγαπούν όχι από σκληρότητα και απανθρωπιά, αλλά από φροντίδα και αγάπη, πολύ περισσότερο πρέπει να σκεφτόμαστε έτσι για τον Θεό, που με το μεγαλείο της καλοσύνης Του ξεπερνά κάθε πατρική αγάπη. Και για να μην νομίζετε ότι αυτό ειπώθηκε με εικασίες, ας στραφούμε στην ίδια τη Γραφή. Όταν ένας άνθρωπος παρασύρθηκε και εξαπατήθηκε από έναν κακό δαίμονα, ας δούμε πώς αντιμετώπισε τότε ο Θεός αυτόν που διέπραξε μια τέτοια αμαρτία: τον κατέστρεψε εντελώς; Η δικαιοσύνη απαίτησε την πλήρη καταστροφή και την καταστροφή εκείνου που, χωρίς να κάνει τίποτα καλό, του απονεμήθηκε τέτοιο έλεος και μετά αμέσως υποχώρησε (από τον Θεό). Ωστόσο, ο Θεός δεν το έκανε αυτό, δεν περιφρόνησε και δεν απέρριψε αυτόν που έδειξε τόσο αχάριστος στον ευεργέτη, αλλά πηγαίνει κοντά του σαν γιατρός σε έναν άρρωστο. Μην αφήσεις αυτά τα λόγια να περάσουν χωρίς προσοχή, αγαπητέ, αλλά σκέψου πώς είναι που δεν έστειλε Άγγελο, ούτε Αρχάγγελο, ούτε κανέναν άλλο από τους ανθρωπόμορφους υπηρέτες, αλλά ο Ίδιος ο Κύριος συγκατατέθηκε στους πεσόντες και αποκατέστησε αυτόν που ήταν ξαπλωμένος και ήρθε σε αυτόν ένας ένας, σαν φίλος σε έναν άτυχο φίλο που είχε πέσει σε δυστυχία. Το ότι το έκανε αυτό από τη μεγάλη Του φροντίδα φαίνεται από τα ίδια τα λόγια που του είπε: δείχνουν την ανέκφραστη αγάπη Του. Και τι γίνεται με όλες τις λέξεις; Η πρώτη κιόλας λέξη αποκάλυψε αμέσως την αγάπη Του. Δεν είπε, όπως έπρεπε να πει στους προσβεβλημένους: πονηρός και απρεπής! Έχετε ανταμειφθεί με τέτοιο έλεος από εμένα, τιμήθηκε με τέτοια βασιλική δύναμη, υψώθηκε μπροστά σε όλους στη γη χωρίς καμία αξία, στην πραγματικότητα, λάβατε τις εγγυήσεις της κηδεμονίας Μου και την σίγουρη απόδειξη της πρόνοιας και πίστεψες στον κακό δαίμονα, τον καταστροφέα και εχθρό της σωτηρίας σου, περισσότερο παρά στον Κύριο και Προμηθευτή! Τι σου έκανε όπως έκανα εγώ; Δεν ήταν για σένα που δημιούργησα τον ουρανό, τη γη, τη θάλασσα, τον ήλιο, το φεγγάρι, όλα τα αστέρια; Οι άγγελοι δεν είχαν ανάγκη για τέτοια δημιουργία. αλλά για σένα και για την ειρήνη σου δημιούργησα έναν τόσο όμορφο και μεγάλο κόσμο. Κι εσύ, πιστεύοντας πιο κενά λόγια, μια ψεύτικη και απατηλή υπόσχεση από τις πραγματικές καλές πράξεις και πρόνοια, παραδόθηκες σε αυτόν (τον διάβολο) και καταπάτησες τους νόμους Μου! Αυτά και άλλα έπρεπε να ειπωθούν στους προσβεβλημένους. αλλά δεν ήταν έτσι ο Θεός (ενήργησε), αλλά το αντίθετο. Με τα πρώτα λόγια αποκατέστησε αμέσως αυτόν που ήταν ξαπλωμένος. Ο ίδιος ήταν ο πρώτος που τον φώναξε και αυτός που φοβόταν και έτρεμε τον έκανε να πάρει θάρρος. Ή καλύτερα: έδειξε αγάπη και μεγάλη φροντίδα για εμάς όχι μόνο με το να τον κάλεσε πρώτος, αλλά και λέγοντάς τον με το όνομά του και λέγοντας: «Αδάμ, πού είσαι» (Γεν. 3:9); Όλοι ξέρετε ότι αυτό δείχνει αληθινή αγάπη. Αυτό κάνουν συνήθως όσοι καλούν τους νεκρούς: επαναλαμβάνουν συνεχώς τα ονόματά τους, ενώ, αντίθετα, όσοι μισούν και είναι θυμωμένοι με κάποιον δεν μπορούν ούτε να θυμηθούν τα ονόματα των παραβατών τους. Έτσι ο Σαούλ, αν και δεν προσβλήθηκε με κανέναν τρόπο, αντιθέτως, έχοντας προσβάλει τον Δαβίδ πολύ και πολύ, από αηδία και μίσος γι' αυτόν, δεν θέλησε να θυμηθεί το όνομά του. αντιθέτως, παρατηρώντας ότι όλοι είχαν μαζευτεί στο χώρο του, αλλά ο Ντέιβιντ δεν ήρθε, τι είπε; Δεν είπε, «Πού είναι ο Ντέιβιντ;» Αλλά – πού είναι ο «γιος του Ιεσσαί» (1 Σαμουήλ 20:27); Του έδωσε το όνομα του πατέρα του. Οι Εβραίοι κάνουν το ίδιο σε σχέση με τον Χριστό. Αφού δεν Τον αγαπούσαν και Τον μισούσαν, δεν είπαν: Πού είναι ο Χριστός; Αλλά – «πού είναι» (Ιωάννης 7:11); 4. Αλλά ο Θεός, θέλοντας να δείξει και σε αυτό ότι η αμαρτία δεν έσβησε την αγάπη και η ανυπακοή δεν κατέστρεψε την εύνοιά Του προς τον άνθρωπο, και ότι εξακολουθεί να παρέχει και να φροντίζει τους πεσόντες, λέει: «Αδάμ, πού είσαι;» (Το λέει αυτό) όχι γιατί δεν ήξερε πού βρισκόταν, αλλά γιατί αυτοί που αμάρτησαν έχουν τα χείλη τους κλειστά: η αμαρτία σταματά τη γλώσσα τους, η συνείδηση ​​την κρατά πίσω και μένουν σιωπηλοί, δεμένοι από τη σιωπή σαν αλυσίδα. Θέλοντας λοιπόν να καλέσει τον Αδάμ σε θάρρος στη συζήτηση, να του δώσει κουράγιο και να τον ενθαρρύνει να δικαιολογήσει την αμαρτία του, για να λάβει κάποιο είδος συγγνώμης γι' αυτόν, ο ίδιος ο Θεός ήταν ο πρώτος που τον κάλεσε. προφέροντας το όνομα (Αδάμ) Μείωσε πολύ τη δειλία του, και με αυτό το κάλεσμα έδιωξε τον φόβο του και άνοιξε το στόμα του. Γι' αυτό είπε: «Αδάμ, πού είσαι;» Σε άλλη θέση, λέει, σε άφησα, και σε άλλη τώρα σε βρίσκω: Σε άφησα με τόλμη και δόξα, αλλά τώρα σε βρίσκω στην ατιμία και τη σιωπή. Κοιτάξτε επίσης τη φροντίδα του Θεού. Δεν κάλεσε την Εύα, δεν κάλεσε το φίδι, αλλά όποιος αμάρτησε πιο ελαφρά, οδηγείται πρώτος στην κρίση, ώστε, ξεκινώντας από αυτόν που ίσως αξίζει κάποια συγγνώμη, να εκτελέσει μια πιο ελεήμων ποινή σε αυτόν που αμάρτησε βαριά. Και οι ίδιοι οι δικαστές δεν ανακρίνουν τους συνδούλους τους, που έχουν την ίδια φύση με τους ίδιους, αλλά, έχοντας επιλέξει έναν από τους υπηρέτες τους ως μεσολαβητή, τον διατάζουν να μεταφέρει τις ερωτήσεις του στον κατηγορούμενο: μέσω αυτού λένε και ακούν τι θέλουν όταν ανακρίνουν εγκληματίες. αλλά ο Θεός δεν θεώρησε απαραίτητο να έχει μεσολαβητή μεταξύ του εαυτού του και του ανθρώπου: Ο Ίδιος κρίνει και αμφισβητεί προσωπικά. Επιπλέον, είναι άξιο έκπληξης ότι διορθώνει και τις αμαρτίες. Οι δικαστές, όταν πιάνουν ληστές και τυμβωρύχους, δεν ενδιαφέρονται να τους κάνουν καλύτερους, αλλά να τους τιμωρήσουν για τα εγκλήματά τους. Ο Θεός είναι ακριβώς το αντίθετο: όταν πιάνει έναν αμαρτωλό, δεν τον νοιάζει να τον τιμωρήσει, αλλά να τον διορθώσει, να τον κάνει καλύτερο και εφεξής άπιαστο (από την αμαρτία). Έτσι, ο Θεός είναι ταυτόχρονα ο Κριτής, ο Γιατρός και ο Δάσκαλος. πώς ανακρίνει ένας δικαστής, πώς διορθώνει ένας γιατρός, πώς ο δάσκαλος νουθετεί αυτούς που έχουν αμαρτήσει, εισάγοντάς τους σε όλη τη σοφία. Αν ένα απλό και σύντομο ρητό έδειχνε τόσο μεγάλη προσοχή στον Θεό, τότε τι θα γινόταν αν σας διαβάσαμε για όλη αυτή τη δοκιμασία (για τον Αδάμ) και περιγράψαμε πλήρως όλο αυτό το γεγονός; Βλέπετε πώς όλη η Γραφή χρησιμεύει για παρηγοριά και διδασκαλία. Αλλά θα μιλήσουμε για αυτό εν καιρώ, αλλά θα έπρεπε να το είχαμε πει εκ των προτέρων όταν δόθηκε αυτό το βιβλίο: όχι στην αρχή, ούτε αμέσως μετά τον Αδάμ, γράφτηκε αυτό, αλλά μετά από πολλές γενιές. Είναι επίσης άξιο έρευνας γιατί (αυτό γράφτηκε) μετά από πολλές γενιές, γιατί μόνο για τους Εβραίους, και όχι για όλους τους ανθρώπους, γιατί στην εβραϊκή γλώσσα, και γιατί στην έρημο του Σινά; Δεν είναι χωρίς λόγο που ο απόστολος αναφέρει αυτό το μέρος, αλλά μέσω αυτού μας δίνει μεγάλη σκέψη όταν λέει: «Διότι αυτές είναι δύο διαθήκες: η μία από το όρος Σινά, για να γεννήσει έργο» (Γαλ. 4:24). 5. Υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που πρέπει να εξερευνηθούν, αλλά βλέπω ότι ο χρόνος δεν μας επιτρέπει να σαλπάρουμε με λόγια σε μια τέτοια θάλασσα. Γιατί, αναβάλλοντας αυτό μέχρι την κατάλληλη περίσταση, ας μιλήσουμε ξανά μαζί σας για την αποφυγή όρκων και ζητήστε από την αγάπη σας να το φροντίσει με μεγάλη επιμέλεια. Και δεν είναι παράξενο που ένας υπηρέτης δεν τολμάει να φωνάζει τον κύριό του άσκοπα και άσκοπα, ενώ εμείς προφέρουμε το όνομα του Κυρίου των Αγγέλων παντού άσκοπα και με μεγάλη αμέλεια! Όταν χρειάζεται να πάρετε το Ευαγγέλιο, αφού πλύνετε τα χέρια σας, το παίρνετε με μεγάλο σεβασμό και ευλάβεια, με τρόμο και φόβο και φέρετε άσκοπα το όνομα του Κυρίου του Ευαγγελίου παντού στη γλώσσα σας; Θέλετε να μάθετε πώς προφέρουν το όνομά Του οι ουράνιες δυνάμεις, με τι δέος, με τι φρίκη, με τι κατάπληξη; «Είδα», λέει, «τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο, ψηλός και υψωμένος... Και ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του, ...Και φώναξα ο ένας στον άλλον και είπα: Άγιος, άγιος, άγιος είναι ο Κύριος των δυνάμεων· ολόκληρη η γη είναι γεμάτη από τη δόξα Του» (Ησ. 6:1-3). Βλέπεις με τι φόβο, με τι τρόμο Τον φωνάζουν όταν υμνούν και τραγουδούν; Τον επικαλείτε με μεγάλη απροσεξία και στις προσευχές και στις παρακλήσεις, όταν πρέπει να είστε τρέμοντας, προσεκτικοί και προσεκτικοί. Και στους όρκους, όπου αυτό το υπέροχο όνομα δεν πρέπει να αναφέρεται καθόλου, μπλέκεις διαφορετικές θεότητες η μία με την άλλη! Και τι δικαιολογία, τι δικαιολογία θα έχουμε κι ας αναφερθούμε χίλιες φορές στη συνήθεια; Λένε για κάποιον ειδωλολάτρη ρήτορα ότι είχε μια ηλίθια συνήθεια, καθώς περπατούσε, να συσπάται συνεχώς τον δεξιό του ώμο. Ωστόσο, ξεπέρασε αυτή τη συνήθεια - άρχισε να τοποθετεί κοφτερά μαχαίρια και στους δύο ώμους για να απογαλακτίσει αυτό το μέρος του σώματος από την ακατάλληλη κίνηση, λόγω του φόβου του κοψίματος. Κάντε το ίδιο με τη γλώσσα σας και, αντί για μαχαίρι, βάλτε το φόβο της τιμωρίας του Θεού - και, πιθανότατα, θα έχετε επιτυχία. Είναι αδύνατο για όσους το κάνουν προσεκτικά και επιμελώς να είναι αποτυχημένοι. Τώρα επαινείτε τα λόγια μου, αλλά όταν διορθωθείτε, θα επαινείτε ακόμη περισσότερο όχι μόνο εμάς, αλλά και τον εαυτό σας: θα αρχίσετε να ακούτε με μεγάλη ευχαρίστηση όσα λέγονται και με καθαρή συνείδηση ​​προφέρετε το όνομα του Θεού, που τόσο σας προστατεύει που λέει: «Κάτω το κεφάλι» (Ματθαίος 5:36). Και τον περιφρονείς τόσο πολύ που ορκίζεσαι στη δόξα Του! Αλλά τι να κάνω, λέτε, με αυτούς που με έβαλαν σε ανάγκη; Γιατί αυτό είναι απαραίτητο, φίλε; Αφήστε όλους να ξέρουν ότι προτιμάτε να αποφασίσετε να υπομείνετε τα πάντα παρά να παραβιάσετε το νόμο του Θεού - και δεν θα σας αναγκάσουν. Δεν είναι ένας όρκος που δίνει σε ένα άτομο πίστη, αλλά μια μαρτυρία ζωής, άψογη συμπεριφορά και καλή φήμη γι' αυτόν: πολλοί συχνά ζόριζαν τον εαυτό τους ενώ ορκίζονταν - και δεν έπειθαν κανέναν. και άλλοι, με ένα σκύψιμο του κεφαλιού τους, απέκτησαν περισσότερη πίστη για τον εαυτό τους από εκείνους που ορκίστηκαν τόσο πολύ. Γνωρίζοντας όλα αυτά και έχοντας μπροστά στα μάτια μας την τιμωρία που περιμένει εκείνους που ορκίζονται, ας εγκαταλείψουμε αυτή την κακή συνήθεια, για να προχωρήσουμε μετά σε άλλες αρετές και να λάβουμε μελλοντικά οφέλη, που να είμαστε όλοι άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα, δύναμη και τιμή στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα και μέχρι τώρα. Αμήν. Μια προτροπή στην αρετή και στα λόγια: «Ο Θεός πηγαίνει στον παράδεισο το μεσημέρι» (Γεν. 3:8), και για την αποχή από τους όρκους Πρόσφατα μάθατε πώς όλη η Γραφή δίνει παρηγοριά και χαρά, ακόμα κι αν είναι μια ιστορική αφήγηση. Το ρητό: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1) εκθέτει την ιστορία, αλλά ο λόγος έδειξε ότι υπάρχει μεγάλη παρηγοριά σε αυτό το ρητό: δηλαδή ότι ο Θεός ετοίμασε ένα διπλό γεύμα, προσφέροντας μαζί τη γη και τη θάλασσα. Άναψε πάνω από δύο είδη φωτιστικών - τον ήλιο και το φεγγάρι, και έκανε δύο ρεύματα χρόνου - μέρα και νύχτα, το ένα για δραστηριότητα και το άλλο για ηρεμία. Και η νύχτα, όχι λιγότερο από τη μέρα, μας παρέχει υπηρεσίες, όπως είπα για τα δέντρα ότι τα άγονα παρέχουν οφέλη σε ίση βάση με τα καρποφόρα, χωρίς να μας αναγκάζουν να χρησιμοποιήσουμε δέντρα κήπου για κατασκευή. Όπως τα άγρια ​​και άγρια ​​ζώα δεν μας ωφελούν λιγότερο από τους πράους, γιατί μας οδηγούν στις πόλεις με φόβο, και μας κάνουν πιο προσεκτικούς, και μας ενώνουν στενά μεταξύ μας, και ασκούν δύναμη σε άλλα, και άλλα απαλλάσσουν από ασθένειες (γιατί οι γιατροί ετοιμάζουν πολλά φάρμακα από αυτά) και μας θυμίζουν την αρχαία αμαρτία. Όταν λοιπόν ακούω: «Ο φόβος και ο τρόμος σας θα είναι επάνω σε όλα τα θηρία της γης» (Γεν. 9:2), και μετά βλέπω ότι αυτή η τιμή χάθηκε, θυμάμαι την αμαρτία που κατέστρεψε (στα ζώα) τον φόβο μας και υπονόμευσε τη δύναμή μας, και γίνομαι καλύτερος και πιο συνετός, έχοντας μάθει τι ζημιά πάθαμε από την αμαρτία. Λοιπόν, επαναλαμβάνω: όπως αυτά που ειπώθηκαν, και ακόμη περισσότερα άλλα που γνωρίζει ο Θεός που τα δημιούργησε, δεν μας φέρνουν μικρό όφελος στη ζωή, έτσι και η νύχτα φέρνει οφέλη όχι λιγότερα από τη μέρα, χρησιμεύοντας ως ηρεμία από τη δουλειά και θεραπεία για ασθένειες. Συχνά συμβαίνει ότι οι γιατροί, αφού καταβάλουν μεγάλες προσπάθειες και δοκιμάζουν πολλά φάρμακα, δεν μπορούν να απαλλάξουν τον ασθενή από τη νόσο. και ο ύπνος έρχεται από μόνος του - και σταματά εντελώς την ασθένεια και σώζει τους γιατρούς από αμέτρητους τοκετούς. Αλλά η νύχτα χρησιμεύει ως θεραπεία όχι μόνο για σωματικές παθήσεις, αλλά και για ψυχικές ασθένειες, ηρεμώντας τις θλιμμένες ψυχές. Πόσο συχνά κάποιος, έχοντας χάσει τον γιο του, παρά τον αμέτρητο αριθμό των ανθρώπων που τον παρηγόρησαν, δεν μπόρεσε να συγκρατηθεί από λυγμούς και στεναγμούς. και με την έναρξη της νύχτας υποχώρησε στη δύναμη του ύπνου, έκλεισε τα καπάκια του και έλαβε έστω μια μικρή ανακούφιση από τη στεναχώρια της ημέρας! Αλλά είναι καιρός να επιστρέψουμε στο θέμα για το οποίο το είπαμε αυτό, αφού ξέρω καλά ότι είμαστε όλοι απασχολημένοι με αυτό και ο καθένας από εσάς θέλει ανυπόμονα να μάθει γιατί αυτό το βιβλίο (Γένεση) δεν δόθηκε εξαρχής. Αλλά βλέπω ότι τώρα δεν είναι η ώρα για αυτήν την έρευνα. Γιατί συμβαίνει αυτό; Επειδή η εβδομάδα μας έχει ήδη τελειώσει. και φοβάμαι ότι, έχοντας αγγίξει αυτό το θέμα, θα πρέπει να διακόψω αμέσως την οδηγία. Αυτό το θέμα απαιτεί πολλές μέρες στη σειρά και συνεχή υπενθύμιση: γι' αυτό το αναβάλλουμε ξανά. Αλλά μην εκνευρίζεστε - σίγουρα θα σας πληρώσουμε το χρέος με τόκους, γιατί είναι επίσης ωφέλιμο για εμάς που το πληρώνουμε. Τώρα ας μιλήσουμε για όσα δεν συμφωνήθηκαν χθες. Τι δεν συμφωνήθηκε χθες; «Ο Θεός», λέει, «βαδίζει στον παράδεισο το μεσημέρι» (Γέν. 3:8). Τι λες, πες μου, «περπατάω Θεέ»; Ο Θεός δεν περπάτησε, γιατί πώς μπορεί να περπατήσει κάποιος που είναι πανταχού παρών και εκπληρώνει τα πάντα; Αλλά έβαλε ένα τέτοιο συναίσθημα στον Αδάμ μόνο για να ταπεινωθεί, για να μην είναι απρόσεκτος, και έτσι ώστε η φυγή και η απόκρυψη του να άξιζε τουλάχιστον κάπως μια συγγνώμη ακόμη και πριν αρχίσει να μιλάει. Όπως εκείνοι που ετοιμάζονται να πάνε στο δικαστήριο και να δώσουν λογαριασμό για τα εγκλήματά τους εμφανίζονται ενώπιον των δικαστών απεριποίητοι, ακάθαρτοι, λυπημένοι και ταπεινοί, έτσι ώστε από την ίδια τους την εμφάνιση να είναι διατεθειμένοι προς την ανθρωπότητα, το έλεος και τη συγκατάβαση - έτσι έγινε και με τον Αδάμ. Και έπρεπε να μπει σε αυτό το δικαστήριο μετανιωμένος. γι' αυτό πρώτα τον ταπείνωσε ο Θεός. Αλλά ακόμα κι αν ένιωθε ότι κάποιος περπατούσε, γιατί νόμιζε ότι περπατούσε ο Θεός; Αυτό συμβαίνει συνήθως με τους αμαρτωλούς: υποψιάζονται τα πάντα, φοβούνται τις σκιές, φοβούνται από κάθε θόρυβο και νομίζουν ότι όλοι πάνε εναντίον τους. Βλέποντας πόσοι βιάζονται για κάτι εντελώς διαφορετικό, οι αμαρτωλοί συχνά νομίζουν ότι αυτοί οι άνθρωποι τους ακολουθούν και όταν οι άλλοι μιλούν μεταξύ τους για κάτι εντελώς διαφορετικό, όσοι γνωρίζουν τις αμαρτίες τους νομίζουν ότι μιλούν για αυτούς. 2. Αυτή είναι η αμαρτία: προδίδει τον αμαρτωλό όταν κανείς δεν τον καταγγέλλει, τον καταδικάζει όταν κανείς δεν τον κατηγορεί και τον κάνει να φοβάται και να δειλιάζει. αλλά η αλήθεια παράγει το αντίθετο αποτέλεσμα. Ακούστε, λοιπόν, πώς η Γραφή απεικονίζει τόσο τη δειλία του αμαρτωλού όσο και την τόλμη των δικαίων. «Ο πονηρός τρέχει μακριά», λέει, «και δεν διώκει ούτε έναν» (Παροιμίες 28:1). Πώς τρέχει όταν δεν τον κυνηγάει κανείς; Μέσα έχει έναν διώκτη, έναν κατήγορο, δηλαδή τη συνείδηση, και την κουβαλάει (μέσα του) παντού. Και όπως δεν μπορεί να ξεφύγει από τον εαυτό του, έτσι και από τον εσωτερικό του διώκτη. αλλά όπου πάει, παθαίνει χτυπήματα και δέχεται μια ανίατη πληγή. Ο δίκαιος δεν είναι έτσι. και τι, ακούστε: «ο δίκαιος... σαν λιοντάρι που εμπιστεύεται» (Παροιμίες 28:1). Αυτός ήταν ο Ηλίας. Είδε ότι ο βασιλιάς ερχόταν προς αυτόν και όταν είπε: «Εσύ είσαι αυτός που διαφθείρεις τον Ισραήλ; «Δεν διαφθείρω», λέει, «Εγώ το Ισραήλ, αλλά... εσύ και το σπίτι του πατέρα σου» (Α' Βασιλέων 18:17–18) Αλήθεια, αυτός ο δίκαιος ήταν γενναίος σαν λιοντάρι: επειδή, σαν λιοντάρι εναντίον του πονηρού, ξεσήκωσε τα στραβά. μωβ, αλλά αυτό είχε ένα μανδύα πάνω του - τέτοιο ρούχο που είναι πιο ακριβό από αυτό το μωβ. Η Πορφύρα γέννησε μια φοβερή πείνα, και αυτός ο μανδύας σταμάτησε την καταστροφή. χώρισε τον Ιορδάνη. Ο Ελισσαιέ έγινε αγνός Ηλίας. Ω, πόσο μεγάλη είναι η αρετή των αγίων! Όλη η δημιουργία δείχνει πάντα τιμή όχι μόνο στα λόγια και τα σώματα, αλλά και στα ίδια τους τα ρούχα. Ο μανδύας του Ηλία χώρισε τον Ιορδάνη, τα παπούτσια των τριών νέων πάτησαν τη φωτιά, το δέντρο του Ελισσαιέ άλλαξε το νερό και έκανε το σίδερο να ανέβει στην επιφάνεια, η ράβδος του Μωυσή χώρισε την Ερυθρά Θάλασσα, έκοψε την πέτρα, τα ρούχα του Παύλου έδιωχνε τις ασθένειες, η σκιά του Πέτρου έκανε το θάνατο. Οι στάχτες των αγίων μαρτύρων διώχνουν τους κακούς δαίμονες. Επομένως, οι δίκαιοι τα κάνουν όλα με εξουσία, όπως ο Ηλίας. Δεν κοίταξε το διάδημα και όχι την εξωτερική μεγαλοπρέπεια του βασιλιά, αλλά την ψυχή, σκεπασμένη με κουρέλια, ακάθαρτη, βρωμερά και πιο αξιολύπητη από κάθε εγκληματία. και, βλέποντάς τον ως αιχμάλωτο και δούλο των παθών, δεν φοβήθηκε τη δύναμή του: φαινόταν ότι ήταν στη σκηνή, και στην πραγματικότητα δεν έβλεπε τον βασιλιά. Και σε τι χρησιμεύει ο εξωτερικός πλούτος όταν υπάρχει τέτοια φτώχεια μέσα; Και τι κακό υπάρχει στην εξωτερική φτώχεια όταν υπάρχει τέτοιος πλούτος μέσα; Ο μακαριστός Παύλος ήταν ένα τέτοιο λιοντάρι: αφού μπήκε στη φυλακή, μόνο φώναξε - και τίναξε όλα τα θεμέλια, έσπασε τα δεσμά - όχι με τα δόντια του, αλλά με τα λόγια του (Πράξεις 16:25-26). Επομένως, οι δίκαιοι πρέπει να ονομάζονται όχι μόνο λιοντάρια, αλλά και κάτι περισσότερο από λιοντάρια: γιατί ένα λιοντάρι πιάνεται συχνά σε ένα δίχτυ και οι άγιοι αλυσοδεμένοι γίνονται ακόμα πιο δυνατοί, όπως έκανε τότε αυτός ο μακαρίτης στη φυλακή, ελευθερώνοντας τους κρατούμενους, κουνώντας τους τοίχους, δεσμεύοντας τον δεσμοφύλακα με μια λέξη ευσέβειας και αιχμαλωτίζοντας τον δεσμοφύλακα316. Το λιοντάρι βρυχάται και σκορπίζει όλα τα ζώα. φωνάζει ο άγιος και διώχνει τους δαίμονες από παντού. Τα όπλα του λιονταριού είναι χαίτη, αιχμηρά νύχια και ακονισμένα δόντια. τα όπλα των δικαίων είναι η σοφία, η αποχή, η υπομονή, η περιφρόνηση για κάθε τι που υπάρχει. Αυτός που έχει αυτό το όπλο θα γελάσει όχι μόνο με κακούς ανθρώπους, αλλά και με εχθρικές δυνάμεις. Λοιπόν, άνθρωπε, φρόντισε να ζεις σύμφωνα με τον Θεό - και κανείς δεν θα σε νικήσει ποτέ, αλλά παρόλο που φαίνεσαι πιο αδύναμος από όλους, θα είσαι πιο δυνατός από όλους. όπως, αν παραμελήσεις την πνευματική αρετή, τότε, ακόμα κι αν ήσουν ο πιο δυνατός από όλους, θα σε πιάσει εύκολα ο καθένας που φτιάχνει σφυρήλατα. Αυτό έχει ήδη αποδειχθεί από τα παραδείγματα που παρουσιάζονται. αλλά αν θέλεις, θα προσπαθήσω να σε διδάξω με πράξεις ότι είναι αδύνατο να νικήσεις τους δίκαιους, αλλά είναι εύκολο να νικήσεις τους αμαρτωλούς. Ακούστε, λοιπόν, πώς ο προφήτης επεσήμανε και τα δύο. «Όχι σαν την κακία», λέει, «όχι έτσι, αλλά σαν τη σκόνη, που ο άνεμος παρασύρει από το πρόσωπο της γης» (Ψαλμ. 1:4). Όπως η σκόνη υποκύπτει εύκολα στις ριπές του ανέμου και ανεβαίνει, έτσι και ο αμαρτωλός περιστρέφεται σε κύκλους από κάθε πειρασμό. Όταν είναι ήδη σε πόλεμο με τον εαυτό του, και κουβαλά παντού αυτόν τον πόλεμο, τότε τι ελπίδα έχει για σωτηρία αν έχει προδώσει τον εαυτό του και οδηγεί μαζί του έναν διαρκή εχθρό - τη συνείδηση; Αλλά ο δίκαιος δεν είναι έτσι. πώς είναι; Ακούστε τι λέει ο ίδιος προφήτης: «Όσοι εμπιστεύονται τον Κύριο είναι σαν το Όρος Σιών» (Ψαλμ. 124:1). Τι σημαίνει: «σαν το όρος Σιών»; «Δεν θα κουνηθεί για πάντα», λέει. Όσα κόλπα κι αν χρησιμοποιήσετε, όσα βέλη και να ρίξετε για να γκρεμίσετε ένα βουνό, δεν θα το ξεπεράσετε ποτέ: και είναι ακόμη δυνατό; Θα εξαντλήσετε μόνο όλη την πονηριά σας και θα σπαταλήσετε τη δύναμή σας. Τέτοιος είναι ο δίκαιος άνθρωπος: όσα χτυπήματα κι αν δεχθεί, ο ίδιος δεν θα ανεχθεί κανένα κακό, αλλά θα εξαντλήσει τη δύναμη όσων συκοφαντούν - όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τους ίδιους τους δαίμονες. Έχετε ακούσει πολλές φορές πόσες συκοφαντίες έχτισε ο διάβολος εναντίον του Ιώβ, αλλά όχι μόνο δεν τίναξε αυτό το βουνό, αντίθετα, εξαντλήθηκε και υποχώρησε, γιατί από αυτή την πολιορκία (του Ιώβ) τα βέλη του έσπασαν και τα τεχνάσματα του αποδείχθηκαν άχρηστα. 3. Γνωρίζοντας αυτό, ας φροντίσουμε τη ζωή μας και δεν θα ανησυχούμε για τον χαμένο πλούτο, ούτε για το ξεθώριασμα της φήμης, ούτε για το γερασμένο σώμα, ούτε για το ξεθώριασμα της ομορφιάς, ούτε για τη φευγαλέα ευχαρίστηση, αλλά θα κατευθύνουμε όλες τις προσπάθειές μας στην ψυχή και θα τη γιατρέψουμε με κάθε δυνατό τρόπο. Δεν είναι εύκολο για όλους να θεραπεύσουν άρρωστα σώματα, αλλά είναι εύκολο για όλους να θεραπεύσουν μια άρρωστη ψυχή. Η θεραπεία μιας σωματικής ασθένειας απαιτεί και φάρμακα και χρήματα. και φάρμακο για την ψυχή αποκτάται εύκολα και χωρίς έξοδα. Το σώμα με μεγάλη δυσκολία απελευθερώνεται από τις πληγές που το καταπιέζουν, γιατί συχνά είναι απαραίτητο να χρησιμοποιούνται τόσο σίδηρο όσο και πικρά φάρμακα. αλλά τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει με την ψυχή: αντίθετα, πρέπει απλώς να θέλεις και να ευχηθείς - και όλα διορθώνονται. Και αυτό ήταν το έργο της Πρόνοιας του Θεού: αφού από μια σωματική ασθένεια δεν μπορεί να υπάρξει μεγαλύτερη ζημιά (γιατί ακόμα κι αν δεν αρρωστήσουμε, θα έρθει ο θάνατος - και σίγουρα θα βλάψει και θα καταστρέψει το σώμα), όλα, αντίθετα, βρίσκονται στην υγεία της ψυχής μας - τότε ο Θεός έκανε τη θεραπεία ενός πολύ πιο χρήσιμου και απαραίτητου μέρους βολική και ανώδυνη. Τι είδους δικαιολογία θα έχουμε, τι συγγνώμη, όταν σε περίπτωση σωματικής ασθένειας, όπου πρέπει να ξοδέψουμε χρήματα, να καλέσουμε γιατρούς και να υπομείνουμε μεγάλους πόνους, δείχνουμε τέτοια φροντίδα, και αυτό είναι όταν δεν υπάρχει μεγαλύτερη ζημιά για εμάς από αυτή την ασθένεια. αλλά είμαστε απρόσεκτοι με την ψυχή, και αυτό είναι όταν δεν χρειάζεται να ξοδέψουμε χρήματα, ούτε να ενοχλήσουμε τους άλλους, ούτε να υπομείνουμε πόνο, αλλά ακόμα και χωρίς όλα αυτά, με αποφασιστικότητα και μόνο θέληση, μπορούμε να το διορθώσουμε εντελώς, γνωρίζοντας σίγουρα ότι αν δεν το κάνουμε αυτό, θα υποβληθούμε σε ακραία καταδίκη, αναπόφευκτες τιμωρίες και βασανιστήρια; Πες μου, αν κάποιος υποσχεθεί να σου διδάξει την τέχνη της ιατρικής στο συντομότερο δυνατό χρόνο, χωρίς χρήματα και κόπο, δεν θα τον θεωρούσες ευεργέτη; Δεν θα συμφωνούσες να κάνεις και να υπομένεις τα πάντα, ό,τι και να διέταξε αυτός που το υποσχέθηκε; Τώρα υπάρχει η ευκαιρία να βρείτε εύκολα φάρμακα όχι για το σώμα, αλλά για τις πληγές της ψυχής, και χωρίς πόνο για να το φέρετε σε υγιή κατάσταση. Ας μην είμαστε απρόσεκτοι. Και ποιος είναι ο πόνος, πες μου, να σταματήσεις να θυμώνεις με κάποιον που σε πρόσβαλε; Αυτός είναι ο πόνος - όταν θυμώνουν στη μνήμη και δεν συμβιβάζονται! Τι δουλειά είναι να προσεύχεσαι και να ζητάς αμέτρητα οφέλη από τον Θεό που δίνει γρήγορα; Πόσο δύσκολο είναι να μην συκοφαντήσεις κανέναν; Ποιο είναι το μειονέκτημα του να είσαι απαλλαγμένος από φθόνο και μίσος; Ποιο είναι το βάρος του να αγαπάς τον πλησίον σου; Ποιο είναι το κακό να μην λέμε επαίσχυντα λόγια, να μην επιπλήττουμε, να μην προσβάλλουμε; Ποια είναι η δυσκολία στο να μην βρίζεις; Θα επιστρέψω ξανά στην ίδια προτροπή. Η βρισιά είναι η μεγαλύτερη δουλειά! Πόσες φορές, εκνευρισμένοι και θυμωμένοι, ορκιστήκαμε να μην συμφιλιωθούμε με αυτούς που μας πρόσβαλαν. τότε, όταν ο θυμός έσβησε και ο εκνευρισμός υποχώρησε, θα θέλαμε να συμφιλιωθούμε, αλλά, κρατούμενοι από όρκους, στεναχωρηθήκαμε, σαν πιασμένοι σε κάποιο δίχτυ και δεμένοι από αδιάλυτους δεσμούς. Γι' αυτό, ο διάβολος, γνωρίζοντας ότι ο θυμός είναι φωτιά και σβήνει εύκολα, και μετά το σβήσιμο του θυμού υπάρχει συμφιλίωση και φιλία, γνωρίζοντας αυτό και θέλοντας να μείνει άσβεστη αυτή η φωτιά, μας δένει συχνά με όρκο, ώστε ακόμα κι αν πάψει ο θυμός, τότε το χρέος του όρκου που μένει μαζί μας, θα συμφιλιωθεί ένα από τα δύο. θα αθετούσαμε τον όρκο ή, μη συμφιλιωνόμαστε, θα υποβάλλαμε τον εαυτό μας σε καταδίκη για μνησικακία. 4. Γνωρίζοντας αυτό, ας αποφύγουμε τις βρισιές, και ας μάθουν τα χείλη μας να λένε ασταμάτητα: πίστεψε. Αυτή θα είναι η βάση κάθε ευσέβειας για εμάς, γιατί η γλώσσα, έχοντας μάθει να λέει αυτή τη μία λέξη, ντρέπεται και κοκκινίζει για να πει επαίσχυντα και απρεπή λόγια. και αν παρασυρθεί από τη συνήθεια, τότε, έχοντας πολλούς κατήγορους, πάλι θα απέχει. Όταν κάποιος δει ότι κάποιος που δεν βρίζει λέει επαίσχυντα λόγια, θα του επιτεθεί εύκολα, θα τον ειρωνευτεί και θα πει κοροϊδεύοντας: εσύ που πάντα λες: πίστεψέ με, δεν θέλεις να πεις όρκο, αλλά ατιμάζεις τη γλώσσα σου με επαίσχυντα λόγια; Έτσι, αναγκασμένοι από τους παρευρισκόμενους, άθελά μας, καταφεύγουμε στην ευσέβεια. Τι λέτε αν υπάρχει ανάγκη να ορκιστείτε; Όπου παραβιάζεται ο νόμος δεν χρειάζεται. Και είναι δυνατόν, λέτε, να μην βρίζεις καθόλου; τι λες; Ο Θεός διέταξε - και τολμάς να ρωτήσεις: είναι δυνατόν να τηρηθεί ο νόμος; Είναι αδύνατο να μην το παρατηρήσετε. Και για αυτό, ότι δεν είναι «να μην ορκίζεσαι», αλλά είναι αδύνατο να ορκιστείς, θέλω να σε πείσω από τις παρούσες συνθήκες. Τώρα οι κάτοικοι της πόλης μας διατάχθηκαν να πληρώσουν φόρο που προφανώς ξεπερνούσε τις δυνάμεις του λαού, και το μεγαλύτερο μέρος του το έφεραν, αλλά οι εισπράκτορες, τους ακούς, ακόμα λένε: γιατί καθυστερείς, φίλε; Γιατί μας βλέπετε καθημερινά; Το θέμα είναι αναπόφευκτο. ο νόμος των βασιλιάδων δεν μπορεί να καθυστερήσει. Τι λες, πες μου; Ο βασιλιάς διέταξε να καταθέσουν χρήματα και ήταν αδύνατο να μην τα καταθέσουν. Ο Θεός διέταξε να αποφεύγουμε τους όρκους, και εσείς λέτε ότι είναι αδύνατο να αποφύγετε τους όρκους; Αυτή είναι η έκτη μέρα που σας προτρέπω να τηρήσετε αυτή την εντολή. Τώρα, καθώς χωρίζουμε, θέλω να συμφωνήσω μαζί σας ότι πρέπει να είστε προσεκτικοί. Δεν θα υπάρχει πλέον καμία δικαιολογία ή συγγνώμη για εσάς. Ακόμα κι αν δεν σας έλεγαν τίποτα, θα έπρεπε να το κάνετε μόνοι σας, γιατί αυτό δεν είναι πολύπλοκο θέμα και δεν απαιτεί πολλή προετοιμασία. Αλλά όταν έχετε ήδη λάβει τέτοιες νουθεσίες και οδηγίες, τι μπορείτε να πείτε προς υπεράσπισή σας όταν κατηγορείστε, στέκεστε στο Κάθισμα της Εσχάτης Κρίσεως και δίνετε λογαριασμό για αυτήν την αμαρτία; Είναι αδύνατο να πούμε καμία δικαιολογία: αλλά είναι απαραίτητο - είτε να διορθωθείς και να πεθάνεις, είτε, χωρίς να διορθώσεις τον εαυτό σου, να τιμωρηθείς και να υπομείνεις το μεγαλύτερο μαρτύριο. Έχοντας σκεφτεί όλα αυτά και φεύγοντας από εδώ, με μεγάλη προσοχή πείστε ο ένας τον άλλον να φυλάξετε προσεκτικά στο μυαλό σας όλα όσα ειπώθηκαν τόσες μέρες, ώστε, όταν κι εμείς σιωπήσουμε, εσείς οι ίδιοι, διδάσκοντας, εποικοδομώντας και προτρέποντας ο ένας τον άλλον, να δείξετε μεγάλη επιτυχία και, έχοντας εκπληρώσει όλες τις άλλες εντολές, λάβετε αιώνια στεφάνια, που όλοι είμεθα άξιοι του Χριστού και της αγάπης του Ιησού μέσω του ανθρώπου. ας είναι δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Δόξα σε όσους έχουν εγκαταλείψει τη συνήθεια να βρίζουν και ότι κανείς δεν πρέπει να πιστεύει ότι μετά το φαγητό δεν μπορεί να ακούσει τον λόγο του Θεού στην εκκλησία. Επίσης για το γιατί δόθηκαν οι Αγίες Γραφές μετά από πολύ καιρό, και ως απάντηση στα λόγια: «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). και προς το τέλος - για την αποφυγή των όρκων. 1. Και πρόσφατα σε σένα, και τώρα σου λέω: αχ, να μπορούσα να είμαι πάντα μαζί σου! Ωστόσο, είμαι πάντα μαζί σου, αν όχι στο σώμα, τότε στη δύναμη της αγάπης, γιατί για μένα δεν υπάρχει άλλη ζωή εκτός από σένα και μέριμνα για τη σωτηρία σου. Όπως ένας αγρότης νοιάζεται μόνο για σπόρους και καλλιέργειες, και ένας τιμονιέρης νοιάζεται μόνο για κύματα και προβλήτες. άρα ο κήρυκας αφορά τους ακροατές και την ευημερία τους, όπως και εγώ τώρα. Γι' αυτό σας κουβαλάω όλους στο μυαλό μου, όχι μόνο εδώ, αλλά και στο σπίτι. Μολονότι ο αριθμός των ανθρώπων είναι μεγάλος και το μέτρο της καρδιάς μου μικρό, η αγάπη είναι τεράστια και «δεν χωράει πολύ μέσα μας» (2 Κορ. 6:12). Αλλά τι ακολουθεί, δεν θα πω, γιατί δεν ταιριάζουμε πολύ μαζί σας. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; - Πολλοί μου είπαν για τον εαυτό τους: «Εκπληρώσαμε ό,τι διατάχθηκε, διατάξαμε νόμους ο ένας για τον άλλον, καθορίσαμε ποινές για όσους ορκίζονται, επιβάλαμε τιμωρία σε όσους παραβίασαν το νόμο», - μια τιμωρία που σας αρμόζει, αποδεικνύοντας πολύ μεγάλη αγάπη. Και δεν ντρέπομαι να το ερευνήσω αυτό, γιατί αυτή η περιέργεια δεν προέρχεται από την περιέργεια, αλλά από τη φροντίδα. Δεν είναι άτιμο για έναν γιατρό να ρωτά για έναν άρρωστο. και δεν είναι ντροπή για εμάς να μαθαίνουμε πάντα για τη σωτηρία σας, αφού, έχοντας έτσι μάθει τι έχετε καταφέρει και τι μένει ανεκπλήρωτο, θα εφαρμόσουμε άλλα φάρμακα με τη δέουσα κατανόηση. Έτσι, από νοημοσύνη, αυτό το μάθαμε και ευχαριστήσαμε τον Θεό που δεν σπείραμε σε βράχο, ούτε ρίξαμε σπόρους στα αγκάθια, και δεν μας πήρε πολλή ώρα και μεγάλη καθυστέρηση για να θερίσουμε το χωράφι. Γι' αυτό σας έχω πάντα στο μυαλό μου, γι' αυτό δεν αισθάνομαι καμία δυσκολία στη διδασκαλία: τα οφέλη της ακρόασης με κάνουν να νιώθω καλύτερα! Αυτή η ανταμοιβή είναι αρκετή για να μας ενθαρρύνει, να μας εμπνεύσει, να μας κάνει θαρραλέους και να μας πείσει να υπομείνουμε κάθε είδους εργασία για εσάς. Επομένως, αφού δείξατε μεγάλο ζήλο για τα καλά, θα πληρώσουμε και το υπόλοιπο χρέος που υποσχεθήκαμε πρόσφατα, αν και δεν βλέπω ότι ήρθαν όλοι εδώ, παρουσία των οποίων έδωσα αυτήν την υπόσχεση εδώ. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Τι τους έδιωξε μακριά από το γεύμα μας; Αυτός που έτρωγε το αισθησιακό γεύμα φαινόταν να σκέφτεται ότι μετά το αισθησιακό φαγητό δεν έπρεπε να πάει κανείς να ακούσει τον λόγο του Θεού. Αλλά το πιστεύουν άδικα, γιατί ο Χριστός δεν θα είχε πει μακρές και πολλές ομιλίες μετά τον Μυστικό Δείπνο αν ήταν ακατάλληλο. Αυτός, έχοντας ταΐσει επανειλημμένα τους ανθρώπους στην έρημο, δεν θα τους πρόσφερε κουβέντα μετά το φαγητό, αν ήταν απρεπές. Και αν πρέπει να πω κάτι που εκπλήσσει, είναι ότι (μετά από ένα γεύμα) το πιο ωφέλιμο είναι να ακούς τον λόγο του Θεού. Όταν είστε πεπεισμένοι ότι αφού φάτε και πιείτε, είναι απαραίτητο να πάτε σε μια (εκκλησιαστική) συνάντηση, τότε, φυσικά, θα φροντίσετε άθελά σας τη νηφαλιότητα και δεν θα πέσετε σε μεθύσι και λαιμαργία: η φροντίδα και η σκέψη να πάτε στην εκκλησία σας διδάσκει να τρώτε και να πίνετε με το δέον μέτρο, ώστε όταν έρχεστε στην εκκλησία, να μην μυρίζετε τον αδελφό σας. να μην γελοιοποιούνται από όλους για αυτό οι παρόντες. Το λέω τώρα όχι σε σένα, αλλά σε αυτούς που έχουν μείνει πίσω σου, για να το μάθουν μέσω εσένα. Δεν είναι το φαγητό που παρεμβαίνει στην ακρόαση, αλλά η απροσεξία. κι εσύ, θεωρώντας αμαρτία να μην νηστεύεις, πρόσθεσε μια άλλη μεγαλύτερη και βαρύτερη αμαρτία - αυτή που δεν συμμετέχεις σε αυτό το ιερό γεύμα και, έχοντας θρέψει το σώμα σου, λιμοκτονείς την ψυχή σου! Τι δικαιολογία θα έχεις; Όσο για τη νηστεία, ίσως έχετε μια δικαιολογία - αδυναμία του σώματος? αλλά τι μπορείτε να πείτε για το άκουσμα (το λόγο του Θεού); Η αδυναμία του σώματος δεν εμποδίζει κάποιον να συμμετέχει στο λόγο του Θεού. Αν έλεγα: μετά το δείπνο, κανείς δεν θα έρθει στη συνάντηση. κανένας, έχοντας φάει, μην ακούς τις διδασκαλίες - θα είχες κάποια δικαιολογία... Και τώρα, όταν προσελκύουμε, τραβάμε και καλούμε τον εαυτό μας, πώς θα δικαιολογηθείς που αποφεύγεις εδώ; Ακατάλληλος ακροατής δεν θα είναι αυτός που έχει φάει και έχει πιει, αλλά που είναι απρόσεκτος στη διδασκαλία, χασμουριέται και διασκεδάζει. όποιος είναι εδώ με το σώμα του και περιπλανιέται με το μυαλό του σε άλλο μέρος: ένας τέτοιος και να νηστεύει, είναι ανίκανος να ακούσει. Αντίθετα, αυτός που είναι σε εγρήγορση και σε εγρήγορση, και που καταπονεί τις σκέψεις του, ακόμα κι αν πάρει φαγητό και ποτό, θα είναι ο πιο ικανός ακροατής μας. Στα εγκόσμια δικαστήρια και συμβούλια, κατ' ανάγκη, καθιερώθηκε μια τέτοια τάξη 10, αφού δεν ξέρουν να φιλοσοφούν: επομένως, τρώνε όχι για να χορτάσουν, αλλά για να μην σκάσουν. και συχνά πίνουν σε υπερβολικό βαθμό? καθιστώντας τους εαυτούς τους ανίκανους να διεκπεραιώσουν τις εργασίες τους, τα συμβούλια και τα δικαστήρια είναι ήδη κλειστά από το μεσημέρι μέχρι το βράδυ. Εδώ δεν συμβαίνει καθόλου αυτό - όχι: αντίθετα, και αυτός που το έχει γευτεί, κατά πνευματική νηφαλιότητα, θα είναι ίσος με αυτόν που νηστεύει. γιατί τρώει και πίνει όχι για να σκίσει την κοιλιά του και να σκοτεινιάσει το μυαλό του, αλλά για να δυναμώσει το εξασθενημένο σώμα του. 2. Αλλά αρκεί αυτή η νουθεσία. Είναι καιρός να ασχοληθούμε με το θέμα, αν και οι σκέψεις μας σταματούν και δεν τείνουμε σε αυτή τη διδασκαλία, εξαιτίας εκείνων που δεν ήρθαν εδώ. Όπως μια στοργική μητέρα, έχοντας ετοιμάσει το τραπέζι, στενοχωριέται και θρηνεί όταν τα παιδιά δεν είναι όλα εδώ, έτσι και εγώ υποφέρω τώρα. και σκεπτόμενος την απουσία των αδελφών μας, διστάζω να εκπληρώσω την υπόσχεσή μου. Αλλά έχετε τη δύναμη να διώξετε αυτή την απροθυμία: αν υποσχεθείτε μόνο να μου τα μεταφέρετε όλα με ακρίβεια, θα σας τα εκθέσουμε όλα πρόθυμα. Έτσι, και για αυτούς, η διδασκαλία της αγάπης σας θα είναι παρηγοριά για την απουσία τους και θα μας ακούσετε πιο προσεκτικά, γνωρίζοντας ότι πρέπει να το πείτε στους άλλους. Έτσι, για να κάνουμε τη λέξη μας πιο ξεκάθαρη, ας ξεκινήσουμε επαναλαμβάνοντας την όπως πριν. Πρόσφατα ρωτήσαμε 11 γιατί δόθηκε η Γραφή μετά από τόσα χρόνια. Αυτό το βιβλίο δεν δόθηκε υπό τον Αδάμ, ούτε υπό τον Νώε και τον Αβραάμ, αλλά υπό τον Μωυσή. και ακούω πολλούς να λένε ότι αν ήταν χρήσιμο θα έπρεπε να είχε δοθεί στην αρχή και αν ήταν άχρηστο δεν έπρεπε να δοθεί μετά. Κενή εικασία! Σε καμία περίπτωση δεν προκύπτει ότι αν κάτι είναι χρήσιμο αργότερα, πρέπει να δοθεί πρώτα. και αν κάτι δίνεται στην αρχή, δεν πρέπει να παραμένει πια μετά. Και το γάλα είναι υγιεινό, αλλά δεν μας το δίνουν πάντα, αλλά μας το δίνουν μόνο στην παιδική ηλικία. και το δυνατό φαγητό είναι χρήσιμο, αλλά κανείς δεν μας το δίνει στην αρχή, αλλά μόνο όταν βγούμε από την παιδική ηλικία. Και πάλι, το καλοκαίρι είναι χρήσιμο, αλλά δεν εμφανίζεται πάντα. Και ο χειμώνας χρειάζεται, αλλά περνάει κι αυτός. Λοιπόν, θα λέγατε ότι η Γραφή δεν είναι χρήσιμη; Πολύ χρήσιμο και απαραίτητο. Γιατί, λέτε, δεν μας δόθηκε στην αρχή; Γιατί ο Θεός ήθελε να διδάξει την ανθρώπινη φύση όχι μέσω της Γραφής, αλλά μέσω των πράξεων. Τι εννοείς με πράξεις; Από την ίδια τη δημιουργία. Έχοντας υιοθετήσει αυτή την ιδέα και διέψευσε τους ειδωλολάτρες, οι οποίοι έλεγαν ότι «δεν διδαχθήκαμε στην αρχή τη γνώση του Θεού από τη Γραφή», έτσι το απέδειξε ο απόστολος. Έχοντας πει ότι «...η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό ενάντια σε κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων, που κρατούν την αλήθεια στην αδικία» (Ρωμ. 1:18), όταν είδε ότι τον εναντιωνόταν και πολλοί ρωτούσαν πώς μπορούσαν οι ειδωλολάτρες να γνωρίσουν την αλήθεια του Θεού, πρόσθεσε: «Η κατανόηση του Θεού είναι φανερή σε αυτούς». Πόσο προφανές είναι για αυτούς; Πώς μπορούσαν να γνωρίσουν τον Θεό; Και ποιος έδειξε; Εξηγήστε αυτό. «Ο Θεός τους έδειξε τροφή» (Ρωμ. 1:19), λέει (ο απόστολος). Με ποιον τρόπο; Ποιον προφήτη έστειλε, ποιον ευαγγελιστή, ποιον δάσκαλο, αν δεν υπήρχε ακόμη η Γραφή; «Διότι τα αόρατά Του», λέει, «από τη δημιουργία του κόσμου έγιναν κατανοητά από τα κτιστά πράγματα, η ύπαρξή Του είναι ορατή και η πανταχού παρούσα δύναμη και Θεότητά Του» (Ρωμ. 1:20). Το νόημα των λέξεων είναι το εξής: μπροστά στα μάτια όλων, πρόσφερε τη δημιουργία να ολοκληρωθεί από τα έργα της στον Δημιουργό. Για το οποίο ένας άλλος (ο Σοφός) είπε: «Από το μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων είναι γνωστός ο δημιουργός τους» (Σοφ. 13:5). Έχεις δει μεγαλεία; Θαυμάστε τη δύναμη του Δημιουργού. Έχετε δει την ομορφιά; Εκπλαγείτε με τη σοφία του Διακοσμητή. Εξηγώντας αυτό, ο προφήτης είπε: «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2). Πώς, πες μου, θα πουν; Δεν έχουν φωνή, δεν έχουν λάβει χείλη, δεν έχουν γλώσσα: πώς να πουν; Με το ίδιο το θέαμα. Όταν βλέπεις ομορφιά, μεγαλείο, ύψος, θέση, εμφάνιση, τόσο μακρόχρονη ύπαρξη, τότε, σαν να ακούς μια φωνή και να σε διδάσκουν η όραση, υποκλίνεσαι στον Δημιουργό ενός τόσο όμορφου και υπέροχου σώματος. Ο ουρανός είναι σιωπηλός, αλλά η εμφάνισή του κάνει έναν ήχο πιο δυνατό από μια τρομπέτα, διδάσκοντάς μας μέσω της όρασης και όχι μέσω της ακοής, γιατί αυτό το συναίσθημα από τη φύση του είναι πιο αληθινό και πιο καθαρό από αυτό. Εάν ο Θεός άρχιζε να διδάσκει μέσω βιβλίων και γραφής, τότε εκείνος που γνώριζε γραμματισμό θα καταλάβαινε τι γράφτηκε, και αυτός που δεν ήξερε, χωρίς εξωτερική οδηγία, δεν θα λάμβανε κανένα όφελος από αυτό. Επιπλέον, ένας πλούσιος θα αγόραζε ένα βιβλίο, αλλά ένας φτωχός δεν μπορούσε να το αγοράσει. Και πάλι, κάποιος που γνωρίζει αυτή τη γλώσσα, η οποία νοηματοδοτείται μέσω της γραφής, θα καταλάβαινε τι περιέχεται σε αυτήν. αλλά ο Σκύθας και ο βάρβαρος και ο Ινδός και ο Αιγύπτιος και όποιος δεν ξέρει αυτή τη γλώσσα δεν θα είχε μάθει τίποτα. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον παράδεισο: αντίθετα, ένας Σκύθας, ένας βάρβαρος, ένας Ινδός, ένας Αιγύπτιος και κάθε άνθρωπος που περπατά στη γη θα ακούσει αυτή τη φωνή, γιατί φτάνει στο μυαλό μας όχι μέσω των αυτιών, αλλά μέσω της αίσθησης της όρασης: η γνώση των ορατών αντικειμένων μέσω των ματιών είναι η ίδια (για όλους) και δεν διαφέρει τόσο όσο (τη γνώση). Αυτό το βιβλίο μπορεί να το δει εξίσου ένας απλός και ένας σοφός άνθρωπος και ένας φτωχός και ένας πλούσιος. και όπου κι αν πάει κάποιος, κοιτάζει μόνο τον ουρανό και λαμβάνει επαρκείς οδηγίες από αυτό το βλέμμα. Και ο ίδιος ο προφήτης, υπονοώντας αυτό και δείχνοντας ότι η δημιουργία εκπέμπει φωνή κατανοητή στους βαρβάρους και στους Έλληνες και σε όλους τους ανθρώπους γενικά, είπε: «Ο λόγος δεν είναι η ουσία, κατώτερη από τις λέξεις, και οι φωνές τους δεν ακούγονται» (Ψαλμ. 19:4). Αυτό σημαίνει: δεν υπάρχει κανένας λαός, καμία γλώσσα που να μην μπορεί να καταλάβει αυτή τη φωνή. Αλλά είναι τέτοιος ο ήχος (του ουρανού) που μπορεί να τον ακούσουν όλοι οι άνθρωποι. και τέτοιος είναι ο ήχος όχι μόνο του ουρανού, αλλά και της ημέρας και της νύχτας. Πώς είναι - μέρα και νύχτα; Ο ουρανός, με την ομορφιά, τη μεγαλοπρέπειά του και οτιδήποτε άλλο, καταπλήσσει το κοινό και το κάνει να αναρωτιέται Αυτόν που τον δημιούργησε: αλλά μέρα και νύχτα - τι μπορούν να μας δείξουν; Τίποτα τέτοιο, φυσικά. αλλά υπάρχει κάτι άλλο που δεν είναι λιγότερο από αυτό - η αρμονία, η πιο αυστηρή τάξη. Όταν σκέφτεστε πώς μοίρασαν ολόκληρο το έτος μεταξύ τους και, σαν σε μια κλίμακα, μέτρησαν τη διάρκεια όλων των εποχών, θα εκπλαγείτε με Αυτόν που καθιέρωσε αυτήν την τάξη. Όπως ο αδερφός και η αδερφή 12, που με πολλή αγάπη μοίρασαν την κληρονομιά του πατέρα τους μεταξύ τους και δεν προσέβαλλαν ο ένας τον άλλον, έτσι και μέρα και νύχτα με κάθε ακρίβεια μοίρασαν το έτος μεταξύ τους σε τόσο ίσο μέτρο, και κρατούν τα όριά τους και δεν διώχνουν ποτέ ο ένας τον άλλον. Ποτέ μετά από τόσες γενιές η μέρα δεν ήταν μεγάλη τον χειμώνα, όπως το καλοκαίρι η νύχτα δεν ήταν ποτέ μεγάλη, αλλά για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα ο ένας δεν έπιασε τίποτα περισσότερο από τον άλλον, ούτε το παραμικρό σωματίδιο, ούτε μισή ώρα, ούτε το κλείσιμο του ματιού. Γι' αυτό, ο ψαλμωδός, έκπληκτος για την ισότητά τους, αναφώνησε ως εξής: «Η νύχτα της νύχτας κηρύσσει κατανόηση» (Ψαλμ. 18:3). Κι εσύ, αν ξέρεις να σκέφτεσαι σοφά γι' αυτό, θα εκπλαγείς από Αυτόν που έθεσε από την αρχή αυτά τα σταθερά όρια. Ας ακούσουν οι αλαζόνες και οι πολύ ευφυείς και όσοι δεν θέλουν να παραχωρήσουν την πρωτοκαθεδρία σε άλλους. Η μέρα δίνει τη θέση της στη νύχτα και δεν μπαίνει στα σύνορα των άλλων. και εσύ, απολαμβάνοντας πάντα την τιμή, δεν θέλεις να τη μοιραστείς με τα αδέρφια σου;! Κοιτάξτε επίσης τη σοφία του Νομοθέτη. Αποφάσισε ότι η νύχτα θα πρέπει να είναι μεγάλη το χειμώνα, όταν οι σπόροι είναι ακόμα αρκετά τρυφεροί, χρειάζονται μεγάλη δροσιά και δεν αντέχουν πολύ καυτή ακτίνα. όταν μεγαλώνουν, η μέρα αρχίζει να αυξάνεται ξανά μαζί τους και, τέλος, γίνεται μεγαλύτερη όταν ο καρπός αρχίζει να ωριμάζει. Ωστόσο, αυτό είναι χρήσιμο όχι μόνο για τους σπόρους, αλλά και για τα (ανθρώπινα) σώματα. Ακριβώς όπως το χειμώνα ο ναύτης, ο τιμονιέρης, ο ταξιδιώτης, ο πολεμιστής και ο αγρότης, που δένονται από το κρύο, κάθονται κυρίως στο σπίτι, και ο χειμώνας είναι μια ώρα αναψυχής. Τότε ο Θεός φρόντισε ο περισσότερος χρόνος να περνούσε τη νύχτα, ώστε να μην είναι πολύ μεγάλη η μέρα που οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα. Και τι να πούμε για την αρμονική τάξη των ετήσιων καιρών, όπως αυτές, σαν κορούλες σε στρογγυλό χορό, περπατούν πολύ τακτικά το ένα μετά το άλλο σε κύκλο και δεν παύουν να περνούν σταδιακά και ήσυχα από τους μεσαίους στους απέναντι! Επομένως, το καλοκαίρι δεν μας δέχεται από τον χειμώνα και ο χειμώνας όχι αμέσως από αυτόν, αλλά η άνοιξη τοποθετείται στη μέση, ώστε, μεταφέροντάς μας ανεπαίσθητα και σιγά σιγά, τα συμπυκνωμένα σώματά μας να φέρονται ακίνδυνα στο καλοκαίρι. Επειδή οι ξαφνικές μεταβάσεις στην αντίθετη κατάσταση προκαλούν αρρώστιες και ακραίες βλάβες, ο Θεός κανόνισε να μας πάει η άνοιξη από χειμώνα, από άνοιξη σε καλοκαίρι, από καλοκαίρι σε φθινόπωρο και μετά να τη μεταφέρει στο χειμώνα, ώστε οι σταδιακές μεταβάσεις από τις αντίθετες εποχές στη μέση να είναι ακίνδυνες για εμάς. Ποιος θα είναι τόσο αξιολύπητος και μίζερος που βλέποντας τον ουρανό, βλέποντας επίσης τη θάλασσα και τη γη, βλέποντας μια τόσο ακριβή διάταξη των ετήσιων εποχών και την αμετάβλητη τάξη της ημέρας και της νύχτας, θα νομίζει ότι αυτό συνέβη από μόνο του και δεν θα προσκυνήσει Αυτόν που τα κανόνισε όλα αυτά με την κατάλληλη σοφία; Θα πω ακόμη περισσότερα: όχι μόνο το μεγαλείο και η ομορφιά, αλλά και η ίδια η εικόνα της δημιουργίας παραπέμπει στον Θεό που περιέχει τα πάντα. Αφού δεν ήμασταν εκεί όταν δημιούργησε και δημιούργησε για πρώτη φορά το σύμπαν, και αν ήμασταν, δεν θα ξέραμε πώς προέκυψε, επειδή δημιουργήθηκε από μια αόρατη δύναμη. τότε έφτιαξε για εμάς τον καλύτερο δάσκαλο την ίδια την εικόνα της δημιουργίας, τακτοποιώντας οτιδήποτε δημιουργήθηκε πάνω από τη φυσική τάξη. Ίσως αυτό που είπα είναι κάπως ασαφές: επομένως είναι απαραίτητο να το πούμε πιο ξεκάθαρα για αυτό. Όλοι θα συμφωνήσουν ότι, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, το νερό πρέπει να μεταφέρεται στην κορυφή της γης και όχι η γη στα νερά, γιατί η γη, που είναι παχιά, σκληρή, ελαστική και πυκνή, μπορεί εύκολα να κρατήσει το νερό πάνω της, και το νερό, υγρό και εύκολα κινούμενο, μαλακό και ρέον, δεν μπορούσε να υποστηρίξει κανένα σώμα, ακόμη και το πιο ελαφρύ. Συχνά, όταν πέφτει ένα μικρό βότσαλο, υποχωρεί και του δίνει χώρο και το αφήνει να περάσει στα βάθη. Επομένως, όταν βλέπετε ότι δεν επιπλέει ένα μικρό βότσαλο πάνω στο νερό, αλλά ολόκληρη η γη, και δεν βυθίζεται. τότε θαυμάστε τη δύναμη που λειτουργεί τόσο υπερφυσικά. Πού μπορείτε να δείτε ότι η γη επιπλέει πάνω από το νερό; Ο Προφήτης μιλάει γι' αυτό ως εξής: «Έθεσε τροφή στις θάλασσες και ετοίμασε τροφή στα ποτάμια» (Ψαλμ. 23:2). και πάλι: «που εδραίωσε τη γη στα νερά της» (Ψαλμ. 135:6). τι λες; Το νερό δεν μπορεί να παρασύρει ένα μικρό βότσαλο στην επιφάνειά του, αλλά μεταφέρει τέτοια γη, και βουνά, και λόφους, και πόλεις, και φυτά, και ανθρώπους, και βουβούς ανθρώπους, και (η γη) δεν βυθίζεται. Τι λέω - δεν βυθίζεται; Πώς, αφού πλύθηκε από κάτω με νερό για τόσο καιρό, δεν απλώθηκε και έγινε λάσπη; Και τα δέντρα, αφού πέρασαν λίγο χρόνο στο νερό, σαπίζουν και καταρρέουν. και τι λέω – δέντρα; Τι θα μπορούσε να είναι πιο δυνατό από τον σίδηρο; Αλλά συχνά εξασθενεί όταν παραμένει συνεχώς στο νερό, και πολύ φυσικά, γιατί προέρχεται και από τη γη. Γι' αυτό πολλοί δραπέτες υπηρέτες, όταν φεύγουν με δεσμά και αλυσίδες, έρχονται σε ρυάκια νερού και βάζοντας τα δεσμευμένα πόδια τους μέσα σε αυτό και κάνοντας το σίδερο πιο μαλακό, το χτυπούν με μια πέτρα και έτσι εύκολα το σπάνε. Έτσι το νερό μαλακώνει το σίδερο, και τα δέντρα σαπίζουν, και οι πέτρες καταστρέφονται, και μια τέτοια μάζα γης βρίσκεται στα νερά για τόσο καιρό - και δεν βυθίστηκε, δεν κατέρρευσε, δεν χάθηκε! 4. Ποιος δεν θα εκπλαγεί και θα εκπλαγεί από αυτό και δεν θα πει ευθαρσώς ότι αυτά δεν είναι έργα της φύσης, αλλά της υπερφυσικής Πρόνοιας; Επομένως, κάποιος λέει: «Κρέμασε τη γη σε τίποτα» (Ιώβ.26:7). και άλλος κάποιος: «στο χέρι Του... τα πέρατα της γης» (Ψαλμ. 94:4), και: «την ίδρυσε στις θάλασσες» (Ψαλμ. 23:2). Αυτές οι λέξεις φαίνεται να είναι αντιφατικές, αλλά στην πραγματικότητα είναι αρκετά συνεπείς μεταξύ τους. Είπε; «Το ίδρυσα στις θάλασσες», εξέφρασε το ίδιο πράγμα με εκείνον που είπε: «Κρέμασέ το στο τίποτα». γιατί το να στέκεσαι στο νερό είναι το ίδιο με το να κρέμεσαι στο τίποτα. Πού, λοιπόν, κρέμεται και στέκεται η γη; Ακούστε τι λέει ο ίδιος (προφήτης): «Στο χέρι Του... είναι τα πέρατα της γης» - όχι ότι ο Θεός έχει χέρια, αλλά για να ξέρετε ότι η ίδια η δύναμή Του, που παρέχει τα πάντα, υποστηρίζει και φέρει το σώμα της γης. Δεν σε πείθουν όμως τα λόγια; Τότε πιστέψτε αυτό που βλέπετε, αφού σε άλλο στοιχείο μπορείτε να παρατηρήσετε το ίδιο υπέροχο φαινόμενο. Η φωτιά, από τη φύση της, αγωνίζεται προς τα πάνω, ορμάει πάντα και πετά σε ένα ύψος, και, ακόμα κι αν αναγκαστεί και ζοριστεί χίλιες φορές, δεν θα ορμήσει κάτω. Όσες φορές κι αν πάρουμε έναν αναμμένο πυρσό και γείρουμε την κορυφή του προς τα κάτω, δεν μπορούμε να αναγκάσουμε τη φλόγα να σκύψει, αντίθετα, και μετά τρέχει προς τα πάνω και αγωνίζεται από κάτω προς ένα ύψος. Αλλά με τον ήλιο, ο Θεός έκανε το εντελώς αντίθετο: έστρεψε τις ακτίνες του προς τη γη και έκανε το φως να κινηθεί προς τα κάτω, σαν να του έλεγε με αυτή τη θέση: κοίτα κάτω και λάμψε για τους ανθρώπους. για αυτούς δημιουργηθήκατε. Και η φλόγα ενός κεριού δεν θα επέτρεπε να συμβεί αυτό στον εαυτό της, αλλά ένα τόσο μεγάλο και υπέροχο αστέρι σκύβει και κοιτάζει προς τη γη, σε αντίθεση με τη φωτιά, - σύμφωνα με τη δύναμη του Διοικητή. Θέλετε να πω κάτι άλλο, κάτι αντίστοιχο; Η κορυφογραμμή του ορατού ουρανού περιβάλλεται από όλες τις πλευρές από νερά - και δεν ρέουν, δεν πέφτουν, αν και αυτό δεν είναι ιδιότητα των νερών: αντίθετα, ρέουν εύκολα σε βαθουλώματα. εάν το σώμα είναι κυρτό, τρέχουν μακριά από όλες τις πλευρές και όχι ένα μικρό μέρος τους θα σταθεί σε ένα τέτοιο σχήμα. Αλλά αυτό το θαύμα συνέβη στον ουρανό. Και δείχνοντας πάλι αυτό ακριβώς, ο προφήτης λέει: «Δοξάστε τον Κύριο των υδάτων, που είναι πάνω από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 149:4). Και το νερό δεν έσβησε τον ήλιο, και ο ήλιος, περπατώντας κάτω για τόση ώρα, δεν στέγνωσε το νερό που βρισκόταν από πάνω. Θέλεις να σε φέρουμε ξανά στη γη και να σου δείξουμε άλλο ένα θαύμα; Δεν βλέπετε αυτή τη θάλασσα, που βράζει από κύματα και θυελλώδεις ανέμους; Αλλά αυτή η θάλασσα, απέραντη και μεγάλη και φουρτουνιασμένη, είναι περιφραγμένη από αδύναμη άμμο. Και προσέξτε τη σοφία του Θεού: (Ο Θεός) δεν επέτρεψε στη θάλασσα να είναι ήσυχη και ήρεμη, για να μην νομίζετε ότι αυτή η βελτίωση σε αυτήν ήταν από τη φύση. Όχι, μένοντας μέσα στα όριά του, βρυχάται και μαίνεται, κάνει πολύ θόρυβο και σηκώνει κύματα σε ανείπωτα ύψη. όταν φτάνει στις ακτές και βλέπει την άμμο, έχοντας χαλαρώσει, ξαναέρχεται στον εαυτό του, διδάσκοντάς σας και στους δύο ότι αν μείνει στα όριά της, τότε αυτό δεν είναι θέμα φύσης, αλλά δύναμης Εκείνου που την κυβερνά. Γι' αυτό έφτιαξε ένα αδύναμο τείχος και δεν πέταξε δέντρα, πέτρες, βουνά στις όχθες αυτές, για να μην τους αποδώσεις τη βελτίωση αυτού του στοιχείου. Ο ίδιος μίλησε κάποτε στους Ιουδαίους γι' αυτό με μομφή: «Δεν θα με φοβηθείτε;...Όποιος βάλει την άμμο ως όριο στη θάλασσα...και δεν θα την υπερβεί» (Ιερ.5:22); Αλλά είναι εκπληκτικό όχι μόνο ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο μεγάλο και υπέροχο, και ότι τον καθιέρωσε πάνω από τη φυσική τάξη, αλλά και που τον συνέθεσε από τα αντίθετα στοιχεία - ζεστό και κρύο, ξηρό και υγρό, - από φωτιά και νερό, από γη και αέρα: και αυτά τα αντίθετα στοιχεία, από τα οποία είναι φτιαγμένο το σύμπαν, πολεμώντας μεταξύ τους, δεν κατέστρεψαν το ένα το άλλο. Ωστόσο, αυτό συμβαίνει στο σώμα μας - και με την αύξηση της χολής, γεννιέται πυρετός και προκαλείται βλάβη σε ολόκληρο το σώμα. Με υπερβολικό φλέγμα εμφανίζονται πολλές ασθένειες και βλάπτουν τον οργανισμό. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν συμβαίνει σε αυτό το σύμπαν: αντίθετα, κάθε στοιχείο, κρατούμενο από τη θέληση του Δημιουργού, σαν από κάποιο χαλινάρι και αλυσίδα, διατηρεί τα όριά του και ο αγώνας τους γίνεται αιτία ειρήνης για το σύμπαν. Δεν είναι ξεκάθαρο στους τυφλούς, και δεν είναι ξεκάθαρο στους πιο ανόητους, ότι αυτό δημιουργήθηκε και υποστηρίχθηκε από κάποιο είδος Πρόνοιας; Ποιος είναι τόσο ανόητος και αναίσθητος που βλέποντας μια τέτοια μάζα σωμάτων, τέτοια ομορφιά, τέτοια σύνθεση, συνεχή πάλη, αντιπαράθεση και σταθερότητα τέτοιων στοιχείων, δεν αναλογίζεται με τον εαυτό του και ΜΗΝ λέει: αν δεν υπήρχε Πρόνοια που να υποστηρίζει αυτή τη μάζα σωμάτων και να μην αφήνει το σύμπαν να διαλυθεί, δεν θα μπορούσε πλέον να υπάρχει και να συνεχίζεται; Μια τέτοια σειρά των εποχών, μια τέτοια αρμονία ημέρας και νύχτας, οι ράτσες τόσων πολλών χαζών ζώων και φυτών, και σπόρων και βοτάνων - ο καθένας ακολουθεί το δρόμο του, και τίποτα δεν έχει χαθεί ή καταστραφεί εντελώς μέχρι σήμερα. 5. Ωστόσο, θα ήταν απαραίτητο να πούμε όχι μόνο για αυτό, αλλά και για πολλά άλλα πράγματα, τα οποία είναι ακόμη πιο σημαντικά και βαθύτερα από αυτό: θα ήταν απαραίτητο να είμαστε σοφοί για την ίδια τη δημιουργία. αλλά, αναβάλλοντας αυτό για την επόμενη μέρα, θα προσπαθήσουμε να κρατήσουμε αυτά που ειπώθηκαν προσεκτικά και να τα μεταφέρουμε σε άλλους. Ξέρω ότι η ακοή σου δεν είναι συνηθισμένη σε βαθιές σκέψεις. αλλά αν είμαστε κάπως σε εγρήγορση, θα συνηθίσουμε σε τέτοιες σκέψεις και θα γίνουμε εύκολα δάσκαλοι για τους άλλους. Στο μεταξύ, ορίστε τι πρέπει να πείτε στην αγάπη σας: όπως ο Θεός μας δόξασε με ένα τέτοιο πλάσμα, έτσι και εμείς θα τον δοξάσουμε με την αγνότητα της ζωής. «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» ακριβώς με την εμφάνισή τους: έτσι θα κηρύξουμε τη δόξα του Θεού, εκπλήσσοντας τους πάντες όχι μόνο με τα λόγια, αλλά και με τη σιωπή και τη λάμψη της ζωής μας: «ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 5: Όταν μάλιστα σε δει ένας άπιστος -τον πιστό, μεταμελημένο, σεμνό, καλοσυνάτο- θα μείνει έκπληκτος και θα πει: αληθινά μεγάλος είναι ο Χριστιανός Θεός! Τι ανθρώπους έκανε, τι ανθρώπους έκανε! Έφτιαξε αγγέλους από ανθρώπους! Αν κάποιος προσβάλλει, δεν μαλώνει. αν κάποιος σε χτυπήσει, δεν θυμώνει. Αν κάποιος προσβάλλει, προσεύχεται για τον παραβάτη. Δεν έχουν εχθρό, δεν έχουν μνησικακία, δεν ξέρουν να μιλούν αδρανείς, δεν έχουν μάθει να λένε ψέματα, δεν τους αρέσει να παραβιάζουν έναν όρκο και ακόμη και να ορκίζονται, αλλά προτιμούν να κόψουν τη γλώσσα τους παρά να αφήσουν κανέναν όρκο από το στόμα τους. Ας τους δώσουμε έναν λόγο να μιλήσουν για εμάς, ας διώξουμε την κακή συνήθεια της βρισιάς και ας δείξουμε στον Θεό τουλάχιστον την ίδια τιμή που δείχνουμε στα καλύτερα ρούχα μας. Πόσο περίεργο είναι ότι όσοι έχουν τα καλύτερα ρούχα πριν από τους άλλους δεν θέλουν να τα χρησιμοποιούν συνεχώς, αλλά σέρνουν παντού το όνομα του Θεού αδιακρίτως και τυχαία! Οχι; Σας παρακαλώ και σας ικετεύω, ας μην παραμελήσουμε τη σωτηρία μας με αυτόν τον τρόπο, αλλά ας μεταφέρουμε τον ζήλο που πρωτοδείξαμε για αυτήν την εντολή μέχρι το τέλος. Και σας νουθετώ συνεχώς για τους όρκους, όχι επειδή σας κατηγορώ για απροσεξία, αλλά επειδή βλέπω ότι οι περισσότεροι από εσάς έχετε ήδη εκπληρώσει. και βιάζομαι και επιταχύνω για να ολοκληρωθούν όλα και να τελειώσουν. Το κοινό κάνει το ίδιο: δίνει περισσότερη ενθάρρυνση σε όσους είναι κοντά στο να κερδίσουν βραβεία. Ούτε θα αδυνατίσουμε, γιατί κι εμείς έχουμε πλησιάσει την πλήρη διόρθωση και η δυσκολία ήταν μόνο στην αρχή. Όταν πλέον έχει κοπεί το μεγαλύτερο μέρος της συνήθειας και ένα μικρό μέρος παραμένει, τότε δεν χρειάζεται δουλειά, αλλά απαιτείται από εμάς λίγη σύνεση και λίγη επιμέλεια, για να διορθώσουμε τους εαυτούς μας, να γίνουμε δάσκαλοι των άλλων, με τόλμη να δούμε το Άγιο Πάσχα και με μεγάλη ευχαρίστηση να γευτούμε χαρά, διπλάσια και τριπλάσια από τη συνηθισμένη. Στην πραγματικότητα, δεν είναι τόσο χαρούμενο για εμάς να ελευθερωθούμε από τους κόπους και τα κατορθώματα της νηστείας όσο, έχοντας διορθωθεί, να συναντήσουμε την ιερή εκείνη γιορτή με ένα φωτεινό στεφάνι, με ένα στεφάνι που δεν σβήνει ποτέ. Αλλά για να επιταχύνεις τη διόρθωση, κάνε αυτό που σου λέω. Γράψε στον τοίχο του σπιτιού σου και στον τοίχο της καρδιάς σου αυτό το «ιπτάμενο δρεπάνι» (Ζαχαρίας 5:1) (το οποίο είδε ο προφήτης Ζαχαρίας) και φαντάσου ότι πετάει προς την καταστροφή και σκέψου το συνεχώς. και αν δεις άλλον να βρίζει, συγκρατήσου, σταμάτα τον και φρόντισε τους υπηρέτες σου. Αν προσπαθήσουμε όχι μόνο να σκεφτούμε πώς μπορούμε να βελτιωθούμε εμείς οι ίδιοι, αλλά και πώς να οδηγήσουμε τους άλλους σε αυτό, τότε εμείς οι ίδιοι θα τελειώσουμε σύντομα - γιατί, έχοντας αναλάβει να διδάξουμε άλλους, θα κοκκινίσουμε και θα ντρεπόμαστε αν οι ίδιοι βρεθούμε να μην κάνουμε αυτό που προστάζουμε τους άλλους. No more words needed; Πολλά έχουν ειπωθεί για αυτό στο παρελθόν, και ακόμη και τώρα λέγεται μόνο ως υπενθύμιση. Είθε ο Θεός, που νοιάζεται περισσότερο για τις ψυχές από εμάς, να μας τελειοποιήσει σε αυτό και σε κάθε καλό πράγμα, ώστε, έχοντας δώσει κάθε καρπό δικαιοσύνης, να γίνουμε άξιοι της Βασιλείας των Ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη για την ανθρωπότητα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο να είναι δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, για πάντα και για πάντα. Αμήν. Έπαινος δίνεται σε εκείνους που, έχοντας φάει φαγητό, ήρθαν να ακούσουν (τη συζήτηση). το δόγμα της φύσης του κόσμου, επίσης εναντίον εκείνων που ειδωλοποιούν τη δημιουργία και για την αποφυγή των όρκων 1. Χαίρομαι και χαίρομαι μαζί σας που την πρόσφατη νουθεσία μας για όσους δεν νηστεύουν και γι' αυτό μένουν (στο σπίτι), την εκπληρώσατε στην πράξη. Σήμερα, νομίζω, πολλοί από εκείνους που έχουν ήδη δοκιμάσει το φαγητό είναι παρόντες εδώ, και γεμίζουν αυτήν την αξιοσέβαστη συνέλευση. Το πιστεύω γιατί η συνάντησή μας έχει γίνει πιο λαμπρή και το πλήθος των ακροατών έχει γίνει πιο πολυάριθμο. Δεν είναι μάταια που προσφάτως τους αφιερώσαμε πολλά λόγια, παρακαλώντας την αγάπη σας να τους τραβήξετε στη μητέρα τους (την Εκκλησία) και να τους πείσετε ότι είναι δυνατόν να συμμετέχουν στην πνευματική τροφή ακόμη και μετά την κατανάλωση σωματικής τροφής. Και πότε, πες μου, αγαπημένη, τα πήγες καλύτερα; Ήταν η τελευταία συνάντηση, όταν μετά το φαγητό στράφηκαν για ύπνο ή τώρα, όταν μετά το φαγητό μαζεύτηκαν για να ακούσουν τις Θείες εντολές; Ήταν τότε, όταν περάσατε χρόνο στην αγορά και συμμετείχατε σε συναθροίσεις που δεν είχαν τίποτα καλό, ή τώρα, όταν στέκεστε με τους αδελφούς σας και ακούτε τα λόγια των προφητών; Είναι κρίμα να μην τρως φαγητό, αγαπητέ, αλλά τι; – Έχοντας το αποδεχτείτε, μείνετε στο σπίτι και στερήστε τον εαυτό σας από αυτήν την ιερή γιορτή. Μένοντας σπίτι, θα παραμείνετε αδρανείς και αδρανείς, αλλά ερχόμενοι εδώ, θα αποτινάξετε κάθε ύπνο και κάθε τεμπελιά. έχοντας εγκαταλείψει όχι μόνο την τεμπελιά, αλλά και κάθε απελπισία, θα νιώσετε καλύτερα και πιο εφησυχασμένοι σε όλες τις περιπέτειες. Και τι να πούμε για το άλλο; Απλά σταθείτε δίπλα στον νηστευτή, και τώρα θα νιώσετε το άρωμά του. Αυτός που νηστεύει είναι ένας πνευματικός κόσμος — αποκαλύπτει την ευημερία της ψυχής με τα μάτια του, τη γλώσσα του και όλα τα άλλα. Το είπα όχι για να καταδικάσω αυτούς που έτρωγαν, αλλά για να δείξω τα οφέλη της νηστείας. Ονομάζω τη νηστεία όχι μόνο αποχή από το φαγητό, αλλά, ακόμη περισσότερο, αποχή από τις αμαρτίες. Και εκείνος που δοκίμασε το φαγητό, αλλά ήρθε εδώ με τη δέουσα σεμνότητα, έμεινε λίγο πίσω από τον νηστευτή, όπως αυτός που νήστευε, αλλά άκουσε τη διδασκαλία χωρίς επιμέλεια και προσοχή, ελάχιστα θα έχει από τη νηστεία. Αυτός που τρώει και συμμετέχει στην ιερή σύναξη με τη δέουσα επιμέλεια είναι πολύ καλύτερος από εκείνον που δεν τρώει και μένει στο σπίτι, γιατί το μη φαγητό δεν μπορεί να μας φέρει τόσο όφελος όσο η συμμετοχή στην πνευματική διδασκαλία φέρνει ωφέλεια και καλοσύνη. Και σε ποιο άλλο μέρος θα ακούσετε τι λέτε εδώ; Θα πας στα δικαστήρια; Υπάρχουν διχασμοί και διαφωνίες. Στη Δούμα; Εκεί φροντίζουν για τις υποθέσεις της πόλης. Στο σπίτι; Υπάρχει πίεση από όλες τις πλευρές ανησυχία για ιδιωτικές υποθέσεις. Σε συναντήσεις και συγκεντρώσεις στην πλατεία; Και υπάρχει κάθε τι γήινο και φθαρτό: όσοι μαζεύονται εκεί μιλούν είτε για αγοραπωλησίες, είτε για φόρους, είτε για πολυτελές τραπέζι, είτε για πώληση χωραφιών, είτε για άλλες συναλλαγές, είτε για διαθήκες, είτε για κληρονομιές, είτε για άλλα παρόμοια. Θα μπεις καν στα βασιλικά ανάκτορα; Και εκεί θα ακούσετε ξανά το ίδιο πράγμα - όλοι μιλούν για χρήματα, για εξουσία, για φήμη, που είναι σεβαστή εδώ, αλλά για τίποτα πνευματικό. Εδώ όλα είναι το αντίθετο: εδώ μιλάμε για τον παράδεισο και τα ουράνια πράγματα, για την ψυχή, για τη ζωή μας, για το γιατί ζούμε εδώ τόσο καιρό, πού πάμε από εδώ και τι μας περιμένει μετά, γιατί έχουμε ένα σώμα από σκόνη, ποια είναι η παρούσα ζωή και ποια είναι η μελλοντική ζωή. Με μια λέξη, τίποτα γήινο, αλλά τα πάντα για το πνευματικό. και έτσι, έχοντας λάβει μεγάλη βοήθεια για τη σωτηρία, φεύγουμε από εδώ με καλή ελπίδα. 2. Επομένως, αφού δεν ρίξαμε μάταια τους σπόρους, αλλά, όπως σε ρώτησα, έπιασες όλους όσους υστερούσαν. τότε θα σας ανταμείψουμε και, αφού σας θυμίσαμε λίγο αυτά που ειπώθηκαν πριν, θα σας πούμε τα υπόλοιπα. Τι συζητήθηκε πριν; Συζητήσαμε πώς και με ποιον τρόπο ο Θεός τακτοποίησε τις υποθέσεις μας, όταν ακόμη δεν είχαν δοθεί οι Γραφές, και είπαμε ότι δίδαξε τη φυλή μας μέσω της φύσης, απλώνοντας και προσφέροντας σε όλους τους ουρανούς - αυτό το σπουδαιότερο βιβλίο, που οικοδομεί τόσο για τους απλούς και για τους σοφούς, και για τους φτωχούς και για τους πλούσιους, και για τους Σκύθες, που είναι πολύ πιο σημαντικό από τους Σκύθες, που ζουν και στη γη. πολλά άλλα μελετημένα (βιβλία). Έχουμε πει πολλά για τη νύχτα και τη μέρα και για την τάξη και την αρμονία που τηρούν αυστηρά. πολλά για τον αριθμό των εποχών και την ισότητα τους. Όπως μια μέρα όλο το χρόνο, δεν υπάρχει ποτέ περισσότερο από τη νύχτα για μισή ώρα. έτσι αυτές οι (εποχές) μοιράστηκαν όλες τις μέρες εξίσου μεταξύ τους. Ωστόσο, όπως είπα προηγουμένως, ο Δημιουργός υποδηλώνεται όχι μόνο από το μεγαλείο και την ομορφιά του πλάσματος, αλλά και από την ίδια τη σύνθεσή του και τη δομή της υπερφυσικής τάξης. Σύμφωνα με τη φυσική τάξη, το νερό πρέπει να ορμήσει πάνω από τη γη. αλλά τώρα βλέπουμε, αντίθετα, ότι η γη στηρίζεται στα νερά. Σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η φωτιά πρέπει να τείνει προς την κορυφή. αλλά τώρα βλέπουμε, αντίθετα, ότι οι ακτίνες του ήλιου τείνουν προς τα κάτω - προς τη γη. ότι υπάρχουν «νερά... ψηλότερα από τους ουρανούς» (Ψαλμ. 149:4) - και μην ξεχειλίζετε. ότι ο ήλιος ρέει χαμηλότερα και δεν σβήνει από τα νερά, και δεν καταστρέφει ο ίδιος αυτή την υγρασία. Είπαμε επίσης ότι το σύμπαν αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, αντίθετα και αντίθετα μεταξύ τους, και όμως κανένα από αυτά δεν κατέστρεψε το άλλο, αν και είναι καταστροφικά το ένα για το άλλο. Από αυτό είναι φανερό ότι κάποια αόρατη δύναμη τους χαλιναγωγεί και το θέλημα του Θεού τους χρησιμεύει ως δεσμός. Θέλω να μιλήσω περισσότερο γι' αυτό σήμερα. Απλά στάσου χαρούμενα και άκουσέ με με προσοχή. Και για να γίνει το θαύμα πιο ξεκάθαρο, θα ξεκινήσω τη διδασκαλία σχετικά με αυτό με το σώμα σας. Το σώμα μας, αυτό το κοντό και μικρό (κόσμος), αποτελείται από τέσσερα στοιχεία: ζεστό - δηλαδή αίμα, ξηρή - κιτρινωπή χολή, υγρή - βλέννα και ψυχρή - μαύρη χολή. Κανείς ας μη νομίζει ότι τέτοιος συλλογισμός είναι άσεμνος για εμάς: «Ο πνευματικός... γιατί τα πάντα συναγωνίζεται, αλλά ο ίδιος δεν αγωνίζεται για ένα» (Α' Κορ. 2:15). Και ο Παύλος, μιλώντας μαζί μας για την ανάσταση, έθιξε τις σκέψεις για τα αγροτικά είδη και είπε: «Είσαι ανόητος, και να φας, δεν θα ζήσει αν δεν πεθάνει» (Α' Κορ. 15:36). Αν αυτός ο μακαρίτης μίλησε για αγροτικά θέματα, τότε ας μην μας κατηγορούν ότι θίγουμε ιατρικές γνωματεύσεις. Εξάλλου, τώρα έχουμε μια λέξη για τη δημιουργία του Θεού και χρειαζόμαστε μια έκθεση αυτών των απόψεων. Έτσι, το σώμα μας, είπα, αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. και αν κάποιος παραβιάσει την αρμονία με το σύνολο, τότε ο θάνατος επέρχεται από μια τέτοια διαταραχή: για παράδειγμα, όταν χυθεί η χολή, γεννιέται πυρετός, και αν ενταθεί πέρα ​​από κάθε μέτρο, προκαλεί άμεσο θάνατο. Και πάλι, όταν επικρατεί το ψυχρό στοιχείο, εμφανίζονται παράλυση, σπασμοί, αποπληξία και άλλες αναρίθμητες ασθένειες. Και γενικά, κάθε είδους ασθένειες προκύπτουν από την περίσσεια αυτών των στοιχείων, όταν δηλαδή η μία, έχοντας ξεπεράσει τα όριά της, υπερισχύει των άλλων και παραβιάζει κάθε αναλογικότητα. Ρωτήστε αυτόν που λέει ότι όλα (στον κόσμο) έγιναν τυχαία και υπάρχουν από μόνα τους, (ρωτήστε): αν αυτό το μικρό σώμα, και με τη βοήθεια των φαρμάκων και της ιατρικής τέχνης, με τον εσωτερικό του έλεγχο από την ψυχή, με μεγάλη σοφία και άλλα αμέτρητα οφέλη, δεν μπορεί να μείνει πάντα σε ευημερία, αλλά συχνά χάνεται και καταστρέφεται από τη διαταραχή που συμβαίνει σε αυτό - τότε πώς θα μπορούσε να συνίσταται σε τέτοιο μεγάλο κόσμο η ίδια μάζα. Θα είχε μείνει τόσο πολύ χωρίς να στενοχωριέται αν δεν τον προστατεύει η Πρόνοια; Είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ακόμα κι αν το σώμα μας, προστατευμένο από έξω και από μέσα, μετά βίας διατηρεί την ύπαρξή του, ένας τόσο μεγάλος κόσμος, που έμεινε χωρίς καμία βιομηχανία, τόσα χρόνια δεν ανέχτηκε τίποτα από το σώμα μας. Πώς συμβαίνει, πείτε μου, που κανένα από αυτά τα στοιχεία δεν ξεπέρασε τα όριά του και κατέστρεψε όλα τα άλλα; Ποιος τους συνέδεσε αρχικά; Ποιος συνδέθηκε; Ποιος το χαλινάρισε; Ποιος τα κρατάει τόσο καιρό; Αν ο κόσμος ήταν ακόμα ένα απλό και ομοιογενές σώμα, τότε αυτό που λέγαμε δεν θα ήταν τόσο αδύνατο. αλλά όταν τέτοιος αγώνας των στοιχείων ήταν από την αρχή, τότε ποιος είναι τόσο τρελός που θα νομίζει ότι ήρθαν μαζί με τον εαυτό τους και κανείς δεν τους ένωσε, και αφού συνήλθαν, μένουν έτσι; Αν εμείς, που είμαστε πικραμένοι ο ένας για τον άλλον όχι από τη φύση μας, αλλά από επιλογή, δεν μπορούμε να συμφιλιωθούμε ενώ παραμένουμε εχθροί και τρέφουμε δυσαρέσκεια ο ένας εναντίον του άλλου, αλλά χρειαζόμαστε έναν ξένο για να μας φέρει κοντά, να μας φέρει κοντά και να μας πείσει να ζούμε αρμονικά και να μην αποκλίνουμε πια: τότε πώς θα μπορούσαν τα στοιχεία, που δεν έχουν ούτε νόημα ούτε συναισθήματα, εχθρικά και αντίθετα μεταξύ τους; και να ενωθούν και να είναι μαζί μεταξύ τους, αν δεν υπήρχε κάποια απερίγραπτη δύναμη που τους ένωσε, και, έχοντας ενωθεί, τους κρατά συνεχώς σε αυτή την ένωση; 3. Δεν βλέπετε πώς αυτό το σώμα, αφού το εγκαταλείψει η ψυχή, αποσυντίθεται, φθείρεται και αφανίζεται και κάθε στοιχείο του επιστρέφει στην προηγούμενη κατάσταση; Το ίδιο θα συνέβαινε στον κόσμο αν η δύναμη που τον ελέγχει συνεχώς τον άφηνε χωρίς τη βιομηχανία του. Αν ένα πλοίο δεν αντέχει χωρίς τιμονιέρα, αλλά σύντομα βυθίζεται, τότε πώς θα μπορούσε ο κόσμος να επιβιώσει για τόσο καιρό χωρίς κυβερνήτη; Με λίγα λόγια: φανταστείτε ότι ο κόσμος είναι ένα πλοίο, η καρίνα του είναι η γη, τα πανιά είναι ο ουρανός, οι κολυμβητές είναι άνθρωποι, η άβυσσος που βρίσκεται κάτω είναι η θάλασσα. Πώς δεν συνέβη ένα ναυάγιο για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα; Αφήστε το πλοίο να πάει έστω και μια μέρα χωρίς τιμονιέρη και ναύτες, και θα δείτε ότι θα βυθιστεί αμέσως. και ο κόσμος δεν έπαθε κάτι τέτοιο, αν και υπάρχει εδώ και πέντε χιλιάδες, και ακόμη πολλά χρόνια; Τι να πούμε όμως για το πλοίο; Ας φτιάξει κάποιος μια μικρή καλύβα σε ένα αμπέλι και, αφού μαζέψει τον καρπό, να τον αφήσει άδειο: συχνά δεν θα κρατήσει ούτε δύο μέρες, αλλά σύντομα θα καταρρεύσει και θα πέσει. Αν η καλύβα δεν μπορεί να σταθεί όταν κανείς δεν την προστατεύει. τότε πώς θα μπορούσε ένα τόσο μεγάλο, όμορφο και εκπληκτικό πλάσμα να στέκεται αβλαβές για τόσο καιρό χωρίς την Πρόνοια - και τους νόμους της ημέρας και της νύχτας, και την κυκλοφορία των καιρών, και κάποια ποικίλη και ποικίλη ροή της φύσης στη γη, στη θάλασσα, και στον αέρα, και στον ουρανό, και στα φυτά, και στα ζώα, πέταγμα, κολύμπι, περπάτημα σε όλους τους ανθρώπους; Ταυτόχρονα, φανταστείτε λιβάδια, κήπους, διάφορα λουλούδια, κάθε είδους βότανα, τη χρήση τους, άρωμα, είδη, θέση, ονόματα μόνο, καρποφόρα και άγονα δέντρα, ιδιότητες μετάλλων, θαλάσσια ζώα, χερσαία ζώα, επιπλέουν, πετούν στον αέρα, βουνά, λόφους, λιβάδια, ένα λιβάδι σε μια κοιλάδα (και για ένα λιβάδι σε μια κοιλάδα λιβάδι στον ουρανό), διάφορα λουλούδια των αστεριών. Τριαντάφυλλα από κάτω, ουράνια τόξα από πάνω. Θα θέλατε να σας δείξω ένα λιβάδι με πουλιά; Κοιτάξτε τα πολύχρωμα φτερά του παγωνιού, που ξεπερνούν κάθε ζωγραφιά, και τα πουλιά σε σχήμα πορφυριού 13. Σκεφτείτε την ομορφιά του ουρανού, πόσο καιρό υπάρχει και δεν έχει γεράσει, αλλά λάμπει και λάμπει σαν να δημιουργήθηκε μόνο σήμερα. (σκέψου) τη δύναμη της γης, πώς η μήτρα της γεννάει τόσο καιρό και δεν εξαντλείται. Σκεφτείτε τις πηγές, πώς αφθονούν με νερό και δεν έχουν στεγνώσει, αν και ρέουν συνέχεια, μέρα νύχτα, από τότε που δημιουργήθηκαν. σκέψου τη θάλασσα, πώς, έχοντας δεχθεί τόσα ποτάμια, δεν έχει ξεπεράσει τα όριά της. Πόσο καιρό όμως έχουμε να κυνηγήσουμε το ανέφικτο; Για κάθε ένα από τα προαναφερθέντα δημιουργήματα πρέπει να ειπωθεί: «Πόσο μεγάλα είναι τα έργα σου, Κύριε, με σοφία δημιούργησες τα πάντα» (Ψαλμ. 103:24)! Μα πόσο πονηρά απαντούν οι άπιστοι όταν αρχίζουμε να τους δείχνουμε το μεγαλείο και την ομορφιά της φύσης, την αφθονία και την υπερβολή σε όλα! Αυτό ακριβώς, λένε, είναι το κύριο λάθος, ότι δηλαδή ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο τόσο όμορφο και μεγάλο, γιατί αν ο Θεός δεν τον είχε δημιουργήσει όμορφο και μεγάλο, δεν θα τον είχαμε ειδωλοποιήσει. τώρα, κατάπληκτοι με το μεγαλείο του και κατάπληκτοι με την ομορφιά του, νομίζουμε ότι είναι Θεός. Κενές ομιλίες! Δεν είναι το μεγαλείο ή η ομορφιά του κόσμου που είναι η αιτία της κακίας τους, αλλά η τρέλα τους. Η απόδειξη αυτού είμαστε εμείς που δεν φτάσαμε ποτέ σε αυτό το σημείο. Γιατί δεν τον ειδωλοποιήσαμε; Δεν τον κοιτάμε με τα ίδια μάτια; Δεν απολαμβάνουμε τη φύση όπως αυτοί; Δεν έχουν την ίδια ψυχή; Δεν είναι το ίδιο σώμα; Δεν περπατάμε στο ίδιο έδαφος; Γιατί η ομορφιά και το μεγαλείο (της φύσης) δεν μας έκαναν να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο που νομίζουν; Ωστόσο, όχι μόνο από αυτό, αλλά από ένα άλλο, είναι επίσης σαφές ότι τον ειδωλοποίησαν όχι για χάρη της ομορφιάς, αλλά από τη δική τους τρέλα: γιατί πραγματικά ειδωλοποίησαν τον πίθηκο, τον κροκόδειλο, τον σκύλο, αυτά τα πιο ασήμαντα ζώα; Πραγματικά, «οι σκέψεις τους έχουν γίνει μάταιες και οι ανόητες καρδιές τους σκοτείνιασαν, λέγοντας: «Γίνε σοφός, γίνε ανόητος» (Ρωμ. 1:21-22) Αλλά δεν είναι ο μόνος τρόπος να τους αντικρούσουμε: θα πούμε και κάτι ακόμα. 4. Ο Θεός, αφού το είχε προβλέψει από αμνημονεύτων χρόνων, με τη σοφία Του, τους αφαίρεσε αυτό το πρόσχημα (της απιστίας). Για το σκοπό αυτό, δημιούργησε τον κόσμο όχι μόνο καταπληκτικό και μεγάλο, αλλά και φθαρτό και φευγαλέο, και έβαλε πάνω του πολλά σημάδια ατέλειας: Έκανε με όλο τον κόσμο το ίδιο που έκανε με τους αποστόλους. Τι έκανε με τους αποστόλους; Επειδή έκαναν πολλά μεγάλα και καταπληκτικά σημεία και θαύματα, ο Θεός τους επέτρεψε να υπομένουν συνέχεια μαστίγωση, διωγμό, δεσμούς και σωματικές αναπηρίες, να είναι σε συνεχή θλίψη, ώστε το μεγαλείο των σημείων τους να μην ωθεί τους ανθρώπους να τους θεωρούν θεούς. Επομένως, αφού τους έδωσε τόσο μεγάλη χάρη, άφησε το σώμα τους θνητό και για πολλούς οδυνηρό. και δεν τους ελευθέρωσε από τις αδυναμίες τους, για να δείξουν την αληθινή τους φύση. Αυτά δεν είναι δικά μου λόγια, αλλά του ίδιου του Παύλου, ο οποίος είπε: «Αν θέλω να καυχηθώ, δεν θα είμαι ανόητος, ... αλλά θα οικονομήσω, μήπως λυπηθεί κανείς για μένα περισσότερο από εκείνος που με βλέπει ή ακούσει κάτι από μένα» (Β Κορ. 12:6), και πάλι: «Οι Ιμάμηδες έχουν αυτόν τον θησαυρό σε πενιχρά σκεύη» (Β Κορ. 4). Τι σημαίνει: «σε πενιχρά αγγεία»; Αυτό σημαίνει: σε αυτό το σώμα, θνητό και φθαρτό. γιατί όπως ένα πενιχρό σκεύος κατασκευάζεται από πηλό με τη βοήθεια της φωτιάς, έτσι και το σώμα των αγίων αποστόλων, όντας γήινο και βιώνοντας τη δράση του πνευματικού πυρός, έγινε ένα πενιχρό σκεύος. Γιατί ήταν αυτό, γιατί ο Θεός περιείχε τόσο μεγάλο θησαυρό και αφθονία χαρισμάτων σε ένα θνητό και φθαρτό σώμα; «Η υπέρτατη δύναμη ας είναι από τον Θεό και όχι από εμάς» (Β΄ Κορ. 4:7). Μάλιστα, όταν δείτε ότι οι απόστολοι ανασταίνουν τους νεκρούς, αλλά οι ίδιοι είναι αδύναμοι και ανίκανοι να απαλλαγούν από ασθένειες, θα καταλάβετε ξεκάθαρα ότι η ανάσταση των νεκρών δεν έγινε με τη δύναμη αυτού που τον ανέστησε, αλλά με τη δράση του Πνεύματος. Και επειδή ήταν συχνά αδύναμοι, ακούστε τι λέει ο Παύλος για τον Τιμόθεο: «Πήρες λίγο κρασί, αλλά για χάρη σου και για τις συχνές ασθένειές σου» (Α' Τιμ. 5:23). Και πάλι για κάτι άλλο: «Αλλά άφησα τον Τρόφιμο στη Μυλίτη, άρρωστος» (Β΄ Τιμ. 4:20). και στην προς Φιλιππησίους Επιστολή: Ο Επαφρόδιτος είναι «πλησιέστερος προς τον θάνατον» (Φιλ. 2:27). Αν παρ' όλα αυτά παρερμηνευόντουσαν με θεούς και ήθελαν να τους κάνουν θυσία λέγοντας: «Οι θεοί, όμοιοι με τους ανθρώπους, κατέβηκαν σε εμάς» (Πράξεις. 14:11); χωρίς αυτό, σε ποιο βαθμό δεν θα είχε φτάσει η κακία, βλέποντας τα θαύματα εκείνης της εποχής; Όπως λοιπόν με τους αποστόλους, λόγω του μεγαλείου των σημείων τους, ο Θεός άφησε μια αδύναμη φύση και τους επέτρεψε να υποβάλλονται σε συνεχείς πειρασμούς, για να μη θεωρούνται θεοί, έτσι και έκανε κάτι παρόμοιο στη φύση. Την δημιούργησε όμορφη και σπουδαία, και ταυτόχρονα φθαρτή, όπως διδάσκει η Γραφή και για τα δύο. Έτσι, περιγράφοντας την ομορφιά του ουρανού, ο προφήτης λέει: «Οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2), και επίσης: «ο οποίος έκανε τον ουρανό σαν σκηνή και τον άπλωσε σαν σκηνή για να κατοικεί» (Ησ. 40:22). και πάλι: «διατήρησε τον κύκλο του ουρανού» 14 (Σιρ.43:13). Και ο άλλος, δείχνοντας ότι ο κόσμος, όσο όμορφος και μεγάλος, είναι εντούτοις φθαρτός, λέει το εξής: «Στην αρχή, Κύριε, θεμελίωσες τη γη, και τα έργα του χεριού σου είναι οι ουρανοί. Θα χαθούν, αλλά εσύ παραμένεις· και υπόσχονται σαν ιμάτιο, και σαν ένδυμα που φοράω, και θα αλλάξουν» (Ψαλμ. 102:26). Και σε άλλο σημείο για τον ήλιο, ο Δαβίδ λέει: «Όπως ο γαμπρός φεύγει από το παλάτι του, όπως ο γίγαντας η πεθερά του χαίρεται στον δρόμο» (Ψαλμ. 18:6). Βλέπεις πώς σου απεικόνισε την ομορφιά και το μεγαλείο αυτού του σταρ; Σαν γαμπρός, που βγαίνει από κάποιο παλάτι, ο ήλιος χύνει τις ακτίνες του από την ανατολή, στολίζοντας τον ουρανό, σαν με σαφράν κάλυμμα, λούζοντας τα σύννεφα στα ροζ και, ρέοντας ανεμπόδιστα όλη τη μέρα, δεν εμποδίζεται από τίποτα στη ροή του. Βλέπεις την ομορφιά του; Βλέπεις το μεγαλείο του; Κοιτάξτε τώρα το σημάδι της ατέλειάς του. Για να το δείξει αυτό, ένας σοφός είπε: «Τι είναι πιο φωτεινό από τον ήλιο; και αυτό εξαφανίζεται» (Κύριος 17:30). Δεν είναι όμως μόνο από αυτό που μπορεί να δει κανείς την ατέλειά του, αλλά και από το πύκνωμα των νεφών. Συχνά συμβαίνει όταν ένα σύννεφο μπαίνει από κάτω, αυτό (ο ήλιος), όσο κι αν εκπέμπει ακτίνες και όσο και να προσπαθεί να σκίσει το σύννεφο, να μην μπορεί να το κάνει, όταν το σύννεφο είναι πολύ παχύ και δεν του επιτρέπει να σκιστεί. Θα πουν: τρέφει τους σπόρους; Αλλά δεν τρέφεται μόνο του, αλλά για αυτό χρειάζεται τη γη, τη δροσιά, τη βροχή, τους ανέμους και την ευημερία των ετήσιων εποχών: και αν όλα αυτά δεν συνενωθούν, τότε η δράση του ήλιου θα είναι άχρηστη. Αλλά δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού να χρειάζεται εξωτερική βοήθεια για να επιτύχει αυτό που θέλει να κάνει: αντίθετα, είναι πιο χαρακτηριστικό του Θεού να μην χρειάζεται τίποτα. Δεν έβγαλε τους σπόρους από τη γη (όπως ο ήλιος), αλλά απλώς τους πρόσταξε - και όλα μεγάλωσαν. Και έτσι, για να ξέρετε ότι δεν είναι τα ίδια τα στοιχεία, αλλά η εντολή του Θεού που δημιουργεί τα πάντα, ότι κάλεσε και τα ίδια τα στοιχεία από την ανυπαρξία, ο Θεός έστειλε μάννα και στους Ιουδαίους χωρίς καμία εξωτερική βοήθεια: «Τους έδωσε το ψωμί του ουρανού» (Ψαλμ. 77:24). Και τι να πούμε ότι ο ήλιος χρειάζεται άλλα στοιχεία για να προσδώσει ωριμότητα και δύναμη στους καρπούς, όταν ο ίδιος χρειάζεται πολλά για την ύπαρξή του, και δεν φτάνει για τον εαυτό του; Για να περπατήσει, χρειάζεται τον ουρανό, σαν να υπήρχε κάποιο πάτωμα από κάτω. Για να λάμψει, χρειάζεται την καθαρότητα και τη λεπτότητα του αέρα, έτσι ώστε αν ο αέρας είναι υπερβολικά συμπυκνωμένος, τότε ο ήλιος δεν μπορεί να δείξει το φως του. και για να μην είναι ανυπόφορο σε όλους και να μην καούν τα πάντα χρειάζεται πάλι δροσιά και δροσιά. Έτσι, εάν άλλα στοιχεία υπερνικήσουν τον ήλιο και αναπληρώσουν τις ελλείψεις του (να ξεπεράσουν, για παράδειγμα, σύννεφα, τοίχους και κάποια άλλα σώματα που εμποδίζουν το φως του, αναπληρώσουν τις ελλείψεις του, για παράδειγμα, δροσιά, πηγές και δροσερό αέρα), τότε πώς μπορεί να είναι Θεός; Χαρακτηριστικό του Θεού είναι να μην χρειάζεται τίποτα, και να μην απαιτεί τίποτα από κανέναν, αλλά να μεταδίδει όλες τις ευλογίες στον καθένα ο ίδιος και να μην τον εμποδίζει κανείς, όπως λένε γι' Αυτόν ο Παύλος και ο προφήτης Ησαΐας. Ένας από τους προφήτες για λογαριασμό του Θεού λέει αυτό: «Ουρανός και γη... Γεμίζω; Ο Κύριος μίλησε» (Ιερ. 23:24). και πάλι: «Εγώ είμαι Θεός που πλησιάζει, ... και όχι Θεός από μακριά» (Ιερ. 23:23). Επίσης Δαβίδ: «Ρεχ του Κυρίου: Εσύ είσαι ο Κύριός μου, γιατί δεν απαιτείς τα καλά μου» (Ψαλμ. 15:2). Και ο Παύλος, εξηγώντας την πανάρκεια του Θεού και αποδεικνύοντας ότι είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό του Θεού, πρώτον, να μην χρειάζεται τίποτα και, δεύτερον, να δίνει τα πάντα σε όλους, λέει το εξής: «Ο Θεός, που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα, δεν αξίωσε τίποτα, δίνοντας σε όλους ζωή και πνοή και τα πάντα» (Πράξεις 4:24, 17: 5. Θα μπορούσε κανείς να εξετάσει τα άλλα στοιχεία, ουρανό, αέρα, γη, θάλασσα, και να δείξει την ατέλεια τους και πώς το καθένα από αυτά χρειάζεται το άλλο, αλλά χωρίς αυτό χάνεται και καταστρέφεται. Και η γη, για παράδειγμα, αν οι πηγές της και η υγρασία που της ασκείται από τη θάλασσα και τα ποτάμια εγκαταλείφονταν, θα χανόταν αμέσως από την ξηρασία. Ομοίως, άλλα στοιχεία έχουν ανάγκη για άλλα, για παράδειγμα, αέρας στον ήλιο και ο ήλιος στον αέρα. Αλλά για να μην μακροσκελείς τα λόγια, ας αρκεστούμε στο γεγονός ότι σε όσα είπαμε δώσαμε σε όσους το επιθυμούν επαρκή αφορμή για προβληματισμό. Γιατί αν ο ήλιος, πιο εκπληκτικός από κάθε δημιουργία, αποδείχτηκε τόσο ατελής και ανεπαρκής, πόσο μάλλον είναι τα άλλα μέρη του κόσμου. Ως εκ τούτου, όπως είπα, έχοντας δώσει στους ζηλωτές αφορμή για προβληματισμό, θα αρχίσω πάλι να μιλάω μαζί σας από τη Γραφή και να αποδείξω ότι όχι μόνο ο ήλιος, αλλά ολόκληρος αυτός ο κόσμος είναι φθαρτός. Εάν τα στοιχεία βλάπτουν αμοιβαία το ένα το άλλο, εάν, για παράδειγμα, το πολύ κρύο εξασθενεί τη δύναμη του ήλιου και η αυξημένη ζέστη καταστρέφει ξανά το κρύο, και γενικά όλα παράγουν το ένα το άλλο και υφίστανται αντίθετες ιδιότητες και καταστάσεις μεταξύ τους, τότε προφανώς αυτό χρησιμεύει ως απόδειξη της μεγάλης φθαρτότητας και του γεγονότος ότι ό,τι είναι ορατό είναι σώμα. Αλλά επειδή αυτή η διδασκαλία υπερβαίνει την απλότητά μας, θα σας οδηγήσουμε στη γλυκιά πηγή της Γραφής και θα ηρεμήσουμε τα αυτιά σας. Δεν θα σας πούμε για τον ουρανό και τη γη ειδικότερα, αλλά θα δείξουμε τον Απόστολο, ο οποίος μας ενσταλάζει το ίδιο για όλη τη δημιουργία γενικά και λέει ξεκάθαρα ότι όλη η δημιουργία είναι πλέον υποδουλωμένη στη διαφθορά, (εξηγώντας επίσης) γιατί είναι σκλαβωμένη, πότε ελευθερωθεί από αυτήν και σε ποια κατάσταση θα περάσει. Έχοντας πει: «Τα πάθη αυτού του καιρού είναι ανάξια της δόξας που θέλει να αποκαλυφθεί σε εμάς», πρόσθεσε: «Διότι η δημιουργία λαχταρά την αποκάλυψη των γιων του Θεού· Το νόημα των λέξεων είναι το εξής: η δημιουργία έγινε φθαρτή· αυτό σημαίνει: «στη ματαιότητα... υπακούω». Αλλά η δημιουργία έγινε φθαρτή επειδή έτσι πρόσταξε ο Θεός. και ο Θεός το πρόσταξε αυτό για τη φυλή μας. Όπως έπρεπε να θρέψει ένα φθαρτό άτομο, έτσι και η ίδια έπρεπε να είναι το ίδιο. γιατί τα φθαρτά σώματα δεν έπρεπε να κατοικούν σε άφθαρτη φύση. Ωστόσο, λέει ο απόστολος, δεν θα παραμείνει έτσι, αλλά «η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της φθοράς». Στη συνέχεια, θέλοντας να δείξει πότε θα συνέβαινε αυτό και μέσω ποιου, πρόσθεσε: «για την ελευθερία της δόξης των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:21). Όταν, λέει, αναστηθούμε και λάβουμε σώματα άφθαρτα, τότε το σώμα του ουρανού και της γης και όλης της κτίσης θα είναι άφθαρτο και άφθαρτο. Επομένως, όταν δείτε τον ήλιο να ανατέλλει, θαυμάστε τον Δημιουργό. όταν τον δείτε να κρύβεται και να εξαφανίζεται, αναγνωρίστε την ατέλεια της φύσης του και μην τον λατρεύετε ως Θεό. Για το σκοπό αυτό, ο Θεός όχι μόνο έβαλε ένα σημάδι της ατέλειάς τους στη φύση των στοιχείων, αλλά και προσέγγισε να διατάζει τους δούλους - τους ανθρώπους του, ώστε αν από την εμφάνισή τους δεν αναγνωρίζεις τη σκλαβιά τους, τότε από αυτούς που τους διοικούν να μαθαίνεις ότι είναι όλοι σκλάβοι σαν εσένα. Και έτσι ο Ιησούς του Ναυή λέει: «Ας γίνει ο ήλιος κατευθείαν στη Γαβαών, και η σελήνη κατευθείαν στα άγρια ​​του Έλον» (Ιησούς του Ναυή 10:12). Επίσης, ο προφήτης Ησαΐας, υπό τον βασιλιά Εζεκία, τον ανάγκασε να επιστρέψει (Ησ. 38:8). Και ο Μωυσής πρόσταξε τον αέρα και τη θάλασσα και τη γη και τις πέτρες. Ο Ελισσαιέ άλλαξε τη φύση του νερού (Β' Βασιλέων 2:22). τρεις νεαροί ξεπέρασαν τη φωτιά. Βλέπετε πώς και με τους δύο τρόπους ο Θεός έδειξε τη φροντίδα Του για εμάς: με την ομορφιά των στοιχείων, οδηγώντας μας στη γνώση της Θεότητάς Του, αλλά με την ατέλεια που μας εμποδίζει να τα λατρεύουμε; 6. Για όλα αυτά, ας Τον δοξάζουμε, τον Προμηθευτή μας, όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. Ας συμπεριφερόμαστε όσο το δυνατόν καλύτερα - και σε όλα τα άλλα και στην αποχή από τους όρκους. Δεν φέρει κάθε αμαρτία την ίδια τιμωρία, αλλά για ό,τι είναι πιο εύκολο να απέχουμε, τιμωρούμαστε περισσότερο. Ο Σολομών το επισημαίνει επίσης όταν λέει: «Δεν είναι παράξενο αν κάποιος κλέβει· γιατί κλέβει για να χορτάσει την πεινασμένη ψυχή του· αλλά ο μοιχός, λόγω της φτώχειας του νου του, καταστρέφει την ψυχή του» (Παρ. 6:30, 32), δηλ. ο κλέφτης αμαρτάνει τόσο σκληρά, αλλά όχι τόσο σκληρά. Μπορεί, προς υπεράσπισή του, να αναφέρει έναν έστω αβάσιμο λόγο - ανάγκη από φτώχεια. κι αυτός, μη παρασυρμένος από καμιά ανάγκη, από την τρέλα και μόνο, πέφτει στην άβυσσο της αμαρτίας. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για εκείνους που ορκίζονται: και δεν μπορούν να προσφέρουν καμία άλλη δικαιολογία εκτός από την αμέλειά τους. Ξέρω ότι φαίνομαι ήδη βαρετός και φορτικός, ενοχλητικός με τη συνεχή επανάληψη αυτής της νουθεσίας: ωστόσο, δεν είμαι πίσω σου, ώστε, τουλάχιστον ντρεπόμενος για την έλλειψη ντροπής μου, να εγκαταλείψεις την κακή συνήθεια των όρκων. Αν ένας ανελέητος και σκληρός κριτής (Λουκάς 18:2-5), που ντρέπεται για τα επίμονα αιτήματα της χήρας, άλλαξε τον χαρακτήρα του, πολύ περισσότερο θα το κάνετε αυτό, ειδικά όταν αυτός που σας νουθετεί το κάνει όχι για τον εαυτό του, αλλά για τη σωτηρία σας. αλλά για να πω την αλήθεια, το κάνω αυτό για τον εαυτό μου, γιατί θεωρώ ότι οι αρετές σου είναι τα πλεονεκτήματά μου. Θα ήθελα, όσο τώρα εργάζομαι και νοιάζομαι για τη σωτηρία σου, τόσο εσύ νοιάζεσαι για την ψυχή σου: τότε αυτό το θέμα, χωρίς αμφιβολία, θα τελείωνε. Και γιατί να πούμε πάρα πολλά; Αν δεν υπήρχε Γέεννα, δεν υπήρχε τιμωρία για τους ανυπάκουους, δεν υπήρχε ανταμοιβή για τους υπάκουους, και μόνο εγώ, έχοντας έρθει σε σένα, θα σου το ζητούσα αυτό ως έλεος, πραγματικά δεν θα είχες ακούσει; Αλήθεια δεν θα είχαν εκπληρώσει τα αιτήματα εκείνου που ζητούσε μια τόσο μικρή χάρη; Αλλά ο ίδιος ο Θεός σου ζητάει έλεος και όχι για τον εαυτό του που το λαμβάνει, αλλά για σένα που το δίνεις: ποιος θα είναι τόσο αχάριστος, τόσο ελεεινός και μίζερος που δεν θα ελεήσει τον Θεό που το ζητά, και ειδικά όταν αυτός που έδειξε ο ίδιος έλεος θα το εκμεταλλευτεί; Σκεφτείτε το και, επιστρέφοντας σπίτι από εδώ, μιλήστε για όλα όσα έχουν ειπωθεί και διορθώστε με κάθε δυνατό τρόπο αυτούς που είναι απρόσεκτοι, ώστε να λάβουμε ανταμοιβή τόσο για τις δικές μας όσο και για τις αρετές των άλλων, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, να είναι δόξα για πάντα. Αμήν. Ευχαριστώ τον Θεό για την απελευθέρωση από τις καταστροφές που αναμένονταν ως αποτέλεσμα της αγανάκτησης και την ανάμνηση του τι συνέβη στη συνέχεια. επίσης εναντίον εκείνων που ταπεινώνουν το σώμα μας, για τη δημιουργία του ανθρώπου γενικά, και τέλος - για την αποχή από τους όρκους 1. Όταν σκέφτομαι την παρελθούσα καταιγίδα και την τωρινή ηρεμία, δεν σταματώ να λέω: «Ευλογητός ο Θεός, κάνε τα πάντα και προσποιήσου» (Αμ. 5:8), «έχοντας δημιουργήσει φως από το σκοτάδι» (Ιώβ 37:15), «κατεβάζοντας τις πύλες της κόλασης και σηκώνοντας τους» (Α' Σαμουήλ 2:6), «σκοτώνοντάς τους» (2:9). και θέλω να λες πάντα το ίδιο πράγμα και να μην σταματάς ποτέ να το λες: γιατί αν μας έκανε καλό στις πράξεις, θα μας άξιζε κάποιου είδους συγγνώμη αν δεν Του ανταποδίδαμε ούτε με λόγια; Επομένως, σας προτρέπω να μην σταματήσετε ποτέ να Τον ευχαριστείτε: εάν είμαστε ευγνώμονες για τις προηγούμενες (καλές πράξεις), τότε, προφανώς, θα λάβουμε και άλλους σπουδαίους. Ας λέμε, λοιπόν, συνέχεια: ευλογημένος είναι ο Θεός, που μας έδωσε να σας προσφέρουμε άφοβα ένα συνηθισμένο γεύμα, και να ακούτε τα λόγια μας χωρίς φόβο. Ευλογημένος να είναι ο Θεός που συρρέουμε εδώ, όχι πλέον αποφεύγοντας τον εξωτερικό κίνδυνο, αλλά θέλοντας να ακούσουμε (τη διδασκαλία). Συνερχόμαστε ο ένας με τον άλλον όχι πια με δειλία, τρόμο και φόβο, αλλά με μεγάλο θάρρος και έχοντας παραμερίσει κάθε φόβο. Και τις προηγούμενες μέρες δεν ήμασταν καλύτεροι από εκείνους που καταπλακώθηκαν στη θάλασσα και κάθε λεπτό περίμεναν ναυάγιο. Κάθε μέρα έμειναν έκπληκτοι, εξοργισμένοι και συγκλονισμένοι από αμέτρητες φήμες από όλες τις πλευρές. Κάθε μέρα σκάουτραν και ρωτούσαν: ποιος ήρθε από την πρωτεύουσα; Τι νέα έφερες; Λέει αλήθεια ή ψέματα; Περνούσαμε νύχτες χωρίς ύπνο, και κοιτάζοντας την πόλη, τη θρηνούσαμε, σαν έτοιμοι να χαθούμε αμέσως. Γι' αυτό τις προηγούμενες μέρες σιωπούσαμε, γιατί η πόλη μας ήταν εντελώς έρημη και όλοι μετακινήθηκαν από αυτήν στην έρημο, και όσοι έμειναν σκεπάστηκαν με ένα σύννεφο θλίψης. Μια ψυχή που κατακλύζεται εντελώς από τη λύπη μερικές φορές δεν μπορεί να ακούσει καθόλου. Ως εκ τούτου, οι φίλοι του Ιώβ, αφού ήρθαν και βλέποντας τις κακοτυχίες αυτού του σπιτιού και τον ίδιο τον δίκαιο να κάθεται σε σήψη και καλυμμένος με πληγές, έσκισαν τα ρούχα τους, βόγκηξαν και κάθισαν σιωπηλοί, δείχνοντας σε αυτούς που πενθούν, στην αρχή, η ειρήνη και η σιωπή είναι πιο ευχάριστες: και τα βάσανα (του Ιώβ) ήταν πέρα ​​για πέρα ​​παρηγοριά (Ιώβ 2:1). Επομένως, οι Εβραίοι, που είχαν αναλάβει την κατασκευή πηλού και σανίδας, όταν είδαν τον Μωυσή να έρχεται, δεν μπορούσαν να ακούσουν τα λόγια του από δειλία και λύπη τους (Εξ. 5:21). Και τι είναι περίεργο αν αυτό συνέβαινε με τους δειλούς ανθρώπους, όταν βλέπουμε ότι οι μαθητές (του Χριστού) υπέστησαν την ίδια αδυναμία; Μετά τον Μυστικό Δείπνο, όταν ο Χριστός μίλησε μαζί τους κατ' ιδίαν, οι μαθητές τον ρωτούσαν πρώτα: «Πού πας» (Ιωάννης 13:36). αλλά όταν τους μίλησε για τις καταστροφές που επρόκειτο να τους συμβεί λίγο αργότερα, για πολέμους, διώξεις, για μίσος από όλους, για μάστιγες, φυλακές, δίκες, εξορίες, τότε η ψυχή τους, πνιγμένη, σαν από το πιο βαρύ φορτίο, από τον φόβο των εν λόγω καταστροφών και η απόγνωση από τους απειλητικούς, έγινε τελικά σιωπηλός. Γι' αυτό, ο Χριστός, βλέποντας τη σύγχυσή τους, τους επέπληξε γι' αυτό και είπε: «Πηγαίνω σε αυτόν που με έστειλε, και κανείς δεν με ρωτάει από εσάς: πού πηγαίνετε; Επειδή όμως σας ειπώθηκαν αυτά τα λόγια, οι καρδιές σας γέμισε θλίψη» (Ιωάννης 16:5-6). Ως εκ τούτου, στην αρχή σιωπούσαμε, περιμένοντας την παρούσα ευκαιρία, αφού ακόμα κι αν κάποιος σκοπεύει να ζητήσει από κάποιον, αν και θέλει να προσφέρει ένα δίκαιο αίτημα, περιμένει ωστόσο μια ευκαιρία να βρει αυτόν από τον οποίο εξαρτάται η εκπλήρωση του αιτήματος, πράος και με καλή διάθεση και με τη βοήθεια μιας ευνοϊκής ευκαιρίας να λάβει έλεος. τότε ακόμη περισσότερο ο κήρυκας θα πρέπει να αναζητά μια κατάλληλη στιγμή για να δώσει οδηγίες στον ακροατή, όταν αυτός είναι σε καλή διάθεση και απαλλαγμένος από κάθε φροντίδα και απελπισία. Αυτό ακριβώς κάναμε. 2. Και τώρα, όταν διώξατε την απελπισία, θέλουμε να σας θυμίσουμε τα πρώτα, για να σας είναι πιο ξεκάθαρος ο λόγος μας. Αυτό που είπαμε για τη φύση, δηλ. ότι ο Θεός την δημιούργησε όχι μόνο όμορφη, καταπληκτική και μεγάλη, αλλά και αδύναμη και φθαρτή, και της έβαλε πολλά σημάδια αυτού, τακτοποιώντας και προς όφελός μας, δηλαδή από την ομορφιά του πλάσματος, να μας προκαλεί έκπληξη στον Δημιουργό και από την ατέλεια, να το προστατεύει από τη θέωση του πλάσματος - το ίδιο φαίνεται και στο σώμα μας. Και πολλοί το ρωτούν, τόσο από τους εχθρούς της αλήθειας όσο και από τους ομοϊδεάτες: γιατί δημιουργήθηκε φθαρτό και θνητό; Πολλοί από τους ειδωλολάτρες και τους αιρετικούς λένε μάλιστα ότι δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό: δεν αξίζει τον κόπο να το δημιουργήσει ο Θεός, λένε, δείχνοντας τις ακαθαρσίες, τον ιδρώτα, τα δάκρυα, τον κόπο, την εξάντληση και όλες τις άλλες ατέλειες του σώματος. Αλλά αν μιλάμε ήδη για αυτό, θα πω, πρώτα απ 'όλα, αυτό: μη μου πείτε για αυτόν τον πεσμένο, κατεστραμμένο, καταδικασμένο άνθρωπο. αλλά αν θέλετε να μάθετε πώς δημιούργησε ο Θεός το σώμα μας στην αρχή, τότε ας πάμε στον Παράδεισο και ας δούμε τον πρωτοδημιουργημένο άνθρωπο. Αυτό το σώμα δεν ήταν τόσο θνητό και φθαρτό. αλλά όπως ένα χρυσό άγαλμα λάμπει, μόλις βγήκε από το χωνευτήριο, έτσι και αυτό το σώμα ήταν απαλλαγμένο από κάθε διαφθορά: ούτε βαρύνθηκε από τη δουλειά, ούτε εξαντλήθηκε από τον ιδρώτα, ούτε βασανίστηκε από ανησυχίες, ούτε πολιορκήθηκε από θλίψη, και κανένα τέτοιο βάσημα δεν ήταν καταθλιπτικό. Όταν ένα άτομο δεν εκμεταλλεύτηκε την ευημερία του, αλλά προσέβαλε τον Ευεργέτη του, πίστευε περισσότερο στον δαιμονικό παραπλανητικό παρά στον Παραγωγό Θεό, που τον εξύψωσε, ήλπιζε να είναι Θεός και ονειρευόταν την αξιοπρέπειά του περισσότερο από την πρέπουσα, τότε ο Θεός, θέλοντας να τον διαφωτίσει με την ίδια την πείρα, τον έκανε φθαρτό και χωρίς θνητούς, χωρίς να δεσμεύεται από αυτές τις ανάγκες. αηδία, αλλά από ανησυχία γι 'αυτόν - για να τον σταματήσει από την αρχή αυτή την κακή και καταστροφική υπερηφάνεια και να μην την επιτρέψει να προχωρήσει παραπέρα, αλλά από την ίδια την εμπειρία διδάσκει σε έναν άνθρωπο ότι είναι θνητός και φθαρτός και μέσω αυτού τον αναγκάζεις να μην σκέφτεται ή να ονειρεύεται ποτέ τον εαυτό του έτσι. Ο διάβολος είπε (στους πρώτους ανθρώπους): «Θα γίνετε σαν θεοί» (Γεν. 3:5). Για να ξεριζώσει αυτή τη σκέψη, ο Θεός έκανε το ανθρώπινο σώμα αδύναμο και άρρωστο, διδάσκοντάς τον από την ίδια τη φύση να μην έχει ποτέ τέτοια σκέψη. Η δικαιοσύνη αυτού είναι πολύ καθαρά ορατή από αυτό που συνέβη στον άνθρωπο: καταδικάστηκε σε αυτήν την τιμωρία μετά από αυτήν την επιθυμία (να είναι Θεός). Και προσέξτε πόσο σοφός είναι ο Θεός: Δεν επέτρεψε (τον Αδάμ) να πεθάνει πρώτος, αλλά επέτρεψε στον γιο του να υποστεί θάνατο, ώστε, βλέποντας μπροστά στα μάτια του ένα σώμα να σιγοκαίει και να καταρρέει, να λάβει από αυτό το θέαμα ένα μεγάλο μάθημα σοφίας, να ξέρει τι του είχε συμβεί και, καλώς το συνέβη, να φύγει από εδώ. Λοιπόν, αυτό, όπως είπα, είναι πολύ ξεκάθαρο από αυτό που συνέβη (με τον Αδάμ). αλλά δεν είναι λιγότερο σαφές από όσα θα ειπωθούν στη συνέχεια. Αν και παρά το γεγονός ότι το σώμα μας είναι δεσμευμένο από τέτοια ανάγκη που όλοι πεθαίνουν, φθείρονται, σαπίζουν και γίνονται σκόνη μπροστά στα μάτια όλων, έτσι οι ειδωλολάτρες φιλόσοφοι έκαναν έναν πολύ γνωστό ορισμό της φυλής των ανθρώπων (στο ερώτημα: τι είναι ένα άτομο, είπαν: είναι λογικό ζώο, θνητό). αν, με τέτοια παγκόσμια αναγνώριση, κάποιοι τόλμησαν να απαθανατιστούν στη γνώμη των ανθρώπων, και ενώ τα μάτια μαρτυρούν τον θάνατο, ήθελαν να ονομάζονται θεοί και τους τιμούσαν ως τέτοιους. Τότε σε ποια κακία δεν θα έφταναν πολλοί από τους ανθρώπους, αν ο θάνατος δεν είχε προηγουμένως πείσει τους πάντες για τη θνητότητα και τη φθαρτότητα της φύσης τους; Ακούστε τι λέει ο προφήτης για έναν ξένο βασιλιά που έφτασε σε τέτοια φρενίτιδα: «Θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού», είπε, «και ... θα γίνω σαν τον Ύψιστο» (Ησ. 14:13–14). Γελώντας του και δείχνοντας τον θάνατό του, (ο προφήτης) λέει: «Σάπιο θα απλωθεί από κάτω σου, και σκουλήκια θα σε σκεπάσουν» (Ησ. 14:11), δηλ. Εσύ, ένας άνθρωπος που αντιμετωπίζεις ένα τέτοιο τέλος, τολμάς να ονειρεύεσαι τον εαυτό σου έτσι; Και για έναν άλλο βασιλιά, τον Τύριο βασιλιά, που είχε τις ίδιες σκέψεις και ήθελε να λέγεται Θεός, λέγεται: «Αλλά εσύ είσαι άνθρωπος και όχι Θεός στα χέρια εκείνων που σε φονεύουν» (Ιεζ. 28,9). Έτσι, ο Θεός δημιούργησε το σώμα μας με αυτόν τον τρόπο για να καταστρέψει εντελώς το θεμέλιο της ειδωλολατρίας από την αρχή. Και είναι περίεργο που συνέβη αυτό με το σώμα, όταν κάτι παρόμοιο φαίνεται στην ψυχή; Είναι αλήθεια ότι ο Θεός δεν την έκανε θνητή, αλλά την επέτρεψε να είναι αθάνατη: αλλά την υπέβαλε στη λήθη, στην άγνοια, στην απόγνωση και στις ανησυχίες, και αυτό έγινε για να μη θεωρήσει την αξιοπρέπειά της καταλληλότερη, βλέποντας την αρχοντιά της φύσης της. Άλλωστε, αν ακόμη και με όλα αυτά κάποιοι τολμούσαν να πουν ότι η ψυχή έχει την ουσία του Θεού, τότε σε ποια τρέλα δεν θα έφταναν όταν ήταν ελεύθεροι από αυτές τις ελλείψεις; Ωστόσο, ό,τι είπα για τη φύση, το ίδιο θα πω και για το σώμα, δηλ. ότι εκπλήσσομαι εξίσου με τον Θεό και επειδή έκανε το σώμα φθαρτό και επειδή ανακάλυψε τη δική Του δύναμη και σοφία στη φθαρτότητά του. Ότι μπορούσε να το δημιουργήσει από την καλύτερη ουσία, αυτό φάνηκε στα ουράνια και τα ηλιακά σώματα: αυτός που δημιούργησε αυτά τα σώματα θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει το (ανθρώπινο) σώμα με τον ίδιο τρόπο. αλλά ο λόγος που δημιουργείται αδύναμο οφείλεται στον παραπάνω λόγο. Και αυτό σε καμία περίπτωση δεν υποβαθμίζει το θαυμαστό μεγαλείο του Δημιουργού, αλλά Τον εξυψώνει ακόμη περισσότερο: η ατέλεια της ύλης δείχνει ιδιαίτερα το μεγαλείο και την τελειότητα της τέχνης Εκείνου που έδωσε στη σκόνη και τη στάχτη τέτοια αρμονία και τέτοια συναισθήματα, τόσο διαφορετικά και διαφορετικά και ικανά για τέτοια φιλοσοφία! 3. Άρα, όσο πιο χαμηλά σου φαίνεται η ουσία (του σώματος), τόσο περισσότερο θαυμάζεις το μεγαλείο της τέχνης (του Θεού). Και εκπλήσσομαι για τον γλύπτη όχι τόσο όταν φτιάχνει ένα όμορφο άγαλμα από χρυσό, αλλά όταν, από πηλό σε αποσύνθεση, με τη δύναμη της τέχνης, μπορεί να σχηματίσει μια εκπληκτική και αφάνταστη ομορφιά ενός έργου τέχνης: εκεί η ουσία βοηθάει τον καλλιτέχνη κάπως, αλλά εδώ εκδηλώνεται η αγνή τέχνη. Αν θέλετε να μάθετε ποια είναι η σοφία Εκείνου που μας δημιούργησε, σκεφτείτε τι είναι φτιαγμένο από πηλό: τι άλλο υπάρχει εκτός από τούβλα ή κεραμίδια; Και όμως ο μεγάλος καλλιτέχνης - ο Θεός, από αυτή την ουσία από την οποία φτιάχνονται μόνο τούβλα και κεραμίδια, θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα μάτι τόσο όμορφο που όλοι όσοι το κοιτούν θα εκπλαγούν και να του δώσει τέτοια δύναμη που απλώνει το βλέμμα του σε τόσο μεγάλο ύψος στον αέρα και με τη βοήθεια ενός μικρού μαθητή αγκαλιάζει τόσο μεγάλα σώματα και βουνά, δάση και λόφους και θάλασσες. Μη μου λες για δάκρυα και πυώδη υγρασία: αυτό συνέβη εξαιτίας της αμαρτίας σου. αλλά σκεφτείτε την ομορφιά του, την ικανότητά του να βλέπει και πώς, όταν περνά μέσα από μια τέτοια έκταση αέρα, δεν κουράζεται ή αποδυναμώνεται. Τα πόδια, ακόμη και μετά από λίγο περπάτημα, κουράζονται και αδυνατούν, αλλά το μάτι, που καλύπτει τέτοιο ύψος και τέτοιο πλάτος, δεν αισθάνεται καμία εξάντληση. Εφόσον είναι το πιο απαραίτητο από όλα τα μέλη για εμάς, ο Θεός δεν του επέτρεψε να κουράζεται από τη δουλειά, για να είναι δωρεάν και ανεμπόδιστη η υπηρεσία του προς εμάς. Ωστόσο, είναι κάποια λέξη ικανή να απεικονίσει όλη την τελειότητα αυτού του μέλους; Και τι γίνεται με την κόρη και τη δύναμη της όρασης; Αν κοιτάξεις μόνο τις βλεφαρίδες του ματιού, αυτό είναι προφανώς το πιο ασήμαντο από όλα τα μέλη: και σε αυτές θα δεις τη μεγάλη σοφία του Δημιουργού - του Θεού. Όπως οι τέντες στα στάχυα, που προεξέχουν μπροστά σαν λόγχες, διώχνουν τα πουλιά και τα εμποδίζουν να προσγειωθούν στον καρπό και να σπάσουν το ακόμα πολύ αδύναμο στέλεχος. Ομοίως, μπροστά στα μάτια ξεχωρίζουν οι τρίχες των βλεφαρίδων, σαν τέντες και δόρατα, αντανακλούν τη σκόνη, τα συντρίμμια και ό,τι ενοχλεί το εξωτερικό από τα μάτια και προστατεύει τα βλέφαρα από τη φθορά. Δεν θα δείτε λιγότερη σοφία στα φρύδια. Ποιος δεν θα εκπλαγεί από την κατάστασή τους; Δεν είναι πολύ προεξέχοντα, ώστε να μην κρύβουν τα μάτια και δεν είναι εσοχή σε αυτό που είναι πιο κατάλληλο. αλλά, που προεξέχουν από πάνω, σαν στέγαστρο στέγης σε ένα σπίτι, απορροφούν τον ιδρώτα που ρέει από το κεφάλι και αποτρέπουν τη βλάβη στα μάτια. Γι' αυτό τα μαλλιά τους είναι κοντά μεταξύ τους: με αυτή την πυκνότητα διατηρούν την υγρασία που ρέει και, καλύπτοντας πολύ επιδέξια τα μάτια τους, τους χαρίζουν μεγάλη ομορφιά. Και όχι μόνο μπορεί κανείς να εκπλαγεί με αυτό, αλλά και με κάτι άλλο, που δεν είναι λιγότερο από αυτό. Γιατί, πες μου, οι τρίχες στο κεφάλι μεγαλώνουν και κόβονται, αλλά όχι στα φρύδια; Άλλωστε αυτό δεν έγινε χωρίς λόγο ή τυχαία, αλλά για να μην σκοτίζουν τα μάτια τους όταν κατεβαίνουν, όπως συμβαίνει μερικές φορές με άτομα που έχουν φτάσει σε άκρα γεράματα. Και ποιος μπορεί να κατανοήσει όλη τη σοφία που αποκαλύπτεται στη δομή του εγκεφάλου; Πρώτον, ο Θεός το δημιούργησε μαλακό, αφού δίνει την αρχή σε όλα τα συναισθήματα. μετά, για να μην πάθει ζημιά λόγω της (τρυφερότητας) της ίδιας του της φύσης, τον προστάτεψε από όλες τις πλευρές με κόκαλα. Επιπλέον, για να μην αγγίζει τα οστά, να μην υποφέρει από τη σκληρότητά τους, τέντωσε μια μεμβράνη ανάμεσά τους, και όχι μόνο μία, αλλά δύο, η μία κάτω από το μπροστινό μέρος του κεφαλιού και η άλλη πάνω γύρω από το μυελό, και η πρώτη ήταν πολύ πιο σκληρή από την τελευταία. Ο Θεός το έκανε αυτό και για τον παραπάνω λόγο και για να μην τα δεχτεί πρώτα ο εγκέφαλος τα χτυπήματα στο κεφάλι, αλλά αυτές οι μεμβράνες, που θα τις συναντούσαν εκ των προτέρων, και έτσι θα κατέστρεφαν κάθε κακό και θα κρατούσε ανέπαφο τον εγκέφαλο. Και το γεγονός ότι το οστό που το καλύπτει δεν είναι συνεχές και συμπαγές, αλλά έχει πολλές ραφές σε όλες τις πλευρές - και αυτό λειτουργεί και πάλι ως σημαντικό προστατευτικό μέτρο για τον εγκέφαλο: αφενός, οι αναθυμιάσεις που συσσωρεύονται κοντά του μπορούν εύκολα να διαφύγουν από αυτές τις ραφές και έτσι να μην τον συμπιέσουν. από την άλλη, αν χτυπηθεί από οπουδήποτε, η ζημιά δεν θα γίνει παντού. Εάν αυτό το κόκκαλο ήταν συμπαγές και συμπαγές, τότε ένα χτύπημα σε ένα μέρος θα το έβλαπτε όλο. αλλά τώρα που χωρίζεται σε πολλά μέρη, αυτό δεν μπορεί να είναι. Εάν ένα μέρος τύχει να μελανιάσει, τότε μόνο το οστό που βρίσκεται κοντά σε αυτό το τμήμα είναι κατεστραμμένο, και τα υπόλοιπα παραμένουν όλα άθικτα, επειδή η κοινότητα του χτυπήματος χωρίζεται από τη χωρικότητα των οστών και δεν μπορεί να επεκταθεί σε κοντινά μέρη. Γι' αυτό ο Θεός έφτιαξε το κάλυμμα του εγκεφάλου από πολλά οστά! Και όπως κάποιος που χτίζει ένα σπίτι βάζει τη στέγη και τα κεραμίδια από πάνω, έτσι και ο Θεός τοποθέτησε αυτά τα οστά στην κορυφή του κεφαλιού και διέταξε τα μαλλιά να μεγαλώσουν για να χρησιμεύουν ως σκούφο για το κεφάλι. Το ίδιο έκανε και με την καρδιά. Εφόσον η καρδιά μας είναι το πιο σημαντικό μέλος και η αρχή ολόκληρης της ζωής μας είναι εμπιστευμένη σε αυτήν, αν ηττηθεί, επέρχεται ο θάνατος. τότε ο Θεός τον προστάτεψε από όλες τις πλευρές με πυκνά και σκληρά οστά - μπροστά με κυρτό στήθος και πίσω με ωμοπλάτες. Και με αυτό έκανε το ίδιο όπως με τις μεμβράνες (κοντά στον εγκέφαλο): ώστε, όντας σε συνεχή χτυπήματα και φτερουγίσματα κατά τη διάρκεια του θυμού και άλλων παρόμοιων κινήσεων και χτυπημάτων στα σκληρά κόκαλα που το περιβάλλουν, να μην πονέσει από αυτή την τριβή, ο Θεός άπλωσε πολλές μεμβράνες εδώ. και τοποθέτησε άλλο ένα ελαφρύ, σαν μαλακό κρεβάτι για τις κινήσεις του, ώστε χτυπώντας το χωρίς πόνο, να μην πάθει κανένα κακό. Αλλά τι μπορούμε να πούμε για το κεφάλι και την καρδιά, όταν, αν εξετάσετε τα ίδια τα νύχια, θα ανακαλύψετε σε αυτά τη μεγάλη σοφία του Θεού - στη μορφή, τις ιδιότητες και τη θέση τους. Θα μπορούσε επίσης να πει κανείς για το γιατί δεν είναι όλα τα δάχτυλά μας ίσα, και για πολλά άλλα πράγματα που είναι πιο σημαντικά από αυτό: αλλά για εκείνους που είναι προσεκτικοί, και από όσα ειπώθηκαν, η σοφία του Θεού που μας δημιούργησε λάμπει. Ως εκ τούτου, έχοντας αφήσει τους εργατικούς να εξετάσουν αυτά τα μέρη με ακρίβεια, θα απευθύνω μια άλλη ένσταση. 4. Πολλοί, εκτός από τα παραπάνω, έχουν και μια άλλη ένσταση: τι είναι αυτό; Αν ο άνθρωπος είναι ο βασιλιάς των βουβών, τότε γιατί πολλά από τα ζώα είναι ανώτερα από αυτόν σε δύναμη, ευκολία και ταχύτητα; Πιο γρήγορος από τον άνθρωπο είναι το άλογο, πιο υπομονετικός το βόδι, πιο ελαφρύς ο αετός, πιο δυνατός το λιοντάρι. Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Το γεγονός ότι από εδώ μπορούμε ιδιαίτερα να κατανοήσουμε τη σοφία του Θεού και την τιμή με την οποία μας έχει τιμήσει. Ένα άλογο είναι πιο γρήγορο από έναν άνθρωπο, είναι αλήθεια. αλλά ένας άνθρωπος μπορεί να ταξιδέψει πολύ πιο γρήγορα από ένα άλογο. Ένα άλογο, όσο γρήγορο και δυνατό κι αν είναι, μετά βίας μπορεί να τρέξει διακόσια μέτρα σε μια μέρα. και ένας άντρας, που δεσμεύει πολλά άλογα με τη σειρά του, μπορεί να ταξιδέψει δύο χιλιάδες μέτρα. Έτσι, ό,τι δίνει η ταχύτητα σε έναν, η εξυπνάδα και η τέχνη δίνουν στον άλλον και μάλιστα σε μεγάλη αφθονία. Τα πόδια ενός ανθρώπου δεν είναι τόσο δυνατά όσο του αλόγου, αλλά τα πόδια του αλόγου τον εξυπηρετούν όχι λιγότερο από τα δικά του. Κανένα από τα χαζά ζώα δεν μπορεί να υποτάξει ένα άλλο στην υπηρεσία του, αλλά ο άνθρωπος τα υποτάσσει όλα, και με τη βοήθεια των διαφόρων τεχνών που του έδωσε ο Θεός, αναγκάζει κάθε ένα από τα ζώα να εκτελέσει την υπηρεσία που του ταιριάζει. Εάν τα πόδια των ανθρώπων ήταν τόσο δυνατά όσο αυτά των αλόγων, τότε θα ήταν ακατάλληλα για άλλα πράγματα - για περπάτημα σε δύσκολα μέρη, σκαρφάλωμα σε ύψη, σκαρφάλωμα στα δέντρα: η οπλή, όπως είναι γνωστό, παρεμβαίνει σε τέτοιο περπάτημα. Επομένως, αν και τα πόδια των ανθρώπων είναι πιο αδύναμα, είναι πιο ικανά για μεγαλύτερο αριθμό χρήσιμων κινήσεων και δεν υποφέρουν καθόλου από την αδυναμία τους, λαμβάνοντας υπηρεσία από τη δύναμη ενός αλόγου, και είναι ακόμη ανώτερα από το δεύτερο στην ικανότητά τους να περπατούν με διάφορους τρόπους. Επιπλέον, ο αετός έχει ελαφριά φτερά. αλλά έχω εξυπνάδα και τέχνη, μέσω της οποίας μπορώ να δελεάσω και να πιάσω όλα τα πουλιά. Αν θέλετε να δείτε το φτερό μου, το έχω, πολύ πιο ελαφρύ από του αετού, να υψώνεται όχι δέκα ή είκοσι μέτρα, και όχι στον ουρανό, αλλά πάνω από τον ίδιο τον ουρανό και πάνω από τους ουρανούς του ουρανού, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού. Οι χαζοί έχουν όπλα στο σώμα τους, για παράδειγμα, ένα βόδι έχει κέρατα, ένας κάπρος έχει δόντια, ένα λιοντάρι έχει νύχια. Αλλά για μένα, ο Θεός το κανόνισε όχι στο σώμα, αλλά έξω από το σώμα, για να δείξει ότι ο άνθρωπος είναι ένα πράο ζώο, και ότι δεν χρειάζεται πάντα αυτό το όπλο. Συχνά μάλιστα το ξαπλώνω κάτω και συχνά οπλίζομαι με αυτό. Επομένως, για να είμαι ελεύθερος και αδέσμευτος, και να μην χρειάζεται να κουβαλάω συνεχώς όπλα, ο Θεός τα δημιούργησε χωριστά από τη φύση μου. Είμαστε ανώτεροι από τους βουβούς όχι μόνο στη λογική ψυχή μας, αλλά και στο σώμα έχουμε πλεονέκτημα απέναντί ​​τους. Και ο Θεός δημιούργησε το σώμα σύμφωνα με την ευγένεια της ψυχής και ικανό να εκπληρώσει τις εντολές της. δημιούργησε όχι ένα οποιοδήποτε, αλλά όπως έπρεπε να είναι για να υπηρετήσει τη λογική ψυχή, έτσι ώστε, αν δεν ήταν έτσι, οι πράξεις της ψυχής θα συναντούσαν ισχυρά εμπόδια. Αυτό είναι εμφανές κατά τη διάρκεια ασθενειών: όταν η κατάσταση του σώματος αποκλίνει έστω και λίγο από τη σωστή δομή του, για παράδειγμα, εάν ο εγκέφαλος γίνει θερμότερος ή ψυχρότερος, τότε πολλές από τις νοητικές ενέργειες σταματούν. Έτσι, μπορεί κανείς να δει την Πρόνοια του Θεού στο σώμα, όχι μόνο από το γεγονός ότι πρώτα το δημιούργησε καλύτερα από το παρόν, και ότι το παρόν είναι διατεταγμένο για τα καλά, αλλά και από το ότι θα το αναστήσει ξανά σε πολύ μεγαλύτερη δόξα. Αν θέλετε να μάθετε από άλλη πλευρά, τι σοφία έδειξε ο Θεός στη δομή του σώματος, θα πω αυτό που ο Απόστολος Παύλος φαινόταν να εκπλήσσεται συνεχώς και περισσότερο. Τι είναι αυτό; Το ότι τα μέλη του σώματος δεν ξεπερνούν το ένα το άλλο με τον ίδιο τρόπο, αλλά άλλα σε ομορφιά, άλλα σε δύναμη. Για παράδειγμα, το μάτι είναι όμορφο, αλλά τα πόδια είναι πιο δυνατά από αυτό. Το κεφάλι είναι σημαντικό, αλλά δεν μπορεί να πει στα πόδια: Δεν έχω ανάγκη από εσάς (Α' Κορ. 12:21). Το ίδιο φαίνεται μεταξύ των χαζών. Είναι το ίδιο σε όλη τη ζωή. Ο βασιλιάς χρειάζεται τους υπηκόους του, οι υπήκοοί του είναι μέσα στον βασιλιά σαν το κεφάλι στα πόδια του. Και μεταξύ των χαζών, πάλι, άλλοι είναι πιο δυνατοί, άλλοι είναι πιο όμορφοι. άλλοι μας διασκεδάζουν, άλλοι μας ταΐζουν, άλλοι μας ντύνουν: το παγώνι μας διασκεδάζει, οι κότες και τα γουρούνια μας ταΐζουν, τα πρόβατα και τα κατσίκια μας ντύνουν, το βόδι και ο γάιδαρος δουλεύουν μαζί μας. Υπάρχουν ακόμα εκείνοι που δεν μας δίνουν τίποτα τέτοιο. αλλά ασκούν τη δύναμή μας, για παράδειγμα, τα άγρια ​​ζώα ενισχύουν το θάρρος των κυνηγών, νουθετούν τη φυλή μας με φόβο και μας κάνουν πιο προσεκτικούς, ακόμη και από το σώμα τους κάνουν ένα σημαντικό φόρο τιμής για τη θεραπεία μας. Λοιπόν, αν κάποιος σου πει: τι κυβερνήτης είσαι του βουβού, όταν φοβάσαι το λιοντάρι; Πες του ότι στην αρχή δεν ήταν έτσι, όταν ήμουν υπέρ του Θεού και ζούσα στον Παράδεισο, αλλά από τότε που προσέβαλα τον Κύριο, έγινα υποταγμένος σε σκλάβους, ωστόσο, ακόμη και τώρα δεν είμαι εντελώς υποταγμένος, αλλά έχω κάποια τέχνη, με τη βοήθεια της οποίας νικώ τα ζώα. Αυτό συμβαίνει και στα αρχοντικά σπίτια: όταν τα παιδιά, αν και ευγενή, δεν έχουν ακόμη ενηλικιωθεί, φοβούνται πολλούς από τους σκλάβους. και όταν διαπράττουν ένα έγκλημα, ο φόβος τους αυξάνεται ακόμη περισσότερο. Αυτό πρέπει να ειπωθεί για τα φίδια και τους σκορπιούς και τις οχιές, δηλ. ότι μας τρομάζουν λόγω της αμαρτίας. 5. Τέτοια ποικιλομορφία μπορεί να δει κανείς όχι μόνο στο σώμα μας, όχι μόνο σε διαφορετικές καταστάσεις της ζωής, και όχι μόνο σε άλαλα ζώα, αλλά και σε δέντρα. Και μεταξύ τους θα δείτε ότι το μικρότερο μερικές φορές έχει ένα πλεονέκτημα έναντι του μεγάλου. και δεν έχουν όλοι τα πάντα, ώστε να είναι όλοι απαραίτητοι για εμάς και από αυτούς βλέπουμε την πολλαπλή σοφία του Κυρίου. Μην κατηγορείς τον Θεό για τη διαφθορά του σώματός σου, αλλά γι' αυτό, να είσαι ακόμη πιο ευλαβής μπροστά Του και να θαυμάζεις τη σοφία και την πρόνοιά Του: τη σοφία που σε ένα τόσο φθαρτό σώμα μπορούσε να δείξει τέτοια αρμονία. βιομηχανία, που έκανε το σώμα φθαρτό για το καλό της ψυχής, για να ταπεινώσει την υπερηφάνεια και να ανατρέψει την αλαζονεία του. Γιατί, λέτε, ο Θεός δεν δημιούργησε έτσι τον άνθρωπο στην αρχή; Απέναντι σε αυτό, ο Ίδιος σου απαντά με τις ίδιες τις πράξεις και, όπως λες, το λέει με το ίδιο το γεγονός: Σε κάλεσα σε μεγαλύτερη δόξα, αλλά έκανες τον εαυτό σου ανάξιο του δώρου, έχοντας χάσει τον Παράδεισο. Ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό δεν θα σε περιφρονήσω, αλλά θα διορθώσω την αμαρτία σου και θα σε πάω στον Παράδεισο. Γι' αυτό σας επέτρεψα να υποβληθείτε σε σήψη και φθορά για τόσο καιρό, ώστε για πολύ καιρό το μάθημα της ταπεινοφροσύνης να γίνει σταθερό μέσα σας και να μην έχετε ποτέ τις ίδιες σκέψεις. Για όλα αυτά λοιπόν, ας ευχαριστήσουμε τον ανθρωποφιλό Θεό και για τη φροντίδα Του για εμάς θα Τον ανταμείψουμε με ανταμοιβές χρήσιμες για εμάς. Ας φροντίσουμε να εκπληρώσουμε επιμελώς την εντολή για την οποία μιλάω συνεχώς μαζί σας. Ναι, και δεν θα σταματήσω (μιλάω) μέχρι να βελτιωθείς. αφού δεν με απασχολεί αυτό, μόνο για να πω λίγα ή πολλά, αλλά να μιλήσω μέχρι να σε πείσω. Ο Θεός μίλησε στους Ιουδαίους μέσω του προφήτη: «Αν νηστεύετε σε κρίσεις και συγκρούσεις... νηστεύετε σε όλα σε μένα» (Ησ. 58:4). και θα σου πει μέσω μας: αν νηστεύεις με όρκους και ψευδομαρτυρίες, τότε γιατί νηστεύεις; Και πώς θα δούμε το Άγιο Πάσχα; Πώς δεχόμαστε την Θεία Θυσία; Πώς μπορούμε να μετέχουμε στα Θαυμαστά Μυστήρια με τη γλώσσα με την οποία καταπατήσαμε το νόμο του Θεού, με τη γλώσσα με την οποία βεβηλώσαμε την ψυχή; Εάν κανείς δεν τολμήσει να πιάσει το βασιλικό πορφύρα με ακάθαρτα χέρια, πώς μπορούμε να δεχτούμε το Σώμα του Κυρίου με μια ακάθαρτη γλώσσα; Ο όρκος είναι από τον πονηρό, αλλά η θυσία είναι του Κυρίου. «Τι ωφελεί το φως να επικοινωνεί με το σκοτάδι; ή κάποια... συμφωνία... με τον Βελιάλ» (Β' Κορ. 6:14–15); Ξέρω καλά ότι προσπαθήσατε να μείνετε πίσω από αυτήν την αμαρτία, αλλά επειδή δεν είναι εύκολο για τον καθένα μας να το κάνει μόνος του, ας δημιουργήσουμε αδελφότητες και συνεργασίες. και όπως οι φτωχοί, όταν θέλουν να κάνουν γλέντι και ο καθένας μόνος του δεν μπορεί να διασκεδάσει όλους, μαζεύονται και μοιράζονται γλέντι, έτσι θα κάνουμε και εμείς: ατομικά είμαστε απρόσεκτοι, έτσι θα κάνουμε αδελφότητες, θα δίνουμε ο ένας στον άλλο συμβουλές, νουθεσίες, πειθώ, μομφές, υπενθυμίσεις, απειλές, ώστε με την επιμέλεια όλων να διορθωθούμε. Εφόσον βλέπουμε τα μειονεκτήματα των άλλων ανθρώπων καλύτερα από τα δικά μας, θα προειδοποιήσουμε τους άλλους και θα τους καθοδηγήσουμε να μας παρακολουθούν. Και ας ολοκληρώσουμε αυτόν τον υπέροχο διαγωνισμό, ώστε, αφού ξεπεράσουμε την κακή συνήθεια, να επιτύχουμε με τόλμη αυτήν την ιερή εορτή και με καλή ελπίδα και καλή συνείδηση, να μετέχουμε στην Αγία Θυσία, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, να είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Ευχαριστώ τον Θεό για τη συγχώρεση των ενόχων εναντίον του βασιλιά. το δόγμα της φύσης του κόσμου, επίσης ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, του έδωσε έναν φυσικό νόμο και για την πιο προσεκτική αποχή από τους όρκους 1. Και χθες είπα: «Ευλογητός ο Θεός», και σήμερα θα ξαναπώ το ίδιο πράγμα. Αν και πέρασαν οι καταστροφές, ας μην περάσει η ανάμνηση των συμφορών, όχι για να θρηνήσουμε, αλλά για να ευχαριστήσουμε. Αν παραμείνει η ανάμνηση των καταστροφών, τότε οι ίδιες οι καταστροφές δεν θα συμβούν ποτέ. Και γιατί θα υπάρξουν καταστροφές, όταν η ανάμνησή τους μας κάνει σοφούς; Επομένως, όπως ο Θεός δεν μας επέτρεψε να πνιγούμε στις επερχόμενες θλίψεις, έτσι δεν θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να χαλαρώσει αφού περάσουν. Μας ενθάρρυνε τότε με απόγνωση, ας Τον ευχαριστήσουμε τώρα με χαρά. Μας παρηγόρησε στη θλίψη και δεν μας πρόδωσε, και δεν θα προδώσουμε τον εαυτό μας στην ευτυχία και δεν θα πέσουμε στην ανεμελιά. «Να θυμάσαι», λέει (ο Σοφός), «την ώρα της πείνας κατά τον καιρό του κορεσμού» (Σιρ. 18:25). Ας θυμηθούμε επίσης την ώρα του πειρασμού την ημέρα της ανάπαυσης. και θα κάνουμε το ίδιο με τις αμαρτίες. Εάν αμαρτάνετε και ο Θεός συγχωρεί τις αμαρτίες σας, δεχθείτε τη συγχώρεση και ευχαριστήστε (τον Θεό), αλλά μην ξεχνάτε την αμαρτία - μην βασανίζεστε με τη σκέψη (της αμαρτίας), αλλά για να διδάξετε την ψυχή σας να μην επιδίδεται σε επιπόλαια ευθυμία και να μην πέφτει στις ίδιες αμαρτίες. Ο Παύλος έκανε το ίδιο - λέγοντας: «Ο Νέψσεβα ήταν πιστός σε μένα, με έβαλε σε υπηρεσία», πρόσθεσε: «Μερικές φορές ήμουν βλάσφημος και διώκτης και ταραχοποιός» (Α' Τιμ. 1:12-13). Ας γίνει ξεκάθαρη, λέει, η ζωή του δούλου, για να φανερωθεί η αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα: αν και έχω λάβει άφεση αμαρτιών, δεν αφήνω τη μνήμη τους. Και μέσω αυτού, όχι μόνο αποκαλύφθηκε η αγάπη του Κυρίου για την ανθρωπότητα, αλλά και ο Παύλος έγινε πιο ένδοξος. Όταν μάθετε πώς ήταν πριν, θα εκπλαγείτε περισσότερο μαζί του. όταν δεις από ποιον και τι έγινε, θα τον τιμήσεις περισσότερο. κι αν εσύ ο ίδιος αμάρτησες πολύ, τότε, αρχίζοντας να αλλάζεις, θα λάβεις καλή ελπίδα από αυτό το παράδειγμα: αφού, εκτός από τα παραπάνω, παρηγορεί και ενθαρρύνει όσους έχουν πέσει σε απόγνωση. Το ίδιο θα συμβεί και στην πόλη μας: όλα όσα έγιναν αποδεικνύουν την αρετή σου, αφού μπόρεσες να διώξεις τόσο μεγάλο θυμό με μετάνοια και διακηρύττει την αγάπη του Θεού, που χάριν μιας μικρής μεταστροφής αφαίρεσε ένα τέτοιο σύννεφο και ενθαρρύνει όλους όσους απελπίζονται, διδάσκοντάς τους μέσα από τα γεγονότα μας ότι όποιος κοιτάζει τη θλίψη - με τη βοήθεια του Θεού, έστω και με τη βοήθεια του Θεού. Έχει δει ή ακούσει κανείς για καταστροφές σαν τη δική μας; Κάθε μέρα περιμέναμε ότι η πόλη μας, μαζί με τους κατοίκους της, θα καταστραφεί ολοσχερώς. αλλά όταν ο διάβολος ήλπιζε να βυθίσει τη βάρκα μας, τότε ο Θεός έκανε πλήρη σιωπή. Ας μην ξεχνάμε το μεγαλείο των καταστροφών για να θυμόμαστε το μεγαλείο των ευλογιών που παρέχει ο Θεός. Αυτός που δεν γνωρίζει τις ιδιότητες της ασθένειας δεν θα αναγνωρίσει την τέχνη του γιατρού. Ας το πούμε αυτό στα παιδιά μας και ας το μεταδώσουμε στις γενιές, για να ξέρουν όλοι πώς ο διάβολος προσπάθησε να καταστρέψει την πόλη και πώς ο Θεός αποκατέστησε αυτήν την πεσμένη και γκρεμισμένη πόλη μπροστά στα μάτια όλων και δεν την άφησε να υποστεί το παραμικρό, αλλά με μεγάλη ταχύτητα διέλυσε τον φόβο και εξάλειψε τον κίνδυνο. Την περασμένη εβδομάδα όλοι περιμέναμε τη λεηλασία των κτημάτων μας, την εισβολή στρατιωτών και φανταστήκαμε πολλές άλλες καταστροφές. αλλά ιδού, όλα αυτά πέρασαν, σαν σύννεφο και φευγαλέα σκιά, και τιμωρούμαστε μόνο από την προσδοκία των καταστροφών, ή ακόμα καλύτερα, δεν τιμωρούμαστε, αλλά διδαχτήκαμε και γίνουμε καλύτεροι, επειδή ο Θεός μαλάκωσε την καρδιά του βασιλιά. Ας λέμε πάντα και κάθε μέρα: «Ευλογητός ο Θεός». Ας έλθουμε στο εκκλησίασμα με πολύ ζήλο και ας ρευστούμε στην Εκκλησία, από την οποία έχουμε λάβει τόσα οφέλη. Ξέρεις πού έτρεξες για πρώτη φορά, πού συρρέατε, από πού ήρθε σε μας η σωτηρία. Ας κρατήσουμε αυτή την ιερή άγκυρα, και όπως δεν μας πρόδωσε σε περιόδους κινδύνου, έτσι δεν θα την αφήσουμε σε στιγμές ηρεμίας, αλλά θα παραμείνουμε μαζί της αχώριστα, θα κάνουμε συναντήσεις κάθε μέρα, θα λέμε προσευχές, θα ακούμε τον λόγο του Θεού και τον ελεύθερο χρόνο που χρησιμοποιήσαμε για αναγνώριση, αμφισβήτηση και τρέξιμο γύρω από αυτούς που ήρθαν από την πρωτεύουσα. ακούστε τις Θείες εντολές, και να μην ασχολείστε με ακατάλληλες και άχρηστες δραστηριότητες, για να μην μας εκθέσετε ξανά στην ίδια σύγχυση. 2. Τις τελευταίες τρεις ημέρες εξετάσαμε έναν τρόπο γνώσης του Θεού και τον τελειώσαμε με μια εξήγηση για το πώς «οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμ. 18:2), και τι σημαίνει το ρητό του Παύλου: «Ό,τι είναι αόρατο σε Αυτόν, από τη δημιουργία του κόσμου το σκέφτηκαν τα πλάσματα, είναι ορατό» (Ρωμ. 1:20). και έδειξε πώς δοξάζεται ο Δημιουργός με τη δημιουργία του κόσμου, πώς από τον ουρανό, τη γη και τη θάλασσα. Σήμερα, έχοντας ξανασκεφτεί λίγο το ίδιο θέμα, ας περάσουμε σε άλλο. Ο Θεός όχι μόνο δημιούργησε τον κόσμο, αλλά και έδωσε στο δημιουργημένο την ικανότητα να ενεργεί, έτσι, ωστόσο, να μην τον άφησε όλους χωρίς κίνηση και να μην διέταξε τα πάντα να κινηθούν. Ο ουρανός στέκεται ακίνητος, όπως λέει ο προφήτης: «Ο οποίος έκανε τον ουρανό σαν σκηνή και τον άπλωσε σαν σκηνή στη γη» (Ησ. 40:22). και ο ήλιος, με τα άλλα αστέρια, τρέχει καθημερινά. Η γη, πάλι, στέκεται σταθερή, και τα νερά ρέουν συνεχώς, και όχι μόνο νερά, αλλά και σύννεφα και βροχές, συχνά και αντικαθιστώντας το ένα το άλλο στην ώρα του. Και παρόλο που η φύση των βροχών είναι η ίδια, αυτό που προέρχεται από αυτές είναι διαφορετικό: στα σταφύλια η βροχή γίνεται κρασί, στις ελιές γίνεται λάδι και σε άλλα φυτά γίνεται χυμός τους. Η μήτρα της γης είναι μία, αλλά ωριμάζει τα πάντα διαφορετικά - άλλα πιο αργά, άλλα πιο γρήγορα. Ποιος δεν θα εκπλαγεί και θα εκπλαγεί από αυτό; Ωστόσο, δεν είναι μόνο εκπληκτικό ότι ο Θεός έκανε τη φύση διαφορετική και ποικιλόμορφη, αλλά και ότι την πρόσφερε σε όλους γενικά, πλούσιους και φτωχούς, αμαρτωλούς και δίκαιους, όπως είπε ο Χριστός: «Γιατί ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:45) να μιμούμαστε άλλους και άλλους να αποφεύγουμε. Για παράδειγμα, ένα μυρμήγκι είναι εργατικό και εργάζεται ακούραστα. Επομένως, εάν είστε προσεκτικοί, θα λάβετε από αυτό το ζώο μια πολύ σημαντική οδηγία - να μην αφεθείτε στην ευδαιμονία και να μην ξεφύγετε από ανησυχίες και κόπους. Γι' αυτό η Γραφή τον αναφέρει ως νωθρό, λέγοντας: «Πήγαινε στην κακία, τεμπέλης, και ζήλεψε τις οδούς του και γίνε σοφότερος από αυτόν» (Παροιμίες 6:6). Δεν θέλετε, λέει, να καταλάβετε από τη Γραφή ότι η εργασία είναι καλή πράξη και ότι αυτός που δεν εργάζεται δεν πρέπει να τρώει. Αν δεν θέλετε να το ακούσετε αυτό από δασκάλους, μάθετε από τους χαζούς. Αυτό κάνουμε στο σπίτι: όταν οι πρεσβύτεροι και αυτοί που θεωρούνται οι καλύτεροι κάνουν κάποια προσβολή, τους λέμε συχνά να κοιτάζουν τα ζηλωτά παιδιά και να λένε: κοίτα, είναι πιο μικρός από σένα, και πόσο επιμελής και περιποιητικός! Έτσι κι εσείς, πάρτε από το μυρμήγκι το μεγαλύτερο μάθημα σκληρής δουλειάς και θαυμάστε τον Κύριό σας, όχι μόνο που δημιούργησε τον ήλιο και τον ουρανό, αλλά και ότι δημιούργησε το μυρμήγκι: αυτό το ζώο, αν και μικρό, αντιπροσωπεύει μια μεγάλη απόδειξη της σοφίας του Θεού. Σκεφτείτε πόσο έξυπνο είναι και θαυμάστε πώς ο Θεός μπόρεσε να χωρέσει μια τόσο ακούραστη επιθυμία για σκληρή δουλειά σε ένα τόσο μικρό σώμα. Μάθε λοιπόν τη σκληρή δουλειά από το μυρμήγκι και από τη μέλισσα αγάπη για την καθαριότητα, για τη δουλειά και για τους γείτονές σου. Εργάζεται κάθε μέρα και εργάζεται όχι τόσο για τον εαυτό της όσο για εμάς: και είναι συνηθέστερο για έναν Χριστιανό να αναζητά οφέλη όχι για τον εαυτό του, αλλά για τους άλλους. Όπως μια μέλισσα πετάει γύρω από όλα τα λιβάδια για να ετοιμάσει ένα γεύμα για μια άλλη, έτσι και εσύ, φίλε: αν έχεις μαζέψει χρήματα, χρησιμοποίησέ τα σε άλλους. Εάν έχετε λόγια οικοδομής, μην τα θάψετε, αλλά προσφέρετέ τα σε όσους έχουν ανάγκη. αν υπάρχει πλεόνασμα, να είστε χρήσιμοι σε όσους χρειάζονται τους καρπούς των κόπων σας. Δεν βλέπεις ότι η μέλισσα σέβεται περισσότερο από άλλα ζώα όχι επειδή δουλεύει, αλλά κυρίως επειδή δουλεύει για τους άλλους; Άλλωστε, η αράχνη δουλεύει και ταράζει, απλώνει λεπτά υφάσματα στους τοίχους, πάνω από κάθε γυναικεία τέχνη, αλλά δεν τον σέβονται, γιατί το έργο του είναι εντελώς άχρηστο για εμάς: τέτοιοι είναι αυτοί που δουλεύουν και φασαρώνουν μόνο για τον εαυτό τους. Μιμηθείτε την ευγένεια ενός περιστεριού, μιμηθείτε την αγάπη ενός γαϊδάρου και ενός βοδιού για τον κύριό του, μιμηθείτε την ανέμελη φύση των πουλιών: μπορείτε, πολλά μπορούν να χρησιμοποιηθούν από τους χαζούς για να διορθώσετε τα ήθη. Και ο Χριστός μας διδάσκει με το παράδειγμα αυτών των ζώων: «Γίνεστε λοιπόν σοφοί», λέει, «σαν φίδι και οι στόχοι σας σαν περιστέρια» (Ματθαίος 10:16). και πάλι: «Ιδού τα πουλιά του ουρανού, γιατί ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν, και ο ουράνιος Πατέρας σας τα τρέφει» (Ματθαίος 6:26). Και ο προφήτης, ντροπιάζοντας τους αχάριστους Ιουδαίους, λέει: «Το βόδι του φιλήδονου και ο γάιδαρος γνωρίζουν την κούνια του κυρίου του· αλλά ο Ισραήλ δεν με γνωρίζει» (Ησ. 1:3). και πάλι: «το τρυγόνι και το τσούρμο του χωριού, οι δούλοι κρατούσαν τους χρόνους των εισόδων τους· ο λαός μου όμως... δεν γνώρισε τη μοίρα του Κυρίου του Θεού τους» (Ιερ. 8:7). Από αυτά και παρόμοια ζώα μαθαίνουν να κάνουν το καλό, και από αυτά που βρίσκονται απέναντι τους μαθαίνουν να φεύγουν από το κακό. Ακριβώς όπως μια μέλισσα αγαπά να κάνει το καλό, έτσι και μια ασπίδα λατρεύει να βλάπτει. Απορρίψτε την κακία, για να μην ακούσετε: «Το δηλητήριο των ασπίδων είναι κάτω από τα χείλη τους» (Ψαλμ. 139:4). Ο σκύλος, λοιπόν, είναι ξεδιάντροπος: μισήστε κι αυτό το κακό. Η αλεπού είναι πονηρή και προδοτική: μην μιμηθείς αυτό το κακό. Αλλά, όπως μια μέλισσα, που πετάει στα λιβάδια, δεν τα παίρνει όλα μαζί της, αλλά, επιλέγοντας αυτό που είναι χρήσιμο, αφήνει τα υπόλοιπα, το ίδιο κι εσύ: έχοντας εξετάσει τη βουβή ράτσα, πάρε μόνος σου ό,τι είναι χρήσιμο σε αυτές και ό,τι καλές ιδιότητες έχουν από τη φύση, τις βελτιώνεις μέσα σου με ελεύθερη βούληση. Γι' αυτό σε τιμάει ο Θεός, γιατί σου έδωσε την ευκαιρία να κάνεις καλό, φυσικό ανάμεσα σε βουβούς ανθρώπους, σύμφωνα με την ελεύθερη βούλησή σου, ώστε να λάβεις αμοιβή γι' αυτό. Κάνουν καλό όχι από ελευθερία και όχι από λογική, αλλά από την κλίση της φύσης και μόνο. για παράδειγμα, μια μέλισσα φτιάχνει μέλι, το διδάχθηκε όχι από τη λογική και τον προβληματισμό, αλλά από τη φύση. Άλλωστε, αν αυτό δεν ήταν το έργο της φύσης και η κληρονομική ικανότητα ολόκληρης της φυλής (των μελισσών), τότε, χωρίς αμφιβολία, μερικές από αυτές δεν θα γνώριζαν αυτήν την τέχνη. εν τω μεταξύ, από τη δημιουργία του κόσμου μέχρι σήμερα, κανείς δεν έχει δει τέτοιες μέλισσες που να μην έκαναν τίποτα και να μην έκαναν μέλι. Αυτό που είναι φυσικό είναι κοινό για ολόκληρη τη φυλή, αλλά αυτό που προέρχεται από την ελευθερία δεν είναι καθολικό. γιατί θέλει δουλειά για να γίνει. 3. Λοιπόν, παίρνοντας ό,τι καλύτερο, κατέχετέ το: είσαι ο βασιλιάς των ανόητων, και οι βασιλιάδες έχουν σε αφθονία ό,τι καλύτερο από τους υπηκόους τους, είτε χρυσό είτε ασήμι, πολύτιμους λίθους ή υπέροχα ρούχα. Και κοιτάζοντας τη φύση, θαυμάστε τον Κύριό σας. Εάν κάτι ορατό σας ξεπερνά και δεν μπορείτε να βρείτε τον στόχο, δοξάστε τον Δημιουργό για το γεγονός ότι η σοφία του πλάσματος υπερβαίνει την κατανόησή σας. Μη λες: τι είναι αυτό; Σε τι χρησιμεύει αυτό; Κάθε πράγμα είναι χρήσιμο, αν και δεν ξέρουμε τον σκοπό. Πώς, όταν μπαίνεις σε ένα νοσοκομείο και βλέπεις μια πληθώρα οργάνων προετοιμασμένα, εκπλήσσεσαι με την ποικιλομορφία τους, αν και δεν γνωρίζεις τη χρήση τους. Κάνε το ίδιο σε σχέση με τη φύση: βλέποντας πολλά ζώα, βότανα, φυτά και άλλα πράγματα που δεν ξέρεις να τα χρησιμοποιείς, θαυμάζεις την ποικιλομορφία τους και εκπλήσσεσαι με τον μεγάλο καλλιτέχνη Θεό για το γεγονός ότι δεν σου τα αποκάλυψε όλα και δεν τα άφησε όλα κρυφά. Δεν τα άφησε όλα κρυφά, για να μην πεις ότι τα υπάρχοντα πράγματα έμειναν χωρίς Πρόνοια. Δεν σου τα έκανα όλα γνωστά, για να μη σε κάνει υπερήφανο η μεγάλη γνώση. Έτσι ο κακός δαίμονας ανέτρεψε τον πρώτο άνθρωπο με την υπόσχεση μεγαλύτερης γνώσης, αλλά του στέρησε ό,τι είχε. Επομένως, ο Σοφός συμβουλεύει το εξής: «Μην αναζητάς εκείνους που είναι ανώτεροί σου και μη δοκιμάζεις για τον εαυτό σου εκείνους που είναι πιο δυνατοί. γιατί τα περισσότερα έργα του Θεού είναι κρυμμένα. Και περαιτέρω: «η ουσία... του ανθρώπινου νου φαίνεται να είναι η ουσία» (Κύριος 3:23). Και το είπε ως παρηγοριά σε όσους στεναχωριούνται και παραπονιούνται ότι δεν τα ξέρει όλα· Και λέει ότι αυτό που σας έχει δοθεί να μάθετε είναι πολύ υψηλότερο από την κατανόησή σας. και αυτό δεν το έμαθες μόνος σου, αλλά διδασκόμενος από τον Θεό. Να είστε ικανοποιημένοι με τον δεδομένο πλούτο και μην ψάχνετε περισσότερα, ευχαριστήστε για όσα λάβατε. Μην γκρινιάζετε για όσα δεν λάβατε. δοξάστε (τον Θεό) για όσα ξέρετε, και μην προσβάλλεστε από αυτά που δεν γνωρίζετε. Ο Θεός σχεδίασε και τα δύο για καλό. Το ένα αποκάλυψε και το άλλο έκρυψε - για τη σωτηρία σου. Έτσι, ένας τρόπος να γνωρίσουμε τον Θεό, από το να κοιτάξουμε τη φύση, μπορεί, όπως είπα, να μας κρατήσει απασχολημένους για πολλές μέρες. Ωστόσο, για να εξετάσουμε με ακρίβεια τη δομή ενός ατόμου (με την ακρίβεια, λέω, δυνατή για εμάς, και όχι με τέλεια ακρίβεια: γιατί, αν και έχουμε μιλήσει για πολλές ιδιότητες των πραγμάτων, υπάρχουν πολλά περισσότερα και άλλα ακατανόητα που ο Θεός που δημιούργησε τα γνωρίζει, αλλά δεν τα γνωρίζουμε όλα). Έτσι, για να εξετάσουμε με ακρίβεια ολόκληρη τη δομή του ανθρώπου και να ανακαλύψουμε τη σοφία σε κάθε μέλος, τη διαίρεση και τη θέση των νεύρων, των φλεβών, των αρτηριών και τη δομή όλων των άλλων, δεν θα ήταν αρκετός ένας ολόκληρος χρόνος για να το αποκαλύψουμε αυτό. Επομένως, ας τελειώσουμε αυτή τη συζήτηση εδώ, και αφού δώσουμε στους εργατικούς και αδιάκριτους την ευκαιρία να εξετάσουν άλλα μέρη της φύσης με βάση αυτά που ειπώθηκαν, ας στραφούμε σε ένα άλλο θέμα, το οποίο μπορεί επίσης να δείξει Θεία Πρόνοια. Τι είναι αυτό το άλλο αντικείμενο; Το γεγονός ότι ο Θεός, αφού πρώτα δημιούργησε τον άνθρωπο, του έδωσε φυσικό νόμο. Τι είναι ο φυσικός νόμος; Ο Θεός εντύπωσε τη συνείδησή μας και έκανε έμφυτη τη γνώση του καλού και του κακού. Δεν χρειάζεται να μάθουμε ότι η πορνεία είναι κακό και η αγνότητα είναι καλή. αυτό το ξέρουμε από την αρχή. Και για να βεβαιωθεί ότι το γνωρίζουμε αυτό από την αρχή, ο Νομοθέτης, αργότερα έδωσε νόμους και λέγοντας: «Μη φονεύσεις» (Εξ. 20:13), δεν πρόσθεσε ότι ο φόνος είναι κακό, αλλά απλώς είπε: «Μη σκοτώσεις». Απαγόρευσε μόνο την αμαρτία, αλλά δεν το δίδαξε. Γιατί, αφού είπε: «Μη σκοτώσεις», δεν πρόσθεσε ότι ο φόνος είναι κακό; Διότι η συνείδηση ​​μας το έχει διδάξει προηγουμένως, και μιλάει για αυτό όπως ήδη με όσους γνωρίζουν και καταλαβαίνουν. Όταν όμως μιλάει για άλλη εντολή, που δεν μας αποκάλυψε η συνείδηση, τότε όχι μόνο απαγορεύει, αλλά προσθέτει και έναν λόγο. Έτσι, καθορίζοντας το νόμο το Σάββατο και λέγοντας: «Την έβδομη ημέρα... δεν θα κάνετε καμία εργασία», πρόσθεσε επίσης τον λόγο της ανάπαυσης. Ποιο; «Πριν… την έβδομη ημέρα ο Θεός αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του που είχε αρχίσει να κάνει» (Έξοδος 20:10–11, Γεν. 2:2). και πάλι: «Εσύ είσαι δούλος στη γη της Αιγύπτου» (Δευτ. 24:18). Γιατί, πες μου, πρόσθεσε έναν λόγο στην εντολή για το Σάββατο, αλλά δεν έκανε τίποτα για το φόνο; Γιατί δεν είναι από τις αρχικές και δεν μας αποκαλύπτεται από τη συνείδηση, αλλά είναι μια ιδιωτική και προσωρινή εντολή -γι' αυτό και ακυρώθηκε αργότερα- και οι εντολές που είναι απαραίτητες και αποτελούν τη βάση της ζωής μας είναι: «Μη σκοτώσεις, δεν θα κλέψεις, δεν θα μοιχεύσεις» (Εξ. 20:13-15). Ως εκ τούτου, δεν τους προσδίδει λόγους και δεν εισάγει δόγμα, αλλά αρκείται σε μια απλή απαγόρευση. 4. Όμως, όχι μόνο από αυτό, αλλά και από άλλο, θα προσπαθήσω να σας αποδείξω ότι ο άνθρωπος από τη φύση του έλαβε τη γνώση του καλού. Ο Αδάμ διέπραξε το πρώτο αμάρτημα, και μετά από αυτό το αμάρτημα εξαφανίστηκε αμέσως. Αν δεν ήξερε ότι είχε κάνει κάτι κακό, τότε γιατί να κρυβόταν; Δεν υπήρχαν γράμματα, νόμος, Μωυσής: πώς αναγνώρισε την αμαρτία και κρύφτηκε; και όχι μόνο κρύβεται, αλλά, ενώ ακόμα κατηγορείται, προσπαθεί να ρίξει την ευθύνη σε κάποιον άλλον, και λέει: «Γυναίκα, όπως έδωσες μαζί μου, μου έδωσες από το δέντρο, και πέθανε» (Γεν. 3:12); Και αυτός πάλι ρίχνει το φταίξιμο σε άλλον, στο φίδι. Κοιτάξτε τη σοφία του Θεού. Όταν ο Αδάμ είπε: «Άκουσα τη φωνή σου να περπατάς στον παράδεισο, και φοβήθηκες γιατί ήσουν γυμνός και κρύφτηκες» (Γεν. 3:10), ο Θεός δεν τον καταδίκασε αμέσως για την πράξη και δεν είπε: γιατί έφαγες από το δέντρο; - αλλά πώς; «Ποιος μπορεί να σου πει», λέει, «ότι ήσουν γυμνός, εκτός από το δέντρο από το οποίο είχες εντολή να μη φας;» (Γέν. 3:11); Ο Θεός δεν έμεινε σιωπηλός και δεν τον καταδίκασε άμεσα: Δεν έμεινε σιωπηλός για να τον κάνει να ομολογήσει την αμαρτία του. δεν επέπληξε άμεσα, έτσι ώστε να μην ήταν όλα έργο του Θεού και ένα άτομο να μην χάσει τη συγχώρεση που μας δίνεται για μετάνοια. Επομένως, ο Θεός δεν εξέφρασε ευθέως τον λόγο από τον οποίο επήλθε η γνώση (της αμαρτίας), αλλά ξεκινά την ομιλία του με τη μορφή ερώτησης, αφήνοντας στον άνθρωπο την ευκαιρία να φτάσει στην εξομολόγηση. Το ίδιο μπορεί να δει ξανά με τον Κάιν και τον Άβελ. Ήταν οι πρώτοι που έφεραν στον Θεό τις απαρχές των κόπων τους. Θέλουμε να αποδείξουμε με παράδειγμα όχι μόνο το κακό, αλλά και το καλό, ότι ο άνθρωπος (από τη φύση του) γνωρίζει και τα δύο. Ο άνθρωπος ξέρει ότι η αμαρτία είναι κακό - ο Αδάμ το έδειξε αυτό. και ότι επίσης γνωρίζει ότι η αρετή είναι καλή, έδειξε πάλι ο Άβελ. Έκανε τη θυσία του όχι σύμφωνα με τις οδηγίες κανενός και όχι σύμφωνα με την έμπνευση του νόμου, ο οποίος θα μιλούσε τότε για πρώτους καρπούς, αλλά διδάχτηκε από τον ίδιο και τη συνείδησή του. Δεν περιορίζω περαιτέρω τον λόγο, αλλά ασχολούμαι με τους πρώτους ανθρώπους, όταν δεν υπήρχαν γράμματα, νόμος, προφήτες, δικαστές, αλλά μόνο ο Αδάμ και τα παιδιά του, για να μάθετε ότι η γνώση του καλού και του κακού ήταν αρχικά ενσωματωμένη στην ανθρώπινη φύση. Πώς αλλιώς θα ήξερε ο Άβελ ότι είναι μια καλή πράξη να κάνεις μια θυσία, μια καλή πράξη να τιμάς τον Θεό και να ευχαριστείς για όλα; Λοιπόν, λέτε, ο Κάιν δεν έκανε θυσία; Το έφερε κι αυτό: αλλά όχι σαν τον Άβελ. Και από εδώ πάλι αποκαλύπτεται η εμπνευσμένη από τη συνείδηση ​​γνώση: Ο Κάιν, όταν από φθόνο έβαλε να σκοτώσει τον σεβάσμιο (από τον Θεό) αδελφό του, κρύβει αυτή την ύπουλη πρόθεση, και τι λέει; «Ας πάμε στο χωράφι» (Γέν. 4:8). Στην εμφάνιση υπάρχει ένα πράγμα - μια μάσκα φιλικότητας. αλλά στη σκέψη υπάρχει κάτι άλλο - η πρόθεση της αδελφοκτονίας. Αν ο Κάιν δεν ήξερε ότι αυτή η πρόθεση ήταν κακή, γιατί να την έκρυβε; Και αφού διέπραξε το φόνο, όταν ο Θεός τον ρώτησε: «Πού είναι ο αδελφός σου ο Άβελ;» - λέει πάλι: «Δεν ξέρουμε: το φαγητό είναι ο φύλακας του αδελφού μου» (Γεν. 4:9); Γιατί δεν το ομολογεί; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι καταδικάζει έντονα τον εαυτό του; Όπως εξαφανίστηκε ο πατέρας του, έτσι δεν θα το παραδεχτεί. και μετά την πεποίθηση λέει ο ίδιος: «Η μεγαλύτερη ενοχή μου εγκαταλείπεται από εμένα» (Γεν. 4:13). Αλλά ο ειδωλολάτρης δεν το δέχεται αυτό. Ας μιλήσουμε μαζί του, και ό,τι κάναμε για τη φύση, έχοντας πολεμήσει με τους ειδωλολάτρες όχι μόνο με τη Γραφή, αλλά και με συμπεράσματα, θα κάνουμε τώρα το ίδιο για τη συνείδηση. Και ο Παύλος επίσης, όταν πολεμούσε μαζί τους, χρησιμοποιούσε αυτή τη μέθοδο απόδειξης. Τι λένε; Δεν έχουμε, λένε, έμφυτο νόμο στη συνείδησή μας. Ο Θεός δεν το έβαλε στη φύση. Γιατί, πες μου, γιατί οι νομοθέτες τους έγραψαν νόμους για γάμο, για φόνο, για διαθήκες, για ενέχυρο, για τη μη καταπίεση των γειτόνων και πολλά άλλα; Οι σημερινοί νομοθέτες, ίσως, έμαθαν από τους προκατόχους τους, αυτοί από τους πρώτους, και αυτοί πάλι από τους αρχαιότερους: αλλά από ποιον έμαθαν αυτοί που στην αρχή και πρώτοι νομοθέτησαν τους νόμους τους; Δεν είναι ξεκάθαρο ότι είναι από συνείδηση; Εξάλλου, δεν μπορούν να πουν για τον εαυτό τους ότι ήταν με τον Μωυσή, ότι άκουγαν τους προφήτες: πώς γίνεται αυτό όταν είναι ειδωλολάτρες; Από αυτό είναι φανερό ότι με βάση τον νόμο που έδωσε ο Θεός στον άνθρωπο στην αρχή, στη δημιουργία, με βάση αυτόν καθιέρωσαν νόμους και επινόησαν τις τέχνες και οτιδήποτε άλλο. Και εφευρίσκονται και οι τέχνες, δηλ. οι πρώτοι άνθρωποι τους έφτασαν μέσα από την έμπνευση της φύσης. Έτσι έγιναν οι δίκες και έτσι καθιερώθηκαν οι ποινές. για το οποίο μιλά και ο Παύλος. Πολλοί από τους ειδωλολάτρες ήθελαν να διαφωνήσουν και είπαν: πώς θα κρίνει ο Θεός τους ανθρώπους που έζησαν πριν από τον Μωυσή; Δεν έχει στείλει ακόμη νομοθέτη, δεν έχει δώσει νόμο, δεν έχει στείλει προφήτη, απόστολο ή ευαγγελιστή: πώς θα τους το ζητήσει; Γι' αυτό, ο Παύλος, θέλοντας να δείξει ότι είχαν έμφυτο νόμο και ήξεραν καλά τι έπρεπε να κάνουν, είπε το εξής: «Ενώ οι εθνικοί, που δεν έχουν νόμο, κάνουν τη νόμιμη φύση, αυτοί, που δεν έχουν νόμο, είναι νόμος για τον εαυτό τους· όσοι δείχνουν το έργο του νόμου είναι γραμμένο στις καρδιές τους». Πώς είναι - χωρίς γράμματα; «Μια συνείδηση ​​που τους υπακούει και με καταδικαστική ή επικριτική σκέψη μεταξύ τους, την ημέρα που ο Θεός κρίνει κρυφά τον άνθρωπο, σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου, μέσω του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 2:14-16). Και πάλι: «Επειδή, εκείνοι που αμαρτάνουν παράνομα θα χαθούν ανομία· και όσοι αμαρτάνουν με το νόμο θα κριθούν από το νόμο» (Ρωμ. 2:12). Τι σημαίνει να «αφανίζεσαι παράνομα»; Αυτό σημαίνει ότι δεν είναι ο νόμος που θα τους καταδικάσει, αλλά οι σκέψεις και η συνείδησή τους. Και αν δεν είχαν τον νόμο στη συνείδησή τους, τότε δεν θα έπρεπε να είχαν πεθάνει για τις αμαρτίες τους: πώς θα ήταν αλλιώς αν «αμάρτησαν παράνομα»; Αλλά με τη λέξη «παράνομα», ο απόστολος δεν εκφράζει ότι δεν είχαν καθόλου νόμο, αλλά ότι δεν είχαν γραπτό νόμο, αλλά είχαν φυσικό νόμο. Και πάλι: «Δόξα και τιμή και ειρήνη σε κάθε καλό που κάνει, αλλά πρώτα στους Ιουδαίους και στους Έλληνες» (Ρωμ. 2:10). 5. Αυτό λέει (ο απόστολος) μιλώντας για παλαιότερες εποχές που πέρασαν πριν από την έλευση του Χριστού. Έλληνας εδώ δεν σημαίνει ειδωλολάτρης, αλλά αυτός που λατρεύει τον ένα Θεό, μόνο που δεν δεσμεύεται από τα εβραϊκά τελετουργικά, δηλαδή τα Σάββατα, την περιτομή και τους διάφορους εξαγνισμούς, και να ζει πολύ σοφά και ευσεβώς. Και πάλι, συζητώντας το ίδιο, λέει: «...Οργή και θυμός, θλίψη και στενοχώρια σε κάθε ψυχή του κακού, αλλά πρώτα στην Ιουδαία και στους Έλληνες» (Ρωμ. 2,8-9). Και εδώ αποκαλεί Έλληνα άτομο απαλλαγμένο από την τήρηση εβραϊκών τελετουργιών. Εάν ένας τέτοιος άνθρωπος δεν έχει ακούσει τον νόμο ούτε έχει ασχοληθεί με τους Εβραίους, τότε γιατί θα τον βρουν οργή και οργή και θλίψη για κακές πράξεις; Γιατί είχε μια συνείδηση ​​που από μέσα του τα έλεγε, του έλεγε και του τα έμαθε όλα. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από το ότι ο ίδιος τιμώρησε άλλους για εγκλήματα, εξέδωσε νόμους, ίδρυσε δικαστήρια. Δείχνοντας αυτό ακριβώς, ο Παύλος είπε για τους πονηρούς ανθρώπους: «Και έχοντας κατανοήσει τη δικαίωση του Θεού, ότι όσοι κάνουν τέτοια πράγματα είναι άξιοι θανάτου, όχι μόνο το κάνουν οι ίδιοι, αλλά και ευτελίζονται να το κάνουν» (Ρωμ. 1:32). Και από τι, λέτε, έμαθαν ότι το θέλημα του Θεού είναι τέτοιο ώστε όσοι ζουν πονηρά να τιμωρούνται με θάνατο; Από τι; Από γιατί οι ίδιοι καταδίκασαν άλλους αμαρτωλούς. Πράγματι, αν δεν θεωρείτε τον φόνο κακό, τότε, έχοντας πιάσει τον δολοφόνο, μην τον εκτελέσετε στο δικαστήριο σας. Εάν δεν θεωρείτε τη μοιχεία κακή, τότε όταν συναντήσετε έναν μοιχό, αφήστε τον χωρίς τιμωρία. Αν είσαι ενάντια στις αμαρτίες των άλλων και γράφεις νόμους, καθορίζεις τιμωρίες και είσαι αυστηρός κριτής, τότε τι δικαιολογία μπορείς να βρεις για τις δικές σου αμαρτίες, λέγοντας ότι δεν ήξερες τι έπρεπε να κάνεις; Τόσο εσύ όσο και εκείνος μοιχεύσατε: γιατί τον τιμωρείτε, αλλά θεωρείτε τον εαυτό σας άξιο συγχώρεσης; Αν δεν ξέρατε ότι η μοιχεία είναι κακή, δεν θα έπρεπε να τιμωρήσετε τον άλλον. Αν τιμωρείς κάποιον άλλον, αλλά θεωρείς τον εαυτό σου ότι δεν υπόκειται σε τιμωρία, τότε είναι συνεπές με τη λογική για πανομοιότυπα αμαρτήματα να προφέρεις άνισες ποινές; Γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο, ο Παύλος είπε: «Εάν τα σκέφτεστε αυτά για τον άνθρωπο, κρίνετε αυτούς που τα κάνουν και κάντε τα μόνοι σας, για να γλιτώσετε την κρίση του Θεού» (Ρωμ. 2:3). Όχι, δεν είναι αλήθεια. Με την ίδια κρίση, λέει, που προφέρεις σε άλλον, τότε ο Θεός θα σε καταδικάσει: στο κάτω-κάτω, βέβαια, δεν είσαι μόνο εσύ δίκαιος, αλλά ο Θεός είναι άδικος! Αν δεν αγνοήσεις τα παραπτώματα του άλλου, τότε πώς θα το κάνει ο Θεός; Αν διορθώνεις τις αμαρτίες των άλλων, πώς μπορεί να μην σε διορθώσει ο Θεός; Εάν δεν σας στείλει αμέσως τιμωρία, μην είστε αλαζονικοί γι' αυτό, αλλά φοβηθείτε ακόμη περισσότερο. Αυτό πρόσταξε ο Παύλος: «Ή είσαστε απρόσεκτοι για τα πλούτη της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας Του, μη γνωρίζοντας πώς η αγαθότητα του Θεού σας οδηγεί σε μετάνοια» (Ρωμ. 2:4). Δεν είναι, λέει, ότι ο Θεός αντέχει πολύ για να γίνεις χειρότερος, αλλά για να μετανοήσεις. αν δεν το θέλετε, η μακροθυμία Του θα χρησιμεύσει ως βάση για μεγάλη τιμωρία της αμετανοησίας σας. Και αυτό ακριβώς, δείχνοντας, ο απόστολος είπε: «Εξαιτίας της σκληρότητας και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ρωμ. 2:5-6). Αφού λοιπόν ο Θεός θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, και θα βάλει μέσα μας τον φυσικό νόμο, και μετά μας έδωσε τον γραπτό, για να τιμωρήσει τις αμαρτίες και να στεφανώσει για τις αρετές. τότε θα τακτοποιήσουμε τις υποθέσεις μας με μεγάλη προσοχή, όπως εκείνοι που ετοιμάζονται να εμφανιστούν μια μέρα πριν από την Εσχάτη Κρίση, γνωρίζοντας ότι δεν θα λάβουμε καμία συγχώρεση εάν, σύμφωνα με το φυσικό και γραπτό νόμο, μετά από τέτοια οδηγία και συνεχή παραίνεση, παραμελήσουμε τη σωτηρία μας. 6. Θέλω να σου μιλήσω ξανά για όρκους, αλλά ντρέπομαι. Δεν μου είναι δύσκολο να σου λέω το ίδιο πράγμα μέρα και νύχτα, αλλά φοβάμαι ότι, έχοντας σε ακολουθήσει τόσες μέρες, μπορεί να σε κατηγορήσω για μεγάλη απροσεξία, καθώς πρέπει να σου υπενθυμίζω συνεχώς ένα τόσο εύκολο θέμα. Ναι, όχι μόνο ντρέπομαι, αλλά και φοβάμαι για σένα, γιατί η συνεχής διδασκαλία στον προσεκτικό είναι χρήσιμη και σωτήρια, αλλά στους απρόσεκτους είναι επιβλαβής και επικίνδυνη. Όσο πιο συχνά ακούει κάποιος, τόσο περισσότερη τιμωρία υφίσταται αν δεν εκπληρώσει αυτό που ακούει. Για το λόγο αυτό, μομφώντας τους Ιουδαίους, ο Θεός είπε: «Οι προφήτες μου... σηκώθηκαν νωρίς και έστειλαν, και δεν άκουσαν» (Ιερ. 29:19). Είναι αλήθεια ότι το κάνουμε αυτό για λόγους μεγάλης ανησυχίας (για εσάς). αλλά φοβόμαστε ότι αυτή η παραίνεση και αυτή η συμβουλή δεν θα ξεσηκωθούν εναντίον όλων σας εκείνη την τρομερή ημέρα (Κρίση), γιατί αν το ίδιο το θέμα είναι εύκολο και τους το υπενθυμίζεται συνεχώς, τότε τι να πούμε για τη δικαίωσή μας; Και ποια απάντηση θα μας σώσει από την τιμωρία; Πες μου: αν δανείζεις χρήματα σε κάποιον, δεν υπενθυμίζεις στον οφειλέτη αυτό το δάνειο κάθε φορά που τον συναντάς; Το ίδιο κάντε κι εδώ: ας θεωρήσει ο καθένας τον πλησίον του οφειλέτη προς τον εαυτό του, υποχρεωμένος να εκπληρώσει αυτήν την εντολή αντί για χρήματα, και όταν τον συναντήσετε, ας του υπενθυμίσει την πληρωμή του χρέους, γνωρίζοντας ότι κινδυνεύουμε πολύ αν δεν φροντίσουμε τα αδέρφια μας. Γι' αυτό δεν σταματάω να λέω το ίδιο πράγμα: Φοβάμαι μήπως ακούσω εκείνη την ημέρα: «Δούλε πονηρός και νωθρός,... είναι κατάλληλο... να δώσεις τα χρήματά μου ως έμπορος» (Ματθαίος 25:26-27). Έτσι το έδωσα όχι μία ή δύο φορές, αλλά πολλές φορές. η δουλειά σου είναι να παρουσιάσεις το κέρδος. και το κέρδος από την ακρόαση είναι η εκπλήρωση (αυτό που ακούγεται) στην πράξη, γιατί αυτό που δίνεται είναι του Κυρίου. Ας μην το λάβουμε λοιπόν απρόσεκτα, αλλά ας φυλάξουμε προσεκτικά αυτή την υπόσχεση, ώστε να την επιστρέψουμε εκείνη την ημέρα με μεγάλο κέρδος. Αν δεν πείσεις τους άλλους στην ίδια αρετή, θα ακούσεις την ίδια φωνή που άκουσε αυτός που έθαψε το ταλέντο στη γη. Αλλά ας σου δώσει ο Θεός να μην ακούσεις αυτό, αλλά μια άλλη φωνή, την οποία ο Χριστός στράφηκε σε αυτόν που είχε κέρδος: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε, στάθηκες πιστός στα λίγα, θα σε κάνω κυρίαρχο σε πολλούς» (Ματθαίος 25:21). Και θα ακούσουμε αυτή τη φωνή αν δείξουμε την ίδια επιμέλεια με αυτόν. και θα δείξουμε τέτοιο ζήλο αν εκπληρώσουμε αυτό για το οποίο μιλάω. Έχοντας φύγει από εδώ, ενώ έχετε ακόμα ό,τι ακούσατε ζωντανά, παροτρύνετε ο ένας τον άλλον και καθώς όλοι αποχωρίζεστε την ευχή για υγεία, έτσι πηγαίνετε ο καθένας σας σπίτι με μια προτροπή και λέγοντας στον διπλανό σας: θυμηθείτε και δείτε πώς μπορείτε να τηρήσετε αυτήν την εντολή. τότε σίγουρα θα έχουμε επιτυχία. Εάν οι φίλοι σας σας αφήσουν να φύγετε με τέτοιες συμβουλές και η γυναίκα σας, όταν είστε στο σπίτι, αρχίσει να σας θυμίζει το ίδιο, και όταν είστε μόνοι, ο λόγος μας θα είναι πάντα μαζί σας - σύντομα θα εγκαταλείψουμε αυτήν την κακή συνήθεια. Ξέρω ότι αναρωτιέστε γιατί με ενδιαφέρει τόσο πολύ αυτή η εντολή. αλλά κάνε αυτό που έχει διαταχθεί και μετά θα σου πω τον λόγο. Τώρα, προς το παρόν, θα πω το εξής: αυτή η εντολή είναι ο Θείος νόμος και δεν είναι ασφαλές να την παραβιάσεις. Αν δω ότι εκπληρώθηκε, θα σας πω έναν άλλο λόγο, όχι λιγότερο από τον πρώτο, για να ξέρετε ότι δικαίως με απασχολεί αυτός ο νόμος. Αλλά είναι καιρός να τελειώσουμε τη λέξη με προσευχή. Ας πούμε όλοι μαζί: Ο Θεός, «δεν θέλει ο αμαρτωλός να πεθάνει, αλλά να μεταστραφεί… και ζω για να είμαι αυτός» (Ιεζ. 33:11), δώστε μας άξιους να εκπληρώσουμε αυτή και όλες τις άλλες εντολές, και έτσι να σταθούμε ενώπιον του Θρόνου του Χριστού Σου, ώστε, έχοντας λάβει μεγάλη τόλμη, να κληρονομήσουμε τη Βασιλεία στη δόξα Σου: γιατί η δόξα Σου αρμόζει, με τον μονογενή Σου Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Ευχαριστώ επίσης τον Θεό για την παύση της θλίψης και τη μνήμη εκείνων που αιχμαλωτίστηκαν και τιμωρήθηκαν με την ευκαιρία της εξέγερσης. Στη συνέχεια μια άλλη μελέτη για τη δημιουργία του ανθρώπου και πώς έλαβε το φυσικό νόμο. και περί τέλειας αποχής από τους όρκους 1. Από την ίδια αρχή και με την ίδια εισαγωγή με την οποία ξεκίνησα χθες και την τρίτη μέρα, θα ξεκινήσω σήμερα. Θα πω ακόμα και τώρα: «Ευλογητός ο Θεός!» Πώς είδαμε την περασμένη Τετάρτη και πώς βλέπουμε τώρα την παρούσα; Τι σκοτάδι υπήρχε τότε και τι σιωπή τώρα; Εκείνη την ημέρα, μια φοβερή δίκη έγινε στην πόλη, συγκλόνισε τις καρδιές όλων, και η μέρα δεν έγινε καλύτερη από τη νύχτα, όχι επειδή έσβησε το φως, αλλά επειδή η απελπισία και ο φόβος σκοτείνιασαν τα μάτια σας. Ως εκ τούτου, για να μας χαρίσω ακόμα μεγαλύτερη ευχαρίστηση, θέλω να σας πω λίγο από αυτό που συνέβη τότε. Επιπλέον, βρίσκω την ιστορία για αυτό χρήσιμη τόσο για εσάς όσο και για όλους τους απογόνους. Άλλωστε είναι ευχάριστο για όσους γλίτωσαν από ένα ναυάγιο να θυμούνται τα κύματα, την καταιγίδα και τους ανέμους όταν πλέουν στην προβλήτα. και όσοι αρρώστησαν διασκεδάζουν, μετά από αρρώστια, λέγοντας στους άλλους για τους πυρετούς που παραλίγο να τους φέρουν στον θάνατο. Στην πραγματικότητα, όταν περνούν οι κακοτυχίες, η ιστορία γι 'αυτούς είναι ευχάριστη, επειδή η ψυχή τότε δεν φοβάται πια, αντίθετα, εξακολουθεί να γεύεται μεγαλύτερη ευχαρίστηση και η ανάμνηση των περασμένων ατυχιών καθιστά πάντα δυνατή την καλύτερη θέαση της παρούσας ευημερίας. Όταν το μεγαλύτερο μέρος της πόλης, από φόβο και εκείνη την καταιγίδα, μετακινήθηκε στην έρημο και τις σπηλιές και σε κρυφά μέρη, γιατί ο φόβος τους έδιωξε από παντού. Όταν δεν υπήρχαν γυναίκες στα σπίτια και δεν υπήρχαν άντρες στην πλατεία, και δύο ή τρεις μόλις φαινόταν να περπατούν κατά μήκος της μεταξύ τους, και τότε ήταν σαν να περιπλανιόντουσαν οι νεκροί. Μετά πήγαμε στο δικαστήριο για να δούμε το τέλος του θέματος και, βλέποντας τα λείψανα της πόλης συγκεντρωμένα εκεί, μείναμε πολύ έκπληκτοι που, παρά το πλήθος που στεκόταν στην πόρτα, επικρατούσε η πιο βαθιά σιωπή, σαν να μην υπήρχε κανείς. όλοι κοιτάχτηκαν μεταξύ τους και κανείς δεν τολμούσε να ρωτήσει τον άνθρωπο που στεκόταν κοντά ή να ακούσει κάτι από αυτόν. Όλοι υποψιάζονταν τον γείτονά του, γιατί πολλοί, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, είχαν ήδη αιχμαλωτιστεί στην ίδια την πλατεία και κρατήθηκαν μέσα στο δικαστήριο. και κοιτάξαμε όλοι μαζί τον ουρανό, σηκώσαμε τα χέρια μας σιωπηλοί, περιμένοντας μεγαλύτερη βοήθεια και παρακαλώντας τον Θεό να βοηθήσει τους κατηγορούμενους, να μαλακώσει τις καρδιές των δικαστών και να κάνει την ποινή ελεήμονα. Και πώς αυτοί που βλέπουν από τη γη αυτούς που χάνονται από ναυάγιο δεν μπορούν να τους έρθουν, να τους δώσουν ένα χέρι και να τους σώσουν από την καταστροφή, κρατούμενοι από τα κύματα, αλλά μόνο από μακριά από τις ακτές απλώνουν τα χέρια τους και με δάκρυα παρακαλούν τον Θεό να βοηθήσει τους πνιγμένους. Έτσι κι εδώ όλοι σιωπηλοί καλούσαν νοερά τον Θεό, παρακαλώντας να απλώσει το χέρι Του στους κατηγορούμενους, σαν να χάνονταν στα κύματα, και να μην αφήσει το σκάφος να βυθιστεί και η ετυμηγορία των δικαστών να ξεσπάσει σε πλήρες ναυάγιο. Ήταν έτσι μπροστά στις πόρτες. Όταν μπήκαμε στο εσωτερικό της αυλής, είδαμε κάτι άλλο, ακόμα πιο τρομερό - πολεμιστές που, οπλισμένοι με σπαθιά και ρόπαλα, φύλαγαν τη σιωπή γύρω από τους δικαστές που κάθονταν μέσα. Εφόσον όλοι οι στενοί των κατηγορουμένων -σύζυγοι και μητέρες, κόρες και πατέρες- στέκονταν μπροστά στις πόρτες του δικαστηρίου, ώστε όταν χρειαζόταν να πάει κάποιος στο θάνατο, κανένας, χτυπημένος από το θέαμα της συμφοράς, να μην κάνει θόρυβο ή αταξία, οι στρατιώτες τρόμαξαν όλους από μακριά, χτυπώντας τις καρδιές τους με φόβο εκ των προτέρων. Αλλά αυτό είναι το πιο συγκινητικό: η μητέρα και η αδερφή ενός από αυτούς που ανακρίθηκαν στη δίκη κάθισαν στο κατώφλι της δίκης, προσκυνούσαν στο έδαφος και παρουσιάζονταν ως κοινό θέαμα για όλους τους παρευρισκόμενους, καλύπτοντας τα πρόσωπά τους και διατηρώντας σεμνότητα όσο το επέτρεπε μόνο η ακραία ατυχία. Δεν υπήρχε κανένας υπηρέτης, κανένας γείτονας, κανένας φίλος, κανένας άλλος συγγενής μαζί τους, αλλά μόνοι, με φτωχικά ρούχα, ανάμεσα σε ένα τέτοιο πλήθος πολεμιστών, έτρεμαν, πετώντας στο έδαφος στις ίδιες τις πόρτες. υπέφεραν πιο οδυνηρά από τους ίδιους τους κατηγορούμενους, ακούγοντας τη φωνή των εκτελεστών, τον ήχο των χτυπημάτων, τις κραυγές των μαστιγόμενων, τη φοβερή απειλή των δικαστών, και επειδή κάθε άτομο που τιμωρούνταν υπέστη βαρύτατο μαρτύριο από εκείνους που τιμωρούνταν. Εφόσον η μαρτυρία άλλων περιείχε τον κίνδυνο αποδείξεων ενοχής (των κατηγορουμένων)· τότε (μητέρα και κόρη) μόλις παρατήρησαν ότι κάποιος αναγκάστηκε από χτυπήματα να επισημάνει τους ένοχους και έβγαλαν θρηνητικές κραυγές κοιτάζοντας τον ουρανό, προσευχήθηκαν στον Θεό να του δώσει δύναμη και υπομονή, για να μην χαλάσει η ασφάλεια των κοντινών τους από την αδυναμία των άλλων που δεν άντεχαν τον σκληρό πόνο από τα χτυπήματα. Και εδώ πάλι ήταν το ίδιο με αυτούς που πιάστηκαν στην καταιγίδα. Σαν αυτούς που μόλις βλέπουν την επίθεση ενός κύματος να σηκώνεται από μακριά και να αυξάνεται σιγά σιγά και να απειλεί να βυθίσει το πλοίο. Ακόμη και πριν πλησιάσει το κύμα, σχεδόν πεθαίνουν από φόβο. Έτσι κι αυτοί, μόλις άκουσαν τις ηχηρές φωνές και τις κραυγές, φοβούμενοι ότι οι εξουθενωμένοι στα βασανιστήρια, αναγκασμένοι να καταθέσουν, θα ενοχοποιήσουν έναν συγγενή τους, είδαν χιλιάδες θανάτους μπροστά στα μάτια τους. Και μπορούσε κανείς να δει βασανιστήρια μέσα (στο δικαστήριο) και βασανιστήρια έξω από αυτό. Αυτοί (οι κατηγορούμενοι) βασανίστηκαν από δήμιους, και αυτοί (σύζυγοι και αδελφές) από τη δύναμη της φύσης και την εγκάρδια συμπάθεια. και κλαίει μέσα και κλάμα έξω: μέσα (το κλάμα) των ενόχων, έξω - των συγγενών τους. Όμως, όχι μόνο αυτοί, αλλά και οι ίδιοι οι δικαστές έκλαψαν στην ψυχή τους, και υπέφεραν περισσότερο από τον καθένα, αναγκαζόμενοι να φέρουν εις πέρας ένα τόσο θλιβερό θέμα. 2. Και εγώ, καθισμένος εκεί και κοιτάζω ότι και οι γυναίκες και οι παρθένες, που δεν έφευγαν από το σπίτι, έχουν γίνει πλέον αντικείμενο κοινού θεάματος για όλους, και όσοι κοιμόντουσαν σε μαλακά κρεβάτια ήταν ξαπλωμένοι στο έδαφος, και που απολάμβαναν τις υπηρεσίες τόσων υπηρετριών, ευνούχων και όλων των άλλων πολυτέλειων, τώρα, έχοντας χάσει την καλύτερη βοήθεια όλων. την ικανότητά τους, και ότι από όλους θα υπήρχε, σαν να λέγαμε, κοινή συνεισφορά ελέους, - (βλέποντας αυτό) θυμήθηκα τη ρήση του Σολομώντα: «Ματαιότητα των ματαιοτήτων και κάθε ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Ναι, είδα πράγματι να εκπληρώνεται τόσο αυτό όσο και ένα άλλο ρητό, που λέει ότι «όλη η δόξα του ανθρώπου είναι σαν το άνθος του χόρτου: το χορτάρι χάθηκε και το λουλούδι έπεσε» (Ησ. 40:6-7). Τότε αποκαλύφθηκε η αδυναμία του πλούτου και της ευγένειας και της ευγένειας και της μεσιτείας των φίλων και της συγγένειας και των πάντων στη ζωή - γιατί η αμαρτία και το παράπτωμα που είχε διαπραχθεί ανέτρεψε όλη αυτή τη βοήθεια. Και σαν μητέρα σπουργιτιών, όταν τα παιδιά της απαγάγονται, έχοντας πετάξει και βρίσκει τη φωλιά άδεια, δεν μπορεί να αρπάξει τους απαγωγείς νεοσσούς της, αλλά, πετώντας κοντά στα χέρια του πουλιού, εκφράζει τη λύπη της. Αυτό έκαναν τότε εκείνες οι σύζυγοι όταν απήγαγαν παιδιά από τα σπίτια τους και, σαν σε δίχτυα και παγίδες, κρατήθηκαν μέσα (το δικαστήριο): δεν μπορούσαν να έρθουν και να απαγάγουν τους κρατούμενους, αλλά εξέφρασαν τη θλίψη τους προσκυνώντας στις ίδιες τις πόρτες, κλαίγοντας και αναστενάζοντας και προσπαθώντας να είναι κοντά στους φρουρούς. Βλέποντας αυτό τότε, θύμισα τη μελλοντική Εσχάτη Κρίση και είπα στον εαυτό μου: αν τώρα, όταν οι άνθρωποι κρίνουν, ούτε η μητέρα, ούτε η αδερφή, ούτε ο πατέρας, ούτε κανένας άλλος, αν και οι ίδιοι είναι αθώοι για τις ταραχές που έγιναν, μπορεί να ελευθερώσει τους κατηγορούμενους, ποιος θα προστατεύσει εμάς που δικαζόμαστε στο Τελευταίο Κρίσιμο του Χριστού; Ποιος τολμά να ψηφίσει; Ποιος θα ελευθερώσει αυτούς που παρασύρονται σε αφόρητα μαρτύρια; Αν και οι κατηγορούμενοι ήταν οι πρώτοι στην πόλη και το άνθος της αρχοντιάς, θα χαιρόντουσαν αν κάποιος τους είχε πάρει τα πάντα, ακόμη και, αν χρειαζόταν, ακόμη και την ίδια την ελευθερία, και τους έδινε μόνο την απόλαυση της πραγματικής ζωής. Και όταν η μέρα είχε ήδη τελειώσει και είχε έρθει το βαθύτερο βράδυ και αναμενόταν η τελική ετυμηγορία, τότε όλοι ήταν σε ακόμη μεγαλύτερη σύγχυση και προσευχήθηκαν στον Θεό να συμβεί κάποιου είδους επιβράδυνση και διακοπή και ότι θα ενέπνευσε τους δικαστές να υποβάλουν στη διακριτική ευχέρεια του βασιλιά ό,τι είχε αποκαλυφθεί από την έρευνα. ίσως νόμιζαν ότι θα είχε κάποιο όφελος από αυτή την καθυστέρηση. Και κοινές προσευχές από τους ανθρώπους στάλθηκαν στον Θεό τον Εραστή της Ανθρωπότητας, ώστε να σώσει τα απομεινάρια της πόλης και να μην την αφήσει να καταστραφεί εντελώς στο έδαφος, και δεν μπορούσε να δει κανείς που θα φώναζε για αυτό χωρίς δάκρυα. Και όμως τίποτα από αυτά δεν συγκίνησε τους δικαστές που άκουσαν την υπόθεση μέσα. είχαν μόνο ένα πράγμα στο μυαλό τους - να διεξαγάγουν μια αυστηρή έρευνα του εγκλήματος. Τελικά, αφού έβαλαν δεσμά στους ενόχους και τους φυλάκισαν στα σιδερένια, τους έστειλαν στη φυλακή απέναντι στην πλατεία, και αυτοί είναι οι άνθρωποι που κρατώντας άλογα, διαχειρίζονταν δημόσιους αγώνες και θεωρούσαν χιλιάδες άλλες σημαντικές θέσεις για τον εαυτό τους. τότε έβαλαν απαγόρευση στην περιουσία τους, και σφραγίδες ήταν ορατές στις πόρτες όλων τους. Και οι γυναίκες τους, που εκδιώχθηκαν από τα σπίτια των πατέρων τους, βίωσαν όλες στην πραγματικότητα το ίδιο πράγμα με τη γυναίκα του Ιώβ: μετακόμισαν από σπίτι σε σπίτι, από μέρος σε μέρος, αναζητώντας καταφύγιο. Και αυτό δεν τους ήταν εύκολο, γιατί όλοι φοβόντουσαν και φοβούνταν να δεχτούν και να φροντίσουν κάποιον από τους συγγενείς των δραστών. Παρόλα αυτά, τα θύματα χάρηκαν με όλα αυτά, γιατί δεν είχαν χάσει ακόμη τη ζωή τους. Ούτε η απώλεια χρημάτων, ούτε η ατιμία, ούτε μια τέτοια ντροπή, ούτε κάτι άλλο παρόμοιο τους λύπησε: το μεγαλείο της συμφοράς και το γεγονός ότι υπέφεραν ακόμη λιγότερο από όσο περίμεναν, διέθεσαν τις ψυχές τους στη σοφία. Και τότε έμαθαν πόσο απλή, εύκολη και εύκολη είναι η εφαρμογή της αρετής και ότι φαίνεται δύσκολη μόνο από την απροσεξία μας. Αυτοί οι άνθρωποι, που προηγουμένως δεν θα άντεχαν εφησυχαστικά μια μικρή σπατάλη χρημάτων, τώρα, όταν τους έπιασαν με μεγάλο φόβο και έχοντας ήδη χάσει όλη τους την περιουσία, είχαν τέτοια διάθεση σαν να είχαν βρει θησαυρό, γιατί δεν έχασαν τη ζωή τους. Έτσι, αν είχαμε μια αίσθηση μελλοντικής Γέεννας, και είχαμε στο μυαλό μας αυτά τα αφόρητα μαρτύρια. τότε, ακόμη κι αν παραχωρούσαμε την περιουσία, την ψυχή και το σώμα μας για τους νόμους του Θεού, δεν θα θλιβόμασταν, γνωρίζοντας ότι κερδίζουμε περισσότερα - απελευθέρωση από μελλοντικά δεινά. Ίσως η θλιβερή εικόνα των όσων ειπώθηκαν να έχει ήδη μαλακώσει αρκετά την καρδιά σας, αλλά μην επιβαρύνεστε. Δεδομένου ότι θέλω να εμβαθύνω σε πιο λεπτές σκέψεις και έχω την ανάγκη για ένα πιο απαλό μυαλό. μετά το έκανε με την πρόθεση - έτσι ώστε, με μια τρομερή ιστορία, αναγκάζοντας το μυαλό σου να απορρίψει κάθε απροσεξία και αποσπώντας το από τα πάντα καθημερινά, με μεγαλύτερη ευκολία, να εισαγάγει στα βάθη της ψυχής σου τη δύναμη της λέξης. 3. Και πριν από τη συνομιλία μας έχουμε αποδείξει επαρκώς ότι ο φυσικός νόμος του καλού και του κακού βρίσκεται μέσα μας. αλλά για να μας γίνει πιο ξεκάθαρη η απόδειξη, ας ασχοληθούμε τώρα ξανά με το ίδιο θέμα της λέξης. Ότι ο Θεός, κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, τον δημιούργησε γνωρίζοντας αυτό και αυτό, οι άνθρωποι το δείχνουν αυτό. Έτσι, όταν όλοι αμαρτάμε, ντρεπόμαστε για τους υφισταμένους μας. και συχνά ένας κύριος, πηγαίνοντας σε μια ξεφτιλισμένη γυναίκα και βλέποντας έναν από τους πιο σεμνούς υπηρέτες, ντρέπεται και φεύγει από αυτόν τον άχρηστο δρόμο. Και πάλι, όταν οι άλλοι μας μαλώνουν με άσχημα λόγια, το λέμε προσβολή και σέρνουμε αυτούς που το έκαναν στα δικαστήρια, αν και εμείς οι ίδιοι υποφέρουμε από αυτό το μπελά. Άρα, ξέρουμε τι είναι η κακία και τι είναι η αρετή. Το ίδιο ισχύει και για τον Χριστό, δείχνοντας και εξηγώντας ότι δεν διατάζει τίποτα καινούργιο ή που υπερβαίνει τη φύση μας, αλλά ό,τι έχει ήδη βάλει στη συνείδησή μας από αμνημονεύτων χρόνων, μετά τη ρήση πολλών από αυτούς τους μακαρισμούς, είπε το εξής: «Ό,τι θέλετε, ας κάνουν οι άνθρωποι σε εσάς, και εσείς το ίδιο κάνετε σε αυτούς» (Ματθαίος 7:12). Δεν χρειάζονται, λέει, πολλά λόγια, ούτε μακροσκελείς νόμοι, ούτε ποικίλες οδηγίες: ας είναι το θέλημά σου ο νόμος. Θέλετε να λαμβάνετε επιδόματα; Ευλόγησε άλλον. Θέλεις να σε επαινούν; Επαινέστε κάποιον άλλο. Θέλετε να σας συγχωρέσουν; Ελέησον τον πλησίον σου. Θέλεις να αγαπηθείς; Αγαπήστε τον εαυτό σας. Θέλετε να απολαύσετε το πρωτάθλημα; Δώστε το πρώτα σε κάποιον άλλο. Γίνε ο ίδιος ο κριτής, γίνε ο νομοθέτης της ζωής σου. Και πάλι: «Ακόμα κι αν το μισείς, δεν το κάνεις σε κανέναν» (Παρ. 4:15). Αυτή η ρήση οδηγεί στην αποφυγή της αμαρτίας και η προηγούμενη στην άσκηση της αρετής. «Το μισείς, αλλά δεν το κάνεις σε κανέναν». Δεν σας αρέσει να υπομένετε προσβολές; Μην πληγώνεις τους άλλους. Δεν σου αρέσει να σε ζηλεύουν; Και μη ζηλεύεις τους άλλους. Δεν σου αρέσει να σε εξαπατούν; Και μην εξαπατάτε τους άλλους μόνοι σας. Και γενικά σε όλες τις περιπτώσεις, ας μείνουμε μόνο σε αυτά τα δύο ρητά - και δεν θα χρειαστούμε άλλη οδηγία. Ο Θεός έβαλε τη γνώση της αρετής στη φύση μας, αλλά άφησε την εφαρμογή και την εφαρμογή στην ελευθερία μας. Αυτό που ειπώθηκε μπορεί να μην είναι σαφές. οπότε θα προσπαθήσω να το ξεκαθαρίσω. Για να ξέρουμε ότι η αγνότητα είναι καλή, γι' αυτό δεν χρειαζόμαστε συλλογισμό ή οδηγία, γιατί εμείς οι ίδιοι έχουμε αυτή τη γνώση από τη φύση μας, και δεν χρειάζεται προσπάθεια ή φροντίδα να ψάξουμε και να βρούμε αν η αγνότητα είναι καλή και χρήσιμη - αντίθετα, όλοι την αναγνωρίζουμε με κοινή φωνή και κανείς δεν αμφιβάλλει για αυτήν την αρετή. Έτσι, θεωρούμε ότι η πορνεία είναι κακή. Και εδώ, επίσης, δεν χρειαζόμαστε ούτε προσπάθεια ούτε διδασκαλία για να αναγνωρίσουμε την εγκληματικότητα αυτής της αμαρτίας. αλλά όλοι μας διδάσκονται από τη φύση μας αυτές τις κρίσεις, και επαινούμε την αρετή, αν και δεν την ασκούμε, όπως μισούμε την αμαρτία, αν και την κάνουμε. Και από την πλευρά του Θεού, η μεγαλύτερη καλή πράξη ήταν ότι διέθεσε τη συνείδησή μας και τη θέλησή μας να αγαπάμε την αρετή και να είμαστε εχθροί ενάντια στην αμαρτία, ακόμη και πριν τις διαπράξουμε στην πράξη. Έτσι, όπως είπα, η γνώση και των δύο είναι τοποθετημένη στη συνείδηση ​​όλων των ανθρώπων και δεν χρειαζόμαστε κανέναν δάσκαλο για να μάθουμε γι' αυτά. αλλά η ίδια η εκπλήρωση έχει ήδη αφεθεί στην ελευθερία, την επιμέλεια και την εργασία μας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί αν (ο Θεός) έκανε τα πάντα δώρο της φύσης, θα μείναμε χωρίς στέμματα και χωρίς ανταμοιβές. Και όπως οι χαζοί δεν μπορούν να λάβουν ούτε ανταμοιβή ούτε έγκριση για τις τελειότητες που κατέχουν από τη φύση τους, έτσι και εμείς δεν θα λαμβάναμε τίποτα από αυτά. Οι φυσικές τελειότητες δεν χρησιμεύουν για τον έπαινο και την τιμή εκείνων που τις κατέχουν, αλλά Αυτόν που τις έδωσε. Γι' αυτό ο Θεός δεν άφησε τα πάντα στη φύση. Από την άλλη πλευρά, δεν επέτρεψε στην ελευθερία να αναλάβει όλα τα βάρη τόσο της γνώσης όσο και της εκπλήρωσης, για να μην τρομοκρατηθεί από το έργο της αρετής: αντίθετα, η συνείδηση ​​του ορίζει τι να κάνει και για την εκπλήρωση αυτού φέρνει η ίδια δουλειά. Ξέρουμε λοιπόν ότι η αγνότητα είναι καλή χωρίς κόπο: αυτή η γνώση είναι από τη φύση, αλλά δεν θα μπορούσαμε να διατηρήσουμε την αγνότητα αν δεν καταβάλλαμε προσπάθειες, δεν περιορίζαμε τη λαγνεία και δεν αναλαμβάναμε σπουδαία δουλειά. αυτό δεν μας δίνεται πλέον από τη φύση, όπως η γνώση, αλλά απαιτεί επιμέλεια και προσπάθεια από μέρους μας. Ωστόσο, όχι μόνο με αυτόν τον τρόπο (ο Θεός) ελάφρυνε το βάρος για εμάς, αλλά και με έναν άλλο τρόπο - επιτρέποντας μερικές από τις ίδιες τις τελειότητες να είναι φυσικές ανάμεσά μας. Έτσι, είναι φυσικό να αγανακτούμε όλοι μαζί με τους προσβεβλημένους (γίνουμε αμέσως εχθροί αυτών που προσέβαλαν, αν και εμείς οι ίδιοι δεν πάθαμε τίποτα), να χαιρόμαστε με αυτούς που λαμβάνουν προστασία και βοήθεια, να στεναχωριόμαστε για τις κακοτυχίες των άλλων και να απολαμβάνουμε αμοιβαία αγάπη. Οι περιστάσεις, ωστόσο, δημιουργούν εχθρότητα μεταξύ μας. αλλά γενικά, έχουμε αγάπη ο ένας για τον άλλον. Και δείχνοντας αυτό, ένας σοφός είπε: «Κάθε ζώο αγαπά το όμοιο του, και κάθε ειλικρινής άνθρωπος αγαπά το δικό του» (Κύριος 13:19). 4. Ο Θεός έχει διορίσει πολλούς άλλους δασκάλους εκτός από τη συνείδηση ​​για εμάς, όπως: γονείς στα παιδιά, αφέντες με δούλους, σύζυγους σε συζύγους, μέντορες στους μαθητές, νομοθέτες και δικαστές στους ανωτέρους τους και φίλους στους φίλους. Συχνά, ακόμη και από τους εχθρούς μας, λαμβάνουμε οφέλη όχι λιγότερα από τους φίλους μας: όταν μας κατηγορούν για κακές πράξεις, μας ενθαρρύνουν, ακόμη και παρά τη θέλησή μας, να τους διορθώσουμε. Και ο Θεός μας ανέθεσε τόσους δασκάλους για να μας είναι εύκολο να βρίσκουμε και να κάνουμε χρήσιμα πράγματα, αφού πολλοί, ενθαρρύνοντάς μας να το κάνουμε αυτό, δεν μας αφήνουν να παρεκκλίνουμε από χρήσιμα πράγματα. Εάν παραμελούμε τους γονείς μας, τότε, φοβούμενοι τους ανωτέρους μας, πιθανότατα θα είμαστε πιο μετριοπαθείς. Αν τους περιφρονούμε και αμαρτήσουμε, τότε δεν μπορούμε με κανέναν τρόπο να αποφύγουμε την μομφή της συνείδησής μας. αν δεν την σεβαστούμε και δεν την ακούσουμε, τότε, φοβούμενοι την κοινή γνώμη, θα γίνουμε καλύτεροι. Αν δεν ντρεπόμαστε για αυτό, τότε ο έμφυτος φόβος των νόμων μπορεί να μας φέρει σε λογική ακόμη και παρά τη θέλησή μας. Έτσι, οι νέοι λαμβάνονται υπό τη φροντίδα τους και καθοδηγούνται από δασκάλους και πατέρες, και τους ηλικιωμένους - από νομοθέτες και άρχοντες. Οι δούλοι, ως πιο επιρρεπείς στην απροσεξία, εξαναγκάζονται σε σωστή δραστηριότητα, εκτός από τα προαναφερθέντα άτομα, και από τα αφεντικά τους, και τις γυναίκες από τους συζύγους τους. και γενικά η οικογένειά μας έχει πολλούς φράχτες από όλες τις πλευρές, για να μην παρασυρόμαστε εύκολα και πέσουμε στην αμαρτία. Πάνω απ' όλα, όμως, μας διδάσκουν η αρρώστια και οι ατυχείς περιστάσεις: έτσι, η φτώχεια μας κρατάει πίσω, η απώλεια μας φωτίζει, ο κίνδυνος μας ταπεινώνει και πολλά άλλα παρόμοια. Δεν σε φοβάται ο πατέρας σου, ο δάσκαλός σου, το αφεντικό σου, ο νομοθέτης σου, ο δικαστής σου; Σε ντροπιάζει ο φίλος σου; Σε πληγώνει ο εχθρός σου; Δεν έχει νόημα ο κύριος; Ο άντρας σου δεν διδάσκει; Δεν σε διορθώνει η συνείδησή σου; Αλλά μετά έρχεται μια σωματική ασθένεια και συχνά διορθώνει τα πάντα. Ομοίως, η απώλεια κάνει τους τολμηρούς ταπεινούς. Αυτό που είναι ακόμα πιο σημαντικό είναι ότι όχι μόνο οι δικές μας, αλλά και οι κακοτυχίες των άλλων μας φέρνουν μεγάλα οφέλη. ακόμα κι όταν εμείς οι ίδιοι δεν ανεχόμαστε τίποτα, αλλά βλέπουμε μόνο ότι οι άλλοι τιμωρούνται, μας νουθετεί όχι λιγότερο από αυτούς. Αυτό συμβαίνει και με τις καλές πράξεις: καθώς όταν οι κακοί τιμωρούνται, οι άλλοι γίνονται καλύτεροι. Ομοίως, όταν οι καλοί άνθρωποι κάνουν κάτι καλό, πολλοί παρασύρονται για να τους ανταγωνιστούν. Το ίδιο συνέβη και με την αποφυγή όρκων. Πολλοί, βλέποντας ότι άλλοι είχαν εγκαταλείψει αυτή την κακή συνήθεια, άρχισαν να μιμούνται το ζήλο τους και οι ίδιοι ξεπέρασαν αυτή την αμαρτία. Ως εκ τούτου, δεχόμαστε την ίδια προτροπή ακόμη πιο επιμελώς. Κανείς δεν μου λέει ότι πολλοί έχουν μεταρρυθμιστεί. Δεν είναι αυτό που απαιτείται, αλλά για να (διορθώσει) ο καθένας. Μέχρι να το δω αυτό, δεν μπορώ να ηρεμήσω. Ο βοσκός είχε εκατό πρόβατα, αλλά όταν το ένα παρέσυρε, δεν αρκέστηκε στα ενενήντα εννέα μέχρι που βρήκε το χαμένο και το έφερε πίσω στη στάνη (Ματθαίος 18:12-13). Δεν βλέπετε ότι αυτό συμβαίνει και στο σώμα; Αν χτυπήσουμε κάτι και σπάσουμε ένα νύχι, πονάει όλο το σώμα με αυτό το μέλος. Επομένως, μην πείτε ότι είναι λίγοι που δεν έχουν διορθωθεί, αλλά δείτε ότι αυτοί οι λίγοι, χωρίς να διορθωθούν, χαλάνε πολλούς άλλους. Και υπήρχε ένας πόρνος μεταξύ των Κορινθίων, αλλά ο Παύλος βόγκηξε σαν να χανόταν ολόκληρη η πόλη. και πολύ δικαίως: ήξερε ότι αν αυτός δεν ερχόταν στα συγκαλά του, η ασθένεια θα ακολουθούσε γρήγορα τον δρόμο της και θα καταλάμβανε όλους τους άλλους. Πρόσφατα είδα ευγενείς άνδρες δεμένους στο δικαστήριο και μετά να περιφέρονται στην πλατεία. Και όταν κάποιοι εξεπλάγησαν με την υπερβολική αυτή ατιμία, «δεν υπάρχει τίποτα για να εκπλαγείτε», άλλοι είπαν, «όπου υπάρχει δικαστήριο, η ευγένεια δεν βοηθάει». Επομένως, η αρχοντιά δεν θα βοηθά πια όπου υπάρχει κακία! 5. Ας τονώσουμε τον εαυτό μας σκεπτόμενος αυτό, γιατί αν δεν καταβάλεις προσπάθεια από μέρους σου, όλες οι προσπάθειές μας θα είναι μάταιες. Γιατί συμβαίνει αυτό; Γιατί το έργο της διδασκαλίας δεν είναι σαν τις άλλες τέχνες. Ο αργυροχόος που θα βγάλει με σφυρί το σκεύος και θα το τοποθετήσει σε αυτό θα το βρει με τον ίδιο τρόπο όταν έρθει την επόμενη μέρα. Και ο χαλκουργός, και ο μαρμαρουργός, και ο κάθε καλλιτέχνης, καθώς αφήνουν το έργο τους, θα το ξαναβρούν. Αλλά αυτό δεν συμβαίνει με εμάς, αλλά ακριβώς το αντίθετο. γιατί δεν σχηματίζουμε άψυχα δοχεία, αλλά λογικές ψυχές. Γι' αυτό δεν σε βρίσκουμε όπως φύγαμε, αλλά αφού σε στήσαμε εδώ με μεγάλη δυσκολία, σε διορθώνουμε, σε κάνουμε πιο επιμελή, όταν φεύγεις από εδώ περιτριγυρίζεσαι απ' όλες τις πλευρές από πλήθος όλων των ειδών και πάλι σε διαφθείρουμε και μας δυσκολεύουμε ακόμη περισσότερο. Γι' αυτό, παρακαλώ και προσεύχομαι, δώσε μας μια χείρα βοηθείας και, όσο προσπαθώ εδώ για τη διόρθωσή σου, κι εσύ, φεύγοντας από εδώ, δείξε ενδιαφέρον για τη σωτηρία σου. Μακάρι να ήταν δυνατόν να σου κάνω το καλό και εσύ να λάβεις αμοιβή για τις καλές σου πράξεις! Δεν θα σε ενοχλούσα έτσι. Αλλά τι να κάνουμε; Αυτό είναι αδύνατο: (ο Κύριος) θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του. Κι έτσι, σαν μάνα, βλέποντας ένα παιδί με πυρετό, να στέκεται μαζί του όταν υποφέρει και καίγεται, μιλάει συχνά με δάκρυα στο άρρωστο παιδί: Αχ, αν ήταν δυνατόν, παιδί μου, να πάρω τον πυρετό σου και να μεταφέρω αυτή τη ζέστη στον εαυτό μου. Λέω λοιπόν τώρα: ω, αν ήταν δυνατόν να δουλέψω για όλους σας και να κάνω το καλό! Αλλά αυτό είναι αδύνατο, αδύνατο. και ο καθένας χρειάζεται να δώσει λογαριασμό για τις πράξεις του, και είναι πρωτοφανές να τιμωρείται ο ένας για τον άλλον. Γι' αυτό, στεναχωριέμαι και κλαίω που όταν εκείνη την ημέρα καταδικαστείς, δεν θα μπορέσω να σε βοηθήσω, και δεν έχω τέτοια τόλμη απέναντι στον Θεό. Κι αν είχα τόλμη, δεν είμαι πιο άγιος από τον Μωυσή και όχι πιο δίκαιος από τον Σαμουήλ, για τον οποίο, αν και είχαν επιτύχει τόσο υψηλή αρετή, ο Θεός είπε ότι δεν μπορούσαν να βοηθήσουν στο ελάχιστο τους Ιουδαίους, επειδή ο ίδιος ο λαός είχε παραδοθεί σε μεγάλη απροσεξία (Ιερ. 15:1). Εφόσον λοιπόν και οι δύο τιμωρηθήκαμε και σωθήκαμε για τις πράξεις μας, θα προσπαθήσουμε, σε ικετεύω, να εκπληρώσουμε μαζί με όλους τους άλλους αυτήν την εντολή, ώστε, έχοντας φύγει από εδώ με καλή ελπίδα, να λάβουμε τα υποσχεμένα οφέλη μέσω της χάρης και της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, και τώρα. Αμήν. Όταν όλος ο κόσμος ελευθερώθηκε από το άγχος και εφησυχάστηκε, μερικοί πάλι αναστάτωσαν την πόλη, εφευρίσκοντας φοβερές φήμες και αποκαλύφθηκαν: γι' αυτό ειπώθηκε αυτή η συζήτηση, με μια προειδοποίηση για όρκους, για τους οποίους δίνεται η ιστορία του Ιωνάθαν, του Σαούλ και του Ιεφθάε, και φαίνεται πόσες ψευδορκίες μπορούν να προκύψουν από έναν όρκο 1. Ο διάβολος αναστάτωσε πολύ την πόλη μας χθες, και ο Θεός μας παρηγόρησε πολύ πάλι σήμερα, γι' αυτό είναι καιρός ο καθένας μας να πει τα προφητικά λόγια: «Εξαιτίας του πλήθους των ασθενειών μου στην καρδιά μου, οι παρηγορίες Σου ευφρόνησαν την ψυχή μου» (Ψαλμ. 93:19). Ωστόσο, ο Θεός έδειξε τη φροντίδα Του για εμάς όχι μόνο με το γεγονός ότι μας παρηγόρησε, αλλά και με το ότι μας επέτρεψε να εξοργιστούμε: Δεν σταμάτησα ποτέ να λέω, και σήμερα θα πω ότι όχι μόνο η παύση των καταστροφών, αλλά και η άδειά τους γίνεται με την καλή θέληση του Θεού. Όταν (ο Θεός) βλέπει ότι τείνουμε προς την απροσεξία, απομακρυνόμενοι από την ενότητα μαζί Του και αδιαφορώντας για τα πνευματικά πράγματα, μας εγκαταλείπει κάπως ώστε, αφού συνέλθουμε από αυτό, να στραφούμε προς Αυτόν με μεγαλύτερο ζήλο. Και γιατί εκπλήσσεστε που το κάνει αυτό σε εμάς, τους απρόσεκτους, όταν ο Παύλος απέδωσε πειρασμούς, τόσο τους δικούς του όσο και των μαθητών του, στον ίδιο λόγο; Στέλνοντας τη δεύτερη επιστολή του στους Κορινθίους, λέει το εξής: «Δεν θέλουμε, αδελφοί, να μην ξέρετε για τη λύπη μας που μας συνέβη στην Ασία, γιατί είμαστε φορτωμένοι πολύ και περισσότερο από δύναμη, σαν να μην είχαμε ελπίδα να ζήσουμε, αλλά έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου» (Β΄ Κορ. 1:8–9). Αυτά τα ρητά σημαίνουν: τόσο μεγάλοι κίνδυνοι μας έπεσαν που απελπίζαμε τη ζωή και δεν ελπίζαμε πλέον σε καμία ευτυχισμένη αλλαγή, αλλά περιμέναμε μόνο θάνατο (αυτό είναι το νόημα των λέξεων: "έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου"). Ωστόσο, μετά από τέτοια απελπισία, ο Θεός σταμάτησε την καταιγίδα, σήκωσε το σύννεφο και μας άρπαξε από τις πύλες του θανάτου. Δείχνοντας αργότερα ότι ακόμη και το να επιτρέψουμε τέτοιο κίνδυνο ήταν θέμα μεγάλης προσοχής, (Παύλος) αναφέρει τα οφέλη του πειρασμού. ήταν να κοιτάω συνέχεια προς τον Θεό, και να μην γίνεσαι αλαζόνας και να μην είσαι αλαζόνας. Επομένως, αφού είπε ότι «έχουμε μέσα μας την καταδίκη του θανάτου», ανέφερε επίσης τον λόγο. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; «Ας μην εμπιστευόμαστε σε αυτά, αλλά στον Θεό που ανασταίνει τους νεκρούς» (Β΄ Κορ. 1:9). Οι πειρασμοί, όταν κοιμόμαστε και αποθαρρυνόμαστε, συνήθως μας ξυπνούν και μας αποκαθιστούν, και μας κάνουν πιο ευσεβείς. Γι' αυτό, όταν δεις, αγαπητέ, ότι ο πειρασμός είτε παύει είτε επανέρχεται, μην αποθαρρύνεσαι, μην απελπίζεσαι, αλλά να έχεις καλές ελπίδες, συλλογίζεσαι με τον εαυτό σου έτσι ώστε ο Θεός να μας παραδώσει στα χέρια των εχθρών μας όχι από μίσος ή αηδία, αλλά για να μας κάνει πιο ζηλωτές και πιο κοντά Του. Ας μην απελπιζόμαστε ή ας μην απελπιζόμαστε για μια αλλαγή προς το καλύτερο, αλλά ας περιμένουμε την γρηγορότερη δυνατή ειρήνη και, αφήνοντας στον Θεό το τέλος όλης της αναταραχής που μας έχει κυριεύσει, εμείς οι ίδιοι θα αναλάβουμε πάλι το έργο μας και θα προσφέρουμε τη συνηθισμένη διδασκαλία. Θέλω να ξαναμιλήσω μαζί σου για το ίδιο θέμα για να ξεριζώσω από την ψυχή σου την κακιά συνήθεια των όρκων. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να καταφύγετε ξανά στο ίδιο αίτημα. Πρόσφατα σας ρώτησα ότι όλοι, παίρνοντας το κολοβό κεφάλι του Γιάννη, που στάζει ακόμα ζεστό αίμα, θα πήγαιναν σπίτι από εδώ και θα πίστευαν ότι το βλέπει μπροστά του, βγάζοντας μια φωνή και λέγοντας: θα μισήσεις τον δολοφόνο μου - τον όρκο. Ό,τι δεν έκανε η επίπληξη, το έκανε ο όρκος. Αυτό που δεν μπορούσε να κάνει ο θυμός του τυράννου, ολοκληρώθηκε με την ανάγκη εκπλήρωσης του όρκου. Ο τύραννος, όταν τον κατήγγειλαν δημόσια, δυνατά σε όλους, υπέμεινε αυτάρεσκα την καταγγελία. και όταν έδεσε τον εαυτό του με όρκο, έκοψε εκείνο το ευλογημένο κεφάλι. Το ίδιο ζητάω και τώρα, και δεν θα σταματήσω να ζητάω, όπου κι αν πάμε, να φύγουμε με αυτό το κεφάλαιο και να το δείξουμε σε όλους, φωνάζοντας και καταδικάζοντας όρκους. Και ακόμη κι αν ήμασταν εξαιρετικά απρόσεκτοι και αμελείς, βλέποντας πώς τα μάτια αυτού του κεφαλαίου μας κοιτάζουν με φόβο και απειλούν αυτούς που βρίζουν, συγκρατούμενοι από αυτόν τον φόβο πιο δυνατά από κάθε χαλινάρι, μπορούμε εύκολα να περιορίσουμε και να απομακρύνουμε τη γλώσσα μας από την τάση για βρισιές. Ένας όρκος δεν περιέχει μόνο ένα κακό που, είτε παρατηρείται είτε παραβιάζεται, υποβάλλει σε τιμωρία τους δεσμευμένους από αυτόν (κάτι που δεν συμβαίνει με καμία από τις άλλες αμαρτίες), αλλά και κάτι άλλο, όχι λιγότερο. Τι είναι αυτό; Το γεγονός ότι όσοι έχουν δώσει όρκο, συχνά, με όλη τους την επιθυμία και επιμέλεια, δεν μπορούν να μην τον παραβιάσουν. Και, πρώτον, όποιος συχνά ορκίζεται οικειοθελώς και παρά τη θέλησή του, ασυνείδητα και με συνείδηση, επί του γεγονότος και αστειευόμενος, και συχνά παρασυρόμενος από θυμό και πολλά άλλα πάθη, αναπόφευκτα παραβαίνει τον όρκο. Και κανείς δεν θα το αντικρούσει αυτό: είναι τόσο ξεκάθαρο και προφανές ότι συχνά αυτός που ορκίζεται, αναγκαστικά, είναι όρκος. Δεύτερον, ακόμα κι αν δεν το έκανε αυτό από πάθος, ακούσια και ασυνείδητα, αλλά από την ουσία του πράγματος σίγουρα θα αναγκαστεί να παραβεί τον όρκο συνειδητά και αυθαίρετα. Έτσι, συμβαίνει συχνά όταν τρώμε στο σπίτι και ένας από τους υπηρέτες κάνει κάτι λάθος, η γυναίκα ορκίζεται να τον μαστιγώσει. και ο σύζυγος, με τη σειρά του, θα ορκιστεί διαφορετικά, θα σταθεί σε πείσμα και δεν θα υποχωρήσει - εδώ, ό,τι κι αν κάνουν (ο σύζυγος) αναπόφευκτα θα υπάρχει ψευδορκία. Όσο κι αν επιθυμούν και προσπαθούν, δεν μπορούν πλέον να εκπληρώσουν τον όρκο. αλλά, ό,τι κι αν συμβεί, ένας από αυτούς θα πέσει σε ψευδή ορκωμοσία, ή ακόμη, πιθανώς, και τα δύο. αλλά θα σας πω πώς είναι τώρα, γιατί αυτό είναι το εκπληκτικό. Αυτός που έχει ορκιστεί να μαστιγώσει έναν υπηρέτη ή υπηρέτρια και στη συνέχεια απαγορεύεται να το κάνει, παραβαίνει τον όρκο ο ίδιος γιατί δεν κάνει αυτό που ορκίστηκε, και αυτός που τον συγκρατεί και τον εμποδίζει να εκπληρώσει τον όρκο τον κάνει ένοχο ψευδορκίας, γιατί τόσο εκείνοι που παραβαίνουν τον όρκο όσο και εκείνοι που βάζουν άλλους στην ανάγκη να τον παραβιάσουν είναι εξίσου ένοχοι. Ωστόσο, αυτό φαίνεται όχι μόνο στα σπίτια, αλλά και στις πλατείες, και ειδικά στις μάχες, όταν οι μαχητές ορκίζονται μεταξύ τους - ο ένας θα νικήσει, ο άλλος ότι δεν θα επιτρέψει να χτυπηθεί. ο ένας που θα του κλέψει τα ρούχα, ο άλλος που δεν θα το επιτρέψει. ο ένας που θα ζητήσει χρήματα, ο άλλος που δεν θα τα δώσει πίσω. και πολλοί άλλοι, ένας απέναντι, όρκοι γίνονται σε παρόμοιους καυγάδες. Ποιος δεν το έχει δει σε εργαστήρια και σχολεία; Συμβαίνει ότι ο δάσκαλος θα ορκιστεί ότι δεν θα επιτρέψει στον μαθητή να φάει ή να πιει μέχρι να τελειώσει τη δουλειά που του έχει δοθεί. Το ίδιο κάνει συχνά ένας μέντορας με έναν νεαρό άνδρα και μια ερωμένη με μια υπηρέτρια. Κι έτσι, όταν βραδιάζει, και το θέμα δεν έχει τελειώσει, αναπόφευκτα συμβαίνει είτε όσοι δεν πεθάνουν από την πείνα, είτε όσοι έχουν ορκιστεί, να παραβιάσουν τον όρκο τους. Ο πονηρός δαίμονας, πάντα επιβουλεύεται την ευτυχία μας (άλλωστε εδώ στέκεται, κρυφακούει όταν ορκίζονται), βυθίζει σε αμέλεια αυτούς που ορκίστηκαν, ή δυσκολεύει άλλη, ώστε όταν δεν γίνει η πράξη να ακολουθήσουν ξυλοδαρμοί, βρισιές, ψευδομαρτυρίες και χιλιάδες άλλα κακά. Όπως τα παιδιά που τραβούν ένα μακρύ και σάπιο σχοινί με μεγάλη προσπάθεια προς διαφορετικές κατευθύνσεις, όλοι πέφτουν προς τα πίσω όταν σπάει το σχοινί και άλλοι τραυματίζουν το κεφάλι τους, άλλοι - ένα άλλο μέρος του σώματος. Έτσι, όσοι ορκίζονται ο ένας στον άλλον διαφορετικά, όταν ο όρκος σπάσει λόγω αναπόφευκτων περιστάσεων, πέφτουν (και οι δύο πλευρές) στην άβυσσο της ψευδορκίας: άλλοι επειδή έσπασαν τον όρκο, άλλοι επειδή έδωσαν σε άλλους λόγο να διαπράξουν ψευδή ορκωμοσία. 2. Και για να φαίνεται αυτό όχι μόνο από όσα συμβαίνουν καθημερινά σε σπίτια και πλατείες, αλλά από την ίδια τη Γραφή, θα σας πω μια αρχαία ιστορία, κοντά σε όσα ειπώθηκαν. Όταν κάποτε οι Εβραίοι δέχθηκαν επίθεση από εχθρούς, και ο Ιωνάθαν (και αυτός ήταν ο γιος του Σαούλ) ξυλοκόπησε και άλλους φυγάδευσε, ο Σαούλ, ο πατέρας του, θέλοντας να ξεσηκώσει περαιτέρω τον στρατό εναντίον των υπολοίπων και να υποχωρήσει όχι πριν νικήσει τους πάντες, έκανε το αντίθετο από αυτό που ήθελε, ορκιζόμενος ότι κανείς δεν θα έτρωγε ψωμί μέχρι το βράδυ, μέχρι την τελική ήττα του. Τι πιο τρελό από αυτό; Θα έπρεπε οι κουρασμένοι και πολύ κουρασμένοι στρατιώτες να ξεκουραστούν και, αφού είχαν ανανεωθεί, να τους στείλουν εναντίον του εχθρού. και τους αντιμετώπισε πιο σκληρά από τους ίδιους τους εχθρούς, επιβάλλοντας όρκο, προδίδοντάς τους στην πιο σκληρή πείνα. Είναι επικίνδυνο να ορκιζόμαστε μόνο για τον εαυτό μας, γιατί εξαρτόμαστε πολύ από τις περιστάσεις, αλλά το να δεσμεύουμε τη θέληση των άλλων με τη βία με τους όρκους μας είναι ακόμη πιο επικίνδυνο, ειδικά όταν κάποιος ορκίζεται όχι για έναν, δύο ή τρεις, αλλά για αμέτρητους αριθμούς, που ο Σαούλ έκανε τότε τόσο αλόγιστα. Δεν πίστευε ότι από ένα τόσο αμέτρητο πλήθος θα ήταν εύκολο, ίσως, για έναν τουλάχιστον να παραβιάσει τον όρκο του, ούτε ότι οι πολεμιστές και όσοι πολεμούν δεν είναι καθόλου σοφοί και δεν ξέρουν πώς να χαλιναγωγήσουν την κοιλιά τους, ειδικά μετά από μεγάλο κόπο. Αλλά έχοντας χάσει όλα αυτά από τα μάτια του, ορκίστηκε για ολόκληρο τον στρατό, όπως για έναν δούλο που μπορούσε εύκολα να κρατηθεί. Με αυτό άνοιξε διάπλατα την πόρτα στον διάβολο, που από αυτόν τον όρκο σε σύντομο χρονικό διάστημα συνέκλεισε όχι μόνο δύο, ούτε τρία ή τέσσερα, αλλά πολλά ακόμη όρκο-εγκλήματα. Σαν να μην βρίζουμε καθόλου, τότε του κλείνουμε κάθε είσοδο. Έτσι, έχοντας προφέρει έστω και έναν όρκο, του δίνουμε μεγάλη ελευθερία να διαπράξει χίλιες ψευδορκίες. Και όπως αυτοί που υφαίνουν σχοινιά, αν έχουν κάποιον να κρατήσει το τέλος της αρχής, ολοκληρώνουν όλο το ύφανση με μεγαλύτερη επιτυχία, αλλά αν δεν υπάρχει κανείς να το κρατήσει, δεν μπορούν να πιάσουν την αρχή. Το ίδιο και ο διάβολος: όταν, υφαίνοντας τα σχοινιά των αμαρτιών μας, δεν λάβει την αρχή από τη γλώσσα μας, δεν μπορεί να γίνει δεκτός. αλλά μόλις κάνουμε την αρχή, όταν κρατάμε όρκο με τη γλώσσα μας, σαν χέρι, με μεγάλη ελευθερία δείχνει την πανούργα τέχνη του, από έναν όρκο συνθέτει και υφαίνει αμέτρητες ψευδορκίες, που τώρα έκανε με τον Σαούλ. Κοιτάξτε τι ένα δίκτυο φτιάχνεται γρήγορα από έναν όρκο. Ο στρατός πέρασε από ένα άλσος βελανιδιάς, όπου ήταν ένας μελισσοκόμος, και «υπήρχε ένα άλσος βελανιδιάς με μέλισσες μπροστά στο χωριό· και μπήκαν άντρες στον μελισσοκόμο, και ιδού, βγήκαν λέγοντας» (Α' Σαμουήλ 14:25-26). Βλέπεις τι άβυσσος είναι; Το γεύμα κανονίστηκε χωρίς προετοιμασία, έτσι ώστε η ευκολία της έναρξης του, η ευχαρίστηση του φαγητού και η ελπίδα να κρύψουν το θέμα έκαναν τους στρατιώτες να παραβιάσουν τον όρκο τους. Εν τω μεταξύ, η πείνα, η εργασία και ο χρόνος («όλη η γη», λέγεται, «δείπνησε» (Α' Σαμουήλ 14:25)), όλα στη συνέχεια οδήγησαν στο έγκλημα. Και η ίδια η θέα της κηρήθρας τους ενθουσίασε, χαλαρώνοντας τη δύναμη του πνεύματός τους. και η ευχαρίστηση και η ετοιμότητα του γεύματος, καθώς και η δυσκολία να πιαστείς σε αυτή τη μυστική υπόθεση, μπόρεσαν να κλονίσουν κάθε κουράγιο. Αν ήταν κρέας που έπρεπε να βράσει και να τηγανιστεί, δεν θα δελέαζε τόσο την ψυχή τους, γιατί για να βράσουν και να το ετοιμάσουν για το τραπέζι θα έπρεπε να σταματήσουν, να επιβραδύνουν και να κινδυνεύσουν να πιαστούν. Αλλά τώρα δεν υπήρχε τίποτα τέτοιο. μόνο το μέλι, για την κατανάλωση του οποίου δεν απαιτούνταν τέτοια εργασία, αλλά αρκούσε να βουτήξετε την άκρη του δαχτύλου για να δοκιμάσετε αυτό το φαγητό και να κρυφτείτε. Ωστόσο, οι στρατιώτες αντιστάθηκαν στην επιθυμία και δεν είπαν στον εαυτό τους: τι μας νοιάζει; Έχει ορκιστεί κανείς από εμάς σε αυτό; Θα τιμωρηθεί για τον αυθόρμητο όρκο του. γιατί ορκίστηκε; Όχι, δεν σκέφτηκαν κάτι τέτοιο, αλλά με μεγάλο φόβο πέρασαν και στάθηκαν σταθεροί, παρά το γεγονός ότι υπήρχαν τόσες απάτες για αυτούς: «και οι άνθρωποι βγήκαν λέγοντας» (Α' Σαμουήλ 14:26). Τι είναι αυτό το «λεκτικό»; Μιλούσαν μεταξύ τους για να απαλύνουν τη θλίψη τους με κουβέντα. 3. Τι λοιπόν; Αν όλος ο κόσμος αντιστεκόταν, τότε δεν γινόταν τίποτα άλλο, τηρήθηκε ο όρκος; Όχι, δεν τηρήθηκε, αλλά παραβιάστηκε. Πώς και με ποιον τρόπο; Τώρα θα ακούσεις και θα αναγνωρίσεις όλη την κακία του διαβόλου. «Αλλά ο Ιωνάθαν δεν άκουσε όταν ο πατέρας του διέταξε τον λαό: Και έβαλε την άκρη του ραβδιού του στο χέρι του, και βούτηξε το στην κηρήθρα, και έβαλε το χέρι του στο στόμα του, και τα μάτια του είδαν» (Α' Σαμουήλ 14:27). Κοιτάξτε ποιον παρασύρθηκε από τον διάβολο να παραβεί τον όρκο - όχι κανένας από τους πολεμιστές, αλλά ο γιος εκείνου που ορκίστηκε ο ίδιος: όχι μόνο ήθελε να διαπράξει μια παραβατική, αλλά σχεδίασε και βρεφοκτονία, την ετοίμασε από μακριά και προσπάθησε να οπλίσει τη φύση εναντίον του. και αυτό που έκανε κάποτε με τον Ιεφθάε, ήλπιζε να κάνει το ίδιο και τώρα. Και αυτός, αφού έκανε όρκο στον Θεό να σκοτώσει τον πρώτο που ήρθε να τον συναντήσει μετά τη νίκη στον πόλεμο, έπεσε σε βρεφοκτονία, γιατί, καθώς ο πρώτος συνάντησε την κόρη του, τη θυσίασε, και ο Θεός δεν το σταμάτησε. Ξέρω ότι εξαιτίας αυτής της θυσίας πολλοί από τους άπιστους μας κατηγορούν για σκληρότητα και απανθρωπιά. αλλά μπορώ να πω ότι το να επιτραπεί αυτή η θυσία είναι απόδειξη της μεγάλης φροντίδας και αγάπης (του Θεού) για την ανθρωπότητα, και ότι, φροντίζοντας τη φυλή μας, ο Θεός δεν σταμάτησε αυτή τη σφαγή. Αν Εκείνος, μετά από εκείνο τον όρκο και τον όλεθρο, είχε σταματήσει τη θυσία, πολλοί μετά τον Ιεφθάε, με την ελπίδα ότι ο Θεός δεν θα δεχόταν, θα είχαν κάνει πολλούς τέτοιους όρκους και με αυτόν τον τρόπο θα έφταναν στο σημείο της βρεφοκτονίας. Αλλά τώρα, έχοντας επιτρέψει στην πράξη τη βρεφοκτονία, πήρε όλους τους ανθρώπους των επόμενων εποχών μακριά από αυτήν. Και ότι αυτό είναι αλήθεια - μετά τη σφαγή της κόρης του Ιεφθάε, για να είναι πάντα αξιομνημόνευτο αυτό το γεγονός και να μην ξεχνιέται η κακοτυχία, έγινε νόμος στους Ιουδαίους ότι οι παρθένες, συναθροιζόμενες κάποια στιγμή, θρηνούσαν το φόνο για σαράντα ημέρες, και με αυτό το κλάμα, ανανεώνοντας τη μνήμη του θύματος ότι δεν έγινε ο Θεός σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Διαφορετικά, ο Θεός δεν θα επέτρεπε στις παρθένες να θρηνούν και να κλαίνε. Και ότι δεν το λέω από προαίσθηση, φάνηκαν οι συνέπειες. Μετά από αυτή τη θυσία, κανείς δεν έκανε τέτοιο όρκο στον Θεό. Γι' αυτό, δεν σταμάτησε αυτή τη θυσία, αλλά σταμάτησε αυτή που ο Ίδιος διέταξε, τη θυσία του Ισαάκ, για να δείξει και στους δύο ότι δεν ευχαριστήθηκε με τέτοιες θυσίες. Αλλά ο κακός δαίμονας δυνάμωσε και τώρα έκανε το ίδιο τρομερό πράγμα: γι' αυτό ο Ιωνάθαν έλκεται από το σπάσιμο (τον όρκο). Αν κάποιος από τους στρατιώτες είχε παραβιάσει το νόμο, του φαινόταν ότι δεν θα υπήρχε μεγάλο κακό. αχόρταγος με τις ανθρώπινες συμφορές και ποτέ δυσαρεστημένος με τις συμφορές μας, δεν έδινε σημασία στο γεγονός ότι είχε διαπράξει έναν απλό φόνο - αντίθετα, πίστευε ότι δεν θα έκανε τίποτα σπουδαίο αν δεν μολύνει τα χέρια της βασίλισσας με βρεφοκτονία. Και τι λέω για βρεφοκτονία; Αυτός ο κακός σχεδίαζε να εφεύρει έναν ακόμη πιο τρομερό φόνο. Εάν ο (Ιωνάθαν) είχε αμαρτήσει συνειδητά και είχε θανατωθεί, μόνο βρεφοκτονία θα είχε συμβεί. αλλά τώρα, αφού αμάρτησε από άγνοια (άλλωστε, ούτε καν άκουσε), και μετά σκοτωμένος, θα είχε προκαλέσει διπλή θλίψη στον πατέρα του, γιατί θα σκότωνε έναν γιο και έναν γιο που δεν ήταν καθόλου αθώος. Ας στραφούμε όμως στην υπόλοιπη ιστορία μας. Αφού ο Ιωνάθαν έφαγε, «τα μάτια του είδαν», λέγεται. Και εδώ (η Γραφή) αποκαλύπτει τη μεγάλη ανοησία του βασιλιά, δείχνοντας ότι η πείνα σχεδόν τύφλωσε όλους τους στρατιώτες και τους έφερε μεγάλο σκοτάδι στα μάτια. Τότε, λέει, ένας από τους στρατιώτες, βλέποντας (τον Ιωνάθαν), είπε: «Καταραμένος είναι ο πατέρας σου ο λαός, λέγοντας: Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που θα φάει ψωμί αυτή την ημέρα· και ο λαός έχει λιποθυμήσει. Και ο Ιωνάθαν είπε: Ο πατέρας μου συντάραξε τη γη» (Α' Σαμουήλ 14:28-29). Τι σημαίνει "smoothie"; Κατέστρεψε και κατέστρεψε τους πάντες. Και έτσι, όταν ο όρκος έσπασε, όλοι σιωπούσαν και κανείς δεν τόλμησε να υποδείξει τον ένοχο. Και αυτό δεν ήταν μικρό έγκλημα, γιατί στην αμαρτία δεν συμμετέχουν μόνο εκείνοι που παραβαίνουν τον όρκο, αλλά και εκείνοι που, γνωρίζοντας το, το συγκαλύπτουν. 4. Ας δούμε όμως τι θα γίνει μετά. «Και ο Σαούλ είπε: Ας κυνηγήσουμε τους ξένους...και ας τους λεηλατήσουμε· Και ο ιερέας είπε: Ας πλησιάσουμε λοιπόν τον Θεό» (Α' Σαμουήλ 14:36). Στην αρχαιότητα, ο Θεός ήταν ο ηγέτης κατά τη διάρκεια των μαχών, και χωρίς την άδειά Του (οι Εβραίοι) δεν τόλμησαν ποτέ να ξεκινήσουν μια μάχη. ο πόλεμος ήταν θέμα ευσέβειας γι' αυτούς. Αν ποτέ νικήθηκαν, δεν ήταν από σωματική αδυναμία, αλλά από αμαρτίες. Και όταν όντως κέρδισαν, δεν ήταν χάρη στη δύναμη και το θάρρος, αλλά με χάρη από ψηλά κέρδισαν. Τόσο η νίκη όσο και η ήττα ήταν γι' αυτούς σχολείο και σχολείο αρετής, και όχι μόνο γι' αυτούς, αλλά και για τους εχθρούς τους. γιατί και γι' αυτούς ήταν ξεκάθαρο ότι ο πόλεμος με τους Εβραίους δεν αποφασίστηκε από τα όπλα, αλλά από τη ζωή και τις πράξεις των μαχητών. Γνωρίζοντας αυτό και καταλαβαίνοντας πόσο ανίκητος είναι αυτός ο λαός και πόσο δύσκολο είναι να τον νικήσεις με όπλα και στρατιωτική πονηριά, και πώς μπορούν να αιχμαλωτιστούν μόνο από την αμαρτία, οι Μαδιανίτες έντυσαν όμορφες κοπέλες και, βάζοντάς τις μπροστά στον (εβραϊκό) στρατό, παρέσυραν τους στρατιώτες στην ακολασία για να τους αφαιρέσουν τη βοήθεια του Θεού με τη μοιχεία. Καθώς έπεσαν στην αμαρτία, έγιναν εύκολα νικητές για όλους, και εκείνοι που ούτε όπλα, ούτε άλογα, ούτε πολεμιστές, ούτε στρατιωτικά κόλπα μπορούσαν να νικήσουν, δεσμεύτηκαν από την αμαρτία και παραδόθηκαν στους εχθρούς τους. ασπίδες και δόρατα και βέλη - όλα αυτά ήταν ανίσχυρα, αλλά η ομορφιά του προσώπου και ο πόθος της ψυχής νίκησαν αυτούς τους γενναίους άνδρες. Γι' αυτό, κάποιος προτρέπει έτσι: «Μην παρατηρείς την καλοσύνη των άλλων· και μη μολύνεις τη γυναίκα της πόρνης» (Κύριος.9:8, 3): «γιατί στάζει μέλι από τα χείλη της γυναίκας της πόρνης, που για λίγο χαρεί το λαιμό σου, αλλά θα βρεις πιο πικρή από τη χολή». 5:3-4). Η πόρνη δεν ξέρει να αγαπά, αλλά μόνο εξαπατά. στο φιλί της υπάρχει δηλητήριο, στα χείλη της υπάρχει καταστροφικό δηλητήριο. Εάν αυτό δεν ανακαλυφθεί αμέσως, θα πρέπει να το αποφύγει κανείς ακόμη περισσότερο γιατί καλύπτει τον θάνατο, φέρει κρυμμένο θάνατο και δεν επιτρέπει να τον φανεί στην αρχή. Όποιος λοιπόν αναζητά ευχαρίστηση και ευχάριστη ζωή, πρέπει να φύγει από τη συντροφιά των ξεφτιλισμένων γυναικών, γιατί φέρνουν χιλιάδες πολέμους και αναταραχές στις ψυχές των θαυμαστών τους, ενθουσιάζοντάς τους με όλα - λόγια και έργα - σε καυγάδες και καυγάδες. Και όπως οι πιο σκληροί εχθροί, κάνουν τα πάντα και τους οδηγούν στο να τους βυθίσουν στη ντροπή, στη φτώχεια και την ακραία δυστυχία. Σαν παγιδευτές, που απλώνουν τα δίχτυα τους, προσπαθούν να δελεάσουν τα άγρια ​​ζώα για να τα σφάξουν. Αυτές οι γυναίκες λοιπόν, απλώνοντας παντού δίκτυα πόθου, με τα μάτια και τις κινήσεις του σώματος και τις λέξεις, δελεάζουν και μπλέκουν τους εραστές τους, και δεν αφήνουν πίσω τους πριν πιουν το ίδιο τους το αίμα, και μετά οι ίδιες τους επιτίθενται, γελούν με τη βλακεία τους και τους κοροϊδεύουν πολύ. Και πράγματι, ένας τέτοιος άνθρωπος δεν αξίζει οίκτο, αλλά γέλιο και μομφή, αφού αποδεικνύεται πιο ανόητος από μια γυναίκα και μια απρεπής γυναίκα. Επομένως, αυτός ο σοφός προτρέπει επίσης ως εξής: «Γιε μου, πιες νερό από τα σκεύη σου και από τα πηγάδια σου της πηγής» (Παροιμίες 5:15). και πάλι: «Ας σου μιλήσει το δέντρο της αγάπης και ο κλήρος των χαριτών σου» (Παροιμίες 5:19). Αυτό λέει για μια σύζυγο που ζει σε νόμιμο γάμο: γιατί αφήνεις τον βοηθό σου και τρέχεις στον συκοφάντη σου; Γιατί απομακρύνεσαι από τον συνεργό σου στη ζωή και ευχαριστείς αυτόν που αναστατώνει τη ζωή σου; Αυτό είναι το πέος και το σώμα σου και αυτό είναι ένα κοφτερό σπαθί. Γι' αυτό, αγαπητοί, αποφύγετε τη μοιχεία, και για χάρη των παρόντων κακών και για χάρη της μελλοντικής τιμωρίας. Ίσως κάποιος να σκεφτεί ότι έχουμε αποφύγει το θέμα, αλλά αυτό δεν είναι υπεκφυγή. Δεν θέλουμε απλώς να σας διαβάζουμε ιστορίες, αλλά για να διορθώσουμε καθένα από τα πάθη που σας ταράζουν. Γι' αυτό κάνουμε συχνές προτροπές, προσφέροντάς σας μια ποικίλη συζήτηση. Όπως σε ένα τόσο πολυσύχναστο περιβάλλον, φυσικά, οι ασθένειες ποικίλλουν και δεν είναι μόνο μια πληγή που πρέπει να επουλωθεί, αλλά πολλές και διαφορετικές. τότε η θεραπευτική διδασκαλία θα πρέπει να ποικίλλει. Ας επιστρέψουμε σε αυτό από το οποίο αποφεύγαμε να το πούμε αυτό. "Και ο ιερέας είπε: ας πλησιάσουμε τώρα τον Θεό. Και ο Σαούλ ρώτησε τον Θεό: Θα ακολουθήσω τους ξένους; Θα τους παραδώσεις στα χέρια των Ισραηλιτών; Και ο Κύριος δεν του απάντησε εκείνη την ημέρα" (Α' Σαμουήλ 14:36-37). Κοιτάξτε την πραότητα και την καλοσύνη του ανθρωποφίλου Θεού: δεν έστειλε κεραυνό, δεν ταρακούνησε τη γη, αλλά, όπως οι φίλοι ενεργούν με φίλους σε περίπτωση προσβολής, έτσι έκανε ο Κύριος με τον δούλο. Μόνο σώπασε, και με αυτή τη σιωπή εξέφρασε και εξέφρασε όλο του το θυμό. Ο Σαούλ το κατάλαβε αυτό και είπε: «Φέρτε όλες τις φυλές του Ισραήλ, και καταλάβετε και πείτε ποια είναι αυτή η αμαρτία σήμερα, γιατί όπως ζει ο Κύριος, που έσωσε τον Ισραήλ, αν υπάρχει απάντηση στον Ιωνάθαν, τον γιο μου, ας πεθάνει» (Α' Σαμ. 14:38-39). Βλέπεις την απερισκεψία; Ο βασιλιάς είδε ότι ο πρώτος όρκος είχε παραβιαστεί, και δεν συνήλθε από αυτό, αλλά πρόσθεσε άλλον. Δείτε την πονηριά του διαβόλου. Ήξερε ότι ο γιος του, αν πιαστεί και οδηγηθεί σε δίκη, θα μπορούσε αμέσως να αγγίξει τον πατέρα του και να μετριάσει την οργή του βασιλιά με την ίδια του την εμφάνιση: επομένως, έσπευσε και πάλι να δέσει την ψυχή του Σαούλ με έναν άλλο όρκο, για να τον κρατήσει, σαν να λέγαμε, σε διπλή αλυσίδα και να μην του επιτρέψει να είναι ισχυρός με τη θέλησή του, αλλά από όλες τις πλευρές να τον αναγκάσει άδικο να διαπράξει νόμο. Ο ένοχος δεν είχε ακόμη αποκαλυφθεί και ο Σαούλ είχε ήδη πάρει την απόφασή του. Δεν γνώριζε ακόμη τον εγκληματία, αλλά τον καταδίκασε. ο πατέρας έγινε δήμιος και, πριν από την έρευνα, εξέδωσε μια ένοχη ετυμηγορία: τι πιο απερίσκεπτο από αυτό; 5. Όταν λοιπόν ο Σαούλ είπε αυτά, ο λαός φοβήθηκε ακόμη περισσότερο, και ήταν όλοι σε τρόμο και μεγάλο φόβο. και ο διάβολος χάρηκε, φέρνοντας τους πάντες σε σύγχυση. "Και δεν υπήρχε κανένας", λέγεται, "που απαντά από όλους τους ανθρώπους. Και ο Σαούλ είπε: "Εσείς θα γίνετε σκλάβοι, αλλά και εγώ, ο γιος μου ο Ιωνάθαν, θα γίνω δούλοι" (Α' Σαμ. 14:39–40). Και ιδού μια άλλη ασυμφωνία από τον όρκο: αν ήθελε να βρει τον ένοχο, δεν έπρεπε να είχε απειλήσει κάτι τέτοιο και να μην βάλει τιμωρία με τον όρκο, ώστε οι στρατιώτες, απαλλαγμένοι από το φόβο, να ανακαλύψουν νωρίτερα τον ένοχο και εκείνος, από θυμό και έντονη μανία, έκανε πάλι το αντίθετο από αυτό που ήθελε να πει «Και ο Σαούλ είπε: Ρίξε κλήρο σε μένα και στον Ιωνάθαν τον γιο μου. Και ο Σαούλ είπε στον Ιωνάθαν: Πες μου τι έκανες; Και ο Ιωνάθαν του είπε και είπε: «Γεύθηκα λίγο μέλι, αφού βούτηξα την άκρη της ράβδου στο χέρι μου, και ιδού, πεθαίνω» (Α' Σαμ. 14:42–43). Ποιος δεν θα τον άγγιζαν, ποιον δεν θα τον λυπούσαν αυτά τα λόγια; Σκεφτείτε τι θύελλα υπέστη ο Σαούλ όταν σχίστηκαν τα μέσα του και άνοιξε μια άβυσσος από τις δύο πλευρές: όμως ούτε αυτό το κατάλαβε, αλλά τι λέει; «Κάνε μου ο Θεός αυτό, και πρόσθεσέ μου αυτό, γιατί πεθαίνεις σήμερα» (Α' Σαμουήλ 14:44). Εδώ είναι ένας άλλος τρίτος όρκος, και όχι μόνο ένας τρίτος, αλλά με μεγαλύτερη μείωση του χρόνου. Δεν είπε απλώς: «πεθάνει», αλλά «σήμερα». Ο διάβολος προφανώς βιαζόταν να τον αναγκάσει και να τον παρασύρει σε αυτόν τον άνομο φόνο, επομένως δεν επιτρέπει την αναβολή της ποινής, μήπως η καθυστέρηση διορθώσει κάπως το κακό. «Και ο λαός είπε στον Σαούλ: «Αυτός που δημιούργησε αυτή τη μεγάλη σωτηρία στον Ισραήλ θα πεθάνει σήμερα;» Όπως και να έχει, ο Κύριος ζει, ακόμα κι αν τα μαλλιά του πέσουν στη γη, γιατί έδειξε το έλεος του Θεού αυτήν την ημέρα» (Α' Σαμουήλ 14:45). Έτσι ο λαός ορκίστηκε άλλη φορά, και ορκίστηκε διαφορετικά στον βασιλιά. Τώρα θυμηθείτε το σχοινί που τραβούν τα παιδιά - πώς σπάει και πετάει αυτούς που τραβούν στην πλάτη τους. Ο Σαούλ ορκίστηκε, όχι μία ή δύο φορές, αλλά πολλές φορές. παρ' αυτόν ο λαός ορκιζόταν και επιχειρηματολογούσε: είναι αναπόφευκτο να σπάσει ο όρκος, γιατί είναι αδύνατο όλοι αυτοί να εκπληρώσουν τους όρκους τους. Και μη μου πείτε για το τέλος αυτού του ζητήματος, αλλά σκεφτείτε πόσες καταστροφές έγιναν εδώ και πώς ο διάβολος προετοίμασε το δυσάρεστο πράγμα και την αγανάκτηση του Αβεσσαλώμ. Εάν ο βασιλιάς ήθελε να επιμείνει και να τηρήσει τον όρκο, ολόκληρος ο λαός θα επαναστατούσε και θα εμφανιζόταν μια τρομερή αγανάκτηση. και πάλι, αν ο γιος για τη σωτηρία του ήθελε να παραδοθεί στο στρατό, θα γινόταν αμέσως παροκτόνος. Βλέπετε πώς από έναν όρκο θα προέκυπταν αγανάκτηση, και βρεφοκτονία, και πατροκτονία, και εσωτερικοί πόλεμοι και πόλεμοι, και δολοφονίες, και αιματοχυσίες και χιλιάδες πτώματα! Αν είχε γίνει μάχη, τότε ίσως και ο Σαούλ και ο Ιωνάθαν να είχαν σκοτωθεί και πολλοί στρατιώτες να είχαν πέσει. και έτσι ο όρκος κανενός δεν θα εκπληρώθηκε. Επομένως, μην κοιτάτε το γεγονός ότι αυτό δεν συνέβη, αλλά σκεφτείτε το γεγονός ότι η ίδια η ουσία του θέματος το ανάγκασε αυτό, μόνο ο λαός επικράτησε. Τώρα ας υπολογίσουμε πόσες ψευδορκίες έγιναν. Ο πρώτος όρκος του Σαούλ αθετήθηκε από τον γιο του. το δεύτερο και το τρίτο αφορούν τη δολοφονία του γιου του - από τον ίδιο τον Σαούλ. Ο λαός, προφανώς, εκπλήρωσε τον όρκο του: αλλά, αν συζητήσουμε το θέμα με ακρίβεια, τότε ολόκληρος ο λαός υπόκειται στην ενοχή της ψευδορκίας, γιατί, με το να μην παρέδωσαν τον γιο του στον πατέρα, ανάγκασαν τον πατέρα του Ιωνάθαν να παραβιάσει τον όρκο. Βλέπετε πόσοι άνθρωποι ένας όρκος βυθίστηκε στην ψευδορκία, θέλοντας και μη! Πόσες καταστροφές προκάλεσε! Πόσους φόνους έκανε! 6. Ξεκινώντας τη συζήτηση, υποσχέθηκα να αποδείξω ότι στην περίπτωση των αντίθετων όρκων, η ψευδορκία είναι αναπόφευκτη. Αλλά το ξετύλιγμα της ιστορίας αποδείχθηκε πολύ περισσότερο από ό,τι περίμενα: δεν αντιπροσώπευε έναν, ούτε δύο, ούτε τρεις ανθρώπους, αλλά έναν ολόκληρο λαό. ούτε ένας, ούτε δύο ή τρεις σπασμένοι όρκοι, αλλά πολύ περισσότεροι. Θα μπορούσε κανείς να πει μια άλλη ιστορία και να δείξει από αυτήν πώς ένας όρκος προκάλεσε μια ακόμη πιο σκληρή και μεγάλη ατυχία: στην πραγματικότητα, ένας όρκος προκάλεσε αιχμαλωσία πόλεων, συζύγων και παιδιών, και καταστροφή από τη φωτιά, και την εισβολή βαρβάρων και τη βεβήλωση του ιερού, και αμέτρητες άλλες πιο τρομερές καταστροφές για όλους τους Εβραίους. Αλλά βλέπω ότι η λέξη γίνεται μακροσκελής. Επομένως, έχοντας σταματήσει εδώ τη μετάδοση αυτής της ιστορίας, σας ζητώ, μαζί με την ιστορία για το κεφάλι του Ιωάννη, να πείτε ο ένας στον άλλο για τη δολοφονία του Ιωνάθαν και για το θάνατο ολόκληρου του λαού, αν και δεν πραγματοποιήθηκε στην πραγματικότητα, αλλά που έπρεπε να γίνει με τη δύναμη ενός όρκου - για να το υπενθυμίσετε (για να αποφύγετε όρκους) τόσο στο σπίτι όσο και στην πλατεία, και σε όλους τους γείτονες και τους φίλους. μια επαρκής δικαιολογία για εμάς, αν αναφερόμαστε στη συνήθεια. Ότι αυτό είναι απλώς μια δικαιολογία και μια πρόφαση, και η αμαρτία δεν προέρχεται από συνήθεια, αλλά από απροσεξία, θα προσπαθήσω να σας αποδείξω με αυτό που έχει ήδη συμβεί. Ο βασιλιάς έκλεισε τα λουτρά της πόλης και δεν επέτρεψε σε κανέναν να πλυθεί, και κανείς δεν τόλμησε να παραβιάσει το νόμο, ούτε να παραπονεθεί για μια τέτοια εντολή, ούτε να αναφερθεί στη συνήθεια. αλλά, αν και όσοι είναι σε ασθένεια, άνδρες και γυναίκες, και παιδιά και ηλικιωμένοι, και πολλοί που μόλις έχουν απαλλαγεί από τις ασθένειες της γέννησης, οι σύζυγοι, όλοι συχνά χρειάζονται αυτή τη θεραπεία, ωστόσο, θέλοντας και μη, υπακούουν στην εντολή, και δεν αναφέρονται στην αδυναμία του σώματος, ούτε στη δύναμη της συνήθειας, ούτε στο γεγονός ότι κάποιος άλλος θα τιμωρηθεί για κάτι παρόμοιο. αυτή την τιμωρία, γιατί περίμεναν μεγαλύτερη καταστροφή, και προσεύχονται κάθε μέρα ώστε Αυτό να σταματήσει τον βασιλικό θυμό. Βλέπεις ότι όπου υπάρχει φόβος, η συνήθεια εγκαταλείπεται εύκολα, ακόμα κι αν ήταν πολύ μακροχρόνια και δυνατή! Είναι δύσκολο να μην πλυθείς: όσο και να το σκέφτεσαι, το σώμα δείχνει την αδυναμία του όταν δεν λαμβάνει κανένα όφελος για την υγεία του από την πνευματική σοφία. Αλλά το να μην βρίζεις είναι πολύ εύκολη υπόθεση, και δεν θα βλάψει ούτε τα σώματα ούτε τις ψυχές, αλλά θα φέρει και πολλά οφέλη, μεγάλη ασφάλεια, άφθονο πλούτο. Δεν είναι παράξενο - με εντολή του βασιλιά, να υπομείνεις το πιο βαρύ πράγμα, και όταν ο Θεός διατάζει όχι ένα δύσκολο ή δύσκολο έργο, αλλά κάτι εντελώς εύκολο και βολικό, να δείχνεις αμέλεια και περιφρόνηση και να αναφερόμαστε στη συνήθεια; Ας μην είμαστε, σας ικετεύω, ας μην είμαστε τόσο απρόσεκτοι για τη σωτηρία μας, αλλά ας φοβόμαστε τον Θεό όπως φοβόμαστε τον άνθρωπο. Ξέρω ότι τρομοκρατήθηκες όταν το άκουσες αυτό. αλλά είναι πιο τρομερό να μην δίνουμε στον Θεό ούτε μια τέτοια τιμή (όπως στους ανθρώπους) και, εκπληρώνοντας αυστηρά τους βασιλικούς νόμους, να καταπατάς τους Θείους νόμους που κατέβηκαν από τον ουρανό και να θεωρείς περιττή τη φροντίδα τους. Τι είδους συγγνώμη, τι είδους συγχώρεση θα έχουμε, τελικά, όταν και μετά από μια τέτοια παραίνεση παραμένουμε στο ίδιο αμάρτημα; Άρχισα αυτή τη νουθεσία στην αρχή της κακοτυχίας που έπληξε την πόλη μας. και τώρα, είναι έτοιμο να τελειώσει, και δεν έχουμε εκπληρώσει ακόμη μία εντολή. Πώς μπορούμε να ζητήσουμε απελευθέρωση από τα κακά που μας έχουν συμβεί αν δεν μπορούμε να εκπληρώσουμε έστω και μία εντολή; Πώς μπορούμε να περιμένουμε μια χαρούμενη αλλαγή; Πώς θα προσευχηθούμε; Με ποια χείλη πρέπει να καλέσεις τον Θεό; Εάν εκπληρώσουμε το νόμο, θα λάβουμε μεγάλη ευχαρίστηση όταν ο βασιλιάς ελεήσει την πόλη. αλλά αν παραμείνουμε στην ανομία, θα μας έρθει παντού ντροπή και αίσχος, γιατί αν και ο Θεός σταμάτησε τον κίνδυνο, μείναμε με την ίδια απροσεξία. Ω, αν ήταν δυνατόν να εκθέσω τις ψυχές εκείνων που ορκίζονται πολλές φορές και εκθέτουν στα μάτια τους τις πληγές και τα έλκη που δέχονται καθημερινά από τους όρκους τους! Τότε δεν θα χρειαζόταν να προσφέρουμε νουθεσία ή συμβουλή, γιατί η θέα αυτών των πληγών, πιο δυνατή από οποιαδήποτε λέξη, θα μπορούσε να οδηγήσει όσους είναι σταθερά προσκολλημένοι σε αυτή την κακή συνήθεια μακριά από την αμαρτία. Αλλά ακόμα κι αν είναι αδύνατο για τα μάτια, είναι δυνατόν ο νους να φανταστεί τη ντροπή της ψυχής τους, και να δείξει πόσο σάπια και κατεστραμμένη είναι. «Όπως, λέγεται, «ο δούλος που βασανίζεται συχνά δεν θα ελαττωθεί από τις πληγές του, έτσι και εκείνος που ορκίζεται στο άγιο όνομα δεν θα καθαριστεί ποτέ από την αμαρτία» (Σιρ. 23:10). Είναι αδύνατο, αδύνατο, τα χείλη που είναι συνηθισμένα να βρίζουν να μην παραβιάζουν τους όρκους τους. Ως εκ τούτου, προσεύχομαι σε όλους να εξαλείψουν αυτή την καταστροφική και κακή συνήθεια από τις ψυχές τους και να στολιστούν με ένα διαφορετικό στέμμα. Και πώς παντού τραγουδούν για την πόλη μας, που ήταν η πρώτη απ' όλα στην οικουμένη που στολίστηκε με το όνομα των χριστιανών· ας λένε λοιπόν όλοι ότι η Αντιόχεια, μόνη ανάμεσα σε όλες τις πόλεις της οικουμένης, έδιωξε τους όρκους από τα σύνορά της. Επιπλέον, αν συμβεί αυτό, όχι μόνο θα στεφθεί η ίδια, αλλά θα προκαλέσει ζήλια και σε άλλες πόλεις. Και όπως το όνομα των Χριστιανών, ξεκινώντας από εδώ, σαν από κάποια πηγή, εξαπλώθηκε σε ολόκληρο το σύμπαν, έτσι και αυτή η καλή πράξη, έχοντας τη ρίζα και την αρχή εδώ, θα κάνει μαθητές σας όλους τους κατοίκους της γης, ώστε να έχετε διπλή και τριπλή ανταμοιβή - τόσο για τις δικές σας καλές πράξεις όσο και για τη διδασκαλία των άλλων. Αυτό θα είναι πιο λαμπρό για εσάς από οποιοδήποτε διάδημα. Αυτό θα κάνει την πόλη σας μητέρα πόλεων όχι μόνο στη γη, αλλά και στον ουρανό. αυτό θα μας προστατεύσει εκείνη την ημέρα και θα μας δώσει το στεφάνι της δικαιοσύνης, που είθε όλοι να λάβουμε με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Περισσότερα για την κακοτυχία του αντιοχικού λαού. Επίσης ότι ο φόβος είναι χρήσιμος παντού και το κλάμα είναι πιο ωφέλιμο από το γέλιο. και στα λόγια (της Γραφής): «Να ξέρετε ότι ανάμεσα στις παγίδες υπάρχουν άνθρωποι» (Σιρ.9:18). και ότι η βρισιά είναι χειρότερη από τη δολοφονία 1. Θα ήταν σκόπιμο και σήμερα και το περασμένο Σάββατο να πούμε μια λέξη για τη νηστεία και ας μην νομίζει κανείς ότι αυτό ειπώθηκε σε λάθος ώρα. Τις ημέρες της νηστείας, φυσικά, δεν χρειάζεται προτροπή και πεποίθηση για αυτήν, αφού η ίδια η έναρξη αυτών των ημερών ενθουσιάζει και τους πιο απρόσεκτους στον άθλο της νηστείας. Επειδή όμως πολλοί, προετοιμασμένοι να νηστέψουν, λίγο πριν από αυτήν την ώρα, επιδίδονται ιδιαίτερα στην υπερφαγία και το μεθύσι, σαν να πρόκειται να υποστεί κάποια παρατεταμένη πολιορκία και πάλι, αφού τελείωσαν τη νηστεία, σαν απελευθερωμένοι από την παρατεταμένη πείνα και από μια σκληρή φυλάκιση, σπεύδουν στα γεύματα με μεγάλη ασυδοσία. κορεσμός? ήταν απαραίτητο τόσο τότε όσο και τώρα να προσφέρουμε μια λέξη για την αποχή. Ωστόσο, δεν είπαμε κάτι τέτοιο πριν, και δεν θα το πούμε τώρα: ο φόβος από μια πραγματική καταστροφή, και χωρίς καμία παραίνεση ή συμβουλή, μπορεί να φέρει τις ψυχές όλων σε λογική. Ποιος είναι τόσο αξιολύπητος και παράλογος που θα γλεντούσε σε μια τέτοια καταιγίδα; Ποιος είναι τόσο αναίσθητος ώστε, όταν η πόλη είναι τόσο ταραγμένη και ένα τέτοιο ναυάγιο απειλεί, δεν θα παρακολουθεί και θα είναι νηφάλιος και δεν θα διορθώνεται από αυτή τη συμφορά καλύτερα από οποιαδήποτε συμβουλή και προτροπή; Η λέξη δεν μπορεί να κάνει τόσα πολλά όσο ο φόβος: και αυτό ακριβώς μπορεί να αποδειχτεί από αυτό που συνέβη τώρα. Πόσα λόγια ξοδέψαμε για να προτρέψουμε πολλούς από τους απρόσεκτους και να τους πείσουμε να αφήσουν τα θεάματα και τις απρέπειες που προκύπτουν από αυτά; Και δεν έφυγαν, αλλά διαρκώς μέχρι σήμερα συνέκλιναν στις άνομες ατασθαλίες των χορευτών, και έστησαν μια διαβολική συγκέντρωση ενάντια στη σύνοδο της Εκκλησίας του Θεού - και στο τοπικό ψαλμωδία ακούστηκαν τοπικές κραυγές, ορμώντας με μεγάλη δύναμη. Αλλά τώρα, όταν σιωπούμε και δεν λέμε τίποτα γι 'αυτό, οι ίδιοι έκλεισαν το μέρος του χορού και οι λίστες αλόγων ήταν άδειοι. Πριν από αυτό, πολλοί από τους δικούς μας πήγαν σε αυτούς, αλλά τώρα όλοι από εκεί έχουν ορμήσει στην εκκλησία και ψάλλουν δοξολογίες στον Θεό μας. Βλέπεις τι όφελος βγήκε από τον φόβο! Αν ο φόβος δεν ήταν καλό πράγμα, τότε ούτε οι πατέρες θα διόριζαν επισκόπους στα παιδιά τους, ούτε οι νομοθέτες θα διόριζαν ηγεμόνες στις πόλεις. Τι πιο τρομερό από τη Γέεννα; Αλλά δεν υπάρχει τίποτα πιο χρήσιμο από τον φόβο του, γιατί ο φόβος της Γέεννας μας φέρνει το στέμμα της Βασιλείας. Όπου υπάρχει φόβος, δεν υπάρχει φθόνος. Όπου υπάρχει φόβος, δεν βασανίζεται η αγάπη για τα χρήματα. όπου υπάρχει φόβος, ο θυμός σβήνει, ο κακός πόθος γαληνεύει, κάθε τρελό πάθος εξαφανίζεται. Και όπως στο σπίτι ενός πολεμιστή, συνεχώς οπλισμένου, ούτε ληστής, ούτε κλέφτης, ούτε άλλος παρόμοιος κακοποιός θα τολμούσε να εμφανιστεί. Έτσι, όταν ο φόβος κυριεύει και τις ψυχές μας, κανένα από τα βασικά πάθη δεν μπορεί εύκολα να μπει μέσα μας, αλλά όλοι αποσύρονται και τρέχουν μακριά, διωγμένοι από παντού από τη δύναμη του φόβου. Και δεν είναι αυτό το ένα όφελος που λαμβάνουμε από τον φόβο, αλλά και ένα άλλο πολύ μεγαλύτερο από αυτό: όχι μόνο διώχνει τα κακά πάθη από εμάς, αλλά και εισάγει κάθε αρετή με μεγάλη ευκολία. Όπου υπάρχει φόβος, υπάρχει μέριμνα για ελεημοσύνη, και ζήλος για προσευχή, και θερμά και συνεχόμενα δάκρυα, και θρήνοι που εκφράζουν μεγάλη μεταμέλεια. Τίποτα δεν καταστρέφει την αμαρτία και τίποτα δεν βοηθά την αρετή να αναπτυχθεί και να ανθίσει, όπως ο διαρκής φόβος. Επομένως, είναι αδύνατο για κάποιον που δεν ζει με φόβο να είναι ενάρετος. όπως είναι αδύνατο να αμαρτήσει κάποιος που ζει με φόβο. Ας μην στεναχωριόμαστε, αγαπητοί, και ας μην απελπιζόμαστε εξαιτίας αυτής της παρούσας καταστροφής, αλλά ας θαυμάζουμε την ευρηματικότητα της σοφίας του Θεού. Με αυτό που ήλπιζε ο διάβολος να καταστρέψει την πόλη μας, ο Θεός την αποκατέστησε και τη διόρθωσε. Ο διάβολος ενέπνευσε μερικούς πονηρούς ανθρώπους να κοροϊδεύουν ακόμη και τα βασιλικά αγάλματα για να καταστρέψουν τα ίδια τα θεμέλια της πόλης. και ο Θεός χρησιμοποίησε αυτό ακριβώς το περιστατικό για να βελτιώσει την κατανόησή μας, διώχνοντας κάθε απροσεξία με τον φόβο της αναμενόμενης εκτέλεσης. Και από αυτό που έκανε ο δαίμονας, βγήκε το αντίθετο από αυτό που ήθελε: η πόλη μας καθαρίζεται καθημερινά, και τα σοκάκια, τα σταυροδρόμια και οι πλατείες έχουν απαλλαγεί από πρόστυχα και σαγηνευτικά τραγούδια. Και όπου κι αν κοιτάξει κανείς, παντού υπάρχουν προσευχές, και ύμνοι, και δάκρυα αντί για άτακτο γέλιο, και σοφές ομιλίες αντί για επαίσχυντα λόγια. και όλη η πόλη μας έγινε εκκλησία, γιατί έκλεισαν τα εργαστήρια, και όλοι περνούν όλη την ημέρα στην προσευχή, και ομόφωνα καλούν τον Θεό με πολύ ζήλο. Ποια λέξη θα μπορούσε ποτέ να το κάνει αυτό; Ποια προτροπή; Τι συμβουλή; Ποιο είναι το χρονικό διάστημα; 2. Ας ευχαριστήσουμε γι' αυτό, και να μην γκρινιάζουμε και να αγανακτούμε. Ότι ο φόβος είναι καλός είναι ήδη ξεκάθαρο από όσα ειπώθηκαν. Ακούστε όμως τον Σολομώντα, που μιλάει τόσο σοφά γι' αυτόν - τον Σολομώντα, που ζούσε μέσα σε κάθε πολυτέλεια και απολάμβανε μεγάλη ηρεμία. Τι λέει; «Είναι προτιμότερο να πας σε σπίτι πένθους παρά σε σπίτι γιορτής» (Εκκλ. 7:2). Τι λες (ο Σοφός), εξήγησέ μου; Είναι καλύτερα να πάμε εκεί όπου υπάρχει κλάμα και δάκρυα, θρήνος, και λύπη, και απελπισία, παρά όπου υπάρχει χορός και κύμβαλα, και γέλιο, και χαρά, και κορεσμός, και μέθη; Ναι, λέει. Γιατί, πες μου, και για ποιο λόγο; Γιατί εκεί γεννιέται η αλαζονεία, εδώ γεννιέται η σεμνότητα. Όποιος πηγαίνει σε ένα γλέντι με έναν πιο πλούσιο από αυτόν δεν θα κοιτάζει πια το σπίτι του με την ίδια ευχαρίστηση, αλλά θα επιστρέψει στη γυναίκα του με βαρεμάρα, θα καθίσει στο τραπέζι με πλήξη και θα είναι βάρος στους υπηρέτες και στα παιδιά και σε όλους στο σπίτι, γιατί λόγω του πλούτου κάποιου άλλου θα δει τη φτώχεια του πιο καθαρά. Και όχι μόνο αυτό είναι κακό, αλλά και το ότι συχνά ζηλεύει αυτόν που τον κάλεσε στο γλέντι. και γενικά επιστρέφει σπίτι χωρίς να λάβει τίποτα καλό. Αλλά τίποτα τέτοιο δεν μπορεί να ειπωθεί για αυτούς που κλαίνε. αντιθέτως, (έχουν) πολλή σοφία, πολλή σεμνότητα. Μόλις κάποιος μπει στο κατώφλι ενός σπιτιού στο οποίο υπάρχει ένας νεκρός και δει τον νεκρό να ξαπλώνει σιωπηλός, και τη γυναίκα του να της σκίζει τα μαλλιά, να σκίζει τα μάγουλά της, να σπάει τα χέρια της, μένει αμέσως έκπληκτος και λυπημένος. και καθένας από αυτούς που κάθονται δεν μιλάει για τίποτε άλλο με τον πλησίον του, εκτός από το ότι είμαστε τίποτα, και ότι η αμαρτωλότητά μας είναι ανείπωτη. Τι πιο λογικό από αυτά τα λόγια, με τα οποία αναγνωρίζουμε τη φτώχεια της φύσης μας, και καταγγέλλουμε την κακία μας, και θεωρούμε το παρόν ως τίποτα, προφέροντας με διαφορετικές λέξεις, είναι αλήθεια, αλλά με την ίδια δύναμη, αυτό το υπέροχο και γεμάτο σοφία, ρήση του Σολομώντα: «Ματαιότητα ματαιοτήτων, κάθε ματαιότητα» (Εκκλ. 1:2). Αυτός που μπαίνει στο σπίτι εκείνων που κλαίνε κλαίει αμέσως για αυτόν που έφυγε, ακόμα κι αν υπάρχει εχθρός του. Βλέπεις πόσο καλύτερο είναι αυτό το σπίτι από αυτό; Εκεί, όντας φίλος, ζηλεύει. Εδώ, και όντας εχθρός, κλαίει. και αυτό θέλει περισσότερο απ' όλα ο Θεός, για να μη χαιρόμαστε αυτούς που προσέβαλαν. Ωστόσο, όχι μόνο αυτά τα οφέλη μπορούν να ληφθούν εκεί, αλλά και άλλα, όχι λιγότερα από αυτά. Επειδή όλοι θυμούνται εκεί τις αμαρτίες τους, και την Εσχάτη Κρίση, και αυτές τις τιμωρίες και τη δίκη. και, κι αν έπαθε χίλια κακά από άλλους και είχε προβλήματα στο σπίτι, βγαίνει όμως από εκεί με μια θεραπεία για όλα αυτά. Νομίζοντας ότι, μετά από λίγο, ο ίδιος και όλοι όσοι είναι αλαζονικοί θα υποστούν το ίδιο πράγμα, ότι κάθε τι αληθινό, ευχάριστο και πικρό, είναι βραχύβιο, επιστρέφει σπίτι χωρίς θλίψη και φθόνο, με ανακουφισμένη και εμπνευσμένη ψυχή. κι έτσι θα γίνει πιο ευγενικός με όλους, πιο επιεικής, πιο καλοπροαίρετος και πιο συνετός – γιατί ο φόβος του μέλλοντος έχει διαπεράσει την ψυχή του και έχει καταστρέψει όλα τα αγκάθια. Συνειδητοποιώντας όλα αυτά, ο Σολομών είπε: «Είναι προτιμότερο να πηγαίνεις σε σπίτι πένθους παρά σε σπίτι γιορτής» (Εκκλ. 7:2). Η ανεμελιά γεννιέται εκεί, το άγχος γεννιέται εδώ. υπάρχει αμέλεια, εδώ είναι ο φόβος, που διδάσκει σε όλους μας την αρετή. Αν ο φόβος δεν ήταν καλό πράγμα, ο Χριστός δεν θα είχε πει πολλές και μακροσκελείς οδηγίες για την τιμωρία και το μαρτύριο εκεί. Ο φόβος δεν είναι παρά ένας τοίχος και ένας φράχτης και ένας ανυπέρβλητος πυλώνας. και χρειαζόμαστε μεγάλο φράχτη, γιατί υπάρχουν πολλές ενέδρες από παντού, όπως ο ίδιος ο Σολομών, νουθετείς, είπε πάλι: «Να ξέρετε ότι ανάμεσα στις παγίδες περνάτε και μέσα από το φράχτη της πόλης περπατάτε» (Κύριος 9:18). Ω, πόση καλοσύνη περιέχει αυτό το ρητό! Όχι λιγότερο από το προηγούμενο! Ας το γράψουμε ο καθένας μας στο μυαλό μας, ας το κουβαλάμε πάντα στη μνήμη μας, και δεν θα αμαρτήσουμε σύντομα. Θα το γράψουμε, αλλά θα το μελετήσουμε προσεκτικά εκ των προτέρων. Δεν είπε: «Δείτε ότι ανάμεσα στα δίκτυα υπάρχουν άντρες», αλλά «ξέρετε». Γιατί είπε: «Ξέρω»; Το δίκτυο, λέει, είναι καλυμμένο: αυτή είναι η ιδιαιτερότητα του δικτύου, ότι ο κίνδυνος δεν είναι ανοιχτός και ο θάνατος δεν είναι προφανής, αλλά κρύβεται από όλες τις πλευρές. Γι' αυτό λέει: «Ξέρω». Χρειάζεστε μεγάλη σύνεση και προσεκτική προσοχή, γιατί όπως τα παιδιά σκεπάζουν τα δίχτυα τους με χώμα, έτσι και ο διάβολος καλύπτει τις αμαρτίες με κοσμικές απολαύσεις. Αλλά «μάθε» εξετάζοντας προσεκτικά, και αν το κέρδος παρουσιάζεται, μην κοιτάς μόνο το κέρδος, αλλά εξέτασε προσεκτικά αν σε αυτό το κέρδος κρύβονται η αμαρτία και ο θάνατος, και αν το δεις, φύγε. Και πάλι, όταν η ευχαρίστηση και η ευχαρίστηση παρουσιάζονται, μην κοιτάτε μόνο την ευχαρίστηση, αλλά εξερευνήστε προσεκτικά μήπως κρύβεται κάποια ανομία στα βάθη της ηδονής και αν τη βρείτε, φύγετε. Είτε κάποιος συμβουλεύει, κολακεύει, υπηρετεί, υπόσχεται τιμές ή οτιδήποτε άλλο, θα εξετάσουμε τα πάντα προσεκτικά και θα εξετάσουμε από όλες τις πλευρές, εάν υπάρχει κάποιο κακό για εμάς, εάν υπάρχει κίνδυνος από συμβουλές, τιμή ή υπηρεσία. Ας μην παρασυρόμαστε γρήγορα και απερίσκεπτα. Εάν υπήρχαν μόνο ένα ή δύο δίκτυα, θα ήταν εύκολο να είμαστε επιφυλακτικοί. αλλά ακούστε πώς λέει ο Σολομών, για να δείξετε την πολλαπλότητά τους: «Να ξέρετε ότι ανάμεσα στις παγίδες υπάρχουν άνθρωποι». Δεν είπε: «Περπατάτε κοντά στα δίχτυα», αλλά «μέσα στα δίχτυα». Έχουμε χάσματα και από τις δύο πλευρές, ίντριγκες και από τις δύο πλευρές. Ένας άλλος ήρθε στην πλατεία, είδε τον εχθρό - και φλεγόταν από αυτό το βλέμμα. Είδα έναν φίλο που είχε καλή γνώμη και ζήλεψε. Είδα τον φτωχό και καταφρόνησα και αηδίασα. Είδα έναν πλούσιο και ζήλεψα. Είδα κάποιον προσβεβλημένο και αναστατώθηκα. Είδα τον δράστη και αγανάκτησα. Είδα μια όμορφη γυναίκα και με συνεπήρε. Βλέπεις, αγαπητέ, πόσα δίκτυα υπάρχουν; Γι' αυτό (ο Σοφός) είπε: «Να ξέρετε ότι ανάμεσα στα δίκτυα του minuesha». Και στο σπίτι - δίκτυα, και στο τραπέζι - δίκτυα, και σε συναντήσεις - δίκτυα. Συχνά, από ευκολοπιστία, κάποιος θα πει βιαστικά κάποια λέξη μεταξύ φίλων που δεν πρέπει να ειπωθεί και θα προκαλέσει τέτοια κακοτυχία που καταστρέφουν ολόκληρο το σπίτι. 3. Ας δούμε, λοιπόν, την υπόθεση προσεκτικά από όλες τις πλευρές. Συχνά η σύζυγος είναι παγίδα για τους απρόσεκτους, συχνά παιδιά, συχνά φίλους, συχνά γείτονες. Γιατί, θα πείτε, υπάρχουν τόσα πολλά δίκτυα; Για να μην αγωνιζόμαστε προς τα κάτω, αλλά να αναζητούμε αυτό που είναι πάνω. Και δεν είναι εύκολο να πιάσεις πουλιά ενώ πετούν ψηλά στον αέρα: έτσι, ενώ προσπαθείς για τα παραπάνω, δεν θα πιαστείς εύκολα σε ένα δίχτυ ή σε κάποιο άλλο κόλπο. Ο διάβολος είναι πουλάκι: να είσαι πάνω από τις παγίδες του. Αυτός που έχει ανέβει στα ύψη δεν θα θαυμάσει τα πράγματα της ζωής. Όταν ανεβαίνουμε στην κορυφή του βουνού, τόσο η πόλη όσο και τα τείχη μας φαίνονται μικρά και οι άνθρωποι που περπατούν στο έδαφος φαίνονται σαν μυρμήγκια. Έτσι, όταν ανεβείτε στις υψηλές σκέψεις της σοφίας, τίποτα στη γη δεν θα μπορέσει να σας νικήσει. αλλά αφού κοιτάς τα ουράνια πράγματα, όλα θα σου φαίνονται μικρά: ο πλούτος, η δόξα, η δύναμη, η τιμή και όλα τα άλλα παρόμοια. Έτσι στον Πάβελ όλα φαίνονταν μικρά και η λάμψη της πραγματικής ζωής ήταν πιο άχρηστη από τα πτώματα. Γι' αυτό αναφώνησε: «Η ειρήνη σταυρώθηκε σε μένα» (Γαλ. 6:14). Γι' αυτό μας προτρέπει λέγοντας: «Να είστε σοφοί στα ψηλά» (Κολ. 3:2). Βουνό; Για τι παραδεισένια πράγματα μιλάς, πες μου. Είναι για το πού είναι ο ήλιος και πού το φεγγάρι; Όχι, λέει. Ποιο; Πού είναι οι Άγγελοι, Αρχάγγελοι, Χερουβίμ, Σεραφείμ; Όχι, λέει. Ποιο λοιπόν; «Όπου είναι ο Χριστός, κάθεται στα δεξιά του Θεού» (Κολ. 3:1). Ας το πιστεύουμε αυτό και ας αναλογιζόμαστε συνεχώς το γεγονός ότι, σαν πουλί πιασμένο στο δίχτυ, τα φτερά του δεν ωφελούν και τα χτυπάει μάταια και μάταια. Ομοίως, η λογική δεν σας χρησιμεύει αν έχετε πέσει κάτω από τη δύναμη του κακού πόθου: όσο και να πολεμάτε, είστε αιχμάλωτος. Τα πουλιά έχουν φτερά για να αποφεύγουν τα δίχτυα. Γι' αυτό οι άνθρωποι έχουν λόγους να αποφεύγουν τις αμαρτίες. Τι δικαιολογία θα έχουμε, τι δικαιολογία, όταν είμαστε πιο ανόητοι από τους χαζούς; Ένα σπουργίτι, όταν πιαστεί σε ένα δίχτυ και πετάξει μακριά από αυτό, και μια ελαφίνα, που πιάστηκε σε μια παγίδα και μετά τρέχει μακριά, δεν θα πιαστούν εύκολα σε αυτά ξανά, γιατί η εμπειρία και για τους δύο είναι δάσκαλος προσοχής. Και εμείς, συχνά πιασμένοι στο ίδιο (αμαρτία), πέφτουμε σε αυτό. και, προικισμένοι με λογική, δεν μιμούμαστε την προνοητικότητα και την επιφυλακτικότητα του άλαλου. Πόσες φορές, για παράδειγμα, έχοντας δει μια γυναίκα, έχουμε υποστεί χιλιάδες προβλήματα - επιστρέψαμε σπίτι με ενθουσιασμένο πόθο και υποφέραμε για πολλές μέρες. δεν συνέλθουμε όμως, αλλά, μόλις επουλώσουμε την προηγούμενη πληγή, πάλι πέφτουμε στο ίδιο (αμαρτία), μας πιάνει το ίδιο (πόθος) και για τη σύντομη απόλαυση των ματιών υπομένουμε συνεχή και παρατεταμένη θλίψη. Αλλά αν μάθουμε να επαναλαμβάνουμε συνεχώς αυτό το ρητό στον εαυτό μας, θα αποφύγουμε όλα τα προβλήματα. Το μεγαλύτερο δίκτυο είναι η γυναικεία ομορφιά. ή μάλλον όχι γυναικεία ομορφιά, αλλά πληθωρικό βλέμμα. Δεν καταδικάζουμε καθόλου τα πράγματα, αλλά τον εαυτό μας και την ανεμελιά μας, και μην λέμε: μην είστε γυναίκες, αλλά - μην είστε πορνεία. Δεν λέμε: μην έχετε ομορφιά, αλλά μην έχετε μοιχεία. Δεν λέμε: μην έχεις κοιλιά, αλλά ας μην υπάρχει κορεσμός, γιατί δεν γεννάει η κοιλιά τον κορεσμό, αλλά η ανεμελιά μας. Δεν λέμε ότι όλο το κακό προέρχεται από αυτό που τρώμε και πίνουμε: δεν προέρχεται από αυτό, αλλά από την ανεμελιά και την απληστία μας. Ο διάβολος δεν έφαγε ούτε ήπιε - και έπεσε. και ο Παύλος έφαγε και ήπιε και ανέβηκε στον ουρανό. Πόσες φορές ακούω ανθρώπους να λένε: να μην υπήρχε η φτώχεια! Ας σταματήσουμε το στόμα αυτών που γκρινιάζουν έτσι, γιατί το να το λέμε αυτό είναι βλασφημία. Ας τους πούμε λοιπόν: ας μην υπάρχει δειλία, η φτώχεια φέρνει αμέτρητα οφέλη στη ζωή μας - χωρίς φτώχεια, ο πλούτος είναι άχρηστος. Ας μην κατηγορούμε ούτε αυτό ούτε εκείνο: η φτώχεια και ο πλούτος είναι όπλα, και τα δύο θα οδηγήσουν στην αρετή αν θέλουμε. Και όπως ένας γενναίος πολεμιστής, όποιο όπλο κι αν πάρει, θα δείξει τη δύναμή του, έτσι και οι αδύναμοι και δειλοί είναι χαμένοι για όλους. Και για να μάθετε ότι αυτό είναι αλήθεια, θυμηθείτε τον Ιώβ, που ήταν και πλούσιος και φτωχός, είχε και τα δύο όπλα και τα κατέκτησε. Όταν ήταν πλούσιος, είπε: «Η πόρτα μου... είναι ανοιχτή σε όποιον έρχεται» (Ιώβ.31:32). Όταν έγινε φτωχός, είπε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος έδωσε· όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε» (Ιώβ 1:21). Όταν ήταν πλούσιος, έδειξε πολλή αγάπη για την παραξενιά. όταν γίνεσαι φτωχός, έχεις πολλή υπομονή. Και είσαι πλούσιος; - Δείξτε μεγάλο έλεος. έγινε φτωχός; - μεγάλη υπομονή και εφησυχασμό. Ούτε ο πλούτος ούτε η φτώχεια αποτελούν από μόνοι τους κακό. αλλά και τα δύο γίνονται τέτοια σύμφωνα με τη θέληση αυτών που τα χρησιμοποιούν. 4. Ας συνηθίσουμε λοιπόν να μην έχουμε τέτοιες κρίσεις για τα πράγματα και ας αρχίσουμε να κατηγορούμε όχι τα έργα του Θεού, αλλά το κακό θέλημα του ανθρώπου. Τα πλούτη δεν μπορούν να ωφελήσουν τους λιπόψυχους. η φτώχεια δεν θα βλάψει ποτέ τους γενναιόδωρους. Ας αναγνωρίσουμε τα δίκτυα και ας περπατήσουμε πιο μακριά από αυτά. ας γνωρίσουμε τα ορμητικά νερά και ας μην τα πλησιάσουμε. Θα είμαστε απόλυτα ασφαλείς αν αποφεύγουμε όχι μόνο τις αμαρτίες, αλλά και ό,τι, αν και φαίνεται αδιάφορο, είναι ωστόσο εμπόδιο για να αμαρτήσουμε. Έτσι, για παράδειγμα, το γέλιο και τα χιουμοριστικά λόγια δεν φαίνεται να είναι προφανές αμάρτημα, αλλά οδηγούν σε προφανή αμαρτία: συχνά τα κακά λόγια γεννιούνται από το γέλιο και ακόμη περισσότερες κακές πράξεις από τα κακά λόγια. συχνά από τα λόγια και τα γέλια υπάρχουν βρισιές και βρισιές, από κατάρες και βρισιές υπάρχουν χτυπήματα και πληγές, από πληγές και χτυπήματα υπάρχουν θανάσιμες ήττες και φόνοι. Έτσι, αν επιθυμείτε καλά στον εαυτό σας, αποφύγετε όχι μόνο κακά λόγια και κακές πράξεις, όχι μόνο χτυπήματα, πληγές και φόνους, αλλά ακόμη και άκαιρα γέλια, ακόμη και χιουμοριστικά λόγια. γιατί είναι η ρίζα των επόμενων κακών. Γι' αυτό ο Παύλος λέει: «Μη βγαίνει από το στόμα σου βρισιά ή υβριστική γλώσσα» (Εφεσ. 5:4, 4:29), γιατί, αν και φαίνεται από μόνη της ασήμαντη, μπορεί να είναι η αιτία μεγάλου κακού για εμάς. Και πάλι, η πολυτέλεια δεν φαίνεται να είναι προφανές και ανοιχτό αμάρτημα, αλλά μας δίνει πολλά κακά - μέθη, φρενίτιδα, φιλαρέσκεια, ληστεία. Ένας άνθρωπος που είναι αφοσιωμένος στην πολυτέλεια και ξοδεύει πολλά, που κάνει βαριές δουλειές για την κοιλιά, συχνά αναγκάζεται να κλέβει και να κλέβει ό,τι ανήκει σε άλλους, να αρπάξει ό,τι είναι περιττό και να διαπράξει βία. Επομένως, εάν αποφύγετε την πολυτέλεια, τότε θα αφαιρέσετε τον λόγο της απληστίας, και της αρπακτικής, και της μέθης, και χίλια κακά - θα κόψετε τη ρίζα της αμαρτίας εκ των προτέρων. Γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Χήρα... που τρώει... άφθονα, πέθανε ζωντανή» (Α' Τιμ. 5:5-6). Και πάλι, το να πηγαίνεις σε παραστάσεις, να βλέπεις λίστες αλόγων και να παίζεις ζάρια - για πολλούς δεν φαίνεται έγκλημα, αλλά όλα αυτά εισάγουν χίλια κακά στη ζωή. Η παραμονή στα θεάματα προκαλεί μοιχεία, αμετροέπεια και κάθε είδους αναίσχυνση. Από την εξέταση των καταλόγων αλόγων, προκύπτουν διαφωνίες, κακοποίηση, χτυπήματα, προσβολές και συνεχής εχθρότητα. Η αγάπη για το παιχνίδι είναι συχνά η αιτία συκοφαντίας, απώλειας, θυμού, κακοποίησης και χιλιάδων άλλων, ακόμη πιο σοβαρών, κακών. Ας αποφεύγουμε όχι μόνο τις αμαρτίες, αλλά και ό,τι, αν και φαίνεται αδιάφορο, σιγά σιγά μας τραβάει προς αυτές τις αμαρτίες. Αυτός που περπατά κοντά στα ορμητικά και αν δεν πέσει, ανατριχιάζει, και συχνά από αυτό το ρίγος ανατρέπεται και πέφτει· άρα αυτός που δεν απομακρύνεται από τις αμαρτίες, αλλά περπατά κοντά τους, θα ζήσει με φόβο και συχνά θα πέσει μέσα σε αυτές. Για παράδειγμα, κάποιος που κοιτάζει την ομορφιά κάποιου άλλου, ακόμα κι αν δεν έχει πορνεύσει, έχει ήδη αναπτύξει λαγνεία και, σύμφωνα με την κρίση του Χριστού, έχει γίνει μοιχός. και συχνά από αυτή τη λαγνεία παρασύρεται στην αμαρτία και στην πράξη. Ας μείνουμε μακριά από τις αμαρτίες. Θέλεις να είσαι αγνός; Αποφύγετε όχι μόνο την πορνεία, αλλά και τα απρεπή βλέμματα. Θέλετε να είστε μακριά από κακές λέξεις; Αποφύγετε όχι μόνο τα κακά λόγια, αλλά και το άτακτο γέλιο και κάθε πόθο. Θέλεις να είσαι πιο μακριά από τον φόνο; Αποφύγετε τις βρισιές. Θέλετε να μείνετε μακριά από το μεθύσι; Αποφύγετε τις διασκεδάσεις και τα πολυτελή τραπέζια και ξεριζώστε αυτό το βίτσιο. Ένα μεγάλο δίκτυο είναι η αχαλίνωτη γλώσσα. χρειάζεται επίσης ένα μεγάλο ηνίο. Γι' αυτό κάποιος είπε: «Η παγίδα... είναι δυνατή για το στόμα του ανθρώπου και αιχμαλωτίζεται από τα λόγια του στόματός του» (Παροιμίες 6:2). 5. Λοιπόν, πρώτα απ' όλα τα άλλα μέλη, ας μετριάσουμε αυτήν (τη γλώσσα), ας τη χαλιναγωγήσουμε και ας διώξουμε από τα χείλη μας τις κατάρες, την κακοποίηση, τη βρισιά, τη συκοφαντία και την κακή συνήθεια της βρισιάς. Ο Λόγος μας έφερε πάλι στην ίδια προτροπή. Αν και χθες υποσχέθηκα την αγάπη σου να μην μιλήσω περισσότερο για αυτήν την εντολή. γιατί έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για αυτό όλες τις προηγούμενες μέρες: αλλά τι να κάνουμε; Μέχρι να σε δω να αναμορφώνεσαι, δεν μπορώ να αντισταθώ στο να σε προειδοποιήσω. Ο Παύλος λοιπόν, αφού είπε στους Γαλάτες: «Εξάλλου, κανένας δεν με κοπιάζει» (Γαλ. 6:17), εμφανίζεται πάλι μαζί τους και συνομιλεί. Αυτή είναι η καρδιά των πατεράδων - αν και θα πουν ότι θα μείνουν πίσω, δεν θα μείνουν πίσω μέχρι να δουν τα παιδιά τους να διορθώνονται. Ακούσατε τι μας είπε ο προφήτης σήμερα για τον όρκο; "Και γύρισα και σήκωσα τα μάτια μου", λέει, "και είδα, και ιδού, ένα δρεπάνι να πετάει. Και μου είπε: Τι βλέπεις; Και είπε: Βλέπω ένα δρεπάνι να πετά, είκοσι λάκς σε μήκος και δέκα λάκα σε γεωγραφικό πλάτος. ...Και θα μπει", λέει, "στο σπίτι με το όνομά μου και με το όνομά μου. μέσα στο σπίτι του, και θα το τελειώσει, και τα ξύλα του και τις πέτρες του» (Ζαχαρίας 5:1-2, 4). Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις, και γιατί η εκτέλεση που χτυπά αυτούς που ορκίζονται παρουσιάζεται με τη μορφή δρεπάνιου και ιπτάμενου δρεπάνιου; Για να δείτε ότι είναι αδύνατο να αποφύγετε την κρίση και να αποφύγετε την τιμωρία: κάποιος μπορεί να ξεφύγει από ένα ιπτάμενο σπαθί, αλλά κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από ένα δρεπάνι που πέφτει στο λαιμό και γίνεται σχοινί. και όταν έχει και φτερά, τότε τι ελπίδα υπάρχει για σωτηρία; Γιατί όμως θα «σκοτώσει» (καταστρέψει) «και το ξύλο και την πέτρα» αυτού που βρίζει; Για να χρησιμεύσει αυτή η εκτέλεση για να νουθετεί άλλους. Εφόσον αυτός που ορκίζεται, μετά θάνατον, θα είναι αναγκαστικά κρυμμένος στο χώμα, τότε το σπίτι του, καταστραφεί και μετατράπηκε σε ερείπια, με την εμφάνισή του θα εμπνεύσει όλους όσους περνούν και βλέπουν να μην επιχειρήσουν το ίδιο, για να μην υποφέρουν το ίδιο. θα είναι πάντα ο κατήγορος της αμαρτίας του νεκρού. Το σπαθί δεν χτυπά όσο ένας όρκος. Το σπαθί δεν σκοτώνει τόσο όσο το χτύπημα ενός όρκου. Αυτός που ορκίστηκε, αν και φαινόταν ζωντανός, είχε ήδη πληγωθεί και πέθανε. Ακριβώς όπως κάποιος που παίρνει ένα σκοινί 15, ακόμη και πριν φύγει από την πόλη και έρθει στην άβυσσο 16 και δει τον δήμιο μπροστά του, πεθαίνει ήδη στην έξοδο από τις πόρτες του δικαστικού καθίσματος. το ίδιο συμβαίνει και με αυτούς που βρίζουν. Ας το σκεφτούμε αυτό και ας μην αναγκάζουμε τους αδελφούς μας να ορκιστούν. Τι κάνεις ρε φίλε; Τον βάζεις να ορκιστεί μπροστά στην Ιερά Τράπεζα, κι εκεί που κείται ο Χριστός σκοτωμένος, σκοτώνεις τον αδελφό σου; Οι ληστές σκοτώνουν στους δρόμους, κι εσύ σκοτώνεις τον γιο σου μπροστά στη μητέρα του - και διαπράττεις φόνο πιο εγκληματικό από τον Κάιν! Σκότωσε τον αδελφό του στην έρημο, και με προσωρινό θάνατο· και τον αδερφόν σου τον θάνατον εν μέσω της Εκκλησίας, και θάνατον αιώνιον! Είναι όντως η Εκκλησία χτισμένη για αυτό το σκοπό, για να μπορούμε να ορκιζόμαστε; Όχι, για να προσευχηθεί. Αξίζει πραγματικά το γεύμα για να αναγκάσουμε (τους άλλους) να ορκιστούν; Όχι, αξίζει τον κόπο για να μπορέσουμε να λύσουμε τις αμαρτίες μας και να μην τις διαπράξουμε. Αλλά αν (δεν ντρέπεστε) για οτιδήποτε άλλο, τότε να ντρέπεστε για αυτό ακριβώς το βιβλίο που παρουσιάζετε για όρκο. άνοιξε το Ευαγγέλιο, το οποίο, κρατώντας στα χέρια σου, αναγκάζεις τον άλλον να ορκιστεί και, αφού ακούσεις τι λέει εκεί ο Χριστός για τους όρκους, τρέμεις και συγκρατήσου. Τι λέει εκεί για τους όρκους; «Σας λέω να μην ορκίζεστε με κανέναν τρόπο» (Ματθαίος 5:34). Και κάνετε όρκο αυτόν τον νόμο που απαγορεύει τον όρκο; Ω, αναίδεια! Ω τρέλα! Κάνεις το ίδιο πράγμα σαν κάποιος να ανάγκασε τον ίδιο τον νομοθέτη που απαγορεύει τον φόνο να είναι βοηθός στο φόνο. Δεν στενάζω και δεν κλαίω όταν ακούω ότι άλλοι σκοτώνονται στους δρόμους, καθώς στενάζω, κλαίω και ανατριχιάζω όταν βλέπω κάποιον να πλησιάζει αυτό το γεύμα, να βάζει τα χέρια του πάνω του, να αγγίζει το Ευαγγέλιο - και να βρίζει. Έχεις αμφιβολίες για τα χρήματα, πες μου, και σκοτώνεις την ψυχή σου; Θα κερδίσεις όσο βλάπτεις την ψυχή - και τη δική σου και του διπλανού σου; Εάν πιστεύετε ότι αυτό το άτομο είναι αληθινό, μην του επιβάλλετε όρκο. και αν ξέρεις ότι είναι δόλιος, μην τον αναγκάσεις να διαπράξει ψευδή ορκωμοσία. Αλλά αυτό, λέτε, είναι για να είμαι απόλυτα ήρεμος. Όχι, όταν δεν αναγκαστείς να βρίσεις, τότε θα είσαι απόλυτα ήρεμος. και τώρα, έχοντας επιστρέψει σπίτι, θα σε τρυπάει συνεχώς η συνείδησή σου, σκεπτόμενος έτσι: μάταια τον έβαλα να ορκιστεί; Έδωσε όρκο; Είμαι η αιτία της αμαρτίας; Αν όμως δεν αναγκάσεις (τον άλλον) να ορκιστεί, τότε, επιστρέφοντας σπίτι, θα λάβεις μεγάλη παρηγοριά, ευχαριστώντας τον Θεό και λέγοντας: Δόξα τω Θεώ που απέφυγα και δεν τον ανάγκασα να ορκιστεί μάταια και άσκοπα. Ας χαθεί ο χρυσός, ας εξαφανιστούν τα χρήματα, αρκεί να έχουμε απόλυτη εμπιστοσύνη, κυρίως, στο γεγονός ότι εμείς οι ίδιοι δεν παραβιάσαμε το νόμο και δεν αναγκάσαμε κανέναν άλλο να το κάνει. Σκεφτείτε γιατί δεν αναγκάσατε άλλον να ορκιστεί και αυτό θα είναι αρκετό για την ηρεμία και την παρηγοριά σας. Συχνά, κατά τη διάρκεια ενός καβγά, όντας προσβλητικοί, το υπομένουμε απλόχερα και λέμε στον δράστη: τι να κάνω με σένα; Ο τάδε, ο προστάτης σου, με ενοχλεί. μου δένει τα χέρια. Και αυτό αρκεί για την παρηγοριά μας. Εσύ λοιπόν, όταν σκέφτεσαι να κάνεις κάποιον να βρίζει, συγκρατήσου, σταμάτα και πες σε αυτόν που θα έπρεπε να ορκιστεί: τι να κάνω με σένα; Ο Θεός διέταξε να μην εξαναγκάζονται οι όρκοι. Με κρατάει πίσω τώρα. Αυτό αρκεί για την τιμή του Νομοθέτη, και για την ασφάλειά σας, και για να τρομάξετε αυτόν που πρέπει να ορκιστεί. Όταν δει ότι φοβόμαστε τόσο πολύ να αναγκάσουμε τους άλλους να βρίζουν, θα φοβάται ακόμη περισσότερο να βρίζει απερίσκεπτα. Κι εσύ, έχοντας πει αυτά τα λόγια, θα επιστρέψεις στο σπίτι με μεγάλη ησυχία. Ακούστε τον Θεό στις εντολές για να σας ακούσει στις προσευχές σας. Αυτά τα λόγια θα γραφτούν στον ουρανό, θα σταθούν για εσάς την Ημέρα της Κρίσης και θα εξιλεωθούν για πολλές αμαρτίες. Και θα μιλήσουμε έτσι όχι μόνο για τον όρκο, αλλά για όλα τα θέματα. Όταν θέλουμε να κάνουμε κάτι καλό για χάρη του Θεού, και αυτό προκαλεί κάποια ζημιά, θα δούμε όχι μόνο τη ζημιά από αυτή την πράξη, αλλά και το όφελος που θα λάβουμε από το να το κάνουμε για τον Θεό. Για παράδειγμα: κάποιος σε προσέβαλε, άντεξε το με καλή χάρη. αλλά θα το υπομένεις αυτάρεσκα, όταν σκέφτεσαι όχι μόνο την προσβολή, αλλά και την αξιοπρέπεια Εκείνου που σε πρόσταξε να την υπομένεις – και θα την υπομένεις με πραότητα. Αν δίνεις ελεημοσύνη, σκέψου όχι τη δαπάνη, αλλά και το κέρδος από αυτή τη δαπάνη. Εάν έχετε υποστεί την απώλεια χρημάτων, ευχαριστήστε και κοιτάξτε όχι μόνο τη θλίψη από την απώλεια χρημάτων, αλλά και τα οφέλη της ευχαριστίας. Αν ρυθμίσουμε τους εαυτούς μας με αυτόν τον τρόπο, καμία από τις καταστροφές που μας συμβαίνουν δεν θα μας λυπήσει, αλλά θα λάβουμε όφελος από αυτό που φαίνεται αξιοθρήνητο - και η απώλεια χρημάτων θα είναι πιο ευχάριστη και επιθυμητή για εμάς από τον πλούτο, τη λύπη - ευχαρίστηση και χαρά, και μια προσβολή - τιμή. όλες οι αντιξοότητες θα μας ωφελήσουν. Και εδώ θα απολαύσουμε μεγάλη γαλήνη, και εκεί θα επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, την οποία όλοι είμεθα άξιοι με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με ποιον στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα, ας είναι δόξα, δύναμη και τιμή, τώρα και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Η παρούσα συνομιλία έγινε αφού ο δήμαρχος, έχοντας λάβει είδηση ​​για την αναταραχή του κόσμου και ότι όλοι σκέφτονταν να δραπετεύσουν, ήρθε στην εκκλησία και παρηγόρησε (τον κόσμο). επίσης για το τι δεν πρέπει να ορκιστεί, και για τα λόγια του Αποστόλου: «Ο Παύλος είναι εχθρός του Ιησού Χριστού» (Φιλ. 1:1). 1. Επαίνεσα τον δήμαρχο για τη φροντίδα του, που όταν είδε την πόλη σε αναταραχή και όλοι να σκέφτονται τη φυγή, ήρθε (στην εκκλησία), σας παρηγόρησε και σας ενέπνευσε καλές ελπίδες. αλλά ντρεπόμουν και κοκκίνισα για σένα, γιατί, μετά από τόσες και μακροσκελείς διδασκαλίες, χρειαζόσουν εξωτερική παρηγοριά. Ευχήθηκα να ανοίξει η γη από κάτω μου και να με καταπιεί καθώς τον άκουγα να σου μιλάει, και είτε να καθησύχαζα είτε να επέπληξα αυτόν τον άκαιρο και παράλογο φόβο. Δεν είστε εσείς που πρέπει να μάθετε από αυτόν, αλλά εσείς που πρέπει να είστε δάσκαλοι για όλους τους άπιστους. Ο Παύλος δεν επέτρεψε στους άπιστους να πάνε στο δικαστήριο (Α' Κορ. 6:1), αλλά χρειαζόσασταν εξωτερικούς δασκάλους μετά από τέτοιες οδηγίες από τους πατέρες, και αρκετοί φυγάδες και άχρηστοι άνθρωποι αναστατώθηκαν και κατέστρεψαν μια τέτοια πόλη. Με τι μάτια θα κοιτάμε τους άπιστους όταν είμαστε τόσο δειλοί και φοβισμένοι; Τι γλώσσα θα τους μιλήσουμε και θα τους πείσουμε να μην φοβούνται τις επερχόμενες καταστροφές, όταν από αυτό το άγχος έχουμε γίνει πιο φοβισμένοι από κάθε λαγό; Τι να κάνουμε; - Λένε? είμαστε άνθρωποι. Γι' αυτό δεν πρέπει να ντρέπεστε που είμαστε άνθρωποι και όχι χαζά πλάσματα. Αυτά φοβούνται κάθε θόρυβο και χτύπημα, γιατί δεν έχουν κανένα νόημα που μπορεί να διώξει τον φόβο. και σε τιμά η λογική και η λογική: πώς μπορείς να πέσεις στη χαμηλή τους κατάσταση; Ήρθε κάποιος εδώ και ανακοίνωσε την προσέγγιση των πολεμιστών; Μην ντρέπεστε, αλλά αφήνοντάς τον, γονατίστε, επικαλέστε τον Κύριό σας, στενάζετε πικρά - και (ο Κύριος) θα αποτρέψει τον κόπο. Έχετε λάβει μια εσφαλμένη φήμη για την προσέγγιση ενός στρατού και έχετε ήδη φανταστεί τον εαυτό σας σε κίνδυνο να χάσετε την πραγματική σας ζωή. Αλλά ο ευλογημένος Ιώβ, ακούγοντας πώς οι αγγελιοφόροι, ο ένας μετά τον άλλον, ήρθαν και ανήγγειλαν κακοτυχίες και τελικά μίλησαν για την αφόρητη απώλεια των παιδιών του, δεν βόγκηξε, δεν έκλαψε, αλλά στράφηκε στην προσευχή και ευχαρίστησε τον Κύριο. Θα πρέπει και εσείς να τον μιμηθείτε. και όταν κάποιος έρθει και πει ότι στρατιώτες έχουν περικυκλώσει την πόλη και θέλουν να λεηλατήσουν τα κτήματα, καταφύγετε στον Κύριό σας και πείτε: «Ο Κύριος έδωσε, ο Κύριος έδωσε, όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε: ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου για πάντα» (Ιώβ 1:21). Αυτός (ο Ιώβ) δεν τον τρόμαξε η ίδια η καταστροφή, αλλά μια φήμη σε τρομάζει! Πόσο άξιοι σεβασμού θα είμαστε όταν, όντας υποχρεωμένοι να μην φοβόμαστε τον θάνατο, φοβόμαστε τόσο πολύ από ψεύτικες φήμες; Αυτός που ντρέπεται δημιουργεί στον εαυτό του φόβο που δεν υπάρχει και άγχος που δεν φαίνεται. και όποιος είναι σταθερός και ήρεμος στην ψυχή του καταστρέφει τον πραγματικό φόβο. Δεν βλέπετε πώς οι τιμονιέρηδες, όταν η θάλασσα μαίνεται, τα σύννεφα πυκνώνουν, οι βροντές σκάνε και όλοι στο πλοίο είναι μπερδεμένοι, κάθονται στο τιμόνι, χωρίς ντροπή και άγχος, κάνουν τις δουλειές τους και βλέπουν πώς να αποκρούσουν την καταιγίδα που πλησιάζει; Μιμηθείτε κι εσείς και, πιάνοντας την ιερή άγκυρα - ελπίδα στον Θεό, να είστε ακίνητοι και ακλόνητοι. «Όλοι ακούνε αυτά τα λόγια μου», είπε (ο Κύριος), «και χωρίς να τα κάνει, θα είναι σαν τον παραμορφωμένο άνθρωπο που έχτισε τον ναό του στην άμμο: και έπεσε η βροχή, και ήρθαν τα ποτάμια, και οι άνεμοι, και ο ναός σείστηκε, και έπεσε, και μεγάλη ήταν η καταστροφή του» (Ματθαίος 7:26-27). Βλέπεις ότι το να πέφτεις και να σε ανατρέπουν είναι τρελό πράγμα; Και όχι μόνο γίναμε σαν αυτόν τον τρελό, αλλά πέσαμε πιο ελεεινά από αυτόν. Το σπίτι του έπεσε μετά από τα ποτάμια (πλημμύρισαν), αφού έπεσε η βροχή και φυσούσαν οι άνεμοι. αλλά καταρρεύσαμε και χάσαμε όλο τον καρπό της σοφίας, πριν μας πέσουν ακόμη οι βροχές, δεν είχαν κυλήσει ακόμα τα ποτάμια, δεν μας είχαν έρθει ακόμα οι άνεμοι - πριν ζήσουμε την κακοτυχία - από μια φήμη. Τι νομίζεις ότι έχω στην ψυχή μου τώρα; Πώς μπορώ να κρυφτώ; Πώς να κρυφτείς; Πώς πρέπει να κοκκινίσω; Αν οι πατέρες 17 δεν με είχαν αναγκάσει με το ζόρι, δεν θα είχα σηκωθεί και μιλούσα, σκοτεινός από τη λύπη για τη δειλία σου. Αλλά ακόμα και τώρα δεν μπορώ να συνέλθω: έτσι ο θυμός και η λύπη έχουν κυριεύσει την ψυχή μου! Και ποιος δεν θα ενοχλείτο, ποιος δεν θα αγανακτούσε όταν, μετά από τέτοιες οδηγίες, χρειάζονταν εξωτερικοί δάσκαλοι για να σας παρηγορήσουν και να σας πείσουν να υπομείνετε γενναιόδωρα τον πραγματικό φόβο; Προσευχηθείτε να μας δοθεί ο λόγος για να ανοίξουμε τα στόματά μας και να διώξουμε αυτή τη θλίψη και να ξυπνήσουμε κάπως στο πνεύμα: η ντροπή για τη δειλία σας έχει χτυπήσει πολύ την ψυχή μας. 2. Μίλησα πρόσφατα για πολλά πράγματα στην αγάπη σου: για τα δίχτυα που μας στρώνουν από παντού, και για το φόβο και τη λύπη, και για το κλάμα και τη χαρά, και για το δρεπάνι που πετάει στα σπίτια εκείνων που ορκίζονται. Από όλα αυτά, να θυμάστε ιδιαίτερα τι λέγεται για το δρεπάνι που πετούσε και πέφτει στο σπίτι αυτού που βρίζει, καταστρέφει πέτρες και ξύλα και καταστρέφει τα πάντα. Και με αυτό, να θυμάστε ότι είναι εξαιρετικά τρελό να ορκίζεστε με το Ευαγγέλιο στα χέρια σας και ως μάρτυρας στον όρκο, που απαγορεύει τον όρκο, και ότι είναι καλύτερο να υποστείτε απώλεια σε χρήματα παρά να αναγκάσετε τους γείτονές σας να ορκιστούν, γιατί αυτό είναι μεγάλη τιμή στον Θεό. Όταν λες στον Θεό: για χάρη σου δεν ανάγκασα τον τάδε να ορκιστεί, που έκανε κλοπή και έγκλημα, για αυτήν την τιμή θα σου δώσει μεγάλη αμοιβή και σε αυτή τη ζωή και στο μέλλον. Πείτε το σε άλλους και παρατηρήστε το μόνοι σας. Ξέρω ότι εδώ (στην εκκλησία) είμαστε πιο ευλαβείς και αφήνουμε εντελώς στην άκρη αυτή την κακή συνήθεια. αλλά χρειάζεται όχι μόνο να συμπεριφερόμαστε με σύνεση εδώ, αλλά και να βγαίνουμε από εδώ με αυτή την ευλάβεια, εκεί που τη χρειαζόμαστε ιδιαίτερα. Και όσοι αντλούν νερό όχι από την πηγή, γεμίζουν μόνο τα δοχεία με νερό και δεν τα αδειάζουν όταν πάνε σπίτι τους. αλλά στο σπίτι τα τοποθετούν με προσοχή, για να μην ανατραπούν και ο κόπος τους να μην γίνει μάταιος. Ας τους μιμηθούμε κι εμείς και, έχοντας έρθει στο σπίτι, θα διατηρήσουμε προσεκτικά όσα ειπώθηκαν. Αν χορτάσετε εδώ και γυρίσετε σπίτι άδειοι, χωρίς να κρατάτε ό,τι έχετε ακούσει στα δοχεία του μυαλού σας, δεν θα έχετε κανένα όφελος για εσάς από το να γεμίσετε εδώ. Δείξε μου έναν μαχητή όχι στον τόπο της μάθησης, αλλά στον τόπο του ανταγωνισμού: δείξε μου σεβασμό όχι ενώ ακούς, αλλά κατά τη διάρκεια της δραστηριότητας. Επαινείτε αυτό που λέγεται τώρα; Όταν πρέπει να ορκιστείς, τότε να τα θυμάσαι όλα αυτά. Εάν εκπληρώσετε γρήγορα αυτήν την εντολή, θα σας διδάξω για άλλα σημαντικά θέματα. Άλλο ένα χρόνο τώρα μιλάω με την αγάπη σου και δεν πρόλαβα να σου εξηγήσω ούτε εκατό στίχους από τη Γραφή. Και ο λόγος είναι ότι πρέπει να σας διδάξουμε τι μπορείτε να κάνετε στο σπίτι και μόνοι σας, και ότι το μεγαλύτερο μέρος της διδασκαλίας χρησιμοποιείται για ηθικοποίηση. Αλλά αυτό δεν πρέπει να είναι έτσι: θα πρέπει να μάθετε να βελτιώνετε τα ήθη στο σπίτι, μόνοι σας, και να μας αφήσετε μια εξήγηση των σκέψεων και των διδασκαλιών της Γραφής. Εάν χρειαζόταν να ακούσετε (για αυτό) από εμάς, θα χρειαζόταν όχι περισσότερο από μία ημέρα, επειδή ένα τέτοιο θέμα δεν είναι ποικίλο, δεν είναι δύσκολο και δεν απαιτεί απόδειξη. Όταν ο Θεός μιλάει, τότε δεν υπάρχει χρόνος για εικασίες. Ο Θεός είπε: «Μην ορκίζεσαι» (Ματθαίος 5:34, 36): μη ζητάς από μένα αποδείξεις. Αυτός είναι ο Βασιλικός Νόμος. Αυτός που καθιέρωσε αυτόν τον νόμο γνωρίζει τη βάση του νόμου: Δεν θα απαγόρευε, δεν θα απαγόρευε, αν δεν ήταν χρήσιμος. Οι βασιλιάδες συχνά κάνουν νόμους και δεν είναι όλοι χρήσιμοι, επειδή είναι άνθρωποι και δεν μπορούν να βρουν χρήσιμα πράγματα τόσο εύκολα όσο ο Θεός. ωστόσο, υπακούμε παρά αυτό. Είτε παντρευτούμε, είτε κάνουμε διαθήκες, είτε θέλουμε να αγοράσουμε σκλάβους, είτε σπίτια, είτε χωράφια, είτε να κάνουμε οτιδήποτε άλλο: όλα αυτά δεν τα κάνουμε με τη θέλησή μας, αλλά όπως ορίζουν. Δεν έχουμε πλήρη εξουσία να διαχειριζόμαστε τις υποθέσεις μας σύμφωνα με τη δική μας θέληση, αλλά υπακούμε στις αποφάσεις τους σε όλα, και αν κάνουμε κάτι αντίθετο με τη θέλησή τους, τότε αυτό που κάνουμε είναι χωρίς δύναμη και όφελος. Αυτή είναι η τιμή που δίνουμε στους ανθρώπινους νόμους! Θα καταπατήσουμε πραγματικά τους νόμους του Θεού έτσι, πείτε μου; Και τι είδους συγγνώμη είναι αυτή, τι είδους συγχώρεση; (Ο Θεός) είπε: «Μην ορκίζεσαι». Μην θεσπίζεις νόμο που είναι αντίθετος με Αυτόν με τις πράξεις σου, ώστε ό,τι μπορείς να κάνεις και να πεις να είναι ασφαλές για σένα. 3. Αλλά αρκετά για αυτό. και τώρα θα σας προσφέρουμε ένα ρητό από την τρέχουσα ανάγνωση, και έτσι θα ολοκληρώσουμε τη λέξη. «Ο Παύλος είναι δούλος του Ιησού Χριστού», λέει (ο απόστολος), «και ο Τιμόθεος είναι αδελφός» (Φιλ. 1:1). Αυτό το όνομα του Παύλου είναι υπέροχο - ένα όνομα όχι λόγω δύναμης και τιμής, αλλά λόγω δεσμών και δεσμών. πραγματικά υπέροχο. Πολλά άλλα πράγματα τον κάνουν διάσημο - αρπαχτεί στον τρίτο ουρανό, ανεβαίνει στον Παράδεισο, ακούει ανείπωτα λόγια (Β' Κορ. 12:2-4). αλλά δεν υπέδειξε τίποτα από αυτά, αλλά αντ' αυτού αναφέρει τα ομόλογα, γιατί αυτοί, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, τον έκαναν διάσημο και ένδοξο. Γιατί; Επειδή αυτά είναι δώρα της αγάπης του Κυρίου για την ανθρωπότητα, και αυτό είναι σημάδι της σταθερότητας και της υπομονής του δούλου. εκείνοι που αγαπούν συνήθως καυχιούνται περισσότερο για αυτά που υποφέρουν για τα αγαπημένα τους πρόσωπα παρά για τα οφέλη που λαμβάνουν από αυτά. Ο βασιλιάς δεν θαυμάζει το διάδημα με τον ίδιο τρόπο που (ο Παύλος) έδειξε τις αλυσίδες του. και πολύ δίκαιο. Το διάδημα παρέχει μόνο διακόσμηση στο στεφανωμένο κεφάλι. και τα ομόλογα είναι πολύ μεγαλύτερος στολισμός, αλλά και ασφάλεια. Το βασιλικό στέμμα ήταν συχνά προδότης του κεφαλιού φορώντας το, προσέλκυσε πολλούς επιτιθέμενους και προκάλεσε πάθος για τυραννία και κατά τη διάρκεια των μαχών αυτή η διακόσμηση είναι τόσο επικίνδυνη που κρύβεται και διπλώνεται. Στον πόλεμο, οι βασιλιάδες αλλάζουν τα ρούχα τους και αμέσως εντάσσονται στις τάξεις των μαχών: τόση προδοσία προέρχεται από το στέμμα! Και τα ομόλογα δεν κάνουν τίποτα τέτοιο σε όσους τα φορούν, αλλά ισχύει το αντίθετο. Όταν έρχεται πόλεμος και μάχη με δαίμονες και εχθρικές δυνάμεις, ο αιχμάλωτος, προστατευμένος από δεσμούς, αποκρούει τις επιθέσεις τους. Από τους κοσμικούς ηγέτες, πολλοί, όχι μόνο όταν είναι επικεφαλής, αλλά και όταν παραιτούνται από την ηγεσία τους, καλούνται και από αυτό: ο τάδε, λένε, είναι πρώην πρόξενος, τάδε πρώην δήμαρχος. Και ο απόστολος, αντί για όλα αυτά, λέει: «Ο Παύλος είναι φυλακισμένος». και πολύ δίκαιο. Αυτοί οι βαθμοί ανωτερότητας δεν αποτελούν αληθινή απόδειξη πνευματικής αρετής, γιατί αγοράζονται με χρήματα και με τη βοήθεια της κολακείας των φίλων. και αυτή η δύναμη από τα δεσμά είναι απόδειξη πνευματικής σοφίας και η μεγαλύτερη απόδειξη αγάπης για τον Χριστό. Αυτά χάνονται σύντομα και αυτή η δύναμη δεν έχει διάδοχο. Κοίτα, πόσος χρόνος πέρασε από τότε μέχρι τώρα, και το όνομα αυτού του κρατούμενου γινόταν όλο και πιο διάσημο. Όλοι οι πρόξενοι, όσοι κι αν υπήρχαν παλιότερα, παραδίδονται στη λήθη, ακόμη και άγνωστοι στο λαό με το όνομά τους. Και το όνομα αυτού του αιχμαλώτου - ο μακάριος Παύλος - είναι μεγάλο εδώ, μεγάλο στη χώρα των βαρβάρων, μεγάλο μεταξύ των Σκυθών και των Ινδών· πηγαίνετε στα πέρατα του σύμπαντος, και εκεί θα ακούσετε αυτό το όνομα, και όπου κι αν πάει κάποιος, θα δει ότι το όνομα του Παύλου είναι στα χείλη όλων. Και είναι περίεργο ότι αυτό συμβαίνει στη στεριά και στη θάλασσα, όταν στον Παράδεισο το όνομα του Παύλου είναι μεγάλο μεταξύ των Αγγέλων, μεταξύ των Αρχαγγέλων, μεταξύ των δυνάμεων στα ψηλά, και μεταξύ του Βασιλιά τους - Θεού; Τι δεσμοί ήταν αυτοί, λέτε, που έφεραν τέτοια δόξα στον δεσμευμένο (από αυτούς); Δεν ήταν φτιαγμένα από σίδερο; Είναι αλήθεια ότι ήταν φτιαγμένα από σίδηρο. αλλά η μεγάλη χάρη του Πνεύματος φανερώθηκε μέσα τους, γιατί φέρθηκαν για τον Χριστό. Ω θαύμα! Οι δούλοι είναι δεμένοι, ο Κύριος σταυρώνεται και το κήρυγμα διαδίδεται καθημερινά, και αυτό που φαίνεται να το σταματά το έχει επιταχύνει. και ο σταυρός και τα δεσμά, που φαινόταν αντικείμενο αηδίας, έγιναν τώρα σημάδια σωτηρίας, και αυτό το σίδερο έγινε πιο αγαπητό σε εμάς από κάθε χρυσό, όχι από τη φύση του, αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο και τον λόγο. Αλλά βλέπω ότι αυτό μας δημιουργεί κάποια ερωτήματα. Αν ακούσεις επιμελώς, θα πω και την απορία και τη λύση. Τι είδους ερώτηση είναι αυτή; Ο ίδιος Παύλος, αφού ήρθε μια φορά στον Φήστο και σε συνομιλία μαζί του, αντέκρουσε τις κατηγορίες που του έφεραν οι Ιουδαίοι και είπε πώς είδε τον Ιησού, πώς άκουσε την ευλογημένη φωνή Του, πώς από τύφλωση είδε την όρασή του, πώς έπεσε και αναστήθηκε, πώς μπήκε στη Δαμασκό ως αιχμάλωτος χωρίς δεσμά. ο δικαστής και σχεδόν τον έπεισε να περάσει στους δικούς του. πλευρά. 4. Τέτοιες είναι οι ψυχές των αγίων: όταν εκτίθενται σε κίνδυνο, δεν ανησυχούν για το πώς θα απαλλαγούν από τον κίνδυνο, αλλά χρησιμοποιούν τα πάντα για να πιάσουν τους διώκτες τους, όπως έγινε τότε. (Ο Παύλος) μπήκε για να δικαιολογηθεί, αλλά βγήκε έχοντας αιχμαλωτίσει τον δικαστή. Και ο ίδιος ο δικαστής το μαρτύρησε, λέγοντας: «Για λίγο καιρό προσπαθείς να γίνεις Χριστιανός» (Πράξεις 26:28). Αυτό πρέπει να συμβαίνει σήμερα: αυτό το αφεντικό θα πρέπει επίσης να θαυμάσει τη γενναιοδωρία, τη σοφία και την απόλυτη ηρεμία σας και να φύγει από εδώ με ένα μάθημα από τη συμπεριφορά σας. θαυμάστε τη συνέλευση, επαινέστε τους συγκεντρωμένους και ανακαλύψτε πραγματικά ποια είναι η διαφορά μεταξύ ειδωλολατρών και χριστιανών. Αλλά (ας επανέλθουμε στο θέμα): όταν, όπως είπα, ο Παύλος αιχμαλώτισε τον κριτή του και αυτός είπε: «Για λίγο με τολμάς να γίνω Χριστιανός», ο Παύλος απάντησε έτσι: «Προσευχήθηκα στον Θεό, λίγο και με πολλούς τρόπους, όχι μόνο για εσάς, αλλά και για όλους όσοι με ακούνε σήμερα, να γίνω (Χριστιανοί) εκτός από αυτούς τους δεσμούς» (26:29). Τι λες Πάβελ; Στην προς Εφεσίους επιστολή λέτε: «Προσεύχομαι για σένα, ως φυλακισμένος εν Κυρίω, για να πορευτείς άξια της κλήσης σου» (Εφεσ. 4:1), και μιλώντας με τον Τιμόθεο: «μέσα σε αυτόν υποφέρω μέχρι του σημείου να είμαι δεμένος, σαν κακοποιός» (Β' Τιμ. 2:9), και πάλι ο Φιλήμονας (ο Φιλιππ. 1:1), όταν ανταγωνίζεσαι τους Εβραίους, λες: «Είμαι περικυκλωμένος από αυτές τις αλυσίδες για χάρη του Ισραήλ» (Πράξεις 28:20), και γράφοντας στους Φιλιππησίους, είπες: «Επειδή το πλήθος των αδελφών εν Κυρίω, που εμπιστεύτηκαν τα δεσμά μου, τολμούν να λένε τον λόγο του Θεού άφοβα για εσάς» (P). δεσμά παντού και καυχιόμαστε γι' αυτά. Και αφού ήρθες στο δικαστήριο, όπου περισσότερο από όλα ήταν απαραίτητο να δείξεις τόλμη, πρόδωσες τη σοφία σου και είπες στον δικαστή: «Προσευχήθηκα να είσαι... εσύ (χριστιανός) εκτός από αυτά τα δεσμά». Αν τα δεσμά είναι καλό πράγμα, και τόσο καλό πράγμα που δίνουν στους άλλους την τόλμη να μιλούν για να υπερασπιστούν τη θεοσέβεια, όπως ακριβώς το εκφράσατε με τα λόγια: «Πολλοί αδελφοί ... που εμπιστεύτηκαν τα δεσμά μου ... είπαν τον λόγο χωρίς φόβο» (Φιλ. 1:14) - γιατί δεν καυχιέσαι για αυτούς ενώπιον του κριτή, αλλά κάνεις το αντίθετο; Αυτό που είπαμε δεν σου φαίνεται μπερδεμένο; Αλλά θα δώσω λύση τώρα. Ο Παύλος το έκανε αυτό όχι από δειλία ή φόβο, αλλά από μεγάλη σοφία και πνευματική σύνεση. και πώς είναι, έτσι θα σας πω. Μιλούσε με έναν ειδωλολάτρη, έναν άπιστο και δεν ήξερε τη διδασκαλία μας, οπότε δεν ήθελε να τον πείσει επισημαίνοντας δύσκολα πράγματα. αλλά, όπως είπε για τον εαυτό του, «Ήμουν... άνομος, όπως είμαι άνομος» (Α' Κορ. 9:20–21), έτσι έκανε το ίδιο και εδώ. Αν, λέει (ο απόστολος), ακούσει (ο κριτής) για δεσμούς και θλίψεις, θα φύγει αμέσως, γιατί δεν γνωρίζει τη δύναμη των δεσμών. Ας πιστέψει πρώτα, ας γευτεί το κήρυγμα: μετά ο ίδιος θα αγωνιστεί για αυτούς τους δεσμούς. Άκουσα τον λόγο του Κυρίου μου ότι «κανείς... δεν επιβάλλει μισθό στο άχρωμο χιτώνα· Από κάτω ρίχνουν νέο κρασί σε παλιά κρασιά· διαφορετικά, το μείγμα θα κρεμάσει» (Ματθαίος 9:16–17). Η ψυχή αυτού του ατόμου είναι ένα παλιό ρόμπα και ένα παλιό κρασάκι: δεν ανανεώνεται με την πίστη, δεν αναγεννιέται με τη χάρη του Πνεύματος, είναι ακόμα αδύναμη και γήινη, σκέφτεται τα εγκόσμια, είναι προσκολλημένη στη λαμπρότητα του κόσμου, αγαπά την πραγματική δόξα. Αν στην αρχή ακούσει ότι, αφού γίνει Χριστιανός, θα γίνει αργότερα αιχμάλωτος και θα τον βαρύνουν με αλυσίδες, τότε ντροπιασμένος και κοκκινισμένος θα φύγει από το κήρυγμα. Γι' αυτό (ο Παύλος) είπε: «εκτός από αυτά τα ομόλογα», χωρίς να κατηγορεί τα ίδια τα ομόλογα, ας μην υπάρχουν! - αλλά συγκαταβατικά στην αδυναμία του δικαστή. ο ίδιος τα αγαπά και τα φιλάει όσο μια γυναίκα που λατρεύει τα ρούχα της αγαπά τα χρυσά κολιέ της. Πού μπορείτε να το δείτε αυτό; «Χαίρομαι για τα παθήματά μου», λέει, «γιατί εκπλήρωσα τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου» (Κολ. 1:24). Και πάλι: «Επειδή σας δόθηκε το χάρισμα του Χριστού, όχι μόνο να πιστεύετε σ' Αυτόν, αλλά και να υποφέρετε γι' Αυτόν» (Φιλ. 1:29). και πάλι: «Όχι ακριβώς, αλλά καυχιόμαστε και στις θλίψεις μας» (Ρωμ. 5:3). Αν χαίρεται και καυχιέται για τις λύπες του και τις αποκαλεί δώρο χάριτος, τότε είναι προφανές ότι γι' αυτό το λόγο μίλησε όταν μιλούσε με τον δικαστή. Και σε άλλο μέρος, έχοντας πάλι την ανάγκη να καυχηθεί, αποδεικνύει το ίδιο: «Γλυκά, θα καυχηθώ», λέει, «για τις αδυναμίες μου, ... σε στενοχώριες, σε ενοχλήσεις, σε εξορίες, σε θλίψεις... για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού» (Β Κορ. 12:9-10). Και πάλι: «Ακόμα κι αν μου αρμόζει να καυχηθώ, θα καυχηθώ για την αδυναμία μου» (Β' Κορ. 11:30). Και σε άλλο σημείο, συγκρίνοντας τον εαυτό του με άλλους, και μέσω αυτής της σύγκρισης δείχνοντάς μας την ανωτερότητά του, λέει το εξής: «Αυτή είναι η διακονία του Χριστού; Δεν μιλάω με σοφία παρά εγώ» (Β΄ Κορ. 11:23). Και για να δείξει αυτή την ανωτερότητα, δεν είπε για τον εαυτό του ότι ανέστησε νεκρούς, έδιωξε δαίμονες, καθάρισε λεπρούς και έκανε οτιδήποτε άλλο τέτοιο - αλλά τι; Είπε ότι είχε υποστεί χιλιάδες καταστροφές. Μάλιστα, λέγοντας: «Περισσότερο από εμένα», έδειξε πολλούς πειρασμούς, λέγοντας τα εξής: «Οι πληγές ήταν πιο οδυνηρές, οι θάνατοι πολλοί, οι φυλακές ξεχείλισαν. Από τους Εβραίους δέχτηκα πέντε φορές σαράντα φορές: με χτύπησαν με ρόπαλα, με μαστίγωσαν με πέτρες, το πλοίο με έσπασαν τρεις φορές: έκανα τα πάντα νύχτα-μέρα το 1ο» (2:5). άλλο. Ο Παύλος λοιπόν παντού καυχιέται για τις λύπες του και δοξάζεται εξαιρετικά από αυτές! Και πολύ σωστά: γιατί η δύναμη του Χριστού αποδεικνύεται ιδιαίτερα από αυτό, ότι με αυτά τα μέσα οι απόστολοι κατέκτησαν (τον κόσμο) - με δεσμούς, θλίψεις, πληγές και ακραίες καταστροφές. Και ο Χριστός προείπε αυτές τις δύο (καταστάσεις) - λύπη και ειρήνη, κατορθώματα και κορώνες, κόπους και ανταμοιβές, απολαύσεις και λύπες. αλλά άφησε θλίψεις στην παρούσα ζωή και ανέβαλε τις απολαύσεις για τον μελλοντικό αιώνα, δείχνοντας ότι δεν εξαπατά τους ανθρώπους και επιθυμώντας με αυτή τη διαταγή να μετριάσει την ίδια τη σοβαρότητα των καταστροφών. Αυτός που εξαπατά πρώτα προσφέρει απολαύσεις και μετά τον εκθέτει σε θλίψεις. για παράδειγμα: οι έμποροι ανθρώπων, που παίρνουν και απαγάγουν μικρά παιδιά, δεν τους υπόσχονται πληγές και ξυλοδαρμούς ή κάτι τέτοιο, αλλά τους δίνουν μελόψωμο, σνακ και άλλα πράγματα που συνήθως απολαμβάνουν τα παιδιά. ώστε αυτοί, έχοντας εξαπατηθεί από αυτό και εγκαταλείποντας την ελευθερία τους, να πέσουν σε ακραία καταστροφή. Με τον ίδιο τρόπο, οι κυνηγοί πουλιών και οι ψαράδες δελεάζουν τη λεία τους, προσφέροντας εκ των προτέρων συνηθισμένο και ευχάριστο φαγητό και καλύπτοντας το δίχτυ με αυτό το φαγητό. Έτσι, είναι πιο συνηθισμένο για τους απατεώνες να προσφέρουν στην αρχή κάτι ευχάριστο και μετά να φέρνουν θλίψη: αυτοί που πραγματικά νοιάζονται και νοιάζονται κάνουν ακριβώς το αντίθετο. Οι πατέρες συμπεριφέρονται διαφορετικά από εκείνους που πουλάνε ανθρώπους: στέλνοντας τα παιδιά τους στο σχολείο, τους αναθέτουν φύλακες, τους απειλούν με τιμωρίες, ενσταλάζουν φόβο και όταν τα παιδιά περάσουν τα πρώτα τους χρόνια με αυτόν τον τρόπο, τότε, έχοντας ήδη ενηλικιωθεί, μεταφέρουν τιμές, δύναμη, απολαύσεις και όλο τους τον πλούτο. 5. Αυτό έκανε ο Θεός: όχι σύμφωνα με το έθιμο εκείνων που πουλάνε ανθρώπους, αλλά σύμφωνα με το παράδειγμα των φροντιστών πατέρων, μας υπέταξε προκαταβολικά σε θλίψεις, παραδίδοντάς μας σε αληθινές θλίψεις, ως επίσκοποι και δάσκαλοι, ώστε εμείς, με οδηγίες και νουθεσίες από αυτούς, δείχνοντας πλήρη υπομονή, να μάθουμε όλη τη σοφία και έτσι να φτάσει στην τέλεια ηλικία. εκ των προτέρων μας κάνει ικανούς να διαχειριστούμε τον πλούτο που δίνεται και μετά παραδίδει τον ίδιο τον πλούτο. Και αν δεν το είχε κάνει αυτό, τότε το δώρο του πλούτου δεν θα ήταν δώρο, αλλά τιμωρία και μαρτύριο. Ένας παράλογος και σπάταλος νέος, έχοντας λάβει μια γονική κληρονομιά, χάνεται από αυτό, επειδή δεν έχει τόση σύνεση όσο χρειάζεται για τη διαχείριση της περιουσίας. Αντίθετα, αν είναι συνετός, σεμνός, αγνός και μετριοπαθής, αν χρησιμοποιεί την περιουσία του πατέρα του για ανάγκες, τότε γίνεται ακόμα πιο διάσημος και ένδοξος. Έτσι πρέπει να είναι μαζί μας. Όταν αποκτήσουμε πνευματική σύνεση, όταν «τα καταφέρνουμε όλα... τέλειοι ως σύζυγος, σύμφωνα με την ηλικία του» (Εφεσ. 4:13), τότε ο Θεός θα μας δώσει όλα όσα υποσχέθηκε· και τώρα, σαν μικρά παιδιά, μας διδάσκει, ενθαρρυντικά και παρηγορητικά. Και αυτό δεν είναι το μόνο όφελος από το γεγονός ότι η λύπη προηγείται (ευδαιμονία). Και όποιος υπομένει πρώτος τις θλίψεις και μετά από αυτές ελπίζει να απολαύσει τη διασκέδαση, με την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών, ο Θεός καθόρισε τις καταστροφές, όχι μόνο για την ασφάλεια, αλλά και για την ευχαρίστηση και την παρηγοριά μας, ώστε, ανακουφισμένοι από την ελπίδα του μέλλοντος, να μην αισθανόμαστε καθόλου το παρόν. ευημερία, θα μας κάνει βάρος αιώνιας δόξας, μη βλέποντας αυτό που βλέπουμε, αλλά αόρατο» (Β' Κορ. 4:17-18) Ονόμασε τη θλίψη φως, όχι λόγω της εγγενούς φύσης των καταστροφών, αλλά λόγω της προσδοκίας των μελλοντικών οφελών. Όπως ένας έμπορος δεν αισθάνεται το βάρος της ιστιοπλοΐας, ανακουφιζόμενος από την ελπίδα του κέρδους, και ένας μαχητής υπομένει με θάρρος τα χτυπήματα στο κεφάλι, δηλαδή το στέμμα. Έτσι κι εμείς, κοιτάζοντας τον ουρανό και τις ουράνιες ευλογίες, θα υπομείνουμε με θάρρος όλες τις καταστροφές που μας συμβαίνουν, ενισχυμένοι από την καλή ελπίδα του μέλλοντος. Λοιπόν, ας φύγουμε από εδώ με αυτό το ρητό 18: είναι απλό και σύντομο, αλλά περιέχει ένα μεγάλο μάθημα σοφίας. Εκείνοι που βρίσκονται σε θλίψη και θλίψη βρίσκουν αρκετή παρηγοριά εδώ. Αυτός που είναι στην ηδονή και την πολυτέλεια έχει μεγάλη παραίνεση. Όταν, ενώ ξαπλώνετε σε ένα γεύμα, θυμηθείτε αυτό το ρητό, σύντομα θα αποφύγετε το μεθύσι και τον κορεσμό, έχοντας μάθει από αυτό το ρητό ότι πρέπει να αγωνιζόμαστε, και θα πείτε στον εαυτό σας: Ο Παύλος είναι σε δεσμά και φυλακές, κι εγώ είμαι σε αρπαγή και σε ένα πολυτελές γεύμα. Τι είδους συγχώρεση θα έχω; Αυτό το ρητό είναι επίσης χρήσιμο για τις συζύγους. Όσοι αγαπούν την ενδυμασία και είναι σπάταλοι, κρέμονται με χρυσάφι από όλες τις πλευρές, θυμούνται αυτά τα δεσμά (του Παβλόφ), θα μισήσουν, είμαι σίγουρος, και θα πετάξουν με περιφρόνηση αυτά τα στολίδια και θα καταφύγουν σε αυτά τα δεσμά - γιατί αυτά τα στολίδια ήταν συχνά αιτία πολλών κακών, έφεραν χιλιάδες κακοποιήσεις στο σπίτι, προκάλεσαν καπέλο, φθόνο και αποφασιστικότητα. αμαρτίες του σύμπαντος, τρόμαξε τους δαίμονες και ο διάβολος φυγαδεύτηκε. Μαζί τους ο Παύλος στη φυλακή έπεισε τον δεσμοφύλακα, με αυτούς προσέλκυσε τον Αγρίππα στον εαυτό του, μαζί τους απέκτησε πολλούς μαθητές. Γι' αυτό είπε: «Σε αυτόν υποφέρω μέχρι να δεσμευτώ, ως κακοποιός· αλλά ο λόγος του Θεού δεν συμφωνεί» (Β' Τιμ. 2:9). Όπως είναι αδύνατο να δέσετε μια ηλιοφάνεια ή να την κλειδώσετε σε ένα σπίτι, έτσι είναι αδύνατο για τα λόγια ενός κηρύγματος. Και ακόμη περισσότερο: ο δάσκαλος ήταν δεμένος, αλλά η λέξη πετούσε. ζούσε στη φυλακή και η διδασκαλία, σαν να είχε φτερά, κυλούσε σε ολόκληρο το σύμπαν. 6. Γνωρίζοντας, λοιπόν, αυτό, ας μην αποθαρρύνουμε τις κακοτυχίες, αλλά τότε ειδικά θα είμαστε πιο ικανοί και ενισχυμένοι, γιατί «η θλίψη επιτελεί την υπομονή» (Ρωμ. 5:3). Ας μην στεναχωριόμαστε όταν συμβαίνουν καταστροφές. αλλά ας ευχαριστούμε τον Θεό για όλα. Έχουμε ήδη περάσει τη δεύτερη εβδομάδα νηστείας, αλλά δεν θα το δούμε αυτό, γιατί νηστεία σημαίνει όχι μόνο να ξοδεύουμε χρόνο, αλλά να τον ξοδεύουμε με καλές πράξεις. Ας σκεφτούμε αν έχουμε γίνει πιο επιμελείς, αν έχουμε διορθώσει κάποια από τα ελαττώματά μας ή αν έχουμε ξεπλύνει τις αμαρτίες μας. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, όλοι συνήθως ρωτούν για πόσες εβδομάδες κάποιος νήστευε. και μπορείς να ακούσεις από άλλους ότι νήστευαν για δύο, από άλλους ότι νήστευαν για τρεις, και από άλλους ότι νήστευαν όλες τις εβδομάδες. Ποιο είναι όμως το όφελος αν νηστεύουμε χωρίς καλές πράξεις; Αν πει κάποιος άλλος: Νήστευα όλη τη Σαρακοστή, λέτε: Είχα εχθρό και συμφιλιώθηκα, είχα τη συνήθεια να συκοφαντώ και το εγκατέλειψα, είχα τη συνήθεια να βρίζω και παράτησα αυτή την κακή συνήθεια. Δεν υπάρχει κανένα όφελος για τους ναυτικούς εάν διασχίσουν μια μεγάλη θαλάσσια έκταση, αλλά είναι χρήσιμο για αυτούς όταν φτάνουν με φορτίο και πολλά αγαθά. Και δεν μας ωφελεί η νηστεία όταν την ξοδεύουμε απλά, κάπως και μάταια. Αν νηστεύουμε, απέχοντας μόνο από το φαγητό, τότε μετά από σαράντα μέρες τελειώνει η νηστεία. Και αν απέχουμε από τις αμαρτίες, τότε ακόμη και μετά από αυτή τη νηστεία, θα συνεχιστεί, και θα ωφελούμαστε συνεχώς από αυτήν, και, ακόμη και πριν από τη Βασιλεία των Ουρανών, θα μας ανταμείψει εδώ με πολλές ανταμοιβές. Ακριβώς όπως κάποιος που ζει στην αμαρτία, ακόμη και πριν από τη Γέεννα, τιμωρείται με τύψεις. Έτσι, εκείνος που είναι πλούσιος σε καλές πράξεις, ακόμη και πριν από τη Βασιλεία, απολαμβάνει τη μεγαλύτερη χαρά, τρεφόμενος από καλές ελπίδες. Λέει λοιπόν ο Χριστός: «Και πάλι... θα σε δω, και η καρδιά σου θα αγαλλιάσει, και κανείς δεν θα αφαιρέσει τη χαρά σου» (Ιωάν. 16:22). Μια σύντομη ρήση, αλλά περιέχει πολλή παρηγοριά. Τι θα σήμαινε: «κανείς δεν θα πάρει τη χαρά σου»; Έχεις χρήματα; Πολλοί μπορούν να πάρουν τη χαρά του πλούτου από εσάς - ένας κλέφτης που γκρεμίζει έναν τοίχο, ένας σκλάβος που αφαιρεί ό,τι του εμπιστεύτηκε, ένας βασιλιάς που αφαιρεί περιουσία για το θησαυροφυλάκιο και ένας φθονερός που εισάγει συκοφαντίες. Έχεις δύναμη; Πολλοί μπορούν να «πάρουν» τη χαρά σας για αυτήν. Όταν σταματήσει η ηγεσία, η απόλαυση θα σταματήσει. Και ακόμη και κατά τη διάρκεια του χρόνου που είστε επικεφαλής, υπάρχουν πολλές δύσκολες και ενοχλητικές εργασίες. μειώνουν τη χαρά σου. Εκμεταλλεύεστε τη δύναμη του σώματός σας; Μια αρρώστια σε έχει πιάσει και η χαρά σου γι' αυτήν σε αναστάτωσε. Είσαι όμορφος και όμορφος; Ήρθαν τα γηρατειά και τσάκισαν και αφαίρεσαν αυτή τη χαρά. Θα απολαύσετε ένα πλούσιο γεύμα; Όταν βραδιάσει, θα τελειώσει η χαρά της γιορτής. Έτσι, κάθε εγκόσμιο πράγμα καταστρέφεται εύκολα και δεν μπορεί να μας προσφέρει διαρκή ευχαρίστηση. αλλά η ευσέβεια και η πνευματική ανδρεία είναι τελείως διαφορετική υπόθεση. Αν δώσεις ελεημοσύνη, κανείς δεν μπορεί να σου αφαιρέσει αυτήν την καλή πράξη. Αφήστε στρατούς, βασιλιάδες, χιλιάδες συκοφάντες και κακοποιούς να επιτεθούν από όλες τις πλευρές: δεν μπορούν να αφαιρέσουν το κέρδος που κρύβεται στον ουρανό. όχι, αυτή η χαρά μένει για πάντα. «Δώσε στους φτωχούς», λέει, «η δικαιοσύνη του μένει στους αιώνες των αιώνων» (Ψαλμ. 112:9). Και πολύ σωστά, γιατί φυλάσσεται σε ουράνιους θησαυρούς, όπου ο κλέφτης δεν διαπερνά, ο ληστής δεν αφαιρεί και ο σκόρος δεν τρώει (Ματθαίος 6:20). Εάν κάνετε συνεχείς και επιμελείς προσευχές, κανείς δεν μπορεί να κλέψει τον καρπό του, γιατί αυτός ο καρπός έχει τις ρίζες του στον ουρανό, ασφαλής από κάθε ζημιά και παραμένει απρόσιτος. Εάν, έχοντας υποστεί το κακό, κάνετε το καλό. αν υπομένεις τη συκοφαντία. εάν, έχοντας επιπλήξει, αρχίσετε να ευλογείτε, αυτές οι καλές πράξεις θα παραμείνουν για πάντα και "κανείς δεν θα τις χαρεί", αλλά κάθε φορά που τις θυμάστε, θα χαίρεστε, θα διασκεδάζετε και θα γεύεστε μεγάλη ευχαρίστηση. Το ίδιο θα συμβεί αν καταφέρουμε να αποφύγουμε τους όρκους και αναγκάσουμε τη γλώσσα μας να απέχει από αυτή την καταστροφική συνήθεια: αυτή η καλή πράξη θα γίνει σε σύντομο χρονικό διάστημα και η χαρά από αυτήν θα είναι συνεχής και αδιάκοπη. Ωστόσο, πρέπει να είστε και δάσκαλοι και ηγέτες για τους άλλους, πρέπει να παίρνετε, να διδάσκετε και να οδηγείτε: γείτονες - φίλους, δούλους - συνδούλους, και νεαρούς - συνομηλίκους. Αν κάποιος σας υποσχόταν ένα δουκάτο για τη διόρθωση του καθενός, δεν θα καταβάλλατε όλες σας τις δυνάμεις, δεν θα καθόσασταν μαζί του ολόκληρες μέρες, να τον πείθετε και να τον νουθετείτε; Αλλά ιδού, ο Θεός σας υπόσχεται ως ανταμοιβή για αυτούς τους κόπους ούτε ένα, ούτε δέκα, ούτε είκοσι, ούτε εκατό, ούτε χίλια δουκάτα, ούτε καν ολόκληρη τη γη, αλλά σας δίνει ό,τι είναι μεγαλύτερο από ολόκληρο τον κόσμο, το Βασίλειο των Ουρανών, και όχι μόνο αυτό το Βασίλειο, αλλά ένα άλλο εκτός από αυτό. Τι είναι αυτό; «Αφαιρέστε τον τιμητικό από τον ανάξιο, όπως θα είναι το στόμα Μου», λέει (Ιερ. 15:19). Τι μπορεί να συγκριθεί με αυτό όσον αφορά την τιμή και την αξιοπιστία; Τι είδους συγγνώμη και συγχώρεση υπάρχει για εμάς όταν, μετά από μια τόσο μεγάλη υπόσχεση, δεν νοιαζόμαστε για τη σωτηρία του πλησίον μας; Όταν βλέπεις έναν τυφλό να πέφτει σε μια άβυσσο, απλώνεις το χέρι σου και θεωρείς ανάξιο να αφήσεις τον ετοιμοθάνατο χωρίς βοήθεια. και βλέποντας πώς κάθε μέρα όλα τα αδέρφια πέφτουν με το κεφάλι στην κακή συνήθεια να βρίζουν, δεν τολμάς να πεις λέξη; Μίλησες όμως μια φορά και (ο γείτονάς σου) δεν άκουγε; Πες αυτό τη δεύτερη φορά, και την τρίτη φορά, και όσες φορές κι αν είναι, μέχρι να πείσεις. Ο Θεός μας μιλάει κάθε μέρα, αλλά εμείς δεν ακούμε και δεν σταματά να μιλάει. και μιμηθείτε αυτή τη φροντίδα για τον πλησίον σας. Γι' αυτό ζούμε μαζί, κατοικούμε πόλεις και συγκεντρωνόμαστε σε εκκλησίες, για να «σηκώνουμε ο ένας τα βάρη του άλλου» (Γαλ. 6:2), για να διορθώσουμε ο ένας τον άλλον από τις αμαρτίες. Όπως οι άνθρωποι που μένουν στο ίδιο κατάστημα, αν και πουλάνε διαφορετικά αγαθά, βάζουν όλο το εισόδημά τους σε ένα κοινό ταμείο, έτσι και εμείς θα κάνουμε το ίδιο. Ό,τι καλό μπορεί να κάνει κάποιος στον πλησίον του, μην τεμπελιάζεις και μην το αρνείσαι: ας γίνει ανάμεσά σας μια τέτοια πώληση και πνευματική πληρωμή, ώστε, έχοντας τα πάντα σε κοινή θέση και έχοντας αποκτήσει μεγάλο πλούτο, και έχοντας συγκεντρώσει έναν μεγάλο θησαυρό, να λάβουμε όλοι μαζί τη Βασιλεία των Ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον Πνεύμα. στους αιώνες των αιώνων. αιώνες. Αμήν. Στους αρχηγούς, ο Έλεβιτς ο αρχηγός και η Καισάρεια ο κύριος, που εστάλησαν από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο για να ερευνήσουν τους υπεύθυνους για την ανατροπή των αγαλμάτων 1. Σήμερα τραγουδήσαμε όλοι μαζί εγκαίρως: «Ευλογημένος ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, που μόνος κάνει θαύματα» (Ψαλμ. 71:18)! Πραγματικά, συνέβησαν υπέροχα και θαυμαστά πράγματα: ολόκληρη η πόλη και ένας τόσο μεγάλος λαός, που ήταν τώρα έτοιμος να βουτήξει και να πνιγεί, και να χαθεί εντελώς, σε μια στιγμή (ο Κύριος) ελευθερώθηκε εντελώς από το ναυάγιο. Ας Τον ευχαριστήσουμε όχι μόνο που σταμάτησε την καταιγίδα, αλλά και που την επέτρεψε να συμβεί. όχι μόνο γιατί μας έσωσε από το ναυάγιο, αλλά και γιατί μας επέτρεψε να πέσουμε σε τέτοιο άγχος και ακραίο κίνδυνο να κρέμεται από πάνω μας. Έτσι ο Παύλος διέταξε να ευχαριστήσουμε για όλα. Και όταν είπε: «Να ευχαριστείτε σε όλα» (Α' Θεσ. 5:18), εξέφρασε (ευχαριστήστε) όχι μόνο μετά το τέλος των καταστροφών, αλλά και κατά τη συνέχισή τους, γιατί «όλα θα γίνουν για καλό σε εκείνους που αγαπούν τον Θεό» (Ρωμ. 8:28). Ας Τον ευχαριστήσουμε που σταμάτησε τις δοκιμασίες και ας μην τις ξεχάσουμε ποτέ. Ας παραμείνουμε στην προσευχή, στην αδιάκοπη παράκληση, σε μεγάλη ευλάβεια. Όταν μόλις άναψε η τρομερή φωτιά αυτών των καταστροφών, είπα ότι δεν ήταν η ώρα της διδασκαλίας, αλλά η ώρα για προσευχές: και τώρα, όταν αυτή η φωτιά έχει σβήσει, λέω ότι τώρα είναι ιδιαίτερα, περισσότερο από πριν, καιρός προσευχών, τώρα είναι ιδιαίτερα καιρός δακρύων και συντριβής και πνευματικής θλίψης, μεγάλης επιμέλειας και μεγάλης προσοχής. Τότε η ίδια η φύση των θλίψεων, έστω και παρά τη θέλησή μας, μας κάμψε, μας ανάγκασε να είμαστε σεμνοί και μας οδήγησε σε μεγάλη σύνεση. Και τώρα, που αφαιρέθηκαν τα ηνία και πέρασε το σύννεφο, φοβόμαστε ότι δεν θα πέσουμε σε ανεμελιά, ότι δεν θα ξαναγίνουμε πιο απρόσεκτοι από την ηρεμία, για να μην πει κάποιος για εμάς: «Όταν σκοτώσεις... τότε θα Τον αναζητήσω και θα γυρίσω και θα κοιτάξω το πρωί στον Θεό» (Ψαλμ. 77:34). Γι' αυτό ο Μωυσής νουθέτησε τους Ιουδαίους ως εξής: «Φάγετε» και πιείτε, «και όταν χορτάσετε,... μην ξεχνάτε τον Κύριο τον Θεό σας» (Δευτ. 6:11, 12). Τώρα η ειλικρίνειά σας θα αποκαλυφθεί αν διατηρείτε συνεχώς τον ίδιο φόβο προς τον Θεό. Τότε πολλοί απέδωσαν τη ζήλια σου στο φόβο και στις καταστροφές που είχαν συμβεί. και τώρα η καλή πράξη θα είναι εξ ολοκλήρου δική σου αν συνεχίσεις να δείχνεις τον ίδιο ζήλο. Και κανείς δεν εκπλήσσεται με τη νεολαία που, ενώ βρίσκεται υπό την καθοδήγηση ενός τρομερού επιβλέποντος, ζει σεμνά και μειλίχια, αλλά όλοι αποδίδουν τη σεμνότητα αυτής της νεότητας στον φόβο που εμπνέεται από τον επιβλέποντα. Όταν αυτός, έχοντας παραμερίσει αυτή τη δουλεία, παραμένει με την ίδια σεμνότητα, τότε όλοι του αποδίδουν τη σεμνότητα της προηγούμενης ηλικίας του. Το ίδιο θα κάνουμε: θα παραμείνουμε στην ίδια καλή συμπεριφορά, για να λάβουμε μεγάλο έπαινο από τον Θεό για τον προηγούμενο ζήλο μας. Περιμέναμε αμέτρητες καταστροφές, (περιμέναμε) ότι η περιουσία όλων θα λεηλατηθεί, τα σπίτια θα καούν και η πόλη και οι κάτοικοί της θα αφαιρούνταν από τη μέση του σύμπαντος, και όλα τα απομεινάρια της θα χαθούν, ότι ένα άροτρο θα περνούσε από τη γη της. αλλά ιδού, όλο αυτό σταμάτησε μόνο εν αναμονή και δεν μετατράπηκε σε δράση! Και είναι θαυμάσιο όχι μόνο που ο Θεός σταμάτησε έναν τέτοιο κίνδυνο, αλλά και που μας ωφέλησε πολύ, και ομόρφυνε την πόλη μας, και (μας) έκανε μέσω αυτής της δοκιμασίας και της συμφοράς πιο άξιους επαίνου: και πώς είναι αυτό, θα σας πω τώρα. Όταν εκείνοι που έστειλε ο βασιλιάς να ερευνήσουν τι είχε συμβεί εδώ άνοιξαν εκείνο το τρομερό δικαστήριο και κάλεσαν όλους να λογοδοτήσουν για το έγκλημα που διαπράχθηκε, και όλοι περίμεναν διαφορετικούς θανάτους, τότε οι μοναχοί που ζούσαν στην κορυφή των βουνών έδειξαν τη σοφία τους. Έχοντας ζήσει απελπιστικά τόσα χρόνια στις σπηλιές τους, χωρίς να τους καλέσει κανένας, να μην τους διδάξει κανείς, μόλις είδαν ότι ένα τέτοιο σύννεφο είχε σκεπάσει την πόλη, άφησαν τα περίπτερα και τις σπηλιές τους και συνέρρεαν από όλες τις πλευρές, σαν άγγελοι που κατέβαιναν από τον ουρανό. και τότε η πόλη έγινε σαν παράδεισος, γιατί αυτοί οι άγιοι εμφανίζονταν παντού και με την ίδια τους την εμφάνιση παρηγορούσαν τους πενθούντες και τους διέθεταν να περιφρονούν εντελώς την κακοτυχία. Ποιος μάλιστα βλέποντάς τους δεν θα γελούσε με τον θάνατο και θα παραμελούσε τη ζωή; Αλλά, πέρα ​​από αυτό, αυτό που ήταν επίσης εκπληκτικό ήταν ότι αυτοί (οι μοναχοί), αφού ήρθαν στους ίδιους τους ηγέτες, μίλησαν με τόλμη για τους ενόχους, ήταν έτοιμοι να χύσουν αίμα και να καταθέσουν τα κεφάλια τους, μόνο για να σώσουν τους κρατούμενους από τις απειλούμενες καταστροφές, και είπαν ότι δεν θα υποχωρήσουν μέχρι οι δικαστές είτε να γλιτώσουν τους πολίτες είτε να τους στείλουν οι ίδιοι μαζί τους κατηγορούμενους στο βασιλείο. «Ο κυρίαρχος της γης μας», είπαν, «είναι θεόφιλος, αφοσιωμένος στην πίστη, ζει με ευσέβεια, γι' αυτό σίγουρα θα τον κατευνάσουμε. Δεν θα σας επιτρέψουμε ούτε θα σας επιτρέψουμε να λερώσετε το σπαθί σας με αίμα, ούτε να κόψετε το κεφάλι κάποιου. Αν δεν σταματήσετε, τότε σίγουρα θα πεθάνουμε μαζί τους. ανθρωπιά." Λένε ότι ένας από αυτούς τους 19 είπε μια άλλη λέξη, γεμάτη σοφία: «Τα αναποδογυρισμένα αγάλματα ξαναστήθηκαν και πήραν τη μορφή τους, και το θέμα διορθώθηκε πολύ γρήγορα· και αν σκοτώσεις την εικόνα του Θεού, πώς μπορείς να διορθώσεις αυτό που έγινε, πώς μπορείς να αναστήσεις τους νεκρούς και να επιστρέψεις τις ψυχές σε σώματα;» Οι μοναχοί μίλησαν πολύ με τους ανωτέρους τους για την Αυλή. 2. Ποιος δεν θα εκπλαγεί, ποιος δεν θα θαυμάσει τη σοφία αυτών των ανθρώπων; Όταν η μητέρα ενός από τους ένοχους, με ανοιχτό κεφάλι, με γυμνά γκρίζα μαλλιά, άρπαξε το άλογο του δικαστή από το χαλινάρι και διέσχισε την πλατεία, μπήκε στο δικαστήριο μαζί του - όλοι ήμασταν έκπληκτοι, όλοι ήμασταν έκπληκτοι με τέτοια τρυφερή αγάπη, τέτοια δύναμη πνεύματος. Πώς μπορεί κανείς να μην εκπλήσσεται ακόμη περισσότερο από αυτούς (μοναχούς); Δεν θα ήταν καθόλου περίεργο αν εκείνη η μητέρα είχε πεθάνει για τον γιο της, γιατί η δύναμη της φύσης είναι μεγάλη και οι δυνάμεις των ασθενειών της γέννησης είναι ανίκητες. Και αυτούς (μοναχούς) που δεν γέννησαν και δεν μεγάλωσαν, που δεν είδαν, δεν είχαν ακούσει, που δεν είχαν γνωρίσει ποτέ, τους αναγνώρισαν μόνο από ατυχία - τους αγάπησαν τόσο πολύ που, αν είχαν χίλιες ζωές, θα αποφάσιζαν να δώσουν όλη (τη ζωή τους) για τη σωτηρία τους (των κατηγορουμένων). Μη μου πείτε ότι (οι μοναχοί) δεν σκοτώθηκαν και δεν έχυσαν αίμα: πείτε ότι έδειξαν τόσο θάρρος ενώπιον των δικαστών που μόνο εκείνοι που αποφάσισαν να πεθάνουν μπορούσαν να δείξουν. και μ' αυτή την πρόθεση ήρθαν από τα βουνά τους στο δικαστήριο. Μάλιστα, αν δεν είχαν προετοιμαστεί εκ των προτέρων για κανέναν θάνατο, τότε δεν θα μπορούσαν να μιλήσουν τόσο θαρραλέα στους δικαστές και να δείξουν τέτοια δύναμη πνεύματος. Κάθισαν ολόκληρες μέρες μπροστά στις πόρτες του δικαστηρίου, έτοιμοι να πάρουν από τους δήμιους αυτούς που θα οδηγούσαν (στον τόπο της εκτέλεσης). Πού είναι τώρα αυτοί που ντύνονται με μανδύες, καμαρώνουν μακριά γενειάδα και κρατούν ένα ραβδί στο δεξί τους - ειδωλολάτρες φιλόσοφοι - αυτοί οι κατάπτυστοι κυνικοί που είναι χειρότεροι από τα επιτραπέζια σκυλιά και κάνουν τα πάντα μόνο για την κοιλιά; Όλοι μετά έφυγαν από την πόλη, όλοι έφυγαν, όλοι κρύφτηκαν σε σπηλιές. Μόνο εκείνοι που αποδεικνύουν τη σοφία τους με τις ίδιες τις πράξεις τους εμφανίστηκαν στην πλατεία τόσο άφοβα, σαν να μην είχε συμβεί καμία καταστροφή στην πόλη. Οι κάτοικοι των πόλεων κατέφυγαν στα βουνά και τις ερήμους. και οι κάτοικοι της ερήμου έσπευσαν στην πόλη, αποδεικνύοντας με τις ίδιες τις πράξεις τους αυτό για το οποίο μιλούσα ασταμάτητα τις προηγούμενες μέρες, δηλαδή ότι ούτε ένα καμίνι δεν μπορεί να βλάψει κάποιον που ζει ενάρετα. Αυτή είναι η σοφία της ψυχής: είναι πάνω από όλα - και ευχάριστη και λυπηρή. ούτε χαλαρώνει, ούτε καταπιέζεται ούτε ταπεινώνεται, αλλά παραμένει πάντα ίδιο, φανερώνοντας τη δύναμη και τη δύναμή του. Ποιος δεν έχει εκτεθεί (της αδυναμίας) από τις δυσκολίες του παρόντος; Όσοι κατέλαβαν τις πρώτες θέσεις ανάμεσά μας, αυτοί που διοικούσαν, αυτοί που κατείχαν αμέτρητα πλούτη, που απολάμβαναν μεγάλη τόλμη ενώπιον του βασιλιά, όλοι αυτοί, αφήνοντας άδεια τα σπίτια τους, σκέφτονταν μόνο τη σωτηρία τους. Τότε αποδείχθηκε τι σήμαινε όλη η φιλία και η συγγένειά τους: ποιον γνώριζαν πριν, δεν ήθελαν να γνωρίσουν κατά τη διάρκεια της ατυχίας και οι ίδιοι ήθελαν να τους είναι άγνωστοι. Και οι μοναχοί, φτωχοί, που δεν είχαν τίποτα παρά λεπτά ρούχα, ζούσαν στην αγροτική απλότητα, που μέχρι τότε έμοιαζαν ασήμαντοι, μένοντας στα βουνά και στα δάση, εμφανίστηκαν σαν λιοντάρια, με μεγάλο και υψηλό πνεύμα, την ίδια στιγμή που όλοι φοβήθηκαν και έτρεμαν - (εμφανίστηκαν) και σταμάτησαν την καταστροφή, αλλά όχι για λίγες μέρες. Και σαν γενναίοι ήρωες, όχι μόνο με τον ίδιο τον αγώνα με τους αντιπάλους, αλλά και με μια εμφάνιση στο στρατόπεδο και με την κραυγή τους, τρέπουν σε φυγή τους εχθρούς τους. Αυτοί λοιπόν (οι μοναχοί) κατέβηκαν (από τα βουνά) σε μια μέρα και μίλησαν (με τους δικαστές), και σταμάτησαν την καταστροφή, και επέστρεψαν στα σπίτια τους. Τέτοια είναι η σοφία που εισήγαγε ο Χριστός στους ανθρώπους! Και τι μπορούμε να πούμε για τους πλούσιους και αυτούς που έχουν (χαμηλότερη) δύναμη, όταν ακόμη και αυτοί που έλαβαν το δικαίωμα να κρίνουν και διόρθωσαν τις υψηλότερες θέσεις εξουσίας, παρακαλώντας τους ίδιους τους μοναχούς να βγάλουν μια ελεήμονα ετυμηγορία, είπαν ότι δεν είχαν δύναμη στην τελική απόφαση και ότι θα ήταν τρομερό και επικίνδυνο όχι μόνο να προσβάλλουν τον βασιλιά, αλλά και να συλλάβουν και να τους αφήσουν χωρίς τιμωρία; Και αυτοί (οι μοναχοί) αποδείχτηκαν ισχυρότεροι από όλους: παρακαλώντας με γενναιοδωρία και υπομονή, έπεισαν (τους δικαστές) να δείξουν τέτοια δύναμη που αυτοί δεν έλαβαν από τον βασιλιά. κατάφεραν, ακόμη και αφού είχαν ήδη αποκαλυφθεί οι ένοχοι, να πείσουν τους δικαστές να μην εκδώσουν ένοχη ετυμηγορία, αλλά να αφήσουν την απόφαση στη θέληση του βασιλιά. Υποσχέθηκαν ότι οι ίδιοι θα τον πείσουν να δώσει σίγουρα συγχώρεση στους εγκληματίες και ήταν έτοιμοι να ξεκινήσουν. Αλλά οι δικαστές, εντυπωσιασμένοι από τη σοφία τους και έκπληκτοι από το ύψος του πνεύματός τους, δεν τους επέτρεψαν να κάνουν ένα τόσο μακρύ ταξίδι και είπαν ότι αν λάμβαναν τη δήλωσή τους στα χαρτιά, οι ίδιοι θα πήγαιναν και θα παρακαλούσαν τον βασιλιά να αφήσει όλο τον θυμό του - που, ελπίζουμε, θα γίνει πραγματικότητα. Πράγματι, όταν γινόταν η δίκη, οι μοναχοί, αφού μπήκαν (στο δικαστήριο), είπαν πολύ σοφά λόγια, παρακάλεσαν εγγράφως τον βασιλιά, ανακαλούσαν την (Τελευταία) Κρίση και είπαν ότι θα καταθέσουν τα κεφάλια τους αν δεν υπήρχε χάρη. Και αφού έβαλαν αυτά τα λόγια στο χαρτί, οι κριτές ξεκίνησαν. Αυτό είναι που θα διακοσμήσει την πόλη σας πιο λαμπερά από κάθε στέμμα. Τώρα ο βασιλιάς θα ακούσει τι συνέβη εδώ, και η μεγάλη πόλη θα ακούσει 21. Όλο το σύμπαν θα ακούσει ότι στην πόλη της Αντιόχειας ζουν τέτοιοι μοναχοί που έδειξαν αποστολική τόλμη. Τώρα, καθώς διαβάζεται αυτή η εφημερίδα στην πρωτεύουσα, όλοι θα εκπλαγούν με το μεγαλείο του πνεύματος (των μοναχών), όλοι θα ευχαριστήσουν την πόλη μας και θα αφαιρέσουμε την κακή δόξα από τον εαυτό μας. όλοι θα ξέρουν ότι αυτό που συνέβη δεν ήταν έργο κατοίκων της πόλης, αλλά αγνώστων και ξεφτιλισμένων ανθρώπων. Η μαρτυρία των μοναχών θα είναι επαρκής απόδειξη των ηθών της πόλης. Ας μην χάσουμε την καρδιά μας, αγαπητέ, αλλά ας αγαπάμε καλές ελπίδες. Αν η τόλμη ενώπιον των ανθρώπων μπορούσε να αποτρέψει μια τόσο μεγάλη καταστροφή, τότε τι δεν θα κάνει για αυτούς (τους μοναχούς) η τόλμη ενώπιον του Θεού; Θα το πούμε αυτό στους ειδωλολάτρες όταν τολμήσουν να συζητήσουν μαζί μας για τους φιλοσόφους τους. Από το παρόν (η συμπεριφορά των φιλοσόφων) είναι σαφές ότι η προηγούμενη συμπεριφορά τους ήταν επίσης ψευδής. και από αυτό (τη σοφία των μοναχών) είναι σαφές ότι το πρώτο ήταν αληθινό ανάμεσά μας - όλα όσα λέγονται για τον Ιωάννη, και για τον Παύλο, και για τον Πέτρο, και για όλους τους άλλους. Εφόσον οι μοναχοί κληρονόμησαν την ευσέβειά τους (των αποστόλων), έδειξαν και την τόλμη τους. αφού ανατράφηκαν στους ίδιους νόμους (στους οποίους οι απόστολοι), ζήλευαν τη δική τους ανδρεία. Δεν χρειάζεται καν να καταφύγουμε στη Γραφή για να αποδείξουμε την αποστολική ανδρεία, γιατί τα ίδια τα έργα φωνάζουν και οι μαθητές είναι δάσκαλοι. Δεν χρειαζόμαστε λόγια για να αποκαλύψουμε την απάτη των ειδωλολατρών και τη δειλία των φιλοσόφων τους, γιατί οι ίδιες οι πράξεις, νυν και πρώην, φωνάζουν ότι όλα μαζί τους είναι μύθος, μάσκα και προσποίηση. Όχι μόνο οι μοναχοί όμως, αλλά και οι ιερείς έδειξαν την ίδια γενναιοδωρία και συμμετείχαν στη σωτηρία μας. Ένας από αυτούς 22 πήγε στην πρωτεύουσα, παραμελώντας τα πάντα εξαιτίας της αγάπης σου και έτοιμος να πεθάνει ο ίδιος αν δεν έπειθε τον βασιλιά. και οι άλλοι (οι βοσκοί της Αντιόχειας), παραμένοντας εδώ και ενεργώντας όπως οι μοναχοί, συγκρατούσαν τους δικαστές με τα ίδια τους τα χέρια και δεν τους επέτρεψαν να μπουν στη (δίκη) έως ότου (οι δικαστές) υποσχέθηκαν (με έλεος) να τελειώσουν τη δίκη. Και ενώ είδαν ότι οι κριτές δεν συμφωνούσαν, οι ίδιοι έδειξαν μεγάλο θάρρος. Όταν είδαν ότι (οι δικαστές) συμφώνησαν, έπεσαν στα πόδια και στα γόνατά τους και τους φίλησαν τα χέρια. Έτσι ανακάλυψαν και τις δύο αρετές σε αφθονία - και την ελευθερία και τη σεμνότητα. Ότι το θάρρος τους δεν ήταν αυθάδεια, το απέδειξαν ιδιαίτερα φιλώντας τα γόνατα και πέφτοντας στα πόδια (των κριτών). και ότι αυτό δεν ήταν ούτε κολακεία ούτε δουλοπρέπεια, και δεν πηγάζει από χαμηλό πνεύμα, το μαρτυρούσε το προηγούμενο θάρρος τους. Όμως, από τη δοκιμασία δεν αποκτήσαμε μόνο αυτά τα οφέλη, αλλά και μεγάλη αποχή, μεγάλη σεμνότητα: η πόλη έγινε ξαφνικά μοναστήρι για εμάς. Κανείς δεν θα το στόλιζε τόσο πολύ αν έβαζε χρυσά αγάλματα στην πλατεία, όσο λαμπερή και λαμπερή είναι τώρα, έχοντας εκθέσει όμορφα αγάλματα αρετής και αποκαλύπτοντας τον πλούτο της. Είναι όμως λυπηρές οι εντολές που ήρθαν από τον βασιλιά; - Όχι. και δεν είναι επιβαρυντικά, αντιθέτως έφεραν πολλά οφέλη. Τι είναι οδυνηρό, πες μου, σε αυτές τις παραγγελίες; Είναι αλήθεια ότι (ο βασιλιάς) έκλεισε το θέατρο, ότι έκανε απρόσιτες τις λίστες αλόγων, ότι φυλάκισε και απέκλεισε τις πηγές της κακίας; Α, να μην είχαν ανοίξει ποτέ! Από αυτούς φύτρωσαν οι ρίζες της κακίας στην πόλη, από αυτούς προέρχονται άνθρωποι που επικρίνουν τα ήθη της, πουλούν τη φωνή τους στους χορευτές και τους δίνουν τη δική τους σωτηρία για τρία οβολά, φέρνοντας τα πάντα σε ακραία αταξία. Για αυτό λυπάσαι, αγαπητέ; Αλλά πρέπει να χαρούμε και να διασκεδάσουμε γι' αυτό, και να εκφράσουμε ευγνωμοσύνη στον βασιλιά, που η τιμωρία του ήταν διόρθωση, τα βασανιστήρια ήταν διδασκαλία, ο θυμός ήταν διδασκαλία. (Θλιβείτε) που τα μπάνια μας είναι κλειστά; Αλλά αυτό δεν είναι ανυπόφορο, και οδηγεί άθελά τους στη σοφία όσων ζουν σε ευδαιμονία, χλιδή και ασέβεια. Ή ότι (ο βασιλιάς) αφαίρεσε το πλεονέκτημα της πόλης και δεν επέτρεψε να ονομαστεί κύρια πόλη στο μέλλον; Τι πρέπει όμως να γίνει; Έπαινος για ό,τι έχει γίνει (έγκλημα) και έκφραση ευγνωμοσύνης; Και ποιος δεν θα τον κατηγορούσε αν δεν έδειχνε καν κάποια εμφάνιση αγανάκτησης; Δεν βλέπετε ότι οι πατεράδες κάνουν πολλά από αυτά με τους γιους τους; Γυρίζουν μακριά τους και δεν τους αφήνουν στο τραπέζι. Αυτό έκανε και ο βασιλιάς, επιβάλλοντας τέτοιες τιμωρίες στην πόλη που δεν προκάλεσαν κανένα κακό, αλλά έφεραν πολλές διορθώσεις. Σκεφτείτε τι περιμέναμε και τι ακολούθησε: και τότε θα αναγνωρίσετε ιδιαίτερα το έλεος του Θεού. Στεναχωριέσαι που αφαιρέθηκε το πλεονέκτημα της πόλης; Καταλάβετε όμως ποιο είναι το πλεονέκτημα της πόλης και τότε θα δείτε ξεκάθαρα ότι αν οι ίδιοι που ζουν στην πόλη δεν καταστρέψουν το πλεονέκτημά της, τότε κανείς άλλος δεν μπορεί να το αφαιρέσει. Δεν είναι η κύρια πόλη, ή το να έχεις μεγάλα και όμορφα κτίρια, ή πολλές κολώνες, εκτεταμένες στοές και μέρη για περπάτημα, και όχι να απολαμβάνεις μεγαλύτερη φήμη από άλλες πόλεις, αλλά στην αρετή και την ευσέβεια των κατοίκων - αυτό είναι το πλεονέκτημα, η ομορφιά και η ασφάλεια της πόλης, ώστε χωρίς αυτό η πόλη είναι χειρότερη από όλες τις πόλεις, ακόμα κι αν έλαβε χίλιες τιμές. Θέλετε να γνωρίσετε το πλεονέκτημα της πόλης σας, θέλετε να δείτε την αρχαία ομορφιά της; Θα σας το πω αναλυτικά για όχι μόνο να το ξέρετε, αλλά και να ζηλέψετε. Ποιο είναι το πλεονέκτημα της πόλης μας; «Ήρθε να καλέσει... πρώτα στην Αντιόχεια τους μαθητές Χριστιανούς» (Πράξεις 11:26): καμία πόλη στο σύμπαν, ούτε καν η πόλη του Ρωμύλου, δεν έχει αυτό (πλεονέκτημα). Γι' αυτό μπορεί με τόλμη να κοιτάξει ολόκληρο το σύμπαν - από την αγάπη του για τον Χριστό, από τόλμη, από αρχοντιά. Θέλετε να ακούσετε για άλλο ένα πλεονέκτημα και διακόσμηση της πόλης μας; Κάποτε απείλησε σοβαρός λιμός (Πράξεις 11:28), και όσοι ζούσαν στην Αντιόχεια αποφάσισαν, ο καθένας ανάλογα με τον πλούτο του, να στείλουν (ελεημοσύνη) στους αγίους που κατοικούσαν στην Ιερουσαλήμ (Πράξεις 11:29). Εδώ είναι ένα άλλο πλεονέκτημα - η αδελφική αγάπη σε περιόδους πείνας! Ο χρόνος δεν τους εμπόδισε, η προσδοκία της ατυχίας δεν τους εμπόδισε. αλλά όταν όλοι οι άλλοι μαζεύουν για τον εαυτό τους ό,τι ανήκει στους άλλους, έδιναν τα δικά τους όχι μόνο σε αυτούς που ήταν μαζί τους, αλλά και σε αυτούς που ζούσαν μακριά. Βλέπετε τι πίστη στον Θεό και αγάπη για τον πλησίον; Θέλετε να μάθετε ένα άλλο πλεονέκτημα αυτής της πόλης; Κάποιοι από την Ιουδαία ήρθαν στην Αντιόχεια και άρχισαν να διαστρεβλώνουν το κήρυγμα (του Ευαγγελίου) και να εισάγουν εβραϊκές τελετουργίες. Αυτοί (οι Αντιοχιανοί) δεν άντεξαν αυτή την καινοτομία σιωπηλοί και δεν έμειναν εν ειρήνη, αλλά, αφού συνήλθαν και έκαναν συλλογή, έστειλαν τον Παύλο και τον Βαρνάβα στην Ιερουσαλήμ και έκαναν ό,τι έκαναν οι απόστολοι, στέλνοντας αγνά δόγματα σε ολόκληρο το σύμπαν, απαλλαγμένα από κάθε ιουδαϊκή αδυναμία 23 (Πράξεις 15:1-31). Αυτή είναι η αξιοπρέπεια, αυτό είναι το πλεονέκτημα της πόλης: αυτό την κάνει την κύρια πόλη όχι στη γη, αλλά στον Παράδεισο. Αλλά όλες οι άλλες διαφορές είναι φθαρτές, εύθραυστες και παύουν μαζί με την πραγματική ζωή, συχνά τελειώνουν πριν από την πραγματική ζωή, όπως έχει συμβεί τώρα. Για μένα μια πόλη στην οποία δεν υπάρχουν θεόφιλοι κάτοικοι είναι χειρότερη από κάθε χωριό και πιο άδοξη από κάθε σπήλαιο. Και τι να πούμε για την πόλη; Για να ξέρετε καλά ότι η αρετή και μόνο στολίζει τους κατοίκους, δεν θα σας πω τίποτα για την πόλη, αλλά θα προσπαθήσω να το αποδείξω παίρνοντας ως παράδειγμα αυτό που είναι πιο τιμητικό από κάθε πόλη, δηλαδή τον ναό του Θεού στην Ιερουσαλήμ. Αυτός είναι ο ναός στον οποίο προσφέρθηκαν θυσίες και προσευχές, πραγματοποιήθηκαν θείες λειτουργίες, όπου βρίσκονταν τα Άγια των Αγίων, τα Χερουβείμ, η Διαθήκη και το χρυσό άγαλμα - αυτά τα μεγάλα σημάδια της πρόνοιας του Θεού για τους ανθρώπους. όπου δόθηκαν συνεχείς αποκαλύψεις άνωθεν, προφήτες εμπνευσμένοι από τον Θεό. όπου η διευθέτηση δεν ήταν θέμα ανθρώπινης τέχνης, αλλά σοφίας του Θεού. όπου οι τοίχοι παντού έλαμπαν από πολύ χρυσάφι, και (όπου) η εξαιρετική πολυτιμότητα του υλικού και η φροντίδα της τέχνης, σε συνδυασμό μεταξύ τους, έδειχναν ότι αυτός ήταν τότε ο μόνος τέτοιος ναός στη γη. Ή μάλλον, δεν είναι μόνο η σχολαστικότητα της τέχνης, αλλά και η σοφία του Θεού που συμμετείχε στην κατασκευή αυτού του κτιρίου, γιατί ο Σολομών το προόρισε και το έχτισε έτσι όχι με τη θέλησή του, όχι από δική του θέληση, αλλά έχοντας διδαχθεί για τα πάντα από τον Θεό και έχοντας λάβει σχέδιο από τον Ουρανό. Κι όμως, αυτός ο όμορφος, καταπληκτικός και ιερός ναός, όταν αυτοί που προσεύχονταν σε αυτόν ήταν διεφθαρμένοι, ήταν τόσο ατιμασμένος, ατιμασμένος και βεβηλωμένος, ώστε πριν ακόμα την καταστροφή του ονομαζόταν άντρο κλεφτών (Ιερ. 7:11· Ματθ. 21:13) και σπήλαιο της ύαινας, και μεταγενέστερα αποδόμησε στα χέρια. Θέλετε να μάθετε το ίδιο για τις πόλεις; Τι ήταν πιο υπέροχο από τις πόλεις των Σοδόμων; Τα σπίτια, τα κτίρια και οι τοίχοι τους ήταν υπέροχα και η χώρα τους ήταν πλούσια και εύφορη, όπως ο Παράδεισος του Θεού. Αλλά η καλύβα του Αβραάμ ήταν φτωχή και μικρή, και δεν είχε καμία οχύρωση. Όμως, οι ξένοι, όταν μια μέρα έγινε πόλεμος μαζί τους, κατέστρεψαν και πήραν τις οχυρωμένες από τείχη πόλεις, και πήραν τους κατοίκους μαζί τους σε αιχμαλωσία, αλλά δεν αντιστάθηκαν στον κάτοικο της ερήμου που τους επιτέθηκε, τον Αβραάμ. Και αυτό είναι πολύ φυσικό, γιατί διέθετε μια τέτοια δύναμη που είναι πιο αξιόπιστη από τα πλήθη και τα τείχη - διέθετε ευσέβεια. Αν είσαι Χριστιανός, τότε δεν έχεις πόλη στη γη: ο «Καλλιτέχνης και Δημιουργός» της πόλης μας είναι ο «Θεός» (Εβρ. 11:10). ακόμα κι αν αποκτήσαμε ολόκληρο το σύμπαν για τον εαυτό μας, θα παραμείνουμε όλοι ξένοι και ξένοι σε αυτό. Έχουμε διοριστεί στον Παράδεισο, ζούμε εκεί (Φιλ. 3:20): ας μην περιφρονούμε, όπως τα παιδιά, τα μεγάλα πράγματα και ας μην θαυμάζουμε τα μικρά πράγματα. Δεν είναι το μέγεθος της πόλης, αλλά η πνευματική αρετή που χρησιμεύει ως διακόσμηση και ασφάλεια. Αν θεωρείτε (το μέγεθος) πλεονέκτημα της πόλης, τότε σκεφτείτε πόσοι αποπλανητές, πόσοι χαϊδεμένοι και ξεφτιλισμένοι άνθρωποι και αφοσιωμένοι στην άβυσσο των κακών συμμετέχουν μαζί σας σε αυτό το πλεονέκτημα - και τελικά παραμελήστε αυτή τη διαφορά. Αλλά αυτή (Η Ουράνια Πόλη) δεν είναι έτσι: δεν μπορεί να έχει μέρος σε αυτήν που δεν έχει δείξει ότι είναι εντελώς ενάρετος. Ας μην είμαστε λοιπόν απερίσκεπτοι, αλλά ας αρχίσουμε να παραπονιόμαστε όταν κάποιος αφαιρεί την αξιοπρέπεια της ψυχής μας, όταν διαπράττουμε αμαρτία, όταν προσβάλλουμε τον κοινό Κύριο όλων. Εν τω μεταξύ, αυτό που έχει συμβεί τώρα όχι μόνο δεν θα βλάψει στο ελάχιστο την πόλη, αλλά, αν είμαστε σε εγρήγορση, θα φέρει και το μεγαλύτερο όφελος. Στην πραγματικότητα, η πόλη μας έχει γίνει τώρα σαν μια ευγενής και αγνή σύζυγος: ο φόβος την έκανε πιο σεμνή και τίμια, και την απελευθέρωσε από εκείνους τους πονηρούς ανθρώπους που τόλμησαν να διαπράξουν ένα έγκλημα. Ας μην κλαίμε σαν γυναίκες. πολλοί, άκουσα, να λένε στην πλατεία: «Αλίμονό σου, Αντιόχεια, τι έπαθες; Πόσο ατιμασμένος είσαι!». Ακούγοντας αυτά, γέλασα με το παιδικό μυαλό αυτών που έλεγαν τέτοια λόγια. Δεν είναι απαραίτητο να το πούμε αυτό τώρα, αλλά όταν βλέπετε ανθρώπους να χορεύουν, να πίνουν, να τραγουδούν, να βλασφημούν, να βρίζουν, να παραβιάζουν τους όρκους και να λένε ψέματα, τότε πείτε αυτά τα λόγια: «Αλίμονο σε σένα, πόλη! Τι έπαθες; Αν δεις στην πλατεία, έστω και λίγους, σεμνούς, ναρκωτικούς και αυτοσυγκρατημένους άντρες, πες μια τέτοια πόλη ευλογημένη. Ένας μικρός πληθυσμός δεν μπορεί να τον βλάψει καθόλου όταν υπάρχει μέσα του αρετή, όπως και ένας μεγάλος αριθμός ανθρώπων δεν μπορεί να φέρει κανένα όφελος όταν υπάρχει μέσα του κακία. «Αν ο αριθμός των γιων Ισραήλ είναι σαν την άμμο της θάλασσας, το υπόλοιπο θα σωθεί» (Ρωμ.9:27· Ησ.10:22) - δηλαδή, τα πλήθη δεν μπορούν να Με κατευνάσουν, λέει ο Θεός. Αυτό έκανε ο Χριστός: Μίλησε αλίμονο στις πόλεις, όχι γιατί ήταν λίγες στον αριθμό, όχι γιατί δεν ήταν οι κύριες. Και μίλησε πάλι με θλίψη στην Ιερουσαλήμ για τον ίδιο λόγο, λέγοντας το εξής: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ, σκότωσες τους προφήτες και λιθοβολούσες αυτούς που στάλθηκαν σε σένα» (Ματθαίος 23:37). Και τι όφελος, πες μου, μου φέρνουν τα πλήθη αν ζουν σε κακία; Αντίθετα, αυτό μπορεί επίσης να προκαλέσει βλάβη. Ποιος άλλος ήταν ο λόγος για αυτό που έγινε τώρα; Δεν είναι ανεμελιά, αμέλεια και κακία των κατοίκων; Επωφελήθηκε η πόλη με οποιονδήποτε τρόπο από το πλεονέκτημά της, την απεραντοσύνη των κτιρίων και το γεγονός ότι ήταν η κύρια πόλη; Αν αυτό δεν βοήθησε καθόλου την εγκληματική πόλη ενώπιον του επίγειου βασιλιά, αντίθετα, όλες αυτές οι διαφορές έχουν καταστραφεί - πολύ περισσότερο αυτό το πλεονέκτημα δεν θα τον βοηθήσει καθόλου ενώπιον του Κυρίου των Αγγέλων. Δεν θα μας φέρει κανένα όφελος την ημέρα (της Εσχάτης Κρίσεως) που ζούμε στην κύρια πόλη - με εκτεταμένες στοές και άλλα παρόμοια πλεονεκτήματα. Και τι λέω: την ημέρα (της Κρίσεως); Πώς μπορεί να σας φέρει στην πραγματική ζωή το γεγονός ότι η πόλη σας είναι η κύρια; Έχει επισκευάσει κανείς ποτέ ένα σπασμένο σπίτι μέσω αυτού ή έχει κέρδος από αυτό; Με τη βοήθεια αυτού του πλεονεκτήματος, έδιωξε την απελπισία ή σταμάτησε μια σωματική ασθένεια ή έμεινε πίσω από πνευματικές κακίες; Ας μην κάνουμε, αγαπητοί, ελαφρά και ας κοιτάξουμε τις απόψεις του πλήθους, αλλά ας μάθουμε τι είναι στην πραγματικότητα το πλεονέκτημα μιας πόλης, τι την κάνει κύρια πόλη. Το λέω, φυσικά, με την ελπίδα ότι η πόλη θα λάβει ξανά αυτή τη διάκριση και θα εμφανιστεί στην υψηλή θέση της, αφού ο βασιλιάς είναι ανθρώπινος και θεόφιλος: θέλω όμως, αν επιστραφούν τα πλεονεκτήματά της (στην πόλη), να μην υπερηφανεύεστε γι' αυτό και να μην καυχηθείτε και γι' αυτό δεν θα εξυμνήσετε την πόλη μπροστά μας. Όταν θέλεις να υμνήσεις την πόλη, τότε μην μου πεις για το προάστιο - τη Δάφνη, ούτε για τον αριθμό και το μέγεθος των κυπαρισσιών, ούτε για τις πηγές νερού, ούτε για το γεγονός ότι ζουν πολλοί άνθρωποι στην πόλη, ούτε για το ότι μπορείς να είσαι στην πλατεία με απόλυτη ασφάλεια μέχρι το πιο βαθύ βράδυ. (μη μιλάς) και για την αφθονία των αγαθών: όλα αυτά είναι φθαρτά και μένουν μόνο μέχρι το τέλος αυτής της ζωής. Αλλά αν μπορείς να μιλήσεις για αρετή, για σεμνότητα και ελεημοσύνη, για ολονύχτια αγρυπνίες, για προσευχές, για νηφαλιότητα, για πνευματική σοφία, δοξάστε την πόλη με αυτές (αρετές). Όταν επισκέπτονται όσους ζουν στην έρημο, την κάνουν πιο υπέροχη από οποιαδήποτε πόλη. Αντίθετα, μια πόλη είναι η χειρότερη από όλες αν οι κάτοικοί της δεν έχουν αυτές τις αρετές. Αυτό θα το κάνουμε όχι μόνο σε σχέση με την πόλη, αλλά και σε σχέση με τους ανθρώπους. Αν δείτε έναν σωματώδη άνθρωπο, που έχει φτάσει σε μεγάλη σωματικότητα, είναι ψηλός και έχει ύψος σώματος ανώτερο από τους άλλους, μην εκπλαγείτε μαζί του μέχρι να γνωρίσετε την ψυχή του. Ας ευχαριστούμε όλους όχι για την εξωτερική ομορφιά, αλλά για την πνευματική ομορφιά. Ο Ντέιβιντ ήταν μικρόσωμος και κοντός στο σώμα. Όμως, αυτός ο κοντός και μικρόσωμος, που δεν είχε όπλα, ανέτρεψε με ένα χτύπημα ολόκληρο τον στρατό και εκείνον τον (σάρκα) πύργο: δεν έριξε δόρυ, δεν έριξε βέλος, δεν τράβηξε σπαθί, αλλά τα έκανε όλα ρίχνοντας μια μικρή πέτρα. Γι' αυτό, κάποιος προτρέπει το εξής: «Μην επαινείς κάποιον για την ομορφιά του και μην κάνεις τον άνθρωπο με την όρασή σου· η μέλισσα είναι μικρή ανάμεσα στα πουλιά, και ο καρπός του καρπού της είναι ο πρώτος καρπός των γλυκών» (Κύριος 11:2-3). Το ίδιο θα πούμε για την πόλη και για τους ανθρώπους. Ας φιλοσοφούμε μεταξύ μας και ας ευχαριστούμε συνεχώς τον Θεό και για το παρόν και για το παρελθόν, και ας προσευχόμαστε σ' Αυτόν όλοι μαζί και με όλο ζήλο, ώστε να ελευθερωθούν και όσοι κάθονται στη φυλακή και όσοι καταδικάστηκαν σε μετεγκατάσταση σε ξένη γη και να επιστρέψουν οι τελευταίοι. Και αυτά, τα μέλη μας, έχουν ενθουσιαστεί μαζί μας, έχουν υποστεί μια καταιγίδα μαζί μας: ας προσευχηθούμε στον ανθρώπινο Θεό να απολαύσουν τη σιωπή μαζί μας. Κανείς δεν λέει: «Τι άλλο να με νοιάζει; Απελευθερώθηκα από τον κίνδυνο· ας χαθεί το τάδε, ας εξαφανιστεί άλλος!». Δεν θα προσβάλλουμε τον Θεό με τέτοια αμέλεια, αλλά θα λυπόμαστε τόσο πολύ, θα προσευχόμαστε στον Θεό τόσο ένθερμα, σαν να βρισκόμασταν οι ίδιοι σε κακοτυχία, εκπληρώνοντας την εξής ρήση του Παύλου: «Να θυμάστε αυτούς που συνδέονται μαζί τους: τους πικραμένους, ακόμη και αυτούς που είναι μέσα στο σώμα» (Εβρ. 13:3) και: «χαίρετε με αυτούς που χαίρονται...» Ρωμ.12:15–16). Αυτό θα μας φέρει το μεγαλύτερο όφελος, γιατί τίποτα δεν ευχαριστεί περισσότερο τον Θεό από όταν στεναχωριόμαστε με μεγάλη ειλικρίνεια για τους συναδέλφους μας. Ας Τον παρακαλέσουμε όλοι μαζί και για το παρόν και για το μέλλον, ώστε να μας ελευθερώσει από αυτή την τιμωρία. Οι πραγματικές καταστροφές, όποιες κι αν είναι, μπορούν να αντέξουν και να έχουν ένα τέλος. και το μαρτύριο εκεί είναι ατελείωτο και αναπόφευκτο. Αλλά μαζί με την προσευχή, εμείς οι ίδιοι θα προσπαθήσουμε να μην πέσουμε στις ίδιες αμαρτίες στο μέλλον, γνωρίζοντας ότι διαφορετικά δεν μπορούμε να λάβουμε συγχώρεση. Λοιπόν, ας πέσουμε όλοι μαζί ενώπιον του Θεού, και εδώ και στο σπίτι θα πούμε: «Δίκαιος είσαι, Κύριε, σε όλα όσα μας έκανες, ... όπως μας έφερες με αληθινή κρίση ... όπως έφερες» (Δαν. 3:27-28). Αν οι αμαρτίες μας έχουν ξεσηκωθεί εναντίον μας, τότε ελέησέ μας για χάρη του ονόματός Σου και μην μας επιτρέψεις να ζήσουμε τέτοιες καταστροφές στο μέλλον, «και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσε μας από τον πονηρό· γιατί δική σου είναι η βασιλεία και η δύναμη και η δόξα στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Ματθαίος 6:13). Για το προηγούμενο θέμα - αγανάκτηση, και για τη νηστεία, και για τη ρήση του Αποστόλου: «Να χαίρεστε εν Κυρίω πάντα» (Φιλ. 4:4). 1. Πολλοί, είδα, χαίρονται και λένε μεταξύ τους: κερδίσαμε, νικήσαμε· η μισή ανάρτηση έχει φύγει. Ζητώ από τέτοιους ανθρώπους να μην χαίρονται που έφυγε η μισή νηστεία, αλλά να κοιτάξουν αν έχουν φύγει οι μισές αμαρτίες τους - και μετά να χαρούν. Αυτό είναι πραγματικά άξιο χαράς, αυτό είναι που ψάχνουμε, γι' αυτό γίνονται όλα, για να διορθώσουμε τις ελλείψεις μας, ώστε να μην αφήνουμε τη νηστεία όπως όταν μπήκαμε στη νηστεία, αλλά να πλυθούμε και να εγκαταλείψουμε όλες τις κακές συνήθειες, και έτσι να περάσουμε την ιερή γιορτή. Και αν όχι, τότε όχι μόνο δεν θα υπάρχει κανένα όφελος για εμάς, αλλά και το μεγαλύτερο κακό από το ότι θα περάσει η νηστεία. Ας μη χαιρόμαστε που περάσαμε το πεδίο της νηστείας: αυτό δεν είναι καθόλου σημαντικό. αλλά ας αρχίσουμε να χαιρόμαστε όταν το ξοδεύουμε σε καλές πράξεις, ώστε και μετά τη νηστεία να λάμπει ο καρπός του. Και τα οφέλη του χειμώνα αποκαλύπτονται ειδικά όταν έχει περάσει: καταπράσινα χωράφια και δέντρα καλυμμένα με φύλλα και καρπούς από την εμφάνισή τους ανακοινώνουν τα οφέλη που τους έχουν έρθει από τον χειμώνα. Το ίδιο θα συμβεί και σε εμάς! Και τον χειμώνα, στη νηστεία, εκμεταλλευτήκαμε τις πολύωρες και συνεχείς βροχές, διδασκόμενοι συνεχώς, λάβαμε πνευματικούς σπόρους και κόψαμε τα αγκάθια των ηδονών. Ας διαφυλάξουμε προσεκτικά αυτά που δεχθήκαμε, ώστε και μετά τη νηστεία να ευδοκιμήσει ο καρπός της και με βάση τα οφέλη που λαμβάνουμε από τη νηστεία, να θυμόμαστε την ίδια τη νηστεία. Αν στήσουμε τον εαυτό μας έτσι, τότε θα δεχθούμε με χαρά τη μελλοντική νηστεία. Πολλοί, βλέπω, είναι τόσο δειλοί που τώρα ανησυχούν για τη μελλοντική Πεντηκοστή. Πολλοί, έχω ακούσει, λένε ότι στο τέλος της νηστείας δεν νιώθουν τη χαρά της ανάπαυσης λόγω ανησυχίας για την επόμενη χρονιά. Τι πιο δειλό από αυτό, πες μου; Και ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Γεγονός είναι ότι με την έναρξη της νηστείας δεν προσπαθούμε να βελτιώσουμε την ψυχή, αλλά νηστεύουμε μόνο στην αποχή από το φαγητό. Εάν λαμβάναμε πολλά οφέλη από αυτόν στη διόρθωση των ηθών, τότε, νιώθοντας πραγματικά τις καλές του πράξεις, θα ευχόμασταν να υπήρχε νηστεία τουλάχιστον κάθε μέρα. Δεν θα σταματούσαν ποτέ να τον αγαπούν και, περιμένοντας τη θέση, δεν θα ήταν λυπημένοι και ανήσυχοι. Ένα άτομο που έχει καλή διάθεση και νοιάζεται για την ψυχή του δεν μπορεί να λυπηθεί από κανένα αποφασιστικό πράγμα: θα απολαύσει αγνή και συνεχή χαρά. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, ακούσατε τον Παύλο να μας προτρέπει σήμερα και να λέει: «Να χαίρεστε εν Κυρίω πάντα· και πάλι λέω, χαίρετε» (Φιλιπ. 4:4). Ξέρω ότι (η εκπλήρωση) αυτών των λέξεων φαίνεται αδύνατο για πολλούς. Πώς είναι δυνατόν, λένε, να χαίρεται ο άνθρωπος ασταμάτητα; Δεν είναι δύσκολο να χαιρόμαστε, ίσως θα πει κάποιος, αλλά να χαίρεσαι ασταμάτητα - αυτό μου φαίνεται πλέον αδύνατον, γιατί πολλές αναπόφευκτες θλίψεις μας πλήττουν από όλες τις πλευρές. Ένας άλλος έχει χάσει είτε έναν γιο, είτε μια σύζυγο, είτε έναν ειλικρινή φίλο που είναι πιο αγαπητός από οποιονδήποτε συγγενή. ή υπέστη ζημιά σε περιουσία, ή αρρώστησε, ή υπέστη κάποια άλλη ατυχία, ή αναστατώθηκε από μια άδικη προσβολή. ή (υπήρχε) πείνα ή έλκος, ή υπερβολικός φόρος, ή οι οικιακές υποθέσεις αναστατώθηκαν. αλλά παρεμπιπτόντως, δεν μπορείτε να μετρήσετε όλα όσα συνήθως μας αναστατώνουν στην ιδιωτική και δημόσια ζωή. Πώς, λένε, είναι δυνατόν να χαίρεσαι πάντα; Φυσικά και είναι δυνατόν, φίλε! Και αν ήταν αδύνατο, τότε ο Παύλος δεν θα είχε πείσει, δεν θα συμβούλευε, έχοντας πνευματική σοφία. Επομένως, σας έλεγα συνεχώς, και δεν θα σταματήσω να σας λέω, ότι ό,τι δεν μαθαίνεται πουθενά και από κανέναν, μπορείτε να το φιλοσοφήσετε εδώ. Όλοι επιθυμούν την ευχαρίστηση και τη χαρά, και γι' αυτό κάνουν, μιλάνε και εργάζονται. Και ο έμπορος κολυμπάει για να μαζέψει χρήματα, και μαζεύει χρήματα για να χαρεί που τα έχει. Και ένας πολεμιστής μάχεται γι' αυτό, και ένας γεωργός καλλιεργεί τη γη γι' αυτό, και ο καθένας ασκεί τη τέχνη του γι' αυτό, και όσοι ζητούν την εξουσία την αναζητούν για να απολαύσουν τη δόξα, και θέλουν να απολαύσουν τη δόξα για να χαρούν. Και, όπως μπορείτε να δείτε, ό,τι κάνουμε γίνεται για αυτόν τον σκοπό. και ο καθένας έχοντας στο μυαλό του σπεύδει να το φτάσει με κάθε μέσο. Έτσι, όλοι, όπως είπα, αγαπούν τη χαρά, αλλά δεν μπορούν όλοι να την πετύχουν, γιατί δεν γνωρίζουν το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο πλούτος είναι η αιτία της χαράς. Αλλά αν ήταν ο λόγος, κανείς που έχει χρήματα δεν θα θρηνούσε ποτέ. Και εν τω μεταξύ, πολλοί από τους πλούσιους θεωρούν ότι η ζωή δεν είναι ζωή, και εύχονται χιλιάδες θανάτους όταν αισθάνονται οποιαδήποτε θλίψη. και αν κάποιος στεναχωριέται πολύ, είναι εκείνοι που λυπούνται περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον. Μην κοιτάτε τα γλέντια τους, ούτε τα χάδια και τα παράσιτά τους, αλλά τι συμβαίνει εξαιτίας αυτών (γιορτών) - την καταστροφή, τη συκοφαντία, τον κίνδυνο, το άγχος και, το ακόμη χειρότερο, το γεγονός ότι, όντας εκτεθειμένοι σε αυτές τις αντιξοότητες, πέρα ​​από τις φιλοδοξίες τους, οι πλούσιοι δεν ξέρουν πώς να είναι σοφοί και γενναιόδωροι. Επομένως, οι καταστροφές δεν τους φαίνονται όπως είναι από τη φύση τους. αντιθέτως, ακόμη και τα εύκολα τους φαίνονται αφόρητα. Αυτό δεν συμβαίνει με τους φτωχούς: ακόμη και το ανυπόφορο τους φαίνεται υποφερτό, γιατί οι ίδιοι έχουν ήδη σκεφτεί πολλά τέτοια πράγματα. Εξάλλου, δεν εξαρτάται τόσο από τη φύση των πραγμάτων όσο από τη διάθεση εκείνων που υποφέρουν ότι οι καταστροφές που μας έρχονται να φαίνονται άλλοτε μεγάλες, άλλοτε μικρές. Και για να μην μου φέρω παραδείγματα και από μακριά, θα τα πάρω από αυτό που σου συνέβη. Κοίτα: οι φτωχοί έχουν ξεφύγει από τα πάντα, οι απλοί άνθρωποι έχουν απαλλαγεί από τον κίνδυνο και απολαμβάνουν απόλυτη ελευθερία. και εκείνοι που κυβέρνησαν την πόλη, κρατούσαν άλογα, προήδρευαν σε αγώνες και έκαναν άλλες δημόσιες λειτουργίες - αυτοί οι άνθρωποι τώρα κάθονται στη φυλακή, φοβούνται στα άκρα, υφίστανται μόνο τιμωρία για τα εγκλήματα όλων, ζουν με διαρκή φόβο και τώρα βρίσκονται στην πιο θλιβερή θέση, όχι λόγω του μεγαλείου των κινδύνων, αλλά επειδή στο παρελθόν ζούσαν στην πολυτέλεια. 2. Και πράγματι, πολλοί, όταν τους παρηγορήσαμε και τους πείσαμε να υπομείνουν γενναία την ατυχία, είπαν: «Τελικά, ποτέ δεν σκεφτήκαμε κάτι τέτοιο, και δεν ξέραμε πώς να είμαστε τόσο φιλοσοφημένοι, οπότε χρειαζόμαστε πολλή παρηγοριά». Άλλοι πάλι πιστεύουν ότι η υγεία είναι η αιτία της ευχαρίστησης. Όχι: πολλοί από τους ίδιους τους υγιείς ήθελαν να πεθάνουν χίλιες φορές, μη μπορώντας να αντέξουν τη θλίψη που τους έπιασε. Άλλοι πάλι λένε ότι η απόλαυση της φήμης, η κατοχή εξουσίας και εξουσίας και η στοργή πολλών φέρνουν συνεχή χαρά. Και αυτό δεν είναι αλήθεια. Τι να πούμε όμως για άλλες αρχές; Αν φθάσουμε στη σκέψη στον ίδιο τον βασιλικό βαθμό, θα διαπιστώσουμε ότι το άτομο που ζει σε αυτόν τον βαθμό περιβάλλεται από πολλές θλίψεις, και όσο περισσότερο ασχολείται με τον αριθμό των υποθέσεων που έχει, τόσο πιο αναπόφευκτοι λόγοι θλίψης έχει. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για πολέμους, μάχες και επιθέσεις βαρβάρων: (ο βασιλιάς) συχνά φοβάται ακόμη και το ίδιο του το σπιτικό. Πράγματι, πολλοί από τους πρώην βασιλιάδες, έχοντας γλιτώσει από τα χέρια του εχθρού, δεν γλίτωσαν τις δολοπλοκίες των σωματοφυλάκων τους. Και οι βασιλιάδες έχουν τόσους λόγους για θλίψη, όσα κύματα στη θάλασσα. Έτσι, αν το να είσαι βασιλιάς δεν κάνει τη ζωή ανέμελη, τι άλλο μπορεί να το κάνει αυτό; Από την καθημερινή ζωή - τίποτα. και το ρητό του Παύλου, σύντομο και μικρό, μόνο θα μας αποκαλύψει αυτόν τον θησαυρό. Δεν χρειαζόμαστε πολλά λόγια ή μακροσκελείς κραυγές: ας σκεφτούμε μόνο αυτό το ρητό και θα βρούμε το μονοπάτι που οδηγεί στην αληθινή χαρά. Ο Παύλος δεν είπε απλώς «να χαίρεστε πάντα», αλλά πρόσθεσε επίσης τον λόγο της συνεχούς χαράς, λέγοντας: «Να χαίρεστε πάντα στον Κύριο». Αυτός που χαίρεται στον Κύριο δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να στερηθεί αυτή τη χαρά. Όλα τα άλλα για τα οποία χαιρόμαστε είναι διεστραμμένα, ευμετάβλητα και μεταβλητά. και όχι μόνο αυτό έχει ένα ελάττωμα από μόνο του, αλλά και κάτι άλλο που, ακόμα κι αν κρατήσει, δεν μας δίνει τέτοια χαρά που θα έδιωχνε και θα επισκίαζε τη θλίψη που μας προκαλούν τα άλλα αντικείμενα. Αλλά ο φόβος του Θεού τα έχει και τα δύο: είναι σταθερός και ακίνητος, και αποπνέει τόση χαρά που είμαστε εντελώς αναίσθητοι σε άλλες καταστροφές. Αυτός που φοβάται τον Θεό όπως πρέπει και εμπιστεύεται σε Αυτόν, έχει αποκτήσει για τον εαυτό του την ίδια τη ρίζα της χαράς και κατέχει πλήρως την πηγή του εφησυχασμού. Και όπως μια μικρή σπίθα, πέφτοντας σε μια απέραντη θάλασσα, εξαφανίζεται εύκολα, έτσι ό,τι κι αν συμβεί σε κάποιον που φοβάται τον Θεό, όλα, πέφτοντας σαν σε μια μεγάλη θάλασσα εφησυχασμού, σβήνουν και εξαφανίζονται. Και αυτό που προκαλεί ιδιαίτερη έκπληξη είναι ότι ένας τέτοιος άνθρωπος δεν παύει να χαίρεται ακόμα και όταν υπάρχει λόγος λύπης. Αν τίποτα δεν προκαλούσε θλίψη, δεν θα ήταν σπουδαίο γι' αυτόν που μπορούσε να χαίρεται συνεχώς. Αλλά το να είσαι πάνω από όλα όταν σε πέφτουν πολλές συμφορές, που σε βυθίζουν στη θλίψη, και να χαίρεσαι μέσα στη θλίψη - αυτό είναι εξαιρετικό! Όπως κανείς δεν θα εκπλαγεί που οι τρεις νέοι δεν κάηκαν αν ήταν μακριά από το καμίνι της Βαβυλωνίας -όλοι έμειναν κατάπληκτοι που αφού πέρασαν τόσο χρόνο στη μέση της φωτιάς, βγήκαν αβλαβείς από όσους δεν ήταν μέσα σε αυτήν - έτσι πρέπει να ειπωθεί για τους αγίους ότι αν δεν τους έρχονταν πειρασμός, δεν θα χαιρόμασταν συνεχώς. και είναι άξιο έκπληξης και υπερβαίνει την ανθρώπινη φύση που, περικυκλωμένοι από όλες τις πλευρές από αμέτρητα κύματα, βρίσκονται σε καλύτερη θέση από εκείνους που απολαμβάνουν την τέλεια σιωπή. Έτσι, από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι είναι αδύνατο να βρεθεί ανάμεσα στους κοσμικούς ανθρώπους ένα μοναδικό είδος ζωής όπου ο εφησυχασμός θα ήταν ένα σταθερό πλεονέκτημα. και ότι ένας πιστός δεν μπορεί παρά να απολαμβάνει αδιάκοπη χαρά, και θα προσπαθήσω να το αποδείξω ξανά, ώστε όχι μόνο να αναγνωρίσετε αυτήν την ανέμελη ζωή, αλλά και να τη ζηλέψετε. Ας φανταστούμε έναν άνθρωπο που δεν γνωρίζει καμία ενοχή πίσω του, αλλά έχει καλή συνείδηση, αγωνίζεται για το μέλλον και έχει καλές ελπίδες: τι, πες μου, μπορεί να τον βυθίσει στη θλίψη; Δεν είναι ο θάνατος το πιο αφόρητο πράγμα; Αλλά η προσδοκία του όχι μόνο δεν τον λυπεί, αλλά και τον ευχαριστεί πολύ: ξέρει ότι η αρχή του θανάτου είναι η απελευθέρωση από τον κόπο και οδηγεί σε στέφανα και ανταμοιβές που ορίζονται για εκείνους που εργάζονται με ευσέβεια και αρετή. Και ο πρόωρος θάνατος των παιδιών; Αυτό όμως το υπομένει με θάρρος και λέει στα λόγια του Ιώβ: «Ο ​​Κύριος έδωσε, ο Κύριος έδωσε· όπως θέλησε ο Κύριος, έτσι έγινε· ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου για πάντα» (Ιώβ 1:21). Εάν ο θάνατος και η απώλεια παιδιών δεν μπορεί να λυπήσει, τότε ακόμη περισσότερο η ζημιά σε περιουσίες, οι συκοφαντίες, οι κατηγορίες, οι συκοφαντίες και οι σωματικές ασθένειες δεν μπορούν ποτέ να χτυπήσουν μια τόσο μεγάλη και γενναία ψυχή. Έτσι οι απόστολοι χτυπήθηκαν, αλλά δεν λυπήθηκαν. Αυτό είναι ήδη σπουδαίο: αλλά πολύ πιο σημαντικό είναι ότι όχι μόνο δεν λυπήθηκαν, αλλά ακόμη και οι ίδιες οι μάστιγες έγιναν αφορμή για ακόμη μεγαλύτερη χαρά, και επέστρεψαν «από το πρόσωπο του συμβουλίου αγαλλιασμένοι, ως προς το όνομα» του Χριστού, κρίθηκαν άξιοι να δεχτούν την «ατίμωση» (Πράξεις 5:41). Ποιος έβρισε και έβρισε ένα τέτοιο άτομο; Αλλά διδάχτηκε από τον Χριστό να χαίρεται εν μέσω μομφής: «Χαίρε», λέει (ο Χριστός), «και χαίρεσαι, ... όταν... λένε κάθε είδους κακία εναντίον σου λέγοντας ψέματα, για χάρη μου: ... επειδή η ανταμοιβή σου είναι μεγάλη στον ουρανό» (Ματθαίος 5:11-12). Αρρώστησε; Αλλά άκουσε μια άλλη νουθεσία και να λέει: «Στην ασθένεια και τη φτώχεια, εμπιστεύσου τη Ναν: όπως ο χρυσός πειράζεται από τη φωτιά, και οι άνθρωποι είναι ευπρόσδεκτοι στο καμίνι της ταπεινοφροσύνης» (Σιρ.38:9, 2:5-6). Αν ούτε θάνατος, ούτε απώλεια περιουσίας, ούτε σωματική αρρώστια, ούτε ατιμία, ούτε βεβήλωση, ούτε τίποτε άλλο παρόμοιο μπορεί να τον λυπήσει, αντίθετα, τον κάνει και χαρούμενο, τότε τι άλλο λόγο θα έχει για λύπη; Λοιπόν, λέτε, δεν θρήνησαν οι άγιοι; Δεν ακούτε τι λέει ο Παύλος: «Η θλίψη μου είναι μεγάλη και δεν παύει ποτέ... στην καρδιά μου» (Ρωμ. 9:2); Αυτό είναι το πιο εκπληκτικό πράγμα: η θλίψη έφερε οφέλη και χαρά από το ίδιο το κλάμα. Όπως οι μάστιγες δεν προκάλεσαν (τους απόστολους) πόνο, αλλά χαρά, έτσι και πάλι εκείνα τα μεγάλα στέμματα έφεραν θλίψη στον (Παύλο). Και εδώ είναι αυτό που προκαλεί έκπληξη: εγκόσμια - όχι μόνο η λύπη, αλλά και η χαρά προκαλεί ακραία βλάβη, αλλά σε πνευματικά ζητήματα είναι ακριβώς το αντίθετο: όχι μόνο η χαρά, αλλά και η λύπη έχουν έναν μεγάλο θησαυρό ευλογιών. θα σου πω πως ειναι. Συχνά κάποιος στον κόσμο χαίρεται όταν βλέπει έναν εχθρό σε κακοτυχία, και με αυτή τη χαρά του επισύρει μεγάλη τιμωρία. Άλλος πάλι λυπάται βλέποντας πεσμένο τον αδελφό του και μ' αυτή τη λύπη αποκτά μεγάλη χάρη από τον Θεό. 3. Βλέπεις πώς η λύπη για τον Θεό είναι καλύτερη και πιο χρήσιμη από την εγκόσμια χαρά; Έτσι ο Παύλος λυπήθηκε για τους αμαρτωλούς, για εκείνους που δεν πίστευαν στον Θεό και γι' αυτή τη θλίψη έλαβε μεγάλη αμοιβή. Αλλά για να μου καταστήσω τα λόγια μου πιο ξεκάθαρα και για να ξέρετε ότι αυτό που ειπώθηκε, αν και εκπληκτικό, είναι αλήθεια, και ότι το κλάμα πραγματικά συχνά ενθαρρύνει τις θλιμμένες ψυχές και ανακουφίζει τη βαρημένη συνείδηση ​​(θα το πω αυτό): πολλές από τις συζύγους, αφού έχασαν τα αγαπημένα τους παιδιά, τους εμποδίζουν να κλάψουν, να κλάψουν και να θρηνήσουν. Αν κάνουν ό,τι είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που θρηνούν, θα ανακουφιστούν και θα λάβουν παρηγοριά. Και είναι περίεργο που συμβαίνει αυτό στις συζύγους, όταν μπορείτε να δείτε ότι ο προφήτης βιώνει το ίδιο πράγμα; Γι' αυτό λέει συνεχώς: «Αφήστε με ήσυχο, για να κλάψει ο ορειβάτης· δεν μπορείτε να παρηγορήσετε... τη μεταμέλεια της κόρης της οικογένειάς μου» (Ησ. 22:4). Έτσι, η λύπη συχνά φέρνει παρηγοριά. Αν αυτό συμβαίνει στον κόσμο, πολύ περισσότερο σε πνευματικά θέματα. Γι' αυτό (ο Παύλος) λέει: «Η θλίψη..., όπως κατά τον Θεό, η αμετανόητη μετάνοια λειτουργεί προς τη σωτηρία» (Β' Κορ. 7:10). Αυτές οι λέξεις φαίνονται ασαφείς. Αυτό εννοούν: λυπηθήκατε για την περιουσία σας - δεν λάβατε κανένα όφελος από αυτήν. Λυπήθηκα για την ασθένεια - δεν βοήθησε καθόλου, αλλά πλήγωσα τον εαυτό μου ακόμα περισσότερο. Ο ίδιος έχω ακούσει πόσοι, έχοντας το βιώσει αυτό, κατηγορούν τον εαυτό τους και λένε στον εαυτό τους: τι στο καλό που στεναχωρήθηκα; Και δεν επέστρεψε τα χρήματα και αναστατώθηκε. Αλλά αν λυπηθείτε για την αμαρτία, θα εξιλεωθείτε γι' αυτήν και θα λάβετε τη μεγαλύτερη χαρά. Αν θρηνήσεις για τους πεσόντες αδελφούς σου, θα φωτιστείς, θα παρηγορηθείς και θα τους αποκαταστήσεις. και ακόμα κι αν δεν τους φέρεις κανένα όφελος, εσύ ο ίδιος θα λάβεις τη μεγαλύτερη ανταμοιβή. Και για να σας διαβεβαιώσω ότι αυτή η λύπη για τους πεσόντες, ακόμα κι αν δεν τους βοηθήσαμε στο ελάχιστο, μας φέρνει τη μεγαλύτερη ανταμοιβή, ακούστε τι λέει ο Ιεζεκιήλ ή καλύτερα τι λέει ο ίδιος ο Θεός μέσω αυτού. Όταν έστειλε μερικούς να καταστρέψουν την πόλη (Ιερουσαλήμ) και να καταστρέψουν με φωτιά και σπαθί όλα τα κτίρια με τους κατοίκους τους, πρόσταξε έναν από αυτούς: «Δώσε σημάδι στα πρόσωπα των ανθρώπων που στενάζουν και είναι άρρωστοι». Και αφού πρόσταξε τους άλλους και είπε: «Ξεκινήστε από τους αγιασμένους μου», πρόσθεσε αυτά τα λόγια: «Και σε όλους υπάρχει σημάδι: μην τους αγγίξετε» (Ιεζ. 9:4, 6). Γιατί είναι αυτό, πες μου; Γιατί, ακόμα κι αν δεν βοηθήσουν καθόλου (τους αμαρτωλούς), εξακολουθούν να στενάζουν και να υποφέρουν για αυτό που συμβαίνει. Και ο Θεός επίσης κατηγορεί τους άλλους για το γεγονός ότι, ενώ επιδίδονταν στην πολυτέλεια και τη λαιμαργία, και απολάμβαναν μεγάλη ελευθερία, δεν λυπήθηκαν και δεν συμμερίστηκαν τη θλίψη όταν είδαν πώς αιχμαλωτίστηκαν οι Εβραίοι. Τους κατηγορεί με αυτά τα λόγια: «Δεν έπαθα τίποτα για τη μετάνοια του Ιωσήφ» (Αμ. 6:4–6), αποκαλώντας όλο τον λαό Ιωσήφ. Και πάλι: «Αυτή που κατοικούσε στο Ανάν δεν βγήκε 25 να θρηνήσει το σπίτι... που είναι κοντά της» (Μιχ. 1:11). Μολονότι (οι αμαρτωλοί) τιμωρούνται δίκαια, (ο Θεός) θέλει να συμπονέσουμε με αυτό, και όχι να χαιρόμαστε και να διασκεδάζουμε. Αν εγώ, που τιμωρώ, λέει, το κάνω χωρίς να χαίρομαι, και δεν χαίρομαι με το μαρτύριο τους («Δεν θέλω τον θάνατο του αμαρτωλού με θέληση» (Ιεζ. 18:23, 32, 33:11)). τότε πρέπει κι εσύ να μιμηθείς τον Κύριο και να πονέσεις από το γεγονός ότι (ο αμαρτωλός) έδωσε την αφορμή και τον λόγο για δίκαιη τιμωρία. Επομένως, όποιος λυπάται για τον Θεό λαμβάνει μεγάλο όφελος από αυτό. Εάν εκείνοι που υποφέρουν ξυλοδαρμούς είναι πιο ευλογημένοι από εκείνους που τους προκαλούν, εάν οι 26 πάσχοντες μας είναι πιο ευλογημένοι από τους ειδωλολάτρες που ζουν ειρηνικά, και εκείνοι που θρηνούν είναι πιο ευλογημένοι από εκείνους που χαίρονται, τότε τι άλλο λόγο μπορούμε να έχουμε για τη θλίψη; Και όπως οι ίδιες οι ρίζες των δέντρων είναι πικρές, αλλά μας φέρνουν πολύ ευχάριστους καρπούς, έτσι και η λύπη για τον Θεό θα μας φέρει μεγάλη χαρά. Όσοι έχουν συχνά προσευχηθεί με λύπη και δάκρυα ξέρουν τι χαρά έλαβαν, πώς καθαρίστηκε η συνείδησή τους, πώς σηκώθηκαν με καλή ελπίδα. Αυτό συμβαίνει γιατί, όπως λέω πάντα, δεν είναι οι ιδιότητες των πραγμάτων, αλλά οι σκέψεις μας που συνήθως μας στεναχωρούν και μας κάνουν χαρούμενους. Άρα, αν το στήσουμε όπως πρέπει, τότε θα έχουμε εγγύηση κάθε εφησυχασμού. Πώς δεν είναι τόσο η ποιότητα του αέρα και οι εξωτερικές επιρροές που βλάπτουν και ωφελούν, αλλά η προδιάθεση του καθενός; είναι ακριβώς το ίδιο με την ψυχή, και ακόμη περισσότερο αφού υπάρχει το αναπόφευκτο της φύσης, αλλά εδώ όλα εξαρτώνται από την ελεύθερη βούληση. Επομένως, ο Παύλος, έχοντας υπομείνει αμέτρητες καταστροφές: ναυάγια, μάχες, βία, ληστές και ό,τι είναι αδύνατο να μετρηθεί με λόγια και πεθαίνει καθημερινά, όχι μόνο δεν θρηνούσε ούτε μουρμούρισε, αλλά και καυχήθηκε και χάρηκε και είπε: «Τώρα χαίρομαι για τα βάσανά μου για σένα, γιατί εκπλήρωσα την απώλεια της σάρκας μου» (2:1). Και πάλι: «Όχι ακριβώς, αλλά καυχιόμαστε και στις θλίψεις μας» (Ρωμ. 5:3). Και το να καυχιέσαι σημαίνει να χαίρεσαι στον υψηλότερο βαθμό. 4. Αν λοιπόν επιθυμείς χαρά, μην αναζητάς χρήματα, ούτε σωματική υγεία, ούτε φήμη, ούτε δύναμη, ούτε διασκέδαση, ούτε πολυτελή γεύματα, ούτε μεταξωτά ρούχα, ούτε πολύτιμα χωράφια, ούτε λαμπρά σπίτια, και τίποτα άλλο τέτοιο, αλλά αγωνίσου για σοφία σύμφωνα με τον Θεό και προσκολλήσου στην αρετή. Αυτό που κάνει τους άλλους να λυπούνται θα είναι η αύξηση της χαράς για εσάς. Και τα μαστίγια, και ο θάνατος, και οι απώλειες, και οι συκοφαντίες, και οι προσβολές, και όλες αυτές οι καταστροφές, μόνο αν μας επιφέρουν για χάρη του Θεού και έχουν αυτή τη ρίζα, φέρνουν μεγάλη χαρά στην ψυχή μας. Κανείς δεν μπορεί να μας κάνει δυστυχισμένους αν δεν κάνουμε τους εαυτούς μας έτσι. όπως κανείς δεν μπορεί να μας κάνει ευλογημένους αν δεν κάνουμε τον εαυτό μας έτσι, με τη χάρη του Θεού. Και για να πειστείτε ότι μακάριος είναι αυτός που φοβάται τον Κύριο, θα σας το αποδείξω τώρα, όχι με όσα πέρασαν, αλλά με όσα συνέβησαν σε εμάς. Ολόκληρη η πόλη μας απειλήθηκε με πλήρη καταστροφή, και κανένας από τους πλούσιους, ευγενείς και διάσημους ανθρώπους δεν τόλμησε να εμφανιστεί ανάμεσα στην πόλη, αλλά όλοι έτρεξαν και έφυγαν. Και αυτοί οι θεοσεβούμενοι κάτοικοι των μοναστηριών, αφού ήρθαν εδώ με μεγάλη τόλμη, αποφάσισαν τα πάντα, και οι καταστροφές που είχαν ήδη συμβεί και οι αναμενόμενες φρικαλεότητες μπορούσαν τόσο λίγο να τους τρομάξουν και να τους βυθίσουν σε απόγνωση, ώστε, μακριά από την ατυχία και χωρίς τίποτα κοινό (με τους κατοίκους της πόλης), πέταξαν όλοι στη μέση της φωτιάς. Και αυτό που φαίνεται τρομερό και τρομερό σε όλους - ο θάνατος - ήταν έτοιμοι να το δεχτούν με όλη τη θέληση, προσπάθησαν για αυτό με μεγαλύτερη χαρά από τους άλλους - για δύναμη και τιμές. Γνώριζαν ότι αυτή είναι η μεγαλύτερη δύναμη και τιμή, και με τις ίδιες τις πράξεις τους απέδειξαν ότι είναι ευλογημένος μόνο αυτός που τηρεί την υψηλότερη σοφία: δεν ανέχεται καμία αλλαγή και δεν υπόκειται σε καμία ατυχία, αλλά απολαμβάνει συνεχή ευημερία και γελάει με όλα τα φανταστικά προβλήματα. Τώρα οι πρώτοι αξιωματούχοι (της πόλης) είναι σε μεγάλη θλίψη, κάθονται στη φυλακή, βαριούνται με αλυσίδες, και περιμένουν τον θάνατο κάθε μέρα - και αυτοί (μοναχοί) απολαμβάνουν την πιο αγνή ευχαρίστηση, ακόμα κι αν έπρεπε να υπομείνουν κάποια συμφορά. Και αυτό που φαίνεται τρομερό στους άλλους είναι επιθυμητό για αυτούς, γιατί ξέρουν τι προσπαθούν και ποια μοίρα τους περιμένει αφού φύγουν από εδώ. Και ζώντας τόσο αυστηρά και γελώντας με το θάνατο, ωστόσο υποφέρουν για τους άλλους, και από αυτό παίρνουν πάλι το μεγαλύτερο όφελος. Ας προσπαθήσουμε να φροντίσουμε τις ψυχές μας και κανένα ατύχημα δεν θα μπορέσει να μας λυπήσει. Ας προσευχηθούμε και στον Θεό για τους φυλακισμένους, ώστε να τους λυτρώσει από τη συμφορά που τους έπιασε. Ο Θεός θα μπορούσε να σταματήσει ξαφνικά την καταστροφή και να μην αφήσει ούτε ένα μικρό ίχνος της. αλλά για να μην ξαναπέσουμε στην ίδια απροσεξία, έκανε τη ροή αυτών των καταστροφών να υποχωρήσει σταδιακά και σιγά σιγά, πράγμα που μας κρατά στην ίδια ευλάβεια. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, και πολλοί θα έπεφταν πίσω στην προηγούμενη ανεμελιά τους αν όλα (η ατυχία) σταματούσαν ξαφνικά, αυτό φαίνεται από αυτό. Υπάρχουν ακόμα υπολείμματα ατυχίας, η απόφαση του βασιλιά είναι ακόμα άγνωστη και όλοι όσοι διαχειρίζονταν τις υποθέσεις της πόλης είναι δεσμευμένοι. και πολλοί από τους κατοίκους της πόλης μας, από πάθος για το πλύσιμο, τρέχουν στο ποτάμι, κάνουν εκεί χίλια ντροπή, ξεσηκώνουν, χορεύουν, χορεύουν σε κύκλους και σέρνουν μαζί τους γυναίκες. Τι είδους συγχώρεση, τι είδους συγγνώμη μπορεί να τους αξίζει; Ή καλύτερα, τι είδους τιμωρία και μαρτύριο δεν τους αξίζει; Ο αρχηγός της πόλης είναι στη φυλακή, τα μέλη μας είναι στην εξορία, η ετυμηγορία γι' αυτούς είναι άγνωστη. κι εσύ, πες μου, κάνε στρογγυλούς χορούς, αρχίζεις παιχνίδια και γελάς! Δεν μπορούμε, λένε, να μείνουμε άπλυτοι; Ω, ξεδιάντροπη, αχάριστη και ξεφτιλισμένη σκέψη! Πόσοι μήνες πέρασαν, πες μου, πόσα χρόνια; Δεν έχουν περάσει ακόμα είκοσι μέρες που σου έχουν κλειδώσει τα μπάνια και παραπονιέσαι και γκρινιάζεις σαν να μην έχεις πλυθεί έναν ολόκληρο χρόνο! Είναι έτσι, πες μου, τι σου συνέβη όταν περίμενες την επίθεση των πολεμιστών, όταν κάθε μέρα σκεφτόσουν να πεθάνεις, όταν έτρεχες τρέχοντας στην έρημο και έτρεχες βιαστικά στις κορυφές των βουνών; Αν τότε κάποιος σας πρότεινε να μην πλυθείτε για έναν ολόκληρο χρόνο για να απαλλαγείτε από τον επερχόμενο κίνδυνο, δεν θα το δεχόσασταν και θα το αντέχατε; Κι έτσι, όταν έπρεπε να ευχαριστήσεις τον Θεό, που σταμάτησε αυτόν τον (κίνδυνο) χωρίς να μας βλάψει, πάλι χορεύεις και ξεσηκώνεσαι, και καθώς ο φόβος πέρασε, πάλι έπεσες σε ακόμη μεγαλύτερη ανεμελιά. Σας έχουν αγγίξει τόσο πολύ οι καταστροφές που θέλετε κι άλλα μπάνια; Ακόμα κι αν τα λουτρά ήταν ανοιχτά, δεν θα ήταν αρκετή η ατυχία όσων βρίσκονται ακόμα στη φυλακή (στη φυλακή) για να κάνουν εκείνους που δεν βρίσκονται σε στενοχώρια να ξεχάσουν κάθε ευχαρίστηση; Η ζωή σας βρίσκεται σε κίνδυνο, αλλά θυμάστε τα μπάνια και θέλετε να διασκεδάσετε; Μήπως τώρα αποφύγατε (την καταστροφή) επειδή είστε αμελής; Φρόντισε να μην βάλεις τον εαυτό σου σε κίνδυνο ακόμη μεγαλύτερης τιμωρίας, μην προκαλέσεις ξανά την περασμένη καταιγίδα με μεγαλύτερη δύναμη και μην εκτεθείς σε όσα λέει ο Χριστός για τους δαίμονες. Όταν, λέει, το ακάθαρτο πνεύμα βγαίνει έξω και μετά βρίσκει το σπίτι άδειο και καθαρό, τότε, παίρνοντας μαζί του «επτά άλλα πνεύματα που ήταν πικραμένα για τον εαυτό του», εισέρχεται στην ψυχή «και η τελευταία πίκρα του πρώτου είναι σε εκείνον τον άνθρωπο» (Λουκάς 11:24-26). Ας φοβηθούμε επίσης, μήπως, αφού απαλλαγούμε από την προηγούμενη κακοτυχία, η επακόλουθη αμέλειά μας επιφέρει στον εαυτό μας μεγαλύτερες συμφορές σε σύγκριση με τις προηγούμενες κακοτυχίες. Ξέρω ότι είστε ξεκάθαρος από αυτήν την ανοησία: συγκρατήστε, χαλινάρισε, νουθετείτε τους εξωφρενικούς, για να χαιρόμαστε πάντα, όπως πρόσταξε ο Παύλος, ώστε για τις καλές μας πράξεις και για τη φροντίδα των άλλων, εδώ και στη μελλοντική ζωή, να λάβουμε μεγάλη ανταμοιβή, σύμφωνα με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του Αγίου Πνεύματος. λατρεία, τώρα και πάντα, και στο μέλλον. για πάντα και πάντα Αμήν. Την Κυριακή της σωτήριας 27ης εβδομάδας στους χωριανούς, και τι δεν πρέπει να ορκιστεί 1. Τις προηγούμενες ημέρες εορτάζατε με χαρά τη μνήμη των αγίων μαρτύρων, απόλαυσες πνευματικό θρίαμβο και αγαλλίασες με χαρά. Είδες γυμνές πλευρές, κομμένα πλευρά, αίμα να χύνεται από παντού, αμέτρητα είδη μαρτύρων. Είδατε πώς η ανθρώπινη φύση αποκαλύπτει πράξεις ανώτερες από τη φύση και πώς υφαίνονται στεφάνια από αίμα. Οργανώσατε μια υπέροχη πανηγυρική πορεία σε όλη την πόλη υπό την ηγεσία ενός ένδοξου αρχηγού. Όμως η ασθένειά μου με ανάγκασε να μείνω στο σπίτι παρά τη θέλησή μου. Ωστόσο, ακόμα κι αν δεν έπαιρνα μέρος στη γιορτή, ήμουν ακόμα συμμέτοχος στη χαρά· ακόμα κι αν δεν είχα τη χαρά να βρίσκομαι στη γιορτή, παρόλα αυτά ήμουν συμμέτοχος στη διασκέδαση σας. Τέτοια είναι η δύναμη της αγάπης: κάνει όσους δεν βιώνουν ευχαρίστηση να χαίρονται σε ίση βάση με αυτούς που βιώνουν, ενθαρρύνοντάς μας να θεωρούμε τα οφέλη των γειτόνων μας κοινά (για όλους μας). Γι' αυτό κι εγώ, καθισμένος στο σπίτι, χάρηκα μαζί σας, (και σήμερα), αν και δεν είχα ακόμη συνέλθει πλήρως από την αρρώστια μου, σηκώθηκα και έτρεξα κοντά σας να δω τα ευγενικά σας πρόσωπα και να συμμετάσχω στην πραγματική γιορτή. Και αυτή η μέρα, πιστεύω, αντιπροσωπεύει τον μεγαλύτερο θρίαμβο, λόγω της παρουσίας των αδελφών μας, που σήμερα έδωσαν λαμπρότητα στην πόλη μας και κόσμησαν τη συνέλευσή μας. Αν και αυτοί οι άνθρωποι διαφέρουν από εμάς στη γλώσσα 28, συμφωνούν μαζί μας με πίστη, ζουν σε ήσυχη ειρήνη και ζουν μια εγκρατή και έντιμη ζωή. Στην πραγματικότητα, αυτοί οι άντρες δεν έχουν ούτε θέατρα με τις ατάκες τους, ούτε αγώνες αλόγων, ούτε ξεφτιλισμένες γυναίκες, ούτε άλλες αστικές αναταράξεις. Η ακολασία σε όλες τις μορφές της έχει εξοριστεί και η καλή συμπεριφορά ανθεί παντού. Και ο λόγος για αυτό είναι ότι η ζωή τους είναι γεμάτη δουλειά, και βρίσκουν το σχολείο της αρετής και της αυτοκυριαρχίας στην καλλιέργεια της γης, ασκώντας την ίδια την τέχνη που εισήγαγε ο Θεός στη ζωή μας πριν από όλους τους άλλους. Ο Αδάμ, ακόμη και πριν από την αμαρτία του, όταν απολάμβανε πλήρη ελευθερία, διατάχθηκε να ασχοληθεί με κάποιο είδος γεωργίας, όχι δύσκολη, είναι αλήθεια, και χωρίς εξαντλητική κούραση, αλλά ταυτόχρονα του έδινε μεγάλη σοφία. Το έστησε, λέει (στη Γραφή), για να «φτιάξει... και να φυλάξει» τον Παράδεισο (Γέν. 2:15). Όποιον από αυτούς τους άντρες και να κοιτάξεις, θα έβλεπες πώς ο καθένας από αυτούς τη μια φορά αρματώνει τα βόδια που οργώνουν, σέρνει το άροτρο και κόβει ένα βαθύ αυλάκι, την άλλη ανεβαίνει σε ένα ιερό ύψωμα και καλλιεργεί τις ψυχές των υφισταμένων του, μετά κόβει αγκάθια από το χωράφι με ένα δρεπάνι, μετά με μια λέξη καθαρίζει τη γη γιατί δεν εργάζεται από αμαρτίες. κάτοικοι της πόλης μας, αλλά ντρέπονται για την αδράνεια, γνωρίζοντας ότι έχει διδάξει από αμνημονεύτων χρόνων ήταν δασκάλα του κακού για όσους την αγάπησαν. Αυτοί οι άνθρωποι, περισσότερο από οποιονδήποτε άλλον, φιλοσοφούν με ύψιστη σοφία, δείχνοντας την αρετή τους όχι από την εμφάνιση, αλλά από την ίδια τους την πεποίθηση. Όσο για τους ειδωλολάτρες σοφούς, δεν είναι καλύτεροι από ηθοποιούς και κωμικούς, αφού δεν μπορούν να δείξουν τίποτα περισσότερο από έναν μανδύα 29, μια γενειάδα και μια μακριά ρόμπα. και αυτοί οι άνθρωποι, αντίθετα, αποχαιρετώντας το ραβδί, τα γένια και άλλα αξεσουάρ, στόλισαν τις ψυχές τους με τα προστάγματα της αληθινής σοφίας, και όχι μόνο εντολές, αλλά και τις ίδιες τις πράξεις. Και αν ρωτήσεις έναν από αυτούς τους χωρικούς, που δεν γνωρίζουν τίποτα εκτός από το φτυάρι και το αλέτρι τους, για εκείνες τις αλήθειες για τις οποίες οι ειδωλολάτρες σοφοί δεν μπορούσαν να πουν τίποτα λογικό, παρά την ατελείωτη έρευνα και τη μακροσκελή συλλογιστική τους, θα σου απαντήσει με μεγάλη σοφία σε όλα. Ναι, όχι μόνο αυτό είναι εκπληκτικό, αλλά και ότι επιβεβαιώνουν με τις πράξεις τους μια πίστη βασισμένη σε αλήθειες, επειδή είναι ακλόνητα βέβαιοι ότι έχουμε μια αθάνατη ψυχή, θα πρέπει να δώσουμε λογαριασμό για το τι έγινε εδώ και να εμφανιστούμε στον Τρομερό Θρόνο, γι' αυτό οργάνωσαν όλη τους τη ζωή σύμφωνα με αυτές τις ελπίδες και έγιναν πάνω απ' όλα κοσμική ματαιοδοξία. Εκκλ.1:2) και μην επιδιώκεις καμία απατηλή λαμπρότητα. Αυτοί οι άνθρωποι ξέρουν πώς να φιλοσοφούν για τον Θεό όπως πρόσταξε ο Θεός. Αν πάρεις ένα από αυτά και μετά φέρεις κάποιο ειδωλολατρικό σοφό, ή - αφού τώρα δεν μπορεί να βρεθεί - αν πάρεις ένα από αυτά και ανοίξεις τα βιβλία των αρχαίων σοφών, διάβασε (τι είναι γραμμένο σε αυτά) και συγκρίνεις τι απαντούν τώρα αυτοί οι άνθρωποι και τι φιλοσοφούσαν τότε, τότε θα δεις πόσο μεγάλη είναι η σοφία του πρώτου και πόσο μεγάλη είναι η ανόητη. Μάλιστα, ενώ μερικοί από αυτούς τους τελευταίους λένε ότι η ύπαρξη δεν καθοδηγείται από την Πρόνοια και η δημιουργία δεν προήλθε από τον Θεό, και η αρετή υποτίθεται ότι δεν αρκεί από μόνη της, αλλά χρειάζονται επίσης χρήματα, ευγενής γέννηση και εξωτερική λαμπρότητα, και πολλά άλλα πράγματα ακόμη πιο άξια για γέλιο - αυτοί οι άνθρωποι, αντίθετα, φιλοσοφούν για την Πρόνοια και για τη μετά θάνατον ζωή που έφερε ο Θεός. ανύπαρκτο, και για οτιδήποτε άλλο εκτός αυτού, καθόλου, χωρίς να είναι υποχρεωμένος στην παγανιστική επιστήμη. Ποιος δεν ξέρει από εδώ τη δύναμη του Χριστού, που έδειξε τόσο σοφότερους τους αμόρφωτους και απλούς, πολλούς που καμάρωναν για τη σοφία τους, όπως οι σοφοί είναι ανώτεροι από τα μικρά παιδιά; Τι κακό τους κάνει αν ο λόγος τους είναι απλός, όταν οι σκέψεις τους είναι γεμάτες βαθιά σοφία; Ποια, αντίθετα, είναι η χρήση της επεξεργασμένης λέξης για τους ειδωλολάτρες όταν το μυαλό τους παραμένει ξένο στις σκέψεις; Είναι σαν να είχε κάποιος ένα μαχαίρι, του οποίου η λαβή είναι ασημί, και η ίδια η λεπίδα είναι πιο μαλακή από οποιοδήποτε μόλυβδο. Είναι ακριβώς το ίδιο με αυτούς: ο λόγος είναι διακοσμημένος με λέξεις και ονόματα, αλλά η σκέψη είναι εξαιρετικά αδύναμη και απολύτως ακατάλληλη για τίποτα γι 'αυτούς. Αυτό δεν συμβαίνει καθόλου με αυτούς τους σοφούς, αλλά ακριβώς το αντίθετο: ο νους τους είναι γεμάτος βαθιά πνευματική σοφία και η ζωή τους ακολουθεί τη διδασκαλία. Δεν έχουν γυναικείες γυναίκες, δεν έχουν διακοσμήσεις στα ρούχα τους, δεν βαφή ή ζωγραφική: κάθε τέτοια διαφθορά των ηθών εξορίζεται. Γι' αυτό πολύ εύκολα διδάσκουν τους ανθρώπους που βρίσκονται κάτω από αυτούς να είναι απόχη και με πλήρη ακρίβεια να τηρούν το νόμο του Παύλου, που τους διατάσσει να έχουν ρούχα και τροφή και να μην αναζητούν τίποτε άλλο (Α' Τιμ. 6:8). Δεν έχουν το έθιμο να τρίβονται με μυρωδάτες αλοιφές που θολώνουν το μυαλό, και η ίδια η γη, που γεννά βότανα, είναι πιο επιδέξια από κάθε μύρο, βγάζοντάς τους το λεπτό άρωμα των λουλουδιών. Και αφού έχουν διώξει κάθε πολυτέλεια και έχουν αφαιρέσει τα καταστροφικά ρεύματα μέθης, και καταναλώνουν τροφή μόνο σε ποσότητες που είναι απαραίτητες για τη διατήρηση της ζωής, τότε το σώμα τους, ως αποτέλεσμα, απολαμβάνει την ίδια πλήρη υγεία με την ψυχή. Επομένως, ας μην περιφρονούμε αυτούς τους ανθρώπους για την εμφάνισή τους, αλλά ας θαυμάζουμε μάλλον την εξυπνάδα τους. Τι χρησιμεύουν, μάλιστα, τα εξωτερικά ενδύματα, όταν η ψυχή είναι ντυμένη πιο ελεεινά από κάθε ζητιάνο; Ένα άτομο πρέπει να επαινείται και να εκπλήσσεται όχι για τα ρούχα του, ούτε για το σώμα του, αλλά για την ψυχή του. Ανοίξτε την ψυχή αυτών των ανθρώπων και θα δείτε την ομορφιά και τον πλούτο της στον λόγο τους, στις πεποιθήσεις τους και σε ολόκληρη την κατάσταση της ηθικής τους. 2. Ας ντρέπονται λοιπόν οι ειδωλολάτρες, ας σκεπάζουν τα πρόσωπά τους από αμηχανία και ας κρύβονται από ντροπή για τους φιλοσόφους τους και για τη σοφία τους, που είναι πιο αδύναμη από κάθε τρέλα. Ενώ οι σοφοί τους κατά τη διάρκεια της ζωής τους μόλις και μετά βίας μπορούσαν να διδάξουν τις απόψεις τους στον πιο ασήμαντο αριθμό ανθρώπων, και ακόμη και αυτοί χάθηκαν με τον παραμικρό κίνδυνο, οι μαθητές του Χριστού -ψαράδες, φοροεισπράκτορες, σκηνοθέτες- μέσα σε λίγα χρόνια έστρεψαν ολόκληρη την οικουμένη στην αλήθεια και, παρά τους αμέτρητους κινδύνους που δεν έχουν προκύψει ακόμη, αλλά δεν έχει προκύψει μόνο από τότε, ακμάζει σήμερα και κάνει όλο και μεγαλύτερες επιτυχίες. Δίδαξαν και στους αδαείς - γεωργούς και βοσκούς - να φιλοσοφούν. Αυτοί οι τελευταίοι, έχοντας μαζί με όλα τα άλλα εμφυτευμένη την αγάπη στις καρδιές τους, ο ένοχος όλων των καλών, παρά το μακρύ ταξίδι, έσπευσαν να έρθουν κοντά μας να αγκαλιάσουν τα αδέρφια τους. Εμείς λοιπόν, για τέτοια δώρα, εννοώ αγάπη και στοργή, θα τα αφήσουμε να φύγουν, παρέχοντάς τους χρήματα για το ταξίδι, και πάλι θα μιλήσουμε για όρκους για να ξεριζώσουμε αυτή τη μοχθηρή συνήθεια από το μυαλό όλων. Αλλά πρώτα, σήμερα θέλω να σας υπενθυμίσω λίγο αυτό που σας ειπώθηκε νωρίτερα. Αφού οι Εβραίοι, αφού έφυγαν από την Περσία και απελευθερώθηκαν από αυτή την τυραννία, επέστρεψαν στην πατρίδα τους, «και είδαν», λένε, «ένα δρεπάνι να πετάει, μήκους είκοσι πήχεις και πλάτος δέκα πήχεις» (Ζαχ. 5:1–2), και από τον προφήτη που τους δίδαξε, άκουσαν ότι «είναι η όψη της γης» σπίτι εκείνου που ορκίζεται ... στο ψέμα, και θα κατοικήσει στη μέση του σπιτιού του, και θα το τελειώσει, και τα δέντρα του και οι πέτρες του» (Ζαχαρίας 5:3-4). Όταν διαβάζαμε αυτές τις λέξεις τη φορά 30, εξετάσαμε γιατί (ο Κύριος) καταστρέφει όχι μόνο αυτόν που ορκίζεται, αλλά καταστρέφει και το σπίτι του, και αναφέραμε ότι ο λόγος για αυτό είναι ότι ο Θεός θέλει οι τιμωρίες για τα πιο σοβαρά εγκλήματα να παραμείνουν για πάντα, έτσι ώστε όλοι μετά από αυτό να είναι συνετοί. Και επειδή ο ψευδορκιστής κατά τον θάνατο αναπόφευκτα θάβεται και παραδίδεται στα βάθη της γης, για να μην θάψει την κακία του μαζί με το σώμα, ο Θεός έκανε το ίδιο το σπίτι μνημείο, ακριβώς για να φύγουν όλοι όσοι περνούσαν, βλέποντάς το και γνωρίζοντας την αιτία της καταστροφής, για να μιμηθούν την αμαρτία. Αυτό συνέβη και στους Σοδομίτες: όταν φούντωσαν από λαγνεία ο ένας για τον άλλον, η ίδια η γη κάηκε με φωτιά σταλμένη από τον ουρανό, αφού ο Θεός ήθελε η τιμωρία για αυτή την αμαρτία να παραμένει συνεχώς (Γεν. 19:24-25). Και προσέξτε τη φιλανθρωπία του Θεού: Δεν έκανε τους ίδιους τους αμαρτωλούς να καίγονται συνεχώς στη φωτιά μέχρι σήμερα, αλλά αφού τους έκαψε μια για πάντα με φωτιά, έκαψε το πρόσωπο της γης και το εξέθεσε σε όλους όσους ήθελαν να το δουν μετά. Και τώρα το θέαμα εκείνης της γης, πιο λαμπρό από κάθε φωνή, πείθει όλες τις επόμενες γενιές, σαν να καλεί και να λέει: μην τολμήσεις να κάνεις τα πράγματα των Σοδομιτών, δεν εκπλήσσει τόσο το μυαλό όσο η τρομακτική θέα, που φέρει συνεχώς ίχνη κακοτυχίας. Όσοι έχουν επισκεφθεί αυτές τις χώρες μπορούν να το μαρτυρήσουν αυτό. πριν, παρά το γεγονός ότι το άκουγαν συχνά όταν διάβαζαν τη Γραφή, δεν φοβήθηκαν ιδιαίτερα, και όταν επισκέφτηκαν και περνούσαν από τη χώρα, είδαν την πλήρη ερήμωσή της, συλλογίστηκαν τα ίχνη της φωτιάς και δεν παρατήρησαν πουθενά την πραγματική γη, παρά μόνο στάχτη και στάχτη, έφυγαν με τρόμο, έχοντας λάβει από αυτό το θέαμα ένα μεγάλο μάθημα για τη μέθοδο της σύνεσης. Όπως εισήγαγαν την άτεκνη διασταύρωση, η οποία δεν κατέληγε σε τοκετό, έτσι και ο Θεός έφερε την εκδίκηση, που έκανε τη μήτρα της γης μια για πάντα άτεκνη και στερημένη από κάθε καρπό. Γι' αυτό ο Θεός απειλεί να καταστρέψει τα σπίτια αυτών που ορκίζονται, για να κάνει τους άλλους πιο συνετούς με την τιμωρία τους. 3. Και θα σας δείξω σήμερα όχι ένα, ή δύο, ή τρία σπίτια κατεστραμμένα για όρκο, αλλά μια ολόκληρη πόλη και έναν θεόφιλο λαό, μια φυλή που πάντα απολάμβανε την ιδιαίτερη φροντίδα της Πρόνοιας και μια φυλή που διέφυγε πολλούς κινδύνους. Στην πραγματικότητα, η Ιερουσαλήμ, η πόλη του Θεού, που είχε την ιερή κιβωτό και όλες τις υπηρεσίες της, η πόλη όπου υπήρχαν οι προφήτες και η χάρη του Πνεύματος, και η κιβωτός και οι πλάκες της διαθήκης και το χρυσό πλαίσιο, όπου εμφανίζονταν συχνά Άγγελοι - αυτή η ίδια πόλη, παρά τον ατελείωτο αριθμό των πολέμων που συνέβησαν και τις πολυάριθμες επιθέσεις εναντίον της από ατσάλινους τοίχους όπως πάντα περικυκλώθηκαν από βαρβάρους. (εχθροί), και τότε, αφού όλη η χώρα ήταν ήδη ερειπωμένη, μόνος του δεν έπαθε καμιά συμφορά. Το ακόμη πιο εκπληκτικό είναι ότι έδιωξε ακόμη και τους εχθρούς του, συχνά τους προκαλώντας βαριά πλήγματα, και απολάμβανε τόσο μεγάλη φροντίδα από τον Θεό που ο ίδιος ο Θεός είπε: «Όπως ο Ισραήλ έβρισκε όνειρα στην έρημο, και όπως οι πατέρες τους είδαν έναν νωρίς φρουρό στη συκιά» (Ωσηέ 9:10). και για την ίδια την πόλη, λοιπόν: «όπως και μούρο βρίσκεται στο δάσος και λένε: μη το καταστρέψεις» (Ησ. 65:8). Κι όμως αυτή η πόλη, την αγαπημένη του Θεού, που γλίτωσε τόσους κινδύνους, και έλαβε συγχώρεση για πολλά εγκλήματα, και ήταν η μόνη που μπόρεσε να αποφύγει την αιχμαλωσία, ενώ όλες οι άλλες κατελήφθησαν όχι μία, ούτε δύο, αλλά πολλές φορές, ανατράπηκε για έναν μόνο όρκο. Πώς (ακριβώς), θα σας πω για αυτό τώρα. Κάποιος Σεδεκίας έγινε βασιλιάς τους. Αυτός ο Σεδεκίας ορκίστηκε στον Ναβουχοδονόσορ, τον βάρβαρο βασιλιά, να παραμείνει σύμμαχός του. Μετά από αυτό, άλλαξε δρόμους και αυτομόλησε στο πλευρό του βασιλιά της Αιγύπτου, δείχνοντας πλήρη περιφρόνηση για τον όρκο, και έπαθε αυτό που θα ακούσετε τώρα. Πρώτα όμως είναι απαραίτητο να πούμε την ίδια την παραβολή του προφήτη, με την οποία τα προανήγγειλε όλα αυτά. «Ο λόγος του Κυρίου», λέει ο προφήτης, «ήλθε σε μένα, λέγοντας: Γιε ανθρώπου, πες μια ιστορία και μια παραβολή... και πες: Αυτό λέει ο Αδωνάι ο Κύριος: Μεγάλος αετός, μεγαλόπτερος, μακριά, γεμάτος καρφιά» (Ιεζ. 17:1-3). Εδώ ο προφήτης ονόμασε τον βασιλιά της Βαβυλώνας αετό και τον ονόμασε μεγάλο και μεγαλόπτερο και μακρύ και γεμάτο καρφιά λόγω του πλήθους των στρατευμάτων, της δύναμης και της ταχύτητας επίθεσης, γιατί όπως για έναν αετό τα φτερά και τα καρφιά χρησιμεύουν ως όπλα, έτσι μεταξύ των βασιλιάδων υπάρχουν πολεμιστές και άλογα. Έτσι, αυτός ο αετός, λέγεται, «έχει εντολή να πάει στον Λίβανο» (Ιεζ. 17:3). Τι σημαίνει «εντολή»; – Απόφαση, σταθερή πρόθεση. Και ο προφήτης ονόμασε την Ιουδαία Λίβανο, γιατί η τελευταία βρίσκεται κοντά σε αυτό το βουνό. Έπειτα, σκοπεύοντας να μιλήσει για τον όρκο και το συμβόλαιο, (ο προφήτης) συνεχίζει: «και πήρε από τον σπόρο της γης και έδωσε... στον καρπό του αγρού, για να ριζώσει πάνω σε πολλά νερά, φάνηκε η διδασκαλία: και τα σταφύλια έγιναν αδύναμα και μικρά σε μεγαλοπρέπεια, φάνηκε πάνω του το αμπέλι, και η ρίζα του ήταν κάτω από αυτό» (Ιεζ. Εδώ ο προφήτης ονόμασε την πόλη της Ιερουσαλήμ σταφύλι, και δείχνοντας ότι τα αμπέλια της βρισκόταν πάνω από τον ίδιο τον αετό και οι ρίζες του ήταν κάτω από αυτόν, ο προφήτης εννοούσε μια συμφωνία και συμμαχία μαζί του και ότι ο ίδιος υποτάχθηκε σε αυτόν. Έπειτα, θέλοντας να υποδείξει την ανομία, (ο προφήτης) λέει: «Και ήταν ένας άλλος αετός», μιλώντας για τον βασιλιά της Αιγύπτου, «μεγάλος, μεγαλόστομος, με πολλά καρφιά, και..., αυτό το σταφύλι έπλεξε γύρω του και το πλέξιμο του πάνω του 32, και άφησε το κλήμα του, το οποίο κόλλησε για χάρη του ο Κύριος: να διορθωθεί το φαγητό;» (Ιεζ. 17:7, 9), δηλ. αυτός που παραβιάζει τη συμφωνία και τον όρκο θα μπορέσει να σταθεί, να σωθεί και να μην πέσει; Έπειτα, έχοντας δείξει ότι αυτό δεν θα συμβεί, και η πόλη σίγουρα θα χαθεί λόγω ψευδορκίας, (ο προφήτης) συζητά την ίδια την τιμωρία και ονομάζει τον λόγο: «Δεν θα σαπίσει η απαλότητά της και ο καρπός δεν θα σαπίσει; ...όλα τα βλαστάρια της θα ξεραθούν» (Ιεζ. 17:9); Και θέλοντας να δείξει ότι θα καταστραφεί όχι από ανθρώπινη δύναμη, αλλά (ακριβώς) επειδή μέσω της ψευδορκίας έγινε εχθρός του Θεού, (ο προφήτης) πρόσθεσε: «Δεν θα τον βγάλουν από τη ρίζα του ένας μεγάλος βραχίονας, ούτε πολλοί άνθρωποι» (Ιεζ. 17:9). Αυτή είναι η παραβολή. Περαιτέρω, ο προφήτης το εξηγεί, λέγοντας το εξής: «Ιδού, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας έρχεται στην Ιερουσαλήμ» (Ιεζ. 17:12). Έπειτα, έχοντας μιλήσει περαιτέρω για κάτι άλλο, (ο προφήτης) μιλάει για όρκο και διαθήκη: «Κάνει διαθήκη», λέει, «με αυτόν» (Ιεζ. 17:13). Στη συνέχεια, δείχνοντας την προδοσία, λέει: «και θα απομακρυνθεί από αυτόν, στέλνοντας τους πρεσβευτές του στην Αίγυπτο για να του δώσουν άλογα και πολλούς ανθρώπους» (Ιεζ. 17:15) και μετά, δείχνοντας ότι όλη η καταστροφή γίνεται για ψευδομαρτυρία, προσθέτει: «Αν δεν είναι στον τόπο όπου ο βασιλιάς τον έκανε να βασιλέψει εκείνους που μαρτυρήσατε μαζί μου, ... Θα πεθάνει ανάμεσα στη Βαβυλώνα, και θα βλασφημήσει τον όρκο που παραβίασε τη διαθήκη μου, και τη διαθήκη μου, την οποία παραβαίνετε, θα δώσω πάνω στο κεφάλι του, και θα παραβιάσω τη διαθήκη μου. Βλέπετε πώς ο Κύριος λέει όχι μία, ούτε δύο φορές, αλλά επανειλημμένα ότι ο Σεδεκίας τα υπομένει όλα αυτά για την παραβίαση ενός όρκου: Ο Θεός είναι αμείλικτη όταν ένας όρκος ατιμάζεται. Με τι ζήλο φροντίζει ο Θεός να μην καταπατούνται οι όρκοι, αυτό φαίνεται όχι μόνο από την τιμωρία που επιβάλλεται στην πόλη για ψευδορκία, αλλά και από το ότι ο Θεός καθυστερεί (τιμωρία) και δίνει προθεσμία (για διόρθωση). «Συνέβη», λέγεται, «το ένατο έτος της βασιλείας του Σεδεκία, τον δεύτερο μήνα, τη δέκατη ημέρα του μήνα, 33 που ο Ναβουχοδονόσορ, ο βασιλιάς της Βαβυλώνας, ήρθε εναντίον της Ιερουσαλήμ και την περικύκλωσε... και έφτιαξε πολεμίστρες γύρω της. η πείνα επικράτησε σε αυτήν την πόλη, και δεν υπήρχε ψωμί για να φάνε οι άνθρωποι... και η πόλη έγινε γκρίζα» (Β' Βασιλέων 25:1-4). Φυσικά, ο Θεός θα μπορούσε να τους είχε προδώσει αμέσως από την πρώτη μέρα και να τους υποτάξει στη δύναμη των εχθρών τους, αλλά δέχθηκε να καθυστερήσει για τρία χρόνια και τους ανάγκασε να ζήσουν την πιο δύσκολη πολιορκία, ακριβώς για να πιεστούν από έξω από τον φόβο των εχθρών και από μέσα από την πείνα που είχε κυριεύσει την πόλη, να αναγκάσουν τον ξένο να υποταχθεί στο έγκλημα. εξασθενημένος. Και ότι αυτό είναι αλήθεια, και όχι η εικασία μου, άκου τι του λέει ο Θεός μέσω του προφήτη: «Αν βγεις... στους αρχηγούς του βασιλιά της Βαβυλώνας, η ψυχή σου θα ζήσει, και αυτή η πόλη δεν θα καεί από φωτιά, και θα ζήσεις εσύ και το σπίτι σου: αν δεν βγεις στον πρίγκιπα του βασιλιά της Βαβυλώνας, αυτή η πόλη θα παραδοθεί στα χέρια των Χαλδαίων και θα την κάψουν... και δεν θα γλιτώσεις από τα χέρια τους. Και είπε ο βασιλιάς...: Φοβάμαι τον ιμάμη από τους Ιουδαίους που κατέφυγαν στους Χαλδαίους, για να μη με παραδώσουν στα χέρια τους και με κοροϊδέψουν. Και ο Ιερεμίας είπε: Δεν θα σε προδώσουν. πάνω σου, και αποδυνάμωσε το πόδι σου στο ερπυσμό και απομάκρυνε από σένα· και όλες σου οι γυναίκες... θα φερθούν στους Χαλδαίους, και δεν θα σωθείς από το χέρι τους, γιατί από το χέρι του βασιλιά της Βαβυλώνας θα είσαι, και αυτή η πόλη θα καεί στη φωτιά» (Ιερ. 38:17-23). ανομία, και τρία χρόνια αργότερα ο Θεός πρόδωσε την πόλη, δείχνοντας τόσο την αγάπη του για την ανθρωπότητα όσο και την ανοησία του βασιλιά. Μπαίνοντας με μεγάλη ευκολία, (οι εχθροί) έκαψαν τον οίκο του Κυρίου και τον οίκο του βασιλιά και τα σπίτια της Ιερουσαλήμ, και ο αρχηγός της φρουράς έκαψε όλα τα μεγάλα κτίρια και κατέστρεψε τα τείχη της Ιερουσαλήμ, και παντού υπήρχε βάρβαρη φωτιά, επειδή ο όρκος κατεύθυνε τη φωτιά και σκόρπισε τις φλόγες παντού. Και το υπόλοιπο του λαού που ήταν στην πόλη, και εκείνοι που είχαν πάει στον βασιλιά (της Βαβυλώνας), εκδιώχθηκαν από τον αρχηγό της φρουράς. «Και οι ορειχάλκινοι στύλοι στο ναό του Κυρίου, συντρίψατε τους Χαλδαίους, και τους στύλους, και τη θάλασσα από ορείχαλκο… στον ναό του Κυρίου συντρίψατε τους Χαλδαίους. ασήμι, και πήραν τους δύο στύλους, και τις βάσεις και τη θάλασσα... που έφτιαξε ο Σολομών για τον ναό του Κυρίου, και πήρε τον Νεβουζαραντάν τον αρχμαγίρ, Και πίνουν... τον Σαρέα τον πρώτο ιερέα και τον Σαφάν 34 τον δεύτερο ιερέα, και τρεις φρουρούς της πύλης: και από την πόλη... ένας ευνούχος, που έστειλε τους στρατιώτες και τον άρχοντα... 35, και ένας αναγνώστης βιβλίων... και εξήντα άντρες και θα πιω... και θα τους φέρω στον βασιλιά της Βαβυλώνας... και ο βασιλιάς θα τους χτυπήσει... και θα τους σκοτώσω» (Β' Βασιλέων 25:13-16, 18-21). Λοιπόν, θυμήσου τώρα το δρεπάνι που πετάει και μπαίνει στο σπίτι του ψευδορκιστή, και καταστρέφει τοίχους και ξύλο και πέτρα. Θυμηθείτε πώς αυτός ο όρκος, μπαίνοντας στην πόλη, κατέστρεψε τα σπίτια, τον ναό, τα τείχη και τα λαμπερά κτίρια και μετέτρεψε την πόλη σε τάφο. και ούτε τα Άγια των Αγίων, ούτε τα ιερά σκεύη, ούτε τίποτα άλλο αφαίρεσαν την εκτέλεση και την εκδίκηση για το έγκλημα του όρκου. Η πόλη καταστράφηκε τόσο άθλια. Αλλά ο ίδιος ο βασιλιάς είχε μια ακόμη πιο θλιβερή και θλιβερή μοίρα. Και όπως εκείνο το ιπτάμενο δρεπάνι κατέστρεψε τα κτίρια, έτσι χτύπησε και αυτό καθώς έφευγε. «Ο βασιλιάς έβγαινε κάθε νύχτα μέσα από τις πύλες, … και οι Χαλδαίοι γύρω από την πόλη Μπέσα… και η δύναμη των Χαλδαίων κυνήγησε τον βασιλιά και τον σκότωσε… και ζούσε τον βασιλιά, και τον έφερε στον βασιλιά της Βαβυλώνας… και ο βασιλιάς της Βαβυλώνας έφερε κρίση εναντίον του Σεδεκία, και του έκοψαν τα μάτια και του σκότωσαν. δέθηκε με αλυσίδες και οδηγήθηκε στη Βαβυλώνα» (Β' Βασιλέων 25:4-7). Τι σημαίνει: «το ρήμα είναι κρίση μαζί του»; Ζήτησε λογαριασμό από αυτόν, μίλησε μαζί του και πρώτα μαχαίρωσε τα παιδιά του μέχρι θανάτου για να μπορέσει να δει αυτό το θλιβερό και τρομερό γεγονός, και μετά τον τύφλωσε. αλλά έτσι ώστε ο καθένας που ζει στην πορεία, βλέποντας τον δεσμευμένο και τυφλωμένο άνθρωπο, θα μάθει από αυτή τη δυστυχία τη βαρύτητα της αμαρτίας. Ο Σεδεκίας δεν είδε τη Βαβυλώνα, αλλά την ίδια στιγμή, πώς δεν είδε τη Βαβυλώνα, και έτσι, στην Ιουδαία τυφλώθηκε, και εδώ εκδικήθηκε, και ο ίδιος υπέστη εκτέλεση; Επειδή, λοιπόν, υπήρχαν δύο τιμωρίες - τύφλωση και αιχμαλωσία, οι προφήτες τους χώρισαν και ο ένας, δείχνοντας την τύφλωσή του, λέει: "δεν θα δει τη Βαβυλώνα" και ο άλλος, υπονοώντας την αιχμαλωσία του, λέει: "Θα οδηγηθεί στη Βαβυλώνα". 4. Λοιπόν, αδελφοί, γνωρίζοντας αυτό και θυμούμενοι όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, ας εγκαταλείψουμε επιτέλους αυτήν την κακή συνήθεια. Αυτό ζητώ και παρακαλώ όλους σας. Στην πραγματικότητα, αν στην Παλαιά Διαθήκη, όταν δεν απαιτούνταν τέλεια σοφία από τους Ιουδαίους, αλλά επιτρέπονταν πολλές τέρψεις, τόσο μεγάλη οργή, τέτοια λεηλασία και αιχμαλωσία υπέστησαν μόνο για το έγκλημα του όρκου, τότε τι θα υπομείνουν αυτοί που ορκίζονται τώρα, μετά την εμφάνιση του νόμου που το απαγορεύει και τέτοια εκπλήρωση των εντολών; Είναι το μόνο που απαιτείται από εμάς να έρθουμε στη συνάντηση και να ακούσουμε τι λέγεται εδώ; Εάν εμείς, ακούγοντας συνεχώς, δεν κάνουμε αυτό που λέγεται, αυτό θα οδηγήσει μόνο σε μεγαλύτερη καταδίκη και αδυσώπητη τιμωρία. Ποια δικαιολογία και τι δικαιολογία θα έχουμε όταν από νωρίς μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής μας, μαζευόμενοι εδώ και λαμβάνοντας τέτοιες οδηγίες, παραμένουμε σαν αυτούς (τους Εβραίους) και δεν προσπαθούμε να διορθώσουμε ούτε ένα ελάττωμα; Μη μου επισημαίνεις τη συνήθεια. Αγανακτώ και θυμώνω μόνο όταν λένε ότι δεν μπορούμε να νικήσουμε τις συνήθειες: αν δεν νικήσουμε τις συνήθειες, τότε πώς θα γίνουμε υπεράνω του πόθου; Η ρίζα της τελευταίας έχει την προέλευσή της στην ίδια τη φύση, γιατί (το να έχεις) επιθυμία είναι φυσικό. Αλλά το να επιθυμείς άσχημα πράγματα είναι, σε κάθε περίπτωση, θέμα ελεύθερης βούλησης. και όσον αφορά τον όρκο, δεν προήλθε καν από ελεύθερη βούληση, αλλά από καθαρή επιπολαιότητα. Και για να ξέρετε ότι δεν οφείλεται στη δυσκολία του θέματος, αλλά μόνο χάρη στην επιπολαιότητα μας που αυτή η κακία έχει εξαπλωθεί σε τέτοιο βαθμό, ας αναλογιστούμε πόσα πιο δύσκολα πράγματα κάνουν οι άνθρωποι και, επιπλέον, χωρίς να περιμένουμε καμία ανταμοιβή από αυτό. Ας σκεφτούμε ποια έργα έχει ορίσει ο διάβολος, πόση δουλειά απαιτούν, πόση προσπάθεια. και όμως η δυσκολία δεν λειτούργησε ως εμπόδιο στην εκπλήρωση αυτών των οδηγιών. Πες μου, τι θα μπορούσε να είναι πιο δύσκολο από όταν κάποιος νεαρός άνδρας, έχοντας τεθεί στη διάθεση (ανθρώπων) που υποτίθεται ότι μαλακώνουν το σώμα του και κάνουν τα άκρα του εύκαμπτα, προσπαθεί με ζήλο να λυγίσει ολόκληρο το σώμα του σαν τροχό και να στριφογυρίζει στο πάτωμα και γουρλώνοντας τα μάτια του, γυρνώντας τα χέρια του αντανακλάται. δυσκολία ή η ντροπή τέτοιων δραστηριοτήτων; Ποιος δεν θα εκπλαγεί ξανά όταν έβλεπε στη σκηνή χορευτές που χρησιμοποιούν τα μέλη του σώματός τους σαν να ήταν φτερά; Και αυτοί που πετούν τα μαχαίρια στον αέρα το ένα μετά το άλλο και μετά τα πιάνουν όλα από το χερούλι, ποιον δεν θα μπορούσαν να ντροπιάσουν ανάμεσα σε αυτούς που δεν θέλουν να καταβάλουν καμία προσπάθεια για χάρη της αρετής; Ή τι θα μπορούσε να ειπωθεί για εκείνους τους άντρες που φορώντας ένα κοντάρι στο μέτωπό τους, σαν ένα δέντρο που στηρίζεται στις ρίζες του στο έδαφος, το κρατούν ακίνητο; Και αυτό που προκαλεί ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη είναι ότι αναγκάζουν τα μικρά παιδιά να πολεμήσουν ακόμα και στην κορυφή του στύλου. Και ούτε το χέρι, ούτε κανένα άλλο μέλος του σώματος, αλλά μόνο το μέτωπο, πιο ασφαλώς από οποιοδήποτε λουρί, κουβαλάει αυτό το κοντάρι χωρίς δισταγμό. Ένας άλλος, πάλι, περπατά στο πιο λεπτό σχοινί με την ίδια αφοβία με την οποία οι άνθρωποι περπατούν σε ένα επίπεδο αεροπλάνο. Κι όμως όλα αυτά, που φαίνονται ακατανόητα στο μυαλό, έχουν γίνει δυνατά για την τέχνη. Πες μου, τι να πούμε για τους όρκους; Ποια δυσκολία πρέπει να υποδείξουμε; Τι προσπάθεια; Τι τέχνη; Τι κίνδυνος; Χρειαζόμαστε μόνο λίγη προσπάθεια, και όλα θα επιτευχθούν σύντομα για εμάς. Και μη μου πείτε ότι έχετε ήδη ολοκληρώσει το μεγαλύτερο μέρος του: αν δεν έχετε ολοκληρώσει τα πάντα, σκεφτείτε ότι δεν έχετε κάνει απολύτως τίποτα, γιατί αυτό το λίγο, που μένει χωρίς επίβλεψη, καταστρέφει όλα τα άλλα. Συχνά οι άνθρωποι, έχοντας χτίσει ένα σπίτι και έβαλαν στέγη, αλλά δεν έδιναν σημασία μόνο σε ένα κεραμίδι που έπεφτε, κατέστρεφαν ολόκληρο το σπίτι. Το ίδιο μπορεί να παρατηρηθεί και στα ρούχα: και εδώ ένα μικρό σκίσιμο που εμφανίζεται, χωρίς να ραφτεί, δημιουργεί μια τεράστια τρύπα. Αυτό συμβαίνει συχνά με τα ρέματα, αφού αυτά, μόλις πιάσουν μια μικρή είσοδο, θα εισαγάγουν αμέσως όλο το νερό. Επομένως, ακόμα κι αν έχετε προστατεύσει τον εαυτό σας από παντού, και ένα μικρό μέρος παραμένει απροστάτευτο, τότε προστατέψτε αυτόν τον τελευταίο από τον διάβολο, για να είστε προστατευμένοι από παντού. Είδες το δρεπάνι; Έχετε δει το κεφάλαιο του Γιάννη; Έχετε ακούσει την ιστορία του Σαούλ; Έχετε ακούσει για την εικόνα της αιχμαλωσίας των Εβραίων; Ταυτόχρονα, έχετε ακούσει τη ρήση του Χριστού, που λέει ότι όχι μόνο η ψευδορκία, αλλά και η ορκωμοσία για οτιδήποτε είναι έργο του διαβόλου και είναι εξ ολοκλήρου επινόηση του εχθρού (Ματθαίος 5:33-37); Έχετε μάθει ότι ο όρκος ακολουθείται παντού από έναν όρκο; Μάζεψε λοιπόν όλα αυτά και γράψε τα στο μυαλό σου. Δεν βλέπετε πώς οι γυναίκες και τα μικρά παιδιά κρεμούν τα Ευαγγέλια στο λαιμό τους ως μεγάλη φρουρά και τα κουβαλούν όπου κι αν πάνε; Και σχεδιάζεις τις εντολές και τους νόμους του Ευαγγελίου στο μυαλό σου. Εδώ δεν χρειάζεστε χρυσό και χρήματα, δεν χρειάζεται να αγοράσετε ένα βιβλίο, αλλά χρειάζεστε μόνο τη θέληση και τη διάθεση μιας εμπνευσμένης ψυχής - και θα έχετε το πιο πιστό Ευαγγέλιο, που θα το κουβαλάτε όχι από έξω, αλλά διπλώνοντάς το μέσα, στις εσοχές της ψυχής. Επομένως, όταν σηκωθείτε από το κρεβάτι και φύγετε από το σπίτι σας, θυμηθείτε τον ακόλουθο νόμο: «Σας λέω να μην ορκίζεστε με κανέναν τρόπο» (Ματθαίος 5:34), και αυτό το ρητό θα είναι για εσάς αντί για διδασκαλία. Δεν θέλει πολλή δουλειά, μόνο λίγη προσοχή. Και ότι αυτό είναι αλήθεια φαίνεται από εδώ και πέρα. Αφού καλέσετε τον γιο σας, ταλαιπωρήστε τον και απειλήστε τον να τον μαστιγώσετε λίγο αν δεν εκπληρώσει αυτόν τον νόμο και θα δείτε πώς θα μείνει αμέσως πίσω από τη συνήθεια. Πώς, λοιπόν, δεν είναι παράλογο αν τα μικρά παιδιά, φοβούμενοι τον φόβο μας, εκπληρώνουν την εντολή, και δεν φοβόμαστε ούτε τον Θεό όσο μας φοβούνται οι γιοι μας! Οπότε, αυτό που έλεγα πριν, το ίδιο λέω και τώρα. Ας βάλουμε έναν νόμο για τον εαυτό μας - να μην ασχολούμαστε με δημόσιες ή ιδιωτικές υποθέσεις μέχρι να εκπληρώσουμε αυτόν τον νόμο και, οδηγούμενοι από κάθε ανάγκη, θα επιτύχουμε εύκολα και θα διακοσμήσουμε τον εαυτό μας και ταυτόχρονα θα διακοσμήσουμε ολόκληρη την πόλη. Σκεφτείτε μόνο τι θα κόστιζε αν διαδοθεί σε ολόκληρο το σύμπαν μια φήμη ότι στην Αντιόχεια επικρατεί το έθιμο που χαρακτηρίζει τους Χριστιανούς, ότι δεν θα συναντήσετε ούτε ένα άτομο εκεί που θα ορκιζόταν, ακόμα κι αν επέμενε η ακραία ανάγκη. Χωρίς αμφιβολία, οι γειτονικές πόλεις θα το είχαν ακούσει, ή μάλλον, όχι μόνο οι γειτονικές, αλλά η φήμη θα είχε φτάσει στα πέρατα της γης, αφού είναι φυσικό να τα είπαν όλα αυτά οι έμποροι που έχουν σχέσεις μαζί σου και άλλοι που έρχονται από εκεί. Πολλοί, όταν επαινούν άλλες πόλεις, δείχνουν τα λιμάνια, την αγορά, τον πλούτο των αγαθών: δώστε σε όσους έρχονται εδώ την ευκαιρία να πουν ότι αυτό που υπάρχει στην Αντιόχεια δεν φαίνεται πουθενά σε άλλες πόλεις, αφού οι κάτοικοι αυτής της πόλης προτιμούν να κόψουν τη γλώσσα τους παρά να ορκιστούν. Αυτό θα είναι το στολίδι και το προπύργιο μας. Επιπλέον, θα σας φέρει και μεγάλη ανταμοιβή, αφού δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι άλλοι θα διαγωνιστούν και θα σας μιμηθούν. Και αν αυτός που αποκτά έστω και ένα ή δύο λάβει μεγάλη ανταμοιβή από τον Θεό, τότε τι αμοιβή δεν θα λάβετε εσείς που παιδεύετε ολόκληρο το σύμπαν; Πρέπει, λοιπόν, να προσπαθούμε να μένουμε ξύπνιοι και νηφάλιοι, γνωρίζοντας ότι θα λάβουμε τη μεγαλύτερη ανταμοιβή όχι μόνο για τη δική μας διόρθωση, αλλά και για τη διόρθωση των άλλων, και θα βρούμε μεγάλη χάρη στον Θεό, την οποία όλοι λαμβάνουμε συνεχώς, ώστε να επιτύχουμε τη Βασιλεία των Ουρανών εν Χριστώ Ιησού, στον Κύριό μας, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία με τον Πατέρα και τον Πατέρα και τον Άγιε. Αμήν. Σχετικά με το ότι η νηστεία της Σαρακοστής δεν είναι αρκετή για την προετοιμασία της κοινωνίας, αλλά απαιτείται κυρίως πνευματική αρετή· Επίσης, για το πώς είναι δυνατόν να μην κρατάς κακία - ότι αυτός ο νόμος σημαίνει πολλά για τον Θεό, και ότι η μνησικακία, ακόμη και πριν από τη Γέεννα, τιμωρεί αυτούς που είναι αφοσιωμένοι σε αυτόν. τέλος, για την αποχή από τους όρκους, και για όσους δεν έπαψαν να ορκίζονται 1. Η εποχή μας πλησιάζει στο τέλος της Σαρακοστής: επομένως και εμείς θα επιδοθούμε σε μεγαλύτερη (ζήλο για) αρετή. Όσο για όσους τρέχουν (σε αγώνα), δεν υπάρχει κέρδος (από το τρέξιμο) αν δεν λάβουν ανταμοιβές. Ομοίως, δεν θα ωφεληθούμε από τους πολλούς κόπους και κατορθώματα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, εάν δεν μπορούμε να γευτούμε το Ιερό Γεύμα με καθαρή συνείδηση. Γι' αυτό νηστεία και Πεντηκοστή και τόσες πολυήμερες συναντήσεις και συζητήσεις, και προσευχές και διδασκαλίες, ώστε εμείς, έχοντας ξεπλύνει τις αμαρτίες που μας έχουν κολλήσει για έναν ολόκληρο χρόνο με τόσο ζήλο για τις Θείες εντολές, με πνευματική τόλμη, με ευλάβεια λάβαμε αυτήν την αναίμακτη θυσία. Ας σκεφτεί λοιπόν ο καθένας μόνος του τι ελάττωμα διόρθωσε, τι καλή ποιότητα απέκτησε, ποια αμαρτία έδιωξε, τι λεκέ ξεπλύθηκε, σε τι έγινε καλύτερος. Και αν διαπιστώσει ότι έχει ωφεληθεί από τη νηστεία σε αυτή την υπέροχη αγορά, και είναι πεπεισμένος ότι έχει φροντίσει πολύ τις πληγές του, τότε ας αρχίσει. Αν όμως ήταν απρόσεκτος και μπορεί να καυχηθεί μόνο για νηστεία, αλλά δεν έκανε ούτε μια καλή πράξη, τότε ας μείνει έξω και ας μπει όταν καθαριστεί από όλες τις αμαρτίες. Κανείς ας μην ελπίζει σε μια νηστεία, εκτός αν μείνει χωρίς διόρθωση αμαρτιών. Αυτός που δεν νηστεύει μπορεί να λάβει δικαιολογία, επικαλούμενος σωματική αδυναμία, αλλά αυτός που δεν έχει διορθώσει τις αμαρτίες του δεν μπορεί να λάβει δικαιολογία. Δεν νήστεψες λόγω της αδυναμίας της σάρκας. Γιατί δεν έκανες ειρήνη με τους εχθρούς σου, πες μου; Και εδώ, θέλετε να αναφερθείτε στην αδυναμία του σώματος; Και πάλι, αν τρέφεις φθόνο και κακία, πώς θα το δικαιολογήσεις, πες μου; Στη (δικαίωση) αυτών των κακών δεν μπορεί κανείς με κανέναν τρόπο να αναφερθεί στη σωματική αδυναμία. Και ήταν θέμα αγάπης του Χριστού για την ανθρωπότητα οι πιο σημαντικές εντολές που χρησιμεύουν ως στήριγμα της ζωής μας να μην υποφέρουν στο ελάχιστο από την αδυναμία του σώματος. Αν, λοιπόν, όλοι οι ιεροί νόμοι είναι εξίσου απαραίτητοι για εμάς, αλλά κυρίως είναι αυτός που μας προστάζει να μην έχουμε εχθρότητα με κανέναν και να μη μείνουμε για πάντα σε θυμό, αλλά να συμφιλιωθούμε αμέσως. τότε σήμερα θα μιλήσουμε μαζί σας για αυτήν την εντολή. Πράγματι, αν είναι αδύνατο για πόρνο και βλάσφημο να συμμετάσχει στην Αγία Τράπεζα, είναι ακόμη πιο αδύνατο για εκείνον που έχει εχθρό και κρατά μνησικακία να λάβει τη Θεία Κοινωνία. Και πολύ δίκαιο! Ο πόρνος και ο πόρνος, μόλις ικανοποίησε τον πόθο του, έβαλε τέλος στην αμαρτία· Και αν, έχοντας αναστηθεί, θέλει να σηκωθεί από την πτώση και μετά να ανακαλύψει μεγάλη μετάνοια, τότε λαμβάνει κάποια ανακούφιση. αλλά αυτός που είναι εκδικητικός κάνει αμαρτία κάθε μέρα και δεν την τελειώνει ποτέ. Εκεί διαπράττεται το έγκλημα, και η αμαρτία έχει τελειώσει: εδώ η αμαρτία διαπράττεται κάθε μέρα. Λοιπόν, τι είδους δικαιολογία μπορούμε να βρούμε, πες μου, με το να παραδοθούμε οικειοθελώς σε ένα τόσο κακό θηρίο; Και πώς θέλεις ο Κύριος να είναι επιεικής και πράος απέναντί ​​σου, όταν εσύ ο ίδιος είσαι σκληρός και ασυγχώρητος απέναντι σε έναν δούλο σαν εσένα; Αλλά αυτός ο σκλάβος σε προσέβαλε; Και συχνά προσβάλλεις τον Θεό. Ποια είναι η σύγκριση ανάμεσα σε έναν δούλο σαν εσάς και τον Κύριο; Επιπλέον, ίσως σε προσέβαλε, προσβεβλημένος από σένα, και εκνευρίστηκες. αλλά εσύ ο ίδιος προσβάλλεις τον Κύριο, χωρίς να υφίσταται κακό ή προσβολή από Αυτόν, αλλά λαμβάνοντας οφέλη κάθε μέρα. Σκεφτείτε ότι αν ο Θεός θέλει να τιμωρήσει αυστηρά για όλα όσα γίνονται εναντίον Του, δεν θα ζήσουμε ούτε μια μέρα. «Εάν υπάρχει ανομία», λέει ο προφήτης, «θα δεις...Κύριε, ποιος θα σταθεί» (Ψαλμ. 129:3); Για να μην αναφέρουμε όλες τις άλλες αμαρτίες που μόνο η συνείδηση ​​του αμαρτωλού γνωρίζει και των οποίων ο Θεός είναι μόνος μάρτυρας, και κανείς μεταξύ των ανθρώπων: αν μας ζητούσαν να λογοδοτήσουμε για αυτές τις προφανείς και ανοιχτές αμαρτίες, πώς θα ζητούσαμε συγγνώμη για αυτές; Αν ο Θεός άρχισε να μας τιμωρεί για την αμέλεια και την απροσεξία μας στις προσευχές - για το γεγονός ότι στεκόμαστε ενώπιον του Θεού και προσευχόμενοι σε Αυτόν, δεν Του δείχνουμε την ίδια ευλάβεια και σεβασμό που δείχνουν οι δούλοι στους κυρίους, οι στρατιώτες στους διοικητές, οι φίλοι στους φίλους; Όταν μιλάς σε έναν φίλο, το κάνεις με προσοχή. Και όταν προσεύχεσαι στον Θεό για τις αμαρτίες σου, ζητάς συγχώρεση για τόσες ανομίες και εκλιπαρείς να σου δοθεί έλεος, το κάνεις συχνά με αμέλεια, και ενώ τα γόνατά σου είναι σκυμμένα στο έδαφος, αφήνεις το μυαλό σου να περιπλανηθεί στην πλατεία και στο σπίτι, ώστε τα χείλη σου να προφέρουν λέξεις χωρίς νόημα και χωρίς σκοπό. και το κάνουμε αυτό όχι μία ή δύο φορές, αλλά πολλές φορές. Εάν ο Θεός ήθελε να μας τιμωρήσει για αυτό το ένα πράγμα, θα βρίσκαμε μια δικαιολογία; Θα μπορούσατε να δικαιολογήσετε τον εαυτό σας; Μη νομίζεις. 2. Τι γίνεται αν βγάλει εκείνες τις κακές ομιλίες που λέμε ο ένας για τον άλλον κάθε μέρα, και εκείνες τις ακατάλληλες κρίσεις που εκφέρουμε για τους γείτονές μας, όχι για κανένα λόγο, αλλά λόγω της τάσης να καταδικάζουμε και να δυσφημούμε (τους άλλους): τι μπορούμε να πούμε τότε για να υπερασπιστούμε; Κι αν αρχίσει να αναλύει τα αδιάκριτα βλέμματά μας και τους κακούς πόθους που ξυπνούν στις καρδιές μας, όταν από την ακατάλληλη περιπλάνηση των ματιών μας δεχόμαστε άσχημες και ακάθαρτες σκέψεις: σε ποια τιμωρία θα υποστούμε; Και πάλι, αν μας ζητήσει απάντηση για βρισιές («Όποιος», λέγεται, «αν πει στον αδερφό του: ... είσαι φρικιό, είναι ένοχος της πύρινης κόλασης» (Ματθαίος 5:22)): μπορούμε να ανοίξουμε το στόμα μας ή ακόμα και να τραυλίσουμε και να πούμε κάτι ενάντια σε αυτό - μικρό ή μεγάλο; Και τη ματαιότητα που δείχνουμε στην προσευχή και στη νηστεία και στην ελεημοσύνη, αν αρχίσουμε να εξετάζουμε: Δεν λέω ο Θεός, αλλά εμείς οι ίδιοι είμαστε αμαρτωλοί: θα μπορέσουμε να κοιτάξουμε τον Παράδεισο; Και τι είδους προδοσίες υφαίνουμε ο ένας εναντίον του άλλου, όταν είτε υμνούμε κατά πρόσωπο τον αδελφό μας και του μιλάμε φιλικά, είτε βλασφημούμε πίσω από την πλάτη του; Θα τους επιβάλουμε τις κατάλληλες τιμωρίες; Τι να πούμε για τους όρκους, για τα ψέματα, για την ψευδορκία, για τον άδικο θυμό, για τον φθόνο που νιώθουμε συχνά προς τους ευτυχισμένους, όχι μόνο προς τους εχθρούς, αλλά και προς τους φίλους; Επίσης για το ότι χαιρόμαστε με την κακοτυχία των άλλων και θεωρούμε τη θλίψη των άλλων ως ανακούφισή μας; Τι θα ανεχτούμε αν (ο Θεός) ζητήσει από εμάς απάντηση για την αμέλεια που δείχνουμε στις εκκλησιαστικές συνάξεις; Ξέρετε ότι συχνά, όταν ο ίδιος ο Θεός μιλάει σε όλους μας μέσω ενός προφήτη, εκείνη την ώρα κάνουμε μεγάλες και μεγάλες συζητήσεις με τους γείτονές μας για πράγματα που δεν έχουν καμία σχέση με εμάς. Τι ελπίδα θα έχουμε για σωτηρία αν Αυτός, εγκαταλείποντας όλα τα άλλα, θέλει να μας τιμωρήσει για αυτήν την αμαρτία; Μην το θεωρείτε ασήμαντο παράπτωμα, αλλά αν θέλετε να δείτε τη βαρύτητα του, σκεφτείτε αυτό ακριβώς προσβολή σε σχέση με τους ανθρώπους - και τότε θα δείτε τη βαρύτητα της αμαρτίας. Τολμήστε, όταν σας μιλήσει ένα αφεντικό, ή ακόμα και ένας φίλος από τους πιο έντιμους, τολμήστε, αφήνοντάς τον, να μιλήσει στον υπηρέτη σας: τότε θα δείτε τι θράσος τολμάτε να το κάνετε αυτό σε σχέση με τον Θεό. Αυτός, αν είναι από τους πιο ευγενείς, θα σας υποβάλει σε τιμωρία για προσβολή. Και ο Θεός, αν και υποφέρει τόσες πολλές, και ακόμη περισσότερες, προσβολές κάθε μέρα, όχι από έναν, όχι από δύο ή τρεις ανθρώπους, αλλά από όλους σχεδόν, υπομένει μακροθυμία, και όχι μόνο αυτές, αλλά και άλλες, πιο σοβαρές προσβολές. Στην πραγματικότητα, αυτές είναι αμαρτίες προφανείς και γνωστές σε όλους, και διαπράττονται σχεδόν από όλους. αλλά υπάρχουν και άλλες αμαρτίες που μόνο η συνείδηση ​​των αμαρτωλών γνωρίζει. Αν σκεφτούμε και αναλογιστούμε όλα αυτά, τότε ακόμα κι αν ήμασταν οι πιο σκληροί και αγενείς άνθρωποι, έχοντας αναλογιστεί τις πολλές μας αμαρτίες, από φόβο και αγωνία δεν θα μπορέσουμε ούτε να θυμηθούμε την προσβολή που μας προκάλεσαν οι άλλοι. Θυμηθείτε για το πύρινο ποτάμι, για το δηλητηριώδες σκουλήκι, για την Εσχάτη Κρίση, στην οποία όλα θα αποκαλυφθούν και θα δηλωθούν. σκέψου ότι αυτό που κρύβεται τώρα θα αποκαλυφθεί τότε. Και έτσι, αν συγχωρήσεις τις αμαρτίες του πλησίον σου, όλα αυτά, που θα αποκαλυφθούν στη συνέχεια, θα εξαλειφθούν εδώ, και θα φύγεις από εδώ, χωρίς να σέρνεις καμία από τις αμαρτίες σου μαζί σου - ώστε (με το να συγχωρείς) να λάβεις περισσότερα από όσα δίνεις. Φυσικά, έχουμε διαπράξει πολλές αμαρτίες που κανένας ξένος δεν γνωρίζει: επομένως, από τη σκέψη ότι εκείνη την ημέρα, στο παγκόσμιο θέαμα του σύμπαντος, οι αμαρτίες μας θα αποκαλυφθούν σε όλους, υποφέρουμε περισσότερο από την ίδια την τιμωρία, βασανιζόμαστε και βασανιζόμαστε από τη συνείδησή μας. Αλλά τέτοια ντροπή, τέτοιες αμαρτίες, τέτοια τιμωρία μπορούν να αποφευχθούν με τη συγχώρεση στον πλησίον: δεν υπάρχει τίποτα ίσο με αυτή την αρετή. Θέλετε να μάθετε τη δύναμη αυτής της αρετής; «Αν ο Μωυσής και ο Σαμουήλ σταθούν μπροστά μου», λέει ο Κύριος, «η ψυχή μου δεν θα έρθει σε αυτούς» (Ιουδαίοι) (Ιερ. 15:1). Ωστόσο, εκείνους που ο Μωυσής και ο Σαμουήλ δεν μπόρεσαν να σώσουν από την οργή του Θεού, εκείνοι θα μπορούσαν να σωθούν με αυτή την εντολή (περί συγχώρεσης αδικημάτων). Γι' αυτό (ο Θεός), με τα ίδια τα πράγματα για τα οποία έλεγε αυτά τα λόγια, ενέπνεε συνεχώς: «Κανείς ας μη θυμάται την κακία του αδελφού του στις καρδιές του» (Ζαχαρίας 7:10). και: «Μη διασκεδάζετε κανένα από το δικό σας ειλικρινές κακό» (Ζαχαρίας 8:17). Δεν είπε απλά, αφήστε το, αλλά μην το έχετε καν στο μυαλό σας, μην το σκέφτεστε καν, αφήστε όλο το θυμό σας, καταστρέψτε αυτήν την πληγή. Νομίζεις ότι εκδικείσαι τον εχθρό, αλλά πριν τον εκδικηθείς, βασανίζεσαι, βάζοντας θυμό πάνω σου από όλες τις πλευρές μέσα σου, σαν δήμιος, και βασανίζεις την ίδια σου τη μήτρα. Και τι πιο αξιολύπητο από ένα άτομο που είναι συνεχώς θυμωμένο; Όπως αυτοί που λυσσομανούν δεν είναι ποτέ ήρεμοι, έτσι και ο μνησίκακος και ο εχθρός δεν θα γευτεί ποτέ την ειρήνη: είναι διαρκώς φλεγόμενος, κάθε μέρα εντείνει τον καταιγισμό των σκέψεων, ανακαλώντας στον εαυτό του τα λόγια και τις πράξεις του παραβάτη του και εκνευρίζεται με το όνομά του. Απλώς προφέρετε το όνομα του εχθρού, εξοργίζεται και υποφέρει έντονο πόνο μέσα του. Όταν βλέπει ένα από τα πρόσωπά του, τρομάζει και τρέμει, σαν να είναι εκτεθειμένος σε ακραία καταστροφή. Ακόμα κι αν δει έναν από τους κοντινούς του, ή τα ρούχα του, ένα σπίτι, έναν δρόμο: από όλα αυτά υφίσταται μαρτύριο. Όταν βλέπουμε φιλικούς ανθρώπους - ρούχα, πρόσωπα, παπούτσια, σπίτια και δρόμους - εμπνεόμαστε αμέσως. ώστε ό,τι κι αν βλέπουμε ότι ανήκει στους εχθρούς και τους εχθρούς μας -είτε υπηρέτης, φίλος, σπίτι, δρόμος ή κάτι άλλο- πληγωνόμαστε από όλα αυτά και από καθένα από αυτά τα αντικείμενα δεχόμαστε συχνά, συνεχόμενα χτυπήματα. 3. Γιατί τέτοια ενόχληση, τέτοιο μαρτύριο και τιμωρία; Ακόμα κι αν η Γέεννα δεν απείλησε τον εκδικητικό, τότε λόγω του βασανισμού που μας προκαλεί η εχθρότητα, θα ήταν απαραίτητο να συγχωρήσουμε τις αμαρτίες των παραβατών: αλλά όταν εξακολουθούν να απειλούνται ατελείωτες τιμωρίες, τι πιο τρελό από το να σκέφτεσαι να εκδικηθείς τον εχθρό, να τιμωρείς τον εαυτό σου εδώ κι εκεί; Στην πραγματικότητα, είτε τον δούμε χαρούμενο, πεθαίνουμε από λύπη. (αν δούμε) δυστυχισμένοι, φοβόμαστε ότι θα συμβεί κάποια ευνοϊκή αλλαγή: και για τα δύο μας ετοιμάζεται αναπόφευκτη τιμωρία. «Όταν ο εχθρός σου σκοντάφτει», λέγεται, «μην είσαι υπερήφανος» (Παρ. 24:17). Μη μου λες για το μεγαλείο της προσβολής: δεν είναι ο λόγος για τον θυμό σου, αλλά το γεγονός ότι δεν θυμάσαι τις αμαρτίες σου και δεν έχεις τη Γέεννα και τον φόβο του Θεού μπροστά στα μάτια σου. Ότι αυτό είναι πραγματικά έτσι, θα προσπαθήσω να σας το αποδείξω με τα γεγονότα της πόλης μας. Όταν οι ένοχοι εκείνων των αυθαιρεσιών που παραβιάζουν το νόμο οδηγήθηκαν σε δίκη, όταν η φωτιά έκαιγε μέσα, και οι δήμιοι στέκονταν τριγύρω και τους μαστίγωσαν στα πλάγια. Τότε, αν κάποιος από αυτούς που στέκονταν εδώ τους έλεγε από το πλάι: «Αν έχετε εχθρούς, σταματήστε να θυμώνετε, και θα σας απαλλάξουμε από αυτήν την τιμωρία», δεν θα άρχιζαν να φιλούν τα πόδια τους; Ακόμα κι αν κάποιος τους έλεγε να πάει στην υπηρεσία τους, δεν θα το αρνούνταν. Αν η τιμωρία που είναι ανθρώπινη και έχει τέλος μπορεί να περιορίσει τον θυμό, πόσο μάλλον η μελλοντική τιμωρία, εάν διαρκώς κατείχε το μυαλό μας, θα διώξει από την ψυχή όχι μόνο την εχθρότητα, αλλά και κάθε κακή σκέψη. Και τι είναι πιο εύκολο, πες μου, πώς να σταματήσεις να είσαι θυμωμένος με κάποιον που σε προσέβαλε; Χρειάζεται πραγματικά να κάνετε ένα μακρύ ταξίδι για αυτό; Ξοδεύεις χρήματα; Παρακαλώ άλλους; Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να το θέλετε και το θέμα έχει τελειώσει. Τι είδους τιμωρία δεν μας αξίζει όταν, λόγω εγκόσμιων υποθέσεων, δείχνουμε δουλοπρεπή δουλοπρέπεια και δουλοπρέπεια ανάξια μας, και ξοδεύουμε χρήματα, και μιλάμε με θυρωρούς μόνο για να κολακεύσουμε άχρηστους ανθρώπους και κάνουμε και λέμε τα πάντα για να πετύχει η επιχείρησή μας. αλλά για χάρη των εντολών του Θεού δεν θέλουμε καν να ρωτήσουμε τον αδελφό που μας προσέβαλε, θεωρούμε κρίμα να έρθουμε πρώτοι; Ντρέπεσαι για αυτό, πες μου ότι θα ωφεληθείς πρώτος; Θα πρέπει να ντρέπεστε για το αντίθετο - να συγκρατείτε το πάθος (θυμό) και να περιμένετε να έρθει ο παραβάτης για να συμφιλιωθεί: αυτό είναι για εσάς ντροπή, ντροπή και το μεγαλύτερο κακό. γιατί όποιος έρθει πρώτος θα λάβει τα πάντα. Εάν σταματήσετε να θυμώνετε, αφού σας ζητήθηκε από άλλον, τότε αυτό το κατόρθωμα θα του καταλογιστεί, γιατί θα εκπληρώσετε την εντολή (περί συμφιλίωσης) όχι από υπακοή στον Θεό, αλλά για να ευχαριστήσετε αυτό το άτομο. Αλλά αν τότε, όταν κανείς δεν σε παρακάλεσε, όταν ο ίδιος ο δράστης δεν ήρθε σε σένα και δεν ζήτησε (συγχώρεση), εσύ, έχοντας πετάξει κάθε ντροπή και κάθε βραδύτητα από το μυαλό σου, σπεύσεις ο ίδιος σε αυτόν που σε προσέβαλε και σταματήσεις την έχθρα, τότε αυτό το κατόρθωμα θα είναι όλο δικό σου και θα λάβεις ολόκληρη την ανταμοιβή. Αν σου πω να νηστέψεις, μου δίνεις σωματική αδυναμία ως δικαιολογία. Αν πω, δώστε στους φτωχούς, υποδεικνύετε την ανατροφή των παιδιών και τη φτώχεια. Αν πω, πηγαίνετε στην εκκλησία, τότε ανησυχείτε για τις καθημερινές ανησυχίες. Αν πω, ακούστε τις οδηγίες και κατανοήστε το νόημα της διδασκαλίας, με τη δική σας απλότητα. Αν πω, διορθώστε τον άλλον, λέτε ότι «δεν θα ακούσει τη συμβουλή μου, γιατί τα λόγια μου έχουν ήδη υποστεί ασέβεια περισσότερες από μία φορές». Κενές δικαιολογίες, φυσικά, αλλά τουλάχιστον μπορείς να έχεις τουλάχιστον μια δικαιολογία. και αν πω, σταματήστε να θυμώνετε, ποια από αυτές τις προφάσεις μπορείτε να υποδείξετε; Δεν μπορείς να επισημάνεις ούτε αδυναμία του σώματος, ούτε φτώχεια, ούτε απλότητα, ούτε έλλειψη χρόνου, ούτε οτιδήποτε άλλο: άρα, αυτή η αμαρτία, περισσότερο από κάθε άλλη, δεν συγχωρείται! Πώς μπορείς να απλώσεις τα χέρια σου στον ουρανό; Πώς να γυρίσετε τη γλώσσα; Πώς να ζητήσετε συγχώρεση; Ακόμα κι αν ο Θεός θέλει να συγχωρήσει τις αμαρτίες σας, τότε εσείς οι ίδιοι δεν επιτρέπετε (να συγχωρήσετε), μη συγχωρώντας τα χρέη ενός δούλου σαν εσάς. Αλλά είναι σκληρός, σκληρός και άγριος - διψάει για τιμωρία και εκδίκηση; Γι' αυτό λυπάμαι ιδιαίτερα. Έχεις υποστεί πολλές προσβολές και στερήσεις, πολλή ατιμία και κακό στα πιο σημαντικά θέματα και επομένως θέλεις να δεις τον εχθρό σου να τιμωρείται; Και για το σκοπό αυτό είναι και πάλι χρήσιμο να συγχωρείς. Για όσα εσείς ο ίδιος εκδικηθείτε και ανταποδώσετε, είτε με λόγια, είτε με έργα, είτε με προσευχή για την τιμωρία του εχθρού, γιατί ο Θεός δεν θα εκδικηθεί πια, αφού εσείς οι ίδιοι έχετε ήδη τιμωρήσει για τον εαυτό σας. και όχι μόνο δεν θα εκδικηθεί (για σένα), αλλά και θα σε τιμωρήσει σαν να τον έχουν προσβάλει (από σένα). 4. Και μεταξύ των ανθρώπων συμβαίνει όταν χτυπάμε τον υπηρέτη κάποιου άλλου, ο κύριός του θυμώνει και θεωρεί την πράξη μας προσβολή για τον εαυτό του, γιατί όταν τύχει να υποστούμε μια προσβολή, είτε από δούλους είτε από ελεύθερους, πρέπει να ζητάμε την κρίση από ανωτέρους και αφέντες. Εάν ακόμη και μεταξύ των ανθρώπων δεν είναι ασφαλές να εκδικηθεί κανείς τον εαυτό του, τότε ακόμη περισσότερο εκεί που κρίνει ο Θεός. Αλλά ο γείτονάς σου σε προσέβαλε και σε στενοχώρησε και σου έκανε πολύ κακό; Και σε αυτή την περίπτωση, εσύ ο ίδιος μην τον εκδικηθείς, για να μην προσβάλεις τον Κύριό σου. αφήστε το στον Θεό, και Εκείνος θα τακτοποιήσει τα πράγματα πολύ καλύτερα από όσο θέλετε. Σας πρόσταξε μόνο να προσευχηθείτε για τον παραβάτη και σας πρόσταξε να το αφήσετε σε Αυτόν για το τι να κάνετε μαζί του. Εσείς οι ίδιοι δεν θα εκδικηθείτε ποτέ τον εαυτό σας με τον τρόπο που Εκείνος είναι έτοιμος να σας εκδικηθεί, μόνο αν το αφήσετε σε Αυτόν - εάν δεν προσευχηθείτε για την τιμωρία του παραβάτη, αλλά παραδώσετε την κρίση στο θέλημά Του. Μάλιστα, κι αν συγχωρούσαμε αυτούς που μας προσέβαλαν, ακόμα κι αν συμφιλιωθήκαμε μαζί τους, ακόμα κι αν προσευχηθήκαμε για αυτούς, αν οι ίδιοι δεν αλλάξουν και δεν γίνουν καλύτεροι, ο Θεός δεν θα τους συγχωρήσει, όμως, για το καλό τους. Θα σε επαινέσει και θα σε εγκρίνει για τη σοφία σου και θα τιμωρήσει (τον εχθρό) για να μην γίνει χειρότερος λόγω της φιλοσοφίας σου. Ως εκ τούτου, η άποψη του πλήθους είναι αβάσιμη. Μάλιστα, πολλοί, όταν κατηγορήθηκαν από την πλευρά μας ότι δεν λάβαμε υπόψη την πεποίθηση να συμφιλιωθούμε με τους εχθρούς μας, συχνά παρουσίαζαν την ακόλουθη δικαιολογία - που δεν είναι τίποτα άλλο από ένα πέπλο για το θυμό τους: «Δεν θέλω να συμφιλιωθώ (με τον εχθρό), για να μην τον κάνω χειρότερο και πιο αναιδή, ώστε μετά να μην με περιφρονεί ακόμη περισσότερο». Και σε αυτό προσθέτουν το εξής: «Πολλοί θα σκεφτούν ότι από αδυναμία είμαι ο πρώτος που έκανα ειρήνη και παρακαλώ τον εχθρό». Όλα αυτά είναι άδεια: το Πάντα Κοιμωμένο Μάτι βλέπει τη διάθεσή σας. επομένως, δεν πρέπει να κοιτάς σκλάβους σαν κι εσένα, απλώς για να υποκύψεις (στον εαυτό σου) τον Κριτή που θα σε κρίνει. Αν φοβάστε ότι ο εχθρός θα γίνει χειρότερος εξαιτίας της πραότητας σας, τότε να ξέρετε ότι θα γίνει χειρότερος όχι σε αυτήν την περίπτωση, αλλά αν δεν συμφιλιωθείτε μαζί του. Ακόμα κι αν είναι το πιο ανάξιο άτομο, αλλά, αν όχι με λόγια και όχι φανερά, τότε τουλάχιστον κρυφά θα εγκρίνει τη σοφία σου, θα τιμήσει την πραότητα σου στη συνείδησή του. Αν, παρά την καλοσύνη (σας) και την ευχαρίστηση, παραμείνει με την ίδια κακία, τότε θα έχει τον μεγαλύτερο εκδικητή στον Θεό. Και για να σας διαβεβαιώσω ότι ακόμη και όταν προσευχόμαστε για εχθρούς και παραβάτες, ο Θεός δεν θα τους συγχωρήσει αν χειροτερέψουν λόγω της έλλειψης μνήμης μας, θα σας πω μια αρχαία ιστορία. Η Μίριαμ καταδίκασε κάποτε τον Μωυσή: τι γίνεται με τον Θεό; - Της έστειλε λέπρα και την έκανε ακάθαρτη, αν και ήταν σεμνή και αγνή. Έπειτα, όταν ο ίδιος ο προσβεβλημένος Μωυσής ζήτησε να σταματήσει το θυμό του, ο Θεός δεν το έκανε αυτό, αλλά τι είπε; «Ακόμα κι αν ο πατέρας της την έφτυσε στο πρόσωπο, δεν θα ντροπιαζόταν…; Αφήστε τον να μείνει μακριά από το στρατό για επτά ημέρες» (Αριθμοί 12:14). Το νόημα αυτού του ρητού είναι το εξής: «Αν είχε πατέρα που την έφτυσε στο πρόσωπο, δεν θα άντεχε αυτή την ατιμία; Σε επαινώ για την αδελφική αγάπη, την πραότητα και τη συγκατάθεσή σου, και ξέρω πότε θα ελευθερωθεί από την τιμωρία». Και δείχνεις στον αδερφό σου πλήρη επιείκεια και του συγχωρείς τις αμαρτίες του, όχι από επιθυμία μεγαλύτερης τιμωρίας, αλλά από αγάπη και καλή διάθεση. Να είστε σίγουροι ότι όσο περισσότερο παραμελεί την καλοσύνη σας, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η τιμωρία που θα του επιβληθεί. Τι λες - πες μου: τον κάνει χειρότερο η καλοσύνη; Αυτό είναι καταδίκη γι' αυτόν, αλλά έπαινος για σένα: έπαινος για σένα, γιατί εσύ, και βλέποντας ότι γίνεται έτσι, μην σταματήσεις την καλοσύνη σου προς αυτόν για να ευχαριστήσεις τον Θεό. και είναι καταδικασμένος, γιατί δεν έγινε καλύτερος από την καλοσύνη σου. Και ο Παύλος λέει: «Είναι καλύτερο να καταδικάζονται οι άλλοι για χάρη μας παρά να καταδικαζόμαστε εμείς για χάρη των άλλων». Μη μου πείτε αυτά τα κενά λόγια: «Ο εχθρός (ο εχθρός) δεν θα πίστευε ότι ήρθα κοντά του από φόβο· δεν θα με περιφρονούσε ακόμη περισσότερο». Αυτά τα λόγια αρμόζουν σε μια παιδική ψυχή, απερίσκεπτη και κυνηγά την ανθρώπινη δόξα. Αφήστε (τον εχθρό) να σκεφτεί ότι βγήκατε από φόβο - τότε θα έχετε μεγάλη ανταμοιβή για το γεγονός ότι εσείς, γνωρίζοντας αυτό εκ των προτέρων, υπομείνατε τα πάντα για χάρη του φόβου του Θεού. Όποιος συμφιλιωθεί για να λάβει δόξα από τους ανθρώπους μειώνει τον καρπό της ανταπόδοσης. και όποιος, γνωρίζοντας αληθινά ότι πολλοί θα τον καταδικάσουν και θα τον γελοιοποιήσουν, δεν πάψει να αναζητά τη συμφιλίωση, θα λάβει διπλό και τριπλό στεφάνι. Και αυτός είναι ιδιαίτερα αυτός που το κάνει αυτό για τον Θεό. Μη μου πεις ότι (ο εχθρός) προκάλεσε την τάδε προσβολή: αν έδειξε κάθε ανθρώπινη κακία εναντίον σου, και σε αυτή την περίπτωση ο Θεός σε πρόσταξε να συγχωρήσεις τα πάντα. 5. Ιδού, λέω εκ των προτέρων και δηλώνω, και φωνάζω με δυνατή φωνή: ας μην πλησιάσει κανένας που έχει εχθρό την Ιερά Τράπεζα και να δεχθεί το Σώμα του Κυρίου. Κανείς που πλησιάζει ας μην έχει εχθρό! Αν έχεις εχθρό, μην τον πλησιάσεις. Αν θέλετε να ξεκινήσετε, κάντε ειρήνη και μετά προχωρήστε και αγγίξτε το ιερό. Αυτό όμως δεν το λέω εγώ, αλλά ο ίδιος ο Κύριος, που σταυρώθηκε για χάρη μας. Αυτός, για να σε συμφιλιώσει με τον Πατέρα, δεν αρνήθηκε να πεθάνει και έχυσε Αίμα. κι εσύ, για να συνάψεις ειρήνη με έναν σκλάβο σαν εσένα, δεν θέλεις να πεις λέξη και να έρθεις πρώτος; Ακούστε τι λέει για τέτοιους ανθρώπους. «Αν... φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο και τη θυμηθείς, γιατί ο αδελφός σου έχει κάτι εναντίον σου» (Ματθαίος 5:23). Δεν είπε: περίμενε μέχρι να έρθει σε σένα, ή: μίλα του με κάποιο μεσάζοντα, ή: ρώτησε κάποιον άλλον, αλλά: πήγαινε μόνος σου σε αυτόν - «πήγαινε... ταπείνωσε τον εαυτό σου με τον αδελφό σου» (Ματθαίος 5:24). Υπέροχο πράγμα! Δεν θεωρεί ατιμία για τον εαυτό Του όταν ένα δώρο εγκαταλείπεται. και θεωρείς ταπείνωση να έρθεις πρώτος και να συμφιλιωθείς! Πώς μπορείς να το συγχωρήσεις αυτό, πες μου; Αν δείτε ότι κάποιο μέλος σας έχει αποκοπεί, δεν κάνετε τα πάντα για να το συνδέσετε με το σώμα σας; Κάνε το ίδιο με τα αδέρφια σου: όταν δεις ότι είναι αποκομμένοι από τη φιλία σου, σπεύσε να τους δεχτείς γρήγορα στην αγκαλιά σου. μην περιμένετε να έρθουν πρώτοι σε εσάς, αλλά προσπαθήστε να είστε οι πρώτοι που θα λάβετε την ανταμοιβή. Έχουμε εντολή να είμαστε εχθροί μόνο με ένα πράγμα - με τον διάβολο: μην κάνετε ποτέ ειρήνη μαζί του. και μην τρέφεις ποτέ κακία στην καρδιά σου προς τον αδερφό σου, αλλά αν συμβεί κάποια θλίψη, ας κρατήσει μόνο μια μέρα και ας μην διαρκέσει περισσότερο από μια μέρα. «Μην δύει ο ήλιος», λέγεται, «για την οργή σου» (Εφεσ. 4:26). Εάν συμφιλιωθείτε πριν το βράδυ, θα λάβετε συγχώρεση από τον Θεό. αλλά αν παραμείνετε στην έχθρα άλλο, τότε η εχθρότητά σας δεν θα είναι σημάδι ερεθισμού με εκνευρισμό και θυμό, αλλά θυμού - σημάδι μιας ψυχής διεφθαρμένης και παραδομένης στην αμαρτία. Ωστόσο, το κακό δεν είναι μόνο ότι στερείς τον εαυτό σου τη συγχώρεση, αλλά ότι η διακοπή της εχθρότητας γίνεται πιο δύσκολη: μια μέρα πέρασε, η ντροπή έχει ήδη γίνει μεγαλύτερη. Άλλη μια μέρα περνά, η ντροπή αυξάνεται ακόμα περισσότερο. και αν χάσετε την τρίτη και την τέταρτη ημέρα, τότε θα προστεθεί η πέμπτη. με τον ίδιο τρόπο πέντε (ημέρες) θα γίνουν δέκα, δέκα - είκοσι, είκοσι - εκατό. και τελικά η πληγή θα είναι ανίατη, γιατί όσο περνάει ο καιρός τόσο περισσότερο αποκλίνουμε ο ένας από τον άλλον. Αλλά, άνθρωπε, μη δίνεις χώρο σε κανένα από αυτά τα παράλογα πάθη. Μην ντρέπεσαι και μην κοκκινίζεις και μην λες στον εαυτό σου: "Πρόσφατα μαλώσαμε τόσο πολύ, είπαν δεκάδες λόγια που δεν έπρεπε καν να ειπωθούν, και τώρα θα πάω να κάνω ειρήνη; Ποιος δεν θα καταδικάσει την επιπολαιότητα μου;" Κανείς που έχει λόγο δεν θα σας κατηγορήσει για επιπολαιότητα. αντιθέτως, όταν μείνεις ασυμβίβαστος, τότε θα σε γελάσουν όλοι, τότε θα δώσεις μεγάλη έκταση στον διάβολο. Άλλωστε, η έχθρα γίνεται άβολη για να συμφιλιωθεί όχι μόνο από καιρό σε καιρό, αλλά και από τις πράξεις που συνέβησαν αυτό το διάστημα. Ακριβώς όπως «η αγάπη σκεπάζει πλήθος αμαρτιών» (1 Πέτρου 4:8), έτσι και η έχθρα συνιστά αμαρτίες άνευ προηγουμένου, και όλοι οι συκοφάντες βρίσκουν πίστη σε αυτήν - καθένας που χαίρεται για την ατυχία των άλλων και αποκαλύπτει τις κακίες των άλλων. Γνωρίζοντας όλα αυτά, προειδοποιήστε και κρατήστε τον αδερφό σας πριν απομακρυνθεί εντελώς. και, ακόμα κι αν γι' αυτό χρειαζόταν να τρέξετε σε ολόκληρη την πόλη εκείνη την ημέρα, τουλάχιστον να πάτε πέρα ​​από τα τείχη της πόλης, τουλάχιστον να προχωρήσετε πολύ: αφήστε ό,τι έχετε στα χέρια σας και ανησυχήστε για αυτό το ένα πράγμα - πώς να συμφιλιωθείτε με τον αδελφό σας. Αν αυτό το θέμα είναι δύσκολο, σκέψου ότι τα κάνεις όλα αυτά για τον Θεό - και θα λάβεις επαρκή ενθάρρυνση και θα ξυπνήσεις την ψυχή σου, που είναι νωχελική και καθυστερημένη, κοκκινίζει και ντρέπεται, τραγουδώντας της συνέχεια τέτοιες ομιλίες: Γιατί καθυστερείς; Τι αναβάλλετε και τι κρατάτε; Το θέμα μας δεν είναι τα χρήματα ή οτιδήποτε άλλο προσωρινό, αλλά η σωτηρία. Ο Θεός διέταξε να γίνει αυτό - και όλα πρέπει να υποκύψουν στις εντολές Του; Αυτό το θέμα είναι ένα είδος πνευματικής αγοράς: ας μην είμαστε απρόσεκτοι, ας μην είμαστε απρόσεκτοι. Αφήστε τον εχθρό να καταλάβει ότι δείξαμε τόσο μεγάλο ζήλο για να ευχαριστήσουμε τον Θεό. και ακόμη κι αν αρχίσει να μας προσβάλλει ξανά, να μας χτυπάει ή να κάνει κάτι χειρότερο, θα τα αντέξουμε όλα αυτάρεσκα, αφού μέσω αυτού δεν θα του κάνουμε τόσο καλό όσο εμείς: αυτή η αρετή θα μας βοηθήσει όσο κανέναν άλλον εκείνη την ημέρα. Έχουμε αμαρτήσει πολύ και βαριά, παραβιάσαμε τον νόμο και εξοργίσαμε τον Κύριό μας. Αλλά Εκείνος, από την αγάπη Του για την ανθρωπότητα, μας έδωσε αυτή τη μέθοδο συμφιλίωσης: ας μην απορρίψουμε αυτόν τον υπέροχο θησαυρό. Δεν είχε τη δύναμη να διατάξει μόνο τη συμφιλίωση, χωρίς να μας προσφέρει καμία ανταμοιβή για αυτήν; Άλλωστε, κανείς δεν μπορεί να αντικρούσει τις εντολές Του ή να τις διορθώσει. Ωστόσο, Αυτός, από τη μεγάλη Του αγάπη για την ανθρωπότητα, μας υποσχέθηκε μια ανταμοιβή - μια μεγάλη και ανεξήγητη, που επιθυμούμε περισσότερο - άφεση των αμαρτιών μας - και έτσι μας έκανε πιο εύκολη την υπακοή. 6. Τι είδους συγχώρεση αξίζουμε όταν, έχοντας λάβει τόσο μεγάλη ανταμοιβή, δεν υπακούμε στον Νομοθέτη, αλλά παραμένουμε καταφρονητές; Και τι πραγματικά είναι αυτό – περιφρόνηση – φαίνεται από τα παρακάτω. Αν ο βασιλιάς έβγαζε ένα τέτοιο διάταγμα ότι όλοι όσοι πολεμούσαν θα έκαναν ειρήνη μεταξύ τους, διαφορετικά θα έχαναν τα κεφάλια τους, δεν θα βιαστήκαμε όλοι να κάνουμε ειρήνη με τους γείτονές μας; νομίζω. Ποια δικαιολογία θα έχουμε όταν δεν δίνουμε στον Κύριο τον ίδιο σεβασμό που δείχνουμε στους συνδούλους μας; Επομένως, έχουμε εντολή να πούμε: «Συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12). Τι πιο μαλακό, τι πιο ελεήμων από αυτή την εντολή; Σε έκανε κριτή στη συγχώρεση των αμαρτιών σου: όσο λίγο συγχωρείς, όσο λίγο θα συγχωρεθείς. Αν συγχωρήσεις πολλά, πολλά θα συγχωρηθούν. Αν συγχωρήσεις από τα βάθη της καρδιάς σου, ο Θεός θα σε συγχωρήσει. Έχοντας συγχωρήσει τον εχθρό σας, θα τον κάνετε και φίλο σας - και ο Θεός θα κάνει το ίδιο με εσάς. Όσο, λοιπόν, περισσότερο ποιος έχει αμαρτήσει εναντίον μας, τόσο περισσότερο πρέπει να σπεύσουμε να συμφιλιωθούμε μαζί του, γιατί αυτός γίνεται η αιτία για τη συγχώρεση περισσότερων αμαρτιών για εμάς. Θέλετε να ξέρετε ότι δεν υπάρχει συγχώρεση για εμάς και κανείς δεν θα μας ελευθερώσει αν κρατάμε κακία; Θα εξηγήσω τα λόγια μου με ένα παράδειγμα. Πώς σε προσέβαλε ο γείτονάς σου; Έκλεψε χρήματα, τα περιέγραψε, τα οικειοποιήθηκε για τον εαυτό του; Δεν αρκούμαι σε αυτό, αλλά θα προσθέσω άλλες, ακόμη μεγαλύτερες προσβολές, ό,τι θέλετε: σχεδίασε να σας σκοτώσει, σας δημιούργησε χίλιους κινδύνους, έκανες κάθε είδους κακό και δεν παρέλειψε τίποτα που είναι χαρακτηριστικό μόνο της ανθρώπινης κακίας; Και, για να μην μιλήσουμε για τα πάντα ξεχωριστά, ας υποθέσουμε ότι σας προσέβαλε μια τέτοια προσβολή που κανείς δεν έχει κάνει ποτέ σε κανέναν: και σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα συγχωρεθείτε αν γίνετε εκδικητικός. Πώς είναι αυτό; – Θα σου πω τώρα. Αν ο υπηρέτης σου σου χρωστούσε εκατό χρυσά νομίσματα και κάποιος άλλος του χρωστούσε πολλά ασημένια νομίσματα. Αυτός ο οφειλέτης του υπηρέτη σου ερχόταν και άρχιζε να σε ζητάει και να εκλιπαρεί για συγχώρεση, και εσύ, καλώντας τον υπηρέτη σου, τον διέταζες να συγχωρήσει το χρέος σε αυτό το άτομο, λέγοντας: «Δέχομαι αυτό το χρέος αντί για το χρέος σου σε μένα». τότε αυτός ο ξεδιάντροπος και κακός υπηρέτης θα άρχιζε πάλι να στραγγαλίζει τον οφειλέτη του: θα μπορούσε κανείς να τον μαδήσει από τα χέρια σας; Δεν θα του έδινες χίλια χτυπήματα, σαν να τον είχε προσβάλει στα άκρα; Και δικαίως! Ο Θεός θα κάνει το ίδιο. Εκείνη την ημέρα θα σου πει: «Κακό και ανάξιο υπηρέτη! Τον συγχώρεσες από τους δικούς σου; Σου διέταξαν να ξεπληρώσεις ό,τι μου χρωστούσες: συγχώρεσε, ειπώθηκε, και θα σε συγχωρήσω. Ακόμα κι αν δεν το είχα προσθέσει αυτό, θα έπρεπε να συγχωρήσεις από υπακοή στον αφέντη. να δώσεις περισσότερα και με όλα αυτά δεν έχεις γίνει ο καλύτερος». Σε τέτοιες περιπτώσεις, οι άνθρωποι κάνουν αυτό: χρεώνουν τους υπηρέτες τους όσα οφείλουν οι άλλοι. Για παράδειγμα, ένας υπηρέτης χρωστάει εκατό χρυσά κομμάτια, και κάποιος άλλος οφείλει σε έναν υπηρέτη δέκα χρυσά. Αν αυτός ο υπηρέτης συγχωρήσει το χρέος, ο κύριος του συγχωρεί όχι εκατό, αλλά μόνο δέκα, και εισπράττει όλα τα υπόλοιπα. Ο Θεός δεν είναι έτσι. αλλά αν έχεις συγχωρήσει λίγο τον συνδούλο σου, θα σου τα συγχωρήσει όλα. Πώς μπορεί να φανεί αυτό; Από την ίδια την προσευχή. «Αν... συγχωρήσετε σε έναν άνθρωπο τα χρέη του, ο Επουράνιος Πατέρας σας θα συγχωρήσει και εσάς» τα χρέη σας (Ματθαίος 6:14). Αλλά όσο διαφορά υπάρχει μεταξύ εκατό δηναρίων και δέκα χιλιάδων ταλάντων, τόσο υπάρχει μεταξύ αυτών και εκείνων των χρεών. Γιατί δεν είσαι άξιος τιμωρίας όταν, έχοντας λάβει δέκα χιλιάδες τάλαντα για εκατό δηνάρια, δεν συγχωρείς ούτε αυτά τα λίγα νομίσματα, και έτσι στρέφεις αυτή την προσευχή εναντίον σου; Άλλωστε, όταν λες: «Αφήστε μας... όπως φεύγουμε κι εμείς», κι όμως εσείς οι ίδιοι δεν θα συγχωρήσετε. τότε δεν προσεύχεσαι στον Θεό για τίποτα άλλο παρά να σου στερήσει κάθε συγγνώμη και συγχώρεση. Αλλά, λες, δεν τολμώ να πω: συγχώρεσέ με, όπως συγχωρώ, αλλά μόνο (πες): συγχώρεσέ με. Γιατί είναι αυτό; Αν και δεν μπορείτε να το πείτε, ο Θεός κάνει αυτό: όπως συγχωρείτε, έτσι θα συγχωρήσει. Και αυτό το έδειξε με τα ακόλουθα λόγια: «Εάν δεν αφήσετε να φύγετε ως άνθρωπος…, ο (Ουράνιος) Πατέρας σας δεν θα σας αφήσει να φύγετε» (Ματθαίος 6:15). Επομένως, μην θεωρείτε ένδειξη ευλάβειας να προφέρετε μια ελλιπή αίτηση και μην πείτε μια μισόλογη προσευχή. αλλά, όπως πρόσταξε (ο Θεός), προσευχήσου έτσι ώστε τουλάχιστον η ανάγκη να προφέρεις αυτές τις λέξεις κάθε μέρα να σε τρομάζει και να σε ενθαρρύνει να συγχωρείς τον πλησίον σου. Μη μου πείτε: «Έπεισα, ικέτευσα και παρακάλεσα πολύ - και (ο εχθρός) δεν συμφιλιώθηκε». μην μείνεις πίσω μέχρι να συμφιλιωθείς. Ο Κύριος δεν είπε: άφησε το δώρο σου και πήγαινε να ρωτήσεις τον αδερφό σου, αλλά - «πήγαινε και συμφιλιωθείς». επομένως, όσο κι αν πρέπει να ζητήσετε, μην τα παρατάτε μέχρι να πείσετε. Ο Θεός μας ζητάει κάθε μέρα και εμείς δεν ακούμε. Ωστόσο, δεν σταματά να ρωτά: δεν θέλετε να ρωτήσετε έναν σκλάβο σαν εσάς; Πώς μπορείς να σωθείς; Αλλά ρωτήσατε πολλές φορές και σας απορρίφθηκαν εξίσου πολλές φορές; Για αυτό θα λάβετε μεγαλύτερη ανταμοιβή: πολύ περισσότερο θα αυξηθεί η ανταμοιβή σας. Όσο μεγαλύτερη δυσκολία γίνεται το θέμα, όσο περισσότερος κόπος χρειάζεται για να συμφιλιωθεί, τόσο μεγαλύτερη θα είναι η καταδίκη γι' αυτόν και οι πιο λαμπρές κορώνες για εσάς για την υπομονή σας. Όχι μόνο θα το επαινέσουμε, αλλά θα το εφαρμόσουμε και στην πράξη. και δεν θα μείνουμε πίσω μέχρι να αποκαταστήσουμε την παλιά φιλία (με τους εχθρούς μας). Επιπλέον, για να μην στενοχωρήσουμε ή να προσβάλουμε τον εχθρό και να μην έχουμε θυμό στην καρδιά απέναντί ​​του, πρέπει επίσης να τον αναγκάσουμε να έχει αγάπη για εμάς. 7. Ακούω πολλούς ανθρώπους να λένε: «Δεν έχω εχθρότητα, ούτε στενοχωριέμαι και δεν έχω τίποτα κοινό μαζί του». Αλλά ο Θεός δεν το πρόσταξε αυτό, να μην έχετε τίποτα κοινό μαζί του, αλλά να έχετε πολλά κοινά μαζί του. Γι' αυτό είναι αδερφός σου. Γι' αυτό (ο Κύριος) δεν είπε: συγχώρεσε τον αδελφό σου ό,τι έχεις εναντίον του. αλλά τι; «Κάντε πρώτα ειρήνη» μαζί του αν έχει κάτι εναντίον σας. και μην υστερείτε μέχρι να φέρετε το μέλος στην ενότητα. Για να αποκτήσεις έναν καλό υπηρέτη, ξοδεύεις χρυσό, μιλάς με πολλούς εμπόρους και συχνά κάνεις ένα μακρύ ταξίδι. Αλλά για να κάνεις έναν εχθρό φίλο, δεν κινείσαι και δεν κάνεις τίποτα, πες μου; Πώς μπορείς να παρακαλάς τον Θεό, περιφρονώντας έτσι τους νόμους Του; Η απόκτηση ενός υπηρέτη θα μας φέρει ελάχιστα οφέλη και η θέση του εχθρού σε φιλία θα κάνει τον Θεό ελεήμονα και ελεήμονα μαζί μας και θα μας απαλλάξει εύκολα από τις αμαρτίες μας και θα μας δώσει έπαινο από τους ανθρώπους και μεγάλη ασφάλεια στη ζωή, γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο επικίνδυνο από το να έχουμε έναν εχθρό. Όταν λέει σε όλους σκοτεινά πράγματα για εμάς, τότε υποφέρει η τιμή της ζωής μας, και η καρδιά μας δεν είναι ήρεμη, και η συνείδησή μας αγανακτεί, και υπομένουμε μια συνεχή καταιγίδα σκέψεων. Γνωρίζοντας όλα αυτά, θα γλυτώσουμε τον εαυτό μας από την τιμωρία και το μαρτύριο, θα τιμήσουμε τις επερχόμενες διακοπές εκπληρώνοντας όλα όσα έχουν ειπωθεί και ό,τι θέλουμε για χάρη του από τον βασιλιά, εμείς οι ίδιοι θα εκμεταλλευτούμε και θα δώσουμε στους άλλους. Ακούω πολλούς να λένε ότι ο βασιλιάς, φυσικά, από σεβασμό στο Άγιο Πάσχα, θα ελεήσει την πόλη και θα συγχωρήσει όλες τις αμαρτίες. Δεν είναι παράξενο που όταν χρειαζόμαστε συγχώρεση από τους άλλους, αναφερόμαστε στη γιορτή και στη σημασία της, αλλά όταν μας δίνουν εντολή να συμφιλιωθούμε με τους άλλους, δεν τη σεβόμαστε και τη θεωρούμε τίποτα; Πράγματι, κανείς δεν ταπεινώνει αυτή την ιερή γιορτή περισσότερο από εκείνους που τη γιορτάζουν με μνησικακία. Αλλά, για να πούμε την αλήθεια, δεν μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να γιορτάσει αυτή τη γιορτή, ακόμη κι αν μένει χωρίς φαγητό για δέκα μέρες στη σειρά, γιατί δεν μπορεί να υπάρχει ούτε νηστεία ούτε αργία όπου υπάρχει έχθρα και κακία. Δεν τολμάς να αγγίξεις την Αγία Θυσία με άπλυτα χέρια, ακόμα κι αν υπάρχει μεγάλη ανάγκη: μην πλησιάζεις με άπλυτη ψυχή. Αυτό είναι πολύ πιο εγκληματικό από αυτό και συνεπάγεται μεγαλύτερη τιμωρία. Τίποτα όμως δεν γεμίζει την ψυχή με ακαθαρσία περισσότερο από το θυμό, που μένει συνεχώς μέσα της. Όπου υπάρχει κακία και θυμός, το Πνεύμα της πραότητας δεν πετάει εκεί. Τι ελπίδα σωτηρίας μπορεί να έχει ένα άτομο που στερείται το Άγιο Πνεύμα; Πώς θα πάει στην ευθεία; Λοιπόν, αγαπητοί, μην εκθέτετε τον εαυτό σας σε καταστροφή και μην στερήσετε τον Θεό από τη μεσολάβηση του Θεού με την επιθυμία να εκδικηθείτε τον εχθρό. Ακόμα κι αν αυτό το θέμα ήταν δύσκολο, η αυστηρότητα της τιμωρίας για τη μη εκπλήρωση θα ήταν αρκετή για να αφυπνίσει ακόμη και τον πιο νυσταγμένο και απρόσεκτο άτομο και να τον αναγκάσει να υπομείνει οποιαδήποτε εργασία. Εν τω μεταξύ, η λέξη έδειξε ότι αυτό το θέμα είναι πολύ εύκολο, αρκεί να το θέλουμε. Ας μην είμαστε απρόσεκτοι για τη ζωή μας, αλλά ας προσπαθήσουμε και ας κάνουμε τα πάντα για να ξεκινήσουμε το Ιερό γεύμα χωρίς εχθρούς. Ούτε μία, ούτε μία από τις εντολές του Θεού δεν θα είναι δύσκολη αν είμαστε προσεκτικοί: αυτό μπορεί να φανεί από το παράδειγμα εκείνων που έχουν ήδη διορθωθεί. Πόσοι έχουν παρασυρθεί από τη συνήθεια της βρισιάς και τη θεωρούν αδιόρθωτη; Ωστόσο, με τη χάρη του Θεού, καθώς κάνατε λίγη προσπάθεια, ξεπλύσατε το μεγαλύτερο μέρος αυτής της κακίας από τον εαυτό σας. Επομένως, σας ζητώ να απορρίψετε τα υπόλοιπα και να γίνετε δάσκαλοι για τους άλλους. Και σε όσους δεν έχουν ακόμη διορθωθεί, αλλά μας υποδεικνύουν το μεγάλο χρονικό διάστημα που ορκίστηκαν προηγουμένως, και λένε ότι είναι αδύνατο σε σύντομο χρονικό διάστημα να ξεριζώσει ό,τι έχει ριζώσει εδώ και πολλά χρόνια, θα πω το εξής: όπου πρέπει να εκπληρωθεί οποιαδήποτε εντολή του Θεού, αυτό που απαιτείται δεν είναι χρόνος, ούτε πολλές μέρες, ούτε τα χρόνια, αλλά μόνο ο φόβος (του Θεού) και μια ψυχή γεμάτη ανεκπλήρωτη! 8. Για να μη νομίζετε ότι το λέω τόσο απλά, πάρτε έναν άνθρωπο που θεωρείτε εθισμένο στους όρκους, που λέει περισσότερους όρκους παρά λόγια: δώστε μου μόνο δέκα μέρες και αν μέσα σε αυτές τις λίγες μέρες δεν του καταστρέψω εντελώς αυτή τη συνήθεια, καταδικάστε με σε ακραία τιμωρία. Το ότι αυτά τα λόγια δεν καυχιούνται θα σας το καταλάβετε από προηγούμενα γεγονότα. Τι πιο ανόητο και απερίσκεπτο από τους Νινευίτες; Ωστόσο, αυτοί οι ξένοι και οι ανόητοι, που δεν είχαν ακούσει ούτε έναν σοφό άνθρωπο, που δεν είχε λάβει ποτέ τέτοιες εντολές (Χριστιανός), αφού άκουσαν τα λόγια του προφήτη: «Ακόμα τρεις ημέρες, και η Νινευή θα μεταμορφωθεί» (Ιωνάς 3:4), σε τρεις ημέρες εγκατέλειψαν τελείως την κακή τους συνήθεια: οι διεφθαρμένοι έγιναν αγνοί, οι τολμηροί έγιναν πράοι και πράοι. απρόσεκτος εργατικός. Δεν θεράπευσαν ούτε ένα, ούτε δύο, ούτε τρία ή τέσσερα πάθη, αλλά διόρθωσαν όλες τις κακίες τους. Πού, λέτε, φαίνεται αυτό; Από τα λόγια του προφήτη: όποιος τους καταδίκασε και έλεγε: «Η κραυγή της κακίας τους ανέβηκε στους ουρανούς» (Ιωνάς 1:2), ο ίδιος μαρτύρησε γι' αυτούς για το αντίθετο, λέγοντας: «Ο Θεός είδε... ότι ο καθένας έχει απομακρυνθεί από τους πονηρούς δρόμους του» (Ιωνάς 3:10). Δεν είπε: από πορνεία, ή μοιχεία, ή κλοπή, αλλά «από τις πονηρές οδούς του». Πώς γύρισαν; Όπως ξέρει ο Θεός, και όχι όπως έκρινε ο άνθρωπος. Και δεν ντρεπόμαστε, μην κοκκινίζουμε, που ενώ οι ξένοι παράτησαν όλες τους τις κακίες σε τρεις μόνο μέρες, εμείς που τόσες μέρες έχουμε δημοσιοποιηθεί και διδαχθεί, δεν μπορούμε να ξεπεράσουμε ούτε μια κακή συνήθεια; Είχαν ήδη φτάσει στην ακραία κακία (γιατί όταν ακούτε ότι «η κραυγή της κακίας τους ανέβηκε σε μένα», καταλάβετε εδώ την υπερβολική κακία τους). παρά το γεγονός αυτό, μπορούσαν να στραφούν εντελώς στην αρετή σε τρεις ημέρες. Όπου υπάρχει φόβος Θεού, δεν χρειάζεται για πολλές μέρες και πολύ. όπως όπου υπάρχει αφοβία, δεν υπάρχει όφελος από (πολλές) μέρες. Όποιος πλένει σκουριασμένα δοχεία μόνο με νερό, αν και θα περάσει πολύ χρόνο, δεν θα αφαιρέσει όλη αυτή την ακαθαρσία, αλλά όποιος τα ρίξει στο σφυρηλάτηση θα τα κάνει σε σύντομο χρονικό διάστημα πιο φωτεινά από τα νέα. Ομοίως, μια ψυχή καλυμμένη με τη σκουριά της αμαρτίας δεν θα λάβει κανένα όφελος εάν αρχίσει να καθαρίζεται και να μετανοεί απλά και με κάποιο τρόπο κάθε μέρα. αλλά αν βυθιστεί στο καμίνι του φόβου του Θεού, τότε σε λίγο καιρό θα ξεπλύνει κάθε ακαθαρσία από τον εαυτό του. Ας μην το αναβάλουμε λοιπόν για αύριο, γιατί δεν ξέρουμε τι θα φέρει η μέρα (Παροιμίες 27:1). Ας μην πούμε: ας ξεπεράσουμε αυτή τη συνήθεια σιγά σιγά, γιατί αυτό το «σιγά σιγά» δεν θα τελειώσει ποτέ. Αντίθετα, ας πούμε το εξής: δεν θα τα παρατήσουμε μέχρι σήμερα να διορθώσουμε τον εαυτό μας από τους όρκους μας, ακόμα κι αν χίλιες πράξεις μας καταπιέζουν, ακόμα κι αν πρέπει να πεθάνουμε, ακόμα κι αν υποστούμε τιμωρία, ακόμα κι αν χάσουμε τα πάντα. Ας μην δώσουμε στον διάβολο δύναμη με την απροσεξία μας και μια δικαιολογία για καθυστέρηση. Όταν ο Θεός δει ότι η ψυχή σου έχει φλεγμονή και η ζήλια έχει ξυπνήσει μέσα σου, ο Ίδιος θα σε βοηθήσει να διορθωθείς. Παρακαλώ λοιπόν και ικετεύω, ας προσπαθήσουμε να μην ακούσουμε ότι «οι άντρες της Νινευή θα εγερθούν... και θα καταδικάσουν... τη γενιά της...» (Λουκάς 11:32), γιατί αυτοί, αφού άκουσαν (τη νουθεσία) μια φορά, διορθώθηκαν, αλλά εμείς, αφού την ακούσαμε πολλές φορές, δεν προσηλυτίσαμε. Έκαναν κάθε αρετή, και εμείς δεν κάναμε μία. Φοβήθηκαν όταν άκουσαν για την καταστροφή της πόλης, αλλά εμείς, ακούγοντας για τη Γέεννα, δεν φοβόμαστε. αυτοί - χωρίς να έχουμε προφητείες, κι εμείς - χρησιμοποιώντας συνεχή διδασκαλία και μεγάλη χάρη. Το λέω τώρα, καταδικάζοντάς σας όχι για τις δικές σας, αλλά για τις αμαρτίες των άλλων. Εσείς, όπως ξέρω και όπως είπα προηγουμένως, έχετε ήδη εκπληρώσει αυτόν τον νόμο για τους όρκους: αλλά αυτό δεν αρκεί για τη σωτηρία μας, αν, επιπλέον, δεν διδάσκουμε και δεν διορθώνουμε τους άλλους. γιατί αυτός που έφερε το τάλαντο, αν και επέστρεψε άθικτα τα χρήματα που δόθηκαν, εντούτοις τιμωρήθηκε επειδή δεν πολλαπλασίασε αυτό που δόθηκε (Ματθαίος 25:30). Ας μην κοιτάμε, λοιπόν, μόνο αν εμείς οι ίδιοι έχουμε ελευθερωθεί από την αμαρτία, δεν θα μείνουμε πίσω μέχρι να ελευθερώσουμε και τους άλλους. και ο καθένας, είτε έχετε δούλους είτε μαθητές, μαζέψτε γύρω σας δέκα φίλους, φέρτε τους στον Θεό. Αλλά δεν έχετε ούτε μαθητές ούτε υπηρέτες; Υπάρχουν λοιπόν φίλοι: διορθώστε τους. Και μη μου πείτε: «Έχουμε μείνει πίσω από τη συχνή χρήση των όρκων, αλλά μόνο περιστασιακά παρασυρόμαστε από αυτούς». πετάξτε το κι αυτό – «περιστασιακά». Εάν χάσετε ένα κομμάτι χρυσού, δεν θα ρωτήσετε και θα ψάξετε όλους, μόνο και μόνο για να το βρείτε; Κάντε το ίδιο με τους όρκους. Αν δεις ότι σου ξέφυγε ένας όρκος, κλάψε, γκρίνια, σαν να είχε χαθεί όλη σου η περιουσία. Ξαναλέω όπως πριν: κλειδωθείτε στο σπίτι, ασχοληθείτε και δουλέψτε με τη γυναίκα, τα παιδιά και το νοικοκυριό σας. πες στον εαυτό σου εκ των προτέρων: Δεν θα ασχοληθώ ούτε με ιδιωτικές ούτε δημόσιες υποθέσεις μέχρι να διορθώσω την ψυχή μου. Εάν διδάξετε τα παιδιά σας και διδάξουν τα παιδιά τους, και έτσι η εκπλήρωση της εντολής, φτάνοντας στο τέλος της εποχής και στην έλευση του Χριστού, θα φέρει όλη την ανταμοιβή για αυτό σε εκείνους που έβαλαν τη ρίζα. Αν ο γιος σας μάθει να λέει: «πίστευε», τότε δεν θα πηγαίνει πια στο θέατρο, δεν θα μπαίνει στο πανδοχείο, δεν θα παίζει ζάρια: αυτή η λέξη, που βρίσκεται στο στόμα του σαν χαλινάρι, θα τον κάνει να κοκκινίσει και να ντρέπεται παρά τη θέλησή του. αν, όταν εμφανιστεί εκεί, θα τον αναγκάσει να τρέξει αμέσως από εκεί. Μα οι τάδε γελάνε (σε σένα); Κλάψτε για τη διαφθορά τους. Πολλοί επίσης γέλασαν με τον Νώε όταν έχτισε την κιβωτό. Και όταν ήρθε η πλημμύρα, τότε τους γέλασε· όμως, ή μάλλον, ο δίκαιος δεν τους γέλασε, αλλά έκλαψε και βόγκηξε. Έτσι, όταν τους δεις να γελούν, σκέψου ότι αυτοί που γελάνε τώρα θα κλάψουν πολύ πικρά και θα τρίζουν τα δόντια τους, και θα θυμούνται αυτό το γέλιο όταν εκείνη την ημέρα στενάζουν και τρίζουν: τότε και εσύ θα θυμηθείς αυτό το γέλιο. Πόσο καιρό γελούσε ο πλούσιος με τον Λάζαρο; Και τότε, βλέποντάς τον στην αγκαλιά του Αβραάμ, θρήνησε για τον εαυτό του. 9 . Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, αναγκάστε όλους, χωρίς καθυστέρηση, να εκπληρώσουν αυτήν την εντολή. Και μη μου πεις ότι (θα το κάνεις) σιγά σιγά. Μην το αναβάλλετε για αύριο: αυτό το «αύριο» δεν τελειώνει ποτέ. Έχουν περάσει ήδη σαράντα μέρες. Αν παρέλθει ακόμη το Άγιο Πάσχα, τότε δεν θα συγχωρήσω κανέναν και δεν θα χρησιμοποιήσω παραίνεση, αλλά απαγόρευση και αφορισμό, που δεν μπορούν να παραμεληθούν: η αναφορά μιας συνήθειας δεν είναι ισχυρή δικαιολογία! Γιατί ο κλέφτης δεν επικαλείται τη συνήθεια και δεν απαλλάσσεται από την τιμωρία; Γιατί και δολοφόνος και μοιχός; Λοιπόν, λέω εκ των προτέρων και δηλώνω σε όλους ότι εάν, έχοντας συναντηθεί μόνος μαζί σας και κάνω ένα πείραμα (και σίγουρα θα το κάνω), διαπιστώσω ότι κάποιοι δεν διορθώθηκαν σε αυτό το μειονέκτημα, θα τους τιμωρήσω, θα τους διατάξω να μην επιτραπούν στα Ιερά Μυστήρια, όχι για να μείνουν χωρίς αυτά, αλλά για να διορθωθούν και μετά να προχωρήσουν με σαφή συνείδηση: κοινωνός. Με τις προσευχές των πρωτευόντων και όλων των αγίων, αφού διορθώσουμε αυτές και όλες τις άλλες ελλείψεις, ας λάβουμε τη Βασιλεία των Ουρανών, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα να είναι δόξα, τιμή και λατρεία, νυν και αεί και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν. Για την επιστροφή του επισκόπου Φλαβιανού και τη συμφιλίωση του βασιλιά με την πόλη και για τους υπεύθυνους για την ανατροπή των αγαλμάτων 1. Με τα λόγια με τα οποία, σε καιρό κινδύνου, είχα πάντα το έθιμο να ξεκινήσω μια συζήτηση με την αγάπη σου, με τα ίδια λόγια σήμερα θα σου ξεκινήσω μια λέξη και θα πω μαζί σου: «Ευλογητός ο Θεός», που μας έδωσε την εγγύηση να γιορτάσουμε σήμερα αυτή την ιερή γιορτή με μεγάλη χαρά και χαρά, και που επέστρεψε το κεφάλι στο σώμα στον δάσκαλο στον αρχηγό, στον μαθητή, στον μαθητή. ο άγιος στους παπάδες· Ευλογημένος ο Θεός, «να κάνουμε ό,τι ζητάμε ή καταλαβαίνουμε σε αφθονία» (Εφεσ. 3:20)! Μας φάνηκε αρκετό να απαλλαγούμε από τις καταστροφές που μας βάρυναν, ​​και προσευχηθήκαμε μόνο γι' αυτό. και ο Θεός, που αγαπά την ανθρωπότητα και πάντα δίνει ασύγκριτα πάνω από τα αιτήματά μας, επέστρεψε σε εμάς, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, τον πατέρα μας. Ποιος θα περίμενε ότι σε τόσες λίγες μέρες θα ξεκινούσε και θα συνομιλούσε με τον βασιλιά, θα τελείωνε τις καταστροφές (της Αντιόχειας) και θα επέστρεφε πάλι κοντά μας -τόσο σύντομα που θα είχε χρόνο να προλάβει το ιερό Πάσχα και να το γιορτάσει μαζί μας; Αλλά τώρα, αυτό το απροσδόκητο πράγμα έγινε πραγματικότητα, και αποκτήσαμε έναν πατέρα, και γευόμαστε την ευχαρίστηση ακόμη περισσότερο, επειδή τώρα την έχουμε λάβει πέρα ​​από τις προσδοκίες μας. Για όλα αυτά, ας ευχαριστήσουμε τον φιλάνθρωπο Θεό και ας θαυμάσουμε τη δύναμη και τη φιλανθρωπία Του, τη σοφία και τη φροντίδα για την πόλη (μας). Ο διάβολος προσπάθησε να καταστρέψει ολοσχερώς (την πόλη μας) με μια παράτολμη πράξη, 36 και μέσα από αυτή τη δυστυχία ο Θεός δόξασε την πόλη, τον άγιο και τον βασιλιά, και έδειξε σε όλους μεγαλύτερη λαμπρότητα. Η πόλη έγινε διάσημη για το γεγονός ότι, όταν την έπιασε ένας τέτοιος κίνδυνος, παρακάμπτοντας όλους όσους είχαν επενδύσει σε δύναμη, κατέχοντας μεγάλο πλούτο, έχοντας μεγάλη δύναμη με τον βασιλιά, κατέφυγε στην Εκκλησία και στον άγιο του Θεού και με μεγάλη πίστη παραδόθηκε στην ύψιστη ελπίδα. Έτσι, όταν, μετά την αναχώρηση του κοινού πατέρα 37, πολλοί μπέρδεψαν τους φυλακισμένους και είπαν ότι ο βασιλιάς δεν μαλακώνει από το θυμό, αλλά ήταν ακόμη πιο εκνευρισμένος και σχεδίαζε να καταστρέψει εντελώς την πόλη και διέδωσε πολλές άλλες φήμες, οι κρατούμενοι δεν φοβήθηκαν άλλο από αυτά τα λόγια. αλλά όταν είπαμε ότι αυτές οι φήμες είναι ψεύτικες και είναι μηχανορραφίες του διαβόλου, που θέλει να σου ρίξει απελπισία, «δεν χρειαζόμαστε λεκτική παρηγοριά», μας απάντησαν, «ξέρουμε σε ποιον καταφύγαμε πρώτα και σε ποια ελπίδα προδώσαμε τον εαυτό μας: δώσαμε τη σωτηρία μας στον ιερό Θεό, αλλά όχι στον άνθρωπο Πιστεύουμε ότι το τέλος θα είναι μάλλον καλό. Πόσα στέφανα, πόσους επαίνους είναι αυτό για την πόλη μας; Τι θα προσελκύσει την εύνοια του Θεού σε άλλα θέματα; Όχι, δεν μπορεί κάθε ψυχή, κατά τη διάρκεια της επίθεσης των κινδύνων, να παραμείνει ευδιάθετη, να κοιτάξει τον Θεό και, περιφρονώντας κάθε τι ανθρώπινο, να αναζητήσει αυτή τη βοήθεια! Έτσι, λοιπόν, έγινε διάσημη η πόλη. Αλλά ο άγιος έγινε διάσημος όχι λιγότερο από την πόλη. Έδωσε την ψυχή του για όλους, και παρόλο που υπήρχαν πολλά εμπόδια - χειμώνας, γηρατειά, διακοπές και όχι λιγότερο, μια αδερφή που έμεινε στην τελευταία της πνοή - σηκώθηκε πάνω από όλα αυτά τα εμπόδια και δεν είπε στον εαυτό του: «Τι είναι αυτό; Μου έχει μείνει μόνο μια αδελφή, κουβαλά τον ζυγό του Χριστού μαζί μου και έζησε μαζί μου τόσο καιρό, και δεν θα την αφήσουμε, και τώρα θα την αφήσουμε. Μας ικέτευε κάθε μέρα να κλείνουμε τα μάτια της και να φροντίζουμε για ό,τι άλλο χρειαζόταν για τον ενταφιασμό και τώρα, ως ορφανή και αβοήθητη, δεν θα λάβει τίποτα από αυτά, από τον οποίο ήθελε να τα λάβει, αλλά, αν είναι πιο σκληρή από τη ζωή της; μακριά (από μένα), δεν θα έπρεπε (εγώ) να τρέξω, να κάνω και να υπομείνω τα πάντα για να της δώσω αυτή την ευχαρίστηση Και τώρα, που είμαι κοντά της, θα την αφήσω και θα φύγω από εδώ; Πώς θα επιβιώσει τις επόμενες μέρες; «Όχι μόνο δεν είπε κάτι τέτοιο, αλλά ούτε καν το σκέφτηκε: αντίθετα, προτιμώντας τον φόβο του Θεού από κάθε είδους συγγένεια, ήξερε καλά ότι, όπως οι καταιγίδες δείχνουν κίνδυνο στον τιμονιέρη και στον αρχηγό, έτσι και ο ιερέας δείχνει πειρασμό». «Όλοι», είπε, «μας κοιτάζουν, Εβραίοι και ειδωλολάτρες· δεν θα εξαπατήσουμε τις ελπίδες τους για εμάς, και δεν θα παραμελήσουμε ένα τέτοιο ναυάγιο, αλλά, έχοντας εμπιστευθεί ολόκληρο το πεπρωμένο μας στον Θεό, θα δώσουμε την ίδια τη ζωή μας». Κοιτάξτε, ακολουθώντας τη γενναιοδωρία του ιερέα και την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα: ό,τι περιφρονούσε, το απολάμβανε όλο, για να λάβει αμοιβή για το ζήλο του και σε απροσδόκητη ευχαρίστηση να γευτεί ακόμα μεγαλύτερη ευχαρίστηση. Για να σώσει την πόλη, αποφάσισε να περάσει τις διακοπές σε μια ξένη πλευρά, μακριά από τους δικούς του ανθρώπους. και ο Θεός μας τον επέστρεψε πριν από το Πάσχα, ώστε να περάσει αυτή την παγκόσμια γιορτή μαζί μας, και σε αυτό έλαβε μια ανταμοιβή για την αποφασιστικότητά του, και γεύτηκε ακόμη περισσότερη χαρά. Δεν φοβόταν τη (χειμερινή) εποχή - και ήταν ζεστή σε όλο το ταξίδι του. Δεν έδωσε σημασία στα γηρατειά - και περπάτησε αυτό το μακρύ μονοπάτι, τόσο εύκολα όσο ένας δυναμικός νέος. δεν σκέφτηκε τον θάνατο της αδερφής του, δεν υπέκυψε στην αδυναμία - και όταν επέστρεψε, τη βρήκε ζωντανή. Άρα ό,τι περιφρονούσε, έλαβε τα πάντα. 2. Έτσι δοξάστηκε ο άγιος ενώπιον του Θεού και ενώπιον των ανθρώπων! Κι αυτή η πράξη στόλισε τον βασιλιά πιο λαμπρά κι από διάδημα. Και πρώτα, τότε έγινε σαφές ότι ήταν έτοιμος να δώσει τόσο έλεος στους ιερείς όσο σε οποιονδήποτε άλλον. τότε, - ότι πολύ σύντομα έδωσε αυτό το έλεος, και έπαψε να είναι θυμωμένο. Αλλά για να αναγνωρίσουμε πιο ξεκάθαρα τη γενναιοδωρία του βασιλιά και τη σοφία του αγίου, και πρώτα από τα δύο, την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, επιτρέψτε μου να σας πω λίγα λόγια από τη συζήτηση που έγινε εκεί. Αλλά θα πω αυτό που έμαθα από έναν από αυτούς που στέκονταν στο βασιλικό παλάτι: ο ίδιος ο πατέρας δεν μας είπε ούτε λίγα ούτε πολλά, αλλά, μιμούμενος τη γενναιοδωρία του Παύλου, κρύβει πάντα τις αρετές του και όπου κι αν τον ρωτήσει κανείς: «Τι είπε στον βασιλιά, πώς τον έπεισε και πώς έδιωξε όλη την οργή από αυτόν;» - απάντησε με αυτά τα λόγια: «Δεν βοηθήσαμε καθόλου το θέμα· ο ίδιος ο βασιλιάς, καθώς ο Θεός μαλάκωσε την καρδιά του, πριν ακόμη τα λόγια μας αφήσουν όλο τον θυμό του και σταματήσουν την οργή του, και ενώ μιλούσε για το θέμα, θυμήθηκε όλα όσα συνέβησαν χωρίς κανένα θυμό, σαν να είχε προσβληθεί κάποιος άλλος». Αλλά αυτό που έκρυψε από ταπεινοφροσύνη, το έβγαλε ο Θεός. Τι είναι αυτό; Θα σου πω? Θα ξεκινήσω την ομιλία μου λίγο από την αρχή. Ο άγιος, αφού έφυγε από την πόλη (μας), όπου άφησε τους πάντες σε τέτοια απελπισία, υπέστη πολύ μεγαλύτερες θλίψεις από εμάς, που βρισκόμασταν στη μέση της καταστροφής. Πρώτον, έχοντας συναντηθεί στα μισά του δρόμου με αυτούς που έστειλε ο βασιλιάς για να ερευνήσουν την υπόθεση και έχοντας μάθει από αυτούς γιατί τους έστειλαν και φανταζόμενος στο μυαλό του τις καταστροφές που απειλούσαν την πόλη - αγανάκτηση, σύγχυση, φυγή, φόβος, άγχος, κίνδυνος - έχυσε ρυάκια δακρύων γιατί η καρδιά του ραγίζει περισσότερο: οι πατεράδες συνήθως θρηνούν πολύ. Το ίδιο συνέβη και με αυτόν τον συμπονετικότατο (πατέρα): έκλαιγε όχι μόνο για τις καταστροφές που μας απειλούσαν, αλλά και για το γεγονός ότι ήταν μακριά μας, που υπέφεραν από αυτές. Ωστόσο, αυτό ήταν και για τη σωτηρία μας: όταν έμαθε από τους απεσταλμένους (γιατί στάλθηκαν), έχυσε τα πιο καυτά ρυάκια δακρύων, κατέφυγε στον Θεό με την πιο θερμή προσευχή και πέρασε νύχτες χωρίς ύπνο, παρακαλώντας να βοηθήσει την πονεμένη πόλη και να δαμάσει την καρδιά του βασιλιά. Όταν έφτασε στη μεγάλη εκείνη πόλη 39 και μπήκε στους βασιλικούς θαλάμους, σταμάτησε μακριά από τον βασιλιά, σιωπηλός, χύνοντας δάκρυα, σκύβοντας τα μούτρα, κλείνοντας τον εαυτό του, σαν να τα είχε κάνει ο ίδιος όλα αυτά (αυθαιρεσίες). Το έκανε αυτό για να ελεήσει πρώτα τον βασιλιά με τη θέση, την εμφάνιση και τα δάκρυά του και μετά να αρχίσει να μεσολαβεί για εμάς: για τους ένοχους υπάρχει μόνο μία δικαιολογία - να μείνει σιωπηλός και να μην πει τίποτα για αυτό που έγινε. Ο άγιος ήθελε να βγάλει ένα συναίσθημα και να διεγείρει ένα άλλο (στον βασιλιά): να καθαρίσει το θυμό και να προκαλέσει θλίψη, για να ανοίξει έτσι το δρόμο σε αμυντικές λέξεις. που έγινε. Και όπως ο Μωυσής, αφού ανέβηκε στο βουνό, όταν ο λαός αμάρτησε, στάθηκε σιωπηλός ώσπου ο Θεός τον κάλεσε λέγοντας: «Αφήστε με, και... θα καταστρέψω αυτόν τον λαό» (Εξ. 32:10), το ίδιο έκανε και ο άγιος. Κι έτσι ο βασιλιάς, βλέποντάς τον να κλαίει και να υποκλίνεται, τον πλησίασε και αυτό που ένιωσε από τα δάκρυα του αγίου, το εξέφρασε με λόγια που του απηύθυναν. Αυτά δεν ήταν τα λόγια κάποιου που ήταν θυμωμένος και αγανακτισμένος, αλλά ενός που θρηνούσε και κυριευόταν από μεγάλη θλίψη. και θα ξέρετε ότι αυτό είναι αλήθεια όταν ακούσετε τις ίδιες τις λέξεις. Ο βασιλιάς δεν είπε: "Τι σημαίνει αυτό; Θα μεσολαβήσετε για άχρηστους και άσεμνους ανθρώπους, που δεν θα έπρεπε καν να ζήσουν - για τους επαναστάτες, για τους ταραχοποιούς, άξιους για οποιαδήποτε εκτέλεση;" Όχι, αφήνοντας όλα αυτά τα λόγια πίσω του, συνέταξε έναν λόγο υπεράσπισής του, γεμάτο σεμνότητα και σημασία, μέτρησε τα οφέλη που είχε προσφέρει στην πόλη μας σε όλη την περίοδο της βασιλείας του και με το καθένα έλεγε: «Έπρεπε να υποφέρω γι' αυτά τα οφέλη; Για ποια αδικία μου προκάλεσαν αυτήν την προσβολή; Τι, μικρή ή μεγάλη, μπορούν να με κατηγορήσουν, αλλά όχι μόνο με έφταιξαν; Οργή εναντίον των ζωντανών όχι, νόμιζαν ότι δεν θα έκαναν αρκετή αυθάδεια αν δεν πρόσβαλαν τους θαμμένους. Έχουμε προσβάλει, όπως νομίζουν? Έτσι, τελικά, ήταν απαραίτητο να γλυτώσουμε τους νεκρούς που δεν είχαν διαπράξει κανένα αδίκημα. δεν μπορούσαν πλέον να τους κατηγορήσουν για αυτό. Δεν προτιμούσα πάντα αυτή την πόλη από όλους τους άλλους και δεν τη θεωρούσα πιο ευχάριστη από την πατρίδα μου; Και δεν ήταν πάντα η επιθυμία μου να δω αυτήν την πόλη, και δεν έδωσα έναν τέτοιο όρκο μπροστά σε όλους; 3. Εδώ ο άγιος, αφού φώναξε πικρά και έχυσε τα πιο καυτά δάκρυα, δεν έμεινε άλλο σιωπηλός, αφού είδε ότι η δικαίωση του βασιλιά χρησίμευε για να μας κατηγορήσει περαιτέρω. Γι' αυτό βόγκηξε βαριά και πικρά και είπε: αναγνωρίζουμε και δεν μπορούμε να αρνηθούμε, κύριε, αυτή την αγάπη που δείξατε για την πατρίδα μας και γι' αυτό κλαίμε ιδιαίτερα, γιατί οι δαίμονες ζήλεψαν μια τέτοια αγαπημένη (πόλη), και αποδείξαμε αχάριστοι στον ευεργέτη μας και θυμώσαμε αυτόν που μας αγάπησε πολύ. Καταστρέψτε, κάψτε, σκοτώστε ή κάντε οτιδήποτε άλλο: ακόμα δεν θα μας τιμωρήσετε σύμφωνα με τις ερήμους μας. Εμείς οι ίδιοι έχουμε προηγουμένως τοποθετηθεί σε μια θέση που είναι χειρότερη από χίλιους θανάτους. Τι θα μπορούσε να είναι χειρότερο από το γεγονός ότι βρεθήκαμε θυμωμένοι, χωρίς λόγο, από έναν ευεργέτη και κάποιον τόσο αγαπητό - που όλο το σύμπαν το ξέρει και μας κατηγορεί για ακραία αχαριστία; Αν οι βάρβαροι, έχοντας επιτεθεί στην πόλη μας, κατέστρεφαν τα τείχη, έβαζαν φωτιά στα σπίτια και, παίρνοντας αιχμαλώτους, έφευγαν μαζί τους, η κακοτυχία θα ήταν μικρότερη. Γιατί; Γιατί όσο ήσασταν ζωντανοί και δείχνατε τέτοια καλή θέληση απέναντί ​​μας, θα υπήρχε ελπίδα ότι όλες αυτές οι καταστροφές θα σταματήσουν - θα επιστρέψαμε ξανά στην προηγούμενη θέση μας και θα λάβαμε ακόμη πιο λαμπρή ελευθερία. Αλλά τώρα, που αφαιρείται η εύνοιά σου και σβήσει η αγάπη που μας προστάτευε καλύτερα από κάθε τοίχο, σε ποιον θα καταφύγουμε επιτέλους; Πού αλλού να κοιτάξουμε, ερεθίζοντας έναν τόσο ευγενικό ηγεμόνα και πράο πατέρα; Επομένως, εάν (οι Αντιοχιανοί) διέπραξαν φαινομενικά αφόρητα εγκλήματα, τότε υπέφεραν τα περισσότερα· δεν τολμούν να κοιτάξουν ούτε έναν άνθρωπο, δεν μπορούν να κοιτάξουν ελεύθερα με τα μάτια τους και τον ήλιο, γιατί η ντροπή σφίγγει τις βλεφαρίδες τους από όλες τις πλευρές και τους αναγκάζει να κλείσουν. Έχοντας στερηθεί έτσι την πνευματική ελευθερία, είναι τώρα πιο δυστυχισμένοι από όλους τους αιχμαλώτους, υφίστανται μεγάλη ντροπή και, σκεπτόμενοι το μεγαλείο των κακών τους και την αυθάδεια στην οποία έφτασαν, δεν μπορούν ούτε να αναπνεύσουν, γιατί όλοι οι άνθρωποι που κατοικούν στο σύμπαν έχουν ξεσηκωθεί εναντίον τους με κατηγόρους πιο αυστηρούς από τον ίδιο τον προσβεβλημένο. Αλλά, αν θέλετε, κύριε, υπάρχει θεραπεία για αυτή την πληγή, και γιατρειά για τόσα κακά. Συχνά συνέβαινε μεταξύ ιδιωτών ότι οι σοβαρές και αφόρητες προσβολές χρησίμευαν ως αιτία μεγάλης καλής θέλησης. Αυτό συνέβη με τη φύση μας. Όταν ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, τον έφερε στον Παράδεισο και του απένειμε μεγάλη τιμή, ο διάβολος, μη ανεχόμενος τέτοια ευτυχία, τον ζήλεψε και τον έριξε κάτω από το ύψος που του δόθηκε. Αλλά ο Θεός όχι μόνο δεν τον άφησε, αλλά και αντί για τον Παράδεισο, μας άνοιξε τον Παράδεισο, δείχνοντας έτσι την αγάπη του για την ανθρωπότητα και τιμωρώντας τον διάβολο ακόμη περισσότερο. Κάνετε και αυτό: οι δαίμονες έχουν τώρα μετατοπίσει τα πάντα για να στερήσουν την εύνοιά σας από την πόλη που είναι πιο αγαπητή σε εσάς. Γνωρίζοντας αυτό, τιμωρήστε μας όπως θέλετε, αλλά μη μας στερήσετε την προηγούμενη αγάπη μας. Να πω όμως κάτι που να εκπλήσσει; Αν θέλετε να τιμωρήσετε τους δαίμονες που το οργάνωσαν αυτό, δείξε μας ακόμα μεγαλύτερη εύνοια και συμπεριέλαβε ξανά την πόλη μας στις πρώτες πόλεις που αγαπάς. Εάν το καταστρέψετε, το οργώσετε και το καταστρέψετε, θα κάνετε μόνο αυτό που ήθελαν από καιρό. αλλά αν αφήσεις το θυμό σου και ξαναδηλώσεις ότι τον αγαπάς όπως αγαπούσες πριν, τότε θα τους προκαλέσεις θανάσιμη πληγή και θα τους υποβάλεις σε ακραία τιμωρία, δείχνοντας ότι όχι μόνο δεν πέτυχαν το σχέδιό τους, αλλά συνέβη κάτι εντελώς αντίθετο από αυτό που ήθελαν. Και θα κάνεις δίκαια αν το κάνεις αυτό και ελέησεις την πόλη, που οι δαίμονες ζήλεψαν εξαιτίας της αγάπης σου: αν δεν την είχες αγαπήσει τόσο πολύ, τότε δεν θα τη ζήλευαν τόσο πολύ. Επομένως, παραδόξως, αλλά σωστά λέω ότι (η πόλη) το υπέστη αυτό εξαιτίας σας και λόγω της αγάπης σας. Πόσες φωτιές, τι καταστροφή δεν είναι πιο θλιβερό από τα λόγια που είπες στην δικαίωσή σου; Λέτε ότι τώρα είστε προσβεβλημένοι και έχετε πάθει κάτι που κανένας από τους προηγούμενους βασιλιάδες δεν έκανε ποτέ. Αλλά, αν θέλεις, φιλάνθρωπος, σοφότερος και ευσεβέστερος, αυτή η προσβολή θα σε στολίσει με ένα στεφάνι που θα είναι καλύτερο και πιο λαμπρό από αυτό το διάδημα. Αυτό το διάδημα, φυσικά, είναι απόδειξη της ανδρείας σας. αλλά χρησιμεύει και ως απόδειξη της γενναιοδωρίας αυτού που το έδωσε. Το στέμμα που θα πλέκεται για εσάς από αυτή την αγάπη για την ανθρωπότητα θα είναι το έργο του δικού σας και της σοφίας σας: και όλοι δεν θα σας θαυμάζουν τόσο εξαιτίας αυτών των πολύτιμων λίθων όσο θα σας επαινούν για τη νίκη σας επί του θυμού. Τα αγάλματά σας έχουν γκρεμιστεί; Αλλά μπορείτε να φτιάξετε ακόμα πιο λαμπρές. Αν συγχωρήσεις την ενοχή εκείνων που σε προσέβαλαν και δεν τους υποβάλεις σε καμία τιμωρία, θα σου στήσουν όχι χάλκινη, ούτε χρυσή ή πέτρινη κολώνα στην πλατεία, αλλά μια πιο πολύτιμη από κάθε ουσία - στολισμένη με φιλανθρωπία και έλεος. Έτσι, καθένας από αυτούς θα σας τοποθετήσει στις καρδιές του, και θα έχετε τόσα αγάλματα όσα υπάρχουν και θα υπάρχουν άνθρωποι στο σύμπαν. Όχι μόνο εμείς, αλλά και οι απόγονοί μας και οι απόγονοί τους, όλοι θα ακούσουν για αυτό, και θα εκπλαγούν και θα σας αγαπήσουν, σαν να έλαβαν οι ίδιοι ένα όφελος. Και ότι δεν το λέω από κολακεία, αλλά σίγουρα θα συμβεί, για να το αποδείξω θα σας πω μια αρχαία ιστορία, για να ξέρετε ότι οι βασιλιάδες δοξάζονται όχι τόσο από τα στρατεύματα, τα όπλα, τα χρήματα και τον μεγάλο αριθμό των υπηκόων τους, αλλά από τη σοφία και την πραότητα της ψυχής τους. Λένε για τον μακαριστό Κωνσταντίνο ότι όταν μια μέρα χτυπήθηκε η εικόνα του με πέτρες, και πολλοί τον ενθουσίασαν να δικάσουν και να εκτελέσουν τους ένοχους, λέγοντας ότι εκείνοι που πετούσαν πέτρες είχαν πληγώσει ολόκληρο το πρόσωπό του, εκείνος, νιώθοντας το πρόσωπό του με το χέρι και χαμογελώντας πειθήνια, είπε: «Δεν βλέπω καμία πληγή στο πρόσωπό του, αντίθετα είναι ολόκληρο το πρόσωπό του». και αυτοί οι άνθρωποι, με ντροπή και αίσχος, εγκατέλειψαν τέτοιες αγενείς συμβουλές. Αυτά τα λόγια εξακολουθούν να τραγουδιούνται από όλους, και τόσος καιρός δεν έχει αποδυναμώσει ή καταστρέψει τη μνήμη αυτής της σοφίας. Πόσα ακόμη λαμπρά νικηφόρα μνημεία θα είναι αυτά! Έχτισε πολλές μεγάλες πόλεις, νίκησε πολλούς βαρβάρους - και δεν θυμόμαστε τίποτα από αυτά. και αυτά τα λόγια τραγουδιούνται μέχρι σήμερα: θα τα ακούσουν όλοι, και οι απόγονοί μας και οι απόγονοί τους. Και όχι μόνο είναι θαυμάσιο που θα ακούσουν, αλλά και ότι όσοι ξαναλέγουν (αυτά τα λόγια) θα μιλήσουν, και όσοι ακούνε θα τα δεχτούν με έπαινο και επιδοκιμασία, και δεν θα υπάρχει κανείς που, αφού τα άκουσε, θα μπορούσε να μείνει σιωπηλός, αλλά αμέσως θα αναφωνήσει και θα επαινέσει αυτόν που μίλησε και θα του ευχηθεί πολλές ευλογίες και μετά θάνατον. Αν για αυτά τα λόγια κέρδισε τέτοια φήμη ανάμεσα στους ανθρώπους, τότε πόσα στέφανα θα λάβει από τον ανθρωποφίλο Θεό! Και γιατί να μιλάς για τον Κωνσταντίνο και να παρουσιάζεις παραδείγματα άλλων, όταν μπορείς να πειστείς από τα δικά σου κατορθώματα; Θυμηθείτε την πρόσφατη φορά που, με την έλευση αυτής της γιορτής, στείλατε εντολή σε ολόκληρο το σύμπαν να απελευθερωθούν οι φυλακισμένοι και να συγχωρεθούν οι ενοχές τους και, σαν να μην έφτανε αυτό για να αποδείξετε την αγάπη σας για την ανθρωπότητα, έγραψες: «Αχ, αν ήταν δυνατόν να επικαλέσω τους νεκρούς, να τους αναστήσω και να τους επαναφέρω στη ζωή!» Θυμηθείτε αυτά τα λόγια τώρα: τώρα είναι η ώρα να καλέσετε και να αναστήσετε και να επαναφέρετε τους νεκρούς στη ζωή! Και αυτοί (Αντιόχειοι) είχαν ήδη πεθάνει, και, πριν ακόμη εκδοθεί η ποινή, η πόλη βρισκόταν ήδη στις πύλες της κόλασης. Στήστε το από εκεί (μπορείτε να το κάνετε αυτό) χωρίς χρήματα, χωρίς έξοδα, χωρίς χάσιμο χρόνου και χωρίς καμία εργασία. Το μόνο που έχετε να κάνετε είναι να το πείτε και θα σηκώσετε την πόλη ξαπλωμένη στο σκοτάδι. Τώρα ας κληθεί σύμφωνα με την αγάπη σας για την ανθρωπότητα. Θα είναι ευγνώμων όχι τόσο στον πρώτο του ιδρυτή όσο στην ετυμηγορία σας. και πολύ δίκαιο. Το ξεκίνησε και έφυγε. και θα το στήσεις τότε, όπως ακριβώς, αφού έγινε τεράστιο και μεγάλο, έπεσε μετά από αυτή τη μακρά ακμή. Δεν θα ήταν τόσο περίεργο αν οι εχθροί του τον κυρίευαν και οι βάρβαροι επιτέθηκαν και τον απελευθέρωσες από τον κίνδυνο, αλλά θα ήταν περίεργο αν τον γλίτωνες τώρα: πολλοί βασιλιάδες το έκαναν συχνά αυτό, αλλά μόνο εσύ θα το κάνεις αυτό, και ο πρώτος, πέρα ​​από κάθε προσδοκία. Για την προστασία των θεμάτων - δεν υπάρχει τίποτα εκπληκτικό ή εξαιρετικό σε αυτό: αυτό είναι ένα συνηθισμένο θέμα. αλλά, έχοντας υποστεί τόσες πολλές και τόσο μεγάλες προσβολές, το να σταματήσεις τον θυμό είναι πέρα ​​από κάθε ανθρώπινη φύση! Σκεφτείτε ότι τώρα πρέπει να φροντίζετε όχι μόνο για αυτήν την πόλη, αλλά και για τη δόξα σας, ακόμα και για όλο τον Χριστιανισμό. Τώρα οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες και όλο το σύμπαν και οι βάρβαροι (άλλωστε το άκουσαν και αυτοί) έστρεψαν τα μάτια τους σε σένα και περιμένουν να ακούσουν ποια ετυμηγορία θα βγάλεις για αυτό το θέμα. Και αν προφέρετε (την πρόταση) ανθρώπινο και πράο, όλοι θα επαινέσουν μια τέτοια απόφαση, θα δοξάσουν τον Θεό και θα πουν ο ένας στον άλλο: «Αυτή είναι η δύναμη του Χριστιανισμού! Συγκρατούσε και χαλάρωνε έναν άνθρωπο που δεν έχει όμοιο στη γη, που έχει τη δύναμη να καταστρέψει και να καταστρέψει τα πάντα, και του δίδαξε υπομονή, που ούτε ένας απλός άνθρωπος δεν έδειξε. Πραγματικά μεγάλος είναι ο χριστιανικός Θεός: φτιάχνει αγγέλους από ανθρώπους και τους τοποθετεί πάνω από κάθε φυσική ανάγκη!». Μην φοβάστε αυτόν τον μάταιο φόβο και μην ακούτε αυτούς που λένε ότι άλλες πόλεις θα είναι χειρότερες και θα δείξουν ακόμη μεγαλύτερη ασέβεια αν αυτή δεν τιμωρηθεί. Φυσικά, αυτό πρέπει να το φοβάστε όποτε δεν μπορούσατε να τιμωρήσετε, και όσοι το έκαναν αυτό είχαν περισσότερη δύναμη από εσάς ή ήταν ισοδύναμοι με εσάς. Αλλά όταν χτυπιούνται από τρόμο και πεθαίνουν από φόβο. Όταν, στο πρόσωπό μου, κατέφυγαν στα πόδια σου, και κάθε μέρα δεν περιμένουν τίποτα άλλο παρά την καταστροφή. όταν λένε κοινές προσευχές, κοιτάζοντας τον ουρανό και ζητώντας από τον Θεό να έρθει και να μεσολαβήσει μαζί μας. όταν όλοι έχουν ήδη παραγγείλει τις υποθέσεις τους, σαν να είναι στα τελευταία τους πόδια - δεν είναι περιττός αυτός ο φόβος; Και τότε, όταν ήταν καταδικασμένοι σε θάνατο, δεν θα υπέφεραν όπως υποφέρουν τώρα, περνώντας τόσες μέρες με φόβο και τρόμο, και όταν βράδιαζε, χωρίς να ελπίζουν να δουν την αυγή, και όταν εμφανίστηκε η μέρα, δεν θα ζούσαν μέχρι το βράδυ. Πολλοί μάλιστα έγιναν θήραμα ζώων όταν κατέφυγαν στις ερήμους και μετακόμισαν σε δύσβατα μέρη. όχι μόνο άντρες, αλλά και μικρά παιδιά, και ευγενείς και όμορφες σύζυγοι κρύβονται σε σπηλιές, άβυσσες και ερημικές χαράδρες για πολλές νύχτες και μέρες. Ένα νέο είδος αιχμαλωσίας έπληξε την πόλη μας: ακόμη και τα τείχη είναι άθικτα, αλλά οι κάτοικοι είναι σε χειρότερη φτώχεια από τις καμένες πόλεις. δεν υπάρχει ούτε ένας βάρβαρος, ο εχθρός δεν φαίνεται, και είναι πιο άθλιοι από τους αιχμαλώτους, και η κίνηση ενός φύλλου τους τρομάζει όλους κάθε μέρα. Όλοι το ξέρουν αυτό και δεν θα ερχόντουσαν τόσο στα συγκαλά τους αν έβλεπαν την πόλη κατεστραμμένη όπως τώρα, ακούγοντας για αυτήν την κακοτυχία. Επομένως, μην νομίζετε ότι άλλες πόλεις θα είναι χειρότερες. Όχι, αν είχατε καταστρέψει άλλες πόλεις, τότε δεν θα τις είχατε διδάξει όπως κάνατε τώρα, όταν με μια αόριστη προσδοκία για το μέλλον τις τιμωρούσατε πιο αυστηρά από οποιαδήποτε εκτέλεση. Μην παρατείνετε άλλο τις συμφορές τους, αλλά αφήστε τους επιτέλους να αναπνεύσουν. Είναι, φυσικά, εύκολο και βολικό να τιμωρούνται οι ένοχοι και να τιμωρούνται για αδικήματα. αλλά το να γλιτώσεις αυτούς που προσέβαλαν και να δώσεις συγχώρεση σε εκείνους που είναι ένοχοι μιας ασυγχώρητης πράξης είναι δυνατό μόνο για έναν ή δύο, και ειδικά όταν ο προσβεβλημένος είναι βασιλιάς. Τότε, το να κατακτήσεις τον εαυτό σου με φόβο είναι εύκολο. αλλά το να κάνεις όλους φίλους και να τους κάνεις να αγαπήσουν τη βασιλεία σου και να στείλεις όχι μόνο κοινές προσευχές σε όλους, αλλά και σε όλους τις δικές τους ειδικές προσευχές για τη βασιλεία σου, είναι δύσκολο έργο. Ας ξοδέψει κάποιος χιλιάδες χρήματα, ας μετακινήσει χιλιάδες στρατεύματα, ας κάνει ό,τι θέλει. Δεν θα είναι εύκολο για αυτόν να προσελκύσει τη στοργή τόσων ανθρώπων, αλλά για εσάς τώρα θα είναι εύκολο και βολικό. Πόσα χρήματα θα σου κόστιζε, πόση δουλειά θα σου κόστιζε να αποκτήσεις ολόκληρο το σύμπαν σε σύντομο χρονικό διάστημα και να αναγκάσεις όλους τους ανθρώπους, παρόντες και μελλοντικούς, να ζητήσουν (από τον Θεό) και το κεφάλι σου όλα όσα ζητούν για τα παιδιά τους; Αν είναι έτσι από τους ανθρώπους, σκεφτείτε ποια ανταμοιβή θα λάβετε από τον Θεό, όχι μόνο για αυτό που γίνεται τώρα, αλλά και για αυτό που θα γίνει στη συνέχεια από άλλους. Άλλωστε, αν συμβεί ένα περιστατικό παρόμοιο με το σημερινό, που ο Θεός φυλάξοι, και κάποιοι από τους προσβεβλημένους σκοπεύουν να εκδικηθούν εκείνους που τους προσέβαλαν, θα είναι η πραότητα και η υπομονή σας αντί για οποιαδήποτε οδηγία και νουθεσία, και θα ντρέπονται και θα ντρέπονται, έχοντας τέτοιο παράδειγμα σοφίας, για να φαίνονται χειρότερα. Έτσι, θα είσαι ο δάσκαλος όλων των απογόνων, και ακόμη κι αν φτάσουν στο ίδιο ύψος σοφίας, θα έχεις πλεονέκτημα απέναντί ​​τους, γιατί δεν έχει σημασία αν είσαι ο πρώτος που θα δείξεις τέτοια πραότητα ή, κοιτάζοντας τους άλλους, μιμηθείς τις πράξεις τους. Επομένως, όποια καλοσύνη και πραότητα κι αν δείχνουν οι βασιλιάδες που σας ακολουθούν, θα λάβετε και ανταμοιβή μαζί τους: όποιος έδωσε τη ρίζα θα είναι και η πηγή του καρπού. Επομένως, κανείς δεν μπορεί τώρα να μοιραστεί μαζί σας την ανταμοιβή για τη φιλανθρωπία: είναι στην πραγματικότητα μόνο δική σας. και εσείς, με όλους όσοι θα εμφανιστούν αργότερα σαν εσάς, μπορείτε να συμμετέχετε εξίσου σε μια καλή πράξη και να λαμβάνετε το ίδιο μερίδιο που λαμβάνουν οι μέντορες από τους μαθητές τους. Και αν δεν υπάρχει κανένας τέτοιος, πάλι η δόξα και η τιμή σας θα αυξάνονται με κάθε γενιά. Σκεφτείτε πώς είναι: όλοι οι απόγονοι θα ακούσουν ότι όταν μια τόσο μεγάλη πόλη έπεσε κάτω από τιμωρία και εκδίκηση, όταν όλοι έτρεμαν και φοβήθηκαν - στρατιωτικοί, διοικητές πόλεων και δικαστές - και δεν τόλμησαν να ψηφίσουν τον άτυχο - εμφανίστηκε ένας μεσολαβητής του Θεού, επένδυσε στην ιεροσύνη και με ένα βλέμμα, με μια απλή κουβέντα, προσκύνησε. και ό,τι δεν έδωσε αυτός σε κανέναν από τους υπηκόους του, από σεβασμό στους νόμους του Θεού, το έδωσε σε έναν πρεσβύτερο. Άλλωστε, με αυτό ακριβώς το πράγμα η πόλη σας τίμησε πολύ, κύριε, που με έστειλε να μεσολαβήσω σε αυτό το θέμα: είπαν την καλύτερη και ωραιότερη κρίση για εσάς - ότι, ενώ όλες οι αρχές είναι κάτω από εσάς, προτιμάτε τους ιερείς του Θεού, όσο ασήμαντοι κι αν είναι. Ωστόσο, δεν προέρχομαι μόνο από αυτούς τώρα, αλλά ακόμη και πριν τους αφήσω, από τον κοινό Κύριο των Αγγέλων με έστειλαν να πω στην πιο πράη και συγκαταβατική ψυχή σου: «Αν... συγχωρήσεις σε κάποιον τα χρέη του και ο Επουράνιος Πατέρας σου θα σου συγχωρήσει τις αμαρτίες σου» (Ματθαίος 6:14). Θυμηθείτε, λοιπόν, την ημέρα που όλοι θα δώσουμε λογαριασμό για τις πράξεις μας. Σκέψου ότι αν έχεις αμαρτήσει με κάποιο τρόπο, τότε μπορείς να επανορθώσεις όλες τις αμαρτίες σου με αυτή την ετυμηγορία και απόφαση -χωρίς δουλειά, χωρίς κόπο. Έτσι, άλλοι μεσολαβητές φέρνουν χρυσό, ασήμι και άλλα παρόμοια δώρα. και ήρθα στη βασιλική σου μεγαλειότητα με τους ιερούς νόμους, και τους παραθέτω αντί όλων των χαρισμάτων, και σε παρακαλώ να κάνεις σαν τον Δάσκαλό σου, που, αν και καθημερινά υβριζόμαστε, δεν παύει να γνωστοποιεί τα δώρα Του σε όλους. Μην ντροπιάζετε τις ελπίδες μας και μην κάνετε τις υποσχέσεις μας μάταιες. Θα σας πω, παρεμπιπτόντως, ότι εάν αποφασίσετε να ελεήσετε την πόλη, να της δείξετε την ίδια χάρη και να αφήσετε αυτόν τον δίκαιο θυμό, θα επιστρέψω με μεγάλη τόλμη. Αν απαρνηθείς την πόλη από την καρδιά σου, όχι μόνο δεν θα επιστρέψω σε αυτήν και δεν θα δω τη γη της, αλλά μια μέρα θα την απαρνηθώ για πάντα και θα γραφτώ σε άλλη πόλη. Όχι, δεν θα διοριστώ ποτέ σε εκείνη την πόλη με την οποία εσύ, ο πιο φιλάνθρωπος και πράος από όλους τους ανθρώπους, δεν θέλεις να συμφιλιωθείς και να επικοινωνήσεις». 4. Αφού είπε αυτά και ακόμη περισσότερα από αυτά, ο άγιος άγγιξε τόσο τον βασιλιά που συνέβη το ίδιο που συνέβη κάποτε στον Ιωσήφ. Πώς αυτός τότε, βλέποντας τα αδέρφια του, ήθελε να κλάψει, αλλά έκρυψε τη θλίψη του για να μην προδώσει την προσποίηση· Το ίδιο και ο βασιλιάς - έκλαψε στην ψυχή του, αλλά δεν το έδειξε εξαιτίας αυτών που ήταν εδώ. Ωστόσο, τελικά δεν μπόρεσε να κρύψει τα συναισθήματά του και παρά τη θέλησή του το ανακάλυψε. Μετά από αυτή την ομιλία δεν χρειαζόταν πια άλλα λόγια, αλλά πρόφερε μόνο μια λέξη, που τον στόλιζε πολύ περισσότερο από διάδημα. Τι είδους λέξη είναι αυτή; «Τι είναι εκπληκτικό και σπουδαίο», είπε, «αν σταματήσουμε να θυμώνουμε με εκείνους που μας προσέβαλαν - με τους ανθρώπους, είμαστε άνθρωποι, όταν ο Κύριος του σύμπαντος, έχοντας έρθει στη γη και για χάρη μας έγινε σκλάβος, και σταυρωμένος από τους ευνοούμενους από Αυτόν, προσευχήθηκε στον Πατέρα για εκείνους που τον σταύρωσαν όπως αυτό δεν το κάνουν. 23:34 λοιπόν, τι να απορούμε αν συγχωρούμε σκλάβους σαν εμάς;» Και ότι αυτά τα λόγια δεν ήταν υποκριτικά, αυτό αποδείχθηκε από όλα τα γεγονότα, και όχι λιγότερο από αυτό που σκοπεύω τώρα να πω. Όταν ο ίδιος ο άγιος θέλησε να γιορτάσει μια πραγματική γιορτή εκεί (στην Κωνσταντινούπολη) μαζί με τον βασιλιά, (ο βασιλιάς) τον ανάγκασε να επισπεύσει (αναχώρηση) και να βιαστεί, και να εμφανιστεί στους πολίτες (της Αντιόχειας). «Ξέρω», είπε, ότι τώρα οι ψυχές τους είναι ταραγμένες, και υπάρχουν ακόμη πολλά ίχνη ατυχίας: πήγαινε, παρηγόρησε τους. Όταν δουν τον τιμονιέρη, δεν θα θυμηθούν την καταιγίδα που πέρασε, αλλά θα σβήσουν εντελώς την ίδια τη μνήμη των καταστροφών». Όταν ο άγιος άρχισε να ζητά επειγόντως (ο βασιλιάς) να στείλει τον γιο του, εκείνος, θέλοντας να δείξει ξεκάθαρα ότι είχε καταστρέψει ολοσχερώς όλη την οργή στην ψυχή του - «προσευχήσου», είπε, «να αρθούν αυτά τα εμπόδια, να υποχωρήσουν αυτοί οι πόλεμοι - και σίγουρα θα έρθω ο ίδιος». Τι πιο ευγενικό από αυτή την ψυχή; Ας ντραπούν επιτέλους οι ειδωλολάτρες, ή καλύτερα, ας μην ντρέπονται, αλλά ας συνέλθουν, ας αφήσουν την πλάνη τους, ας στραφούν στη δύναμη του Χριστιανισμού, έχοντας μάθει από τον βασιλιά και τον άγιο τη (χριστιανική) σοφία μας. Ο πιο θεόφιλος βασιλιάς δεν σταμάτησε ούτε εκεί: αφού ο άγιος είχε ήδη φύγει από την πόλη (πρωτεύουσα) και κολύμπησε τη θάλασσα 40, ο βασιλιάς έστειλε κάποιους εκεί να ρωτήσουν και να παρατηρήσουν, για να μη χάσει χρόνο και να πάρει τη μισή χαρά από την πόλη (Αντιόχεια) περνώντας τις διακοπές σε άλλο μέρος. Ποιος πράος πατέρας θα έδειχνε τέτοιο ενδιαφέρον για όσους τον πρόσβαλαν; Θα πω και κάτι άλλο προς έπαινο αυτού του δικαίου (επισκόπου). Αφού ολοκλήρωσε μια τέτοια πράξη, δεν έσπευσε, όπως θα έκανε οποιοσδήποτε άλλος λάτρης της φήμης, να φέρει ο ίδιος το γράμμα, που θα τελείωνε την καταστροφή μας. αλλά επειδή ο ίδιος περπατούσε μάλλον αργά, παρακάλεσε έναν από τους επιδέξιους ιππείς να τον προλάβει και να φέρει καλά νέα στην πόλη, για να μην κρατήσει η απελπισία από τη βραδύτητα του ταξιδιού του. Η μόνη του επιθυμία ήταν να μην φέρει ο ίδιος αυτά τα χαρούμενα και πολύ χαρμόσυνα νέα, αλλά να ηρεμήσει η πατρίδα μας το συντομότερο δυνατό. Λοιπόν, τι έκανες τότε, στολίζοντας την πλατεία με στεφάνια, ανάβοντας λάμπες, απλώνοντας χαλιά μπροστά στα εργαστήρια, και πώς γιόρτασες τότε, σαν να είχε ξαναγεννηθεί η πόλη: κάνε το ίδιο ανά πάσα στιγμή, (μόνο) διαφορετικά, στολίζεσαι όχι με στεφάνια λουλουδιών, αλλά με αρετή, αναζωπυρώνοντας στην ψυχή σου το φως της χαράς. Δεν θα πάψουμε ποτέ να ευχαριστούμε τον Θεό για όλα αυτά και να Του εκφράζουμε μεγάλη ευγνωμοσύνη όχι μόνο που σταμάτησε τις καταστροφές, αλλά και που τις επέτρεψε: και μέσω των δύο, δόξασε την πόλη μας. «Σχετικά με αυτά», σύμφωνα με τον προφητικό λόγο, «οδήγησε τα παιδιά σου στα παιδιά σου και τα παιδιά σου στα παιδιά σου, και αυτά σε άλλη γενιά» (Ιωήλ 1:3), ώστε καθένας που ζει μέχρι το τέλος του αιώνα, γνωρίζοντας την αγάπη του Θεού που φάνηκε στην πόλη, και ευχαριστεί εμάς, που δεχθήκαμε τέτοιο έλεος και θαυμάζουμε τον Κύριό μας, που επωφελήθηκαν από την πόλη. γεγονότα στην ευσέβεια. Η αφήγηση αυτού που μας συνέβη μπορεί να φέρει πολύ μεγάλα οφέλη, όχι μόνο σε εμάς, αν το θυμόμαστε πάντα, αλλά και στους απογόνους μας. Αναλογιζόμενοι όλα αυτά, πάντα, όχι μόνο όταν τελειώνουν οι καταστροφές, αλλά και όταν γίνονται ανεκτές, θα ευχαριστούμε τον ανθρωποφιλό Θεό, έχοντας μάθει τόσο από τη Θεία Γραφή όσο και από ό,τι μας συνέβη ότι πάντα τακτοποιεί τα πάντα για το καλό μας με την αγάπη για την ανθρωπότητα που Του αρμόζει. Αμήν. Το παλιό (Πάλαια) ήταν το τμήμα της πόλης που βρισκόταν κοντά στον ποταμό Ορόντε. Εδώ υπήρχε μια εκκλησία που την έλεγαν και «παλιά» ή και «αποστολική», αφού την ίδρυσαν οι απόστολοι. Μαρτυριον - αυτό το όνομα δόθηκε στον Ναό του Σωτήρος στην Ιερουσαλήμ. Φυσικά, η 1η συνομιλία, που παραδόθηκε πριν από την εξέγερση στην Αντιόχεια. Αυτό ακριβώς συμβαίνει στο κείμενο της έντυπης έκδοσης: προφανώς, κάτι λείπει εδώ. – Μεταγλωττιστής της ηλεκτρονικής έκδοσης. Εκείνοι. πηγαίνετε σε δημόσιους χώρους πριν το μεσημεριανό γεύμα. Αυτό έγινε, για παράδειγμα, στην Αθήνα. Τινες αδελφαι – “ορισμένες αδερφές”, αφού στα ελληνικά. Στο πρωτότυπο, τόσο η μέρα όσο και η νύχτα είναι θηλυκές λέξεις. Ο Aelian στο De Animalibus III, 42 αναφέρει το πουλί Πορφύριον, που ήταν πιο όμορφο και από το παγώνι. "Περικύκλωσε τον ουρανό με μια περικύκλωση δόξας" Αυτός είναι ένας εγκληματίας που οδηγείται στον τόπο της εκτέλεσης με ένα σχοινί στο λαιμό του. Δηλαδή μέσα στο οποίο θα τον ρίξει ο δήμιος. Εκείνοι. πρεσβύτεροι της Αντιόχειας. Εκείνοι. «Παύλος ο δούλος του Ιησού Χριστού». Ήταν ο Μακεδόνιος. Βλέπε Theodor. Ιστορ. XIII. Εκείνοι. πώς ο πύρινος βαβυλωνιακός φούρνος δεν έβλαψε τους τρεις αγίους νέους. Ο Άγιος Χρυσόστομος λοιπόν κατονομάζει εβραϊκές τελετουργίες που έχασαν όλη τους τη δύναμη με τον ερχομό του Σωτήρος. Εκείνοι. στερώντας την Αντιόχεια από κάποια πλεονεκτήματα. Σε σλαβική μετάφραση Βίβλος: "in Shinar". Τη Κυριακη της επισωζομενης ... Semeon Allations in Op. de Dominicis et hebdomadibus Graecorum λέει ότι 'Επισωζομενη ονομαζόταν μεταξύ των Καππαδοκών γιορτή της Ανάληψης του Κυρίου: εκεί σημειώνει ότι η Κυριακη της ηνπισ. ονομαζόταν η 5η Κυριακή μετά το Πάσχα, δηλαδή η ίδια που προηγήθηκε της Ανάληψης. Αλλά ο Τίλμον, και μετά από αυτόν οι νεότεροι εκδότες των έργων του Χρυσοστόμου - Montfaucon and Migne, είναι πιο πρόθυμοι να αναγνωρίσουν στην Κυριακη της επισωζομενής one of the last resurrections of Pentecost, in specific - the resurrection of the Passion (i.e. the Week of Vai). Οι κάτοικοι των χωριών και των χωριών της περιοχής γύρω από την Αντιόχεια μιλούσαν τη συριακή γλώσσα. Τριβον - ένας σπαρτιατικός μανδύας (πιο κοντός και πιο χοντρός από το imati), καθώς και ένα άθλιο φόρεμα που φορούσαν οι φτωχοί. από την εποχή του Σωκράτη - η συνηθισμένη ενδυμασία όλων των φιλοσόφων. Τα τελευταία λόγια της 6ης Τέχνης. read in the LXX text: και αι ριζαι αυτης υποκατω αυτης (αμπελου) ησαν ; στο κείμενο Zlat. αντί επ᾿ αυτην και υποκατω αυτης διαβάζεται: επ᾿ αυτον (αετον), υποκατω αυτου (αετου), δηλ. τα (σταφύλια) του αμπέλια ήταν πάνω του (ο αετός) και οι ρίζες του (σταφύλια) ήταν κάτω από αυτόν (ο αετός). With this word (and its weaving on it, και ο ελιξ αυτης επ αυτον) in glory. αντιστοιχεί στο: “and his reproach to him” (και αι ριζαι αυτης προς αυτον). In glory Μετάφραση: «Συνέβη το ένατο έτος της βασιλείας του και ήρθε τον δέκατο μήνα». Ελληνική (LXX) εκδ. 1810 εν τω μηνι τω δεκατω ενδεκατη του μηνος (eleventh day of the month). τον Σαφαν; εν δόξα «Σοφονίας» (Σοφονιαν). Οι λέξεις «Σαφάνα ο Αρχάγγελος» απουσιάζουν εντελώς από τη δόξα. μετάφραση, καθώς και το LXX. Εκείνοι. ανατρέποντας βασιλικά αγάλματα. Επίσκοπος Φλαβιανός στην πρωτεύουσα. Φυσικά, ο Βόσπορος, που χωρίζει την ευρωπαϊκή ακτή, όπου βρίσκεται η Κωνσταντινούπολη, από την ασιατική. Στη σκλαβιά - στο ελληνικό κείμενο εἰς δουλείαν, στα σλαβικά και συνοδικά κείμενα δεν υπάρχει τέτοιο νόημα. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith»