Скидање Плаштанице на Вечерњи на Велику Петку

Овај обред се тренутно обавља на различите начине у различитим местима Руске Цркве. На другим местима, Плаштаница се одмах после радног времена поставља на сред цркве, а људи који су дошли на Вечерње већ виде како лежи на посебној трпези постављеној за ову прилику, целивају је и пале свеће и пре доласка свештеника. Конкретно, слична припрема Плаштанице се може видети у великој московској Успенској катедрали, иако са прилично занимљивим карактеристикама. „На вечерње пете“, читамо у књизи: „Поред свештенства и обреде који се одржавају у великом Успенском Саборном храму“, епископ, ушавши у цркву, узађе на место, облачи великопосне одежде на средини цркве и, обувши се, иде ка гробу Спаситељевом са лименком рипида, центи и часом, стижући рипиду, цензус и час. исте власти, и, скинувши капу, подиже ковчег са властима на рам, и носи га на припремљено место пред царским дверима, и тамо га поставља, такође улази у олтар и трипут кади круг ковчега, а ипођакони са свећњацима обилазе. И протођакон: „Благослови, Господе“. Архимандрит: Благословен Бог наш. Вечерње почиње... По апостолу, протођакон чита Свето Јеванђеље иза Покрова... А у стиху је целивање и отпуст вечерње, по обреду са трикиријама, епископ целива чир у ребро и руку, седморицу у ноге, а чопор у руке, а власт прима све оне који љубе и ногу.“ (Николск. Приручник за проучавање. Повеља о богословским правима. Црква. Санкт Петербург. 1874. изд. 3, стр. 603, белешка 3). На другим местима уклањање се врши после саме вечерње, при певању стихира на стиху. Овај обичај у делу К. Николског, који смо већ помињали, описан је на следећи начин: „певајући песму: „Који се светлошћу обуче, као у хаљину, Јосиф ће пасти са дрвета са Никодимом“, што осликава запрепашћење Јосифа и Никодима, како ће сахранити Господа, какву ће одећу обући свештеник, де Арпик Јосиф. Плаштаница лежи на престолу, обилазећи га три пута са кадионицом. После „Оче наш“, певајући тропар: „Блажени Јосиф скиде са дрвета пречисто тело твоје, у чисту плаштаницу завије, и смрадима га покри у новом гробу“, свештенство, кроз саме свештене обреде, осликава оно што се пева у тропару. Подижу Покров на главе и, предвођени ђаконима са тамјаном, преносе га кроз царске двери од олтара до средине храма. Свештенички старешина (а ако уклањање врши један свештеник са ђаконом, онда свештеник), у пуној одежди, носи испод Плаштанице Јеванђеље, које почива на светој Плаштаници, након што је постави на припремљено место у средини храма, осликавајући 1 тиме што је Онај који је положен у гробу са Словом положен и са почетка С. (Јован 1:1). После изношења Плаштанице на средину храма, после певања „Благословени Јосиф“, пева се песма за Славу и сада: „Женама мироносицама“. То је, такорећи, наставак тропара „Блажени Јосиф” (Приручник за проучавање. Повеља, стр. 603). Понегде се на овој вечерњи врши прелаз из топлог храма у хладни и плаштаница се у назначено време преноси из олтара топлог храма у средину хладног храма и ставља овде на трпезу код царских двери 2. Ова двојност литургијске праксе зависи, без икакве сумње, од чињенице да наше савремено Правило, или Типик, не каже ни једну једину реч о уклањању Плаштанице на Вечерњи Великој пети. Ово је и сасвим природно и нимало изненађујуће за некога ко је упознат са судбином савременог Типикона; јер Јерусалимска правила, сви такозвани свакодневни људи, или монашка правила, древне Русије, па чак и наша стара штампана правила знају само једно уклањање Плаштанице, а то је било на Јутрењу на Велику суботу, после Велике славословље, о уклањању Плаштанице у време које описујемо, односно Велики петак на Руској вечерњи, у складу са свим овим древним обичајима Руске вечерње, у складу са свим овим древним обичајима Руске вечерње. земље јужнословенске се позитивно прећуткују. Сходно томе, морамо мислити да је обичај који разматрамо почео у пракси наше Цркве много касније од 1682, односно 1695. године, када је наша Црквена повеља, након што је исправљена прво под патријархом Јоакимом, а затим под патријархом Адријаном, попримила садашњи, непромењени састав и облик. Стога, да бисмо донели суд о томе која је од две постојеће праксе прикладнија и историјски исправнија, морамо се окренути разматрању извора настанка ових обичаја у нашој богослужбеној пракси и разлога који су допринели њиховом успостављању овде. Пракса прве врсте (припремање Плаштанице одмах после часова или на почетку Вечерње без икаквих молитава) произилази из везивања за слово важећег Црквеног Правила, које, као што смо већ рекли, прећуткује уклањање Плаштанице после Вечерње на Велики петак. Свештеници, који не желе да нарушавају ток обреда Вечерње обичајима и обредима који нису предвиђени Повељом, сами се припремају или налажу да се Плаштаница припреми без икаквих верских обреда и црквених песама за своје свештенство и сабраће, под претпоставком да у овом случају остају верни Повељи, која, рецимо, не само да не захтева одношење суботе, него и директно не говори о припреми С. Јутрење из олтара, где би, како ћемо касније видети, према Повељи, требало да се припреми Покров. Што се тиче праксе друге врсте (изношење Плаштанице за време саме вечерње, уз певање стихира на стихирама), она се код нас несумњиво појавила под утицајем касније праксе источних цркава. Тако се овај обичај данас практикује у грчкој и бугарској цркви. На вечерње пете, према важећем Статуту ових цркава, после „Даруј Господе“ и молбене јектеније, на возглас свештеника, протопсалт са осталим појцима стаје наспрам царских двери и почиње да пева стихире на стихире: „Кад си мртав“ и тако са дрвета. У то време шест свештеника, обучених у свештене одежде (ενδεδυσαμενοι μετα ιερατικης στολης), напуштају олтар крај северних двери (και αξτιι εξνεαι εξνε πυλην του αριστερου χορου), носећи епитаф на глави (према бугарском Типику – сликовито о Покровском сахрани, тј. нашој Плаштаници). Појци иду испред епитафа, настављајући да певају стихире на стихирама, затим микирије са диванболом (турска реч за свећњак), затим ђакони са кандилама и кадионицама у рукама, а иза њих свештеници са епитафом на главама. Као да подиже задњи део литије, иза свештеника, архимандрит иде са јеванђељем у рукама. Појци се заустављају у близини такозване едикуле, а епитаф се три пута обнесе око едикуле и затим се стави у њу (ενδον του κουβουκλιου). Појављује се портар (чувар капије) и на епитаф поставља живо мирисно цвеће. У то време, патријарх, који није учествовао у скидању Плаштанице са олтара, силази са свог амвона (εκ του θρονου), прилази едикулу, чини поклоњење епитафу, а затим га целива и, благословивши народ, повлачи се на своје место. Хор пева „εις πολλα ετη”. Портариј даје патријарху „мирисно цвеће украшено (посебним аранжманом”), односно нешто попут букета цвећа. Затим, по два заредом, преостали епископи присутни у храму, свештеници, црквени великодостојници (εκκλησιαστηκοι οφικιαλοι) прилазе едикулу, клањају се, целивају епитаф и, примивши цвеће из руку патријара, поново се враћају. За све ово време, друго лице пева славу и сада „Који се Тобом обуче“. Након тога завршава се читање „Сада отпушташ“, Трисвета, „Пресвете Тројице“ и „Оче наш“ и певање, на возглас свештеника, тропара: „Благословени Јосиф“ и „Женама мироносица“ и уобичајено отпуштање вечерње. (Устав цркве. по наређењу Христовом. велика. црква. Констант. изд. 2 Георг. К. Протопсалтов. 1860, стр. 291). Ако сада из описа обреда који смо изнели изузмемо – уклањање Плаштанице на Вечерњи у петак Страсне седмице, поделу цвећа од стране патријарха, што би у нашој Русији, посебно на северу, било далеко ван сезоне, ако бисмо накратко занемарили разлику у изношењу Покрова кроз северне двери, што би требало да се врши, а не у нашој цркви, а не кроз то, у некој Русији. царске двери, као што смо горе рекли, и ако, коначно, уклањање Плаштанице пређемо на певање тропара: „Добри Јосифе“, онда ће пракса у вези са овим обичајем у нашој Цркви бити позитивно идентична са праксом источних Цркава и зависност првих од ове друге ће постати сасвим очигледна. Дакле, ако је потребно да се донесе пресуда о основаности ове или оне праксе у вези ношења Плаштанице на Вечерњи на Велики петак, онда ће наше саучешће бити на страни праксе друге врсте, односно да је извршимо приликом певања тропара: „Слава светог Јосифа, за време сагласја са светињом Истоком“, или певање стихира на стихире. Певање тропара: „Добри Јосифе“, након постављања Плаштанице на припремљено место, биће у складу са самим садржајем тропара, који каже да је пречисто тело Јосиф, узевши са дрвета Пречисто тело и умотавши га у чисту Покровницу, „покрио и у нови гроб саградио“. Ова пракса, односно обред приношења Плаштанице на вечерње, уз певање стихира на стихирама, заслужује пуну пажњу актуелних духовних власти и свештеника, не само зато што дирљива слика ношења Плаштанице на свештеничким главама, са складним мелодијским певањем узвишених и лепих стихира на стихирама које највише дотичу верске стихире, највише дотичу верске стихире. осетљивих струна њихових срца и изазива искрене сузе, али и због тога што је овај обред у потпуној сагласности са праксом источних Цркава, од којих је наша богослужбена пракса у потпуности зависила кроз читаву историју богослужења у нашој Цркви и чијег утицаја, иако неизреченог, није ослобођено, како показује обичај који описујемо, до данас. Ову праксу, која се у многоме слаже са праксом источних Цркава, одобрио је најпознатији првосвештеник Руске Цркве, покојни митрополит московски Филарет (Московски епархијски часопис, 1876, бр. 50 стр. 441), многи руски јерарси који су издали своја наређења у вези са овим обичајем, када је уклањање Плаштанице требало да се изврши не на празник Благовести, који се дешава на Велики петак (Литванска епархијска историја, 1877, бр. 9, стр. 67; Изв. о Казањским епархијама, бр. 187, стр. 15, бр. 15; p. 64; Моск. епарх. вед. 1870 г. № 14; Астрах. епарх. вед. 1877 г. № 10; Яросл. епарх. вед. 1877 г. № 2; Тавр. епарх вед. 1877 г. №4; Мин. епарх. вед. 1877 г. № 2, Рязан. епарх. вед. 1877 г. № 14; Харьков. епарх. вед. 1877 г. стр. 168; Смолен. епарх. вед. 1877 г. № 4; Сам. епарх. вед. 1877 г. № 5; Тамб. епарх. вед. 1877 г. № 5; Тульск. епарх. вед. 1877 бр. 4) и коначно чак и званично одобрен са неким посебностима од Светог Правитељствујушчег Синода 1855. посебним декретом (Николск. додатак за проучавање устава богословског права. Црква. стр. 604). Можемо, дакле, само пожелети да се ова пракса у скорије време усвоји на страницама нашег Типика и тиме отклони веома бројне случајеве избегавања. Чак и површан преглед наведених цитата из епархијских гласила у потпуности ће потврдити ово последње. Будући уредник наше црквене повеље, уносећи сам по себи овај сасвим диван обичај, сагласан са праксом источних Цркава и одобрен нашом највишом црквеном санкцијом, Светим Синодом, остаће потпуно веран свом историјском позиву – да своју богослужбену праксу усклади са праксом Источних Цркава. При томе, не треба заборавити све оне посебне случајеве, као што је, на пример, поклапање службе Благовештења са службом Велике пете, када реална пракса захтева посебне прилагодбе које се могу наћи у савременој повељи источних цркава и поменутом Указу из 1855. године. О њима ћемо рећи нешто касније. Одсуство назнака у самом статуту о овим посебним случајевима и о прилагођавању литургијске праксе наше Цркве њима увек може довести до неспоразума и потешкоћа у пракси (видети наведене цитате у епархијском издању), па чак и противречних наредби исте епархијске власти (Известија о Казањским епархијама, бр. 157, стр. 187 и стр. 187, стр. 63). Не говоримо више о противречности свих ових наредби у већини случајева са Уредбом из 1855. Све ће то отклонити будући уредник нашег Типикона, ако се, приликом уношења овог обичаја на његове странице, послужи подацима које смо навели. Сумирајући све речено, морамо доћи до следећих закључака: Обичај да се Плаштаница приноси на Вечерње на Велики петак дошао је до нас, несумњиво, под утицајем праксе источних Цркава око почетка 18. века. Уклањање Плаштанице, у складу са праксом источних Цркава и сходно Указу Светог Синода из 1855. године, свакако мора да се изврши у свим црквама после самог Вечерња, а не непосредно пре Вечерње или после часова, као што се ради на неким местима. Сам обред скидања Плаштанице треба да се врши или, у складу са праксом источних Цркава, приликом певања стихира: „За тебе који се обучеш“, или, како смо већ у пракси утврдили на многим местима у Русији и одобрено од Светог Синода, приликом певања тропара: „Блажени Јосиф“. У овом случају треба пазити да се певање тропара продужи и да свештеник заврши са вађењем Плаштанице и стави је на припремљено место пре него што отпева последње речи тропара: „и покривши га у нови гроб, стави га“. Коначно, преношење Плаштанице са олтара на средину храма треба да се изврши не кроз царске двери, као што се код нас ради у већини случајева, већ кроз северне (εις την πυλην του αριστερου χστερου χστερου χχς την πυλην του αριστερου χστερου χχο оф тхе Цхурцх оф тхе Еастерн од којих смо позајмили овај ритуал. Изношење Јеванђеља, у овом случају, није ни више ни мање него директно подражавање изношења Плаштанице на Јутрењу на Велику суботу, по Великој речи речи, како је прописано Црквеном повељом. Обичај у црквама југозападног региона да се око храма иза ове вечерње окружује Покров (Индикација светиња и светих преподобних Кијевских. Изд. 7, 1881, стр. 230) нема никаквих историјских података или статутарних основа. Можда ће вас занимати: