Отстранување на плаштеницата на Вечерна на Велики петок

Овој обред во моментов се изведува на различни начини на различни места на Руската црква. На други места, Плаштаницата се става на средината на црквата веднаш по часовите, а луѓето кои дошле на Вечерна веќе ја гледаат како лежи на посебна маса поставена за оваа прилика, ја бакнуваат и палат свеќи уште пред да пристигне свештеникот. Конкретно, слична подготовка на Плаштеницата може да се види во големата московска Успение катедрала, иако со прилично интересни карактеристики. „На Вечерната на Големата пета“, читаме во книгата: „Редот на свештенството и ритуалите што се почитуваат во големата Успение катедрала“, епископот, влегувајќи во црквата, се искачи на местото, ги облече посни одежди во средината на црквата и, откако се облече, оди до гробот на Спасителот и пристигнуваше со тројка, со конзерви. пати, истите власти и, симнувајќи ја капата, го крева ковчегот со властите на рамката, го носи на подготвеното место пред царската врата и го става таму, влегува и во олтарот и трипати го кади кругот на ковчегот, а ипоѓаконите со свеќници шетаат наоколу. Исто така и протоѓаконот: „Благослови, Господи“. Архимандрит: „Благословен да е нашиот Бог! Вечерната започнува... Според апостолот, протоѓаконот го чита Светото Евангелие зад Плаштаницата... А во стихот има бакнување и отпуштање на вечерна, според обредот со трикирија, епископот го бакнува чирот во реброто и раката, седуммина во нозете и се спакува во раката, а властите само ги бакнуваат оние што го примаат тоа. (Николск. Прирачник за проучување. Повелба за теолошки права. Црква. Санкт Петербург. 1874 година изд. 3, стр. 603, забелешка 3). На други места, отстранувањето се случува по самата вечерна, при пеење на стихерата на стихот. Овој обичај во делото на К. Николски, веќе спомнат од нас, е опишан вака: „додека ја пее песната: „Кој е облечен во светлина, како наметка, Јосиф ќе падне од дрвото со Никодим“, што го прикажува збунетоста на Јосиф и Никодим, како ќе го закопаат Господа, каква облека ќе носат, со мирисот на Јосиф, свештеникот на Јосиф. лежејќи на тронот, шетајќи околу него трипати со кадилница. По „Оче наш“, кога го пееше тропарот: „Блажениот Јосиф го симна од дрвото твоето пречисто тело, го завитка во чиста плаштаница и го покри со смрдеа во нов гроб“, свештенството преку самите свети обреди го прикажува она што се пее во тропарот. Ја креваат Плаштаницата на главите и, пред ѓаконите со темјан, ја пренесуваат низ царските двери од олтарот до средината на храмот. Поглаварот на свештениците (а ако отстранувањето го врши еден свештеник со ѓакон, тогаш свештеникот), во полна одежда, го носи под плаштеницата Евангелието, кое почива на светата Плаштаница, откако ќе го стави на подготвеното место во средината на храмот, прикажувајќи го 1 со фактот дека Оној кој е положен во гробот со охридот е од почетокот 1:1). Откако ќе ја донесе Плаштаницата до средината на храмот, откако ќе ја испее „Блажениот Јосиф“, се пее песната за Слава и Сега: „На жените мироносици“. Тоа е, како да е, продолжение на тропарот „Блажениот Јосиф“ (Прирачник за проучување. Повелба, стр. 603). На некои места на оваа вечерна се врши премин од топлиот храм во студениот и плаштеницата во наведеното време се пренесува од олтарот на топлиот храм до средината на студениот храм и се става овде на трпезата кај царските двери 2. Оваа двојност на литургиската практика, без никакво сомневање, зависи од фактот дека нашето современо правило, или Типикон, не кажува ниту еден збор во врска со отстранувањето на Плаштаницата на Вечерната на Големата пета. Ова е и сосема природно и воопшто не изненадува за некој кој е запознаен со судбината на модерниот Типикон; затоа што Ерусалимските правила, сите таканаречени секојдневни луѓе, или монашки правила, на античка Русија, па дури и нашите стари печатени Правила знаат само едно отстранување на Плаштаницата, а тоа беше на Утрената во Велика Сабота, по Големата Доксологија, за отстранувањето на Плаштаницата во времето што го опишуваме, т.е. Велики петок на Вечерната, сите овие практики на јужна Грција, во согласност со практиките на древна Грција. тие позитивно се молчат. Следствено, мораме да мислиме дека обичајот што го разгледуваме започнал во практиката на нашата Црква многу подоцна од 1682 година, поточно 1695 година, кога нашата Црковна повелба, откако била исправена најпрво кај патријархот Јоаким, а потоа и кај патријархот Адријан, го добила својот сегашен, непроменет состав и форма. Затоа, за да се процени која од двете постоечки практики е посоодветна и историски поточна, мора да се свртиме кон разгледување на изворите на потеклото на овие обичаи во нашата литургиска практика и причините што придонеле за нивното воспоставување овде. Практиката од првиот вид (подготвување на Плаштаницата веднаш по часовите или на почетокот на Вечерната без никакви молитви) произлегува од приврзаноста кон словото на сегашното Црковно правило, кое, како што веќе рековме, молчи за отстранувањето на Плаштаницата по Вечерната на Велики петок. Свештениците, кои не сакаат да го нарушат текот на обредот Вечерна со обичаи и ритуали кои не се предвидени со Повелбата, се подготвуваат или наредуваат да се подготви Плаштаницата без никакви религиозни церемонии и црковни песни за нивните свештеници и колеги, претпоставувајќи дека во овој случај тие остануваат верни на Повелбата, која, да речеме, не само што директно не говори за подготовката на Материјата од саботата. олтар, каде, како што ќе видиме подоцна, според Повелбата, треба да се подготви Плаштаницата. Што се однесува до практиката од вториот вид (изведување на Плаштаницата за време на самата Вечерна, додека се пее стихира на стихирата), таа несомнено кај нас се појавила под влијание на подоцнежната практика на источните цркви. Така денес се практикува овој обичај во грчката и бугарската црква. На Вечерната на Велики, според сегашниот Статут на овие цркви, по „Дајте Господи“ и молбената литија, на извикот на свештеникот, протопсалтот со останатите пејачи стои спроти царските двери и почнува да ја пее стихерата на стихерата: „Кога си мртов“ и така натаму. Во тоа време, шест свештеници, облечени во свети облеки (ἑνδεδυσάμενοι μετά ἰερατικῆς στολῆς), го напуштаат олтарот покрај северните врати (καί ἑξέρχονται ἐις τήν πύλην τοῦ ἁριστεροῦ χόρου), носејќи епитаф на главата (според на бугарскиот погребен погреб. Покров). Пејачите одат пред епитафот, продолжувајќи да ја пеат стихирата на стихерата, потоа микиријот со диванбол (турски збор за свеќник), потоа ѓаконите со светилки и кадилници во рацете, а зад нив свештениците со епитафот на главите. Како да го подига задниот дел од поворката, зад свештениците, архимандритот оди со евангелието во рацете. Пејачите застануваат во близина на таканаречениот едикул, а епитафот трипати се носи околу едикулата и потоа се става внатре во него (ἔνδόν τοῦ κουβουκλίου). Се појавува портарот (портар) и на епитафот поставува живи миризливи цвеќиња. Во тоа време, патријархот, кој не учествувал во симнувањето на Плаштаницата од олтарот, се спушта од својот проповедник (ἐκ τοῦ θρόνου), се приближува до богослужбата, му се поклонува на епитафот, а потоа го бакнува и, откако го благословил народот, се повлекува на своето место. Хорот пее „ἐις πολλά ἔτη“. Портариусот му дава на патријархот „миризливи цвеќиња украсени (со посебен аранжман“), односно нешто како букети цвеќе. Потоа, двајца по ред, преостанатите епископи присутни во храмот, свештениците, црковните великодостојници (ἐκκλησιαστηκοί ὀφικίαλοι) се приближуваат до богослужбата, се поклонуваат, го бакнуваат епитафот и, откако добиле цвеќе од рацете на патријархот, се повлекуваат на своите места. За сето тоа време, второто лице пее слава и сега „Кој се облече во тебе“. По ова завршува читањето на „Сега ти ослободувај“, Трисагијата, „Пресвета Троица“ и „Оче наш“ и пеењето, на извикот на свештеникот, на тропарите: „Блажени Јосиф“ и „На жените мироносици“ и вообичаеното распуштање на Вечерна. (Устав на црквата. по наредба Христова. велика. црква. Констант. изд. 2 Георг. К. Протопсалтов. 1860, стр. 291). Ако сега го исклучиме од описот на обредот што го претставивме - симнувањето на плаштеницата на Вечерна во петокот на Страсната седмица, делењето цвеќе од страна на патријархот, што во нашата Русија, особено на север, би било далеку надвор од сезоната, ако извесно време ја игнорираме разликата во отстранувањето на Плаштаницата низ северните врати, што се прави, како што се прави во некои цркви, како што не треба да се прави во нашите цркви. рековме погоре, и ако, конечно, отстранувањето на Плаштеницата Да се префрлиме на пеењето на тропарот: „Убавиот Јосиф“, тогаш практиката во врска со овој обичај во нашата Црква ќе биде позитивно идентична со практиката на источните цркви и зависноста на првите од втората ќе стане сосема очигледна. Следствено, ако е неопходно да се изрече пресуда за основаноста на оваа или онаа практика во врска со носењето на Плаштаницата на Вечерта на Велики петок, тогаш нашите сочувство ќе бидат на страната на практиката од вториот вид, односно да ја извршиме за време на пеењето на тропарот: „Славниот Јосиф“, или многу подобро со источното практикување на црквата, за целосното практикување на црквата. на стихирата. Пеењето на тропарот: „Убавиот Јосиф“, откако ќе ја стави Плаштаницата на подготвеното место, ќе биде во склад со самата содржина на тропарот, кој вели дека убавиот Јосиф, откако го зел Пречистото Тело од дрвото и го завиткал во чиста Плаштаница, „го покрил во нов гроб и го положил“. Оваа практика, или ритуалот на носење на Плаштаницата на Вечерна, додека се пее стихира на стихерата, заслужува целосно внимание од сегашните духовни власти и свештеници, не само затоа што трогателната слика на носењето на Плаштаницата на главите на свештениците, со хармоничното мелодично пеење на возвишената и убава стихира, предизвикува длабока стихира врз религиозните. ги допира најчувствителните жици на нивните срца и им предизвикува искрени солзи, но и затоа што овој обред е во целосна согласност со практиката на источните цркви, од кои нашата литургиска пракса била целосно зависна низ целата историја на богослужбата во нашата Црква и од чие влијание, иако неискажано, не е ослободено, како што покажува обичајот што го опишуваме, до денес. Оваа практика, во многу аспекти во согласност со практиката на источните цркви, беше одобрена од најпознатиот првосвештеник на Руската црква, покојниот митрополит московски Филарет (Московски епархиски весник, 1876, бр. 50 стр. 441), многу руски архиереи кои издадоа свои наредби во врска со овој обичај, кога отстранувањето на Плаштеницата требаше да се направи не на празникот Благовештение, што се случува на Велики петок (литванска епархиска историја, 1877, бр. 9, стр. 67; Изв. на казанските епархии бр.81,7, .1, бр. p. 64; Моск. епарх. вед. 1870 г. № 14; Астрах. епарх. вед. 1877 г. № 10; Яросл. епарх. вед. 1877 г. № 2; Тавр. епарх вед. 1877 г. №4; Мин. епарх. вед. 1877 г. № 2, Рязан. епарх. вед. 1877 г. № 14; Харьков. епарх. вед. 1877 г. стр. 168; Смолен. епарх. вед. 1877 г. № 4; Сам. епарх. вед. 1877 г. № 5; епарх 1877 г. епарх бр. Затоа, можеме само да посакаме оваа практика да биде усвоена во блиска иднина на страниците на нашиот Типикон и со тоа да се елиминираат многубројните случаи на затајување од неа. Дури и површен преглед на горенаведените цитати од епархиските билтени целосно ќе го потврди ова последново. Идниот уредник на нашата црковна повелба, воведувајќи го овој прилично прекрасен обичај сам по себе, доследен на практиката на Источните Цркви и одобрен од нашата највисока црковна санкција, Светиот синод, ќе остане целосно верен на својот историски повик - да ја усогласи нашата литургиска пракса со практиката на источните цркви. Во исто време, тој не треба да ги заборави сите оние посебни случаи, како што е, на пример, совпаѓањето на службата на празникот Благовештение со службата на Голема пета, кога вистинската практика бара посебни прилагодувања што можат да се најдат во современата повелба на источните цркви и гореспоменатата уредба од 1855 година. Отсуството на укажувања во самиот статут за овие посебни случаи и за приспособување на литургиската практика на нашата Црква на нив секогаш може да доведе до недоразбирања и тешкотии во практиката (види ги посочените цитати во епархиското издание) па дури и контрадикторни наредби на истата епархиска власт (Известија за Казанските епархии бр.8, 7, стр. стр. 63). Веќе не зборуваме за противречноста на сите овие наредби во повеќето случаи со Уредбата од 1855 година. Сето тоа ќе го отстрани идниот уредник на нашиот Типикон, доколку тој, при внесувањето на овој обичај на неговите страници, ги користи податоците што ги наведовме. Сумирајќи го сето она што е кажано, мора да дојдеме до следните заклучоци: Обичајот да се носи Плаштаницата на Вечерна на Велики петок кај нас дојде, несомнено, под влијание на практиката на источните цркви околу почетокот на 18 век. Отстранувањето на Плаштаницата, во согласност со практиката на источните цркви и во согласност со Уредбата на Светиот синод од 1855 година, секако мора да се изврши во сите цркви по самата Вечерна, а не пред Вечерната или директно по часови, како што се прави на некои места. Самиот обред на вадење на Плаштеницата треба да се изврши или, во согласност со практиката на источните цркви, за време на пеењето на стихирата: „За тебе што се облечеш“, или, како што веќе во пракса воспоставивме на многу места во Русија и одобрени од Светиот синод, за време на пеењето на тропарот: „Блажени Јосиф“. Во овој случај, мора да се внимава пеењето на тропарот да биде извлечено и свештеникот мора да го заврши вадењето на Плаштеницата и да го стави на подготвеното место пред да ги испее последните зборови на тропарот: „и откако го покри во нов гроб, ставете го“. Конечно, отстранувањето на Плаштаницата од олтарот до средината на храмот треба да се изврши не преку царските двери, како што се прави во повеќето случаи кај нас, туку преку северните (εἰς τήν πύλην τοῦ ἀριστεροῦ χόρου), како што тоа го бара Повелбата на источните цркви, од кого го позајмивме овој ритуал. Изведувањето на Евангелието, во овој случај, не е ни повеќе ни помалку туку директна имитација на вадењето од Плаштаницата на Утрената на Велика Сабота, по Големото Слово на зборовите, како што е пропишано во Црковната повелба. Обичајот во црквите од југозападниот регион да ја опкружуваат Плаштаницата околу храмот зад оваа вечерна (Означување на светилишта и свети преподобни Киев. Ед. 7, 1881 година, стр. 230) нема никакви историски податоци или законски основи зад него. Можеби ќе ве интересира: