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La antigua sinagoga judía y sus formas litúrgicas en relación con el antiguo templo cristiano y sus formas litúrgicas

Древнеиудейская синагога и ее богослужебные формы в отношении к древнехристианскому храму и его богослужебным формам
Dominio público: el texto completo está aquí.
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(Sobre el libro de A. Nikitin titulado: “Las sinagogas judías como lugares de culto público. Kiev. 1891”). El libro nombrado fue escrito por el Sr. Nikitin, profesor del Seminario Betania, para obtener una maestría en teología, que le otorgó el Consejo de la Academia Teológica de Kiev. Tomamos la pluma para determinar el interés científico de esta disertación y presentar a nuestros lectores las técnicas literarias de su autor. Toda la obra del señor Nikitin se divide en dos partes desiguales, aunque divididas equitativamente en cuatro capítulos cada una. En la primera parte, además de la introducción, se considera la cuestión del “origen de las sinagogas” (Capítulo I), “de los edificios de las sinagogas, sus accesorios y tiempos sagrados” (Capítulo II), “de los funcionarios de la sinagoga” (Capítulo III) y finalmente “de la relación del templo cristiano con la sinagoga” (Capítulo IV). No nos detendremos en la introducción, en la que el autor intenta demostrar el beneficio y la necesidad de su trabajo "para todas las ciencias teológicas" (p. 2), introduce al lector en la extensa literatura protestante alemana sobre el tema que planteó, con el que él mismo ni siquiera estaba familiarizado a medias (p. 6), y expone la peculiaridad de su trabajo en comparación con sus predecesores, los alemanes, que trabajaron en el mismo tema y "no prestaron la debida atención" al hecho de que "las sinagogas, como centros de culto, surgieron no sólo como resultado de la destrucción del templo y el cautiverio babilónico, como algunos pensaban, sino que su base histórica radica tanto en la naturaleza misma de la religión del Antiguo Testamento como en las características mentales del pueblo judío" (p. 10). Pasemos en silencio el primer capítulo del libro, donde el autor repasa todas las hipótesis conocidas de los científicos alemanes sobre el origen de las sinagogas judías, algunas de las cuales, por su fantasía y frivolidad (por ejemplo, la hipótesis de Bertram) no merecerían ni siquiera mencionarse en un ensayo serio, y mediante análisis imaginarios intenta encontrar una solución a la cuestión que le interesa; pero en realidad no encuentra la verdad y nos produce una inimaginable confusión de conceptos, una notable confusión de juicios, llegando a una completa contradicción consigo mismo, y una incomprensión del asunto en cuestión. Para nosotros, en este análisis sólo una cosa está clara: que fue hecho por el autor en un momento en el que no tenía la menor idea sobre el origen de las sinagogas judías, aunque, como veremos a continuación, esta idea no le resultó más clara ni siquiera más tarde, después de terminar su disertación. Por ahora, nos centraremos cuidadosamente en los otros tres capítulos de esta parte, ya que ocupan una posición central en el libro y el autor dedicó más trabajo a ellos y mostró aquí, en su procesamiento, más independencia y originalidad que en los demás. Nos apresuramos, sin embargo, a advertir a nuestros lectores para que abandonen toda esperanza de encontrar en el libro cualquier pensamiento original en el verdadero sentido de la palabra, aunque, como dijimos, el autor personalmente declaró esta originalidad en comparación con sus predecesores. En realidad, su afirmación sigue siendo una sencilla y hermosa frase que no tiene nada en común con lo que vemos y leemos en el libro. Es cierto que el Sr. Nikitin "quería ver en el instituto de las escuelas proféticas los primeros comienzos de las reuniones de las sinagogas y del culto en las sinagogas, que con el tiempo adquirieron su propia forma específica" (p. 32), lo que, según él, "muchos científicos" hacen (p. 33), e incluso hizo comparaciones históricas que no carecían de interés, pero luego él mismo tuvo miedo de esta idea, expresada por la voz de otra persona, y comenzó a limitarla con la afirmación de que "no insistió y no insiste en esta idea” (p. 84). En cuanto a la consideración de las “características mentales del pueblo judío” como una de las razones del surgimiento de las sinagogas como “centros litúrgicos”, no se menciona en la disertación del autor. G. Nikitin siguió el camino bien establecido para resolver este problema y afirmó que "personalmente le parece más probable que el origen de las sinagogas se remonta a la época de Esdras" (p. 49), es decir, se adhirió a la opinión expresada por muchos científicos alemanes (págs. 48-49). Pero, dejando de lado la afirmación del autor sobre la originalidad al resolver la cuestión del tiempo y las causas del origen de las sinagogas judías, pasemos a la parte de su libro donde ofrece a sus lectores el concepto de sinagoga judía. ¿Es posible, a partir de una nueva disertación, conocer al menos aproximadamente la estructura de estos edificios en el período inicial de su existencia o, lo que es mucho más importante para nosotros, durante la vida de Jesucristo y sus apóstoles, ya que el autor pretende demostrar que “las sinagogas judías sin duda (?) representaban uno de los tipos de edificios más convenientes para que los cristianos, preferentemente entre otros edificios, pudieran elegirlos para sus ceremonias sagradas" (p. 172)? En el libro del Sr. Nikitin no sólo no hay respuestas a estas importantes preguntas, sino que, como veremos a continuación, el propio autor no conoce y no representa claramente el plan y la estructura de la antigua sinagoga judía. Es cierto que en su libro casi un capítulo completo (el segundo) está dedicado a la estructura de las sinagogas; pero ¡ay de quien, desconfiando del título erudito de su autor, se familiarizara con este recurso a partir de su composición y creyera que en el momento que nos interesa, la sinagoga judía tenía precisamente esa estructura y no otra! Fácil, simple, pero al mismo tiempo muy original, el Sr. Nikitin crea para él y sus lectores una idea del plan y la estructura interna de la antigua sinagoga judía. Utilizando descripciones accesibles de las sinagogas judías (p. 9), cuya existencia “sólo se evidencia en las ruinas silenciosas de las sinagogas palestinas” y no del todo cierta “evidencia escrita en monumentos literarios judíos” (p. 175), el Sr. Nikitin recopiló muchos ejemplos. En las páginas de su libro aparecen: una sinagoga descrita por el abad Donillard; la sinagoga de Elías en Jubar, cerca de Damasco, la sinagoga de Alepo, la sinagoga de Bagdad, la sinagoga cerca del pueblo de Kefr Bereim, las sinagogas de Meiron, Gum el-Amud, Irbid (págs. 83-84), la sinagoga de la ciudad de Makhuz (p. 85), la sinagoga sidonia (p. 86), la sinagoga de la ciudad de Nablus (p. 79), la sinagoga de Worms (p. 177) y muchas otras esparcidas por todo el mundo, sin excluir las sinagogas modernas de Viena, Berlín e incluso en nuestra Odessa (p. 97). Sin avergonzarse en absoluto por el hecho de que las fechas cronológicas 1 de estas “ruinas silenciosas” y otros monumentos de la sinagoga no hayan sido establecidas en absoluto 2 y que estén esparcidas en diferentes partes del mundo a lo largo de decenas de siglos enteros, dotado de cierto coraje y falta de ceremonias, el Sr. Nikitin, con su rica imaginación, intenta representar ante sus lectores la apariencia y la estructura interna de su, por así decirlo, sinagoga universal, en el existencia real de la que él mismo duda. Así retrata el autor esta curiosa sinagoga. Intentemos hablar con las palabras de nuestro joven científico. “Las sinagogas eran una especie de edificio basílica” (p. 178). Junto a esto: “la sinagoga judía desde fuera es un edificio cuadrangular de arquitectura más o menos única” (p. 66). "La antigua sinagoga judía era un edificio relativamente alto, parecido a una casa en su tipo" (?) (Ibíd.). "A veces uno de los muros (?) de la sinagoga era algo parecido al ábside de las basílicas cristianas; esto se puede concluir del hecho de que Epifanio, describiendo la sinagoga de Siquem, dice que era ϑεατροειδής, es decir, tenía la forma de un anfiteatro (¡¿y este es el concepto de ábside?!), o uno de los muros en forma de semicírculo” (pág. 77). “El testimonio de Epifanio de que la sinagoga de Siquem era ϑεατροειδής proporciona una base fuerte (!!) para la suposición de que en la construcción de la sinagoga el nicho era a veces muy ancho y tomaba la apariencia de esa parte arquitectónica (?) que se conoce como el ábside" (p. 178). "Geneberg indica que la sinagoga de Worms tiene un ábside en forma de semicírculo, en medio del cual se eleva el asiento del maestro" (p. 177). – "En cuanto a las formas de los techos de las sinagogas más antiguas, es difícil decir algo definitivo al respecto; pero lo más probable (?), los techos eran planos, como el techo del antiguo Templo de Salomón, o semiesféricos, como vemos en la sinagoga mencionada en la ciudad de Nablus. Para darle al techo de la sinagoga una forma plana, se colocaron columnas dentro del edificio, sobre las cuales se apoyaban (¿cómo?) bóvedas, cuyo otro extremo descansaba en las paredes longitudinales del edificio se vertió tierra sobre estos arcos (lo admitimos, nos negamos a comprender el significado de este período). Pero en la antigüedad (¿qué sinagogas son más antiguas, con tejados o sin tejados?) indudablemente existían sinagogas sin tejados, como lo atestigua Dion Casio" (p. 79). "En cuanto al tipo de columnas, las que se conservan muestran similitudes con las dóricas y, a veces, corintias. Pero el mayor número de columnas conservadas de las antiguas sinagogas judías pertenece al antiguo tipo cananeo, cuyos rasgos característicos eran: la altura insignificante de la columna con su núcleo relativamente macizo y la presencia en ambos extremos de la columna de dos cornisas simples, completamente similares" (p. 80). En las sinagogas galileas, por ejemplo, las columnas "se distinguen por la naturaleza de su solidez", es decir, todas ellas "eran sus propias partes constitutivas talladas de una piedra" (p. 81). - "Las paredes de las sinagogas tenían ventanas cuadrangulares para iluminar el interior" (p. 78). “Las troneras cuadrangulares de las ventanas estaban rodeadas por cornisas, que representaban, por así decirlo, jambas de ventanas. Otro tipo de ventana es un gran agujero redondo en el techo del edificio." "La forma redonda de las ventanas de la sinagoga parece (!) ser de origen muy antiguo, aunque no puramente judío. Junto a las ventanas reales, también existían las llamadas ventanas falsas, que no tenían tronera para el paso de la luz, sino que representaban desde el exterior un nicho cuadrangular poco profundo, rodeado de cornisas. A veces se instalaba una cornisa encima de la jamba superior de tales ventanas, que parecía un triángulo isósceles, cuya base era la cornisa horizontal superior de la ventana" (p. 79). "No hace falta decir que las sinagogas sin techo no tenían ventanas, porque no eran necesarias" (p. 80). "La primera parte del edificio de la sinagoga era un pórtico; constaba de columnas conectadas entre sí por arquitrabes, sobre las cuales descansaba el techo" (p. 80). "El número de columnas que forman el pórtico de la sinagoga no es el mismo: había al menos cuatro, según se desprende de las ruinas de las antiguas sinagogas judías. En cuanto al friso de las sinagogas (?), su aparición se remonta a la época de la dinastía Macabea, cuando los judíos se familiarizaron con los métodos de construcción de los edificios de otras naciones" 3, de donde, agreguemos por nuestra cuenta, los judíos apenas tomaron prestado solo el friso, sino algo más. más significativo. El friso de la antigua sinagoga judía (¿otra vez antigua?) estaba ricamente decorado con tallas que representaban no sólo elementos del "reino vegetativo, sino también otros objetos" (por ejemplo, carros). “Cerca de la entrada a la sinagoga había un soporte de hierro especial, sobre el cual todo judío estaba obligado a limpiarse los pies del polvo y la suciedad adheridos a ellos, antes de entrar al edificio” (p. 81). Desde el pórtico “generalmente tres entradas conducían a las antiguas sinagogas judías, de las cuales la del medio era más alta y más ancha que las laterales.”... “Sobre la jamba horizontal principal de la entrada había una inscripción que inmortalizaba el nombre del constructor de la sinagoga o contenía el texto del Salmo CXVIII, 20”, o “hacían alarde de varios tipos de imágenes en bajorrelieve (por ejemplo, coronas de flores entrelazadas con cintas, cabezas de carneros, un candelabro de siete brazos, etc.)” (p. 82). “El interior de la sinagoga era una sala cuadrangular, dividida por hileras de columnas en varias naves; el número de naves formadas por hileras de columnas varía de tres a cinco” (p. 83). "La distancia entre las columnas suele ser de 6 a 10 pies, y su altura no excede los 17 pies. Las columnas sirvieron tanto para la decoración como para el sistema general de construcción, ya que por un lado proporcionaron nuevos puntos (?!) de soporte para el techo, y por otro lado contribuyeron a la construcción de compartimentos especiales para las mujeres. Para este último propósito, las columnas estaban conectadas entre sí con rejillas de 3 a 4 codos de alto, lo que proporcionaba un compartimento especial aislado similar al gynekons de las antiguas iglesias cristianas. A menudo los gynekons de las sinagogas eran una especie de galerías de celosía, dispuestas exactamente de la misma manera que los coros de las iglesias ortodoxas modernas, en este último caso, las columnas servían para sostener las vigas sobre las que se apoyaban las galerías” (p. 84). “En cuanto a las paredes de la sinagoga, podemos pensar que estaban cubiertas con imágenes en relieve del reino vegetal, si tenemos en cuenta que los judíos intentaron hacer sus sinagogas lo más parecidas posible al templo, y las paredes de este último, como se sabe, estaban cubiertas con imágenes de querubines y objetos del reino vegetal" (págs. 85-86). "En 1833, en las ruinas de una sinagoga tunecina (Hamman Lif) se descubrieron los restos de un mosaico mural cuyo origen judío, según el señor Nikitin, ahora puede considerarse probado". “El resto abierto para nosotros”, escribe, es importante en el sentido de que nos presenta en general la naturaleza de la decoración interna de las sinagogas antiguas (?). El cuadro mosaico encontrado (de 2 my 5 my 25 cm de ancho) está dividido en tres campos desiguales; los de la derecha y de la izquierda están cubiertos con imágenes de plantas, pájaros y animales (por ejemplo, liebres, p. 87), y el campo del medio está a su vez dividido en tres cuadriláteros más pequeños; el superior representa el mar con peces y aves acuáticas, el inferior representa la vegetación del país (palmeras y flores) y en algunos lugares grupos de pavos reales y otras aves. En el campo central hay imágenes de dos candelabros de siete brazos y una inscripción que inmortaliza el nombre del constructor de la sinagoga" (págs. 86-87). “El suelo de las sinagogas más antiguas solía ser de piedra; su material era piedra caliza, en la que Palestina es tan rica. Las sinagogas a menudo tenían suelo de mármol" (p. 86). Nikitin habla tanto de la orientación de las sinagogas como de su posición exterior. “Tanto en las ciudades como fuera de ellas, las sinagogas siempre se construyeron de tal manera que el lado opuesto a la entrada (es decir, absidal con toda probabilidad) miraba hacia el lugar donde anteriormente estaba el templo de Jerusalén" (p. 75). “Era necesario dar a las sinagogas una posición tal que sus paredes, frente a la entrada 4, miraran a Jerusalén" (p. 76). “Al principio, las sinagogas se construyeron fuera de las ciudades, en los campos, cerca de los cementerios y de los ríos” (p. 67). "Las ruinas de las antiguas sinagogas judías que han sobrevivido hasta nuestros días están todas ubicadas en campos fuera de las aldeas" (p. (39). Pero a pesar de esta afirmación categórica, nuestro autor admite, sobre alguna base, la idea de que "el cristianismo respondió a la historia de las sinagogas judías", que "antes de la destrucción de Jerusalén también estaba en el centro de las ciudades" (p. 72). la altura correspondería a la grandeza espiritual de la casa de Dios" (p. 73). Así es una sinagoga según nuestro autor. Esta sinagoga universal no puede fecharse absolutamente en ningún momento o lugar, y el propio autor no nos da ningún criterio definitivo, limitándose a una simple y sin sentido afirmación “antiguas sinagogas judías” y “antiguas sinagogas”, de modo que podemos conectar la sinagoga que representa con algunas estructuras arquitectónicas de un determinado momento histórico. Pero esto no es suficiente. La sinagoga universal del Sr. Nikitin seguirá existiendo sólo en su fantasía y nunca se convertirá en un hecho real, ya que fue recogida por el autor "de las ruinas silenciosas" de diferentes épocas o, mejor dicho, de los escombros arqueológicos, sobre cuya base es muy arriesgado sacar conclusiones positivas sólidas. Además, dejando vigente su idea de "antigua sinagoga judía", hay que tener presente ese curioso fenómeno en la historia de la arquitectura de que la propia basílica atravesó ciertas etapas de su desarrollo antes de recibir su planta típica definitiva. Por lo tanto, es comprensible que los historiadores del arte no encuentren muchas partes esenciales de la basílica en los edificios más antiguos de este tipo y, por lo tanto, no se pongan de acuerdo sobre qué estructuras arquitectónicas deben considerarse basílicas y qué partes de ellas son esenciales y no esenciales. La basílica romana clásica pasó por ciertas etapas de desarrollo, pero no apareció inmediatamente a la luz de Dios en la forma completa que ahora imaginamos que es, y la basílica cristiana, por lo tanto, no puede ser que la "antigua sinagoga judía" del Sr. Nikitin fuera una feliz excepción y apareció por la ola de poder sobrenatural en la forma en que él la describe. Pero si nos fijamos más en la planta, la disposición de las piezas y la decoración de la antigua sinagoga judía, según el Sr. Nikitin, entonces inmediatamente estaremos convencidos no sólo de la imposibilidad de la existencia real de tal sinagoga y de la completa fantasía de su plan, sino que entenderemos directamente que el Sr. Nikitin no tiene la menor idea sobre el asunto, que aparentemente asumió debido a un malentendido... En realidad, ¿qué tipo de estructura arquitectónica es ésta: una “antigua sinagoga judía”, que “representaba la apariencia de edificios basílicas”, luego “un edificio cuadrangular de arquitectura más o menos original”, y finalmente “un edificio relativamente alto, cuyo tipo recuerda a una casa”? Si la sinagoga se parecía a una casa, entonces se notaba bastante, incluso en apariencia, especialmente si tenemos en cuenta el ábside que sobresalía hacia afuera, se diferenciaba del tipo de edificio de la basílica; Si se trataba de un edificio de “arquitectura peculiar”, entonces tampoco se parecía al tipo de edificios basílicas, y nos gustaría mucho saber del autor cuáles son los rasgos característicos de este edificio “peculiar”. Pero el señor Nikitin decidió sabiamente guardar silencio sobre estas características y comenzó a diseñar su "sinagoga" con un plano de basílica, aunque aquí también su confusión de conceptos es inimaginable. Por ejemplo, ¿a quién se le hubiera ocurrido la palabra: ϑεαροειδής o situado en un anfiteatro, dicho por San Pedro? Una epifanía sobre una sinagoga debe considerarse como una “prueba contundente” de la existencia de este tipo de estructura, un ábside, al que en arqueología se asocian conceptos claros y definidos. ¿Es realmente indiferente para el señor Nikitin que "de las paredes de su sinagoga" tenga el aspecto de un hueco que recuerda a una caracola absidal? El ábside estaba situado en el muro opuesto a la entrada, y San Epifanio, cuando habla de la ubicación de la sinagoga como anfiteatro, sin duda se refiere al aspecto semicircular del lado de entrada de la sinagoga, que está lejos de ser lo mismo. Francamente, nos negamos resueltamente a comprender su discurso sobre la estructura de la “forma plana” del techo de la sinagoga. Cómo se afirmó que las bóvedas supuestas por el autor estaban sobre columnas y "el otro extremo descansaba sobre las paredes longitudinales" y cómo luego "se vertió tierra sobre estas bóvedas", no tenemos suficiente imaginación para imaginar todo esto. En estas mismas bóvedas, con toda probabilidad, también se construyeron las ventanas redondas del techo de la sinagoga. La estructura de los gynekons no es menos difícil de entender. en la sinagoga de Nikitin. El autor, al dibujar su "antigua sinagoga judía", no dijo una sola palabra sobre la existencia de una "barco medio elevado" en ella, y solo cuando comenzó a hablar de la sinagoga como un lugar de culto cristiano, se dio cuenta de su error y declaró que "su presencia en la sinagoga es más difícil de probar", aunque no imposible. En este caso, el señor Nikitin supuestamente se refiere a "la suposición sólida del señor Krasnoseltsev de que la nave central elevada también se encontraba en las sinagogas" (p. 176). Sin esta cita completamente errónea 5 y la afirmación bastante tardía sobre la elevada nave central de las sinagogas, nunca hubiéramos entendido, especialmente si tenemos en cuenta la extrema ambigüedad en la presentación de la estructura del techo de la sinagoga, cómo los “tejados de celosías” podrían haber sido galerías" para mujeres. Finalmente, nos negamos directamente a creer que "en las sinagogas antiguas" pudieran haber imágenes en mosaico de animales como liebres en las paredes, que se consideraban directamente impuras. (Levítico 11:6). Teniendo en cuenta el tipo de sinagoga que presenta el autor, como estructura arquitectónica, su estructura interna y decoración, no debemos olvidar ni por un momento que afirma insistentemente que “en el corazón del edificio de la sinagoga hay un tabernáculo o templo” (p. 66), “una reproducción exacta de lo que la sinagoga siempre ha representado” (p. 77), que “los judíos intentaron hacer sus sinagogas lo más parecidas posible al templo” (p. 86), que “el templo de Jerusalén es el prototipo de la sinagoga” (p. 113), que finalmente “las formas externas de la sinagoga, así como sus accesorios, son tomadas directamente del templo de Jerusalén” (p. 126). descripción del libro tercero de Reyes cap. VI, VII y 2 Crónicas cap. II, III, IV y V, para asegurarse de la forma más evidente de que no hay, podría decirse, nada en común entre la sinagoga y el templo. El Lugar Santísimo tiene forma de cubo y no tiene ábside. En el santuario, que tiene 40 codos de largo, 20 de ancho y 80 de alto, no hay división en naves ni naves. No hay columnas dentro del santuario, pero solo dos columnas de bronce, Jahun (corrección) y Boos (fortaleza), que decoran la entrada al pórtico cerrado de la iglesia. No había ventanas en el techo, pero estaban ubicadas en las paredes de la iglesia, sólo "arqueadas, escondidas". No vemos imágenes de peces, pavos reales y liebres en la iglesia de Salomón, pero “en todas las paredes de la iglesia cerca de la escultura había una inscripción (es decir, Salomón) en forma de querubines y dátiles, y estatuas que pronunciaban oud por dentro y por fuera”. El templo estaba rodeado por patios interiores y exteriores, que Nikitin ni siquiera menciona cuando habla de su "antigua sinagoga judía". No se habla de ginekons en el Iglesia de Salomón. No podemos negarnos el placer de citar aquí íntegramente un pasaje muy original del libro del señor Nikitin, que nos explica la convicción del autor y su insistencia en perseguir la idea de la similitud del templo de Jerusalén con la sinagoga. “La similitud entre el templo de Jerusalén y la sinagoga nos resultará aún más evidente”, escribe, si prestamos atención al hecho de que el patio frontal del templo de la sinagoga corresponde a un espacio frontal más bajo, destinado a albergar a los miembros de la comunidad; el santuario y el lugar santísimo corresponden a un espacio trasero más alejado, aparentemente elevado, con su altar (?!) elevado en el medio y el arca para los libros sagrados. Finalmente, la similitud entre las sinagogas y el templo se revela en el hecho de que tanto en ésta como en aquella, las mujeres y los hombres tenían premisas especiales" (p. 77). Con una comparación tan fantástica, cuyos límites existen, no es sorprendente que la sinagoga de la ciudad de Nikitin sea similar no sólo al templo de Jerusalén, sino también a la mezquita musulmana y a la pagoda kalmyk. En este caso, le recordaremos su propia observación, leída a los científicos alemanes. “El método comparativo, diremos en palabras del Sr. Nikitin, no representa un medio tan poderoso y suficiente con el que se pueda llegar a conclusiones indiscutibles y fiables” (p. 325). Pero si al señor Nikitin le resultó difícil, o incluso completamente imposible, indicar el prototipo de la “antigua sinagoga judía” que compuso en el tabernáculo o templo de Salomón, entonces necesitó mucho más trabajo y coraje para presentar una tesis tan audaz con su posición esencial de que “las sinagogas judías sin duda (?) representaban uno de los tipos de edificios más convenientes para que los cristianos, preferentemente sobre otros edificios, pudieran elegirlas para sus ritos sagrados” (p. 171), que "durante este período (es decir, los dos primeros siglos) el arte arquitectónico cristiano (y en parte incluso iconográfico (?!)) se desarrolló bajo la influencia directa e inmediata del judaísmo y que la sinagoga judía sirvió como modelo para determinar el tipo de lugares de culto paleocristianos" (p. 183) y que finalmente, "si pasamos a un examen detallado de la disposición interna de las sinagogas y sus accesorios, veremos que desde este lado representan una estricta correspondencia con las iglesias cristianas". (pág. 187). Antes de objetar la tesis del autor, consideramos muy apropiado decir de antemano que de ninguna manera podemos reconocer la "antigua sinagoga judía" como un hecho en la historia del arte arquitectónico. Por mucho que el autor se esfuerce por exaltar y elevar su sinagoga de "arquitectura peculiar" sobre la base de "ruinas silenciosas" y mediante una peculiar reinterpretación de palabras que tienen un significado claro y definido, el genio del hombre, a veces hasta el punto de su completa despersonalización e identificación con los edificios de la basílica, tenemos la firme creencia de que su sinagoga, como tipo de estructura arquitectónica, no cayó ni caerá nunca en la historia del arte, porque la sinagoga nunca ha sido reconocido y no reconocido como lugar de culto público y no ocupa un lugar independiente en la cadena de secuencia histórica de tipos arquitectónicos con la sinagoga como lugar de culto. Las colecciones judías las encontramos sólo entre los exégetas cristianos de los libros del Nuevo Testamento. Pero si asumimos nuevamente que la “antigua sinagoga judía” del Sr. Nikitin es un hecho real, y la comparamos con la llamada antigua basílica cristiana, tal como la describen los mejores expertos en este tema (por ejemplo, Tsisterman, Oscar Motes, etc.) y cómo se puede estudiar a partir de monumentos que aún están bien conservados (por ejemplo, la Basílica de Belén, la Basílica de Pedro en Roma, etc.), entonces aquí, como al comparar la sinagoga con el templo de Jerusalén, Llegará a conclusiones exactamente opuestas a las que al Sr. Nikitin le gustaría ver, es decir, que su sinagoga basílica no es similar en características esenciales a una basílica cristiana y, por lo tanto, en ningún caso puede servir como lugar para las reuniones litúrgicas cristianas originales. Así, por ejemplo, es posible que existiera el ábside de una basílica cristiana. es decir, pieza necesaria, ya que era necesaria para la construcción del altar, y su ausencia en algunas basílicas debe entenderse en el sentido de que la concha o nicho no sobresalía hacia afuera. Estaba ubicado en el muro opuesto a la entrada, y se ubicaba frente a la nave central, de la que estaba separada por un arco triunfal. El altar-ábside cristiano no puede compararse en modo alguno con "ese nicho que las sinagogas tenían en su pared trasera (?) y donde se colocaba el arca de los libros" (p. 177), y el autor imagina demasiado ingenuamente la adaptación de este nicho al altar cristiano. "Dado que, argumenta, el centro del culto cristiano era la Eucaristía, y no la lectura de las Sagradas Escrituras, la estantería tuvo que ceder su lugar al trono en el que se realizaba este sacramento; el armario con los libros sagrados fue trasladado al lado derecho del altar, al diácono" (p. 189). El autor olvida por completo que los accesorios necesarios del altar cristiano, además del trono y el armario con libros, se consideraban un asiento o sillón para el obispo, un altar sagrado (σύνϑρονος) para los sacerdotes, que a veces se paraban en gran número frente al obispo y le servían, un lugar para el altar, sobre el que se colocaban los presentes traídos por los creyentes: pan y vino, una sala para la sacristía y vasijas; en una palabra, el altar cristiano era una habitación bastante grande que, por mucho que moviéramos el gabinete con los libros sagrados, nunca saldrá del nicho de la sinagoga, destinado únicamente a la colocación de este gabinete. Además, la nave central de una basílica cristiana es ciertamente más alta y dos veces más ancha que las naves laterales, lo que se logró instalando una segunda fila de columnas sobre las cuales se encontraban arquitrabes con vigas que soportaban directamente el techo a dos aguas de la basílica. En la basílica faltaba el techo y las vigas del tejado eran visibles desde el centro de la basílica. Las ventanas no estaban situadas en el techo ni en los muros principales del edificio, aunque ocasionalmente se situaban aquí, sino en los muros superiores, entre la segunda fila de columnas. Los gynekons siempre se colocaban en los coros, que a veces discurrían no sólo en el lado occidental, sino también en los lados sur y norte. Nikitin no habla del atrio o del patio de la sinagoga, pero también formaba parte integrante de la basílica cristiana. La entrada al atrio se hacía a través de los propileos, y en su interior vemos una redoma con agua (cautharus, nympheum, phiala, etc.) y pórticos cubiertos sobre columnas. En cuanto a la posición de las iglesias cristianas en los primeros siglos del cristianismo y su orientación, nuestro autor no niega su diferencia a este respecto con las "antiguas sinagogas judías". Al menos en lo que respecta a la costumbre que apareció entre los judíos incluso “antes de la destrucción de Jerusalén” de construir sinagogas “en el centro de las ciudades”, el señor Nikitin afirmó directamente, aunque de manera inesperada para nosotros, que en este sentido “el cristianismo respondía a la historia (y no a la historia misma). Respecto a la orientación de la iglesia cristiano, tenemos testimonios muy claros del apologista Tertuliano, en su tratado contra los valentinianos, donde dice: “la casa de nuestra paloma es sencilla, siempre en un lugar elevado y abierto y de cara a la luz”, y en otros monumentos literarios. La iglesia de Neocessarea, fundada por Gregorio el Taumaturgo, fue construida "en el lugar más destacado de la ciudad". "En una eminencia", a la vista incluso del palacio imperial, se encontraba la iglesia de Nicomedia, destruida por orden del emperador Diocleciano. He aquí aquí las características principales y significativas de las diferencias entre la basílica cristiana "y la antigua sinagoga judía" creadas por la imaginación del Sr. Nikitin. Las diferencias que hemos señalado están profundamente arraigadas en el cristianismo mismo y surgen naturalmente de la esencia del culto cristiano, de sus características específicas en comparación con todos los demás cultos de las religiones conocidas. Ahora volveremos a las tesis de nuestro autor y seguiremos paso a paso sus pasajes lógicos (salto mortale) y rupturas bruscas, distorsiones de conceptos establecidos en arqueología, ignorando hechos conocidos por todos casi desde la infancia, para llegar a las posiciones que planteó en su disertación. Para demostrar su posición de que “las sinagogas judías representaban sin duda uno de los tipos de edificios más convenientes para que los cristianos, preferentemente entre otros edificios, pudieran elegirlas para sus ritos sagrados”, el Sr. Nikitin se centra en primer lugar en el hecho de que “los lugares de reuniones litúrgicas cristianas en los primeros siglos recibieron nombres similares a aquellos con los que se designaban las sinagogas” (p. 173). Los lugares de culto cristianos se llaman συναγωγὴ (reunión), ευκτήρια, προσευκτήρια (libros de oraciones), διδασκαλεῖα (escuelas), etc.; una conclusión natural porque ellos, siendo lugares para la celebración del sacrificio eucarístico - la liturgia, servían al mismo tiempo como lugar de reunión de los cristianos para la oración, la enseñanza de la ley y de los profetas y la predicación de Cristo crucificado; pero esto no es lo que concluye nuestro autor. “Tal similitud entre los nombres de los lugares de culto de judíos y cristianos, dice el señor Nikitin, sólo puede explicarse satisfactoriamente suponiendo que ambos tenían similitudes significativas en sus formas externas (?!)” (p. 174). Las siguientes cuatro páginas, para “mayor persuasión”, están dedicadas a comparar basílicas con sinagogas y buscar “similitudes reales”, en las que se ponen en acción todas esas técnicas científicas que domina nuestro autor y que ya hemos tenido la oportunidad de presentar a nuestros lectores. El resultado de esta comparación es la conclusión del autor. Las “sinagogas judías”, escribe, proporcionaban numerosas (¿no son muchas?) instalaciones para realizar ese culto cristiano. De hecho, la sinagoga proporcionaba un lugar conveniente para leer las Sagradas Escrituras, oraciones y sermones: un púlpito elevado 6; La hornacina de la sinagoga (!), situada en el punto central (¿ya no en el ábside?) de la pared trasera del edificio, abierta a la mirada de todos los presentes, ofrecía una maravillosa sala para el altar eucarístico o (¡es muy apropiado!) la sede del obispo docente» (p. 179). Una sala verdaderamente maravillosa, sobre todo si la imaginamos en la sinagoga de la ciudad. Nikitin, en el nicho del gabinete hay una “silla del obispo docente” en lugar de un trono, ¡y todos los fieles y el predicador ocupan el púlpito! No es necesario agregar que la posición expresada por el Sr. Nikitin habría tenido su significado si hubiera tenido éxito, ya no estamos hablando "en ruinas silenciosas", sino al menos en "claras evidencias históricas", para encontrar hechos que indiquen que "las casas de oración judías a menudo se convirtieron en lugares de culto cristiano" (p. 179), que "en los primeros siglos de existencia del cristianismo hubo casos muy frecuentes de sinagogas convertidas en templos cristianos" (p. 182). Estos hechos resultan ser la dudosa obra “De passione imaginis Domini nostri Jesu Christi”, atribuida a San Atanasio de Alejandría, un lugar en el “Salterio” de Hermas, en la “Conversación con Trifón el judío” del filósofo San Justino, en el libro “Contra haereses” de San Ireneo de Lyon, en los “Stromata” de Clemente de Alejandría y en la Crónica de Alejandría (pp. 179–182). De hecho, el señor Nikitin indica bastantes hechos; pero la pregunta es: ¿cuáles son estos hechos? ¿Pueden considerarse "evidencia histórica clara" y "completamente confiable"? En primer lugar, es imposible no prestar atención aquí a la disposición de la evidencia en sí, que sigue en este orden: San Atanasio el Grande - siglo IV, Hermas I siglo, Justino Mártir - siglo II, etc. hasta la Crónica de Alejandría - siglo V. Esto no es un accidente, sino una combinación deliberada. El caso es que sólo en la obra atribuida a San Atanasio de Alejandría 7 y la Crónica de Alejandría se habla realmente claramente de la transformación de las sinagogas judías en templos cristianos, por lo que estos testimonios ocuparon un lugar destacado entre nuestro autor, entre los testimonios de las obras de los primeros siglos del cristianismo. En cuanto a otros testimonios de carácter muy, muy dudoso 8, en ningún caso pueden interpretarse, a nuestro juicio, en un sentido favorable a nuestro autor, ya que no hay en ellos ni el más mínimo indicio de la transformación de las sinagogas judías en iglesias cristianas. En muchos casos, la palabra συναγωγή encontrada aquí, traducida al latín por la palabra ecclesia 9, debe entenderse no en el sentido de indicar edificios especiales llamados sinagogas y, con muy raras excepciones, siempre expresada agregando a la palabra συναγωγή un miembro de ἡ, sino en general una reunión de cualquier cristiano o judío o incluso pagano. Entre las pruebas, el señor Nikitin se refiere al versículo 2 del segundo capítulo de la epístola conciliar de San Apóstol Santiago, quien supuestamente “al adoptar el nombre συναγωγή al lugar de culto cristiano indica el hecho de la transformación de la sinagoga en un templo cristiano” (p. 179). En este caso, repite la opinión de sus eruditos predecesores Vitringa, Kreiser, etc. Deliberadamente no señalamos este hecho anteriormente, ya que pretendemos detenernos aquí detenidamente y considerar en detalle el texto mismo del texto que nos interesa en verso para decidir si es posible referirse a este lugar de Santiago como prueba del pensamiento mencionado. Literalmente y en contexto, el pasaje que nos interesa dice así: “Si tu marido entra en la posada (εὶς τὴν συναγωγήν), llevando un anillo de oro y vestido con una túnica ligera, entra un mendigo vestido con ropa fina, y mira al que viste una túnica ligera, y dile: Siéntate aquí. Dices a buenos y a pobres: quédate ahí o siéntate aquí en mi estrado de tus pies: y no te consideres presto como juez de los malos pensamientos. Oíd, amados hermanos míos, ¿no escogió Dios a los pobres de este mundo, ricos en fe y herederos del reino que prometió a los que lo aman? Si profundizamos detenidamente en este texto, difícilmente podremos sacar directa y naturalmente la conclusión de lo que aquí se dice sobre las reuniones litúrgicas de los cristianos judíos y específicamente en las sinagogas. Si entendemos la expresión εὶς τὴν συναγωγήν en el sentido de indicar una sinagoga, tal como la entiende nuestro autor (págs. 173 y 179), a lo que nos da derecho el miembro τὴν y la traducción de esta expresión en la Vulgata latina con la palabra sinagoga, entonces la conclusión es, en nuestra opinión, natural tal que San El apóstol Santiago habla en este lugar sobre las costumbres litúrgicas que se desarrollaban en la sinagoga judía. Esta conclusión tiene todas las posibilidades de ser probable porque, aunque había divisiones de los creyentes en clases en las reuniones litúrgicas de los cristianos de los primeros siglos, la base de esta división no estaba en la pobreza o riqueza de los creyentes, en sus vestimentas caras y ricas, o en sus ropas finas y andrajosas, sino en el tiempo de su inclusión en la Iglesia de Cristo, en el grado de asimilación de la doctrina cristiana, en su moralidad. En cuanto al culto en la sinagoga, tenemos pruebas muy claras de que allí los méritos puramente externos y aleatorios tenían no poca importancia para obtener un lugar de honor. Sobre la basílica-sinagoga de Alejandría, construida por Onías IV, el Talmud dice lo siguiente: “Había allí 70 sillas de oro, según el número de los ancianos, adornadas con piedras preciosas y perlas: cada una de ellas costaba 25 miríadas de denarios... Las personas no se sentaban una al lado de la otra, sino cada taller, cada oficio por separado (la división en talleres, la ocupación de un oficio depende enteramente de la seguridad material, de la riqueza), de modo que si llegaba un forastero (extranjero), se sentaba con sus compañeros artesanos y utilizaba los servicios aquí." creyentes en Cristo, lo mismo que la iglesia (cf. Heb. 10:25 τὴν ἐπισυναγωγήν; 1 Cor. 11:18 τὴν ἐκκλησίαν) (ver Apóstol Explicativo, libro II. Epístolas Conciliares de S. Apóstol Obispo Miguel Kiev 1890, p. 39), también se puede admitir la interpretación de que el apóstol Santiago denuncia aquí la costumbre de los cristianos judíos, adoptada por ellos desde la sinagoga y, tal vez, practicada incluso en sus reuniones litúrgicas cristianas 10. Pero si tenemos en cuenta el texto de la epístola del apóstol Santiago, publicada por el famoso científico Konstantin Tischendorf, donde antes se encontraba el miembro τὴν. la palabra συναγωγήν está completamente omitida (S. de-Tischendorf. Novum Testamentum graece, edit. XVI, Lipsiae 1888 an. 815), entonces parece que entenderemos este pasaje absolutamente correctamente y no nos presentará ninguna dificultad. Según el texto de Tischendorf, el discurso de San Apóstol Santiago habla de simples reuniones no litúrgicas de cristianos judíos, en las que, no sólo en la antigüedad, sino aún hoy, no sólo en la sociedad judía, sino también en la sociedad cristiana, muy a menudo se prefiere a los ricos a los pobres, se prefiere un traje lujoso a los harapos miserables, etc. “Son recibidos por su ropa”, dice el proverbio ruso. Es contra un signo externo tan infundado y puramente aleatorio para dividir a las personas en honorables y deshonrosas y el Santo Apóstol Santiago se arma en su epístola. Para ambas interpretaciones del citado pasaje de las epístolas de San Santiago Apóstol, encontramos razones en nosotros mismos, además del texto directo del lugar que nos ocupa, tomado en contexto, y en las interpretaciones de este mensaje conciliar del Beato Teofilacto, Arzobispo de Bulgaria. El Santo Apóstol Santiago, dice, “conduce sus asuntos con un cálculo minucioso, cediendo, en la medida en que era inofensivo para él, en la nueva alianza y en los rituales del estatuto... Mediante este cumplimiento, habiendo captado su atención sobre sus propias palabras, poco a poco los convence a ir detrás de los rituales del estatuto (llevar anillos, dividir a las personas durante las reuniones litúrgicas y ordinarias según la vestimenta, etc.), como inútiles y que conducen a la esclavitud, y no a la libertad dada en Cristo... Porque no juzguáis como debíais, os convertisteis en jueces con malos pensamientos... Vuestra indiscriminación os llevó a la parcialidad, os hizo alabar a uno como rico y despreciar a otro como pobre" (Explicación sobre las cartas conciliares de los Santos Apóstoles (en traducción rusa). Kazán, 1865, p. 22-23). En una palabra, ni siquiera el Beato Teofilacto insinúa en una sola palabra que el apóstol Santiago hablaba de las reuniones litúrgicas de los cristianos judíos en las sinagogas; y si esto está permitido, entonces se refiere a las costumbres “bajo la ley” que pasaron de la sinagoga judía al culto cristiano. Así, ni de la identidad de los nombres de las sinagogas y del lugar de las reuniones litúrgicas de los primeros cristianos, ni de los datos literarios indicados por el autor, que supuestamente hablan de la transformación de las sinagogas judías en lugares de las reuniones litúrgicas cristianas, en nuestra opinión, no se puede deducir en modo alguno que, según el plan y la estructura interna, la antigua basílica cristiana dependa genéticamente de la antigua sinagoga judía. Esta idea no puede ser confirmada por ningún pasaje del libro de los Hechos de los Apóstoles. No hay indicios claros de que los cristianos utilicen la sinagoga específicamente para sus servicios cristianos, para la celebración del sacramento de la Eucaristía. Siguiendo el ejemplo de Jesucristo (Mateo 13:54; Marcos 6:2; Lucas 4:16), los apóstoles usaban muy a menudo la sinagoga para predicar acerca de Cristo, y hay muchos hechos similares en el libro de los Hechos de los Apóstoles; pero desde aquí es demasiado apresurado concluir, como lo hace nuestro autor, que los cristianos podrían contentarse con las mismas sinagogas para sus reuniones litúrgicas. “Si Vigouroux tiene razón al afirmar que la Providencia preparó audiencias en las sinagogas para la predicación apostólica, entonces, concluye el Sr. Nikitin, no será menos cierto (?) que la Providencia preparó en las sinagogas el tipo de edificios que más satisfacían las necesidades del culto cristiano” (p. 191). Los seguidores de Cristo, ahora después de Su resurrección, comenzaron a tener una posición especial entre sus hermanos de sangre y se vieron obligados a sentarse juntos “con la puerta cerrada”, “por temor a los judíos” (Juan 20:19). La clausura y el aislamiento de la sociedad cristiana respecto de los judíos continuaron existiendo incluso después de Pentecostés, después del descenso del Espíritu Santo sobre los apóstoles cuando comenzó su actividad misionera. "El temor era grande sobre todos ellos. Todos los que creían estaban en común y en común" (Hechos 2:44), y por eso es muy natural que para sus reuniones litúrgicas no pudieran usar las sinagogas judías y las celebraran en casas particulares donde pasaban el tiempo. “Todos los días que permanezco unánimes en la iglesia, leemos en el libro de los Hechos de los Apóstoles, y partiendo el pan en la casa (κλῶντες κατ᾽ οἶκον τὸν ἄρτον), tomo mi alimento con alegría y con sencillez de corazón, alabando a Dios y teniendo gracia entre todos los hombres” (p. 46). Los cristianos se mantuvieron apartados de los judíos en un círculo separado, incluso en la época en que, observando las antiguas costumbres judías, iban a orar o predicar en la iglesia judío. “Y golpeé unánimemente en el pórtico de Solomoni”, señala San Evangelista Lucas. Nadie se atreve a unirse a ellos de los demás, pero su pueblo es grande" (Hechos 5:12-13). Dada la posición tan aislada de un pequeño círculo de cristianos y la actitud extremadamente hostil de sus hermanos de sangre judíos hacia ellos, es difícil admitir la idea de que los cristianos pudieran ser tolerantes en la sinagoga judía y llevar a cabo allí su culto. Si fuera por la predicación de los apóstoles Pedro y Juan sobre Cristo en el pórtico de Salomón (Hechos 3:11, 12) los sacerdotes, el gobernador de la iglesia y los saduceos “impusieron sus manos sobre ellos y los pusieron en observancia (εὶς τήρησιν)” (Hechos 4:3), es decir, los sometieron a prisión preliminar si contra los apóstoles Pablo y Bernabé por predicar también en la sinagoga iconiana, “los judíos incrédulos se levantaron y amargó las almas de las lenguas contra los hermanos” (Hechos 14:2) (se pueden citar muchos ejemplos de este tipo; - Hechos. 13:50; 14:19; 17:5; 18:6, 20:3, etc.), entonces los judíos difícilmente habrían permanecido indiferentes si hubieran visto el culto cristiano realizado en sus sinagogas. Por eso no encontramos en los libros del Nuevo Testamento ninguna indicación sobre la transformación de las sinagogas judías en lugares de reuniones litúrgicas cristianas, que siempre estaban ubicadas en casas particulares. Sobre estas reuniones de destacados cristianos en el libro de los Hechos de los Apóstoles, además del testimonio mencionado (Hechos 2:46), también tenemos otros, de los cuales el más interesante por la minuciosidad y detalles indicados en él puede considerarse el capítulo XX del mismo libro, versículos 7-11. “Sólo a partir de los sábados se describe aquí el culto cristiano en Troas, los discípulos se reunían para partir el pan (τοῦ κλάσαι ἄρτον, Pablo les hablaba (διελέγετο αὐτοῖς), aunque para salir por la mañana, simplemente les decía hasta la medianoche. (παρέτεινε τὸν λόγον μέγρι μεσονυκτίου λαπάδες ίκαναὶ ἐν τῶ). ὑπερῴῳ), dónde reunirse. Cierto joven llamado Eutico estaba sentado (καϑήμενος) en la ventana (ἐπὶ τῆς ϑυρίδος), abrumado por un sueño profundo, hablando a Pablo acerca de la multitud, inclinada por el sueño, caída del derramamiento de sangre (ἀπὸ τοῦ τριστέγου) y llevándolo muerto. Pero Pablo (καταβὰς) descendió y atacó y dijo: “No hables, porque su alma está en él”. “Subí, partí el pan y comí, y tuve suficiente conversación hasta el amanecer, así que me fui”. ίκανόν τε ὁ μιλήσας ἄχρις αὐγῆς, οὕτως ἐξῆλϑεν). Aquí están los lugares, bajo qué condiciones, en qué orden o secuencia y a qué hora del día se realizaba el culto cristiano. La costumbre de celebrar la Eucaristía en casas particulares, que comenzó bajo los apóstoles, se mantuvo firmemente bajo sus sucesores hasta el siglo IV, cuando una definición conciliar especial puso un límite a ella. “No es propio que los obispos y los ancianos, dice el canon 58 del Concilio de Laodicea del año 364, hagan ofrendas en los hogares”. Sin embargo, no debemos olvidar que "los propios apóstoles, como sabemos, dice el señor Nikitin, realizaron servicios divinos principalmente en oecus (ὑπερῷα) 11, cuya elección no fue en modo alguno un fenómeno accidental, sino un hecho tan conveniente como conveniente (?) y su elección de sinagogas para el culto (Santiago 2,2). Oecus, continúa, en su esencia (?) eran una especie de hogar Las sinagogas (cursiva del autor), utilizadas por los judíos con fines religiosos y como tales, debido a su conveniencia (?), se convirtieron naturalmente en lugares de culto público cristiano en los casos en que no había una sinagoga pública (¿comunal?) en una comunidad determinada, o cuando la mayoría de los judíos de un área determinada resultaron ser hostiles al cristianismo” (p. 183). Por supuesto, antes de hablar de la conveniencia y conveniencia de los ikos o sinagogas domésticas para el culto cristiano, sería necesario eliminar las dificultades que hemos señalado sobre la posibilidad misma de que los cristianos hagan esto, y en segundo lugar, no sería superfluo demostrar que los ikos eran una especie de sinagogas domésticas, lo cual no podemos tomar en nuestra palabra. ¿Piensa el autor que las relaciones de los judíos hacia los cristianos sólo eran hostiles en los primeros días de la llegada del cristianismo y que estas relaciones mejoraron más tarde? No. Disponemos de datos demasiado sólidos para afirmar que estas relaciones no sólo no se suavizaron, sino que se agravaron cada vez más a medida que pasaba el tiempo; tanto los judíos como la sinagoga judía perjudicaron a los cristianos y a los predicadores cristianos en sus actividades misioneras no sólo en la primera mitad del primer siglo del cristianismo, sino a finales de este siglo, en el segundo siglo e incluso en el tercero, y no sólo en Palestina, sino en Asia Menor e incluso en Europa. “Tú, escribe St. El apóstol Pablo en su primera carta a los Tesalonicenses, asimismo, hermanos, las iglesias de Dios que están en Judea en Cristo Jesús, habéis padecido también a causa de vuestros hermanos de tribu, como sufrieron a causa de los judíos que mataron al Señor Jesús y a sus profetas, y que nos expulsaron y no agradaron a Dios, y que se opusieron a nosotros con todos los hombres, (y) nos reprendieron, hablaban con la lengua, para que sean salvos, para que siempre cumplan sus pecados; pero la ira ha venido. sobre ellos hasta el fin" (1 Tes. 2:14-16). San Juan el Teólogo, que sufrió muchos problemas por parte de los judíos y de la sinagoga de Esmirna, lo marca con el nombre de "las huestes de Satanás". "Conozco tus obras, tu dolor y tu pobreza", escribe San Juan al ángel de la iglesia de Esmirna, pero tú eres rico; y los blasfemos de los que dicen ser judíos, y no lo son, sino las huestes de Satán." Te doy de las huestes de Satanás (ἐκ τῆς συναγωγής τοῦ σατανᾶ) que dicen ser judíos, y no lo son, pero mienten: He aquí, yo los he creado para que vengan y adoren delante de tus pies, y comprendan que yo te he amado” (Apoc. 3:9). Acerca de la fuerte Esmirna sinagoga, por ejemplo. sabemos que ella era muy hostil a los cristianos en el siglo II. Además de la multitud de paganos, en la indignación de la multitud contra el obispo de Esmirna, Policarpo, también participaron los judíos, “con especial celo, como de costumbre”, y los judíos, que convencieron a la multitud de pedir al procónsul que no entregara los restos del mártir Policarpo a los cristianos, “para que ellos, los cristianos, no comenzaran a adorarlo, dejando al Crucificado”, y gracias a la “perseverancia hostil” de la cual el procónsul se vio obligado a quemar el cuerpo de San Policarpo (Eusebio. Iglesia. Historia IV, 25). Después de todo lo que hemos dicho, uno sólo puede preguntarse cómo el Sr. Nikitin comenzó a demostrar no sólo que en Palestina los lugares de reunión litúrgica cristiana de los primeros siglos dependían completamente de la sinagoga judía, sino que también presentó una posición más audaz: aproximadamente la misma dependencia de la primera de la segunda incluso fuera de Palestina. La influencia judía en el establecimiento de lugares de culto público era inevitable incluso para los cristianos no palestinos” (p. 183). Aquí están los argumentos textuales del Sr. Nikitin sobre la “necesidad” y la “inevitabilidad” de la influencia judía en los lugares de culto público de los cristianos fuera de Palestina. "Si es cierto", escribe, que las catacumbas pueden considerarse al menos como elementos arquitectónicos para la formación de una iglesia cristiano, entonces debe tenerse en cuenta (la lógica difícilmente puede reconocer este período condicional como construido con éxito) que ellas (es decir, las catacumbas) deben su origen al judaísmo (!). Antes de la difusión de la religión cristiana en Roma e incluso antes de su aparición, dice Fricken, los judíos ya tenían sus propias catacumbas en esta ciudad, que en su estructura no se diferenciaban de las cristianas (?!). Una de estas (?) catacumbas, ubicada en porta Capena, comienza con un edificio que representa todos los rasgos característicos de la ubicación de la sinagoga y que comunica con el subsuelo, donde la disposición de las tumbas es bastante similar a las catacumbas cristianas. En las catacumbas judías también hay un cubículo decorado con diversos tipos de imágenes, como. candelabros de siete brazos, pavos reales, peces, panes, árboles, ramas de palmeras, etc. Teniendo en cuenta, por un lado, la gran antigüedad (Fricken la define directamente como siglo II o III d.C. p. 75) de estas catacumbas, y por otro, su similitud con las catacumbas cristianas (sobre las cuales Fricken no dice nada), pensamos (?!) que estas últimas deben su origen a la imitación de los judíos. Los judíos, despreciados por los romanos, se establecieron en barrios separados de Roma y, fieles a las costumbres de Palestina, enterraron a sus muertos en cuevas de piedra. Así se formaron las catacumbas, cuyas grandes cubículas (?!) podían servir a los judíos como lugares de culto público (?!) en aquellos momentos desfavorables cuando el gobierno romano inició la persecución contra ellos" (p. 184). ¡Cuánta falsedad histórica, distorsión deliberada de los hechos y manipulación sin ceremonias de ellos hay en esta diatriba; qué malentendido de la naturaleza de la religión judía y qué inconsistencia lógica! Para nuestro autor es obvio y sigue siendo un secreto que en la ciencia arqueológica de la iglesia la cuestión del origen puramente cristiano de las catacumbas romanas ha sido aceptada y finalmente resuelta. Evidentemente aún no había oído hablar de los nombres de los jesuitas Marchi y del Cavalier de Rossi, que siguen felizmente vivos y han recibido gran fama europea por su notable trabajo en el estudio de las catacumbas cristianas romanas. En particular, el primero de los científicos nombrados, el jesuita Marchi, en los años cuarenta del siglo pasado trabajó principalmente para resolver la cuestión del origen puramente cristiano de las catacumbas romanas. En su investigación logró resultados notables, que son completamente aceptados en la ciencia arqueológica y repetidos por todos los científicos posteriores que estudiaron las catacumbas romanas. No es de extrañar, por tanto, que nos sorprendiéramos enormemente cuando leímos en el libro del señor Nikitin una posición sobre la dependencia de las catacumbas romanas cristianas de las catacumbas judías, supuestamente basada en las palabras de von Fricken. Este último vivió casi toda su vida en Italia, estudió las catacumbas bajo la dirección del propio caballero de Rossi y basó su obra "Catacumbas romanas y monumentos del arte cristiano primario" en la obra principal de De Rossi "Roma soterranea christiana" y sus resultados científicos finales sobre el estudio de estas catacumbas y, por lo tanto, de ninguna manera podría no haber conocido las obras de Marchi y haber expresado la idea que le impuso el Sr. Nikitin. Basándonos en la referencia con una cita de Fricken, resulta que nuestro autor simplemente calumnió al inocente Fricken. De hecho, el señor von-Fricken dice que “antes de la difusión de la religión cristiana en Roma e incluso antes de su aparición, los judíos ya tenían sus propias catacumbas en esta ciudad” (Catacumbas romanas, parte 1, m. 1872, p. 74), pero eso es todo; Ni siquiera se le ocurrió la idea de que estas catacumbas “en su estructura no son diferentes de las cristianas” (Nikitin, p. 184). Es cierto que nuestro autor toma esta frase del libro del Sr. von Friken (p. 75), pero pertenece al científico "Colón de la Roma subterránea" de los siglos XVI-XVII. "Bosio y se refiere a la catacumba judía, ubicada aproximadamente en el medio de la colina de Monte Verde, y no a todas las catacumbas judías. "Bosio la vio en 1602 y dice, por cierto, leemos en von-Fricken, que no se diferencia de los cementerios cristianos de este tipo (esta frase es por medio del pronombre "que" el Sr. Nikitin adjuntó a las palabras del propio Sr. von-Fricken), pero está hecha descuidadamente, toscamente y contiene solo Dos pequeñas habitaciones (cubiculas). En toda la catacumba, Bosio no encontró ni un solo resto de pintura, ni un trozo de mármol, pero vio una imagen del arca de la alianza, la lámpara sagrada judía de siete brazos y un gran número de inscripciones en las que a veces se da a los muertos el título de padre o madre de la sinagoga (p. 75)”. No en vano hicimos este gran extracto del libro del señor von Fricken. En nuestra opinión, el señor Bosio describió muy correctamente la catacumba judía, atribuida por el señor Fricken, "a los últimos tiempos de la república o al primer siglo del imperio" (p. 75), como un lugar inmundo según la creencia judía y abandonado, abandonado por ellos. Es esta catacumba, la más antigua en su origen, la que debe tenerse en cuenta a la hora de decidir la cuestión de la identidad de las catacumbas cristianas y cristianas. Judío; pero el señor Nikitin sabiamente guardó silencio al respecto. Prefirió tratar de “una de estas catacumbas” (es decir, que apareció en Roma “antes de la difusión de la religión cristiana e incluso antes de su aparición”), “situada en porta Capena” y, teniendo en cuenta “la gran antigüedad”, aunque el señor Fricken, según Garruchi, fecha directamente su origen “en el siglo II o III después de R. H.” (p. 75 y nota), y su decoración “con diversos tipos de imágenes, tales como. candelabros de siete brazos, pavos reales, peces, panes, árboles, ramas de palmeras, etc.", comenzaron a "pensar" que las catacumbas cristianas "deben su origen a la imitación de los judíos", aunque en el libro del Sr. Fricken no hay absolutamente ninguna base para tal pensamiento. Ni siquiera hablemos del hecho de que la catacumba judía en Porta Sarena es de origen muy tardío (siglo II o III d.C.), de su decoración, el Sr. Fricken habló con toda seguridad: “Este cementerio perteneció a judíos más ricos, pero no todos sus monumentos son de naturaleza puramente bíblica. Por ejemplo, en una de las salas hay una imagen de dos figuras humanas, lo cual no estaba permitido por la ley de Moisés; no están tomados del Antiguo Testamento ni de la historia del pueblo judío, sino del mundo pagano, y representan una mujer alada, probablemente una victoria, que sostiene una rama de palma en una mano y en la otra. levanta una corona sobre la cabeza de un joven desnudo con una rama de laurel en la mano. En el mismo cubículo, es decir, la habitación, se ven pavos reales sobre esferas, pegasos, pájaros, peces y otros animales, cuyo significado es difícil de explicar. En las paredes de otra sala están pintados cuatro genios alados que representan las estaciones, y una mujer con corona que sostiene una cornucopia en una mano y en la otra un jarrón plano del que brota líquido al suelo. Esta imagen alegórica de la fortuna, la abundancia, la felicidad, los ideales eternos del pueblo judío, fue adoptada del arte pagano romano. Si suponemos, concluye Fricken, que aquí están enterrados romanos conversos a la religión judía, y no judíos nativos, entonces, a pesar de ello, la presencia de tales pinturas cerca de sus tumbas es un hecho no carente de interés, que puede explicarse por el hecho de que la tendencia a acercarse al mundo pagano prevaleció en muchas sinagogas judías fuera de Palestina" (p. 76). Por consiguiente, la pintura de la catacumba judía Porta Sarena no es de origen judío y es al menos prematuro interpretar el desarrollo de “Arte iconográfico cristiano” “bajo la influencia directa e inmediata del judaísmo”. ¿Podrían los “grandes (?!) cubículos” de las catacumbas judías “servir a los judíos como lugares de culto público en aquellos momentos desfavorables cuando el gobierno romano inició la persecución contra ellos” (p. 184), no lo sabemos, ya que no hay evidencia documental histórica de esto, pero dudamos de la credibilidad del verdadero “pensamiento” del Sr. Nikitin, porque un poco más arriba él mismo afirmó que “los cementerios, desde el punto de vista de los judíos, son lugares inmundos” (p. 70). También en la conciencia de nuestro autor dejamos su otro "pensamiento" de que "los cristianos intentaron, si era posible, hacer que las cubículas de las tumbas parecieran sinagogas para la conveniencia de realizar los servicios divinos, y en las criptas formadas de esta manera (¿cómo es esto? - no entendemos en absoluto al autor) 12 los cristianos transfirieron incluso aquellas imágenes que encontraron en las cubículas de las catacumbas judías y que eran convenientes para simbolizar las ideas cristianas, como, por ejemplo, imágenes de pez, pavo real, imagen de panes, rama de palma, etc.” (pág. 185). Para poner fin por completo a la cuestión de la dependencia de los lugares de culto cristianos de los primeros siglos de la sinagoga judía, ahora, por curiosidad, nos queda citar la siguiente diatriba de su libro. “Pero si los cristianos en las catacumbas intentaron reproducir la sinagoga, concluye el señor Nikitin sus estudios o “pensamientos” sobre este tema, entonces no hay nada de qué sorprenderse (¡¿lo sería?!) de que incluso después de que el cristianismo fuera declarado religión dominante y las iglesias cristianas aparecieran en la superficie de la tierra (¿y no se construían antes las iglesias en lugares abiertos y elevados?) parezcan basílicas, es decir, los edificios que más se parecen en su diseño a una sinagoga» (p. 185). ¡Finis obra coronada! se escapa involuntariamente de nuestros labios. Para terminar con la primera parte del libro del Sr. Nikitin, debido a la importancia del tema que toca en él, que ha llamado nuestra atención durante mucho tiempo, debemos decir también algunas palabras sobre la decoración interior o mobiliario de la sinagoga judía y sus accesorios (la segunda mitad del Capítulo II) y sobre los "oficiales de la sinagoga" (todo el Capítulo III). Podríamos considerar que estas secciones de la primera parte del nuevo libro del Sr. Nikitin no carecen de interés para quienes estudian la arqueología bíblica y eclesiástica, pero, teniendo en cuenta el artículo extremadamente interesante que conocemos: "La sinagoga judía y sus funciones (principalmente según las enseñanzas de la Mishná)" de N. N. Zezyulinsky, publicado en la "Revista del Ministerio de Educación Pública" de enero de 1887, preferimos este último a los argumentos detallados. de nuestro autor sobre el mismo tema. De volumen muy reducido (sólo ocupa diez páginas) revela la profunda erudición de su autor y una notable brevedad y claridad de presentación. Para familiarizarse con los bienes internos de la sinagoga y las principales funciones de sus funcionarios, recomendamos este artículo a nuestros lectores. Este artículo es bien conocido por G. Nikitin, aunque lo mencionó sólo de pasada y sólo una vez en una nota a pie de página en la introducción de su obra (p. 7, nota 2), pero en realidad le debe muchísimo a este artículo al compilar su trabajo no sólo sobre estos temas, sino también sobre otros, de los que trata en la segunda parte. A través de este artículo, sin duda se familiarizó con una extensa literatura sobre el tema elegido y tomó prestadas muchas citas de ambas partes directamente en su libro (preste especial atención a sus citas en las páginas 92–116; 146–166; 209, etc. Aquí hay ejemplos de estas citas: Hilcoth. schopar I, 1; Rosch haschana IV, 1, Hilcoth. schopar II, 6 (p. 106); Bajo la fuerte influencia del mismo artículo, nuestro autor trata el uso de trompetas de cuerno y plata en los servicios de la sinagoga (p. 106 y notas 4, 6, 7, etc. Artículo compatible de Zezyulinsky, p. 4, notas 7, 8, 12 y p. 5), sobre la disposición de los fieles en la sinagoga por edad (p. 104, notas 3 y 4, compárese con Zezyulin, p. 6 y nota 8), sobre el significado en la sinagoga de Scheliach Zibbur (p. 161, comparar con Zezyulin, p. 6, nota 7) (p. 168, nota 2, 4, 7; p. 164, nota 1, 4, 6, 7; p. 165, Notas 1, 2, etc. Comp. Zezyulin, pp. 6, notas 1, 3, etc. Pero también hay préstamos literales directos y nuevamente tácitos. Aquí hay uno de esos ejemplos: La diferencia entre el original y la copia radica únicamente en las palabras subrayadas, en la colocación de citas debajo de la línea en la copia y en la transferencia del texto griego, que se coloca debajo de la línea, en la traducción rusa, con la adición de la frase: "como dice San Epifanio". Para reducir el volumen de nuestra reseña, no asumimos el trabajo completamente vano de hacer tales comparaciones de la copia del Sr. Nikitin con el original, aunque estos extractos deben comenzar con la línea siguiente a la anterior: "Es curioso que los maestros cristianos", etc. (p. 147, compárese con el art. Zezyulin, p. 5, nota 4). Estos préstamos tácitos se encuentran dispersos desde el comienzo del libro (p. 13, nota 1; cf. Zezyulin. p. 2, nota **; pp. 14, 15, nota 1; cf. ibid. p. 1, nota 1, etc.) hasta el final, que nuestros lectores verán a continuación. La segunda parte del libro del Sr. Nikitin que estamos examinando consta, además de la introducción, que explica la “visión general del culto en la sinagoga”, de tratados “sobre las oraciones de la sinagoga” (Capítulo I), “sobre la lectura de las Sagradas Escrituras en la sinagoga” (Capítulo II), “sobre el sermón y la bendición de la sinagoga, sobre los ritos religiosos realizados en la sinagoga (Capítulo III) y “sobre la actitud del culto de la sinagoga hacia los cristianos” (capítulo IV). Los dos primeros capítulos de la nueva no nos dicen nada. Al revisar las oraciones de la sinagoga, como arriba, el Sr. Nikitin está fuertemente influenciado por el ya conocido artículo del Sr. Zezyulinsky, del cual se basa en gran parte sin hacer referencia a la fuente (p. 216 cf. p. 7, nota 2; p. 220 c. 3, 4, p. 221, nota 2, 4 c. p. 7 nota 5; p. 222, 227 coll., nota 6; página 228, nota 3, página 8; y en cuanto al orden litúrgico de las oraciones (págs. 240-253), interpreta, teniendo ante sus ojos un libro muy interesante de A. Alekseev "Servicios divinos, fiestas y ritos religiosos de los judíos modernos" (Novgorod 1861, p. 2-20). esbozado, pero de aquí el tácito fue tomado por el Sr. Nikitin y la traducción de algunas (por ejemplo, p. 245 nota 1. coll. Alekseev, p. 45) de oraciones judías. El segundo capítulo de esta parte difiere en la misma naturaleza recopilatoria, aunque en un tamaño más pequeño que el anterior. Nuestro autor repite los pensamientos y citas del Sr. Zezyulinsky (p. 255 coll. p. 9, nota 9; p. 259 col. pág. 8, nota 7, 8, págs. 9, nota 6; págs. 261–272 págs. 6; págs. 279, 384 col. pag. 10, etc.), luego utiliza el libro del Sr. Alekseev (págs. 55-57). Comparado con los capítulos anteriores, el tercer capítulo sobre la predicación y los rituales en la sinagoga se distingue por una mayor independencia, aunque aquí también se nota mucho la influencia de Vitringa, “De vetere Synagoga”, el principal manual que nuestro autor tenía a mano. Esto, en primer lugar. Y en segundo lugar, incluye tratados completamente innecesarios sobre la circuncisión y el matrimonio, lo que, sin embargo, el señor Nikitin no niega (p. 309). Bastante original. y por lo tanto sólo el último capítulo “sobre la relación del culto de la sinagoga con el culto cristiano” permanece independiente, y por esta razón nos detendremos en él con especial atención. Parecería que, en todo caso, precisamente en la cuestión de la relación entre las formas de culto de las sinagogas y las formas de culto cristiano de los primeros siglos, Nikitin podría hablar sin temor y con mayor insistencia sobre la dependencia genética de estas últimas respecto de las primeras que sobre cualquier otra cosa. La similitud de las formas litúrgicas en los diferentes cultos es bastante natural, ya que estas formas de culto, como nuestro autor no ignora, "surgen originalmente de las características mentales de una persona" (p. 334) y se expresan exteriormente exactamente de la misma manera, sin importar la religión que profese. Esto es, en primer lugar. En segundo lugar, en particular en relación con las formas de culto en la sinagoga judía, los primeros cristianos y los judíos eran de ningún modo hostiles. Nacieron con estas formas de adoración, fueron recibidos con la leche materna, fueron enseñados en el templo y en la sinagoga como los únicos justos y verdaderos, con su ayuda esperaban agradar a Dios, finalmente no fueron negados, sino al contrario, fueron utilizados para sus propios fines en materia de gran servicio a la raza humana por el Fundador de la nueva religión, el Señor Jesucristo; Por lo tanto, sería muy difícil e incluso imposible que los líderes cristianos se quedaran inmediatamente atrás de las formas anteriores de adoración a Dios, y que los mismos líderes de estas comunidades, los apóstoles, idearan estas nuevas formas e inculcaran en los miembros de la nueva iglesia. El ejemplo personal del Divino Maestro (Mateo 26:30; Marcos 14:26, 14, 15, 22; Lucas 22:19, 40, 41; Juan 17:1) y el mandamiento directo (Lucas 22:19) eran una herencia preciosa para sus seguidores, y los guardaban como un santuario. Ahora necesitamos determinar con mayor precisión los puntos de contacto entre las formas litúrgicas de los primeros cristianos y las formas de culto de las sinagogas para poder imaginar más claramente sus similitudes y diferencias. Por el mismo nombre de la sinagoga, διδασκαλεῖα, φροντισήρια, se ve claramente el objetivo principal de la construcción de este tipo de edificio. La lectura y el estudio directo de las Sagradas Escrituras, el deseo de comprender el significado de su texto, que se había vuelto oscuro para la mayoría de los judíos, que tenían poco o ningún conocimiento de la antigua lengua judía, era el objetivo principal del culto en la sinagoga. En el culto de la iglesia judío, donde se realizaban principalmente sacrificios, el estudio de la ley y de los profetas no era una parte esencial del servicio. En las reuniones litúrgicas de los primeros cristianos, la lectura de la ley y de los profetas ocupaba el mismo lugar que en la sinagoga judía; ni una sola reunión litúrgica cristiana podría prescindir de él. En conexión directa y estrecha con la lectura de la palabra de Dios en la sinagoga estaba el sermón, ya que con su ayuda se explicaba el significado literal directo de lo leído de la ley y los profetas, y en ocasiones los predicadores animaban a sus oyentes a la vida moral que se delineaba en la ley y la desviación de la que describían los profetas con todas esas consecuencias desastrosas que aguardan a una persona que vive de otra manera. Esta forma litúrgica, santificada por el ejemplo del mismo Señor (Mateo 4:23; 9:35; Lucas 4:15.44), fue ampliamente utilizada por sus sucesores, los santos apóstoles (Hechos 2:14-41; 3:12-26, etc.), desde el propósito de su servicio misionero, según el mandamiento del Salvador: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura (Marcos 15:15), era principalmente predicar el Evangelio “Todos los mismos días”, señala San Lucas sobre los santos apóstoles, en la iglesia y en las casas 13 (κατ᾿ οἶκον) no ceso de predicar y predicar la buena nueva de Jesucristo” (Hechos 5:42). El mismo santo evangelista Lucas habla de los cristianos: “Pero el apóstol es paciente en la enseñanza (τῇ διδαχῇ τῶν ἀποστόλων) y en la comunión y en la fracción del pan τῇ κλάσει τοῦ ἄρτον y en oraciones" (Hechos 2:42). En cuanto a los rituales que acompañaban la pronunciación de un sermón, como ungir la mano con un orar como señal de la intención de hablar y el deseo de establecer el silencio necesario (Hechos 12:17; 21:40), sentarse durante la predicación de un sermón por todos los presentes en el servicio (Hechos 20:9), etc., entonces son los mismos que se desarrollaron en el culto de la sinagoga de la época anterior. El mismo derecho a predicar sermones, que se desarrolló ampliamente en la sinagoga, donde todo miembro educado de la comunidad y capaz de predicar tenía libre acceso al púlpito de predicación (los ejemplos en el Evangelio y los Hechos de los Apóstoles son numerosos), también influyó en la práctica de ésta y las primeras reuniones litúrgicas cristianas. Predicaron la palabra. Los santos apóstoles de Dios (Hechos 6:4), el archidiácono Esteban (Hechos 7:2-54), “muchos otros” de los creyentes (Hechos 15:35; 1 Cor. 14:9, 12, 13, 19, 28-33), e incluso “el catecúmeno del camino del Señor”, pero “poderoso en los libros” Apolos (Hechos 18:24-25). Sólo las mujeres no tienen derecho a predicar públicamente en las iglesias cristianas (1 Cor. 14:34). Todo lo que hemos dicho sobre la predicación se puede aplicar plenamente a la oración de las primeras reuniones litúrgicas cristianas, ya que la oración tiene mucho en común con la predicación e incluso puede reconocerse directamente como uno de los tipos de predicación destinada a “edificar, consolar y fortalecer” a las personas (1 Cor. 14,3). El uso frecuente de la oración en la sinagoga, los rituales que la acompañan y la preceden, y el amplio derecho a pronunciar oraciones por cada miembro de la comunidad capaz de hacerlo, en nombre de toda la comunidad, que generalmente expresa su consentimiento con la palabra "Amén", no dejaron sin influencia en la práctica litúrgica de los primeros cristianos. Encontramos evidencia clara de esto en el apóstol Pablo en su primera carta a los Corintios. Denunciando la pasión entre los cristianos corintios por pronunciar profecías y oraciones en idiomas incomprensibles en sus reuniones, escribe: "Si no es prudente, da la palabra con la lengua, para que se entienda lo que se habla; estarás hablando al aire... Puesto que eres celoso en espíritu por la edificación de la iglesia, pide que abundes". Habla en el mismo idioma, déjalo orar, déjalo hablar. Aunque oro con mi lengua, mi espíritu ora, pero mi mente queda infructuosa. Sea lo que sea; Oraré con el espíritu, y también oraré con la mente; Cantaré en espíritu y también cantaré en la mente. Puesto que bendijiste en espíritu, cumpliste el lugar de los ignorantes, como él dice: Amén, según tu acción de gracias; No sé lo que estás diciendo. Eres bondadoso, da gracias, pero no se crea otro... Pero en la iglesia quiero decir cinco palabras con mi mente, y uso otras, en lugar de diez mil palabras con mi lengua... Siempre que os reunís, cada uno de vosotros tiene un salmo, una enseñanza, una lengua, una revelación, una leyenda: que todo sea para la creación. Si alguno habla con su lengua de dos en dos, o multiplica de tres en tres y en partes, que hable uno. Si no hay narrador, que calle en la iglesia; que hable consigo mismo y con Dios. Los profetas, dos o más, hablan, pero los amigos razonan: si se revela a otro que está sentado, que calle el primero. Todos podéis profetizar de una manera, para que todos puedan aprender y ser consolados. (1 Corintios 14:9, 12-17, 19, 26-31). No hace falta decir que ahora surge otra pregunta: ¿estas formas y rituales de las sinagogas pasaron completamente al culto cristiano de los primeros siglos, tenían el mismo significado y significado, y su esencia o contenido siguieron siendo los mismos que tenían estas formas en el judaísmo, o todo esto fue significativamente transformado y modificado radicalmente? Es a esta pregunta a la que debemos dar una respuesta tal que las formas litúrgicas de los cristianos de los primeros siglos, en su contenido o esencia, ya no tienen nada en común con las formas de culto de las sinagogas, y son completamente diferentes de estas últimas. En cuanto a la lectura de la ley y de los profetas en las asambleas litúrgicas cristianas, no tenemos información definitiva en los libros del Nuevo Testamento, pero basándonos en escritos apologéticos del siglo II podemos creer que a este respecto había mayor libertad en la práctica de la iglesia que en la sinagoga judía. Del testimonio de San Justino Mártir, que se lee de las Escrituras durante los Servicios Divinos de los cristianos "en la medida de lo posible", y de las palabras de Tertuliano: "Vamos a leer las Sagradas Escrituras, de las cuales, según las circunstancias, obtenemos la información y las instrucciones que necesitamos" (Apolog. p. XXXIX), podemos sacar la conclusión de que en la Iglesia cristiana, en primer lugar, no existía la anterior división de la sinagoga en parashas y haftars, en segundo lugar, no había obligación de leer todo el Antiguo Testamento dentro de un período determinado, sino que, dependiendo de la necesidad y conveniencia del momento, se escogía como líder una sección bien conocida de las Escrituras, la que proporcionaba más material abundante para la siguiente palabra, edificación o sermón. Por su naturaleza, la predicación cristiana no tiene nada en común con la predicación de las sinagogas judías. “Aunque los judíos piden una señal y los griegos buscan sabiduría, nosotros, dice San Pablo, predica a Cristo crucificado, tropezadero para los judíos y necedad para los griegos; pero para los que se llaman judíos y griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios”. (1 Corintios 1:22-24). La naturaleza especial de la predicación cristiana queda indicada, entre otras cosas, por el hecho curioso de cómo los propios judíos trataron esta predicación. Después del famoso sermón de Cristo Salvador en Nazaret, la sinagoga “se llenó de todo furor en la congregación” y “levantándolo de la ciudad y llevándolo a la cima del monte” (Lucas 4:28, 29), para derribarlo de allí. Los apóstoles a menudo terminaron en prisión por sus sermones desde el púlpito de la sinagoga o fueron insultados por la multitud indignada (los ejemplos se indican arriba con el contenido). Sermones apostólicos, en numerosos ejemplos conservados para nosotros por San Evangelista Lucas, podemos familiarizarnos con el libro de los Hechos de los Apóstoles. En paralelo a la oración de la sinagoga, a la que son plenamente aplicables las palabras del profeta Isaías: “Este pueblo se acerca a mí con sus labios, y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí; pero en vano me honran, enseñando tras enseñanza, mandamiento de hombres” (Mateo 15:8, 9), el culto cristiano, la oración cristiana no puede formularse de ninguna manera. "La hora viene, y ahora es", dice el Salvador sobre el espíritu y el carácter de la oración cristiana, en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad: porque el Padre busca a los que le adoran: el Espíritu es Dios, y los que le adoran en espíritu y en verdad son dignos de adorar" (Juan 4:23, 24). Y en las manifestaciones externas, la oración cristiana debe, según las enseñanzas del Salvador, diferir marcadamente de la oración de la sinagoga judía. "Siempre que oréis, no seas hipócrita, porque aman orar dignamente en las congregaciones y en las cientos de maneras, para aparecerse al hombre: En verdad os digo, para que reciban su recompensa. Pero cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto: y tu Padre, que ve en secreto, te recompensará en realidad”. En forma y volumen, la oración cristiana no debe contener excesiva floridez o verbosidad, sino que debe ser breve. “Cuando oréis, no habléis demasiado”, inspira el Salvador a sus seguidores e inmediatamente da el mejor ejemplo de oración cristiana: “Padre nuestro…” (Mateo 6:5-7, 9-13; Lucas 11:2-4). Conocemos algunas oraciones cristianas del tiempo apostólico (la oración del apóstol Pedro antes de la elección del apóstol Matías en lugar de Judas (Hechos 1:24-25), la oración después de la curación del cojo en la Puerta Roja (Hechos 4:24-30) y la oración del archidiácono Esteban antes de su muerte (7:59-60); pero estas oraciones, según las instrucciones de Cristo Salvador, son breves y en su profundo significado y contenido interior, que habla de un amor que todo lo perdona, incluso hacia los enemigos, no tienen nada en común con la pomposa y orgullosa oración de la sinagoga. En general, lo repetiremos una vez más: existe una conexión entre las formas litúrgicas cristianas y las sinagogas judías, y no podemos negarlo, pero esta conexión es sólo visible, externa. El contenido y el significado interno de ambos no tienen nada en común entre sí. "El dosel es la ley de los bienes venideros, y no la imagen misma de las cosas" (Heb. 10:1). Así define San Apóstol Pablo la relación del Antiguo Testamento con el Nuevo. En relación con el culto, esto significa que si hay alguna similitud entre las formas litúrgicas de los cristianos y las formas litúrgicas de los judíos, entonces esta similitud no es grande, así como la similitud entre un objeto y su sombra no es grande. El culto cristiano, habiendo absorbido algunas formas del culto del Antiguo Testamento, actualizó su contenido interno y les dio significado de acuerdo con aquellos principios de espíritu y verdad, que son las cualidades que distinguen toda la doctrina cristiana del Nuevo Testamento. En consecuencia, la relación de las formas litúrgicas de la sinagoga con las mismas formas en el templo cristiano es mucho más débil, ya que el culto en la sinagoga perdió su componente principal y más esencial: el sacrificio, y fue, como dice el Sr. Nikitin, un "complemento" (p. 329) del culto en la iglesia. La sierva Agar, como a veces los maestros de la iglesia comparan la sinagoga judía (p. 330) en comparación con la iglesia cristiana, en la casa de Abraham no puede ubicarse en ningún paralelo con la libre Sara. Sin embargo, el señor Nikitin vio el tema que estamos considerando de otra manera. Habiendo gastado -y completamente en vano- coraje y energía en resolver la primera cuestión de la dependencia de la basílica cristiana de la sinagoga judía, donde dio la vuelta a todos los conceptos y donde resolvió los nudos gordianos más complejos de la ciencia arqueológica con una mano de su pluma, aquí, al final del libro, se volvió lento e incluso demasiado indeciso. Olvidando por completo que está en completa contradicción consigo mismo, el señor Nikitin comienza a hablar con un espíritu diferente, con un carácter diferente. "El cristianismo, de naturaleza universal, escribe ahora, no podía ser limitado en ninguno de sus aspectos (¿cómo podría la sinagoga ser completamente adecuada para los propósitos litúrgicos de los cristianos?) por el estrecho marco de la sinagoga judía. La historia muestra (?) que el cristianismo nunca tomó partido por una preferencia exclusiva y preferencial por los ritos judíos y nunca los consideró estrechamente relacionados 14 con su esencia" (p. 326). "Los pastores y maestros de las primeras comunidades cristianas son conscientes (?) de que el culto de la religión del Nuevo Testamento debe crearse no sobre la base de imitaciones del judaísmo, sino sobre la base de las exigencias internas del cristianismo" (p. 327). Pero esto no es suficiente. “El culto cristiano, como producto puro y libre del espíritu cristiano, tiene su punto de partida no en la sinagoga, sino en el culto del templo, que es en ella (¿en quién o en qué?) alcanza su pleno cumplimiento, esclarecimiento y consumación actuales” (p. 331). G. Nikitin no quiere “discutir” el hecho de que “el sermón surgió y se desarrolló en el cristianismo tomando prestado de la sinagoga” (p. 343). Tampoco se puede “no estar de acuerdo en que la parte de oración del culto cristiano tiene algunos préstamos (?) de la sinagoga...” En un ejemplo, señala que “ciertas expresiones de oraciones cristianas se parecen mucho a las sinagogas, por ejemplo, la fórmula keduscha entró en uso litúrgico en la iglesia primitiva; de manera similar, las oraciones de petición recuerdan en parte a schemoneesre” (p. 335). Lamentablemente para nosotros, el señor Nikitin no nos indicó estos préstamos con citas exactas y, por lo tanto, consideramos que su afirmación es infundada. En cuanto al uso litúrgico entre los cristianos de la fórmula keduscha, con la que se entiende la parte de la bendición que contiene la glorificación de Dios en las palabras de los serafines, vistas por el profeta Isaías: “Santo, santo, santo es el Señor de los ejércitos, toda la tierra está llena de su gloria” (págs. 231, 230), entonces la fuente de estas palabras, en nuestra opinión, no está en la sinagoga, sino mucho más antigua, en el libro de el propio profeta Isaías (Isaías 6:3). Tampoco se puede considerar “indudable que el uso del canto de salmos durante el culto tiene su origen en la sinagoga” (p. 335), porque el uso de los salmos tuvo lugar en mayor medida en el culto en el templo que en el culto en la sinagoga. Pero en lo que respecta a la lectura de la Sagrada Escritura y otras formas de liturgia, piensa que sí. “La lectura de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento en la iglesia cristiana no se debe en modo alguno a la imitación del culto de la sinagoga, sino a que la naturaleza de los escritos del Antiguo Testamento y las circunstancias históricas de la religión del Nuevo Testamento causaron el uso litúrgico de los escritos del Antiguo Testamento” (p. 339). "No se puede probar, dice el autor, que el orden de lectura y los rituales que la acompañaban fueran completamente idénticos a los de la sinagoga" (p. 341). Las exclamaciones “Amén” y “Aleluya” ciertamente fueron tomadas de los judíos (¡una noticia nada sin importancia!), aunque es difícil decidir si de la sinagoga o del templo de Jerusalén (p. 337). La bendición sagrada utilizada en el culto cristiano no tiene su origen en absoluto en la sinagoga, sino en la esencia misma de la religión cristiana." (p. 345). Aunque entender esta definición no es una cuestión fácil, nuestro autor no se queda ahí y se permite decir una frase que es, en cualquier caso, frívola. Está claro (?!), escribe, que si la bendición de la sinagoga está relacionada con el cristiano, es sólo representativa (?), preindicativa, ya que era sólo un símbolo de santificación, y no un mensaje de santificación real" (p. 345). Con este pensamiento peculiarmente original, terminamos el análisis de la segunda parte del trabajo del Sr. Nikitin. Para finalizar completamente con el libro que nos ocupa, definiremos ahora su relación con los manuales que estuvieron en manos de su autor en varios ejemplos. Ya hemos visto que nuestro autor agotó concienzudamente el excelente artículo del señor Zezyulinsky en su libro, sin mencionar dónde debería haberse escrito. Con su atención mostró el debido honor a los señores Vitringa y Alekseev, haciendo extractos bastante extensos de ellos. Hemos notado anteriormente cuán peculiarmente reaccionó al libro del Sr. Von-Frieken "Catacumbas romanas", imponiéndole pensamientos que nunca había expresado y omitiendo deliberadamente un hecho muy interesante que habla en contra del Sr. Nikitin. Casi sin contemplaciones, actuó con una cita del famoso libro "Tierra Santa" (Kiev. 1875) del erudito profesor de la Academia Teológica de Kiev A.A. Olesnitski. “Los judíos, escribe Nikitin en su libro, se ocuparon celosamente de la restauración de sus antiguas sinagogas, que fueron destruidas. La sinagoga Ashkenazim de Jerusalén, todavía muy conocida hoy en día, no es más que la antigua sinagoga judía restaurada por Maimónides (en el siglo XIII). La sinagoga de Jerusalén El-Ehudi 15 representa la restauración de la ciudad en 649. Aaron Ghanazi, la construcción de la sinagoga Bet Midrash Haggadol" (p. 117). Se hace una referencia para justificar esta idea al primer volumen de dicho libro del Sr. Olesnitsky en las páginas 449-450; pero según la referencia en estas páginas encontramos algo completamente opuesto a lo que el Sr. Nikitin está hablando. "En 649, dice el profesor Olesnitsky, Aaron Ghanazi llegó a Jerusalén desde Babilonia, recibió permiso del califa Ali para construir una nueva sinagoga, donde estaba ubicado el midrash de R. Joachan ben Sakkai. La tradición añade que el Califa exigió que el rabino Aarón construyera su sinagoga bajo tierra para no profanar la superficie de Sión. La evidencia del origen de la sinagoga Ashkenazim de Jerusalén se encuentra en Maimónides del año 1227. En una carta desde Jerusalén a su hijo, que estaba en España, Maimónides escribe entre otras cosas: “Hemos encontrado aquí un edificio hermoso pero en ruinas, con columnas de mármol y una hermosa cúpula, y estamos pensando en restaurarlo para una sinagoga”. Este edificio fue restaurado y luego ampliado añadiendo edificios laterales y recibió el nombre de Ashkenazim”. Ni en ningún caso ni en ningún otro el Sr. Olesnitsky hace mención alguna de la restauración de las sinagogas, porque la primera sinagoga fue construida "nuevamente", y la segunda, aunque restaurada, pero, a juzgar por la carta de Maimónides, a partir de las ruinas de un excelente templo cristiano, construido durante la época del emperador bizantino Justiniano o después de él. En consecuencia, un hecho tomado del profesor Olesnitsky se presenta en el libro del señor Nikitin de forma distorsionada de principio a fin. Pero el fenómeno más interesante del libro que estamos examinando es la actitud muy peculiar, por decir lo menos, hacia las obras del Prof. N.F. Krasnoseltsev, quien abordó la cuestión de “la relación de la sinagoga con el templo y el culto cristianos” (p. 9). A pesar de que el señor Nikitin conoce ambas obras del señor Krasnoseltsev (Ibid.), en las que toca este tema, en el capítulo (IV) "Sobre la relación del templo cristiano con la sinagoga" (p. 169), por alguna razón prefirió ocuparse sólo de su extenso artículo crítico: "Sobre el origen de la iglesia cristiano". Kazán, 1880 (nota 1 a p. 169), ignorando por completo su obra más sólida de muchos años: “Ensayos de la historia de la iglesia cristiano” v. 1, publicado en Kazán como publicación separada un año después (es decir, en 1881) después del artículo crítico mencionado. Profesor de la Academia Teológica de San Petersburgo N.V. Pokrovsky en su estudio especial: "El origen de la antigua basílica cristiana" de San Petersburgo. 1880 obra nombrada del prof. Krasnoseltseva hace plena justicia a la primera experiencia en Rusia en la solución de cuestiones arqueológicas tan importantes en monumentos antiguos y la reconoce como “merecedora de atención especial” (págs. 24 y 19); pero el Sr. Nikitin optó por guardar silencio sobre este libro, ya que en él vio una refutación completa de sus pensamientos, que decidió desarrollar persistentemente y contrariamente a todos los hechos obvios de la historia y la arqueología en su libro. ¿Cómo es que el profesor Krasnoseltsev, que no simpatizaba con nuestro autor en este libro, resultó ser su aliado en el artículo "Sobre el origen de la iglesia cristiano"? Nos preguntarán nuestros perplejos lectores. Responderemos por la misma razón, por la cual los señores Von-Fricken y el profesor Olesnitsky refuerzan en el libro del señor Nikitin disposiciones que ni uno ni otro expresaron. El método ampliamente utilizado en el libro que estamos examinando es manipular los hechos, imponer y atribuir a autores famosos pensamientos que nunca expresaron o ni siquiera pudieron expresar, y que se aplica plenamente en relación con las citas del artículo del profesor Krasnoseltsev. Tuvimos la oportunidad de señalar más arriba que el señor Krasnoseltsev no sólo "no parte de la suposición de que el barco elevado de tamaño mediano también estaba en la sinagoga" (p. 176), sino que expresa directamente la idea opuesta. El profesor no lo dice. Krasnoseltsev y la siguiente frase: “tenemos nichos similares a las sinagogas (?) en las catacumbas, donde reemplazaron el lugar del ábside” (p. 177), no en ninguna de las tres páginas citadas por el Sr. Nikitin, páginas 76, 78, 81 de sus “ensayos sobre la historia de la iglesia cristiano”. El pasaje que hemos analizado de la epístola del apóstol Santiago, prof. Krasnoseltsev “se encuentra con la suposición muy probable de que en los primeros tiempos de la expansión del cristianismo, cuando los predicadores del Evangelio, llegando a cualquier ciudad, dirigían sus sermones principalmente a los judíos, hubo casos en que con la conversión de la mayoría de los judíos que vivían en esa ciudad, su sinagoga se convertía a la iglesia cristiana” (Sobre los orígenes del templo cristiano, p. 47), pero no considera que la existencia de tales hechos esté completamente probada y necesita pruebas, “que las sinagogas y los antiguos Las iglesias cristianas eran similares entre sí no sólo en nombre, sino también en su estructura, en su forma” (p. 48), lo cual, como hemos visto, nuestro autor no logró. Y a juzgar por la cita comparativa (p. 179 aprox. 1) de Vitringa, no existen tales hechos o pertenecen a una época posterior. La página 448 del libro “De vetere Synagoga” del Sr. Vitringi, indicada por el Sr. Nikitin, contiene una referencia a la obra antes mencionada: “De passione imaginis Domini nostri Jesu Christi”, atribuida a San Atanasio, y por lo tanto no puede tener ninguna relación con los “predicadores del Evangelio en los primeros tiempos del cristianismo”. Las referencias a las páginas 76 y 85 del libro del profesor Krasnoseltsev no tienen relación con los pensamientos del autor expresados ​​en la página 189 de su libro. La cita del libro del profesor Pokrovsky no se puede calificar aquí de muy exitosa, ya que en esta página indica ejemplos de la existencia de tronos en catacumbas completamente separadas de los nichos o paredes de las catacumbas. De todo lo dicho podemos ahora formarnos una idea muy clara de los méritos científicos y literarios del libro del señor Nikitin. Científicamente, este libro está más allá de toda crítica. Al presentar una recopilación sin escrúpulos en una parte bastante significativa, así como una manipulación deliberada de hechos y citas falsas, esta disertación revela en su autor un escaso conocimiento de la historia y la arqueología, su desconocimiento de las verdades y conceptos elementales de la ciencia arqueológica de la iglesia y una total incomprensión del espíritu y la naturaleza de las religiones cristiana y judía. No es sorprendente, por tanto, que Nikitin expresara un juicio completamente incorrecto sobre la relación de la sinagoga y sus formas litúrgicas con los templos y las formas de culto de los cristianos de los primeros siglos. En cuanto a los méritos literarios del libro, tampoco merecen aprobación. La construcción incorrecta de los períodos, la oscuridad y la oscuridad en la presentación de los pensamientos y, por tanto, las constantes contradicciones con uno mismo, se encuentran esparcidas en el libro con rara generosidad de principio a fin. De las sinagogas fechadas, el libro de Nikitin menciona las sinagogas persas del siglo VI (p. 85), dos sinagogas de Toledo en España, una del siglo IV y la otra del siglo XIV (p. 89), la sinagoga Ashkenazim de Jerusalén del siglo XIII y la otra en el mismo lugar El-Ehudi de 649 (p. 117), pero todas estas sinagogas tienen ninguna importancia para el objetivo principal del autor. De todas las sinagogas mencionadas en el libro del Sr. Nikitin, la sinagoga alejandrina, descrita en los Talmuds de Alejandría y Jerusalén, tiene una fecha específica. Fue construida por Onías IV en 162 a. C. (N. Pokrovsky. Origen de la antigua basílica cristiana. San Petersburgo. 1880, p. 56). Pero esta sinagoga también se remonta al período seléucida y el investigador no hizo ninguna observación sobre la inexactitud de la fecha indicada por Josefo y repetida después de él por el científico alemán Kreiser. En otra parte de su libro, en la página 88, el autor dice que los judíos se acostumbraron a la arquitectura europea sólo “después de que los legionarios romanos finalmente conquistaron Judea, destruyendo Jerusalén con su majestuoso iglesia”, etc. Un poco antes, dando una definición general de sinagoga, el Sr. Nikitin dice lo siguiente con respecto a la orientación: “La sinagoga judía, en su lado exterior, es un edificio cuadrangular de arquitectura más o menos única (?!), que mira con su pared trasera (por lo tanto, no la pared opuesta a la entrada (?!)), al sitio del antiguo iglesia en Jerusalén” (págs. 66-67). En la página 51 indicada del libro del Sr. Krasnoseltsev "Sobre el origen del templo cristiano" (Kazán, 1880), en primer lugar, se presentan pruebas a favor de la dependencia de las iglesias cristianas de las sinagogas de otros, y no de la suya propia, lo que se desprende claramente de las dos últimas líneas de la página indicada y de la siguiente, y en segundo lugar, en la transmisión de pensamientos ajenos, no sólo no vemos la posición impuesta al Prof. Krasnoseltsev. Nikitin, pero algo completamente opuesto a lo que nos asegura el autor. "En la mayoría de los casos, escribe Krasnoseltsev, las iglesias cristianas de los tres primeros siglos probablemente no tenían columnas ni nave central elevada, estaban iluminadas lateralmente y estaban cubiertas con un simple tejado a dos aguas o de otro tipo. Las iglesias cristianas de aquella época no tenían decoración artística, eran pobres y poco extensas. Todas estas características les dan un gran parecido con las sinagogas". Recordemos al señor Nikitin la descripción de las reuniones litúrgicas de los cristianos en la apología de Justino Mártir, donde no se menciona ni una sola palabra sobre el púlpito. “Aquí”, escribe San Justino, se leen tanto como sea posible los monumentos de los apóstoles y los escritos de los profetas. Luego, cuando el lector ha terminado, el primate, a través de las palabras, le da instrucciones y le convence de seguir esas excelentes reglas. Después de eso, todos nos levantamos y rezamos por nosotros mismos y por los recién iluminados, así como por todos los demás en todas partes. Al final de la oración nos besamos con el beso de amor”, etc. ἐκκλησίαν τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν ἐποίηαεν (es decir, obispo), dice la mencionada obra de Santa Afanasia. En el ensayo "Contra las herejías", Santa Epifanía del Sr. Zezyulinsky afirma que San Epifanio en él "no dice nada sobre lugares de oración específicamente judíos". Revista del Ministerio del Pueblo, Ilustración, enero de 1887, pág. 1, nota *. La excepción en este caso es la traducción del pasaje indicado por el Sr. Nikitin de la apología de Justino el Mártir (p. 180), donde el texto griego: μιᾷ ἐκκλησίαν se traduce de la siguiente manera: “cum una sint anima et una synagoga ac ecclesia”, pero esta traducción fallida resultó ser porque el traductor de la palabra griega συναγωγή no encontró una palabra latina equivalente y le dio vergüenza traducirla a la palabra ordinaria ecclesia, por miedo a repetir la misma palabra dos veces seguidas. “El ejemplo”, explica el obispo Michael, no fue tomado prestado por el apóstol de manera abstracta, sino, al parecer, de la práctica de vida de los lectores de la epístola; Probablemente les sucedió algo similar" (Interpretación del Apóstol, libro II. Epístolas conciliares, p. 39). La misma idea la expresa más decisivamente San T. Butkevich, diciendo que "los servicios divinos en las sinagogas judías, sobre cuyo modelo se establecieron posteriormente las primeras reuniones cristianas (Santiago 2:2), tenían lugar varias veces a la semana, especialmente en los días comerciales". Fe y Razón, 1887, núm. 10, p. 762. Es imposible no prestar atención a la desafortunada comparación que hace el autor de las palabras “oecus” y “ὑπερῷα”, la primera designa el comedor de las casas romanas, y ὑπερῷα – el piso superior de las casas judías, o uno de los pisos superiores de estas casas, en el que se llama el comedor, según la terminología aceptada en arqueología de O. Motes. οἶκος'om, no oecus'om. Sin duda, el señor Nikitin no tiene una idea clara sobre cubículos o criptas, lo que explica toda esta inimaginable confusión en su razonamiento. “Es como si hubieran sido heridos por algo útil”, dice San Pablo Apóstol a los ancianos de Éfeso, os lo dice y os enseña (διδάξαι ὑμᾶς δημοσία καὶ κατ᾿ οἶκους) delante de los hombres y en casa” (Hechos 20:20). Esto no impide que el autor escriba lo siguiente tres páginas después: "La influencia de la sinagoga en el desarrollo del culto cristiano fue inevitable debido a las condiciones históricas de la existencia de la nueva religión (p. 331). "El cristianismo naturalmente tuvo que tomar prestados algunos elementos del culto judío del Antiguo Testamento (templo y sinagoga)" (p. 383). Pero lo que "inevitablemente" y "naturalmente" se toma prestado del judaísmo en el culto cristiano sigue siendo completamente desconocido. "La forma y el contenido son tan inseparablemente unidos en ella (es decir, en el culto cristiano), dice el señor Nikitin, que la primera (es decir, la Forma) en ningún momento (?!) puede ser llamada prestada, como algo ya completamente preparado" (p. 333). ¿Era realmente “inevitable y natural” que los cristianos de los primeros siglos tomaran prestado el contenido de las formas litúrgicas? Cabe señalar que el Sr. Olesnitsky no llama a esta sinagoga con ese nombre, pero dice que esta "maravillosa sinagoga en Jerusalén se encuentra en la calle El-Ehudi" (p. 549). Quizás te interese:
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