Древната еврейска синагога и нейните литургични форми във връзка с древния християнски храм и неговите литургични форми

(Относно книгата на А. Никитин, озаглавена: „Еврейските синагоги като места за обществено богослужение. Киев. 1891 г.“). Наименуваната книга е написана от г-н Никитин, учител във Витанската семинария, за да получи магистърска степен по богословие, която му е присъдена от Съвета на Киевската духовна академия. Поемаме перото, за да определим научния интерес на тази дисертация и да запознаем читателите си с литературните техники на нейния автор. Целият труд на г-н Никитин се разделя на две неравни части, макар и равномерно разделени на четири глави всяка. В първата част, в допълнение към увода, се разглежда въпросът за „произхода на синагогите“ (Глава I), „на сградите на синагогите, техните принадлежности и свещени времена“ (Глава II), „на служителите на синагогата“ (Глава III) и накрая „за връзката на християнския храм със синагогата“ (Глава IV). Няма да засягаме увода, в който авторът се опитва да докаже ползата и необходимостта от своя труд „за всички богословски науки” (с. 2), запознава читателя с обширната немска протестантска литература по повдигнатия от него въпрос, с която той дори не се е запознал сам наполовина (с. 6) и разкрива особеността на неговото творчество в сравнение с неговите предшественици - германците, които са работили по същия въпрос и „не са обърнали необходимото внимание“ на факта, че „синагогите, като центрове за поклонение, са възникнали не само в резултат на разрушаването на храма и вавилонския плен, както някои смятаха, но че тяхната историческа основа лежи както в самата природа на старозаветната религия, така и в психичните особености на еврейския народ” (с. 10). Нека подминем с мълчание първата глава на книгата, където авторът прави преглед на всички известни хипотези на немски учени за произхода на еврейските синагоги, някои от които поради своята фантастичност и несериозност (например хипотезата на Бертрам) дори не заслужават да бъдат споменати в сериозно есе, и чрез въображаем анализ се опитва да намери решение на въпроса, който го интересува; но в действителност не намира истината и ни дава невъобразимо объркване на понятията, забележително объркване в преценките, достигащо до пълно противоречие със себе си и неразбиране на въпросната материя. За нас в този анализ е ясно само едно, че той е направен от автора във време, когато той няма абсолютно никаква представа за произхода на еврейските синагоги, въпреки че, както ще видим по-долу, тази идея не се изяснява за него дори по-късно, след завършване на дисертацията му. Засега ще се спрем внимателно на останалите три глави от тази част, тъй като те заемат централно място в книгата и авторът е поработил повече върху тях и е проявил повече самостоятелност и оригиналност тук, в обработката им, отколкото в останалите. Бързаме обаче да предупредим нашите читатели, за да се откажат от всякаква надежда да срещнат в книгата някаква оригинална мисъл в истинския смисъл на думата, въпреки че, както казахме, авторът лично декларира тази оригиналност в сравнение с предшествениците си. В действителност изказването му остава просто красива фраза, която няма нищо общо с това, което виждаме и четем в книгата. Вярно, г-н Никитин „искаше да види в института на пророческите школи първите наченки на синагогалните събрания и синагогалното богослужение, придобило своя специфична форма с течение на времето“ (стр. 32), което според него правят „много много учени“ (стр. 33), и дори направи исторически сравнения, които не бяха лишени от интерес, но тогава самият той се уплаши от тази идея, изразена от нечий друг глас, и започна да ограничава го с изявление, че той „не е настоявал и не настоява за тази идея“ (с. 84). Що се отнася до разглеждането на „менталните особености на еврейския народ“ като една от причините за възникването на синагогите като „литургични центрове“, за това не се споменава в дисертацията на автора. Г. Никитин следва утвърдения път при разрешаването на този въпрос и заявява, че „лично на него му се струва най-вероятно произходът на синагогите да е от времето на Ездра“ (стр. 49), т.е. той се придържа към мнението, изразено от много немски учени (стр. 48-49). Но оставяйки настрана твърдението на автора за оригиналността при решаването на въпроса за времето и причините за възникването на еврейските синагоги, ние се обръщаме към тази част от книгата му, където той дава на своите читатели концепцията за еврейската синагога. Възможно ли е въз основа на нова дисертация да се запознаем поне приблизително със структурата на тези сгради в началния период на тяхното съществуване или, което е много по-важно за нас, през живота на Исус Христос и Неговите апостоли, тъй като авторът има за цел да докаже, че „еврейските синагоги несъмнено (?) са представлявали един от най-удобните видове сгради, така че християните, за предпочитане пред други сгради, да могат да ги изберат за своя свещена церемонии“ (стр. 172)? В книгата на г-н Никитин не само че няма отговори на тези важни въпроси, но, както ще видим по-долу, самият автор не знае и не представя ясно плана и устройството на древната еврейска синагога. Вярно е, че в книгата му почти цяла глава (втората) е посветена на структурата на синагогите; но горко на всеки, който поради доверие в ученото звание на неговия автор би се запознал с това устройство въз основа на неговата композиция и би повярвал, че в момента, който ни интересува, еврейската синагога е имала точно такава структура, а не друга. Лесно, просто, но в същото време много оригинално, г-н Никитин създава за себе си и своите читатели представа за плана и вътрешното устройство на древната еврейска синагога. Използвайки достъпни описания на еврейски синагоги (стр. 9), за чието съществуване „свидетелстват само мълчаливите руини на палестински синагоги“ и не съвсем сигурни „писмени свидетелства в еврейски литературни паметници“ (стр. 175), г-н Никитин събра много примери. На страниците на книгата му се появяват - синагога, описана от абат Донилард; синагогата „Илия“ в Джубар край Дамаск, синагогата в Алепо, синагогата в Багдад, синагогата при с. Кефр Береим, синагогите в Мейрон, Гум ел-Амуд, Ирбид (с. 83‒84), синагогата в град Махуз (с. 85), сидонската синагога (с. 86), синагогата на град Наблус (стр. 79), синагогата на Вормс (стр. 177) и много други, разпръснати по цялото земно кълбо, без да изключваме съвременната синагога във Виена, Берлин и дори в нашата Одеса (стр. 97). Изобщо не смутен от факта, че хронологичните дати 1 на тези „мълчаливи руини” и други синагогални паметници изобщо не са установени 2 и че те са разпръснати в различни части на света в продължение на цели десетки векове, запасен с известна доза смелост и безцеремонност, г-н Никитин с богатото си въображение се опитва да изобрази пред читателите си вид и вътрешно устройство на неговата, така да се каже, универсална синагога, в чието реално съществуване самият той се съмнява. Ето как авторът представя тази любопитна синагога. Нека се опитаме да говорим с думите на нашия млад учен. „Синагогите са били тип базилика“ (стр. 178). До това: „Еврейската синагога отвън е четириъгълна сграда с повече или по-малко уникална архитектура“ (стр. 66). „Древната еврейска синагога е била относително висока сграда, наподобяваща по своя тип къща“ (?) (пак там). „Понякога една от стените (?) на синагогата е била нещо подобно на апсидата на християнските базилики; това може да се заключи от факта, че Епифаний, описвайки синагогата в Сихем, казва, че тя е ϑεατροειδής, тоест има формата на амфитеатър (а това е концепцията за апсида?!), или една от стените под формата на полукръг” (с. 77). „Свидетелството на Епифаний, че синагогата в Сихем е била ϑεατροειδής, дава силна основа (!!) за предположението, че в сградата на синагогата нишата понякога е била много широка и е приемала вида на онази архитектурна част (?), която е известна като апсида“ (стр. 178). „Генеберг посочва, че синагогата на Вормс има апсида под формата на полукръг, в средата на който се издига седалката на учителя“ (стр. 177). – „Що се отнася до формите на покривите на най-древните синагоги, трудно е да се каже нещо определено за това; но най-вероятно (?) покривите са били плоски, като покрива на древния храм на Соломон, или полусферични, както виждаме в споменатата синагога в град Наблус. За да се придаде плоска форма на покрива на синагогата, вътре в сградата са поставени колони, върху които са поддържани (как?) сводове, другият чийто край лежеше върху надлъжните стени на сградата. (Признаваме, отказваме да разберем значението на този период (кои синагоги са по-стари, с покриви или без покриви?) несъмнено е имало синагоги без покриви, както свидетелства Касий Дион" (стр. 79). „Що се отнася до вида на колоните, оцелелите показват прилики с дорийски, а понякога и с коринтски. Но най-големият брой колони, запазени от древните еврейски синагоги, принадлежат към древно-ханаанския тип, чиито характерни черти са: незначителната височина на колоната със сравнително масивна сърцевина и наличието в двата края на колоната на два напълно еднакви прости корниза" (стр. 80). В галилейските синагоги например колоните "се отличават с естеството на своята здравина", т.е. всички те „са били издялани от един камък“ (стр. 81). „Стените на синагогите имали четириъгълни прозорци за осветяване на вътрешността“ (стр. 78). Друг вид прозорец е голям кръгъл отвор в тавана на сградата." "Кръглата форма на прозорците на синагогата изглежда (!) е от най-древен, макар и не чисто еврейски произход. Наред с истинските прозорци имаше и т. нар. фалшиви прозорци, които нямаха амбразура за преминаване на светлината, а представляваха плитка четириъгълна ниша отвън, оградена с корнизи. Понякога над горния стълб на такива прозорци се монтираше корниз, който приличаше на равнобедрен триъгълник, чиято основа беше горният хоризонтален корниз на прозореца" (стр. 79). „От само себе си се разбира, че синагогите без покриви нямаха прозорци, защото нямаше нужда от тях" (стр. 80). „Първата част от сградата на синагогата беше портик; тя се състоеше от колони, свързани помежду си с архитрави, върху които лежеше покривът“ (стр. 80). „Броят на колоните, оформящи портика на синагогата, не е еднакъв: те са били най-малко четири, доколкото може да се заключи от руините на древните еврейски синагоги. Що се отнася до фриза на синагогите (?), появата му датира от времето на династията на Макавеите, когато евреите се запознават с методите на изграждане на сгради от други народи” 3, откъдето, нека добавим сами, евреите едва ли заимства само фриза, но нещо друго по-значимо. Фризът на древната еврейска (отново древна?) синагога беше богато украсен с резби, представляващи не само елементи от „растителното царство, но и други предмети“ (например колесници). „Близо до входа на синагогата имаше специална желязна скоба, върху която всеки евреин беше длъжен да измие краката си от полепналите по тях прах и мръсотия, преди да влезе в самата сграда“ (стр. 81). От портика „обикновено три входа водеха към древните еврейски синагоги, от които средният беше по-висок и по-широк от страничните.”... „Над главния хоризонтален стълб на входа имаше надпис, или увековечаващ името на строителя на синагогата, или съдържащ текста на Псалм CXVIII, 20“, или „различни видове барелефни изображения се перчеха (например венци от цветя, преплетени с панделки, глави на овни, свещник със седем клона и др.)“ (стр. 82). „Вътрешността на синагогата беше четириъгълна зала, разделена от редици колони на няколко кораба; броят на корабите, образувани от редици колони, варира от три до пет“ (стр. 83). „Разстоянието между колоните обикновено е 6-10 фута, а височината им не надвишава 17 фута. Колоните служеха толкова за декорация, колкото и за цялостната система на конструкцията, тъй като от една страна те осигуряваха нови точки (?!) на опора за покрива, а от друга страна те допринасяха за изграждането на специални отделения за жени. За тази последна цел колоните бяха свързани помежду си с решетки с височина 3-4 лакти, което осигуряваше специално изолирано отделение подобни на гинеконите на древните християнски църкви. Често гинеконите на синагогите са били решетъчни галерии, подредени точно по същия начин като хоровете в съвременните православни църкви. „Що се отнася до стените на синагогата, можем да мислим, че те са били покрити с релефни изображения на растителното царство, ако вземем предвид, че евреите са се опитвали да направят своите синагоги възможно най-подобни на храма, а стените на този последен, както е известно, са били покрити с изображения на херувими и предмети на растителното царство“ (стр. 85–86). „През 1833 г. в руините на тунизийска синагога (Hamman Lif) са открити останките от стенна мозайка, чийто еврейски произход, според г-н Никитин, сега може да се счита за доказан.“ „Отвореният остатък от него за нас“, пише той, е важен в смисъл, че ни запознава като цяло с естеството на вътрешната украса на древните (?) синагоги. Намерената мозаечна картина (2 м и 5 м и 25 см ширина) е разделена на три неравни полета; дясната и лявата са покрити с изображения на растения, птици и животни (например зайци, стр. 87), а средното поле от своя страна е разделено на три по-малки четириъгълника; горната изобразява морето с риби и водолюбиви птици, долната представя растителността на страната (палми и цветя) и на места групи пауни и други птици. На средното поле има изображения на два свещника със седем клона и надпис, увековечаващ името на строителя на синагогата" (с. 86–87). „Подът в най-древните синагоги обикновено е бил каменен; неговият материал беше варовик, на който Палестина е толкова богата. Синагогите често имаха мраморен под” (стр. 86). Г-н Никитин говори както за ориентацията на синагогите, така и за тяхното външно разположение. „Както в градовете, така и извън тях, синагогите винаги са били строени по такъв начин, че страната срещу входа (т.е. абсидалната по всяка вероятност) е обърната към мястото, където преди е бил Ерусалимският храм“ (стр. 75). „Беше необходимо да се даде такова положение на синагогите, че стените им срещу вход 4 да са обърнати към Йерусалим“ (стр. 76). „Първоначално синагогите са строени извън градовете, в полета, близо до гробища и реки“ (стр. 67). „Руините на древни еврейски синагоги, които са оцелели до нашето време, се намират в полета извън селата“ (стр. (39). Но въпреки това категорично твърдение, нашият автор допуска, на известна основа, идеята, че „християнството е отговорило на историята на еврейските синагоги“, които „преди унищожаването на Йерусалим също са били в центъра на градовете“ (стр. 72). „В градовете най-много като място за построяване на синагога обикновено се избираше възвишена точка, така че външната височина да съответства на духовното величие на Божия дом” (стр. 73). Ето каква е синагогата според нашия автор. Тази универсална синагога не може да бъде датирана абсолютно във всяко време или място, а самият автор не ни дава определен критерий, ограничавайки се до простото и безсмислено твърдение „древни еврейски синагоги“ и „древни синагоги“, за да можем да свържем изобразената от него синагога с някои архитектурни структури от определен исторически момент. Но това не е достатъчно. Универсалната синагога на г-н Никитин ще остане да съществува само в неговата фантазия и никога няма да стане реален факт, тъй като е събрана от автора „от мълчаливите руини“ на различни епохи или, по-добре казано, от онзи археологически боклук, въз основа на който е много рисковано да се правят някакви силни положителни заключения. Освен това, оставяйки идеята му за „древна еврейска синагога” в сила, трябва да имаме предвид онзи любопитен феномен в историята на архитектурата, че самата базилика е преминала през определени етапи от своето развитие, преди да получи своя определен типичен план. Следователно е разбираемо, че историците на изкуството не откриват много съществени части от базиликата в най-древните сгради от този тип и следователно не са единодушни относно разбирането кои архитектурни структури трябва да се считат за базилика и кои части в тях са съществени и несъществени. Класическата римска базилика е преминала през определени етапи на развитие, но не се е появила веднага в светлината на Бога в завършената форма, в която сега си я представяме, и християнската базилика, следователно, не може да бъде, че „древната еврейска синагога“ на г-н Никитин е щастливо изключение и се е появила от вълната на свръхестествена сила във формата, в която той я изобразява. Но ако разгледаме по-отблизо плана, разположението на частите и украсата на древната еврейска синагога, според г-н. Никитин, тогава веднага ще се убедим не само в невъзможността за реално съществуване на подобна синагога и пълната фантастичност на нейния план, но директно ще разберем, че г-н Никитин няма абсолютно никаква представа по въпроса, с който се е заел явно поради недоразумение... Всъщност какъв вид архитектурна структура е това - „древна еврейска синагога“, която или „представлява външния вид на базиликални сгради“, след това „четириъгълна сграда с повече или по-малко оригинална архитектура“, и накрая „много сравнително висока сграда, чийто вид напомня на къща“? Ако синагогата приличаше на къща, тогава тя беше доста забележима, дори на външен вид, особено ако вземем предвид изпъкналата навън апсида, тя се различаваше от вида на базиликалната сграда; ако това беше сграда с „особена архитектура“, то тя отново не приличаше на типа базиликални сгради и много бихме искали да разберем от автора какви са характерните черти на тази „особена“ сграда? Но г-н Никитин предпочете мъдро да замълчи за тези особености и започна да рисува своята „синагога“ с план на базилика, въпреки че тук отново объркването на понятията му е невъобразимо. Например кой би се сетил за думата: ϑεαροειδής или разположен в амфитеатър, казана от Св. Богоявление за една синагога трябва да се разглежда като "силно доказателство" за съществуването на този тип структура, апсида, с която се свързват ясни и категорични понятия в археологията. Наистина ли става въпрос за пълно безразличие на г-н Никитин, без значение коя „от стените на неговата синагога“ има вид на вдлъбнатина, напомняща абсидална конха? Апсидата се намирала в стената срещу входа и св. Епифаний, когато говори за разположението на синагогата като амфитеатър, той несъмнено има предвид полукръглия вид на входната страна на синагогата, което далеч не е едно и също. Откровено казано, ние решително отказваме да разберем речта му за структурата на „плоската форма“ на покрива на синагогата. Как се твърди, че предполагаемите от автора сводове са върху колони, а „другият край лежи върху надлъжните стени“ и как тогава „върху тези сводове е изсипана пръст“ - нямаме достатъчно въображение, за да си представим всичко това. В същите тези сводове по всяка вероятност са изградени и кръглите прозорци на тавана на синагогата. Структурата на гинеконите е не по-малко трудна за разбиране. в синагогата в Никитин. Авторът, рисувайки своята „древна еврейска синагога“, не казва нито дума за съществуването на „издигнат среден кораб“ в нея и едва когато започва да говори за синагогата като място за християнско поклонение, забелязва грешката си и заявява, че „нейното присъствие в синагогата е по-трудно доказуемо“, макар и не невъзможно. В този случай г-н Никитин уж се позовава на „твърдото предположение на г-н Красноселцев, че издигнатият среден кораб е бил и в синагогите“ (с. 176). Без този напълно погрешен цитат 5 и доста късното твърдение за издигнатия среден кораб на синагогите, ние никога не бихме разбрали, особено ако вземем предвид изключителната неяснота в представянето на структурата на покрива на синагогата, как „решетъчните покриви” биха могли да бъдат изградени галерии” за жени. И накрая, ние директно отказваме да повярваме, че „в древните синагоги” е могло да има мозайка изображения на животни като зайци по стените, които се считат за директно нечисти (Лев. 11:6). Имайки предвид типа синагога, представена от автора, като архитектурна структура, нейната вътрешна структура и украса, не трябва да забравяме нито за момент, че той настойчиво твърди, че „в сърцето на сградата на синагогата е скиния или храм“ (стр. 66), „точно възпроизвеждане на което синагогата винаги е представлявала“ (стр. 77), че „евреите са се опитвали да направят своите синагоги“. възможно най-подобен на храма” (стр. 86), че „храмът Йерусалим е първообразът на синагогата” (стр. 113), че накрая „външните форми на синагогата, както и нейните принадлежности, са взети директно от Йерусалимския храм” (стр. 126). описание на 3-та книга на Царете гл. VI, VII и 2 Летописи гл. II, III, IV и V, за да се уверим по най-очевидния начин, че между синагогата и храма няма, може да се каже, нищо общо. Светая Светих има форма на куб и в нея няма абсида. В светилището, което е дълго 40 лакти, широко 20 и високо 80, няма разделение на кораби или кораби. Вътре в светилището няма колони, но има само две бронзови колони Джахун (корекция) и Боос (крепост), които украсяват входа на затворения портик на храма. Нямаше прозорци на тавана, но те бяха разположени в стените на храма, само „поклонени, скрити“. Не виждаме изображения на риби, пауни и зайци в храма на Соломон, но за това „по всички стени на храма близо до скулптурата имаше надпис (т.е. Соломон) в подобие на херувими и дати, и статуи, произнасящи уд отвътре и отвън.“ Храмът е бил заобиколен от вътрешни и външни дворове, които г-н Никитин дори не споменава, когато говори за своята „древна еврейска синагога“. В Соломоновия храм не се говори за гинекони. Не можем да си откажем удоволствието да цитираме тук изцяло един изключително оригинален пасаж от книгата на г-н Никитин, който ни обяснява убедеността на автора и неговата настойчивост да следва идеята за сходството на Йерусалимския храм със синагогата. „Приликата между Йерусалимския храм и синагогата ще стане още по-очевидна за нас“, пише той, ако обърнем внимание на факта, че предният двор на храма в синагогата съответства на понижено предно пространство, предназначено за настаняване на членове на общността; светилището и светая светих съответстват на по-нататъшно, очевидно издигнато, задно пространство с неговия олтар (?!) възвишение в средата и ковчега за свещените книги. И накрая, сходството между синагогите и храма се разкрива във факта, че както в последния, така и в първия, жените и мъжете са имали специални помещения" (стр. 77). При такова фантастично сравнение, чиито граници съществуват, изобщо не е изненадващо, че синагогата на град Никитин е подобна не само на Йерусалимския храм, но дори на мюсюлманската джамия и калмикската пагода. В това случай, ще му припомним собствената му забележка, прочетена на немските учени „Сравнителният метод, ще кажем с думите на Mr. Никитин, не представлява толкова мощно и достатъчно средство, с което да се стигне до безспорни и надеждни заключения” (с. 325). Но ако за г-н Никитин се оказа трудно или дори напълно невъзможно да посочи прототипа на „древната еврейска синагога“, съставена от него в скинията или храма на Соломон, тогава той трябваше да има много повече работа и смелост, за да изложи толкова смела теза със своята съществена позиция, че „еврейските синагоги несъмнено (?) представляваха един от най-удобните видове сгради, така че християните, за предпочитане пред други сгради, са могли да ги избират за своите свещени ритуали“ (стр. 171), че „през този период (т.е. първите два века) християнското архитектурно изкуство (и отчасти дори иконографското (?!)) се развива под прякото и непосредствено влияние на юдаизма и че еврейската синагога служи като модел за определяне на типа на раннохристиянските места за поклонение“ (стр. 183) и че накрая, „ако се обърнем към подробно разглеждане на вътрешното устройство на синагогите и техните принадлежности, ще видим, че от тази страна те представляват строго съответствие с християнските църкви” (стр. 187). Преди да възразим срещу тезата на автора, считаме за много уместно предварително да заявим, че по никакъв начин не можем да признаем „древната еврейска синагога“ като факт в историята на архитектурното изкуство. Колкото и да се стреми авторът да издигне и издигне своята синагога със „особена архитектура” на базата на „мълчаливи руини” и чрез своеобразна реинтерпретация на думи, които имат ясен и категоричен смисъл, гениалността на човека, понякога до пълно обезличаване и отъждествяване с базиликалните сгради, неговата синагога, имаме силното убеждение, като тип архитектурен структура, не е и никога няма да попадне в историята на изкуството, тъй като синагогата никога не е била призната и не е призната за място за публично обществено поклонение и не заема самостоятелно място във веригата на историческата последователност от архитектурни типове със синагогата като място за поклонение. Еврейски сборници срещаме само сред християнските екзегети на книгите на Новия завет. Но ако отново приемем, че „древната еврейска синагога” на г-н Никитин е реален факт и я сравним с така наречената древнохристиянска базилика, както е описана от най-добрите специалисти по този въпрос (например Цистерман, Оскар Мотес и др.) и как може да се изследва от паметници, които все още са добре запазени (например Витлеемската базилика, базиликата на Петър в Рим и др.), то тук, тъй като при сравнението на синагогата с Йерусалимския храм ще стигнем до изводи точно противоположни на тези, които г-н Никитин би искал да види, т.е. че неговата базиликална синагога не е подобна по съществени характеристики на християнска базилика и следователно в никакъв случай не може да служи като място за оригинални християнски литургични събрания. Така например апсидата в християнска базилика е била, възможно е. да кажем, необходима част, тъй като е била необходима за изграждането на олтара и нейната липса в някои базилики трябва да се разбира като означаваща, че конхата или вдлъбнатината не са изпъкнали навън. Тя се е намирала в стената срещу входа, и е била разположена срещу средния кораб, от който е била отделена с триумфална арка. Християнският апсиден олтар по никакъв начин не може да се сравни с „онази ниша, която синагогите имаха в задната си (?) стена и където се поставяше кивотът с книги“ (с. 177), а авторът твърде наивно си представя приспособяването на тази ниша към християнския олтар. „Тъй като, твърди той, центърът на християнския култ е Евхаристията, а не четенето на Свещеното Писание, библиотеката трябваше да отстъпи мястото си на престола, на който се извършваше това тайнство; шкафът със свещените книги беше преместен от дясната страна на олтара - до дякона” (с. 189). Авторът напълно забравя, че необходимите принадлежности на християнския олтар, освен престола и шкафа с книги, са се считали за седалка или кресло за епископа, свещен олтар (σύνϑρονος) за свещениците, които понякога стоят пред епископа в голям брой и му служат, място за олтара, върху което се поставят даровете, донесени от вярващите - хляб и вино, стая за сакристията и съдовете; с една дума, християнският олтар беше едно доста голямо помещение, което, колкото и да местим шкафа със свещените книги, никога няма да се окаже извън нишата на синагогата, предназначена само за поставянето на този шкаф. Освен това средният кораб на християнска базилика със сигурност е по-висок и два пъти по-широк от страничните кораби, което е постигнато чрез инсталиране на втори ред колони, върху които лежат архитрави с греди, директно поддържащи двускатния покрив на базиликата. Таванът в базиликата липсваше и гредите на покрива се виждаха от средата на базиликата. Прозорците не бяха разположени в тавана или в основните стени на сградата, въпреки че понякога бяха разположени тук, а в горните стени, между втория ред колони. Гинеконите винаги са били поставяни на хорове, които понякога са минавали не само от западната страна, но и от южната и северната страна. Г-н Никитин не говори за атриум или двор в синагогата, но той също е бил неразделна част от християнската базилика. Входът към атриума е бил през пропилеите, а вътре в него виждаме фиала с вода (каутар, нимфеум, фиала и др.) и покрити портици върху колони. Що се отнася до позицията на християнските църкви през първите векове на християнството и тяхната ориентация, нашият автор не отрича разликата им в това отношение от „древните еврейски синагоги“. Поне що се отнася до обичая, появил се сред евреите още „преди разрушаването на Ерусалим“, да се строят синагоги „в центъра на градовете“, г-н Никитин директно, макар и неочаквано за нас, заявява, че в това отношение „християнството отговори на историята (а не на самата история). синагога?) еврейски синагоги“ (с. 72). Относно ориентацията на християнския храм имаме много ясно доказателство от апологета Тертулиан, в неговия трактат срещу валентинианците, където той казва: „къщата на нашия гълъб е проста, винаги на високо и открито място и обърната към светлината“, както и в други литературни паметници. Църквата в Неокесария, основана от Григорий Чудотворец, е построена „на най-видното място в града“. „Върху възвишение“, с оглед дори на императорския дворец, стоеше църквата в Никомедия, разрушена по заповед на император Диоклециан. И така, ето съществените основни характеристики на разликите между християнската базилика "от древната еврейска синагога", създадена от въображението на г-н Никитин. Различията, които посочихме, са дълбоко вкоренени в самото християнство и естествено произтичат от същността на християнското богослужение, от неговите специфични особености в сравнение с всички други култове на известните религии. Сега ще се върнем към тезите на нашия автор и ще проследим стъпка по стъпка неговите логични пасажи (salto mortale) и безцеремонно разбиване, изопачаване на утвърдени концепции в археологията, игнориране на факти, познати на всеки почти от детството, за да стигнем до позициите, които той излага в дисертацията си. За да докаже позицията си, че „еврейските синагоги несъмнено представляват един от най-удобните видове сгради, така че християните, за предпочитане пред други сгради, да могат да ги изберат за своите свещени обреди“, г-н Никитин се фокусира преди всичко върху факта, че „местата на християнските литургични събирания през първите векове са били наричани подобни на тези, с които се обозначават синагогите“ (стр. 173). Християнските места за поклонение се наричат ​​συναγωγὴ (събрание), ευκτήρια, προσευκτήρια (молитвенници), διδασκαλεῖα (училища) и др.; естествен извод, тъй като те, бидейки места за извършване на евхаристийната жертва - литургията, същевременно са служили и като място за събиране на християните за молитва, учение в закона и пророците и за проповядване за разпнатия Христос; но не това е заключението на нашия автор. „Такава прилика между имената на местата за поклонение на евреи и християни, казва г-н Никитин, може да се обясни задоволително само с предположението, че и двете са имали значителни прилики във външните (?!) форми“ (стр. 174). Следващите четири страници, за „по-голяма убедителност“, са посветени на сравняване на базилики със синагоги и търсене на „реални прилики“, в което се прилагат всички онези научни техники, които нашият автор владее свободно и с които вече имахме възможност да запознаем нашите читатели. Резултатът от това сравнение е заключението на автора. „Еврейските синагоги“, пише той, предоставят множество (не са ли много?) съоръжения за извършване на такова християнско поклонение. Всъщност синагогата е осигурявала удобно място за четене на Светото писание, молитви и проповеди – издигнат амвон 6; Нишата на синагогата (!), разположена в централната точка (вече не в апсидата?) на задната стена на сградата, отворена за погледа на всички присъстващи, осигуряваше чудесно помещение за евхаристийния олтар или (това е много подходящо!) седалището на епископа-учител" (стр. 179). Едно наистина чудесно помещение, особено ако си представим това в синагогата на града. Никитин, в нишата за кабинета вместо трон има „преподавателски архиерейски стол“, а всички богомолци и проповедникът заемат амвона! Едва ли е необходимо да добавяме, че позицията, изразена от г-н Никитин, щеше да има своето значение, ако той беше успял, вече не говорим „в мълчаливите руини“, а най-малкото в „ясни исторически свидетелства“, да намери факти, сочещи, че „еврейските молитвени домове често са били места за християнско поклонение“ (с. 179), че „в първите векове от съществуването на християнството е имало много чести случаи на синагогите се превръщат в християнски храмове” (с. 182). Тези факти се оказват съмнителната творба “De passione imaginis Domini nostri Jesu Christi”, приписвана на св. Атанасий Александрийски, едно място в “Псалтира” на Ерма, в “Разговора с Трифон Юдеина” на св. Юстин философа, в книгата “Contra haereses” на св. Ириней Лионски, в “Строматите” на Климент от Александрия и в Александрийската хроника (стр. 179–182). Наистина, доста факти са посочени от г-н Никитин; но въпросът е - какви са тези факти, могат ли да се считат за "ясни исторически доказателства" и "напълно достоверни"? Най-напред тук няма как да не се обърне внимание на подредбата на самото свидетелство, което следва в този ред: св. Атанасий Велики - IV век, Ерма I век, Юстин Мъченик - II век и т. н. до Александрийската хроника - V век. Това не е случайност, а умишлена комбинация. Факт е, че само в произведението, приписвано на св. Атанасий Александрийски 7 и в Александрийската хроника, наистина ясно се говори за превръщането на еврейските синагоги в християнски храмове, поради което тези свидетелства заемат почетно място сред нашия автор, сред доказателствата от произведенията на първите векове на християнството. Що се отнася до други свидетелства от много, много съмнителен характер 8, те в никакъв случай не могат да бъдат тълкувани, по наше мнение, в благоприятен за нашия автор смисъл, тъй като в тях няма дори бледа намек за превръщането на еврейските синагоги в християнски църкви. В много случаи думата συναγωγή, намерена тук, преведена на латински с думата ecclesia 9, трябва да се разбира не в смисъла на посочване на специални сгради, наречени синагоги, и, с много редки изключения, винаги изразена чрез добавяне към думата συναγωγή на член на ἡ, а като цяло събрание на всеки християнин, евреин или дори езичник. Сред доказателствата г-н Никитин се позовава на стих 2 от втора глава от съборното послание на св. апостол Яков, който уж „чрез приемането на името συναγωγή на мястото на християнското богослужение посочва факта на превръщането на синагогата в християнски храм“ (с. 179). В този случай той повтаря мнението на своите учени предшественици Витринга, Крайзер и др. Ние съзнателно не изтъкнахме този факт по-горе, тъй като тук възнамеряваме да се спрем внимателно на него и да разгледаме подробно самия текст на текста, който ни интересува, стих, за да решим дали е възможно да се позовем на това място на св. Яков като доказателство за споменатата мисъл. Буквално и в контекст пасажът, който ни интересува, гласи така: „Ако вашият съпруг влезе в гостоприемника (εὶς τὴν συναγωγήν), носейки златен пръстен в светла дреха, влиза просяк в тънки дрехи и погледнете този, който носи светла дреха, и му кажете: седнете тук. Казвате на добрите и на бедните: стойте там или седнете тук на подножието ми: и не разсъждавайте бързо върху съдията на злите помисли, не избра ли Бог бедните на този свят, богати с вяра и наследници на царството, което е обещал на тези, които го обичат; но вие сте укори на бедните" (Яков 2:2-6). Ако се задълбочим внимателно в този текст, едва ли можем пряко и естествено да направим извода, че тук се говори за литургичните събрания на християните евреи и конкретно в синагогите. Ако разбираме израза εὶς τὴν συναγωγήν в смисъл на обозначаване на синагога, както го разбира нашият автор (стр. 173 и 179), на което членът τὴν и преводът на този израз в латинската Вулгата с думата synagoga ни дава право, тогава заключението според нас е естествено, че Св. Апостол Яков говори на това място за литургичните обичаи, които са се извършвали в еврейската синагога. Този извод има всички шансове да бъде правдоподобен, защото, въпреки че в богослужебните събрания на християните от първите векове е имало разделение на вярващите на класи, основата на това разделение не е в бедността или богатството на вярващите, в тяхното скъпо и богато облекло или тънки, парцаливи дрехи, а във времето на включването им в Църквата Христова, в степента на усвояване на християнското учение, в тяхната нравственост. Що се отнася до богослужението в синагогата, имаме много категорични доказателства, че там чисто външните случайни заслуги са били от не малко значение за получаване на почетно място. За базиликата-синагога в Александрия, построена от Ониас IV, Талмудът казва следното: „там имаше 70 златни стола, според броя на старейшините, украсени със скъпоценни камъни и перли: всеки от тях струваше 25 хиляди денарии... Хората не седяха един до друг, а всяка работилница, всеки занаят поотделно (разделението на работилници, заниманието на занаята зависи изцяло от материалната сигурност, богатството), така че, ако дойде външен човек (чужденец), той сядаше с колегите си занаятчии и използваше услугите тук." Като се има предвид обаче, че повечето екзегети разбират израза τὴν συναγωγήν, като указание за литургичното събрание на вярващите в Христос, същото като църквата (вж. Евр. 10:25 τὴν ἐπισυναγωγήν; 1 Кор. 11:18 τὴν ἐκκλησίαν) (вж. Обяснителната Апостол, книга II.Съборни послания на св. апостол Михаил.Киев, 1890 г., стр.39), може да се допусне и такова тълкуване, че св. апостол Яков изобличава възприетия от тях обичай от синагогата и, може би, практикуван дори в техните християнски богослужебни събрания10. от известния учен Константин Тишендорф, където членът τὴν пред думата συναγωγήν е напълно пропуснат (S. de-Tischendorf. Novum Testamentum graece, edit. XVI, Lipsiae 1888 an. 815), тогава изглежда, че ще разберем този пасаж абсолютно правилно и той няма да представлява никакви затруднения за нас. Според текста на Тишендорф в речта на св. апостол Яков става дума за прости нелитургични събрания на юдейски християни, на които не само в древността, но дори и до днес не само в еврейското общество, но дори и в християнското общество много често се предпочитат богатите пред бедните, предпочита се луксозното облекло пред мизерните дрипи и т.н. „Посрещат ги по дрехите“, казва руснакът. поговорка. Именно срещу такъв неоснователен и чисто случаен външен признак за разделяне на хората на почтени и непочтени се въоръжава св. апостол Яков в своето послание. И за двете разбирания на цитирания по-горе пасаж от посланията на св. апостол Яков намираме основания за себе си, освен в прекия текст на мястото, което ни заема, взето в контекст, и в тълкуванията на това съборно послание на блажени Теофилакт, архиепископ Български. Свети апостол Яков, казва той, „върши делата с щателно пресмятане, отстъпвайки, доколкото това беше безобидно за него, в новия завет и уставните ритуали... Чрез това съответствие, като привлече вниманието им към собствените си думи, той малко по малко ги убеждава да изостават от уставните ритуали (носене на пръстени, разделяне на хората по време на литургични и обикновени събрания според на костюм и т.н.), като безполезни и водещи към робство, а не към свободата, дадена в Христа... Понеже не съдихте както трябва, вие станахте съдници с лоши помисли... Вашата неразборчивост ви доведе до пристрастие, накара ви да хвалите един като богат, а друг да презирате като беден“ (Пояснение към съборните писма на св. Апостоли (в руски превод). Казан, 1865, с. 22–23). С една дума, дори блажени Теофилакт не загатва с нито една дума, че св. апостол Яков е говорил за литургичните събрания на юдейските християни в синагогите; и ако това е позволено, тогава той има предвид обичаите „под закона“, преминали от еврейската синагога в християнското богослужение. И така, нито от идентичността на имената на синагогите и мястото на литургичните събирания на първите християни, нито от посочените от автора литературни данни, които уж говорят за превръщането на еврейските синагоги в места на християнски литургични събирания, според нас по никакъв начин не може да се заключи, че според плана и вътрешната структура древната християнска базилика е генетично зависима от древната еврейска синагога. Тази идея не може да бъде потвърдена от нито един пасаж от книгата Деяния на апостолите. Няма ясни указания, че християните използват синагогата специално за своите християнски служби, за извършване на тайнството Евхаристия. Следвайки примера на Исус Христос (Матей 13:54; Марк 6:2; Лука 4:16), апостолите много често са използвали синагогата, за да проповядват за Христос, и има много подобни факти в книгата Деяния на апостолите; но оттук е твърде прибързано да се заключава, както прави нашият автор, че християните биха могли да се задоволят със същите синагоги за своите литургични събрания. „Ако Vigouroux е прав, като твърди, че Провидението е подготвило аудитории в синагогите за апостолска проповед, тогава, заключава г-н Никитин, ще бъде не по-малко вярно (?), че Провидението е подготвило в синагогите вида сгради, които най-добре задоволяват нуждите на християнското богослужение“ (стр. 191). Последователите на Христос, сега след Неговото възкресение, започнаха да имат специално положение сред своите кръвни братя и бяха принудени да седят заедно „при затворена врата“, „от страх от юдеите“ (Йоан 20:19). Затвореността и изолацията в християнското общество от евреите продължава да съществува и след Петдесетница, след слизането на Свети Дух върху апостолите, когато започва тяхната мисионерска дейност. „Страхът беше голям върху всички тях. Всички вярващи бяха общи и общи“ (Деяния 2:44) и затова е много естествено, че за своите литургични събрания те не можеха да използват еврейските синагоги и ги държаха в частни къщи, където прекарваха времето си. „Всички дни, претърпявайки единодушно в църквата, четем в книгата Деяния на апостолите, и разчупвайки хляба в къщата (κλῶντες κατ᾽ οἶκον τὸν ἄρτον), приемам храната си с радост и в простота на сърцето, славейки Бога и имайки благодат между всички хора” (стр. 46). Християните се държаха отделно от евреите в отделен кръг, дори когато, спазвайки старите еврейски обичаи, отиваха да се молят или проповядват в еврейския храм. „И биех единодушно в притвора на Соломони“, отбелязва св. евангелист Лука. Никой не смее да се прилепи към тях от другите, но техният народ е велик" (Деяния 5:12-13). Като се има предвид такова изолирано положение на малък кръг от християни и изключително враждебното отношение на техните кръвни братя евреи към тях, едва ли е възможно да се допусне идеята, че християните биха могли да бъдат толерантни в еврейската синагога и да провеждат своето поклонение там. Ако за проповедта на апостолите Петър и Йоан за Христос в притвор на Соломон (Деяния 3:11, 12) свещениците, църковният управител и садукеите „положиха ръце върху тях и ги спазваха (εὶς τήρησιν)“ (Деяния 4:3), т.е синагогата, „невярващите юдеи повдигнаха и озлобиха душите на езиците против братята“ (Деяния 14:2) (могат да се цитират много такива примери; - Деяния. 13:50; 14:19; 17:5; 18:6, 20:3 и т.н.), тогава евреите едва ли биха останали безразлични, ако бяха видели християнско богослужение, извършвано в техните синагоги. Ето защо в книгите на Новия завет не намираме никакви указания за превръщането на еврейските синагоги в места за християнски литургични събрания, които винаги са били разположени в частни домове. За тези срещи на водещи християни в книгата Деяния на апостолите, в допълнение към споменатото свидетелство (Деяния 2:46), имаме и други, от които най-интересна от гледна точка на задълбочеността и подробностите, посочени в нея, може да се счита за XX глава на същата книга, стихове 7-11. „Само от съботите тук е описано християнското богослужение в Троада, учениците се събраха, за да разчупят хляб (τοῦ κλάσαι ἄρτον, Павел говори (διελέγετο αὐτοῖς) с тях, въпреки че да излязат сутринта, просто дума до полунощ (παρέτεινε τὸν λόγον μέγρι μεσονυκτίου). Някакъв млад мъж на име Евтих седеше (καϑήμενος) на прозореца (ἐπὶ τῆς ϑυρίδος), натежал от дълбок сън, говорейки на Павел за множеството, наведен от сън, паднал от кръвопролитието (ἀπὸ τοῦ τριστέγου) надолу и го взема мъртъв. Но Павел (καταβὰς) слезе и нападна и каза: „Не говори, защото душата му е в него.“ „Качих се, начупих хляб и ядох, имах достатъчно разговори дори до зори, и така си тръгнах.“ ίκανόν τε ὁ μιλήσας ἄχρις αὐγῆς, οὕτως ἐξῆλϑεν). Ето на кои места, при какви условия, в какъв ред или последователност и по кое време на деня се е извършвало християнското богослужение. Обичаят да се извършва Евхаристия в частни домове, започнал при апостолите, се поддържа твърдо при техните приемници до 4 век, когато специално съборно определение го ограничава. „Не е прилично за епископи и старейшини, се казва в канон 58 от Лаодикийския събор през 364 г., да правят дарения по домовете.“ Не бива обаче да забравяме, че „самите апостоли, както знаем, казва г-н Никитин, са извършвали богослужения предимно в екус (ὑπερῷα) 11, чието избиране съвсем не е случайно явление, а факт, колкото целесъобразен, толкова и целесъобразен (?) и избирането им на синагоги за богослужение (Яков 2:2). Екус, продължава той, в тяхната същност (?) са били своеобразни домашни синагоги (курсив на автора), използвани от евреите за религиозни цели и като такива, поради удобството си (?), съвсем естествено са ставали места за публично християнско богослужение в случаите, когато в дадена общност не е имало обществена (общностна?) синагога, или когато повечето от евреите в определен район се оказват враждебни към християнството” (с. 183). Разбира се, преди да говорим за целесъобразността и удобството на икосите или домашните синагоги за християнско богослужение, би било необходимо да елиминираме трудностите, които посочихме в самата възможност християните да правят това, и второ, не би било излишно да докажем, че икосите са били вид домашни синагоги, които не можем да вземем на думата си. Смята ли авторът, че отношенията на евреите към християните са били враждебни само в първите дни на появата на християнството и че тези отношения са се подобрили по-късно? Не. Разполагаме с твърде силни данни, за да твърдим, че тези отношения не само не са се изгладили, но са се изостряли все повече и повече с течение на времето; както евреите, така и еврейската синагога нанасят вреда на християните и християнските проповедници в тяхната мисионерска дейност не само през първата половина на първия век на християнството, но и в края на този век, през втория век и дори през третия, и не само в Палестина, но и в Мала Азия и дори в Европа. „Вие, пише Св. Апостол Павел в първото си писмо до Солуняни, също така, братя, Божиите църкви, които са в Юдея в Христос Исус, пострадахте ли и вие от вашите съплеменници, точно както пострадахте от юдеите, които убиха Господ Исус и неговите пророци, и които ни изгониха и не угодиха на Бога и които ни се противопоставиха с всички хора, (и) ни смъмриха да говорим с език, за да се спасят, за да могат винаги изпълни греховете им, но гневът дойде върху тях докрай" (1 Сол. 2:14-16). Свети Йоан Богослов, който претърпя много беди от евреите и синагогата на Смирна, го жигосва с името "сатанинското войнство". "Знам твоите дела, скръб и бедност", пише Свети Йоан на ангела на църквата в Смирна, но ти си богат: и богохулници на тези, които казват, че са евреи, а не са, а войнство на Сатана." Давам от множеството на Сатана (ἐκ τῆς συναγωγής τοῦ σατανᾶ), които казват, че са евреи, но не са, но лъжат: Ето, създадох ги, за да могат да дойдат и да се поклонят пред нозете ти, и да разберат, че Аз те възлюбих” (Откр. 3:9) За силната Смирна синагога, например. знаем, че тя е била много враждебна към християните през втори век. В допълнение към тълпата от езичници, евреите също участваха във възмущението на тълпата срещу епископа на Смирна Поликарп, "с особено усърдие, както обикновено", и евреите, които убедиха тълпата да помоли проконсула да не предава останките на мъченика Поликарп на християните, "да не би те, християните, да започнат да му се покланят, оставяйки Разпнатия", и благодарение на чието „враждебно упорство” проконсулът бил принуден да изгори тялото на св. Поликарп (Евсевий. Църква. История IV, 25). След всичко, което казахме, човек може само да се чуди как г-н Никитин започна да доказва не само, че в Палестина местата на християнските литургични събирания от първите векове са били напълно зависими от еврейската синагога, но и изложи по-смела позиция - за същата зависимост на първата от втората дори извън Палестина. Еврейското влияние при създаването на места за обществено богослужение е неизбежно дори за непалестинските християни” (стр. 183). Ето дословните аргументи на г-н Никитин относно „необходимостта“ и „неизбежността“ на еврейското влияние върху местата за обществено поклонение на християните извън Палестина. „Ако е вярно“, пише той, че катакомбите могат да се разглеждат поне като архитектурни елементи за формирането на християнски храм, тогава трябва да се отбележи (логиката трудно може да признае този условен период за успешно построен), че те (т.е. катакомбите) дължат произхода си на юдаизма (!). Преди разпространението на християнската религия в Рим и дори преди нейната поява, казва Фрикен, евреите вече са имали свои собствени катакомби в този град, които по своята структура не са се различавали от християнските (?!). Една от тези (?) катакомби, разположена в порта Капена, започва със сграда, която представя всички характерни черти на местоположението на синагогата и която комуникира с подземието, където разположението на гробниците е доста подобно на християнските катакомби. В еврейските катакомби има и кубикула, украсена с различни видове изображения, като напр. седемклонни свещници, пауни, риби, хлябове, дървета, палмови клони и т.н. Като вземем предвид, от една страна, високата древност (Фрикен директно я определя като 2-ри или 3-ти век сл. н. е., стр. 75) на тези катакомби, а от друга страна, сходството им с християнските катакомби (за които Фрикен не казва нищо), ние смятаме (?!), че тези последните дължат произхода си на подражанието на евреите. Евреите, презирани от римляните, се заселват в отделни квартали на Рим и, верни на обичаите на Палестина, погребват мъртвите си в каменни пещери. Така се образуваха катакомбите, чиито големи кубекули (?!) можеха да служат на евреите като места за обществено поклонение (?!) в онези неблагоприятни моменти, когато римското правителство започна преследване срещу тях" (стр. 184). Колко историческа неистина, умишлено изопачаване на факти и безцеремонно манипулиране с тях има в тази тирада; какво неразбиране на природата на еврейския религия и каква логическа непоследователност! За нашия автор е очевидно и все още тайна, че в църковната археологическа наука въпросът за чисто християнския произход на римските катакомби е приет и окончателно разрешен. Очевидно още не беше чувал за имената на йезуита Марчи и кавалера дьо Роси, които все още са щастливо живи и са получили голяма европейска слава със забележителната си работа по изучаването на римските християнски катакомби. По-специално, първият от посочените учени, Йезуит Марчи, през четиридесетте години на миналия век работи главно за разрешаването на въпроса за чисто християнския произход на римските катакомби. В своите изследвания той постига забележителни резултати, които се приемат изцяло в археологическата наука и се повтарят от всички по-късни учени, изучавали римските катакомби. Ето защо не е изненадващо, че бяхме изключително учудени, когато прочетохме в книгата на г-н Никитин позиция за зависимостта на християнските римски катакомби от еврейските катакомби, уж основана на думите на фон Фрикен. Последният е живял почти през целия си живот в Италия, изучавал е катакомбите под ръководството на самия джентълмен де Роси и е основал работата си „Римски катакомби и паметници на първичното християнско изкуство“ върху основния труд на де Роси „Roma soterranea christiana“ и неговите окончателни научни резултати за изследването на тези катакомби и следователно по никакъв начин не е могъл да не е знаел за произведенията на Марчи и да е изразил идеята наложен му от г-н Никитин. Въз основа на препратката с цитат от Фрикен излиза, че нашият автор просто е наклеветил невинния Фрикен. Наистина, г-н фон-Фрикен казва, че „преди разпространението на християнската религия в Рим и дори преди нейната поява, евреите вече са имали свои собствени катакомби в този град“ (Римски катакомби, част 1, м. 1872, стр. 74), но това е всичко; дори не можеше да му хрумне идеята, че тези катакомби „по своята структура не се различават от християнските“ (Никитин, стр. 184). Вярно, нашият автор взема тази фраза от книгата на г-н фон Фрикен (стр. 75), но тя принадлежи на учения „Колумб от подземния Рим” от 16-17 век. "Бозио и се отнася до еврейската катакомба, разположена приблизително в средата на хълма Монте Верде, а не до всички еврейски катакомби. "Бозио я видя през 1602 г. и казва, между другото, четем във фон Фрикен, че не се различава от християнските гробища от този вид (тази фраза е с помощта на местоимението "което" г-н Никитин прикрепи към думите на г-н. самият фон-Фрикен), но е направен небрежно, грубо и съдържа само две малки стаи (кубикула). В цялата катакомба Босия не намери нито една остатък от живопис, нито парче мрамор, но видя изображение на ковчега на завета, свещената еврейска лампа със седем клона и голям брой надписи, в които мъртвите понякога се наричат ​​баща или майка на синагогата (стр. 75).“ Не без цел направихме този голям откъс от книгата на г-н фон Фрикен. Според нас г-н Босио съвсем правилно описва еврейската катакомба, приписана от г-н Фрикен „към последните времена на републиката или към първия век на империята“ (стр. 75), като място, нечисто според еврейските вярвания и изоставено, изоставено от тях. Именно тази катакомба, най-древната по своя произход, трябва да се има предвид, когато се решава въпросът за идентичността на християнските и християнските катакомби. еврейски; но г-н Никитин мъдро замълча за това. Той предпочете да се занимава с „една от тези катакомби“ (т.е. появила се в Рим „преди разпространението на християнската религия и дори преди нейната поява“), „разположена в порта Капена“ и, като вземе предвид „високата древност“, въпреки че г-н Фрикен, според Гаручи, директно датира произхода й „към втори или трети век след Р. Х.“ (с. 75 и бел.), а украсата му „с различни видове изображения, като напр. свещници със седем клона, пауни, риби, хлябове, дървета, палмови клони и т.н.", те започнаха да "мислят", че християнските катакомби "дължат произхода си на подражанието на евреите", въпреки че няма абсолютно никакво основание за такава мисъл в книгата на г-н Фрикен. Да не говорим дори за факта, че еврейската катакомба в Порта Сарена е с много късен произход (2-ри или 3-ти век от н.е.), за неговата украса г-н Фрикен говори съвсем определено: „Това гробище е принадлежало на по-богати евреи, но не всички негови паметници са с чисто библейски характер. Например в една от стаите има изображение на две човешки фигури, което не е било позволено от закона на Моисей; те не са заимствани от Стария завет или от историята на еврейския народ, а от езическия свят и представляват крилата жена, вероятно победа, която държи палмова клонка в едната и в другата ръка. вдига венец над главата на гол млад мъж с лаврова клонка в ръка. В същия кубикулум, тоест стаята, се виждат пауни, стоящи на сфери, пегаси, птици, риби и други животни, чието значение е трудно да се обясни. На стените на друга стая са изрисувани четирима крилати гении, символизиращи сезоните, и жена с корона, която държи рог на изобилието в едната ръка и плоска ваза в другата, от която се излива течност на земята. Този алегоричен образ на богатството, изобилието, щастието, вечните идеали на еврейския народ, е възприет от римското езическо изкуство. Ако приемем, заключава г-н Фрикен, че тук са погребани римляни, обърнали се към еврейската религия, а не местни евреи, то въпреки това наличието на такива рисунки в близост до техните гробници е факт небезинтересен, което може да се обясни с факта, че тенденцията за приближаване до езическия свят преобладава в много еврейски синагоги извън Палестина" (стр. 76). Следователно, рисуването на Еврейската катакомба Порта Сарена не е от еврейски произход и най-малкото е преждевременно да се тълкува развитието на „християнското иконографско изкуство“ „под прякото и непосредствено влияние на юдаизма“. Могат ли „големите (?!) кубикули“ на еврейските катакомби „да служат на евреите като места за обществено поклонение в онези неблагоприятни моменти, когато римското правителство започна преследване срещу тях“ (стр. 184), не знаем, тъй като няма исторически документални доказателства за това, но се съмняваме в достоверността на истинската „мисъл“ на г-н Никитин, тъй като малко по-нагоре той самият заявява, че „гробищата, от гледна точка евреите са нечисти места” (стр. 70). Също така на съвестта на нашия автор оставяме другата му „мисъл“, че „християните са се опитвали, ако е възможно, да направят кубикулите на гробниците да изглеждат като синагоги за удобство на извършването на богослужения, а в така оформените крипти (как е това? - абсолютно не разбираме автора) 12 християните са пренесли дори онези изображения, които са намерили в кубекулите на еврейските катакомби и които бяха удобни за символизиране на християнски идеи, като например изображения на риба, паун, изображение на хляб, палмова клонка и др.“ (стр. 185). За да се сложи напълно край на въпроса за зависимостта на християнските места за поклонение през първите векове от еврейската синагога, сега за любопитство остава да цитираме следната тирада от неговата книга. „Но ако християните в катакомбите са се опитали да възпроизведат синагогата, завършва своите изследвания или „размисли“ по този въпрос г-н Никитин, тогава няма какво да се учудвате (дали?!), че дори след като християнството беше обявено за господстваща религия и християнските църкви се появиха на повърхността на земята (а преди това църквите не бяха ли построени на открити и издигнати места?) те изглеждат като базилики, т.е. сгради, които най-много приличат по своя дизайн, това е предимно синагога” (стр. 185). Finis coronat opus! неволно изтича от устните ни. За да завършим с първата част на книгата на г-н Никитин, поради важността на темата, която той засяга в нея, която държи вниманието ни от много дълго време, трябва да кажем няколко думи и за вътрешната украса или обзавеждането на еврейската синагога и нейните принадлежности (втората половина на глава II) и за „служителите на синагогата“ (цялата глава III). Тези раздели от първата част на новата книга на г-н Никитин бихме могли да наречем не лишени от интерес за тези, които изучават библейска и църковна археология, но имайки предвид изключително интересната статия, която ни е известна: „Еврейската синагога и нейните функции (главно според учението на Мишна)” от Н. Н. Зезюлински, публикувана в „Журнал на Министерството на народното просвещение” за януари 1887 г. ние предпочитаме това последното пред многословните аргументи на нашия автор по същия въпрос. много малък по обем (заема само десетина страници) разкрива дълбоката ерудиция на своя автор и забележителната краткост и яснота на изложението. За да се запознаете с вътрешните вещи на синагогата и основните функции на нейните служители, препоръчваме тази статия на нашите читатели. Тази статия е добре известна на Г. Никитин, въпреки че той я споменава само мимоходом и само веднъж в бележка под линия в увода на своя труд (стр. 7, бележка 2), но всъщност той дължи много, много на тази статия, когато съставя работата си не само по тези въпроси, но и по други, които той третира във втората част. Чрез тази статия той несъмнено се е запознал с обширна литература по избраната от него тема и е заимствал много цитати от двете части директно в книгата си (моля, обърнете специално внимание на неговите цитати на стр. 92–116; 146–166; 209 и т.н. Ето примери за тези цитати: Hilcoth. schopar I, 1; Rosch haschana IV, 1, Hilcoth. schopar II, 6 (стр. 106); Под силното влияние на същата статия нашият автор разглежда използването на рог и сребърни тръби в службите в синагогата (стр. 106 и бел. 4, 6, 7 и др. Съвместима статия на Зезюлински, стр. 4, бел. 7,8,12 и стр. 5), за подреждането на богомолците в синагогата по възраст (стр. 104, бел. 3 и 4, ср. Зезюлин, с. 6 и бележка 8), за значението в синагогата на Шелиах Зибур (с. 161, ср. Зезюлин, с. 6, бележка 7) (с. 168, бележка 2, 4, 7; с. 164, бележка 1, 6, 7; с. 165, бел. 1, 2 и др. Comp. Zezyulin, стр. 6, бележки 1, 3 и т.н. Но има и директни буквални заемки и отново мълчаливи Например, ето един такъв пример: Разликата между оригинала и копието се състои само в думите, които подчертаваме, в поставянето на цитати под линията в копието и в прехвърлянето на гръцкия текст, който е поставен под линията, в руския превод, с добавянето на фразата: „както казва св. Епифаний“. За да намалим обема на нашия преглед, ние не поемаме напълно напразния труд да правим подобни сравнения на копието на г-н Никитин с оригинала, въпреки че тези откъси трябва да започват още със следващия ред след горното: „Любопитно е, че християнските учители“ и т.н. (с. 147, сравнете чл. Зезюлин, с. 5, бел. 4). Такива мълчаливи заемки са разпръснати от началото на книгата (стр. 13, бел. 1; срв. Зезюлин. с. 2, бел. **; с. 14, 15, бел. 1; срв. пак там, стр. 1, бел. 1 и др.) до края, което нашите читатели ще видят по-долу. Втората част от книгата на г-н Никитин, която разглеждаме, се състои, освен въведението, което обяснява „общия възглед на богослужението в синагогата“, от трактати „за синагогалните молитви“ (гл. I), „за четенето на Светото писание в синагогата“ (гл. II), „за синагогалната проповед и благословията, за религиозните обреди, извършвани в синагогата (гл. III) и „за отношението на синагогалното богослужение към християните“ (глава IV). Първите две глави на новото не ни казват нищо. Когато преглежда синагогалните молитви, както по-горе, г-н Никитин е силно повлиян от вече добре известната статия на г-н Зезюлински, от която той черпи много неща изцяло без препратка към източника (стр. 216 ср. стр. 7, бел. 2; с. 220 с. 3, 4, стр. 221, бел. 2, 4 c. с. 7 бел. 5; с. 222, 227 сб., бел. 6; с. 228, сл. 3, с. 8; и по отношение на богослужебния ред (с. 240‒253) той интерпретира, имайки пред очите си една много интересна книга на А. Алексеев „Богослужения, празници и религиозни обреди на съвременните евреи“ (Новгород 1861, с. 2–20). е очертан редът на молитвите в синагогата, но оттук е взето мълчаливото от г-н Никитин и превода на някои (напр. стр. 245 бел. 1. съб. Алексеев, с. 45) Втората глава на тази част се отличава със същия компилативен характер, макар и в по-малък размер от предходната. Нашият автор повтаря мислите и цитатите на г-н Зезюлински (с. 255 сб. с. 9, бел. 9; с. 259 сб. с. 8, сб. 7, 8, с. 9, сб. 6; с. 261–272 с. 8, с. 9, сл. 3; 6; с. 279, 384 кол. стр. 10 и т.н.), след което използва книгата на г-н Алексеев (с. 55‒57). В сравнение с предишните глави, третата глава за проповядването и ритуалите в синагогата се отличава с по-голяма самостоятелност, въпреки че и тук влиянието на Vitringa, „De vetere Synagoga“, основното ръководство, което нашият автор е имал под ръка, е много забележимо. Това, на първо място. И второ, включва напълно ненужни трактати за обрязването и брака, което обаче не се отрича от г-н Никитин (с. 309). Доста оригинално. и по този начин само последната глава „за връзката на синагогалното богослужение с християнското богослужение“ остава самостоятелна и поради тази причина ще се спрем на нея с особено внимание. Изглежда, че ако някъде, то точно по въпроса за връзката на синагогалните форми на богослужение с формите на християнското богослужение от първите векове, г-н Никитин би могъл безстрашно и с по-голяма настойчивост да говори за генетичната зависимост на последните от първите, отколкото за всичко друго. Сходството на богослужебните форми в различните култове е съвсем естествено, тъй като тези форми на богослужение, както не е известно на нашия автор, „първоначално произтичат от душевните характеристики на човека“ (с. 334) и се изразяват външно по абсолютно един и същи начин, независимо каква религия изповядва. Това е, на първо място. Второ, особено във връзка с формите на богослужение в еврейската синагога, първите християни и евреите по никакъв начин не могат да бъдат враждебни. Те са родени с тези форми на поклонение, те са били приети с майчиното мляко, те са били учени в храма и в синагогата като единствено правилно и истинно, с тяхна помощ са се надявали да угодят на Бога, накрая не са били отречени, а напротив, те са били използвани за свои собствени цели по въпроса за великото служение на човешката раса от Основателя на новата религия, Господ Исус Христос; Следователно би било много трудно и дори невъзможно за водещите християни веднага да изостанат от предишните форми на поклонение на Бога и за самите лидери на тези общности, апостолите, да измислят тези нови форми и да ги внушат на членовете на новата църква. Личният пример на Божествения Учител (Мат. 26:30; Марк 14:26, 14, 15, 22; Лука 22:19, 40, 41; Йоан 17:1) и пряката заповед (Лука 22:19) бяха скъпо наследство за Неговите последователи и те ги пазеха като светиня. Сега трябва по-точно да определим допирните точки между литургичните форми на първите християни и формите на синагогалното богослужение, за да си представим по-ясно техните прилики и различия. От самото име на синагогата – διδασκαλεῖα, φροντισήρια ясно се вижда основната цел на изграждането на този тип сграда. Четенето и директното изучаване на Светото писание, желанието да се разбере значението на неговия текст, което е станало неясно за повечето евреи, които са имали малко или никакви познания по древния еврейски език, е основната цел на богослужението в синагогата. В еврейското храмово богослужение, където главно се извършват жертвоприношения, изучаването на закона и пророците не е съществена част от службата. В литургичните събрания на първите християни на четенето на закона и пророците е отредено същото място, както в еврейската синагога; нито едно християнско литургично събрание не може да мине без него. В пряка и тясна връзка с четенето на Божието слово в синагогата имаше проповед, тъй като с нейна помощ се обясняваше прекият буквален смисъл на прочетеното от закона и пророците, а понякога проповедниците насърчаваха своите слушатели към нравствения живот, който е очертан в закона и отклонението от което беше изобразено от пророците с всички онези пагубни последици, които очакват човек, който живее по различен начин. Тази богослужебна форма, осветена от примера на Самия Господ (Матей 4:23; 9:35; Лука 4:15, 44), е била широко използвана от Неговите приемници, св. апостоли (Деяния 2:14-41; 3:12-26 и др.), тъй като целта на тяхното мисионерско служение, според заповедта на Спасителя: „Отивайки по целия свят, проповядвам Евангелието на всяко създание (Марк 15:15), беше главно да проповядвам Евангелието „всички дни“, отбелязва св. Лука за светите апостоли, в църквата и в къщите 13 (κατ᾿ οἶκον) Не преставам да проповядвам и проповядвам добрата вест за Исус Христос“ (Деяния 5:42). Същият св. евангелист Лука разказва за християните: „Но апостолът е търпелив в учението (τῇ διδαχῇ τῶν ἀποστόλων) и в общението, и в разчупването на хляба τῇ κλάσει τοῦ ἄρτον, и в молитвите” (Деян. 2:42). Що се отнася до ритуалите, придружаващи изнасянето на проповедта, като помазване с ръка с орар като знак за намерението да се говори и желанието да се установи необходимото мълчание (Деяния 12:17; 21:40), сядане по време на произнасяне на проповед от всички присъстващи на службата (Деяния 20:9) и т.н., тогава те са същите, които са били развити в богослужението в синагогата на предишния време. Влияние върху практиката на това и на първите християнски литургични събрания оказва и самото право на проповеди, което се развива широко в синагогата, където всеки образован и способен да проповядва член на общността има свободен достъп до амвона (примерите в Евангелието и Деянията на апостолите са многобройни). Те проповядваха словото. Светите Божии апостоли (Деян. 6:4), архидякон Стефан (Деян. 7:2–54), „много други” от вярващите (Деян. 15:35; 1 Кор. 14:9, 12, 13, 19, 28–33), и дори „оглашеният на Господния път”, но „могъщият в книгите” Аполос (Деяния 18:24–25). Само жените нямат право да проповядват публично в християнските църкви (1 Кор. 14:34). Всичко, което казахме по отношение на проповедта, може напълно да се приложи към молитвата на раннохристиянските литургични събрания, тъй като молитвата има много общо с проповедта и дори може директно да бъде разпозната като един от видовете проповед, насочени към „назидание, утешаване и укрепване“ на хората (1 Кор. 14:3). Честото използване на молитва в синагогата, съпътстващите и предшестващите я ритуали и широкото право на произнасяне на молитви от всеки член на общността, способен на това, от името на цялата общност, която обикновено изразява съгласието си с думата „Амин“, не остава без влияние върху литургичната практика на първите християни. Намираме ясно доказателство за това от апостол Павел в първото му писмо до коринтяните. Изобличавайки страстта сред коринтските християни да произнасят пророчества и молитви на неразбираеми езици на своите събрания, той пише: „Ако е неразумно, дайте думата с езика, за да се разбере това, което се говори; ще говорите във въздуха... Понеже сте ревностен духом за изграждането на църквата, поискайте изобилие. Говорете на един език, нека се моли, нека говори. Въпреки че се моля с езика си, духът ми се моли, но умът ми е безплоден. Каквото и да е; Ще се моля с духа и ще се моля и с ума; Ще пея с дух, ще пея и с ум. Тъй като си благословен в духа, ти изпълни мястото на невежия, както той казва: Амин, според твоята благодарност; Не знам какво казваш. Ти си добър, благодари, но друг не се създава... Но в църквата искам да кажа пет думи с ума си и използвам други, вместо десет хиляди думи с езика си... Винаги, когато се съберете, всеки от вас има псалом, поучение, език, откровение, легенда: всичко да бъде за творението. Ако някой говори с езика си на две или умножава на три и на части, нека говори единият. Ако няма разказвач, нека мълчи в църквата; нека говори на себе си и на Бога. Пророците, двама или повече, говорят, но приятелите разсъждават: ако се разкрие на друг, който седи, първият да мълчи. Всички можете да пророкувате по един начин, така че всеки да може да се научи и да се утеши. (1 Кор. 14:9, 12‒17, 19, 26‒31). От само себе си се разбира, че сега има друг въпрос: дали тези синагогални форми и ритуали напълно са преминали в християнското богослужение от първите векове, дали са имали същия смисъл и значение и тяхната същност или съдържание са останали същите, каквито са имали тези форми в юдаизма, или всичко това е било значително трансформирано и радикално модифицирано? Именно на този въпрос трябва да се даде такъв отговор, че литургичните форми на християните от първите векове по своето съдържание или същност вече нямат нищо общо с формите на синагогалното богослужение и са напълно различни от последните. По отношение на четенето на закона и пророците в християнските литургични събрания нямаме категорична информация в книгите на Новия завет, но въз основа на апологетичните писания от 2 век можем да вярваме, че по отношение на това е имало по-голяма свобода в църковната практика, отколкото в еврейската синагога. От свидетелството на св. Юстин Мъченик, че от Светото писание се чете по време на богослуженията на християните „доколкото е възможно“, и от думите на Тертулиан: „ние ще четем Свещеното писание, от което, в зависимост от обстоятелствата, ще черпим информацията и указанията, необходими за нас“ (Аполог. стр. XXXIX), можем да направим извода, че в християнската църква, първо, предишното разделение на синагогите на параши и хафтарите не са съществували, второ, не е имало задължение да се прочете целият Стар завет в рамките на определен период, но, в зависимост от необходимостта и удобството на времето, добре познат раздел от Писанието е избран като водещ, този, който предоставя най-изобилен материал за следващото слово, назидание или проповед. По своята същност християнската проповед няма нищо общо с еврейската синагогична проповед. „Въпреки че евреите искат знамение и гърците търсят мъдрост, ние, казва св. апостол Павел, проповядваме разпнатия Христос, препъни камък за евреите и глупост за гърците: но за тези, които се наричат ​​евреи и гърци, Христос е Божията сила и Божията мъдрост.“ (1 Кор. 1:22-24). Особеният характер на християнската проповед се посочва, между другото, от любопитния факт как самите евреи се отнасят към тази проповед. След известната проповед на Христос Спасителя в Назарет синагогата, „изпълнена с всякаква ярост в събранието“ и „Го издигна извън града и Го заведе на върха на планината“ (Лука 4:28, 29), за да го хвърли оттам. Апостолите често попадали в затвора заради своите проповеди от амвона на синагогата или били обиждани от възмутената тълпа (примерите са посочени по-горе със съдържанието). апостолски проповеди, в множество примери, запазени за нас от св. евангелист Лука, можем да се запознаем с книгата Деяния на апостолите. Паралелно с молитвата на синагогата, за която са напълно приложими думите на пророк Исая: „Тези хора се приближават до Мене с устните си и с устните си Ме почитат, но сърцето им е далеч от Мене; но напразно Ме почитат, поучават чрез поучение, човешка заповед” (Матей 15:8, 9), християнското богослужение, християнската молитва не могат да бъдат формулирани по никакъв начин. „Идва часът и сега е“, казва Спасителят за духа и характера на християнската молитва, когато истинските поклонници ще се покланят на Отца с дух и истина: защото Отец търси такива, които Му се покланят: Духът е Бог, и онези, които Му се покланят с дух и истина, са достойни за поклонение“ (Йоан 4:23, 24). И във външни прояви християнската молитва трябва, според учението на Спасителя, се различават рязко от молитвата в еврейската синагога „Винаги, когато се молиш, не бъди лицемер, защото те обичат да се молят достойно в събранията и по стотици начини, за да могат да се явят на хората: Амин, казвам ви, за да получат своята награда. Но когато се молиш, влез в стаичката си и като затвориш вратата си, помоли се на твоя Отец, Който е в тайно; и твоят Отец, Който вижда в тайно, ще ти възнагради в действителност. По форма и обем християнската молитва не трябва да съдържа излишна цветистост или многословие, а трябва да бъде кратка. „Когато се молите, не говорете твърде много“, вдъхновява Спасителят своите последователи и веднага дава най-добрия пример за християнска молитва: „Отче наш...“ (Матей 6:5-7, 9-13; Лука 11:2-4). Познаваме няколко християнски молитви от апостолското време (молитвата на апостол Петър преди избирането на апостол Матия вместо Юда (Деяния 1:24-25), молитвата след изцелението на куция човек при Червената порта (Деяния 4:24-30) и молитвата на архидякон Стефан преди смъртта му (7:59-60); но тези молитви, според инструкциите на Христос Спасител, са кратки и по своя дълбок вътрешен смисъл и съдържание, което говори за всеопрощаваща любов дори към враговете, нямат нищо общо с помпозната и горда синагогална молитва. Като цяло, пак ще повторим: има връзка между християнските богослужебни форми и еврейските синагоги и не можем да отречем това, но тази връзка е само видима, външна. Съдържанието и вътрешният смисъл на двете нямат нищо общо помежду си. „Покровът е законът на благата, които идват, а не самият образ на нещата” (Евр. 10:1). Така св. апостол Павел определя отношението на Стария завет към новия. По отношение на богослужението това означава, че ако има някакво сходство между литургичните форми на християните и литургичните форми на евреите, то това сходство не е голямо, както не е голямо сходството между един предмет и неговата сянка. Християнското богослужение, погълнало някои форми на старозаветното богослужение, актуализира вътрешното им съдържание и им придава значение в съответствие с тези принципи на духа и истината, които са качествата, които отличават цялото християнско новозаветно учение. Следователно връзката на литургичните форми на синагогата със същите форми в християнския храм е много по-слаба, тъй като синагогалното богослужение е загубило своя основен и най-съществен компонент - жертвоприношението, и е било, както казва г-н Никитин, "допълнение" (стр. 329) на храмовото богослужение. Служителката Агар, както църковните учители понякога оприличават еврейската синагога (стр. 330) в сравнение с християнската църква, в дома на Авраам не може да бъде поставена в никакъв паралел със свободната Сара. Г-н Никитин обаче погледна по друг начин на въпроса, който разглеждаме. Похарчил – и напълно напразно – смелост и енергия за решаването на първия въпрос за зависимостта на християнската базилика от еврейската синагога, където преобърна всички концепции и където с една ръка на перото си разреши най-сложните гордиеви възли на археологическата наука, тук в края на книгата той стана муден и дори прекалено нерешителен. Напълно забравил, че влиза в пълно противоречие със себе си, господин Никитин започва да говори в друг дух, с друг характер. "Християнството, универсално по природа, пише той сега, не може да бъде ограничено в нито един от своите аспекти (как би могла синагогата да бъде напълно подходяща за литургичните цели на християните?) от тясната рамка на еврейската синагога. Историята показва (?), че християнството никога не е вземало страната на изключително и преференциално предпочитание към еврейските обреди и никога не ги е смятало за тясно свързани 14 с неговата същност" (стр. 326). „Пастирите и учителите на ранните християнски общности съзнават (?), че богослужението на новозаветната религия трябва да се създава не на основата на имитации на юдаизма, а на основата на вътрешните изисквания на християнството“ (с. 327). Но това не е достатъчно. „Християнското богослужение, като чист и свободен продукт на християнския дух, има своята отправна точка не в синагогата, а в храмовото богослужение, което в него (в кого или в какво?) достига своето пълно действително изпълнение, изясняване и завършеност” (с. 331). Г. Никитин не иска да „оспори” факта, че „проповедта възниква и се развива в християнството чрез заимстване от синагогата” (с. 343). Човек също не може да „не се съгласи, че молитвената част от християнското богослужение има някои заемки (?) от синагогата...“ В един пример той посочва, че „някои изрази на християнските молитви много приличат на синагогите, например формулата keduša влиза в литургична употреба в ранната църква; по същия начин молитвите на петицията отчасти напомнят на schemoneesre“ (стр. 335). За наше съжаление, г-н Никитин не ни посочи тези заемки в точни цитати, поради което считаме твърдението му за неоснователно. Що се отнася до богослужебната употреба сред християните на формулата keduša, с която той означава онази част от благословението, която съдържа прославата на Бога в думите на серафимите, видени от пророк Исая: „Свят, свят, свят е Господ на Силите, цялата земя е пълна с Неговата слава“ (стр. 231, 230), тогава източникът на тези думи, според нас, не се крие в синагогата, но много по-древна, в книгата на самия пророк Исая (Исая 6:3). Също така едва ли може да се счита за „несъмнено, че използването на пеенето на псалми по време на богослужение води началото си от синагогата“ (стр. 335), тъй като използването на псалми се извършва в по-голяма степен в богослужението в храма, отколкото в богослужението в синагогата. Но по отношение на четенето на Светото писание и други форми на литургия, той мисли така. „Четенето на Свещеното писание на Стария завет в християнската църква в никакъв случай не се дължи на имитацията на богослужението в синагогата, а защото природата на старозаветните писания и историческите обстоятелства на самата новозаветна религия са причинили литургичното използване на старозаветните писания“ (стр. 339). „Не може да се докаже, казва авторът, че редът на четене и съпътстващите го ритуали са били напълно идентични със синагогата“ (с. 341). Възклицанието „Амин” и „Алилуя” наистина е заимствано от евреите (не маловажна новина!), въпреки че е трудно да се реши дали от синагогата или от Йерусалимския храм (стр. 337). Свещената благословия, използвана в християнското богослужение, произхожда съвсем не от синагогата, а от самата същност на християнската религия.“ (стр. 345). Въпреки че разбирането на това определение не е лесно, нашият автор не спира дотук и си позволява да изрече една фраза, която във всеки случай е несериозна. Ясно е (?!), пише той, че ако благословията на синагогата е свързана с християнина, тя е само представителна (?), предпоказателна, тъй като е била само символ на освещение, а не послание за действително освещение“ (с. 345). С тази особено оригинална мисъл завършваме анализа на втората част от труда на г-н Никитин. За да завършим напълно с книгата, която ни занимава, сега ще определим връзката й с ръководствата, които са били в ръцете на нейния автор, в няколко примера. Вече видяхме, че нашият автор най-съвестно изчерпа отличната статия на г-н Зезюлински в книгата си, без да я спомене там, където трябваше да бъде направено. С вниманието си той оказа дължимата чест на господата Витринга и Алексеев, като направи доста обширни извлечения от тях. По-горе отбелязахме колко странно той реагира на книгата на г-н Фон-Фрикен „Римски катакомби“, натрапвайки му такива мисли, които той никога не е изразявал, и умишлено пропускайки един много интересен факт, който говори против г-н Никитин. Почти по-безцеремонно той действа с цитат от известната книга: „Светата земя“ (Киев. 1875 г.) на учения професор на Киевската духовна академия А.А. Олесницки. „Евреите, пише г-н Никитин в книгата си, ревностно се погрижиха за възстановяването на своите древни синагоги, които бяха разрушени. Синагогата Ashkenazim в Йерусалим, която е все още добре известна днес, не е нищо повече от древната еврейска синагога, възстановена от Маймонид (през 13 век). Ерусалимската синагога El-Ehudi 15 представлява възстановяването на града през 649 г. Аарон Ганази, сградата на синагогата Bet Midrash Haggadol" (стр. 117). Препратка за оправдаване на тази идея е направена към първия том на споменатата книга от г-н Олесницки на стр. 449-450; но според препратката на тези страници намираме нещо напълно противоположно на това, което Г-н Никитин говори за: „През 649 г., казва проф. Олесницки, Аарон Ганази дошъл в Йерусалим от Вавилон, получил разрешение от халиф Али да построи нова синагога, където се намирал мидрашът на р. Йоахан бен Саккай. Традицията добавя, че халифът настоял равин Аарон да построи синагогата си под земята, за да не оскверни повърхността на Сион - Доказателство за произхода на синагогата на Йерусалим Ашкеназим се намира в Маймонид от 1227 г. В писмо от Йерусалим до сина си, който беше в Испания, Маймонид пише между другото: „Намерихме тук красива, но разрушена сграда с мраморни колони и красив купол и мислим да я възстановим за синагога.“ Тази сграда беше възстановена и след това допълнително разширена чрез добавяне на странични сгради и получи името Ашкеназим. Нито в един от случаите, нито в който и да е друг случай г-н Олесницки не споменава възстановяването на синагоги, тъй като първата синагога е построена „ново“, а втората, макар и възстановена, но, съдейки по писмото на Маймонид, от руините на един превъзходен християнски храм, построен или по времето на византийския император Юстиниан, или след него. Факт, заимстван от проф. Олесницки, следователно е представен в книгата на г-н Никитин в изкривен вид от началото до края. Но най-интересното явление в книгата, която разглеждаме, е най-малкото изключително особеното отношение към трудовете на проф. Н.Ф. Красноселцев, който се занимава с въпроса за „връзката на синагогата с християнския храм и богослужението“ (с. 9). Въпреки факта, че г-н Никитин познава и двете произведения на г-н Красноселцев (пак там), в които той засяга този въпрос, обаче, в глава (IV) „за отношението на християнския храм към синагогата“ (с. 169), той по някаква причина предпочете да се занимава само с неговата обширна критична статия: „За произхода на християнския храм“. Казан, 1880 г. (бел. 1 към с. 169), като напълно пренебрегва неговия по-солиден дългогодишен труд: „Очерци от историята на християнския храм” т. 1, издаден в Казан като отделно издание година по-късно (т.е. през 1881 г.) след споменатата критична статия. Професорът на Санкт Петербургската духовна академия Н. В. Покровски в специалното си изследване: „Произход на древната християнска базилика“ Санкт Петербург. 1880 наименуван труд на проф. Красноселцева отдава пълна справедливост на първия в Русия опит в решаването на толкова важни археологически въпроси върху древни паметници и го признава за „заслужаващ специално внимание“ (стр. 24 и 19); но г-н Никитин предпочете да запази мълчание за тази книга, тъй като в нея видя пълно опровержение на мислите си, които реши упорито и противно на всички очевидни факти от историята и археологията да развие в книгата си. Как проф. Красноселцев, който не симпатизираше на нашия автор в тази книга, се оказа негов съюзник в статията: „За произхода на християнския храм”? ще ни попитат недоумяващите читатели. По същата причина ще отговорим, за което господата Фон-Фрикен и проф. Олесницки засилват в книгата на г-н Никитин такива положения, които нито единият, нито другият не са изразили. Широко използваният метод в книгата, която разглеждаме, е манипулирането на факти, натрапването и приписването на известни автори на мисли, които те никога не са изразявали и дори не са могли да изразят, намери пълно приложение във връзка с цитати от статията на проф. Красноселцев. По-горе имахме възможността да отбележим, че г-н Красноселцев не само „не прави предположението, че издигнатият среден кораб е бил и в синагогата” (с. 176), но директно изказва обратната идея. Проф. не казва. Красноселцев и следната фраза: „Ниши, подобни на синагогите (?) имаме в катакомбите, където те замениха мястото на апсидата“ (с. 177), а не на нито една от трите страници, цитирани от г-н Никитин, страници 76, 78, 81 от неговите „очерци за историята на християнския храм“. Анализираният от нас пасаж от посланието на апостол Яков, проф. Красноселцев „се натъква на много вероятно предположение, че в първите времена на разпространение на християнството, когато проповедниците на Евангелието, идвайки в който и да е град, са отправяли своите проповеди предимно към евреите, е имало случаи, че с обръщането на мнозинството от евреите, живеещи в този град, тяхната синагога се превръща в християнската църква“ (За произхода на християнския храм, стр. 47), но той не счита наличието на такива факти за напълно доказано и се нуждае от доказателство, „че синагогите и древните християнски църкви са били подобни една на друга не само по име, но и по структура, по форма“ (стр. 48), което, както видяхме, нашият автор не успява да направи. И съдейки по сравнителния цитат (стр. 179 прибл. 1) от Витринга, няма такива факти или са от по-късно време. Страница 448 от книгата „De vetere Synagoga“ от г-н Витринги, посочена от г-н Никитин, съдържа препратка към произведението, което споменахме по-горе: „De passione imaginis Domini nostri Jesu Christi“, приписвано на св. Атанасий, и следователно не може да има никакво отношение към „проповедниците на Евангелието в първите времена на християнството“. Препратките към стр. 76 и 85 от книгата на проф. Красноселцев нямат отношение към мислите на автора, изразени на стр. 189 от книгата му. Цитатът от книгата на проф. Покровски тук не може да се нарече доста успешен, тъй като на тази страница той посочва примери за съществуването на тронове в катакомби, напълно отделени от ниши или стени на катакомби От всичко казано вече можем да съставим съвсем определена концепция за научните и литературни достойнства на книгата на г-н Никитин. От научна гледна точка тази книга е под всякаква критика. Представяйки недобросъвестна компилация в доста значителна част, както и съзнателно манипулиране на факти и неверни цитати, тази дисертация разкрива у автора слабо познаване на историята и археологията, незапознаването му с елементарните истини и понятия на църковната археологическа наука и пълно неразбиране на духа и природата на християнската и еврейската вяра. Ето защо не е изненадващо, че г-н Никитин изрази напълно неправилна преценка относно връзката на синагогата и нейните литургични форми с храмовете и формите на богослужение на християните от първите векове. Що се отнася до литературните достойнства на книгата, те също не заслужават одобрение. Неправилното изграждане на периоди, неяснотата и тъмнината в представянето на мислите, а оттам и постоянните противоречия на самия себе си, са разпръснати в книгата с рядка щедрост от началото до края. От датираните синагоги книгата на Никитин споменава персийските синагоги от 6-ти век (стр. 85), две синагоги в Толедо в Испания - едната от 4-ти век, а другата от 14-ти век (стр. 89), синагогата на Йерусалим Ашкеназим от 13-ти век и другата на същото място Ел-Ехуди от 649 г. (стр. 89). 117), но всички тези синагоги нямат никакво значение за основната цел на автора. От всички синагоги, споменати в книгата на г-н Никитин, александрийската синагога, описана в Талмудите на Александрия и Йерусалим, има конкретна дата. Построена е от Ония IV през 162 г. пр. н. е. (Н. Покровский. Произход на древната християнска базилика. СПб. 1880 г., с. 56). Но тази синагога също е датирана от периода на Селевкидите и изследователят не е направил никаква забележка относно неточността на датата, посочена от Йосиф Флавий и повторена след него от немския учен Крайзер. На друго място в книгата си, на страница 88, авторът казва, че евреите са свикнали с европейската архитектура едва „след като римските легионери най-накрая завладяват Юдея, унищожавайки Йерусалим с неговия величествен храм“ и т.н. Малко по-рано, давайки общо определение за синагога, г-н Никитин казва следното относно ориентацията: „Еврейската синагога от външната си страна е четириъгълна сграда с повече или по-малко уникална архитектура (?!), обърната със задната си стена (следователно, не стената срещу входа (?!)), към мястото на древния храм в Йерусалим“ (стр. 66–67). На посочената страница 51 от книгата на г-н Красноселцев „За произхода на християнския храм“ (Казан, 1880 г.), първо, се представят доказателства в полза на зависимостта на християнските църкви от синагогите на други, а не от неговата собствена, което става ясно от последните два реда на посочената страница и този след нея, и второ, в предаването на чужди мисли ние не само не виждаме позицията, наложено на проф. Красноселцев. Никитин, но нещо напълно противоположно на това, което ни уверява авторът. "В повечето случаи, пише г-н Красноселцев, християнските църкви от първите три века вероятно не са имали колони и повдигнат среден кораб, били са осветени отстрани и са били покрити с обикновен фронтон или друг вид покрив. Християнските църкви от онова време не са имали художествена украса, били са бедни и не са обширни. Всичко това са характеристики, които им придават голяма прилика със синагогите." Нека припомним на г-н Никитин описанието на богослужебните събрания на християните в апологията на мъченика Юстин, където не се споменава нито дума за амвона. „Тук“, пише св. Юстин, паметниците на апостолите и писанията на пророците се четат колкото е възможно повече. След това, когато читателят приключи, приматът чрез думи дава инструкции и ги убеждава да следват тези отлични правила. След това всички ставаме и произнасяме молитви както за себе си, така и за новопросветените, както и за всички други навсякъде. В края на молитвата се целуваме с целувката на любовта” и т.н. ἐκκλησίαν τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν ἐποίηαεν (т.е. епископ), казва споменатото произведение на св. Афанасий. В есето „Срещу ересите“ св. Епифаний на г-н Зезюлински твърди, че св. Епифаний в него „не казва нищо за конкретно еврейските места за молитва“. Вестник на Министерството на народа, Просвещение, януари 1887 г., стр. 1, бележка *. Изключение в случая е преводът на посочения пасаж от г-н Никитин от апологията на мъченика Юстин (стр. 180), където гръцкият текст: μιᾷ ἐκκλησίαν е преведен така: „cum una sint anima et una synagoga ac ecclesia“, но този несполучлив превод се оказва, защото преводачът на гръцката дума συναγωγή не намери еквивалентна латинска дума и се смути да я преведе в обикновената дума ecclesia, от страх да не повтори една и съща дума два пъти подред. „Примерът, обяснява епископ Михаил, не е заимстван от апостола абстрактно, но, изглежда, от практиката на живота на читателите на посланието; Вероятно нещо подобно се е случило и с тях” (Тълкувание на Апостола, кн. II. Съборни послания, стр. 39).Същата мисъл е изразена по-категорично от св. Т. Буткевич, като казва, че „богослуженията в еврейските синагоги, по модела на които впоследствие са създадени първите християнски събрания (Яков 2:2), са се извършвали няколко пъти в седмицата, особено в търговските дни”. Вяра и разум, 1887, № 10, с. 762. Не може да не се обърне внимание на неудачното сравнение на автора на думите „oecus“ и „ὑπερῷα“, като първата обозначава трапезарията на римските къщи, а ὑπερῷα – горния етаж на еврейските къщи или един от горните етажи на тези къщи, в който се нарича трапезарията, според приетата в археологията терминология на О. Мотес οἶκος'om, а не oecus'om. Несъмнено г-н Никитин няма ясна представа за кубикули или крипти, което обяснява цялото това невъобразимо объркване в разсъжденията му. „Сякаш са били наранени от нещо полезно“, казва св. апостол Павел на старейшините на Ефес, да ви кажа и да ви науча (διδάξαι ὑμᾶς δημοσία καὶ κατ᾿ οἶκους) пред хората и у дома“ (Деян. 20:20). Това не пречи на автора да напише следните три страници по-късно: „Влиянието на синагогата върху развитието на християнския култ беше неизбежно поради историческите условия на съществуването на новата религия (стр. 331). „Християнството естествено трябваше да заимства някои елементи от старозаветното еврейско (храмово и синагогално) богослужение“ (стр. 383). Но какво е „неизбежно“ и „естествено“ заимствано в християнското богослужение от юдаизма, остава напълно неизвестно. „Формата и съдържанието са толкова неразривно обединени в него (т.е. в християнското богослужение), казва г-н Никитин, че първото (т.е. Формата) в нито един момент (?!) не може да се нарече заимствано, като нещо вече напълно готово" (стр. 333). Дали наистина християните от първите векове са заимствали съдържанието на литургичните форми?! Трябва да се отбележи, че г-н Олесницки не нарича тази синагога с това име, но казва, че тази „прекрасна синагога в Йерусалим стои на улица Ел-Ехуди“ (стр. 549). Може да се интересувате от: