Informacion historik dhe arkeologjik në lidhje me shenjat e dhëna personave të shenjtë të klerit bardh e zi

"Shenja" më e vjetër për priftërinjtë ose kryepriftërinjtë më të nderuar në kishën greke ishte i ashtuquajturi epigonation (ἐπιγονάτιον) ose shkop - një shall rombik i varur nga brezi i priftit në një nga qoshet. Ky "dallim", i cili përbën gradën ipeshkvore, iu dha sipas meritës presbiterëve të nderuar, me vullnetin e peshkopit. “Some of the oldest (or rather the first Jews) - i.e. staurophores (i.e., the archons of the Great Church, such as the great steward, sacellius, skeuofylax, chartophylaxidr.) and some of the archimandrites, according to Simeon of Thessalonica, also have an epigonation (club): this is already a gift from the bishop, just like a cross, since no one except the axiepe can wear crosses on the phelonion and on the head (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) and (place) epigonation. These persons, however, for the sake of their ordination to the title of first among others, are given (the right) to wear a cross only on their heads and to lay an epigonation during sacred rites. Meqenëse, së bashku me priftërinë, disa marrin shugurimin e një gjykatësi - një shërbim kishtar më të rëndësishëm, të tjerët emërohen barinj shpirtrash dhe kujdestarë, prandaj mbajnë disa nga dallimet e bariut të parë, të cilin janë të detyruar ta imitojnë” 1. Në praktikën e kishës moderne greke, çdo prift që ka një prift të zakonshëm merr dinjitet mbi dinjitetin ose dinjitetin e të tjerëve. Në kishën tonë ruse, epigonacioni është konsideruar gjithmonë një aksesor liturgjik i rangut të peshkopit. Por nën ndikimin e praktikës së Lindjes Ortodokse, fillimisht në jug të Rusisë në Kiev, mitropolitët e Kievit, si ekzarkë të fronit patriarkal të Kostandinopojës, filluan t'u jepnin këtë dallim arkimandritëve në varësi të tyre dhe, mbi të gjitha, në Kiev-Pechersk 3, dhe më pas në këtë zakon të Moskës së 16-të veriore. Në vitin 1561 mori nga Mitropoliti Macarius i Moskës "i gjithë grada sakralo-manastire dhe arkimandriane nuk është e ndaluar për Arkimandritin e Trinisë-Sergius Lavra Eleutherius" 5. Ky çmim iu dha në shekujt XVI dhe XVII për disa të tjerë të monsterëve të tjerë fisnikë rusë. Shumica e arkimandritëve të manastireve ruse, abatëve dhe kryepriftërinjve ose kryepriftërinjve u dhanë jo një klub, por një 7 roje. Ecja, e cila në të kaluarën quhej në vendin tonë "nën-regjiment" 8, zëvendësoi shkopin ose epigonacionin dhe u bë dallimi liturgjik i arkimandritëve, abatëve dhe kryepriftërinjve nga fundi i shekullit të 16-të 9. Arsyeja e shfaqjes së këtij dallimi liturgjik midis nesh qëndron në dëshirën ekskluzive për të, si epigon, për të. përkatësinë liturgjike të peshkopit, rëndësinë e rëndësishme që i jepte Kisha greko-lindore dhe, nga ana tjetër, për të krijuar për personat më të nderuar nga kleri bardh e zi, një shenjë dallimi në kryerjen e shërbesave të tyre, e cila do të kishte disa veçori në krahasim me epigonathiumin grek. I njëjti identifikim i ecjes me epigonacionin tregohet nga emrat e tyre në librat tanë liturgjikë: kapaku i gjurit (në Zyrën e Klerit të Ipeshkvisë) dhe gjiri (në Librin e Shërbimit), forma e tyre 10 (shkopi është një katërkëndësh, i varur në cep dhe ecja është një katror), duke u varur saktësisht në të dy fjalët: varen në të njëjtat fjalë: "Ngjesh shpatën në kofshën tënde të fuqishme" (në zyrtare: "Ngjesh shpatën në kofshën tënde të fuqishme"), duke treguar kuptimin e tyre identik simbolik. "Epigonatius (edhe një gatër), sipas Simeonit të Thesalonikas, shënon fitoren mbi vdekjen dhe ringjalljen e Shpëtimtarit dhe ka, si të thuash, shëmbëlltyrën e një shpate, siç tregohet nga lutja: "Ngjeshni me forcë shpatën në kofshën tuaj", nga ku (epigonatius) merr fuqinë e Krishtit dhe kuptimin e ngritjes dhe kuptimit të fitores, pastërtia e plotë dhe pamëkati Për këtë arsye, ai është varur në ijë dhe i veshuri thotë: "Për bukurinë dhe mirësinë tënde: eja, begato dhe mbretëro, për hir të së vërtetës, butësisë dhe drejtësisë". E vërteta, pasi Ai Vetë është e vërteta dhe mëshira, dhe e vërteta përpara fytyrës së Perëndisë; butësi, meqë duroi vuajtjet; dhe drejtësinë, sepse vdiq i pafajshëm dhe shfuqizoi vdekjen" 11. Aktualisht, arkimandritët tanë, të gjithë pa përjashtim, gjatë shërbesave hyjnore veshin shkopinj së bashku me rojen e këmbës, duke e vendosur të parin në anën e djathtë dhe të dytën në të majtë. Të njëjtën gjë bëjnë edhe ata nga abatët dhe kryepriftërinjtë e nderuar, të cilëve u jepet nderi të vendosin një shkopin gjatë shërbesave hyjnore. Ky zakon, krejtësisht i panjohur në praktikën e kishës greke, ka hyrë në praktikën e kishës sonë relativisht kohët e fundit. Vërtetë, Arkimandriti Ambrose, autori i "historisë së hierarkisë ruse", filloi t'ia atribuojë atë shekullit të 16-të dhe tregon për Arkimandritin Eleutherius të Manastirit Trinity-Sergius dhe Arkimandritin Elijah të Manastirit Solovetsky, të cilët supozohet se së pari kanë marrë të drejtën për të përdorur një klub të parë së bashku me një 5,11. 12 , dhe i dyti në 1651 13 , por të dyja këto tregues nuk janë të sakta. dhe siguri. Fakti është se në letrën origjinale drejtuar Arkimandritit Eleutherius, dhënë nga Mitropoliti Macarius, me këshillën e Car Ivan Vasilyevich, dhe të shtypur nga Arch. Ambrose, në "historinë e tij të hierarkisë ruse" 14 nuk thuhet asgjë për legguardin, dhe ne po flasim për një "klub". Për sa i përket Arkimandritit të Manastirit Solovetsky, Elia, statuti origjinal i privilegjeve që i janë dhënë, autori i "historisë së hierarkisë së kishës", mbeti i panjohur, dhe ai i nxori këto privilegje të arkimandrisë Solovetsky me përfshirjen e "bedrennikut" nga statuti i mëvonshëm i Pjetrit, megjithatë, më vonë170. meriton besim të plotë. Të paktën, faktet historike të kohëve të mëvonshme na tregojnë diçka tjetër. "Urdhri i lashtë kishtar nga koha e patriarkëve rusë" nuk flet për përdorimin e një shkopi dhe një këmbeje së bashku. Në aktin konciliar të vitit 1674 16 "mbi avantazhet e veshjeve", arkimandritëve të tre manastireve më të rëndësishme ruse (d.m.th. Sergius of Radonezh, Vladimir Rozhdestvensky dhe Manastirit Archangel Michael Chudov në Moskë) u jepet një epigon pa një këmbëroje, dhe "të gjithë monstrat e vegjël dhe të vegjëlit" u kërkohet të "vishen" rrobat e zakonshme priftërore, "të kenë një epigonacion dhe një kapak të argjendtë", "dhe në fakt kanë vendosur të shkruajnë në manualet e tyre". Në të njëjtën kohë, na u imponua që “mbi të gjitha, të mos guxojmë të lejojmë askënd të bëjë diçka në dioqezat e tyre, ose t'i japim diçka një arkimandriti, një abati, ose një epigonati, ose të veshë një kapelë argjendi të farkëtuar, ose të bëjë diçka më të shenjtë - duke lënë në hije, ose ndonjë gjë tjetër, për të cilën u fol më lart dhe deri më tani, për të cilën ata nuk ishin thënë më lart dhe deri më tani. i pabekuar nga Patriarku i Shenjtë, le të mos bëhet fjalë për arbitraritet” 17. Përdorimi i përbashkët i klubit dhe i këmbës nga arkimandritët hyri në praktikën kishtare ruse, sipas mendimit tonë, jo më herët se fillimi i shekullit të 18-të. Në 1705, Locum Tenens Patriarkal Stefan Yavorsky lejoi Arkimandritin Firs të Manastirit Solovetsky të shërbente "me një shkop dhe kofshë" 18; në 1719, Peshkopi Georgy i Rostovit dhe Kryepeshkopi Joakim i Rostovit u dhanë të njëjtën të drejtë arkimandritëve të Manastirit të Rostov Boris dhe Gleb 19, etj. Por edhe në këtë kohë, zakoni i vjetër vazhdoi të mbetej - t'u jepnin arkimandritëve vetëm një legen. Arkimandriti i Manastirit Iveron të Novgorodit, Filaret, i emëruar rektor i këtij manastiri më 21 dhjetor 1730, në letrën e arkimandritit të Theofanit, Kryepeshkopit të Velikiy Novgorodit, të datës 10 mars 1731, mori të drejtën "t'i kishte një kapelë dhe një arkimandrit të zakonshëm". arkimandriti mori klubin dhe dallimet e tjera në këtë shërbim vetëm me një peticion të veçantë në të njëjtin vit, 1731, më 15 prill 21. Kleri i bardhë mori klubin me dekret të perandorit Pali I më 22 në 1797, dhe koha e vendosjes së legardës në vendin tonë si shpërblim për priftërinjtë nga kleri i bardhë nuk dihet me siguri. Në lidhje me këmishën, ne ndjekim rregullin e vendosur nga Sinodi i Shenjtë në 1884 23 në mënyrë që peshkopët dioqezanë të mos përfaqësojnë anëtarë të klerit të bardhë që nuk kanë këllëf për çmime të tjera më të larta ose shenja të nxjerra nga Sinodi i Shenjtë. Personat e emëruar në postet e rektorëve të katedraleve dhe rektorëve të seminareve teologjike, si dhe ata që ngrihen në gradën e kryepriftit, marrin një leggard me vetë ngritjen e tyre në gradën e kryepriftit. Nga fjalët e sipërcituara të të Lumit Simeon të Selanikut për epigonacionin, ne tashmë e dimë se Kisha Bizantine jepte, në formë dallimi, të drejtën për të mbajtur kryq në gjoks, gjatë shërbesave në felonione - ἐν τῷ φαινολίω dhe në kohët e zakonshme në kokat e tyre - ἐπὶ κεφαλῆς. Ajo i quajti personat e nderuar me simbole të tilla stauroforë (kryqtarë) ose arkondë të Kishës së Madhe. Për ata që u ngritën në këtë titull në praktikën e kishës bizantine ekzistonte edhe një “Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου” 24 e veçantë, e përshkruar në detaje nga Simeoni i Selanikut 25. Gjatë inicimit të këtyre personave, në kokën e tyre u vendos një mbulesë e veçantë - πεῤῥιπτάριον, e cila kishte imazhin e një kryqi. Në kishën tonë ruse, të drejtën për të mbajtur një kryq në gjoks, gjatë shërbesave hyjnore në felon dhe jashtë kishës në kazanë, sipas shembullit të kishës greke, e morën arkimandritët e manastireve më të nderuara ruse dhe, mbi të gjitha, brenda metropolit të Kievit 27. Prej këtu ky zakon, pak nga pak, fillon të depërtojë në fillim të shekullit të 17-të të Moskës. Në vitin 1701, Hilarionit, Arkimandritit të Manastirit Trinity-Sergius, me vullnetin e perandorit Pjetri 1, iu dha e drejta të vishte një "kaso" dhe "të vendoste një kryq të shenjtë në shërbim të çdo rangu të kishës sipas zakonit (sic)", dhe vetë kryqit "në priftërinë e shenjtërores në hyrjen e parë të Liturës Hyjnore". Stefan, Mitropoliti i Ryazanit dhe Muromit" 28. Ky ndryshim u mësua nga "arkimandritët e ardhshëm" 29 dhe u konfirmua nga letrat e 1723 30 dhe 1726 31. Por ky ndryshim mund të konsiderohet një përjashtim në veri të Rusisë, i cili shpjegohet jo me meritat personale të abateve të tjerë të manastirit, por me rëndësinë e tij të famshme ruse. Së shpejti, megjithatë, transformatori i madh i Rusisë, Perandori Pjetër, u bënë përpjekje për të shtrirë të drejtën për të veshur kryqin e kraharorit edhe te arkimandritët e tjerë. Në 1722, me dekret të Sovranit, "këshilltari sinodal, si para vlerësuesve sinodalë, ashtu edhe para manastireve të tjera përpara arkimandritëve, urdhëroi shfuqizimin e mëposhtëm: në mënyrë që ata të mbanin kryqe me ta si peshkopë". Por dekreti, i zbatuar, nuk u shkrua, dhe për këtë arsye "i vlefshëm" deri në 1725, 26 dhjetor. Në këtë kohë, kur Arkimandrit Athanasi u emërua këshilltar i Sinodit të Shenjtë, "u vendos një kryq" dhe dekretet u dërguan në vendet e duhura 32. Por për disa arsye, të pakuptueshme pas kësaj12 për ne mbetën të pakuptueshme. 33 . Në vitin 1741, raporti i Sinodit drejtuar Perandoreshës thoshte se "më parë, arkimandritët që ishin të pranishëm në Sinod nuk mbanin kryqe për hir të kryqeve, Sinodi nuk është në dijeni për këtë dhe, sipas informacioneve, nuk ka asnjë ndalim që ata të mos mbanin kryqe" dhe kërkoi nga Perandoresha në mënyrë që "anëtarët e tanishëm dhe të tjerëve të Arkiut të Sinodit të tanishëm dhe të tjerëve të Sinodit. Arkimandritët, për nder të qeverisë kryesore shpirtërore, u urdhëruan me mëshirë të mbanin kryqe mbi veten e tyre. Dëshira e Sinodit të Shenjtë u plotësua, por me kufizimin se “këtyre arkimandritëve, sipas dekretit të mëparshëm, lejohet të mbajnë kryqe, vetëm në ato vende kur janë anëtarë të Sinodit”. Një vit më pas, 1742, më 1 tetor, Perandoresha Elizaveta Petrovna, duke ndjekur shembullin e arkimandritëve të manastireve të vogla ruse, të cilët pothuajse të gjithë mbanin kryqe gjoksi, denjuan të urdhëronin me dekret gojor përmes Ambrose, Kryepeshkopit të Novgorodit: "Në Rusinë e Madhe, kryqët ekzistues dhe të veshur me kryqe të absurditeteve". 34. Përafërsisht në këtë kohë është shfaqur zakoni ynë për t'i vlerësuar arkimandritët e nderuar jo vetëm me kryqe, por edhe me një panagji. Kështu në vitin 1732, më 20 prill, kryqi dhe manteli me pllaka u morën, me dekret të perandoreshës Anna Ioannovna, Arkimandrit i Manastirit Don Kirill 35; në 1731, Arkimandrit Hilarion i të njëjtit manastir iu dha një panagia 36, ​​i njëjti çmim në 1744 iu dha arkimandritit dhe rektorit të shkollës së Kharkovit Intercession Manastir 37, dhe në 1755 i njëjti çmim iu dha Arkimandrit Justus i Monastery Pyskorast38 dhe të tjerë. Dhënia e panagjisë disa arkimandritëve të merituar mbetet në fuqi edhe sot e kësaj dite. Në shembullin e arkimandritëve, në disa raste kryepriftërinjtë e nderuar dhe të nderuar u vlerësuan me kryqe gjoksi. Kështu, për shembull, kryepriftit A. A. Samborsky në 1781 iu dha një kryq gjoksi diamanti në një fjongo blu; në 1796, rrëfimtari i sovranit Isidor Petrovich 39 mori të njëjtin çmim; dhe me dekret të vitit 1797 në muajin tetor u urdhërua që të gjithë priftërinjtë e nderuar të klerit të bardhë të shpërbleheshin me një "kryq për t'u mbajtur në një zinxhir rreth qafës" 40 . Sinodi i Shenjtë, në bazë të dekretit të sovranit në 1797, zhvilloi formën e kryqit dhe vitin e ardhshëm e propozoi atë sipas gjykimit të sovranit, duke i shtuar atij mbishkrimet e draftit. Kryqi mori formën e tij të vërtetë, por kishte një imazh reliev të kryqëzimit, dhe jo një përshkrues, siç është tani. Perandori miratoi vizatimin dhe la mbishkrimet për t'u instaluar nga Sinodi i Shenjtë 41. Gjatë mbretërimit të Aleksandrit I, kleri filloi të marrë kryqe gjoksi me dekorata të çmuara nga kabineti i Madhërisë së Tij. 24 shkurt 1820 Sinodi i Shenjtë vendosi të “lejojë klerikët e klerit monastik dhe të bardhë të caktuar në misionet tona në vendet e huaja”, “sipas një zakoni të vendosur prej kohësh 42. për kohëzgjatjen e qëndrimit të tyre në këtë shërbesë, të vendosin një kryq kraharor të jashtëm për hir të mirësjelljes dhe të dallojnë në masën e tyre të madhe, sipas rangit të tyre”. Kryqet ishin prej ari dhe u lëshuan nga zyra e Madhërisë së Tij, por me kusht që marrësi i një kryqi të tillë të shërbente jashtë vendit për shtatë vjet, përndryshe ai do t'i hiqej marrësit dhe do t'i kalonte pasardhësit të tij, dhe pas shtatë vjetësh "për shërbim të zellshëm dhe të pafajshëm, kryqi në fjalë bëhet një çmim për të dhe lihet me të përgjithmonë dhe pas kthimit të tij në Rusi"4. Që nga viti 1881, nga Sinodi i Shenjtë jepen kryqe gjoksi, dhe jo ari, por vetëm të praruar. Që nga viti 1896, kryqet e kraharorit prej argjendi janë bërë pronë e çdo prifti dhe vendosen në shugurim. Skufya 44 dhe kamilavka 45 prej kadifeje të purpurt, tashmë të klasifikuara ndër ne si “shenjë” për klerin e bardhë, në kishën greke që nga kohërat e lashta e deri në ditët e sotme (të paktën kamilavka) përbëjnë një pjesë integrale të priftërisë dhe u jepen klerikëve në shugurim. Kasoja dhe kamilavka (τὰ σκιάδια), sipas Simeonit të Selanikut, është një "dhuratë mbretërore" (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), e dhënë "nga respekti për priftërinë" dhe ato "mbahen si nga zyrtarët e qeverisë ashtu edhe nga vetë mbretërit" 46. Skufia ((s)cuphias është përmendur nga kryetarja greke, si nga prifti. Alcuin, një bashkëkohës i Karlit të Madh, në veprën “De divinis officiis” 47. Por nëse i klasifikojmë këto dëshmi si të dyshimta, mund të pohojmë sërish pozitivisht se në shekujt XII - XIII skufia (σκούφια ) i shërbente pikërisht këtij qëllimi te grekët. Yak. Gohar në Εὺχολογιον e tij jep një imazh të patriarkut John Becca (1275) dhe me të një prift laik, kokën e të cilit e mbulon një skufia 48. I njëjti shkencëtar i quan priftërinjtë që kryejnë pjesën e parë të liturgjisë “ἐσκουφιασμένους” 49. Për sa i përket kamilavkës, grekët filluan ta përdornin atë si veshje liturgjike të klerit që nga shekulli i 15-të dhe morën këtu emrin “τά σκιάδια”, i cili, siç e dëshmon K. Nevostruev me një sërë ekstraktesh nga greqishtja e 17-të nga libri. shekuj, u identifikua me emrin e përdorur në vendin tonë "καμηλαύκιον" 50. Skufia, sipas shembullit të kishës greke, u adoptua nga kleri ynë si dekorim i kokës në kisha gjatë shërbesave hyjnore dhe jashtë kishës në kohët e zakonshme dhe, për më tepër, jo vetëm nga priftërinjtë, por edhe nga dhjakët. Skufjet zakonisht përdoreshin për të mbuluar prerjen e gumenzos gjatë inicimeve. Dëshmitë e përdorimit të skufya nga kleri rus, duke filluar nga shekulli i 16-të, u mblodhën me shumë kujdes nga K. Nevostruev në artikujt e tij “rreth skufya dhe kamilavka” 51. Katedralja e Madhe e Moskës e 1667 në pyetjen: “A është e përshtatshme për priftërinjtë dhe dhjakët, të veshin zakonet tona të lashta, apo jo, sipas zakoneve tona të lashta? dha përgjigjen kategorike të mëposhtme: “Ajo i përshtatet asaj: krerët e priftërinjve dhe dhjakëve janë shenjtëruar nga vakti i shenjtë dhe me dorën e peshkopit në shugurim. Dhe për këtë arsye, është gjithmonë e përshtatshme që koka të jetë më e mbuluar në nder për hir të priftërisë, përveç priftërisë së kishës. krerët, me përjashtim të rasteve kur ata vetë shërbejnë liturgjinë e shenjtë. Dhe edhe nëse skufia e priftërinjve dhe e dhjakëve vendas nuk pajtohen me kapelet e priftërinjve dhe dhjakëve të vendit tonë, përndryshe ka ndonjë shenjë priftërore dhe për këtë arsye është e udhës që priftërinjtë dhe dhjakët të mbajnë të njëjtën skufia sipas zakonit të lashtë të vendit vendas, në mënyrë që të kenë mbi kokë disa shenja meshtarake nga njerëzit e tjerë dhe meshtarët... prifti dhe dhjaku me rastin e shugurimit dhe me rastin e kremtimit të Liturgjisë Hyjnore në kishë, pasi e kishin bekuar më parë peshkopin; dhe pasi e puth dorën e peshkopit, prifti ose dhjaku e merr, ia vendos në kokë dhe e vesh, siç është shkruar më sipër. Nëse dikush nga priftërinjtë dhe dhjakët dëshiron të mbajë kapele, siç i veshin priftërinjtë dhe dhjakët në vendin tonë, ne nuk e ndalojmë, por nderojmë dhe bekojmë” 52. Këshilli i vitit 1674 konfirmoi rezolutën e këshillit të madh të Moskës: “Protopresbiterët dhe protodiakonët, priftërinjtë e botës dhe shenjat shpirtërore të tyre duhet të ecin në shenj shugurimin e peshkopit dhe kanë shumë flokë të prera në kokë, të quajtur Gumenzo” 53. Me dekret të Pjetrit të Madh të vitit 1703 të datës 16 shkurt, me urdhër të Stefanit, Mitropolitit të Ryazanit dhe Muromit, ishte detyra e "priftërinjve dhe dhjakëve" që "të ecnin me rroba të gjata priftërore dhe të mbanin skufiyas në kokë" 54. Por nga gjysma e dytë e shekullit të 17-të, nën ndikimin e praktikës së kishës greke, disa nga klerikët tanë filluan të mbanin kamilavka në vend të skufisë. Mbrojtësit e antikitetit, të armatosur kundër të gjitha bidateve, u rebeluan gjithashtu kundër zakonit të veshjes së kamilavkave gjatë adhurimit. “Si autoritetet e zeza dhe i gjithë rangu priftëror i kanë ndarë rrobat e tyre, shkroi Nikita, një ish-prift i Suzdalit, në denoncimin e novatorëve, në një peticion drejtuar Car Aleksei Mikhailovich, priftërinjtë dhe dhjakët e Ovi ecin si baballarët e tyre - një zakon besnik slloven, si që nga kohërat e lashta, të shenjtorëve beqarë dhe të tjerë të korruptuar të Krishtit-. nga mësimet e reja të Nikonitsky, ata ecin si të huaj me rrobat Lyak dhe me kalpash kamilavka romake” 55. Mund të supozohet se sulme të tilla nga ithtarët e antikitetit ndaj kamilavkës ishin arsyeja për faktin se kamilavka, si stoli e kokës për presbiterët dhe dhjakët, nuk ishte e popullarizuar në mesin e klerit rus, dhe reformatori i madh i Rusisë, nëpërmjet bashkëpunëtorit të tij të zellshëm, Mitropolitit Stefan Yavorsky, duhej t'i kujtonte një kryetar rus si, skufye "sllovene", dhe jo për kamilavka "të huaj", të urryer nga dashamirët e antikitetit. Me luftën e dy rrymave - të reja dhe të vjetra - shpjegojmë edhe faktin se nga fundi i shekullit të 18-të, zakoni i dhjakëve dhe priftërinjve që vendosnin një lloj zbukurimi të kokës - skufia ose kamilavka - te dhjakët dhe priftërinjtë gjatë shërbesave u braktis plotësisht. Dekreti i Perandorit Pali I, i dhënë Sinodit të Shenjtë në 1798 më 18 dhjetor dhe duke lejuar "në favor të priftërisë së bardhë" midis "nderimeve të tjera të veçanta" "për merita të shkëlqyera" - dhe "përdorimin e një kamilavka ose skufia të purpurt 56 prej kadifeje" 57, ia besoi Syodit kohën dhe detyrimin për caktimin e kohës dhe procedurës për Ho. Dallimet e "distinktiveve", ndër të cilat janë skufya dhe kamilavka, gjatë shërbesave hyjnore dhe mënyra se si këto të fundit mbahen nga kryepriftërinjtë dhe priftërinjtë. i abateve.” Të gjitha “shenjët” u urdhëruan të paraqiteshin gjatë shërbimit priftëror 58 . Natyrisht, dekreti i këshillit të vitit 1667 u harrua në atë kohë, dhe jo vetëm eparkët me arsim të lartë të kishës ruse, si Mitropoliti Filaret i Moskës, nuk u kujtuan për këtë, por, duke qenë të pakënaqur me dekretin e sovranit, vetë shenjat - skufia - u quajtën "skufia" dhe "kamislavka"5. Që nga viti 1881, e drejta e dhënies së skufisë dhe kamilavkës i takon Sinodit të Shenjtë dhe me dekret të Sinodit të Shenjtë të 13 marsit 1890, çmimi i skufisë priftërinjve iu dha apx dioqezane. Që nga viti 1871, "distinktivët e dallimit" janë dërguar me postë dhe, për rrjedhojë, u jepen atyre që nuk janë dhënë nga peshkopi gjatë priftërisë, gjë që do të kërkonte thirrjen e çmimeve në qytetin dioqezan, ndonjëherë i vendosur larg vendbanimit të të shpërblyerit, por nga vetë të shpërblyerit personalisht. Që nga viti 1877, skufya dhe kamilavka janë përgatitur nga ata që jepen edhe me shpenzimet e tyre. Kur shërbejnë në priftëri, këto çmime i marrin tani vetëm priftërinjtë urbanë dhe ata që janë më afër qytetit dioqezan në vendbanimin e tyre. Mitra, e quajtur kurora 60 në Lindje, është një aksesor ekskluziv për gradën e peshkopit. Në Lindjen Ortodokse, ky dekorim i kokës nuk mbahet jo vetëm nga kryepriftërinjtë dhe arkimandritët, por edhe nga peshkopët, në prani të një kryepeshkopi ose mitropoliti dhe nga mitropolitët dhe kryepeshkopët, në prani të patriarkut. Në Rusi, mitra u bë një dallim për arkimandritët e nderuar jo më herët se shekulli i 16-të 61 dhe iu dha atyre vetëm nga karta të veçanta mbretërore dhe patriarkale. Në vitin 1561, Mitropoliti i Moskës, me këshillën e Car Ivan Vasilyevich dhe me pëlqimin e të gjithë katedrales së shenjtëruar, abati i Manastirit Trinity-Sergius, Elitferius, i cili u ngrit në arkimandrit, urdhëroi "në kapelën e shenjtë me Kerubinët dhe Ribërandralët të gjithë monarkët dhe me dy monastirët. aktivitete” 62. Gjatë shekullit të 17-të, arkimandritët e manastireve të famshme ruse mjaft shpesh ankoheshin për veshjen e mitrave. Kështu, për shembull, në 1601, arkimandriti Pyskor u lejua të shërbente me një kapelë të bardhë të zotit; në 1608, te arkimandriti Khutyn - në një kapelë peshkopi; në 1649, Arkimandrit Kirillo-Beloezersky - me një kapele të bardhë, Iversky - në argjend - dhe - me ar; Voskresensky - në argjend të falsifikuar ose të praruar; Chudovsky - në perla 63. Në përgjithësi, nga gjysma e dytë e shekullit të 17-të, ky zakon u vendos aq fort në praktikën e Kishës Ruse saqë kërkoi sanksionimin e tij nga patriarkët lindorë në Këshillin e madh të Moskës. Pa i ndaluar "arkimandritët e peshkopëve të vepronin", këshilli i 1667 nuk i ndaloi ata të përdornin "kapele argjendi dhe ari, si mitra, për hir të peticionit të sovranit më të devotshëm dhe autokratik të Carit dhe Dukës së Madhe tonë Alexis Mikhailovich i Gjithë Rusisë së Madhe dhe të Vogël, 4 Bardhë e Madhe dhe e Vogël". Këshilli i Moskës i vitit 1674 përcaktoi më saktë se cili nga arkimandritët duhet të gëzonte këtë dallim të lartë. “Në shërbimin priftëror të gjithë kësaj, arkimandriti (d.m.th. Manastiri Sergius i Radonezhit, Manastiri Rozhdestvensky i qytetit Vladimir dhe Manastiri i Kryeengjëllit Mikael Chudov në Moskë), thuhet në dekretet e këtij këshilli se sa herë që liturgohen pa peshkop: para liturgjisë, vishni rrobat e shenjta në altarë: në surplice, epitrakelion, epitrachelt, phellet, kapak i veshur me ar..." "Të gjithë manastiret e tjera, të mëdhenj e të vegjël, të gjithë peshkopët në dioqeza, arkimandrit dhe igumen... kanë rrobat e priftërisë: kapelë, epitrakelion, brez, krahë dhe felon, dhe kështu do të jeni të kënaqur: epigonatius dhe kapaku i keni vendosur një argjend dhe ju keni vendosur të gjithë, të shkruara në gramatikat e tyre të desktopit” 65. Në të njëjtën kohë, katedralja rrënjos rreptësisht: "Përtej kësaj, ne nuk duhet të guxojmë të lejojmë askënd të bëjë asgjë në dioqezat e tyre, ose t'i japë diçka një arkimandriti ose një abati, ose një epigonation, ose të veshë një kapak argjendi, ose të bëjë diçka më të shenjtë - hijezimi, ose çdo gjë tjetër për të cilën flitej më lart. i pabekuar nga Patriarku i Shenjtë, të mos bëhet fjalë për arbitraritet” 66. Dekreti i fundit i këshillit të vitit 1674 u miratua gjithashtu në Zyrën e Klerit të Ipeshkvisë, shtypur në Moskë më 1677, dhe që atëherë është ruajtur i pandryshuar deri në ditët e sotme, ndonëse tani pjesa integrale e rankrit është bërë tashmë një ark. "Dhe nëse, me urdhër të sovranit të madh autokratik më të devotshëm të perandorit tonë Nikolai Aleksandroviç të gjithë Rusisë, dhe me bekimin e Sinodit të Shenjtë Drejtues, i jepet një kapele arkimandritit, ne lexojmë në ritin aktual "për punën e arkimandritit", atëherë pasi të lëmë altarin në altar sillet me ungjillin. apxiepe. Prifti nuk bën asnjë lutje, veçse ta bekojë me dorë atë arkimandrit. I puth dorën dhe kapelën aksiepe; dhe i vendosin kapelën arkimandritit” 67. Por rezoluta e sipërpërmendur e këshillit të vitit 1674 i dha sovranit rus liri të madhe në lidhje me dhënien e arkimandritëve me këtë dallim të lartë, gjë që u shfrytëzua nga transformatori i madh i Rusisë Pjetri I, i cili vendosi të shkatërrojë patriarkanën dhe privilegjet e këtij rangu të jashtëzakonshëm dhe të jashtëzakonshëm. arkimandritët 68 Këtij perandori i atribuohet edhe nxjerrja e një dekreti të posaçëm me të cilin mitra u njoh përgjithmonë në gradën e arkimandritit 69 . Në vitin 1786, për herë të parë, ky dallim iu dha një personi që i përkiste klerit të bardhë. Perandoresha Katerina II ia dha miterin rrëfimtarit të saj, kryepriftit Gjon Pamfilov, 70 vjeç, i cili gëzonte favorin e saj të veçantë dhe, si anëtar i Sinodit të Shenjtë, kishte ndikim të madh në punët e Kishës. Ky çmim i paprecedentë për kryepriftin rezultoi të ishte një pararojë e dekretit të perandorit Pali I të 18 dhjetorit 1797, sipas të cilit, ndër dallimet për klerin e bardhë, "për më fisnikun prej tyre", renditej edhe "mitra, që përdoret nga arkimandritët". 71 Dekreti për shenjat për klerin e bardhë në përgjithësi dhe për dhënien e kryepriftërinjve me mitra në veçanti, u plotësua nga hierarkët më të lartë dhe të ndritur të Kishës Ruse janë jashtëzakonisht josimpatikë. Ne pamë më lart se çfarë përgjigje i dha Mitropoliti Filaret i Moskës famullitarit të tij Innocent për kryqet e kraharorit. Një tjetër kryeprift i famshëm i Moskës, Platoni (Levshin), protestoi shumë më fort për dhënien e mitrave për kryepriftërinjtë. “Ah, sikur me ndihmën e Zotit ta bënit këtë”, i shkruante ky mitropolitan më 6 tetor 1798, mitropolitit të Shën Petersburgut Ambrose, që të mos lejohej asnjë kryeprift të mbante mitra. Ky lajm, nëse futet në hierarkinë kishtare, për disa do të jetë një tundim, tek të tjerët do të zgjojë ambicie dhe shumë gjëra të tjera që do të rrëzojnë rendin e vendosur (sic!). Zoti ju frymëzoftë këtë mendim dhe unë i lutem provanisë së Tij që të keni kohë për ta përmbushur atë" 72. Por dekreti i perandorit ishte i qartë dhe ishte e pamundur të devijohej prej tij. Dekreti i ri i Sinodit të Shenjtë i 30 dhjetorit 1798 për procedurën e dhënies së anëtarëve të klerit të bardhë, tregonte se kleri i bardhë nuk kishte rregulla të protestës së bashku me shenjat e mia. Më 1859, më 6 mars, u lëshua dekreti më i lartë, i cili nuk lejonte që anëtarëve të klerit të bardhë t'u jepej mitra, pasi dhënia e tij varej nga gjykimi i menjëhershëm i Madhërisë së Tij Perandorake. Sinodit të Shenjtë iu dha e drejta e peticionit për dhënien e një mitri vetëm abatëve të merituar të Katedrales së Shën Isakut në Shën Petersburg. Me dekret të Shën Sinodit të 20 - 29 Mars 1884 Urdhri më i lartë i vitit 1859 në lidhje me dhënien e mitrës personave nga kleri i bardhë u konfirmua sërish 73. Profesor A. Dmitrievsky. Mign. Patrullë. mallkime. i plotë.,t. 155, kol. 261; Shkruar nga babai dhe mëson. c., në lidhje me interpretimet. drejt Teologjia, vëll. 2, fq. 104. Ίερατικόν. ed. 1875 Constant., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, ed. Patraskoe 1881, f. 75, 129. Rregullimi dhe disponimi i plotë i arkëtimit sipas të drejtës kryesore isp., vëll. 7. Faqe. 254; vëll. 5, f. 556. Emri: "palitsa" ose "politsa" vjen nga fjala ruse - pole dhe do të thotë, sipas shpjegimit të prof. E.. E. Golubinsky, dysheme e vogël (krah). (Historia e Kishës Ruse, vëll. 1, gjysma II, f. 327. shënimi 4). Po aty, pjesa. 2, fq. 425, 607 etj. zgjidhjen e mbledhjes dhe disponimin sipas departamentit të Kishës Ortodokse. rrëfim Perandoria Ruse, Shën Petersburg. 1890, vëll.VII, f. 353, përafërsisht. 4. Duhet theksuar se në fund të shek. në jug të Rusisë klubi bëhet një aksesor i gradës së arkimandritit. Në “gradën për vendosjen e arkimandritit” të lumit. Nr 377 (310) Moskë. Sinodi. bib. Lexojmë: “Atje shenjtori e bekon dhe do t'i japë policinë” (Përshkrimi i lumenjve, Sinodi i Moskës. Bibla, pjesa III, pjesa 1, f. 221). Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse. M., 1810, pjesa II, f. 108. Po aty, pjesa I, M., 1807, f. 320; Sn. "Dekreti për instalimin e një arkimandriti" i vitit 1665 në misionarin e peshkopit në Moskë. Sinodi. bib., nr 370 (271). (Përshkruar nga drejtori i Sinodit të Moskës. Bibla, departamenti III, pjesa I, f. 126). Në inventarin e Manastirit Khutyn të vitit 1642 ekziston një "nën-raft i chervchat". Në Manastirin e Anthony, këmisha i vitit 1654 është "qepur në kadife të verdhë mineral në ar, zbukuruar me perla dhe gurë". Arch. Macarius. Përshkrimi arkeologjik i antikiteteve të kishës në Novgorod dhe rrethinat e tij. M., 1860, pjesa II, f. 339–340. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, faqe 320. Rreth shugurimit të lashtë nga koha e patriarkëve rusë. Duhet të supozohet se klubi dhe leggardi ynë kanë si prototip enkhiriumin (ἐγχείρων), d.m.th., një shami, e cila në kohët e lashta (dhe në disa, për shembull, manastire të Moskës deri në ditët e sotme) përdorej nga priftërinjtë dhe dhjakët, gjatë adhurimit, për fshirjen e djersës në fytyrë dhe për interpretimin e nevojave të tjera të kishës. të drejtat hyjnore, vëll. I, fq. Enchiria nënkupton lentionin me të cilin Krishti u ngjesh në Darkën e Fundit, kur lante këmbët e dishepujve dhe sudarin e mishit të apostujve (po aty). Të njëjtin kuptim japin edhe baballarët e Këshillit të Moskës të vitit 1674 dhe “gjunjët e rrobës së quajtur epigonation” (Arch. Ambrose, History of the Russian Hierarchy, Pjesa I, f. 327). Duke degjeneruar nga forma e zakonshme e një shalli, si klubi ashtu edhe këmisha kanë shumë ngjashmëri me të në dizajnin e tyre, por ndryshojnë në madhësi dhe metodën e veshjes. Mign. Patrullë. mallkime. i plotë, t. 155, kol. 560, 713; Pisan. babai U mëson, ts., vëll. II, f. 100; vëll. III, fq. 21. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, f. 357; pjesa II, faqe LIX. Po aty, pjesa I, f. 365; Pjesa II, f. 425.428. Po aty, pjesa II, f. 100-115. Po aty, fq. 426 - 433. Ndër gramatika të tilla të dyshimta përfshijmë gramatikën e peshkopit Vyatka Aleksandër 166 2 vjeç te arkimandriti i manastirit të Pyskorsk Paphnutius, gjë që dëshmon se arkimandritët e këtij manastiri kryenin shërbimin e policisë me sakrificën e Patriarkut që në kohën e Patriarkut. Po aty, pjesa II. faqe 608. Aktet e këtij këshilli, të botuara fillimisht në Zyrën e Priftërisë së Ipeshkvisë, M.. 1677, dhe më pas të ribotuara nga Arch. Ambrose në “Historia e Eparkisë së Kishës” (Pjesa I, f. 321 – 350) u datuan gabimisht për herë të fundit në vitin 1675 (po aty, f. 321). K. Nevostruev me mjaft arsye e korrigjon këtë datë të vitit 1674 (Dushep. Read., 1868, libri III. f. 141, shënim e). Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, f. 338, 341 – 342. Rregullimi dhe disponimi i plotë i arkëtimit sipas departamentit të rrëfimit ligjor. Perandoria Ruse, vëll. VII, fq. 353, 354. II. S. 3., vëll. XXIV, nr 18, 273, f. 822. Church Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, f. 62, 63 (departamenti zyrtar). A. Dmitrievsky. Përshkrimi i rki. liturgjike, ruajtja në Lindjen Ortodokse, vëll. II, Ευχολογια, f. 319. Mign.Patrull. mallkime. komplet., t. 155, kol. 464 – 465; Pisan. babai Dhe ai mëson. kishë, lidhur me interpretimin Shërbimi hyjnor, vëll. II, fq 309 – 311. A. Dmitrievsky, t. II, Ευχολογια, f. 319. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, f. 355, 391, 396. Po aty, pjesa II, fq 136, 137. Po aty, fq 147 – 150; Mbledhja e plotë e shpejtë. dhe spacer sipas Vedave. rrëfim i drejtë, vëll. V, fq. 555 – 557. Plot të mbledhura.zgjidhja dhe disponimi sipas njohurive të praktikës juridike, vëll. V, fq. 260. II. S. 3., vëll. XI, nr 8403, f. 444. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, Nr. 50, f. 996. Plot i mbledhur. rezolucioni Dhe urdhri. sipas departamentit të të drejtave. Rrëfej., vëll. VII, fq. 470. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, faqe 364, pjesa II, faqe 376. Vestnik shpirtëror i Shën Petersburgut, 1897, nr. 50, f. 997. A. Lvov vë në dukje në artikullin e tij disa raste të tjera të dhënies së kryqeve në shiritin e një urdhri ushtarak, si priftërinjtë e regjimentit, ashtu edhe ata detarë. II. S. 3., vëll. XXIV, nr 18. 273, f. 822. Për mbishkrimet, Sinodi i Shenjtë paraqiti katër botimet e mëposhtme: në krye: "Pal I". Nën këtë: 1) “Plakut që mundohet në fjalë dhe doktrinë”; 2) "Për një presbiter që është i mirë dhe i zellshëm, dhe veçanërisht për atë që mundohet në fjalë dhe mësime. 1797"; 3) "Për një presbiter që jep një imazh të fjalës dhe jetës besnike" dhe 4) "I shuguruar gjatë mbretërimit të devotshëm të Perandorit të madh sovran Pali I dhe i dhënë për dallim." (Buletini shpirtëror i Shën Petersburgut, 1897, Nr. 51 – 52, f. 1016). Botimi i tretë dhe pjesërisht i katërti u miratuan nga Sinodi i Shenjtë, por me disa dallime. “Themeluar” në vend të “rregulluar” dhe hequr: “e dhënë për dallim”, në vend të së cilës janë: 1727, 18 dhjetor. Hera e parë që kryqi i kraharorit u prit nga eromoniku i Manastirit të Nevskit, Joasaph Shestakovsky, ishte në 1757, pas emërimit të tij në Paris. Që nga kjo kohë, të gjithë pasuesit e Fr. Joasafit iu dha i njëjti çmim. Shën Petersburg shpirtëror Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, f. 1017, përafërsisht. 1. Shën Petersburg shpirtëror Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, fq. Kjo fjalë është prodhuar më saktë, duke ndjekur Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), nga οκῦφος - një lloj tasi druri, të cilit ky dekorim koke i ngjan më shumë në formë. Në greqishten bashkëkohore fjalët: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία drejtpërdrejt nënkuptojnë një kapelë, një shami - mashkull ose femër. Krishtit. Lexim, 1892, nr 5 – 6, fq 479 – 480; Du Cange. Glossarum col. 1400. Fjala: καμηλαύκιον përbëhet nga dy fjalë: κάμηλος - deve dhe αὐχὴν - qafë dhe do të thotë një mbulesë koke e përgatitur ose e bërë nga leshi i devesë, i mbledhur kryesisht në qafë, i cili, si i pa ngarkuar me ngarkesa të mëdha, mbulohet me lesh të përshtatshëm për përgatitjen e kamlotit, që përdoret për kamilavki (po aty, fq. 488). Ky është kuptimi i kamilavkës greke nga shkencëtarët Du Cange, Lev Allyatsi dhe Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; Glossarium ad scriptores... Graecitatis col). Mign. Patrullë. mallkime. komplet., t. 155, kol. 396; Pisan, babai dhe mësimi.ts., vëll. II, f. 242. Ευχολογιον, Goar. faqe. 134. Kemi parasysh artikullin e shkëlqyer të këtij shkencëtari: “Mbi skufya dhe kamilavka, të përdorura nga klerikët në kishat e lashta greke dhe ruse”, shkruar prej tij, për llogari të të ndjerit M. Philaret (Dushep. Reading, 1867, Nr. 12, fq. 278 - 280), i cili deri më sot nuk ka humbur vlerën shkencore. Ne do të bëjmë lidhje me këtë artikull shpesh. Përkthim: τά σκιάδια – kapele – e pasuksesshme. (Shkruar nga etërit dhe mësimet e kishës, në lidhje me interpretimin e së drejtës. shërbesat liturgjike, vëll. II, f. 242). Me shpirt. Lexim, 1867, nr 12, fq 280 – 287; 1868, nr 3, faqe 137 – 142. Prof N. I. Subbotin. Materiale për historinë e përçarjes, vëll. I, pjesa II, 341 – 342. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, f. 344. Dushen. Reading, 1867, Nr. 12, f. 286. Dekreti, megjithëse përcakton skufia dhe kamilavki me ngjyrë vjollce, në disa dioqeza u vendosën skufia me dy gradë: shkalla e parë është vjollcë dhe e dyta është e gjelbër. P.S. 3., vëll. XXIV, nr 18,273, f. 822. P.S. 3., vëll. XXV, nr 18,801, f. 504. Krijimi Shën babai, 1871, libër. II, f. 444. Më hollësisht për origjinën e këtij dekorimi të kokës do të flasim më poshtë, kur flasim për shugurimin e një peshkopi. Arch. Savva (apxhier. Tver) gjithashtu tregon një shembull të mëparshëm të vendosjes së një mitra në një arkimandrit. Në jetën e shkruar me dorë të Shën Euthymius († 1404), arkimandritit të parë të Manastirit Spaso-Evfimiyevsky Suzdal, thuhet se Gjon II, Peshkopi i Suzdalit e caktoi të nderuarin Euthymius si arkimandrit dhe e urdhëroi atë "të vepronte në mënyrë të shenjtë, si në mitër, ashtu edhe me kapiten, si me zogjtë e miut, ashtu edhe me zogjtë e miut, me kapitenin e tij, me zogjtë e miut,". që ishte në atë manastir dhe sot e kësaj dite” (Indeks për shikimin e Bibliotekës Patriarkale. Fjalori shpjegues, f. 20, shënim). Por kjo dëshmi është e izoluar dhe besueshmëria e saj është subjekt i dyshimit. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, II, f. 101. Pikërisht atje. Hyrje, f. LX sn., pjesa I, f. 320. N. I. Subbotin. Materiale për historinë e përçarjes, vëll. I, pjesa II, f. 230. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa I, f. 338 – 339, 340 – 341. Zyrtare, M., 1897, l. 145. Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, pjesa II, fq 137,372,428, etj. Po aty, faqe LXIII. Arkimandriti Savva e daton dekretin e Perandorit Pjetri I në vitin 1705. (Indeks për shikimin e Biblës Patriarkale të Moskës. Fjalor Shpjegues, f. 20). Arch. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse, vëll. Unë, f. 397; Shpirti i Shën Petersburgut. Vestn., 1897, nr 50, f. 996. Sib. Spiritual Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, f. 1020. Church Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, f. 62 – 63 (pjesa zyrtare). Ju mund të jeni të interesuar në: