Informații istorice și arheologice despre însemnele acordate persoanelor sacre ale clerului alb-negru

Cel mai vechi „insigne” pentru cel mai onorat dintre preoți sau protopopi din biserica greacă a fost așa-numita epigonare (ἐπιγονάτιον) sau club - o eșarfă rombică atârnată de brâul preotului la unul dintre colțuri. Această „distincție”, care constituie rangul episcopal, a fost dată după merit preoților de onoare, la voia episcopului. „Unii dintre cei mai bătrâni (sau mai degrabă primii evrei) - adică staurofori (adică arhonții Marii Biserici, cum ar fi marele ispravnic, sacellius, skeuofylax, chartophylaxidr.) și unii dintre arhimandriți, conform lui Simeon al Tesalonicului, au și ei o epigonație, cu excepția acestei cruci, de vreme ce nu este deja un cadou (club) axiepe poate purta cruci pe phelonion și pe cap (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) și (loc) epigonație, totuși, de dragul hirotoniei lor, li se acordă titlul de prima și dreptul de a purta o cruce. epigonare în timpul ritualurilor sacre. Întrucât, împreună cu preoția, unii primesc sfințirea unui judecător - o anumită slujbă bisericească cea mai importantă, alții sunt numiți păstori de suflete și ispravnici, motiv pentru care poartă unele dintre distincțiile primului păstor, pe care sunt obligați să-l imite” 1. În practica Bisericii grecești moderne, fiecare preot care are demnitate sau preoțiune prin demnitate 2 de către preoți primește de către preoți. În Biserica noastră rusă, epigonarea a fost întotdeauna considerată un accesoriu liturgic al rangului episcopal. Dar sub influența practicii Orientului ortodox, mai întâi în sudul Rusiei la Kiev, mitropoliții Kievului, ca exarhi ai tronului patriarhal al Constantinopolului, au început să acorde această distincție arhimandriților subordonați lor și, mai ales, Kiev-Pechersk 3, iar apoi în secolul al Rusiei au pătruns în nordul Moscovei. În 1561 a primit de la Mitropolitul Macarie al Moscovei „întregul rang sacru-monastic și arhimandrian nu este interzis Arhimandritului Treimii-Sergius Lavra Eleutherius” 5. Acest premiu a fost acordat în secolele al XVI-lea și al XVII-lea altor arhimandriți din cele mai nobile mănăstiri rusești. Majoritatea arhimandriților mănăstirilor ruse, stareți și protopopi sau protopopi au primit nu o bâtă, ci o picior 7. Mersul, care în trecut era numit în țara noastră „sub-regiment” 8, a înlocuit clubul sau epigonația și a devenit distincția liturgică a arhimandriților, stareților și protopopilor de la sfârșitul secolului al XVI-lea 9. Motivul apariției acestei distincții liturgice la noi constă în dorința, pe de o parte, de a menține episcopul exclusiv episcopal, ca episcop liturgic. apartenența, semnificația importantă pe care Biserica Greco-Răsăriteană i-a acordat-o și, pe de altă parte, să creeze pentru cele mai onorabile persoane din clerul alb și negru un semn de distincție în desfășurarea slujbelor lor, care să aibă unele trăsături în comparație cu epigonathium grec. Aceeași identificare a mersului cu epigonația este indicată de numele lor în cărțile noastre liturgice: rotula (în Oficialul Clerului Episcopului) și ghetul (în Cartea de serviciu), forma lor 10 (maciugul este un patrulater, atârnat la colț, iar mersul este un pătrat, agățat la două colțuri), exact aceleași cuvinte când sunt puse pe jos pentru a citi: „Cuvântul tău este pus pe jos. coapsa puternică” (în oficial: „Încinge-ți sabia pe coapsa ta puternică”), indicând semnificația lor simbolică identică. „Epigonatius (tot un ghet), conform lui Simeon al Tesalonicului, marchează biruința asupra morții și învierea Mântuitorului și are, parcă, chipul unei săbii, așa cum este indicat de rugăciunea: „Încinge-ți cu putere sabia pe coapsă”, de unde (epigonatius) primește semnificația lui Hristos, atât după puterea și puterea perfecționării, cât și a biruinței lui Hristos. curăția și lipsa de păcat Din acest motiv, el este atârnat de șold și cel îmbrăcat spune: „Prin frumusețea și bunătatea ta: vino, prosperă și împărățește, de dragul adevărului, al blândeții și al dreptății”. Adevărul, întrucât El Însuși este adevăr și milă și adevăr înaintea feței lui Dumnezeu; blândețe, de vreme ce a îndurat suferința; și dreptate, pentru că El a murit nevinovat și a desființat moartea” 11. În prezent, arhimandriții noștri, toți fără excepție, poartă crose împreună cu piciorul în timpul slujbelor divine, așezându-l pe primul pe partea dreaptă și pe al doilea pe stânga. Aceia dintre stareți și protopopi de onoare cărora li se dă cinstea de a pune un club în timpul slujbelor dumnezeiești fac și ei. Acest obicei, complet necunoscut în practica Bisericii grecești, a intrat în practica Bisericii noastre relativ recent. Adevărat, arhimandritul Ambrozie, autorul „istoriei ierarhiei ruse”, a început să o atribuie secolului al XVI-lea și indică arhimandritul Eleutherius de la Mănăstirea Trinitatea-Serghie și arhimandritul Ilie de la Mănăstirea Solovetsky, care ar fi primit dreptul de a folosi un club în timpul cultului12,16 și primul picior. al doilea în 1651 13 , dar ambele indicii nu sunt exacte. si certitudine. Cert este că în scrisoarea originală către arhimandritul Eleutherius, dată de mitropolitul Macarie, la sfatul țarului Ivan Vasilevici, și tipărită de arh. Ambrozie, în „istoria ierarhiei ruse” 14 nu se spune nimic despre picior și vorbim despre un „club”. În ceea ce privește arhimandritul mănăstirii Solovetsky, Ilie, cartea originală a privilegiilor care i-au fost acordate, autorul „istoriei ierarhiei bisericești”, a rămas necunoscut și a extras aceste privilegii ale arhimandriei Solovetsky cu includerea „bedrennikului” din carta ulterioară a lui Petru cel Mare, care merită totuși completă515170. încredere. Cel puțin, faptele istorice ale vremurilor de mai târziu ne spun ceva diferit. „Ordinul ecleziastic antic din vremea patriarhilor ruși” nu vorbește despre folosirea împreună a unei bâte și a unui gardian. În actul conciliar din 1674 16 „cu privire la avantajele veșmintelor”, arhimandriților celor mai importante trei mănăstiri rusești (adică Serghie de Radonezh, Vladimir Rozhdestvensky și Mănăstirea Arhanghelul Mihail Chudov din Moscova) li se acordă o epigonație fără pază, iar „tuturor celorlalte mănăstiri și mănăstiri sunt solicitate marii și micii mănăstiri din Moscova. „purtați” haine preoțești obișnuite, „să aibă o epigonație și o șapcă placată cu argint”, „și chiar au decis să scrie în manualele lor”. În același timp, ni s-a impus ca „mai presus de toate acestea, să nu îndrăznim să îngăduim nimănui să facă ceva în eparhiile lor, sau să dăruiască ceva unui arhimandrit, sau unui stareț, sau unui epigonat, sau să poarte o șapcă de argint, sau să facem ceva mai sfânt — umbrire, sau orice altceva, despre care până acum nu se vorbea cei mai de sus și cei mai sus, despre care nu se vorbea și cei mai de sus. Sfinte Patriarh, să nu fie o chestiune de arbitrar” 17. Folosirea în comun a clubului și a gărzii de picioare de către arhimandriți a intrat în practica bisericească rusă, în opinia noastră, nu mai devreme de începutul secolului al XVIII-lea. În 1705, patriarhalul Locum Tenens Stefan Yavorsky a permis arhimandriților brazi ai Mănăstirii Solovetsky să slujească „cu bâtă și coapsă” 18; în 1719, episcopul Gheorghi de Rostov și arhiepiscopul Ioachim de Rostov au dat același drept arhimandriților din Rostov Boris și Mănăstirii Gleb 19 etc. Dar chiar și în acest moment, vechiul obicei a continuat să persistă - de a da arhimandriților doar un pahar. Arhimandritul Mănăstirii Novgorod Iveron Filaret, numit rector al acestei mănăstiri la 21 decembrie 1730, în scrisoarea arhimandrită de birou a lui Teofan, Arhiepiscopul de Velikiy Novgorod, din 10 martie 1731, a primit dreptul „de a-i avea un arhimandrit numai arhimandrit, cu alte haine arhimandrite și arhimandrite de rând”. a primit clubul și alte distincții în acest serviciu numai printr-o petiție specială în același an, 1731, la 15, 21 aprilie. Clerul alb a primit clubul prin decret al împăratului Paul I la 22 în 1797, iar momentul înființării gărzii la noi ca răsplată pentru preoții din clerul alb este necunoscut cu certitudine. În ceea ce priveşte cârpă, respectăm regula stabilită de Sfântul Sinod din 1884 23 pentru ca episcopii eparhiali să nu reprezinte membri ai clerului alb care nu deţin pantaloni pentru alte premii sau însemne cele mai înalte eliberate de Sfântul Sinod. Persoanele numite în funcțiile de rectori ai catedralelor și de rector ai seminariilor teologice, precum și cele ridicate la rangul de protopop, primesc o pază chiar la ridicarea lor la gradul de protopop. Din cuvintele mai sus citate ale Fericitului Simeon al Tesalonicului despre epigonare, știm deja că Biserica bizantină dădea, sub formă de distincție, dreptul de a purta crucea pe piept, în timpul slujbelor pe phelonions - ἐν τῷ φαινολίω și în vremurile obișnuite pe capete - ἐν τῷ φαινολίω - ἐν τῷ φαινολίω - ἆλεπ὆ ἆλεπὶ ἆϽφς. Ea numea persoanele cinstite cu astfel de însemne staurofori (cruciați) sau arhonti ai Marii Biserici. Pentru cei ridicați la acest titlu în practica bisericii bizantine a existat și un special „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου” 24, descris în detaliu de Simeon al Tesalonicului 25. În timpul inițierii acestor persoane, a fost așezat o acoperire specială. πεῤῥιπτάριον, care avea pe ea o imagine a unei cruci 26. În Biserica noastră rusă, dreptul de a purta crucea pe piept, în timpul slujbelor divine pe un felon și în afara bisericii pe sutană, după exemplul Bisericii grecești, a fost primit de arhimandriții celor mai onorabile mănăstiri rusești și, mai ales, în cadrul mitropoliei Kievului 27. De aici acest obicei, încetul cu încetul, începe să pătrundă în Moscova secolului 1 cu 7. În 1701, Ilarion, arhimandritul Mănăstirii Treime-Serghie, prin voia împăratului Petru I, i s-a dat dreptul de a purta „sutană” și „să pună o cruce sfântă în slujba oricărui grad de biserică conform obiceiului (sic)”, iar crucea însăși „în preoția Sfintei Liturghii la prima intrare în reverențiunea dreptului” „sic” Ştefan, Mitropolitul Riazanului şi al Muromului" 28. Această diferenţă a fost învăţată de „viitorii arhimandriţi” 29 şi confirmată prin scrisorile din 1723 30 şi 1726 31 . Dar această diferenţă poate fi considerată o excepţie în nordul Rusiei, care se explică nu prin meritele personale ale stareţilor acestei mănăstiri celebre, ci prin importanţa ei celebră a mănăstirii din nord. Curând însă, marele transformator al Rusiei, împăratul Petru, a încercat să extindă dreptul de a purta crucea pectorală și altor arhimandriți. În 1722, prin decret al Suveranului, „consilierul sinodal, atât în ​​fața consilierilor sinodali, cât și a altor mănăstiri în fața arhimandriților, a poruncit următoarea desființare: ca să poarte cu ei cruci ca episcopii”. Dar decretul, dus la îndeplinire, nu a fost notat și, prin urmare, „valid” până în 1725, decembrie 26. În acest moment, când arhimandritul Atanasie a fost numit consilier al Sfântului Sinod, a fost impusă o „cruce” și au fost trimise decrete în locurile potrivite 32. Dar din anumite motive, de neînțeles pentru noi, chiar și după acest decret a rămas neexecutat1723. În 1741, raportul Sinodului către Împărăteasa spunea că „înainte de acum, arhimandriții care erau prezenți la Sinod nu purtau cruci de dragul crucii, Sinodul nu știe acest lucru și, conform informațiilor, nu există nicio interdicție ca aceștia să nu poarte cruci” și au cerut împărătesei ca „arhimandriții prezenți și viitori în locul celorlalți membri ai Sinodului de acum și în locul celorlalți membri. arhimandriților, pentru onoarea guvernului spiritual principal, li s-a poruncit cu cea mai mare milă să poarte cruci asupra lor.” Dorința Sfântului Sinod a fost satisfăcută, dar cu restricția că „acești arhimandriți, conform decretului anterior, au voie să poarte cruci, numai în acele locuri cât timp sunt membri ai Sinodului”. În anul următor, 1742, la 1 octombrie, împărăteasa Elizaveta Petrovna, urmând exemplul arhimandriților mănăstirilor Mici Ruse, care aproape toți purtau cruci pectorale, s-a demnizat să comande prin decret oral prin Ambrozie, arhiepiscopul Novgorodului: „În Marea Rusia, arhimandriții existenți pentru desființarea eguților” și 4 hieromonii. Aproximativ în această perioadă a apărut obiceiul nostru de a acorda arhimandriților onorați nu numai cu cruci, ci chiar și cu o panagie. Așa că în anul 1732, la 20 aprilie, au fost primite crucea și mantaua cu tăblițe, prin decret al împărătesei Anna Ioannovna, arhimandritul Mănăstirii Don Kirill 35; în 1731, arhimandritul Hilarion al aceleiași mănăstiri a primit panagia 36, ​​același premiu în 1744 a fost acordat arhimandritului și rectorului școlii din Harkov Mănăstirea de mijlocire 37, iar în 1755 același premiu a fost acordat arhimandritului Justus de la Mănăstirea Pyskor și altora. Acordarea panagia unor arhimandriți merituoși rămâne în vigoare cu noi până în prezent. Urmând exemplul arhimandriților, în unele cazuri, protopopilor de onoare și de cinste li s-au acordat cruci pectorale. Deci, de exemplu, protopopului A. A. Samborsky în 1781 a primit o cruce pectorală de diamant pe o panglică albastră; în 1796, mărturisitorul suveranului Isidor Petrovici 39 a primit același premiu; iar prin decret din 1797 în luna octombrie s-a dispus ca toți preoții cinstiți ai clerului alb să fie distinși cu o „cruce de purtat pe un lanț la gât” 40 . Sfântul Sinod, în virtutea decretului suveranului din 1797, a dezvoltat forma crucii și în anul următor a propus-o la discreția suveranului, adăugându-i proiectul de inscripții. Crucea și-a primit forma reală, dar avea pe ea o imagine în relief a crucificării, și nu una descriptivă, așa cum este acum. Împăratul a aprobat desenul și a lăsat inscripțiile să fie instalate de Sfântul Sinod 41. În timpul domniei lui Alexandru I, clerul a început să primească din cabinetul Majestăţii Sale cruci pectorale cu decoraţii preţioase. 24 februarie 1820 Sfântul Sinod a hotărât „să permită duhovnicilor din clerul monahal și alb desemnați în misiunile noastre în țări străine”, „după un obicei de mult înființat 42. pe durata șederii lor în această slujire, să poarte cruce pectorală exterioară, de dragul decenței, după rangul lor în care locuiesc și pentru a se deosebi de evreii în număr mare.” Crucile erau din aur și erau emise din biroul Majestății Sale, dar cu condiția ca beneficiarul unei astfel de cruci să fi slujit în străinătate timp de șapte ani, altfel a fost luată de la destinatar și transmisă succesorului său, iar după șapte ani „pentru serviciu sârguincios și fără vină, crucea menționată devine un premiu pentru el și este lăsată cu el pentru totdeauna și la întoarcerea sa în Rusia”. Din 1881, de către Sfântul Sinod se acordă cruci pectorale, și nu cele de aur, ci doar cele aurite. Din 1896, crucile pectorale de argint au devenit proprietatea fiecărui preot și sunt depuse la hirotonire. Skufya 44 și kamilavka 45 din catifea purpurie, clasificate acum printre noi drept „insigne” pentru clerul alb, în ​​Biserica Greacă din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre (cel puțin kamilavka) constituie parte integrantă a preoției și sunt date clerului la hirotonire. Sutana și kamilavka (τὰ σκιάδια), conform lui Simeon din Salonic, sunt un „dar regal” (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), oferite „din respect pentru preoție”, și sunt „purtate atât de oficialii guvernamentali, cât și de paharul (aschia) regelui”. o șapcă pe cap purtată de preoții greci în timpul cultului, este menționată de Alcuin, contemporan cu Carol cel Mare, în lucrarea „De divinis officiis” 47. Dar dacă încadrăm această dovadă drept îndoielnică, putem totuși să afirmăm pozitiv că în secolele XII-XIII skufia (σκα ού) servește tocmai acestui scop grecesc. Iac. Gohar în Εὺχολογιον oferă o imagine a patriarhului John Becca (1275) și cu el un preot laic, al cărui cap este acoperit cu o skufia 48. Același om de știință îi numește pe preoții care săvârșesc prima parte a liturghiei „ἐσκουφιασμένους” 49. În ceea ce privește kamilavka, grecii au început să o folosească ca îmbrăcăminte liturgică a clerului din secolul al XV-lea și au primit aici numele „τά σκιασμένους”, care, cu un număr de nestru, extras din monumentul K. Scrierea greacă din secolele al XV-lea până în secolele al XVII-lea, a fost identificată cu numele folosit în țara noastră „καμηλαύκιον” 50. Skufia, după exemplul Bisericii grecești, a fost adoptată de clerul nostru ca decorație a capului în biserici în timpul slujbelor divine și în afara bisericii în vremurile obișnuite și, în plus, nu numai de către preoți, ci și de către diaconi. Skufyas erau de obicei folosite pentru a acoperi tăietura gumenzo în timpul inițierilor. Dovezile utilizării skufya de către clerul rus, începând cu secolul al XVI-lea, au fost adunate cu foarte mare atenție de K. Nevostruev în articolele sale „despre skufya și kamilavka” 51. Marea Catedrală din Moscova din 1667 la întrebarea: „Este potrivit pentru preoți și diaconi, în conformitate cu diaconii sau vechii noștri să poarte? a dat următorul răspuns categoric: „Se cuvine pentru ea: capetele preoți și diaconali sunt sfințiți de la sfânta masă și prin mâinile episcopului la sfințire. Și din acest motiv, se cuvine întotdeauna ca capul să fie mai voalat în cinste de dragul preoției, pe lângă preoția bisericească. Niciodată preoții și diferitele țări nu se îndepărtează preoții și preoții în diferite țări. ei din capul lor, cu excepția cazului în care ei înșiși slujesc la sfânta liturghie. Și chiar dacă skufia preoțească și diaconală locală nu sunt de acord cu șepcile preoților și diaconilor din țara noastră, altfel există vreun semn preotesc, și de aceea se cuvine ca preoții și diaconii să poarte aceeași skufia după obiceiul străvechi al țării locale, astfel încât să aibă pe cap un semn de preot și deosebirea de către alt popor... episcopul preot și diacon la hirotonire și la săvârșirea Sfintei Liturghii în biserică, după ce a binecuvântat în prealabil pe episcop; și sărutând mâna episcopului, preotul sau diaconul o ia și o pune pe cap și o poartă, precum este scris mai sus. Dacă cineva dintre preoți și diaconi dorește să poarte pălării, așa cum poartă preoții și diaconii din țara noastră, noi nu interzicem, ci demnim și binecuvântăm” 52. Sinodul din 1674 a confirmat hotărârea marelui sinod de la Moscova: „Protopresbiteri și protodiaconi, să umble lumea, ca preoții lor ca semne de desconfii ai lor, ca preoți și protodiaconi. rang duhovnicesc sacru și hirotonirea unui episcop, și au mult părul tuns pe cap, numit Gumenzo” 53. Prin decretul lui Petru cel Mare din 1703 din 16 februarie, din ordinul lui Ștefan, Mitropolitul Ryazan și Murom, era datoria „preoților și diaconilor” să „umbla în haine preoțești lungi și să poarte skufiya pe cap” 54. Dar din a doua jumătate a secolului al XVII-lea, sub influența practicii Bisericii grecești, unii dintre clericii noștri au început să poarte kamilavka în loc de skufia. Apărătorii antichității, înarmați împotriva tuturor inovațiilor, s-au răzvrătit și ei împotriva obiceiului de a purta kamilavkas în timpul închinării. „Atât autoritățile negre, cât și întregul rang preotesc și-au împărțit hainele, a scris Nikita, un fost preot Suzdal, în denunțarea inovatorilor, într-o petiție către țarul Alexei Mihailovici, preoții și diaconii Ovi umblă ca părinții lor - un obicei credincios sloven, ca din cele mai vechi timpuri de la sfinții lui Hristos pe care i-au primit și alții, fiind corupti de Niku-fișii învăţătură nouă, ei umblă ca nişte străini în haine Lyak şi în kalpash kamilavkas romane” 55. Se poate presupune că astfel de atacuri ale adepților antichității asupra kamilavka au fost motivul pentru care kamilavka, ca podoabă a capului pentru preoți și diaconi, nu a fost populară în rândul clericului rus, iar marele reformator al Rusiei, prin colaboratorul său zelos, mitropolitul Stefan Yavorsky, a trebuit să aducă aminte clericului rus, ca o podoabă a capului și a „Slokuului” antic. nu despre kamilavka „străină”, urâtă de iubitorii antichității. Prin lupta a două curente - nou și vechi - explicăm și faptul că până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, obiceiul diaconilor și preoților de a pune un fel de podoabă pe cap - skufia sau kamilavka - asupra diaconilor și preoților în timpul slujbelor a fost complet abandonat. Decretul împăratului Paul I, dat Sfântului Sinod în 1798 la 18 decembrie și care permite „în favoarea preoției albe” printre alte „onoruri speciale” „pentru merite excelente” - și „folosirea unei kamilavka sau skufia de catifea violet” 57, a încredințat Sfântului Sinod să stabilească diferența de timp și insigne între aceste „obligații” care sunt skufya și kamilavka, în timpul slujbelor divine și felul în care acestea din urmă sunt purtate de protopopi și preoți „În ceea ce privește folosirea acestor onoruri, kamilavkas și skufei, în slujba bisericii, spune decretul Sfântului Sinod din 30 decembrie 1798, atunci ele ar trebui folosite, în plus, în slujbă și în continuare. Toate „însemnele” au fost ordin să fie prezentate în timpul slujbei preoțești 58 . Evident, decretul consiliului din 1667 a fost uitat la acea vreme și nu numai că eparhii de înaltă educație ai bisericii ruse, cum ar fi Mitropolitul Filaret al Moscovei, nu-și aminteau despre el, dar, fiind nemulțumiți de decretul suveranului, însuși însemnele - skufia și kamilavka - vanitate au fost numite „skufia și kamilavka”. Din 1881, dreptul de a acorda skufia și kamilavka aparține Sfântului Sinod, iar prin decretul Sfântului Sinod din 13 martie 1890, acordarea skufia preoților a fost acordată apx eparhial. Din 1871, „insignele de distincție” au fost trimise prin poștă și, prin urmare, acordate celor acordate nu de episcop în timpul preoției, ceea ce ar presupune chemarea premianților la orașul eparhial, aflat uneori departe de locul de reședință al premiatului, dar de către ei înșiși premiați. Din 1877, skufya și kamilavka au fost pregătite de cei premiați chiar și pe cheltuiala lor. Când slujesc în preoție, doar preoții urbani și cei mai apropiați de orașul diecezan din locul lor de reședință primesc acum aceste premii. Mitra, numită coroana 60 în Est, este un accesoriu exclusiv al gradului de episcop. În Orientul Ortodox, această decorație a capului nu este purtată nu numai de protopopi și arhimandriți, ci chiar de episcopi, în prezența unui arhiepiscop sau mitropolit, și de mitropoliți și arhiepiscopi, în prezența patriarhului. În Rusia, mitra a devenit o distincție pentru arhimandriții onorați nu mai devreme de secolul al XVI-lea 61 și le-a fost acordată numai prin carte speciale regale și patriarhale. În 1561, Mitropolitul Moscovei, la sfatul țarului Ivan Vasilievici și cu acordul întregii catedrale sfințite, starețul Mănăstirii Treime-Serghie, Elitferius, care a fost ridicat la rang de arhimandrit, a ordonat „în capacul sfânt cu Deesis și cu heruvimii și heruvimii mondrastici” 62. În secolul al XVII-lea, arhimandriții din mănăstiri rusești celebre s-au plâns destul de des de purtarea mitrelor. Deci, de exemplu, în 1601, arhimandritul Pyskor i sa permis să slujească într-o pălărie albă de lord; în 1608, arhimandritului Khutyn - în șapcă de episcop; în 1649, arhimandritul Kirillo-Beloezersky - într-o pălărie albă, Iversky - în argint - și - placat cu aur; Voskresensky – în argint forjat sau aurit; Chudovsky - în perle 63. În general, până în a doua jumătate a secolului al XVII-lea, acest obicei a fost atât de ferm stabilit în practica Bisericii Ruse încât a cerut sancțiunea sa de la patriarhii răsăriteni la marele Sinod de la Moscova. Fără a interzice „arhimandriților episcopilor să acționeze”, consiliul din 1667 nu le-a interzis să folosească „pălării de argint și aur, ca niște mitre, de dragul petiției celui mai evlavios și autocrat suveran al țarului și marelui nostru Alexis Mihailovici al Rusiei Mari și Mici și Albe, autocratul”. Consiliul de la Moscova din 1674 a determinat mai precis care dintre arhimandriți ar trebui să se bucure de această distincție înaltă. „În slujba preoțească a tuturor acestor lucruri, arhimandritul (adică. Mănăstirea Serghie din Radonezh, Mănăstirea Rozhdestvensky din orașul Vladimir și Mănăstirea Arhanghelul Mihail Chudov din Moscova), se precizează în decretele acestui sinod că, ori de câte ori se liturghiază fără episcop: înainte de liturghie, îmbrăcați veșmintele sacre în altare: în surplis, brâu, epigon, braț și așezare. șapcă placată cu aur...” „Restul tuturor mănăstirilor, mari și mici, toți episcopii din eparhii, arhimandrit și stareț... au hainele preoției: surplis, epitrahelion, brâu, brațuri și phelonion, și astfel veți fi mulțumiți: epigonatiu și șapca au argint falsificat și au pace tuturor celor care au scris în scris și în scris. gramatici” 65. În același timp, catedrala insufla cu strictețe: „Dincolo de aceasta, să nu îndrăznim să îngăduim nimănui să facă ceva în eparhiile lor, sau să dea ceva unui arhimandrit sau unui stareț, sau o epigonație, sau să poarte o șapcă de argint, sau să facă ceva mai sfânt - umbrirea, sau orice altceva, până acum, despre care s-a vorbit și mai sus de cei mai de sus. Sfinte Patriarhe, să nu fie o chestiune de arbitrar” 66. Ultimul decret al sinodului din 1674 a fost adoptat și în Oficialul Clerului Episcopal, tipărit la Moscova în 1677, și de atunci s-a menținut neschimbat până în zilele noastre, deși acum mitra a devenit deja parte integrantă a rankarchimandrite. „Și dacă, din ordinul celui mai evlavios mare suveran autocratic al împăratului nostru Nikolai Alexandrovici al întregii Rusii, și cu binecuvântarea Sfântului Sinod Guvernator, i se dă o pălărie arhimandritului, citim în ritualul actual „pentru lucrarea arhimandritului”, atunci după ce părăsim altarul cu Evanghelia, este adusă la apoarhimandrita divină. Preotul nu spune nicio rugăciune, decât să-l binecuvânteze pe acel arhimandrit cu mâna. Sărută mâna și pălăria axiepei; și ei pun pălăria pe arhimandrit” 67. Însă hotărârea sus-menționată a consiliului din 1674 a dat suveranului rus o mare libertate în ceea ce privește acordarea arhimandriților cu această înaltă distincție, de care a profitat marele transformator al Rusiei Petru I, care a hotărât să distrugă patriarhia și cu privilegiile extraordinare ale acestui episcop, chiar și generozitatea, împărțirea acesteia. arhimandriți 68 Acest împărat este de asemenea creditat cu emiterea unui decret special prin care mitra a fost recunoscută pentru totdeauna ca aparținând rangului de arhimandrit 69 . În 1786, pentru prima dată, această distincție a fost acordată unei persoane aparținând clerului alb. Împărăteasa Ecaterina a II-a a acordat mitra mărturisitorului ei, protopopul Ioan Pamfilov, 70 care s-a bucurat de favoarea ei deosebită și, ca membru al Sfântului Sinod, a avut o mare influență asupra treburilor Bisericii. Acest premiu fără precedent pentru protopop s-a dovedit a fi un vestitor al decretului împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, potrivit căruia, printre distincțiile pentru clerul alb, „pentru cel mai nobil dintre ei”, a fost menționată și „mitra, care este folosită de arhimandriți”. 71 Decretul privind însemnele pentru clerul alb în general și despre acordarea protopopilor cu mitre în special a fost întâmpinat de cei mai înalți și luminați ierarhi ai Bisericii Ruse sunt extrem de nesimțitori. Am văzut mai sus ce răspuns i-a dat Mitropolitul Filaret al Moscovei vicarului său Inocențiu despre crucile pectorale. Un alt mare preot celebru din Moscova, Platon (Levshin), a protestat mult mai puternic cu privire la acordarea de mitre protopopilor. „O, dacă, cu ajutorul lui Dumnezeu, ai face asta”, scria acest mitropolit la 6 octombrie 1798 mitropolitului Ambrozie din Sankt Petersburg, pentru ca nici un singur protopop să nu poarte mitră. Această știre, dacă va fi introdusă în ierarhia bisericească, va fi o ispită pentru unii, va stârni ambiție în alții și multe alte lucruri care vor răsturna ordinea bine stabilită (sic!). Fie ca Dumnezeu să vă inspire acest gând, iar eu mă rog providenței Sale ca să aveți timp să-l împliniți” 72. Dar decretul împăratului era clar și era imposibil să se abată de la el. Noul decret al Sfântului Sinod din 30 decembrie 1798 privind procedura de acordare a membrilor clerului alb, împreună cu clerul alb, nu avea însemnele de protest de Moscow, indică faptul că nu avea însemnele de protest al miterului. forta. În anul 1859, la 6 martie, a fost dat Cel mai Înalt decret, care nu permitea prezentarea membrilor clerului alb să li se acorde mitra, întrucât acordarea acesteia depindea de discreția imediată a Majestății Sale Imperiale. Sfântului Sinod i s-a dat dreptul de a solicita acordarea unei mitre numai stareților merituoși ai Catedralei Sf. Isaac din Sankt Petersburg. Prin decretul Sfântului Sinod din 20 - 29 martie 1884 a fost confirmat din nou cel mai înalt ordin din 1859 privind acordarea mitrei unor persoane din clerul alb 73. profesorul A. Dmitrievsky. Mign. Patrulare. Curs. complet.,t. 155, col. 261; Scris de tată și predă. c., relativ la interpretări. dreapta Teologie, vol. 2, p. 104. Ίερατικόν. ed. 1875 Constant., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, ed. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Regulament complet de colectare și dispoziție conform dreptului principal isp., vol. 7. Pagina. 254; vol. 5, p. 556. Numele: „palitsa” sau „politsa” provine din cuvântul rusesc – pol și înseamnă, după explicația prof. E.. E. Golubinsky, etaj mic (flancul). (Istoria Bisericii Ruse, vol. 1, jumătatea II, p. 327. nota 4). Ibid., parte. 2, p. 425, 607 etc. Complet. rezoluţie de colectare şi dispoziţie conform departamentului Bisericii Ortodoxe. confesiune Imperiul Rus, Sankt Petersburg. 1890, vol.VII, p. 353, aprox. 4. De remarcat că la sfârşitul secolului al XVI-lea. în sudul Rusiei clubul devine un accesoriu al gradului de arhimandrit. În „gradul de instalare de arhimandrit” al râului. Nr 377 (310) Moscova. Sinod. bavetă. Citim: „Acolo sfântul îl binecuvântează și îi va da poliție” (Descrierea râurilor, Sinodul din Moscova. Biblie, secțiunea III, partea 1, p. 221). Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse. M., 1810, partea a II-a, p. 108. Ibid., partea I, M., 1807, p. 320; Sn. „Decretul privind instalarea unui arhimandrit” din 1665 în misalul episcopului de la Moscova. Sinod. bib., nr. 370 (271). (Descris de directorul Sinodului de la Moscova. Biblia, departamentul III, partea I, p. 126). În inventarul Mănăstirii Khutyn din 1642 există un „subraft de chervchat”. În Mănăstirea Antonie, piciorul din 1654 este „cusut pe catifea galben-minerau, în aur, decorat cu perle și pietre”. Arc. Macarius. Descrierea arheologică a antichităților bisericii din Novgorod și împrejurimile sale. M., 1860, partea a II-a, p. 339–340. Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, pag. 320. Despre hirotonirea antică din vremea patriarhilor ruși. Trebuie să presupunem că clubul și garda de picioare au ca prototip enkhirium (ἐγχείρων), adică o batistă, care în vremurile străvechi (și în unele, de exemplu, mănăstirile din Moscova până în zilele noastre) era folosită de preoți și diaconi, în timpul cultului, pentru a șterge transpirația de pe față și de alte nevoi ale părinților (scrisuri, îngrijire și părinte). interpretarea drepturilor Divine, vol. I, p. 273), având-o suspendată. Enchiria semnifică lentiunea cu care Hristos a fost încins la Cina cea de Taină, la spălarea picioarelor ucenicilor, și sudarii trupului apostolilor (ibid.). Același sens este dat de părinții Conciliului de la Moscova din 1674 și „genunchii hainei numite epigonație” (Arh. Ambrozie, Istoria Ierarhiei Ruse, Partea I, p. 327). După ce au degenerat din forma obișnuită a unei eșarfe, atât clubul, cât și piciorul au foarte multe asemănări cu acesta în designul lor, dar diferă în ceea ce privește dimensiunea și metoda de purtare. Mign. Patrulare. Curs. complet, t. 155, col. 560, 713; Pisan. părintele U predă, ts., vol. II, p. 100; vol. III, p. 21. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, p. 357; partea a II-a, pagina LIX. Ibid., partea I, p. 365; Partea a II-a, p. 425,428. Ibid., partea a II-a, p. 100 – 115. Ibid., p. 426 - 433. Printre astfel de gramatici dubioase includem gramatica episcopului Vyatka Alexandru 166 2 ani la arhimandritul mănăstirii Pyskorsk Paphnutius, care mărturisește că arhimandriții acestei mănăstiri încă de pe vremea Patriarhului Nikon au îndeplinit slujba de poliție și slujba sacrată. Ibid., partea a II-a. pagina 608. Actele acestui sinod, publicate mai întâi în Oficialul Preoției Episcopale, M.. 1677, și apoi retipărite de Arh. Ambrozie în „Istoria Bisericii Eparhiei” (Partea I, pp. 321 – 350) au fost datate ultima dată incorect în 1675 (ibid., p. 321). K. Nevostruev corectează destul de rezonabil această dată la 1674 (Dushep. Read., 1868, cartea III. p. 141, nota e). Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, p. 338, 341 – 342. Regulament complet de colectare și dispoziție conform secției de confesiune juridică. Imperiul Rus, vol. VII, p. 353, 354. II. S. 3., voi. XXIV, nr. 18, 273, p. 822. Biserica Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, p. 62, 63 (secția oficială). A. Dmitrievski. Descrierea rkiului liturgic, depozitare în Răsăritul Ortodox, voi. II, Ευχολογια, p. 319. Mign.Patrula. Curs. complet., t. 155, col. 464 – 465; Pisan. tată Și el învață. biserica, legat de interpretare Serviciul divin, vol. II, p. 309 – 311. A. Dmitrievsky, or. II, Ευχολογια, p. 319. Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, p. 355, 391, 396. Ibid., partea a II-a, p. 136, 137. Ibid., p. 147 – 150; Colectare completă rapidă. și distanțier conform Vedelor. dreptate mărturisire, vol. V, p. 555 – 557. Culegere integrală.rezoluție și dispoziție conform cunoștințelor practicii juridice, vol. V, p. 260. II. S. 3., voi. XI, nr. 8403, p. 444. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, nr. 50, p. 996. Colectat complet. rezoluție Și ordinea. conform departamentului de drepturi. Mărturisire, vol. VII, p. 470. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, pagina 364, partea a II-a, pagina 376. St. Petersburg spiritual Vestnik, 1897, nr. 50, p. 997. A. Lvov subliniază în articolul său câteva alte cazuri de acordare atât a preoților de regiment, cât și de marină cu cruci pe panglica unui ordin militar. II. S. 3., voi. XXIV, nr. 18. 273, p. 822. Pentru inscripții, Sfântul Sinod a prezentat următoarele patru ediții: în partea de sus: „Pavel I”. Sub aceasta: 1) „Bătrânului care lucrează în cuvânt și în învățătură”; 2) „Un presbiter bun și sârguincios și mai ales celui care lucrează în cuvânt și în învățătură. 1797”; 3) „Un presbiter care dă o imagine de vorbire și viață credincioasă” și 4) „Hordonat în timpul evlavioasei domnii a marelui împărat suveran Paul I și distins pentru distincție”. (Buletinul spiritual din Sankt Petersburg, 1897, nr. 51 – 52, p. 1016). Ediția a treia și parțial a patra au fost adoptate de Sfântul Sinod, dar cu unele diferențe. „Înființat” în loc de „aranjat” și omis: „acordat pentru distincție”, în loc de care sunt: 1727, 18 decembrie. Prima dată când crucea pectorală a fost primită de eromonahul Mănăstirii Nevski, Ioasaph Shestakovsky, a fost în 1757, la numirea sa la Paris. Din acest moment, toți urmașii pr. Ioasaph a primit aceeași distincție. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, nr. 51 – 52, p. 1017, aprox. 1. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, p. 1016 – 1017. Acest cuvânt este mai corect produs, după Ducange (Glossary ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), din οκῦφος - un fel de vas de lemn, căruia acest decor al capului se aseamănă mai mult ca formă. În greacă colocvială modernă, cuvintele: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία înseamnă direct o pălărie, o coafură - bărbat sau femeie. Hristos. Reading, 1892, nr. 5 – 6, p. 479 – 480; Du Cange. Glossarum col. 1400. Cuvântul: καμηλαύκιον este alcătuit din două cuvinte: κάμηλος - cămilă și αὐχὴν - gât și înseamnă un capac pentru cap pregătit sau din lână de cămilă, strâns în principal pe gât, care, neîncărcat cu poveri mari, este acoperit cu lână potrivită pentru prepararea kamil. 483). Aceasta este înțelegerea grecească kamilavka de către oamenii de știință Du Cange, Lev Allyatsi și Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; Glossarium lui ad scriptores... Graecitatis col. 562). Mign. Patrulare. Curs. complet., t. 155, col. 396; Pisan, părinte și învățătură.ts., vol. II, p. 242. Ευχολογιον, Goar. pag. 134. Avem în minte excelentul articol al acestui om de știință: „Despre skufya și kamilavka, folosit de cler în bisericile antice grecești și ruse”, scris de el, în numele regretatului M. Filaret (Dushep. Reading, 1867, nr. 12, pp. 278 - 280), care nu are până astăzi valoare științifică. Vom face în mod frecvent link-uri către acest articol. Traducere: τά σκιάδια – pălării – fără succes. (Scris de părinţii şi învăţăturile bisericii, referitoare la tâlcuirea dreptului. slujbe liturgice, vol. II, p. 242). Sentimental. Reading, 1867, nr. 12, p. 280 – 287; 1868, nr. 3, p. 137 – 142. prof. N. I. Subbotin. Materiale pentru istoria schismei, voi. I, partea a II-a, 341 – 342. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, p. 344. Dushen. Reading, 1867, nr. 12, p. 286. Decretul, deși stabilește skufia și kamilavki de culoare violet, în unele eparhii s-au stabilit skufia de două grade: primul grad este violet și al doilea este verde. P.S. 3., vol. XXIV, nr. 18.273, p. 822. P.S. 3., vol. XXV, nr. 18.801, p. 504. Creaţia Sfântul părinte, 1871, carte. II, p. 444. Despre originea acestei decorațiuni de cap vom vorbi mai detaliat mai jos, când vorbim despre sfințirea unui episcop. Arc. Savva (apxhier. Tver) subliniază, de asemenea, un exemplu anterior de așezare a mitrei pe un arhimandrit. În viața scrisă de mână a Sfântului Eutimie († 1404), primul arhimandrit al Mănăstirii Spaso-Evfimiyevsky Suzdal, se spune că Ioan al II-lea, episcopul de Suzdal l-a numit arhimandrit pe Preasfințitul Eutimie și i-a poruncit „să acționeze cu sfințenie atât cu mitra, cu poliția, cât și cu cea mai rapidă. mănăstire și până astăzi” (Index pentru vizualizarea Bibliotecii Patriarhale. Dicționar explicativ, p. 20, notă). Dar aceste dovezi sunt izolate și fiabilitatea ei este supusă îndoielii. Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, II, p. 101. Chiar acolo. Introducere, p. LX sn., partea I, p. 320. N. I. Subbotin. Materiale pentru istoria schismei, voi. I, partea a II-a, p. 230. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea I, p. 338 – 339, 340 – 341. Oficial, M., 1897, l. 145. Arh. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, partea a II-a, p. 137.372.428 etc. Ibid., pag. LXIII. Arhimandritul Savva datează decretul împăratului Petru I în 1705. (Index pentru vizualizarea Bibliei patriarhale din Moscova. Dicționar explicativ, p. 20). Arc. Ambrozie. Istoria ierarhiei ruse, vol. eu, p. 397; Spiritul Sankt Petersburg. Vestn., 1897, nr. 50, p. 996. Sib. Spiritual Vestn., 1897, nr. 51 – 52, p. 1020. Biserica Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, p. 62 – 63 (partea oficială). Ați putea fi interesat de: