Informacje historyczne i archeologiczne dotyczące insygniów nadawanych osobom sakralnym duchowieństwa czarno-białego

Najstarszym „insygniem” dla najbardziej zaszczyconego z kapłanów lub arcykapłanów w kościele greckim była tzw. epigonacja (ἐπιγονάτιον), czyli maczuga – rombowa chusta zawieszona u pasa kapłańskiego w jednym z rogów. To „wyróżnienie”, które stanowi stopień biskupi, zostało nadane stosownie do zasług prezbiterom honorowym, zgodnie z wolą biskupa. „Niektórzy z najstarszych (a raczej pierwsi Żydzi) – czyli staurofory (czyli archonci Wielkiego Kościoła, jak np. wielki szafarz, sacellius, skeuofylax, chartophylaxidr.) i niektórzy z archimandrytów, według Symeona z Tesaloniki, również mają epigonację (klub): jest to już dar od biskupa, podobnie jak krzyż, gdyż nikt poza axiepe nie może nosić krzyże na felonionie i na głowie (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) oraz (miejsce) epigonację Osobom tym jednak ze względu na święcenia między innymi do tytułu pierwszego przysługuje (prawo) noszenia krzyża wyłącznie na głowie i zakładania krzyża. epigonacja podczas świętych obrzędów. Ponieważ jedni wraz z kapłaństwem otrzymują święcenia sędziowskie – pewną najważniejszą służbę kościelną, inni zostają mianowani pasterzami dusz i szafarzami, dlatego noszą niektóre odznaczenia pierwszego pasterza, którego mają obowiązek naśladować” 1. W praktyce współczesnego Kościoła greckiego epigonację otrzymuje każdy kapłan, który ma godność lub wyróżnia się nad innymi zwykłymi prezbiterami.2 W naszym Kościele rosyjskim epigonację zawsze uważano za liturgiczny dodatek do rangi biskupa. Jednak pod wpływem praktyki prawosławnego Wschodu, najpierw na południu Rosji w Kijowie, metropolici kijowscy, jako egzarchowie tronu patriarchalnego Konstantynopola, zaczęli nadawać to odznaczenie podległym im archimandrytom, a przede wszystkim Kijowsko-Peczerskiej 3, a następnie w XVI wieku zwyczaj ten przedostał się na północną Ruś Moskiewską. W 1561 r. Otrzymany od metropolity Makariusza z Moskwy „cała ranga sakralna-monastyczna i archimandrycka nie jest zabroniona archimandrycie Trójcy – Sergiuszowi Ławrze Eleutheriuszowi” 5. Nagroda ta została przyznana w XVI i XVII wieku niektórym innym archimandrytom z najszlachetniejszych rosyjskich klasztorów. Większość archimandrytów rosyjskich klasztorów, opatów i arcykapłanów lub arcykapłanów otrzymała nie klub, ale legwan 7. Chód, który w przeszłości nazywano w naszym kraju „podpułkiem” 8, zastąpił maczugę lub epigonację i od końca XVI w. stał się liturgicznym wyróżnieniem archimandrytów, opatów i arcykapłanów 9. Powodem pojawienia się u nas tego odróżnienia liturgicznego jest chęć z jednej strony zachowania dla epigonacji, jako przynależności liturgicznej wyłącznie biskupiej, ważnego znaczenia, jakie ma z nią związanego Kościoła grecko-wschodniego, a z drugiej strony stworzyć dla najzaszczytniejszych osobistości duchowieństwa białego i czarnego znak wyróżniający w sprawowaniu posługi, który miałby pewne cechy w porównaniu z greckim epigonathium. Na tę samą identyfikację chodu z epigonacją wskazują ich nazwy w naszych księgach liturgicznych: rzepka (w Urzędniku Duchowieństwa Biskupiego) i getr (w Księdze Służby), ich forma 10 (maczuga to czworokąt zawieszony w rogu, a chód jest kwadratem zawieszony w dwóch rogach), dokładnie te same słowa przeznaczone do czytania przy ich zakładaniu: „Przepasz miecz na swoim potężnym udzie” (w języku urzędowym: „Przepasz miecz swój” na Twoim potężnym udzie”), wskazując na ich identyczne znaczenie symboliczne. „Epigonatius (również getr), według Symeona z Tesaloniki, oznacza zwycięstwo nad śmiercią i zmartwychwstanie Zbawiciela i ma jakby obraz miecza, na co wskazuje modlitwa: „Przepasz miecz swoim biodrem siłą”, skąd (epigonatius) otrzymuje znaczenie zarówno siły, jak i zwycięstwa oraz zmartwychwstania Chrystusa, zgodnie z mocą wszelkiej doskonałej czystości i bezgrzeszności. Z tego powodu jest on zawieszony u bioder, a ubrany mówi: „Przez twoją piękność i twoją dobroć: przyjdź, prosperuj i króluj w imię prawdy, łagodności i prawości”. Prawdą, gdyż On sam jest prawdą i miłosierdziem, i prawdą przed obliczem Boga; łagodność, gdyż znosił cierpienia; i sprawiedliwość, gdyż umarł niewinnie i śmierć przezwyciężył” 11. Obecnie nasi archimandryci, wszyscy bez wyjątku, podczas nabożeństw noszą maczugi wraz z nogą, umieszczając pierwszą po prawej, a drugą po lewej stronie. To samo czynią także opaci i arcykapłani honorowi, którym dostąpiono zaszczytu założenia maczugi podczas nabożeństw. Zwyczaj ten, zupełnie nieznany w praktyce Kościoła greckiego, stosunkowo niedawno wszedł do praktyki naszego Kościoła. Co prawda archimandryta Ambroży, autor „historii hierarchii rosyjskiej”, zaczął ją przypisywać XVI w. i wskazuje na archimandrytę Eleutheriusa z klasztoru Trójcy-Sergiusa i archimandrytę Eliasza z klasztoru Sołowieckiego, którzy rzekomo otrzymali prawo używania maczugi wraz z nogą podczas nabożeństw, pierwsze w 1561 r. 12 , a drugie w 1651 r. 13 , ale oba te wskazania nie są dokładne. i pewność. Faktem jest, że w oryginalnym liście do archimandryty Eleutheriusa, nadanym przez metropolitę Makarego za radą cara Iwana Wasiljewicza i wydrukowanym przez arch. Ambroży w swojej „historii rosyjskiej hierarchii” 14 nie mówi nic o legguardzie, a mówimy o jednym „klubie”. Jeśli chodzi o archimandrytę klasztoru Sołowieckiego, Eliasza, pierwotny statut nadanych mu przywilejów, autora „historii hierarchii kościelnej”, pozostał nieznany, a on wydobył te przywileje archimandryty sołowieckiej wraz z włączeniem „bedrennika” z późniejszego statutu Piotra Wielkiego z 1705 r. 15, co jednak nie zasługuje na całkowite zaufanie. Przynajmniej fakty historyczne z późniejszych czasów mówią nam coś innego. „Starożytny porządek kościelny z czasów patriarchów rosyjskich” nie mówi o jednoczesnym używaniu maczugi i ochraniacza na nogi. W akcie soborowym z 1674 r. 16 „O zaletach szat liturgicznych” archimandryci trzech najważniejszych klasztorów rosyjskich (tj. Sergiusza z Radoneża, Włodzimierza Rozhdiestwieńskiego i klasztoru Archanioła Michała Chudowa w Moskwie) otrzymują jedno epigonację bez legguarda, a „wszystkie inne klasztory duże i małe” archimandrytom i opaci mają obowiązek „nosić” zwykłe szaty kapłańskie, „mieć epigonację i posrebrzaną czapkę”, „i faktycznie postanowili pisać w swoich podręcznikach”. Jednocześnie nakazano nam, abyśmy „ponad to wszystko nie odważyli się pozwolić nikomu nic czynić w swoich diecezjach, ani dawać czegoś archimandrycie, ani opatowi, ani epigonatowi, ani nosić czapki kutej ze srebra, ani czynić czegoś świętszego – zacieniania lub czegokolwiek innego, o czym już powyżej była mowa powyżej, przez najpobożniejszego króla, którego nie dał i nie pobłogosławił Święty Patriarcha, niech to nie może być kwestią arbitralności” 17. Wspólne używanie maczugi i nagolennika przez archimandrytów weszło do praktyki rosyjskiego kościoła, naszym zdaniem, nie wcześniej niż na początku XVIII wieku. W 1705 r. patriarcha Locum Tenens Stefan Jaworski pozwolił archimandrycie Firsowi z klasztoru Sołowieckiego służyć „maczugą i udem” 18; w 1719 r. biskup Georgy z Rostowa i arcybiskup Joachim z Rostowa nadali to samo prawo archimandrytom rostowskiego klasztoru Borysa i Gleba 19 itd. Ale nawet w tym czasie stary zwyczaj nadal trwał - dawać archimandrytom jedynie legguarda. Archimandryta nowogrodzkiego klasztoru Iwerona Filaret, mianowany rektorem tego klasztoru 21 grudnia 1730 r., w piśmie biurowym archimandryty Teofana, arcybiskupa Nowogrodu Wielkiego z dnia 10 marca 1731 r., otrzymał prawo „mieć go archimandrytą, a poza tym zwykłym strojem tylko zwykłym kapeluszem i legginsem” 20. Archimandryta otrzymał w tej służbie klub i inne wyróżnienia dopiero poprzez specjalną petycję w tym samym roku 1731, w dniu 15, 21 kwietnia. Biali duchowni otrzymali klub dekretem cesarza Pawła I z dnia 22 roku 1797, a czas ustanowienia legionu w naszym kraju jako nagrody dla księży z kleru białego nie jest pewny. W odniesieniu do bryczesów kierujemy się zasadą ustanowioną przez Święty Synod w 1884 r. 23, aby biskupi diecezjalni nie reprezentowali członków duchowieństwa białego, którzy nie posiadają bryczesów, do innych najwyższych odznaczeń lub insygniów wydanych przez Święty Synod. Osoby mianowane na stanowiska rektorów katedr i rektorów seminariów duchownych, a także podniesione do rangi arcykapłana, z chwilą podniesienia do rangi arcykapłana otrzymują legguarda. Z przytoczonych powyżej słów bł. Symeona z Tesaloniki o epigonacji wiemy już, że Kościół bizantyjski nadał w formie odznaczenia prawo noszenia krzyża na piersiach, podczas nabożeństw na felonionach – ἐν τῷ φαινολίω oraz w czasach zwyczajnych na głowach – ἐπὶ κεφαλῆς. Osoby uhonorowane takimi insygniami nazywała stauroforami (krzyżowcami) lub archontami Wielkiego Kościoła. Dla wyniesionych do tego tytułu w praktyce Kościoła bizantyjskiego istniał także specjalny „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου” 24, szczegółowo opisany przez Symeona z Tesaloniki 25. Podczas inicjacji tych osób zakładano im na głowę specjalne nakrycie - πεῤῥιπτάριον, na którym widniał wizerunek krzyża 26. W naszym Kościele rosyjskim prawo do noszenia krzyża na piersi, podczas nabożeństw na felonionie i poza kościołem na sutannach, na wzór Kościoła greckiego, otrzymali archimandryci z najzacniejszych klasztorów rosyjskich, a przede wszystkim w obrębie metropolii kijowskiej 27. Stąd zwyczaj ten stopniowo zaczyna przenikać na Ruś Moskiewską już na początku XVII wieku. W 1701 r. Hilarion, archimandryta klasztoru Trójcy-Sergiusza, z woli cesarza Piotra I, otrzymał prawo noszenia „sutanny” i „ustawiania świętego krzyża na służbie każdego kościoła według zwyczaju (sic!)”, a sam krzyż „w kapłaństwie Boskiej Liturgii przy pierwszym wejściu” „umieść prawego wielebnego pana na zbrodni” Stefana, metropolity riazańskiego i Murom” 28. Różnicy tej dowiedzieli się „przyszli archimandryci” 29 i potwierdzili ją pisma z lat 1723 30 i 1726 31. Różnicę tę można jednak uznać za wyjątek na północy Rosji, co tłumaczy się nie osobistymi zasługami opatów tego słynnego klasztoru, ale jego znaczeniem wśród innych klasztorów północnej Rosji. Wkrótce jednak wielki transformator Rosji, cesarz Piotr, podjął próby rozszerzenia prawa noszenia krzyża pektoralnego na innych archimandrytów. W 1722 r. dekretem suwerena „doradca synodalny zarówno przed asesorami synodalnymi, jak i innymi klasztorami przed archimandrytami nakazał zniesienie następującej abolicji: aby nosili przy sobie krzyże jak biskupi”. Ale dekret, wykonany, nie został spisany, a zatem „ważny” do 1725 r., 26 grudnia. W tym czasie, kiedy archimandryta Atanazy został mianowany doradcą Świętego Synodu, „nałożono krzyż” i dekrety wysłano w odpowiednie miejsca 32. Ale z jakiegoś niezrozumiałego dla nas powodu nawet po tym dekret z 1722 r. pozostał niewykonany 33 . W 1741 r. w raporcie Synodu skierowanym do cesarzowej stwierdzono, że „wcześniej obecni na Synodzie archimandryci nie nosili krzyży dla krzyży, Synod nie jest tego świadomy i według informacji nie ma dla nich zakazu nie noszenia krzyży” i prosił cesarzową, aby „obecni i przyszli członkowie Synodu archimandryci, w miejsce innych, archimandryci, na cześć głównemu duchowemu rządowi, najmiłosierniej nakazano im nosić krzyże”. Pragnienie Świętego Synodu zostało zaspokojone, ale z zastrzeżeniem, że „archimandryci zgodnie z poprzednim dekretem mogą nosić krzyże tylko w tych miejscach, w których są członkami Synodu”. W następnym roku, 1742, 1 października cesarzowa Elżbieta Pietrowna, idąc za przykładem archimandrytów klasztorów małoruskich, którzy prawie wszyscy nosili krzyże pektoralne, raczył wydać ustny dekret za pośrednictwem arcybiskupa nowogrodzkiego Ambrożego: „W Wielkiej Rusi istniejący archimandryci za zniesieniem opatów i hieromonków od noszenia krzyży” 34. Mniej więcej w tym czasie pojawił się zwyczaj nagradzania zasłużonych archimandrytów nie tylko krzyżami, ale nawet panagią. I tak w 1732 r., 20 kwietnia, na mocy dekretu cesarzowej Anny Ioannovny, archimandryty klasztoru Don Cyryla 35, otrzymano krzyż i płaszcz z tablicami; w 1731 r. archimandryta Hilarion z tego samego klasztoru otrzymał panagia 36, ​​tę samą nagrodę w 1744 r. otrzymał archimandryta i rektor szkoły charkowskiej Klasztor wstawienniczy 37, a w 1755 r. tę samą nagrodę otrzymał archimandryta Justus z klasztoru Pyskor 38 i inni. Nadanie panagii niektórym zasłużonym Archimandrytom pozostaje w mocy do dziś. Idąc za przykładem archimandrytów, w niektórych przypadkach honorowi i zasłużeni arcykapłani otrzymywali krzyże pektoralne. Na przykład arcykapłan A. A. Samborski w 1781 r. otrzymał diamentowy krzyż piersiowy na niebieskiej wstążce; w 1796 r. tę samą nagrodę otrzymał spowiednik władcy Izydor Pietrowicz 39; a dekretem z 1797 r. w miesiącu październiku nakazano wszystkim zasłużonym księżom duchowieństwa białego odznaczać „krzyżem do noszenia na łańcuszku na szyi” 40 . Święty Synod na mocy dekretu władcy z 1797 r. opracował kształt krzyża, a rok następny zaproponował go według uznania władcy, dodając do niego projekt napisów. Krzyż otrzymał swój rzeczywisty kształt, ale miał na sobie reliefowy obraz ukrzyżowania, a nie opisowy, jak ma to miejsce obecnie. Cesarz zatwierdził rysunek i pozostawił napisy do zainstalowania Świętemu Synodowi 41. Za panowania Aleksandra I duchowieństwo zaczęło otrzymywać z gabinetu Jego Królewskiej Mości krzyże piersiowe z cennymi dekoracjami. 24 lutego 1820 Święty Synod postanowił „zezwolić duchownym z duchowieństwa zakonnego i białego, oddelegowanym do naszych misji w obcych krajach”, „zgodnie z dawno utrwalonym zwyczajem 42. na czas pobytu w tej posłudze nosić zewnętrzny krzyż pektoralny dla wzglądu na przyzwoitość, stosownie do ich rangi i dla odróżnienia ich strojem od Żydów, gdzie licznie żyją”. Krzyże były złote i wydawane z Kancelarii Jego Królewskiej Mości, ale pod warunkiem, że obdarowany taki krzyż służył za granicą przez siedem lat, w przeciwnym razie został on odebrany obdarowanemu i przekazany jego następcy, a po siedmiu latach „za sumienną i nienaganną służbę wspomniany krzyż staje się dla niego nagrodą i zostaje z nim na zawsze i po powrocie do Rosji” 43 . Od 1881 r. Święty Synod przyznaje krzyże piersiowe, a nie złote, a jedynie złocone. Od 1896 r. srebrne krzyże pektoralne stają się własnością każdego księdza i są składane podczas święceń kapłańskich. Skufya 44 i kamilavka 45 wykonane z fioletowego aksamitu, obecnie klasyfikowane u nas jako „insygnia” dla białego duchowieństwa, w Kościele greckim od czasów starożytnych do współczesności (przynajmniej kamilavka) stanowią integralną część kapłaństwa i są nadawane duchowieństwu podczas święceń. Sutanna i kamilavka (τὰ σκιάδια) według Symeona z Salonik to „dar królewski” (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), dawany „z szacunku dla kapłaństwa” i „noszą je zarówno urzędnicy państwowi, jak i sami królowie” 46. Skufia ((s)cuphias), jako nakrycie głowy noszone przez greckich kapłanów podczas nabożeństw, wspomina Alcuin, współczesny Karolowi Wielkiemu, w dziele „De divinis officiis” 47. Jeśli jednak uznamy ten dowód za wątpliwy, to mimo wszystko z całą pewnością możemy stwierdzić, że w XII – XIII wieku skufia (σκούφια ) służyła właśnie temu celowi wśród Grecy. Jak. Gohar w swoim Εὺχολογιον podaje wizerunek patriarchy Jana Beki (1275), a wraz z nim świeckiego księdza, którego głowę nakrywa skufia 48. Ten sam naukowiec nazywa kapłanów wykonujących pierwszą część liturgii „ἐσκουφιασμένους” 49. Jeśli chodzi o kamiłavkę, to Grecy zaczęli ją używać jako stroju liturgicznego duchowieństwa od XV wieku i otrzymali tu nazwę „τά σκιάδια”, która – jak stwierdził K. Nevostruev jak udowadnia szereg wyciągów z zabytków pisma greckiego od XV do XVII wieku, utożsamiano z używaną w naszym kraju nazwą „καμηλαύκιον” 50. Skufia, wzorując się na Kościele greckim, została przyjęta przez nasze duchowieństwo jako dekoracja głowy w kościołach podczas nabożeństw i poza kościołem w czasach zwyczajnych, a ponadto nie tylko przez księży, ale także przez diakonów. Skufyas były zwykle używane do zakrycia rany gumenzo podczas inicjacji. Dowody używania skufii przez duchowieństwo rosyjskie, począwszy od XVI wieku, bardzo dokładnie zebrał K. Nevostruev w swoich artykułach „o skufii i kamiławce” 51. Wielka Katedra Moskiewska z 1667 r. na pytanie: „Czy wypada, aby księża i diakoni, zgodnie z naszym starożytnym zwyczajem, nosili skufie, czy nie”? udzielił kategorycznej odpowiedzi następującej: "Wypada jej: głowy kapłańskie i diakonialne są konsekrowane ze świętego posiłku i przez ręce biskupa podczas konsekracji. Dlatego też wypada, aby głowa była zawsze bardziej zakryta na cześć ze względu na kapłaństwo, oprócz kapłaństwa kościelnego. Nawet w naszych krajach księża i diakoni noszą różne czapki kapłańskie i nigdy nie zdejmują ich z głowy, chyba że sami służą sacrum liturgia. I nawet jeśli miejscowe skufie kapłanów i diakonów nie zgadzają się z czapkami kapłanów i diakonów naszego kraju, w przeciwnym razie istnieje jakiś znak kapłański i dlatego wypada, aby kapłani i diakoni nosili te same skufie zgodnie ze starożytnym zwyczajem miejscowego kraju, aby mieli na głowie jakiś znak kapłański i wyróżniali się od innych ludzi... Te skufie są nadawane przez biskupa prezbitera i diakona przy święceniach i podczas celebracji Boskiej Liturgii w kościele, po uprzednim pobłogosławieniu biskupa; a po ucałowaniu ręki biskupa kapłan lub diakon bierze ją, kładzie na jego głowie i nosi, jak napisano powyżej. Jeśli ktoś spośród księży i diakonów pragnie nosić kapelusze, jakie noszą księża i diakoni w naszym kraju, nie zabraniamy, ale raczymy i błogosławimy” 52. Sobór z 1674 r. potwierdził uchwałę wielkiego soboru moskiewskiego: „Protoprezbiterzy i protodiakoni, kapłani świata i diakoni powinni chodzić w skufiach, na znak swej świętej rangi duchowej i święceń biskupich, oraz posiadać dużo włosów strzyżono na głowach, zwanych Gumenzo” 53. Dekretem Piotra Wielkiego z 1703 r. z 16 lutego, na mocy zarządzenia Stefana, metropolity riazańskiego i muromskiego, „kapłani i diakoni” mieli obowiązek „chodzenia w długich szatach kapłańskich i noszenia skufii na głowach” 54. Jednak od drugiej połowy XVII w. pod wpływem praktyki Kościoła greckiego część naszego duchowieństwa zaczęła zamiast skufii nosić kamilavkę. Obrońcy starożytności, uzbrojeni przeciwko wszelkim innowacjom, zbuntowali się także przeciwko zwyczajowi noszenia kamiławek podczas kultu. „Zarówno czarne władze, jak i cała ranga kapłańska podzieliły się szatami, napisał Nikita, były ksiądz Suzdal, potępiając nowatorów, w petycji do cara Aleksieja Michajłowicza, księża i diakoni Ovi chodzą jak ich ojcowie – wierny słoweński zwyczaj, ponieważ od czasów starożytnych od świętych Chrystusa otrzymywali, w jednym rzędzie i skufiach, a inni, zepsuci nową nauką Nikonickiego, chodzą jak cudzoziemcy w szatach Lyaków i w rzymskich kalpaszach kamilawkach” 55. Można przypuszczać, że tego typu ataki zwolenników starożytności na kamiławkę spowodowały, że kamiławka, jako ozdoba głowy prezbiterów i diakonów, nie cieszyła się popularnością wśród duchowieństwa rosyjskiego, a wielki reformator Rosji poprzez swojego gorliwego współpracownika, metropolitę Stefana Jaworskiego, musiał przypominać duchowieństwu rosyjskiemu, jako ozdobę głowy, starożytny „słoweński” skufye, a nie o „obcej” kamilavce, znienawidzonej przez miłośników starożytności. Zmaganiem dwóch nurtów – nowego i starego – tłumaczymy także fakt, że pod koniec XVIII w. całkowicie zarzucono zwyczaj nakładania przez diakonów i księży podczas nabożeństw jakiegoś rodzaju ozdoby na głowę – skufii lub kamilawki – na diakonów i kapłanów. Dekret cesarza Pawła I, wydany Świętemu Synodowi w 1798 r. 18 grudnia i zezwalający „na rzecz białego kapłaństwa” wśród innych „szczególnych zaszczytów” „za wybitne zasługi” i „używanie fioletowej aksamitnej kamilawki lub skufii” 57, powierzył Świętemu Synodowi obowiązek ustalenia czasu i trybu przyznawania tych „odznak” różnic”, wśród których znajdują się skufya i kamilavka, podczas nabożeństw oraz sposób ich noszenia przez arcykapłanów i księży „Jeśli chodzi o używanie tych zaszczytów, kamilawek i skufei, w nabożeństwach kościelnych, mówi dekret Świętego Synodu z 30 grudnia 1798 r., to należy ich używać zarówno w służbie, jak i jako dodatek do onago, na wzór opatów”. Nakazano okazywać w czasie posługi kapłańskiej wszystkie „insygnia” 58 . Oczywiście zapomniano wówczas o dekrecie soboru z 1667 roku i nie tylko wysoko wykształceni eparchowie Kościoła rosyjskiego, jak na przykład metropolita moskiewski Filaret, nie pamiętali o tym, ale niezadowoleni z dekretu władcy, same insygnia – skufia i kamiławka – nazwano „znakami próżności” 59. Od 1881 r. prawo nadawania skufii i kamiławki przysługuje Świętemu Synodowi, a dekretem Świętego Synodu z 13 marca 1890 r. nadawanie skufii księżom zostało przyznane apx diecezjalnemu. Od 1871 r. „odznaki wyróżniające” wysyłane są pocztą i dlatego nadawane są tym, które zostały nadane nie przez biskupa w okresie kapłaństwa, co wymagałoby wezwania odznaczonych do miasta diecezjalnego, czasami położonego daleko od miejsca zamieszkania odznaczonego, ale przez samych odznaczonych. Od 1877 r. skufya i kamilavka przygotowywane są przez odznaczonych nawet na własny koszt. Posługując w kapłaństwie, odznaczenia te otrzymują obecnie jedynie księża miejscy i osoby znajdujące się najbliżej miasta diecezjalnego w miejscu zamieszkania. Mitra, zwana na Wschodzie koroną 60, jest ekskluzywnym dodatkiem do rangi biskupa. Na ortodoksyjnym Wschodzie tej dekoracji głowy nie noszą nie tylko arcykapłani i archimandryci, ale nawet biskupi w obecności arcybiskupa lub metropolity oraz metropolici i arcybiskupi w obecności patriarchy. W Rosji mitra stała się odznaczeniem zasłużonych archimandrytów dopiero w XVI wieku 61 i była im nadawana dopiero na mocy specjalnych przywilejów królewskich i patriarchalnych. W 1561 r. metropolita moskiewski, za radą cara Iwana Wasiljewicza i za zgodą całej konsekrowanej katedry, opat klasztoru Trójcy-Sergius, wyniesiony do rangi archimandryty, zarządził „w świętej czapce z Deesis i Cherubinami oraz z dwoma ripidami całą działalność monastyczną i archimandrytową” 62. W XVII w. archimandryci słynnych rosyjskich klasztorów dość często narzekali na noszenie mitr. I tak np. w 1601 r. pozwolono archimandrycie pyskorskiemu służyć w kapeluszu białego pana; w 1608 r. archimandrycie chutyńskiemu – w czapce biskupiej; w 1649 r. Archimandryta Kirillo-Beloezersky - w białym kapeluszu, Iversky - w kolorze srebrnym - i - pozłacanym; Woskresenski – ze srebra kutego lub złoconego; Chudovsky - w perle 63. Ogólnie rzecz biorąc, w drugiej połowie XVII wieku zwyczaj ten był tak mocno ugruntowany w praktyce Kościoła rosyjskiego, że wymagał sankcji ze strony patriarchów wschodnich na wielkim soborze moskiewskim. Nie zabraniając działania „archimandrytom biskupim”, sobór z 1667 r. nie zakazał im noszenia „srebrnych i złotych kapeluszy, podobnie jak mitr, na prośbę najpobożniejszego i autokratycznego władcy naszego cara i wielkiego księcia Aleksego Michajłowicza całej Wielkiej, Małej i Białej Rusi, autokraty” 64 . Sobór moskiewski z 1674 r. dokładniej określił, który z archimandrytów powinien cieszyć się tym wysokim wyróżnieniem. „W służbie kapłańskiej tego wszystkiego archimandryta (tj. Sergiusza w Radoneżu, klasztor miasta Włodzimierza Rozhdestvensky, a w Moskwie klasztor Archanioła Michała Chudowa) w dekretach tego soboru stwierdza się, że ilekroć odprawia się je bez biskupa: przed liturgią należy założyć na ołtarzach szaty sakralne: w komżę, epitrachelium, pas, naramienniki, epigonację i felonion ze złoconą czapką... „Pozostałe wszystkie klasztory wielcy i mali, wszyscy biskupi w diecezjach, archimandryta i opat... noszą szaty kapłańskie: komżę, epitrachelion, pas, naramienniki i felonion, i w ten sposób będziecie zadowoleni: epigonatius i czapka mają srebro kute i dają pokój wszystkim w swoich siedzibach, na których faktycznie zdecydowaliście się i zapisaliście w ich gramatykach biurowych” 65. Jednocześnie katedra surowo wpajała: „Ponadto nie odważajmy się pozwalać nikomu na nic w swoich diecezjach, ani na oddawanie czegokolwiek archimandrycie, opatowi, albo epigonacji, ani na noszenie kutej srebra czapki, ani na robienie czegoś świętszego – przyćmienia lub czegokolwiek innego, o czym była mowa powyżej, aż do tej pory od najpobożniejszego króla, danego i niepobłogosławionego przez Świętego Patriarchę, niech to nie będzie kwestia arbitralności” 66. Ostatni dekret soboru z 1674 r. został także przyjęty w Urzędniku Duchowieństwa Biskupiego, wydrukowanym w Moskwie w 1677 r. i od tego czasu w niezmienionej formie zachował się do dnia dzisiejszego, choć obecnie mitra stała się już integralną częścią stopnia archimandryty. „A jeśli z rozkazu najpobożniejszego autokratycznego wielkiego władcy naszego cesarza Mikołaja Aleksandrowicza całej Rosji i za błogosławieństwem Świętego Synodu Zarządzającego archimandryta otrzyma kapelusz, w obecnym rycie czytamy „za dzieło archimandryty”, to po opuszczeniu ołtarza z ewangelią podczas Boskiej Liturgii archimandryta zostaje doprowadzony do apxiepe. Kapłan nie odmawia żadnej modlitwy, z wyjątkiem pobłogosławienia dłonią archimandryty. Całuje rękę i kapelusz axiepe; i nakładają kapelusz na archimandrytę” 67. Jednak wspomniana wyżej uchwała soboru z 1674 r. dała władcy rosyjskiemu dużą swobodę w nadawaniu archimandrytom tego wysokiego odznaczenia, co wykorzystał wielki transformator Rosji Piotr I, który z niezwykłą hojnością postanowił zniszczyć patriarchat i przywileje tej rangi, dzieląc go między biskupów, a nawet archimandrytów 68. Cesarzowi temu przypisuje się także wydanie specjalnego dekret, na mocy którego mitra została na zawsze uznana za należącą do rangi archimandryty 69 . W 1786 r. po raz pierwszy odznaczenie to przyznano osobie należącej do duchowieństwa białego. Cesarzowa Katarzyna II przyznała mitrę swojemu spowiednikowi, 70-letniemu arcykapłanowi Janowi Pamfiłowowi, który cieszył się jej szczególną łaską i jako członek Świętego Synodu miał ogromny wpływ na sprawy Kościoła. To bezprecedensowe odznaczenie dla arcykapłana okazało się zwiastunem dekretu cesarza Pawła I z 18 grudnia 1797 r., zgodnie z którym wśród odznaczeń dla duchowieństwa białego, „dla najszlachetniejszego z nich”, wymieniono także „mitrę, której używają archimandryci”. 71 Dekret w sprawie insygniów dla duchowieństwa białego w ogóle, a w szczególności w sprawie nadawania mitr arcykapłanom spotkał się z reakcją najwyższych i oświeconych hierarchów Kościoła rosyjskiego, co jest wyjątkowo nieprzychylne. Widzieliśmy powyżej, jaką odpowiedź metropolita Filaret moskiewski udzielił swojemu wikariuszowi Innocentemu w sprawie krzyży piersiowych. Znacznie ostrzej protestował inny słynny moskiewski arcykapłan Platon (Lewszyn) w sprawie przyznawania mitr arcykapłanom. „Och, gdybyś z pomocą Boga zrobił to” – pisał ten metropolita 6 października 1798 r. do metropolity petersburskiego Ambrożego, aby ani jeden arcykapłan nie mógł nosić mitry. Ta wiadomość, jeśli zostanie wprowadzona do hierarchii kościelnej, dla jednych będzie pokusą, u innych wzbudzi ambicje i wieloma innymi rzeczami, które obalą utrwalony porządek (sic!). Niech Bóg wzbudzi w Was tę myśl i modlę się do Jego Opatrzności, abyście mieli czas na jej wypełnienie” 72. Ale dekret cesarza był jasny i nie można było od niego odstąpić. Nowy dekret Świętego Synodu z 30 grudnia 1798 r. w sprawie trybu nadawania insygniom wraz z mitrą członkom duchowieństwa białego wskazuje, że protest władcy moskiewskiego nie miał mocy. W 1859 r., 6 marca, wydano Najwyższy dekret, który nie pozwalał na nadanie mitry członkom białego duchowieństwa, ponieważ jej przyznanie zależało od natychmiastowej decyzji Jego Cesarskiej Mości. Święty Synod uzyskał prawo składania petycji o nadanie mitry jedynie zasłużonym opatom katedry św. Izaaka w Petersburgu. Dekretem św. Synodu z 20-29 marca 1884 r. ponownie potwierdzono najwyższe zarządzenie z 1859 r. dotyczące nadawania mitry osobom należącym do duchowieństwa białego73. Profesor A. Dmitriewski. Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny., t. 155, kol. 261; Napisane przez ojca i uczy. c., w odniesieniu do interpretacji. właściwa teologia, tom. 2, s. 104. Ίερατικόν. wyd. 1875 Stała, σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, wyd. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Pełna regulacja i rozporządzanie zbiorami zgodnie z prawicą wiodącą isp., tom. 7. Strona. 254; tom. 5, s. 556. Nazwa: „palitsa” lub „politsa” pochodzi od rosyjskiego słowa – słup i oznacza, zgodnie z wyjaśnieniami prof. E.. E. Golubinsky, małe piętro (bok). (Historia Kościoła Rosyjskiego, t. 1, połowa II, s. 327. przypis 4). Tamże, część. 2, s. 425, 607 itd. Kompletne. uchwała i rozporządzanie zbiórką według wydziału Kościoła prawosławnego. spowiedź Imperium Rosyjskiego, Sankt Petersburg. 1890, t. VII, s. 1. 353, ok. 4. Należy zaznaczyć, że pod koniec XVI w. na południu Rosji klub staje się dodatkiem do rangi archimandryty. W „randze za instalację archimandryty” rzeki. Nr 377 (310) Moskwa. Synod. śliniaczek. Czytamy: „Tam święty go błogosławi i da mu policję” (Opis rzek, Synod Moskiewski. Biblia, rozdz. III, część 1, s. 221). Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej. M., 1810, część II, s. 13. 108. Ibidem, część I, M., 1807, s. 23. 320; sen. „Dekret o ustanowieniu archimandryty” z 1665 r. w mszale biskupim Moskwy. Synod. bib., nr 370 (271). (Opisał dyrektor Synodu Moskiewskiego. Biblia, dział III, część I, s. 126). W inwentarzu klasztoru Chutyńskiego z 1642 r. znajduje się „podpółka czerwczatu”. W klasztorze Antoniów nagolennik z 1654 r. jest „szyty na rudożółtym aksamicie w kolorze złota, ozdobiony perłami i kamieniami”. Łuk. Makary. Archeologiczny opis zabytków kościelnych w Nowogrodzie i okolicach. M., 1860, część II, s. 339–340. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 320. O starożytnych święceniach z czasów patriarchów rosyjskich. Należy przyjąć, że nasz maczuga i leggins mają za swój pierwowzór enkhirium (ἐγχείρων), czyli chusteczkę, która w starożytności (a w niektórych np. moskiewskich klasztorach do dziś) była używana przez księży i diakonów podczas nabożeństw, do wycierania potu z twarzy i innych potrzeb (Pisani Ojcowie i Nauka Kościoła, dot. interpretacji praw). Nabożeństwa, t. I, s. 273), zawieszając go na pasie. Enchiria oznaczają modlitwę, którą Chrystus był przepasany podczas Ostatniej Wieczerzy, podczas mycia nóg uczniów, oraz sudari ciała apostołów (tamże). To samo znaczenie nadają ojcowie soboru moskiewskiego z 1674 r. i „kolana szaty zwane epigonacją” (Arch. Ambroży, Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 327). Odchodząc od zwykłej formy szalika, zarówno klub, jak i ochraniacz na nogi mają do niego wiele podobieństw w swoim projekcie, ale różnią się rozmiarem i sposobem noszenia. Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny, t. 155, kol. 560, 713; Pizański. ojciec U uczy, ts., tom. II, s. 100; tom. III, s. 21. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 357; część II, strona LIX. Ibid., część I, s. 23. 365; Część II, s. 13 425.428. Ibid., część II, s. 23. 100 – 115. Ibid., s. 426 - 433. Do takich wątpliwych gramatyk zaliczamy gramatykę biskupa Wiatki Aleksandra 166 2 lata do archimandryty klasztoru Pyskorsk Paphnutius, która świadczy, że archimandryci tego klasztoru od czasów patriarchy Nikona pełnili świętą służbę z policją i chodem. Tamże, część II. strona 608. Akta tego soboru, opublikowane po raz pierwszy w Urzędniku Kapłaństwa Biskupiego, M. 1677, a następnie przedrukowane przez arch. Ambrożego w swojej „Dziejach eparchii kościelnej” (część I, s. 321 – 350) po raz ostatni błędnie datowano na rok 1675 (tamże, s. 321). K. Nevostruev całkiem rozsądnie koryguje tę datę na 1674 r. (Dushep. Read., 1868, księga III. s. 141, przypis e). Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 338, 341 – 342. Pełna regulacja windykacji i rozdysponowanie zgodnie z działem spowiedzi prawnej. Imperium Rosyjskie, tom. VII, s. 353, 354. II. S. 3., tom. XXIV, nr 18, 273, s. 23. 822. Church Vestn., 1884, nr 13 – 14, s. 62, 63 (wydział urzędowy). A. Dmitriewski. Opis rki liturgicznej, przechowywanie na prawosławnym Wschodzie, t. II, Ευχολογια, s. 2. 319. Mig.Patrol. Przekleństwa. kompletny., t. 155, kol. 464 – 465; Pizański. ojciec I uczy. kościół, związane z interpretacją Nabożeństwo, t. II, s. 309 – 311. A. Dmitriewski, t. II, Ευχολογια, s. 2. 319. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 355, 391, 396. Tamże, część II, s. 136, 137. Ibid., s. 147 – 150; Pełna kolekcja szybko. i przekładka według Wed. słuszne wyznanie, tom. V, s. 555 – 557. Pełne zebranie. Rozwiązanie i rozporządzanie zgodnie ze znajomością praktyki prawnej, tom. V, s. 260. II. S. 3., tom. XI, nr 8403, s. 15. 444. Duchowy Vestn. w Petersburgu, 1897, nr 50, s. 10-10. 996. Pełne zebrane. uchwała I porządek. według Departamentu Praw. Wyznaj., tom. VII, s. 470. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 364, część II, s. 376. Wiestnik duchowy w Petersburgu, 1897, nr 50, s. 10-10. 997. A. Lwow wskazuje w swoim artykule na inne przypadki odznaczania księży pułkowych i marynarki wojennej krzyżami na wstędze Orderu Wojskowego. II. S. 3., tom. XXIV, nr 18. 273, s. 25. 822. Dla inskrypcji Święty Synod przedstawił cztery wydania: u góry: „Paweł I”. Zgodnie z tym: 1) „Do starszego, który pracuje w słowie i nauce”; 2) „Do prezbitera dobrego i pilnego, a szczególnie do tego, który pracuje słowem i nauczaniem. 1797”; 3) „Prezbiterowi, który daje obraz wiernej mowy i życia” oraz 4) „Wyświęcony za pobożnego panowania wielkiego suwerennego cesarza Pawła I i nagrodzony za wyróżnienie”. (Biuletyn Duchowny Petersburga, 1897, nr 51–52, s. 1016). Wydanie trzecie i częściowo czwarte zostały przyjęte przez Święty Synod, ale z pewnymi różnicami. „Ustanowiony” zamiast „ułożony” i pominięty: „przyznany za wyróżnienie”, zamiast którego widnieje: 1727, 18 grudnia. Po raz pierwszy krzyż pektoralny otrzymał eromnich z klasztoru Newskiego Joasaf Szestakowski w 1757 r., podczas jego nominacji do Paryża. Od tego momentu wszyscy następcy ks. To samo wyróżnienie otrzymał Jozaf. Sankt Petersburg duchowy Vestn., 1897, nr 51 – 52, s. 15. 1017, ok. 1. Petersburg duchowy Vestn., 1897, nr 51 – 52, s. 1016 – 1017. Słowo to jest poprawniej utworzone za Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, kol. 140.), od οκῦφος – rodzaju drewnianej misy, do której kształtem bardziej przypomina ta dekoracja głowy. We współczesnej potocznej grece słowa: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία oznaczają bezpośrednio kapelusz, nakrycie głowy - męskie lub żeńskie. Chrystus. Czytanie, 1892, nr 5 – 6, s. 479 – 480; Du Cange. Glossarum kol. 1400. Słowo καμηλαύκιον składa się z dwóch słów: κάμηλος – wielbłąd oraz αὐχὴν – szyja i oznacza nakrycie głowy przygotowane lub wykonane z wełny wielbłądziej, zebranej głównie na szyi, która jako nieobciążona dużymi ciężarami pokryta jest wełną odpowiednią do przygotowania camlotu, używaną do wyrobu kamilavek (tamże, s. 482 – 483). Tak rozumieją grecką kamilavkę naukowcy Du Cange, Lev Allyatsi i Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; jego Glossarium ad scriptores... Graecitatis col. 562). Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny., t. 155, kol. 396; Pisan, ojciec i nauczanie.ts., tom. II, s. 242. Ευχολογιον, Goar. strona. 134. Mamy w pamięci znakomity artykuł tego naukowca: „O skufii i kamiławce, używanych przez duchownych w starożytnych kościołach greckich i rosyjskich”, napisany przez niego na zlecenie zmarłego M. Philareta (Dushep. Reading, 1867, nr 12, s. 278 - 280), który do dziś nie stracił wartości naukowej. Będziemy często zamieszczać linki do tego artykułu. Tłumaczenie: τά σκιάδια – kapelusze – nieudane. (Napisane przez ojców i nauki Kościoła, dotyczące interpretacji prawa. nabożeństw liturgicznych, t. II, s. 242). Uduchowiony. Czytanie, 1867, nr 12, s. 280 – 287; 1868, nr 3, s. 137 – 142. Prof. N. I. Subbotin. Materiały do ​​historii schizmy, t. I, część II, 341 – 342. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 344. Dushen. Czytanie, 1867, nr 12, s. 23. 286. Dekret, choć ustanawia skufie i kamilawki koloru fioletowego, w niektórych diecezjach ustanowił skufie dwóch stopni: pierwszy stopień jest fioletowy, a drugi zielony. P.S. 3., tom. XXIV, nr 18273, s. 25. 822. P.S. 3., tom. XXV, nr 18,801, s. 25. 504. Stworzenie Św. ojciec, 1871, księga. II, s. 444. O pochodzeniu tej dekoracji głowy porozmawiamy bardziej szczegółowo poniżej, kiedy mówimy o konsekracji biskupa. Łuk. Savva (apxhier. Tver) wskazuje także na wcześniejszy przykład umieszczenia mitry na archimandrycie. W rękopiśmiennym życiu św. Eutymiusza († 1404), pierwszego archimandryty klasztoru Spaso-Evfimiyevsky Suzdal, jest powiedziane, że Jan II, biskup Suzdal, mianował najprzewielebniejszego Eutymiusza na archimandrytę i nakazał mu „święcie postępować zarówno z policją w mitrze, czyli w czapce, jak i z bystrzną, która jest w tym klasztorze i do dziś” (Indeks do przeglądania Biblioteki Patriarchalnej. Słownik wyjaśniający, s. 20, przypis). Dowody te są jednak odosobnione i ich wiarygodność budzi wątpliwości. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, II, s. 15. 101. Właśnie tam. Wprowadzenie, str. 1 LX sn., cz. I, s. 25 320. N. I. Subbotin. Materiały do ​​historii schizmy, t. I, część II, s. 230. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 338 – 339, 340 – 341. Urzędnik, M., 1897, l. 145. Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część II, s. 137 372 428 itd. Ibid., s. LXIII. Archimandryta Savva datuje dekret cesarza Piotra I na rok 1705. (Indeks do przeglądania Moskiewskiej Biblii Patriarchalnej. Słownik wyjaśniający, s. 20). Łuk. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, tom. ja, s. 397; Duch Petersburga. Vestn., 1897, nr 50, s. 25. 996. Sib. Vestn. duch., 1897, nr 51 – 52, s. 23. 1020. Church Vestn., 1884, nr 13 – 14, s. 62 – 63 (część oficjalna). Może zainteresuje Cię: