Историски и археолошки информации за обележјата доделени на светите личности на црно-белото свештенство

Најстарите „ознаки“ за најпочитуваните свештеници или протоереите во грчката црква била таканаречената епигонација (ἐπιγονάτιον) или палка - ромбична марама обесена од појасот на свештеникот на еден од аглите. Оваа „дистинкција“, која го сочинува епископскиот чин, им била дадена според заслугите на почесните презвитери, по волја на епископот. „Некои од најстарите (или поточно првите Евреи) - т.е. ставрофори (т.е. архонтите на Големата црква, како што се големиот управител, сацелиус, скеуофилакс, хартофилаксидр.) и некои од архимандритите, според Симеон Солунски, исто така имаат дар од епископот, бидејќи ова е епигон еден, освен оската, може да носи крстови на фелонионот и на главата (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) и (место) епигонација на овие лица, сепак, заради нивната хиротонија на титулата прв меѓу другите, им се дава (право) да носат крст само на главите. Бидејќи, заедно со свештенството, едни добиваат и осветување на судија - одредена најважна црковна служба, други се назначени за пастири на душите и управители, поради што носат некои од разликите на првиот пастир, кого се должни да го имитираат“ 1. Во практиката на современата грчка црква, секој свештеник кој има чест на други обични почит2 или почит. Во нашата Руска црква, епигонацијата отсекогаш се сметала за литургиски додаток на епископскиот чин. Но, под влијание на практиката на православниот исток, најпрво на југот на Русија во Киев, киевските митрополити, како егзархисти на патријаршискиот трон на Константинопол, почнаа да им ја доделуваат оваа разлика на архимандритите кои им беа потчинети и, пред сè, на Киевско-Печерскиот 3, а потоа во овој обичај во северниот дел на Москва 16. Во 1561 година добил од митрополитот Московски Макариј „целиот свето-монашки и архимандриски чин не му е забранет на архимандритот на Троица-Сергиј Лавра Елевтериј“ 5. Оваа награда во 16 и 17 век им била доделена на некои други архимандрити од најпознатите руски архимандрити. На повеќето архимандрити на руските манастири, игумени и протоереи или протоереи не им беше доделен клуп, туку чувар 7. Одењето, кое во минатото кај нас се нарекувало „подполк“ 8, го заменила палката или епигонацијата и станала литургиска разлика на архимандритите, игумените и протоереите од крајот на XVI век 9. Причината за појавата на оваа литургиска дистинкција кај нас лежи во желбата, единствено, да се повторат. епископската литургиска припадност, важното значење што грчко-источната црква ѝ го придавала, а од друга страна, за најчесните личности од бело-црното свештенство да се создаде знак на разлика во извршувањето на нивните богослужби, кој би имал одредени карактеристики во споредба со грчкиот епигонатиум. Истата поистоветување на одењето со епигонацијата е означена со нивните имиња во нашите богослужбени книги: капа за колена (во Службеникот на Епископското свештенство) и газа (во Службената книга), нивната форма 10 (клупчето е четириаголник, закачено на аголот, а одењето е закачено на ќош), се ставаат точно на два збора: се читаат на исти зборови: „Препаши го мечот на своето моќно бедро“ (во службеното: „Препаши го мечот на твоето моќно бедро“), што укажува на нивното идентично симболично значење. „Епигонатиј (исто така и газа), според Симеон Солунски, ја означува победата над смртта и воскресението на Спасителот и има, како да се каже, лик на меч, како што е наведено во молитвата: „Со сила препаши го мечот на бедрото“, од каде што (епигонатиј) ја добива силата на Христос и смислата на победата. сесовршена чистота и безгрешност Поради тоа, тој е обесен за колкот и облечениот вели: „По твојата убавина и љубезност: дојди, напредувај и царувај заради вистината, кроткоста и праведноста“. Вистина, бидејќи Самиот Тој е вистина и милост, и вистина пред лицето Божјо; кротост, бидејќи трпеше страдања; и праведност, зашто умре невин и ја укина смртта“ 11. Моментално нашите архимандрити, сите без исклучок, носат палки заедно со ногарот за време на божествените служби, ставајќи го првиот на десната страна, а вториот на левата страна. Истото го прават и оние од игумените и почесните протоереи на кои им е дадена честа да полагаат палка за време на божествените служби. Овој обичај, сосема непознат во практиката на Грчката црква, релативно неодамна влезе во практиката на нашата Црква. Точно, архимандритот Амвросиј, авторот на „историјата на руската хиерархија“, почнал да ја припишува на 16 век и укажува на архимандрит Елевтериј од манастирот Троица-Сергиј и архимандрит Илија од манастирот Соловецки, кои наводно добиле право заедно со чувар во51 година да користат палка. 12 , а вториот во 1651 година 13 , но и двете од овие индикации не се точни. и сигурност. Факт е дека во оригиналното писмо до архимандрит Елевтериј, дадено од митрополитот Макариј, по совет на царот Иван Василевич, а отпечатено од Арх. Амвросиј, во неговата „историја на руската хиерархија“ 14 ништо не е кажано за чуварот, а ние зборуваме за еден „клуб“. Што се однесува до архимандритот од Соловецкиот манастир, Илија, првобитната повелба за привилегиите што му биле дадени, авторот на „историјата на црковната хиерархија“, остана непозната, а овие привилегии на Соловецкиот архимандрија ги извлекол со вклучување на „бедренник“ од повелбата на Велики, сепак, подоцнежните 150 година. заслужува целосна доверба. Барем, историските факти од подоцнежните времиња ни кажуваат нешто поинаку. „Античкиот црковен поредок од времето на руските патријарси“ не зборува за заедничка употреба на палка и чувар. Во соборниот чин од 1674 16 година „за предностите на одеждите“, архимандритите од трите најважни руски манастири (т.е. Сергиј Радоњешки, Владимир Рождественски и манастирот Архангел Михаил Чудов во Москва) добиваат една епигонација без чувар, а архимандритите се велики и малите монаси. се бара да „носат“ обични свештенички одежди, „да имаат епигонација и сребрена капа“, „и всушност решиле да пишуваат во нивните прирачници“. Истовремено, ни беше наметнато дека „пред сето ова, да не се осмелиме да дозволиме некој да прави нешто во нивните епархии, или да му даде нешто на архимандрит, или игумен, или епигонат, или да носи сребрено ковано капа, или да направи нешто посвето - засенување, или што било друго, за што досега не беше кажано најгорното. неблагословен од Светиот Патријарх, нека не се работи за самоволие“ 17. Заедничката употреба на клупата и на ногата од страна на архимандритите влезе во руската црковна практика, според наше мислење, не порано од почетокот на 18 век. Во 1705 година, патријаршискиот локум Тененс Стефан Јаворски му дозволил на архимандритот Фирс од манастирот Соловецки да служи „со палка и бедро“ 18; во 1719 година, Ростовскиот епископ Георгиј и Ростовскиот архиепископ Јоаким им го дале истото право на архимандритите од Ростовскиот манастир Борис и Глеб 19, итн. Архимандритот на Новгородскиот Иверонски манастир Филарет, назначен за ректор на овој манастир на 21 декември 1730 година, во десктоп архимандритското писмо на Теофан, архиепископот Великиј Новгород, од 10 март 1731 година, го добил правото „да има шапка и обичен архимандрит2“. архимандрит ги добил клубските и другите одликувања во оваа служба само преку посебна петиција во истата 1731 година, на 15 април 21. Белото свештенство го прими клубот со указ на императорот Павле I на 22 во 1797 година, а времето на формирањето на легурата кај нас како награда за свештениците од белото свештенство не е со сигурност непознато. Во однос на панталоните, го следиме правилото утврдено од Светиот синод во 1884 година 23 така што епархиските епископи не ги претставуваат членовите на белото свештенство кои немаат панталони за други највисоки награди или обележја издадени од Светиот синод. Лицата назначени на позициите ректори на катедралите и ректор на богословските семинари, и оние кои се издигнати во чин протоереј, добиваат чувар по самото нивно издигнување до чин протоереј. Од горенаведените зборови на блажениот Симеон Солунски за епигонизацијата, веќе знаеме дека Византиската црква дала, во вид на дистинкција, право да носат крст на градите, за време на богослужбите на фелониони - ἐν τῷ φαινολίω и во обични времиња на нивните глави - ἐπὶ κεφαλῆς. Личностите почестени со такви ознаки ги нарекувала ставрофори (крстоносци) или архони на Големата црква. За оние кои биле издигнати до оваа титула во практиката на византиската црква постоела и посебна „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου“ 24, детално опишана од Симеон Солунски 25. За време на иницијацијата на овие лица, на главата им била ставена посебна покривка - πεῤῥιπτάριον, на која имало лик на крстот. Во нашата Руска црква, право да носат крст на градите, за време на божествените богослужби на фелонион и надвор од црквата на раси, по примерот на Грчката црква, го добија архимандритите на најчесните руски манастири и, пред сè, во киевската метропола 27. Оттука, овој обичај, малку по малку, почнува да навлегува во почетокот на Руската 17 век. Во 1701 година, Иларион, архимандрит од манастирот Троица-Сергиј, по волја на императорот Петар 1, добил право да носи „рања“ и „да постави свет крст во служба на секој црковен чин според обичајот (sic)“, а самиот крст „во свештенството на Богослужението на десната страна на божественото место“ Стефан, митрополит Рјазански и Муром“ 28. Оваа разлика ја научиле „идните архимандрити“ 29 и ја потврдиле со писма од 1723 година 30 и 1726 година 31 . Наскоро, сепак, беа направени обиди од страна на големиот трансформатор на Русија, императорот Петар, да го прошири правото на носење на пекторалниот крст и на други архимандрити. Во 1722 година, со декрет на суверенот, „синодалниот советник, и пред синодалните проценувачи и пред другите манастири пред архимандритите, наредил следнава укинување: тие да носат крстови со нив како епископи“. Но, извршениот декрет не беше запишан и затоа „важеше“ до 1725 година, на 26 декември. 33 . Во 1741 година, во извештајот на Синодот до царицата се вели дека „досега, архимандритите кои биле присутни во Синодот не носеле крстови заради крстови, Синодот не е свесен за тоа и, според информациите, нема забрана за нив да не носат крстови“ и ја замолил царицата, така што „сегашната идните членови на сегашниот архиереј и другите членови на Синодот. На архимандритите, за чест на главната духовна власт, најмилосрдно им беше заповедано да носат крстови на себе“. Желбата на Светиот синод беше задоволена, но со ограничување дека „на овие архимандрити, според претходната уредба, им е дозволено да носат крстови, само на тие места додека се членови на Синодот“. Следната 1742 година, на 1 октомври, царицата Елизавета Петровна, по примерот на архимандритите од малите руски манастири, кои речиси сите носеа пекторални крстови, удостоија да заповедаат со усна уредба преку Новгородскиот архиепископ Амвросиј: „Во Велика Русија, постоечките архимандрити на игумените на архимандритите“. 34. Отприлика во тоа време се појави нашиот обичај да ги доделуваме почесните архимандрити не само со крстови, туку дури и со панагија. Така, во 1732 година, на 20 април, биле примени крстот и наметката со табли, со декрет на царицата Ана Јоановна, архимандрит на Донскиот манастир Кирил 35; во 1731 година, на архимандритот Иларион од истиот манастир му била доделена Панагија 36, истата награда во 1744 година му била доделена на архимандритот и ректор на Харковската школа Посредничкиот манастир 37, а во 1755 година истата награда била доделена на архимандрит Јуст од монахот Пискораст38 и други. Доделувањето на панагијата на некои заслужни архимандрити ни останува на сила до ден денес. По примерот на архимандритите, во некои случаи на почесни и почесни протоереи им беа доделувани градни крстови. Така, на пример, на протоерејот А. А. Самборски во 1781 година му беше доделен дијамантски пекторален крст на сина лента; во 1796 година, исповедникот на суверенот Исидор Петрович 39 ја доби истата награда; а со декрет од 1797 година во месец октомври било наредено сите почесни свештеници на белото свештенство да бидат наградени со „крст што треба да се носи на синџир околу вратот“ 40 . Светиот синод, врз основа на декретот на суверенот во 1797 година, го развил обликот на крстот и следната година го предложил по проценка на суверенот, додавајќи му нацрт-натписи. Крстот го добил својот вистински облик, но на него имал релјефна слика на распнувањето, а не описна, како што е сега. Царот го одобрил цртежот и оставил натписите да бидат поставени од Светиот синод 41. За време на владеењето на Александар I, свештенството почнало да добива пекторални крстови со скапоцени украси од кабинетот на неговото височество. 24 февруари 1820 година Светиот синод одлучи да „дозволи свештениците од монашкото и белото свештенство доделени на нашите мисии во странски земји“, „според одамна воспоставениот обичај 42. за времетраењето на нивниот престој во оваа служба, да носат надворешен пекторален крст заради пристојноста и да се разликуваат по пристојноста во однос на нивниот голем број според нивниот чин“. Крстовите биле златни и биле издадени од канцеларијата на Неговото Височество, но под услов примателот на таков крст да служел во странство седум години, во спротивно тој му бил одземен на примателот и предаден на неговиот наследник, а по седум години „за вредна и беспрекорна служба, споменатиот крст станува награда за него и останува кај него засекогаш и по неговото враќање во Русија“4. Од 1881 година Светиот синод доделува пекторални крстови и тоа не златни, туку само позлатени. Од 1896 година, сребрените пекторални крстови станаа сопственост на секој свештеник и се полагаат при ракополагање. Скуфја 44 и камилавка 45 изработени од пурпурно кадифе, сега класифицирани меѓу нас како „ознаки“ за белото свештенство, во грчката црква од античко време до денес (барем камилавката) сочинуваат составен дел од свештенството и се даваат на свештенството при ракополагање. Расата и камилавката (τὰ σκιάδια), според Симеон Солунски, се „кралски дар“ (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), дадена „од почит кон свештенството“ и тие се „носени и од владините службеници и од самите кралеви“ 46. Скуфија ((и)куфија (и) за време на поглаварот е спомнат од Гркот Алкуин, современик на Карло Велики, во делото „De divinis officiis“ 47. Но, ако ги класифицираме овие докази како сомнителни, сепак можеме позитивно да тврдиме дека во 12-13 век skufia (σκούφια ) служела токму за оваа цел кај Грците. Јак. Гохар во своето Εὺχολογιον дава лик на патријархот Јован Бека (1275) и со него свештеник миротворец, чија глава е покриена со скуфија 48. Истиот научник ги нарекува свештениците кои го вршат првиот дел од литургијата „ἐσκουφιασμένους“ 49. Што се однесува до камилавката, Грците почнале да ја користат како литургиска облека на свештенството од 15 век и овде го добиле името „τά σκιάδια“, што, како што докажува К. векови, се поистоветуваше со името што се користи кај нас „καμηλαύκιον“ 50. Скуфија, по примерот на грчката црква, беше усвоена од нашето свештенство како украс на главата во црквите за време на божествените служби и надвор од црквата во обичните времиња, а згора на тоа, не само од свештениците, туку и од ѓаконите. Скуфиите обично се користеле за покривање на сечењето на гумензо за време на иницијациите. Доказите за употребата на скуфја од страна на руското свештенство, почнувајќи од 16 век, многу внимателно ги собрал К. Невоструев во неговите написи „за скуфја и камилавка“ 51. Големата московска катедрала од 1667 година на прашањето: „Дали е соодветно свештениците и ѓаконите, да носат, според нашите древни обичаи“ или не? го даде следниов категоричен одговор: „Нејзе и одговара: свештеничките и ѓаконските поглавари се осветуваат од светата трпеза и преку рацете на епископот при осветувањето. поглавари, освен кога самите служат света литургија. Па дури и ако локалната свештеничка и ѓаконска скуфија не се согласуваат со капите на свештениците и ѓаконите од нашата земја, инаку има некаков свештенички знак, и затоа е соодветно свештениците и ѓаконите да носат иста скуфија според древниот обичај на локалната земја, за да имаат на главата некои свештенички знак овие свештенички и дијакони. свештеник и ѓакон при ракополагањето и на служењето на Божествената Литургија во црквата, откако претходно го благословија епископот; и откако ја бакна раката на епископот, свештеникот или ѓаконот ја зема и му ја става на главата и ја носи, како што е напишано погоре. Ако некој од свештениците и ѓаконите сака да носи капи, како што носат свештениците и ѓаконите во нашата земја, ние не забрануваме, туку удостојуваме и благословуваме“ 52. Соборот од 1674 година ја потврди резолуцијата на големиот московски собор: „Протопрезвитерите и протоѓаконите, свештениците на светот и нивните духовни ѓакони треба да одат во знакот на нивните ѓакони. ракополагање за епископ, а на главите имаат многу коса, наречено Гуменцо“ 53. Со декрет на Петар Велики од 1703 година од 16 февруари, по наредба на Стефан, митрополит Рјазански и Муром, должноста на „свештениците и ѓаконите“ била „да одат во долги свештенички одежди и да носат скуфии на главите“ 54. Но, од втората половина на 17 век, под влијание на практиката на грчката црква, некои од нашите свештенства почнале да носат камилавка наместо скуфија. Бранителите на антиката, вооружени против сите иновации, се побунија и против обичајот да се носат камилавки за време на богослужбата. „И црните власти и целиот свештенички чин ги поделија своите облеки, напиша Никита, поранешен свештеник од Суздал, во осуда на иноваторите, во петицијата до царот Алексеј Михајлович, свештениците и ѓаконите од Ови одат како нивните татковци - верен словенечки обичај, како од античко време, кои ги примале од самци и други светци во Христа. според новото учење на Никоницки, тие одат како странци во лјачки одежди и во римски калпаш камилавки“ 55. Може да се претпостави дека ваквите напади на приврзаниците на антиката врз камилавката биле причина што камилавката, како украс на главата за презвитерите и ѓаконите, не била популарна меѓу руското свештенство, а големиот реформатор на Русија, преку својот ревносен соработник, митрополитот руски поглавар Стефан Јаворски, морал да потсетува на поглаварот на Русија, „Словенечки“ скуфие, а не за „странската“ камилавка, омразена од љубителите на антиката. Со борбата на две струи - новата и старата - го објаснуваме и фактот дека до крајот на 18 век, обичајот ѓаконите и свештениците да поставуваат некаков вид украс на главата - скуфија или камилавка - на ѓаконите и на свештениците за време на богослужбите целосно бил напуштен. Уредбата на императорот Павле I, дадена на Светиот синод во 1798 година на 18 декември и дозволувајќи им „во полза на белото свештенство“ меѓу другите „посебни почести“ „за одлични заслуги“ - и „употреба на пурпурна 56 кадифена камилавка или скуфија“ 57, им го довери на Сиодот време и обврска за доделување на Хо. „значки“ разлики“, меѓу кои се скуфја и камилавка, за време на божествените служби и начинот на кој вторите ги носат протоереите и свештениците. на игумени“. За време на свештеничката служба било наредено да се подарат сите „обележја“ 58 . Очигледно, декретот на соборот од 1667 година беше заборавен во тоа време, и не само што високообразованите епархии на руската црква, како што е митрополитот Московски Филарет, не се сеќаваа на тоа, туку, незадоволни од декретот на суверенот, самите обележја - скуфија - на камиславка беа наречени 5. Од 1881 година, правото на доделување на скуфија и камилавка му припаѓа на Светиот синод, а со декрет на Светиот синод од 13 март 1890 година, наградата скуфија на свештениците му била доделена на епархискиот апкс. Од 1871 година, „значките на дистинкција“ се испраќаат по пошта и, според тоа, се доделуваат на оние што не биле доделени од епископот за време на свештенството, што би барало да се повика наградениот во епархискиот град, понекогаш лоциран далеку од местото на живеење на наградените, но од самите наградени. Од 1877 година, скуфја и камилавка се подготвуваат од наградените дури и на сопствен трошок. Кога служат во свештенството, овие награди сега ги добиваат само урбаните свештеници и оние што се најблиску до епархискиот град во нивното место на живеење. Митрата, наречена круна 60 на исток, е ексклузивен додаток на чинот епископ. На православниот исток, оваа декорација на главата не ја носат не само архиереите и архимандритите, туку дури и епископите, во присуство на архиепископ или митрополит, и митрополитите и архиепископите, во присуство на патријархот. Во Русија, митрата станала разлика за почесните архимандрити не порано од 16 век 61 и им била дадена само со посебни кралски и патријаршиски повелби. Во 1561 година, московскиот митрополит, по совет на царот Иван Василевич и со согласност на целата осветена катедрала, игуменот на манастирот Троица-Сергиј, Елитфериј, кој бил издигнат во архимандрит, наредил „во светата капа со Херувизиите и ривазите и двајцата монаси активности“ 62. Во текот на 17 век, архимандритите од познатите руски манастири доста често се жалеле на носење митри. Така, на пример, во 1601 година, на архимандритот Пискор му беше дозволено да служи во бела господарска капа; во 1608 година, на архимандритот Хутин - во епископска капа; во 1649 година, архимандрит Кирило-Белоезерски - во бела капа, Иверски - во сребро - и - позлатен; Воскресенски – во сребрено ковано или позлатено; Чудовски - во бисер 63. Општо земено, до втората половина на 17 век, овој обичај беше толку цврсто воспоставен во практиката на Руската црква што бараше нејзино одобрување од источните патријарси на големиот Московски собор. Без да им забрани на „архимандритите на епископите да дејствуваат“, соборот од 1667 година не им забрани да користат „сребрени и златни капи, како митри, заради молбата на најпобожниот и најавтократскиот суверен на нашиот цар и великиот војвода Алексис Михајлович од цела Русија, автократ и бел“. Московскиот собор од 1674 година попрецизно определил кој од архимандритите треба да ја ужива оваа висока разлика. „Во свештеничката служба на сето ова, архимандритот (т.е. Сергејскиот манастир Радонеж, Владимирскиот град Рождественски манастир и во Москва, манастирот Архангел Михаил Чудов), во декретите на овој собор е наведено дека секогаш кога се литургираат без епископ: пред литургијата, облечете ги светите одежди во олтарите: во искушението, епитрахелот, епитрахелот, а позлатена капа...“ „Останатите големи и мали манастири, сите епископи во епархиите, архимандрити и игумен... имаат свештенство: ризница, епитрахел, појас, наметки и фелонион, и така ќе бидете задоволни: епигонатиј и капа имаат сребро и дајте им мир на сите, напишани во нивните десктоп граматики“ 65. Во исто време, катедралата строго всади: „Покрај ова, не треба да се осмелиме да дозволиме некој да прави нешто во нивните епархии, или да даде нешто на архимандрит или игумен, или епигонација, или да носи сребрено ковано капа, или да прави нешто посвето - засенувањето, или што било друго за кое се зборуваше досега најгоре. неблагословена од Светиот Патријарх, нека не станува збор за самоволие“ 66. Последниот декрет на соборот од 1674 година бил донесен и во Службеникот на епископското свештенство, отпечатено во Москва во 1677 година, и оттогаш се одржува непроменет до денес, иако сега митрата и ранкот веќе станал арх. „И ако, по наредба на најпобожниот автократски голем суверен на нашиот император Николај Александрович од цела Русија, и со благослов на Светиот управен синод, му се даде капа на архимандритот, во сегашниот обред читаме „за делото на архимандритот“, тогаш по напуштањето на олтарот на жртвеникот му се принесува евангелието. apxiepe. Свештеникот не кажува никакви молитви, освен да го благослови тој архимандрит со раката. Тој ја бакнува раката и капата на аксипеот; и ја ставаат шапката на архимандритот“ 67. Но, гореспоменатата резолуција на соборот од 1674 година му даде голема слобода на рускиот суверен во однос на доделувањето на архимандритите со ова високо одликување, што го искористи големиот трансформатор на Русија Петар I, кој одлучи да ја уништи патријаршијата и привилегиите на овој бигорски чин. архимандрити 68 На овој император му се припишува и посебен декрет со кој митрата засекогаш бил признат како припадник на чинот на архимандрит 69 . Во 1786 година, за прв пат, оваа дистинкција беше доделена на лице кое припаѓа на белото свештенство. Царицата Екатерина II му ја додели митрата на својот исповедник, протоерејот Јован Памфилов (70), кој уживаше во нејзината посебна наклонетост и, како член на Светиот синод, имаше големо влијание врз црковните работи. Оваа невидена награда за протоерејот се покажа како предвесник на декретот на императорот Павле I од 18 декември 1797 година, според кој, меѓу одликите за белото свештенство, „за најблагородните од нив“, беше наведена и „митрата што ја користат архимандритите“. 71 Уредбата за ознаки на белото свештенство воопшто, а особено за доделување на протоереите со митри беше исполнета од највисоките и просветените архиереи на Руската црква се крајно несимпатични. Погоре видовме каков одговор му дал митрополитот Московски Филарет на својот викар Инокентиј за пекторалните крстови. Друг познат московски првосвештеник, Платон (Левшин), протестираше многу посилно за доделувањето митри на протоереите. „Ах, ако со Божја помош би го направиле ова“, му напишал овој митрополит на 6 октомври 1798 година на петербуршкиот митрополит Амвросиј, за ниту еден протоереј да не смее да носи митра. Оваа вест, доколку се внесе во црковната хиерархија, за некого ќе биде искушение, кај други ќе разбуди амбиција и многу други работи кои ќе го урнат добро воспоставениот поредок (sic!). Нека Бог ти ја вдахне оваа мисла, и јас се молам на Неговата промисла да имаш време да ја исполниш“ 72. Но, декретот на царот беше јасен и беше невозможно да се отстапи од него. Новиот декрет на Светиот синод од 30 декември 1798 година за постапката за доделување на членовите на белото свештенство, укажува на тоа дека московското правило немало сила на протестот со ознаки. Во 1859 година, на 6 март, беше издаден највисокиот декрет, кој не дозволуваше да им се додели митра на членовите на белото свештенство, бидејќи доделувањето зависеше од непосредната дискреција на Неговото Царско Височество. Светиот синод доби право на петиција за доделување митра само на заслужните игумени на катедралата Свети Исак во Санкт Петербург. Со декрет на Свети Синод од 20 - 29 март 1884 година Највисокиот ред од 1859 година во врска со доделувањето на митра на лица од белото свештенство е повторно потврден 73. Професорот А. Дмитриевски. Mign. Патрола. Клетви. комплетно., т. 155, кол. 261; Напишано од татко и учи. в., во однос на толкувањата. право Теологија, кн. 2, стр. 104. Ίερατικόν. ед. 1875 Констант., стр. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, ед. Patraskoe 1881, стр. 75, 129. Регулатива и диспозиција за целосна наплата според водечкиот десен исп., кн. 7. Страна. 254; vol. 5, стр. 556. Името: „палица“ или „полица“ доаѓа од рускиот збор – пол и значи, според објаснувањето на проф. Е.. Е. Голубински, мал под (крајна). (Историја на Руската црква, том 1, половина II, стр. 327. забелешка 4). Исто, дел. 2, стр. 425, 607 итн. Целосно. наплата решение и диспозиција според одделот на Православната црква. исповед Руската империја, Санкт Петербург. 1890 година, кн.VII, стр. 353, прибл. 4. Треба да се напомене дека кон крајот на XVI век. на југот на Русија клубот станува додаток на чинот архимандрит. Во „рангот за поставување архимандрит“ на р. бр.377 (310) Москва. Синодот. лигавче. Читаме: „Таму светецот го благословува и ќе му даде полиција“ (Опис на реките, Московски синод. Библија, дел III, дел 1, стр. 221). Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија. М., 1810 година, дел II, стр. 108. Исто, дел I, М., 1807, стр. 320; Сн. „Уредба за поставување на архимандрит“ од 1665 година во епископската мисија Москва. Синодот. биб., бр.370 (271). (Опишан од директорот на Московскиот синод. Библија, оддел III, дел I, стр. 126). Во пописот на манастирот Хутин од 1642 година има „под-полица на червчат“. Во манастирот Антониј, бандажот од 1654 година е „сошиен на рудно-жолт кадифе во злато, украсен со бисери и камења“. Арх. Макариј. Археолошки опис на црковните антиквитети во Новгород и неговата околина. М., 1860, дел II, стр. 339–340. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, страница 320. За античкото ракополагање од времето на руските патријарси. Мора да се претпостави дека нашиот клуб и чувар како свој прототип го имаат енхириумот (ἐγχείρων), т.е. шамивчето, кое во античко време (и во некои, на пример, московските манастири до денес) го користеле свештениците и ѓаконите, за време на богослужбата, за бришење пот на лицето и за други потреби на црковните зборови. права, том I, стр. Енхирија го означува лементот со кој Христос бил опашан на Тајната вечера, кога им ги миел нозете на учениците и судари од телото на апостолите (исто.). Истото значење го даваат и татковците на Московскиот собор од 1674 година и „колената на облеката наречена епигонација“ (Арх. Амбросиј, Историја на руската хиерархија, I дел, стр. 327). Дегенерирајќи се од вообичаената форма на шамија, и палката и чуварот на ногата имаат многу сличности со него во нивниот дизајн, но се разликуваат по големината и начинот на носење. Mign. Патрола. Клетви. комплетен, т. 155, кол. 560, 713; Пизан. татко У учи, ц., кн. II, стр. 100; vol. III, стр. 21. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, стр. 357; дел II, страна LIX. Ibid., I дел, стр. 365; Дел II, стр. 425.428. Исто, II дел, стр. 100-115. Ibid., стр. 426 - 433. Меѓу таквите сомнителни граматики ја вбројуваме и граматиката на вајатскиот епископ Александар 166 стар 2 години до архимандритот на манастирот Пискорск Пафнутиј, што сведочи дека архимандритите на овој манастир вршеле служба од времето на полициската и Света црквата. Исто, II дел. страна 608. Актите на овој собор, најпрвин објавени во Службеникот на епископското свештенство, М.. 1677 година, а потоа препечатени од Арх. Амвросиј во неговата „Историја на црковната епархија“ (I дел, стр. 321 – 350) последен пат биле погрешно датирани во 1675 година (ibid., стр. 321). К. Невоструев сосема разумно го коригира овој датум до 1674 година (Душеп. Read., 1868, книга III. стр. 141, забелешка д). Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, стр. 338, 341 – 342. Регулатива за целосна наплата и диспозиција според одделот за правно признание. Руска империја, кн. VII, стр. 353, 354. II. S. 3., кн. XXIV, бр. 18, 273, стр. 822. Црква Вестн., 1884, бр. 13 – 14, стр. 62, 63 (официјален оддел). А. Дмитриевски. Опис на литургиската рки., складирање на православниот исток, кн. II, Ευχολογια, стр. 319. Mign.Патрола. Клетви. комплет., т. 155, кол. 464 – 465; Пизан. татко И тој учи. црква, поврзана со толкувањето Божествена служба, кн. II, стр 309 – 311. А. Дмитриевски, т. II, Ευχολογια, стр. 319. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, стр. 355, 391, 396. Исто, II дел, стр 136, 137. Исто, стр 147 – 150; Целосна колекција брзо. и разделник според Ведите. право исповед, кн. V, стр. 555 – 557 г. Целосно собрано.решение и диспозиција според познавањето на правната практика, кн. V, стр. 260. II. S. 3., кн. XI, бр. 8403, стр. 444. Петербург духовен Вестн., 1897 година, бр. 50, стр. 996. Целосно собрано. резолуција И редот. според одделот за права. Исповедај., кн. VII, стр. 470. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, страница 364, дел II, страница 376. Петербуршки духовен Вестник, 1897 година, бр. 50, стр. 997. А. Лвов во својот напис истакнува и други случаи на наградување и на полковите и на поморските свештеници со крстови на лентата од воениот орден. II. S. 3., кн. XXIV, бр. 18. 273, стр. 822. За натписите, Светиот синод ги претстави следните четири изданија: на врвот: „Павле I“. Под ова: 1) „На старешината што се труди во зборот и учењето“; 2) „На презвитер кој е добар и вреден, а особено на оној што се труди во зборот и учењето. 1797 година“; 3) „На презвитер кој дава слика на верниот говор и живот“ и 4) „Окоро за време на побожното владеење на големиот суверен цар Павле I и награден за одликување“. (Духовен билтен на Санкт Петербург, 1897 година, бр. 51 – 52, стр. 1016). Третото издание и делумно четвртото беа усвоени од Светиот синод, но со одредени разлики. „Воспоставен“ наместо „средено“ и испуштено: „доделено за разграничување“, наместо што има: 1727, 18 декември. Првпат пекторалниот крст го примил еромонахот на Невскиот манастир, Јоасаф Шестаковски, во 1757 година, по неговото назначување во Париз. Од ова време сите наследници на о. На Јоасаф му беше доделено истото признание. Петербург духовен Вестн., 1897 година, бр. 51 – 52, стр. 1017 година, прибл. 1. Петербург духовен Вестн., 1897, бр. 51 – 52, стр. 1016 – 1017 г. Овој збор е поправилно произведен, по Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), од οκῦφος - еден вид дрвен сад, на кој оваа декорација на главата е повеќе слична по форма. Во современиот разговорен грчки, зборовите: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία директно значат капа, наметка - машко или женско. Христос. Рединг, 1892 година, бр.5 – 6, стр.479 – 480; Ду Канж. Glossarum col. 1400. Зборот: καμηλαύκιον е составен од два збора: κάμηλος - камила и αὐχὴν - врат и означува покривка за глава подготвена или направена од волна од камила, собрана главно на нејзиниот врат, која, како неоптоварена со големи товари, е покриена со волна погодна за подготовка на камло, што се користи за камилавки (исто, стр. 488). Ова е сфаќањето на грчката камилавка од страна на научниците Du Cange, Lev Allyatsi и Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; неговиот Glossarium ad scriptores... Graecitatis col). Mign. Патрола. Клетви. комплет., т. 155, кол. 396; Писан, татко и учење.ц., кн. II, стр. 242. Ευχολογιον, Гоар. стр. 134. Ја имаме предвид одличната статија на овој научник: „За скуфија и камилавка, користени од свештенството во старогрчката и руската црква“, напишана од него, во име на покојниот М. Филарет (Душеп. Ридинг, 1867, бр. 12, стр. 278 - 280), која до ден-денес не изгубила научна вредност Често ќе правиме врски до оваа статија. Превод: τά σκιάδια – капи – неуспешни. (Напишано од отците и учењето на црквата, во врска со толкувањето на правото. литургиски служби, том II, стр. 242). Духовно. Рединг, 1867, бр.12, стр.280 – 287; 1868, бр.3, стр.137 – 142. Проф. Н.И. Субботин. Материјали за историјата на расколот, кн. I, II дел, 341 – 342 г. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел I, стр. 344. Душен. Рединг, 1867 година, бр. 12, стр. 286. Со уредбата, иако се утврдуваат скуфии и камилавки со пурпурна боја, во некои епархии биле воспоставени скуфии од два степени: првиот степен е виолетова, а вториот зелен. П.С. 3., кн. XXIV, бр. 18,273, стр. 822. П.С. 3., кн. XXV, бр. 18,801, стр. 504. Создавање Свети татко, 1871 година, книга. II, стр. 444. За потеклото на оваа декорација на главата ќе зборуваме подетално подолу, кога ќе зборуваме за осветување на епископ. Арх. Савва (апџиер. Твер) посочува и претходен пример за поставување митра на архимандрит. Во ракописниот живот на свети Ефтимиј († 1404 г.), првиот архимандрит на Суздалскиот манастир Спасо-Евфимиевски, се вели дека Јован II, епископ Суздалски го назначил пречесниот Ефтимиј за архимандрит и му заповедал „да постапува свето, како со полицаецот, така и со капата. што беше во тој манастир и до денес“ (Индекс за прегледување на Патријаршиската библиотека. Објаснет речник, стр. 20, забелешка). Но, овој доказ е изолиран и неговата веродостојност е предмет на сомнеж. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, II, стр. 101. Токму таму. Вовед, стр. LX sn., I дел, стр. 320. N. I. Субботин. Материјали за историјата на расколот, кн. I, дел II, стр. 230. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, I дел, стр 338 – 339, 340 – 341. Официјален, М., 1897 година, л. 145. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, дел II, стр. 137.372.428 итн. Исто, страница LXIII. Архимандритот Савва го датира декретот на императорот Петар I во 1705 година. Арх. Амвросиј. Историја на руската хиерархија, кн. Јас, стр. 397; Санкт Петербург дух. Вестн., 1897 година, бр. 50, стр. 996. Сиб. Спиритуал Вестн., 1897, бр. 51 – 52, стр. 1020. Црковен Вестн., 1884, бр. 13 – 14, стр. 62 – 63 (официјален дел). Можеби ќе ве интересира: