ისტორიული და არქეოლოგიური ცნობები შავი და თეთრი სამღვდელოების წმინდა პირებისთვის მინიჭებული ნიშნების შესახებ.

ბერძნულ ეკლესიაში ყველაზე პატივსაცემი მღვდლებისა თუ დეკანოზების უძველესი „განმასხვავებელი ნიშანი“ იყო ეგრეთ წოდებული ეპიგონაცია (ἐπιγονάτιον) ან ჯოხი - მღვდლის ქამრიდან ერთ-ერთ კუთხეში ჩამოკიდებული რომბისებრი შარფი. ეს „განსხვავება“, რომელიც წარმოადგენს საეპისკოპოსო წოდებას, დამსახურების მიხედვით მიენიჭა საპატიო პრესვიტერებს, ეპისკოპოსის ნებით. ზოგიერთ უძველეს (უფრო სწორად პირველ ებრაელებს) - ე.ი. სტაუროფორებს (ანუ დიდი ეკლესიის არქონტებს, როგორიცაა დიდი მეურვე, საცელიუსი, სკეოფილაქსი, ქართოფილაქსიდრ.) და ზოგიერთ არქიმანდრიტებს, სიმეონ თესალონიკელის თანახმად, ასევე აქვთ ჯვარი, როგორც ეს არის ეპისკოპოსი. ერთს, გარდა აქსიეპის, შეუძლია ატაროს ჯვრები ფელონიონზე და თავზე (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) და (ადგილი) ეპიგონაცია, თუმცა, სხვებთან ერთად პირველის ტიტულის ხელდასხმის მიზნით, ეძლევა (უფლება) ატაროს ჯვარი საკრეფის დროს. ვინაიდან, მღვდელმსახურებასთან ერთად, ზოგი იღებს მოსამართლის კურთხევას - გარკვეულ უმნიშვნელოვანეს საეკლესიო მსახურებას, სხვები ინიშნებიან სულთა მწყემსებად და მწყემსებად, რის გამოც ისინი ატარებენ პირველი მწყემსის ზოგიერთ განსხვავებას, რომელსაც ისინი ვალდებულნი არიან მიბაძონ“ 1. თანამედროვე ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკაში, ყოველი მღვდელი, რომელსაც აქვს ზედმეტი ღირსება. ჩვენს რუსულ ეკლესიაში ეპიგონაცია ყოველთვის ითვლებოდა ეპისკოპოსის წოდების ლიტურგიკულ აქსესუარად. მაგრამ მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის პრაქტიკის გავლენით, ჯერ რუსეთის სამხრეთით კიევში, კიევის მიტროპოლიტებმა, როგორც კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო ტახტის ეგზარქოსებმა, დაიწყეს ამ ნიშნის მინიჭება მათ დაქვემდებარებულ არქიმანდრიტებზე და, უპირველეს ყოვლისა, კიევ-პეჩერსკის მე-3 საუკუნეში, შემდეგ კი ამ ჩვეულებაში 16-ე საუკუნეში. 1561 წელს მიიღო მოსკოვის მიტროპოლიტ მაკარიუსისგან „მთელი წმინდა სამონასტრო და არქიმანდრიტი სამების არქიმანდრიტს-სერგიუს ლავრა ელევთერიუსს არ ეკრძალება“ 5. ეს ჯილდო მე-16 და მე-17 საუკუნეებში მიენიჭა ზოგიერთ სხვა დიდებულ რუს არქიმანდრიტს. რუსული მონასტრების არქიმანდრიტების უმეტესობას, აბატებს და დეკანოზებსა თუ დეკანოზებს დაჯილდოვდნენ არა კლუბით, არამედ 7-ით. სიარული, რომელსაც წარსულში ჩვენს ქვეყანაში „ქვეპოლკს“ ეძახდნენ 8, შეცვალა კლუბი ან ეპიგონაცია და იქცა მე-16 საუკუნის ბოლოდან არქიმანდრიტთა, იღუმენთა და დეკანოზთა ლიტურგიკულ განსხვავებულად. ეპისკოპოსის ლიტურგიული კუთვნილება, მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა, რომელსაც ანიჭებდა მას ბერძნულ-აღმოსავლური ეკლესია და, მეორე მხრივ, თეთრი და შავი სამღვდელოებიდან ყველაზე საპატიო პირებისთვის შექმნას მათი ღვთისმსახურების განმასხვავებელი ნიშანი, რომელსაც გარკვეული მახასიათებლები ექნებოდა ბერძნულ ეპიგონათიუსთან შედარებით. სიარულის იგივე იდენტიფიკაცია ეპიგონაციასთან არის მითითებული მათი სახელებით ჩვენს ლიტურგიკულ წიგნებში: მუხლის ქუდი (ეპისკოპოსის სამღვდელოების თანამდებობის პირში) და გარსი (მსახურების წიგნში), მათი ფორმა 10 (კლუბი არის ოთხკუთხედი, ჩამოკიდებულია კუთხეში და სიარული არის კვადრატი), იკითხება ზუსტად ორ კუთხეზე: ეკიდებიან ერთსა და იმავე სიტყვებს: „შემოარტყა მახვილი შენს ძლიერ თეძოზე“ (ოფიციალურში: „ხმალი შემოირტყე შენს ძლიერ თეძოზე“), რაც მიუთითებს მათ იდენტურ სიმბოლურ მნიშვნელობაზე. „ეპიგონატიუსი (ასევე გეტერი), სიმეონ თესალონიკელის თანახმად, აღნიშნავს სიკვდილზე გამარჯვებას და მაცხოვრის აღდგომას და აქვს, თითქოსდა, მახვილის გამოსახულება, როგორც ეს ლოცვაშია მითითებული: „შემოიჭიმე მახვილი თეძოზე ძალით“, საიდანაც (ეპიგონატიუსი) იღებს ძალას და გამარჯვების ძალას და მნიშვნელობას. სრულყოფილად სიწმინდე და უცოდველობა, ამ მიზეზით იგი ჩამოკიდებულია წელზე და ჩაცმული ამბობს: „შენი მშვენიერებითა და სიკეთით: მოდი, აყვავდი და მეფობა ჭეშმარიტების, თვინიერებისა და სიმართლის გულისთვის“. ჭეშმარიტება, ვინაიდან ის თავად არის ჭეშმარიტება და წყალობა და ჭეშმარიტება ღვთის წინაშე; თვინიერება, ვინაიდან ტანჯვას ითმენდა; და სიმართლე, რადგან უდანაშაულოდ მოკვდა და გააუქმა სიკვდილი“ 11. ამჟამად ჩვენი არქიმანდრიტები, ყველა გამონაკლისის გარეშე, საღმრთო მსახურების დროს ფეხსაცმლით ატარებენ ხელკეტებს, პირველს ათავსებენ მარჯვენა მხარეს, ხოლო მეორეს მარცხნივ. იღუმენი და საპატიო დეკანოზები, რომლებსაც ღვთისმსახურების დროს ხელკეტის დადგმის პატივი ეძლევათ, იგივეს აკეთებენ. ეს ჩვეულება, სრულიად უცნობი ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკაში, ჩვენი ეკლესიის პრაქტიკაში შედარებით ცოტა ხნის წინ შევიდა. მართალია, არქიმანდრიტმა ამბროსიმ, „რუსული იერარქიის ისტორიის“ ავტორმა, დაიწყო მისი მიკუთვნება მე-16 საუკუნეში და მიუთითებს სამება-სერგიუსის მონასტრის არქიმანდრიტ ელევთერიუსზე და სოლოვეცკის მონასტრის არქიმანდრიტ ელიაზე, რომლებმაც, სავარაუდოდ, მიიღეს მცველობასთან ერთად 51 კვართის გამოყენების უფლება. 12 , ხოლო მეორე 1651 წელს 13 , მაგრამ ორივე ეს მითითება ზუსტი არ არის. და დარწმუნებულობა. საქმე ისაა, რომ არქიმანდრიტ ელევთერიოსადმი მიტროპოლიტ მაკარიუსის მიერ ცარ ივან ვასილიევიჩის რჩევით მიცემულ წერილში დაბეჭდილი არქ. ამბროსი, თავის „რუსეთის იერარქიის ისტორიაში“ 14 ლეგგარდზე არაფერია ნათქვამი და საუბარია ერთ „კლუბზე“. რაც შეეხება სოლოვეცკის მონასტრის არქიმანდრიტს, ელიას, მისთვის მინიჭებული პრივილეგიების თავდაპირველი წესდება, „საეკლესიო იერარქიის ისტორიის“ ავტორი, უცნობი დარჩა და მან ამოიღო სოლოვეცკის არქიმანდრიის ეს პრივილეგიები „საწოლის“ ჩართვით, რომელიც პეტრეს 5150 წწ. იმსახურებს სრულ ნდობას. ყოველ შემთხვევაში, გვიანდელი დროის ისტორიული ფაქტები სხვა რამეს გვეუბნება. „უძველეს საეკლესიო ორდენში რუსი პატრიარქების დროიდან“ არ არის ლაპარაკი ხელკეტისა და ლეგარდის ერთად გამოყენებაზე. 1674 წლის 16 წლის შეთანხმებულ აქტში „სამოსელების უპირატესობის შესახებ“ სამი უმთავრესი რუსული მონასტრის არქიმანდრიტებს (ანუ სერგი რადონეჟელი, ვლადიმერ როჟდესტვენსკი და მთავარანგელოზ მიქაელ ჩუდოვის მონასტერი მოსკოვში) ეძლევათ ერთი ეპიგონიტი ლეგადას გარეშე, ხოლო „დიდი და პატარები“ - დიდებულები და პატარები. მოითხოვეს ჩვეულებრივი სამღვდელო სამოსის „ტარება“, „ჰქონოდა ეპიგონაცია და მოვერცხლილი ქუდი“, „და რეალურად გადაწყვიტეს დაეწერათ თავიანთ სახელმძღვანელოებში“. ამასთანავე, დაგვავალეს, რომ „ყველაფერზე მეტად, არ უნდა გავბედოთ ვინმეს რაიმეს გაკეთება თავის ეპარქიებში, ან რაიმეს მიცემა არქიმანდრიტზე, ან იღუმენზე, ან ეპიგონატზე, ან ვერცხლის ყალბი ქუდის ტარება, ან რაიმე უფრო წმინდა – დაჩრდილვა, ან რაიმე სხვა, რაზეც აქამდე არ იყო ნათქვამი. წმიდა პატრიარქის მიერ დალოცვილი, თვითნებობა არ იყოს“ 17. არქიმანდრიტების მიერ კლუბისა და ლეგარდის ერთობლივი გამოყენება რუსულ საეკლესიო პრაქტიკაში, ჩვენი აზრით, არა უადრეს მე-18 საუკუნის დასაწყისისა შევიდა. 1705 წელს, საპატრიარქო ლოკუმმა სტეფან იავორსკიმ სოლოვეცკის მონასტრის არქიმანდრიტ ფირსს ნება დართო, ემსახურა „ხელითა და თეძოებით“ 18; 1719 წელს როსტოველმა ეპისკოპოსმა გეორგიმ და როსტოველმა მთავარეპისკოპოსმა იოაკიმემ იგივე უფლება მისცეს როსტოვის ბორისისა და გლების მონასტრის 19 არქიმანდრიტებს და ა.შ. ნოვგოროდის ივერონის მონასტრის არქიმანდრიტმა ფილარეტმა, რომელიც დაინიშნა ამ მონასტრის წინამძღვრად 1730 წლის 21 დეკემბერს, ველიკი ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის თეოფანეს არქიმანდრიტის წერილში, რომელიც დათარიღებულია 1731 წლის 10 მარტს, მიიღო უფლება „ჰქონოდა მას მხოლოდ ქუდი 2 არქიმანდრიტთან ერთად“. არქიმანდრიტმა ამ სამსახურში კლუბი და სხვა ჯილდოები მიიღო მხოლოდ სპეციალური შუამდგომლობით იმავე 1731 წელს, 21 აპრილს, 15 აპრილს. თეთრმა სასულიერო პირებმა კლუბი მიიღეს იმპერატორ პავლე I-ის 1797 წლის 22 ბრძანებულებით, ხოლო ჩვენს ქვეყანაში ლეგგარდის დაარსების დრო, როგორც მღვდლების ჯილდო თეთრი სამღვდელოებისგან, დანამდვილებით უცნობია. ტილოსთან დაკავშირებით, ჩვენ მივყვებით წესს, რომელიც დაწესდა წმიდა სინოდის მიერ 1884 წელს 23, რათა ეპარქიის ეპისკოპოსები არ წარმოადგენენ თეთრი სამღვდელოების წევრებს, რომლებსაც არ აქვთ სამოსი სხვა უმაღლესი ჯილდოებისთვის ან წმინდა სინოდის მიერ გაცემული ნიშნები. საკათედრო ტაძრების რექტორისა და სასულიერო სემინარიების რექტორების თანამდებობებზე დანიშნულ პირებს და დეკანოზობის ხარისხში ამაღლებულ პირებს იღებენ ლეგგარდს დეკანოზობის ხარისხში ამაღლებისთანავე. ნეტარი სვიმეონ თესალონიკელის ზემოთ მოყვანილი სიტყვებიდან ეპიგონაციის შესახებ უკვე ვიცით, რომ ბიზანტიურმა ეკლესიამ მკერდზე ჯვრის ტარების უფლება მისცა, ფელონებზე წირვის დროს - ἐν τῷ φαινολίω და ჩვეულებრივ დროს თავზე - ἐπὶ κεφαλῆς. მან ასეთი ნიშნებით დამსახურებულ პირებს უწოდა სტაუროფორები (ჯვაროსნები) ან დიდი ეკლესიის არქონტები. ბიზანტიური ეკლესიის პრაქტიკაში ამ ტიტულს ამაღლებულთათვის ასევე არსებობდა სპეციალური „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου“ 24, რომელიც დეტალურად არის აღწერილი სიმეონ თესალონიკელის მიერ 25. ამ პიროვნებების ინიციაციის დროს მათ თავზე სპეციალური საფარი დადეს - πεῤῥιπτάριον, რომელსაც ჰქონდა ჯვარი. ჩვენს რუსულ ეკლესიაში ჯვრის ტარების უფლება მკერდზე, საღმრთო წირვა-ლოცვაზე ფელონიონზე და ეკლესიის გარეთ თაიგულებზე, ბერძნული ეკლესიის მაგალითით, მიიღეს რუსეთის უპატივცემულო მონასტრების არქიმანდრიტებმა და, უპირველეს ყოვლისა, კიევის მეტროპოლიაში 27. აქედან ეს ჩვეულება, თანდათანობით, იწყება მოსკოვის დასაწყისში7. 1701 წელს სამება-სერგიუსის მონასტრის არქიმანდრიტ ილარიონს, იმპერატორ პეტრე 1-ის ნებით, მიეცა უფლება ეცვა „კასო“ და „წმიდა ჯვარი დაედო საეკლესიო წოდებაში ჩვეულებისამებრ (sic)“, ხოლო თავად ჯვარი „პირველ სალოცავის მღვდელმსახურებაში „პირველ წირვაზე“ სტეფანე, რიაზანისა და მირომის მიტროპოლიტი" 28. ეს განსხვავება შეიტყვეს "მომავალმა არქიმანდრიტებმა" 29 და დაადასტურეს 1723 30 და 1726 წლების წერილებით 31. მაგრამ ეს განსხვავება შეიძლება ჩაითვალოს გამონაკლისად რუსეთის ჩრდილოეთით, რაც აიხსნება არა ჩრდილოეთის მონსტრების, არამედ ამ ცნობილი მონასტრის მონსტრების პირადი დამსახურებით. თუმცა მალევე, რუსეთის დიდმა ტრანსფორმატორმა, იმპერატორმა პეტრემ სცადა, გაევრცელებინა მკერდის ჯვრის ტარების უფლება სხვა არქიმანდრიტებზე. 1722 წელს, ხელმწიფის ბრძანებულებით, „სინოდალური მრჩეველი, როგორც სინოდალური შემფასებლების, ისე სხვა მონასტრების წინაშე არქიმანდრიტების წინაშე, ბრძანა შემდეგი გაუქმება: რათა მათთან ერთად ეცვათ ჯვრები, როგორც ეპისკოპოსები“. მაგრამ შესრულებული ბრძანებულება არ იყო ჩაწერილი და, შესაბამისად, „მოქმედებდა“ 1725 წლამდე, 26 დეკემბრამდე. ამ დროს, როდესაც არქიმანდრიტი ათანასე დაინიშნა წმინდა სინოდის მრჩევლად, „ჯვარი დაიდო“ და განკარგულებები გაიგზავნა შესაბამის ადგილებში 32. მაგრამ რატომღაც, ჩვენთვის გაუგებარია12 ამის შემდეგაც კი. 33 . 1741 წელს სინოდის მოხსენებაში იმპერატრიცას ეწერა, რომ „აქამდე არქიმანდრიტებს, რომლებიც სინოდში იმყოფებოდნენ ჯვრებისთვის არ ატარებდნენ ჯვრებს, სინოდმა არ იცის ამის შესახებ და, ინფორმაციის თანახმად, არ არის აკრძალული მათთვის ჯვრების ტარება“ და სთხოვა იმპერატრიცას, რათა „აწმყოსა და მომავლის უფლისწულის წევრები. არქიმანდრიტებს, მთავარი სულიერი ხელისუფლების პატივსაცემად, უწყალოდ უბრძანეს საკუთარ თავზე ჯვრების ტარება“. წმინდა სინოდის სურვილი დაკმაყოფილდა, ოღონდ იმ შეზღუდვით, რომ „ამ არქიმანდრიტებს, წინა დადგენილებით, უფლება აქვთ ჯვრების ტარება მხოლოდ იმ ადგილებში, როცა ისინი სინოდის წევრები არიან“. მომდევნო წელს, 1742 წელს, 1 ოქტომბერს, იმპერატრიცა ელიზავეტა პეტროვნა, პატარა რუსული მონასტრების არქიმანდრიტების მაგალითზე, რომლებიც თითქმის ყველა ატარებდნენ მკერდს ჯვრებს, რომლებიც ბრძანებულნი იყვნენ ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსის ამბროსის ზეპირი განკარგულებით: „დიდ რუსეთში არსებული არქიმანდრიტების ჯვრები“ 34. დაახლოებით ამ დროს გაჩნდა ჩვენი ჩვეულება, რომ დაჯილდოვდნენ დამსახურებული არქიმანდრიტები არა მხოლოდ ჯვრებით, არამედ პანაგიითაც კი. ასე რომ, 1732 წელს, 20 აპრილს, მიიღეს ჯვარი და მანტია დაფებით, იმპერატრიცა ანა იოანოვნას ბრძანებულებით, დონის მონასტრის არქიმანდრიტი კირილე 35; 1731 წელს ამავე მონასტრის არქიმანდრიტ ილარიონს მიენიჭა პანაგია 36, იგივე ჯილდო 1744 წელს მიენიჭა ხარკოვის სკოლის შუამავლობის მონასტრის 37-ე არქიმანდრიტს და წინამძღვარს, ხოლო 1755 წელს იგივე ჯილდო გადაეცა არქიმანდრიტ იუსტუს პისკორის მონასტრის 38 და სხვებს. ზოგიერთი დამსახურებული არქიმანდრიტის პანაგიის დაჯილდოება ჩვენთან დღემდე ძალაშია. არქიმანდრიტების მაგალითზე რიგ შემთხვევებში საპატიო და დამსახურებულ დეკანოზებს მკერდის ჯვრები აძლევდნენ. ასე, მაგალითად, დეკანოზ ა.ა.სამბორსკის 1781 წელს დააჯილდოვეს ბრილიანტის მკერდის ჯვარი ლურჯ ლენტზე; 1796 წელს იგივე ჯილდო მიიღო სუვერენის აღმსარებელმა ისიდორ პეტროვიჩმა 39; ხოლო 1797 წლის ბრძანებულებით ოქტომბრის თვეში ბრძანა, რომ თეთრი სამღვდელოების ყველა დამსახურებული მღვდელმსახური დაჯილდოვებულიყვნენ „ყელზე ჯაჭვის ტარებით ჯვრით“ 40 . წმიდა სინოდმა, 1797 წელს სუვერენის ბრძანებულებით, შეიმუშავა ჯვრის ფორმა და მომდევნო წელს შესთავაზა იგი სუვერენის შეხედულებისამებრ, დაამატა მას წარწერების პროექტი. ჯვარმა მიიღო თავისი რეალური ფორმა, მაგრამ ჯვარცმის რელიეფური გამოსახულება ჰქონდა და არა აღწერითი, როგორც ახლაა. იმპერატორმა დაამტკიცა ნახატი და დატოვა წარწერები წმიდა სინოდის მიერ 41-ე. ალექსანდრე I-ის დროს სასულიერო პირებმა მისი უდიდებულესობის კაბინეტიდან დაიწყეს მკერდის ჯვრების მიღება ძვირფასი დეკორაციებით. 1820 წლის 24 თებერვალს წმიდა სინოდმა გადაწყვიტა „დაუშვას სასულიერო პირები სამონასტრო და თეთრი სამღვდელოებიდან, რომლებიც დავალებულნი არიან ჩვენს მისიებში უცხო ქვეყნებში“, „დიდი ხნის დამკვიდრებული ჩვეულებისამებრ 42. ამ მსახურებაში ყოფნის ხანგრძლივობის განმავლობაში, ატარონ გარე გულმკერდის ჯვარი კეთილსინდისიერების გამო და განასხვავონ თავიანთი ჯიშის ჯიშის მიხედვით“. ჯვრები ოქრო იყო და გაცემული იყო მისი უდიდებულესობის ოფისიდან, მაგრამ იმ პირობით, რომ ასეთი ჯვრის მიმღები შვიდი წლის განმავლობაში ემსახურებოდა საზღვარგარეთ, წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი წაართვეს მიმღებს და გადაეცა მის მემკვიდრეს, ხოლო შვიდი წლის შემდეგ "გულმოდგინე და უმწიკვლო სამსახურისთვის, აღნიშნული ჯვარი მისთვის ჯილდო ხდება და სამუდამოდ და რუსეთში დაბრუნებისთანავე რჩება". 1881 წლიდან წმიდა სინოდის მიერ მკერდის ჯვრები დაჯილდოვდა და არა ოქროს, არამედ მხოლოდ მოოქროვილი. 1896 წლიდან ვერცხლის გულმკერდის ჯვრები ყველა მღვდლის საკუთრება გახდა და ხელდასხმის დროს იდება. მეწამული ხავერდისგან დამზადებული სკუფია 44 და კამილავკა 45, რომლებიც ახლა ჩვენში კლასიფიცირებულია, როგორც თეთრი სამღვდელოების „განმასხვავებელი ნიშნები“, ბერძნულ ეკლესიაში უძველესი დროიდან დღემდე (ყოველ შემთხვევაში, კამილავკა) წარმოადგენს სამღვდელოების განუყოფელ ნაწილს და ეძლევა სამღვდელოებას ხელდასხმისას. კასო და კამილავკა (τὰ σκιάδια), სიმეონ თესალონიკელის მიხედვით, არის „სამეფო საჩუქარი“ (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), რომელიც მოცემულია „სამღვდელოების პატივისცემის გამო“ და მათ „ატარებენ როგორც ხელისუფლების წარმომადგენლები, ისე თავად მეფეები“ 46. სკუფია ((s)cuphias, როგორც ბერძნული თაყვანისმცემლობა, როგორც ბერძენი თაყვანისმცემლობაა ნახსენები. კარლოს დიდის თანამედროვე ალკუინი ნაშრომში „De divinis officiis“ 47. მაგრამ თუ ამ მტკიცებულებას საეჭვოდ მივაკუთვნებთ, მაინც შეგვიძლია დადებითად ვამტკიცოთ, რომ მე-12 - მე-13 საუკუნეებში სკუფია (σκούφια ) სწორედ ამ მიზანს ემსახურებოდა ბერძნებში. იაკ. გოჰარი თავის Εὺχολογιον იძლევა პატრიარქ იოანე ბექას (1275 წ.) და მასთან ერთად მღვდელმთავრის გამოსახულებას, რომლის თავი დაფარულია სკუფიით 48. ლიტურგიის პირველ ნაწილს მღვდელმსახურებს იგივე მეცნიერი უწოდებს „ἐσκουφιασμένους“ 49. რაც შეეხება კამილავკას, ბერძნებმა მისი გამოყენება სასულიერო პირთა საღვთისმსახურო სამოსად მე-15 საუკუნიდან დაიწყეს და აქ მიიღეს სახელწოდება „τά σκιάδια“, რაც, როგორც კ. საუკუნეების განმავლობაში, გაიგივებულია ჩვენს ქვეყანაში გამოყენებული სახელწოდებით "καμηλαύκιον" 50. სკუფია, ბერძნული ეკლესიის მაგალითზე, მიიღეს ჩვენმა სამღვდელოებამ, როგორც თავის სამკაულად ეკლესიებში საღმრთო მსახურების დროს და ეკლესიის გარეთ ჩვეულებრივ დროს და, უფრო მეტიც, არა მხოლოდ მღვდლები, არამედ დიაკვნებიც. სკუფიას ჩვეულებრივ იყენებდნენ ინიციაციის დროს გუმენცოს ჭრილის დასაფარად. რუსი სამღვდელოების მიერ სკუფიას გამოყენების მტკიცებულებები, დაწყებული მე-16 საუკუნიდან, ძალიან ფრთხილად შეაგროვა კ. ნევოსტრუევმა ​​თავის სტატიებში „სკუფიას და კამილავკას შესახებ“ 51. 1667 წლის მოსკოვის დიდი საკათედრო ტაძარი კითხვაზე: „მიზანშეწონილია მღვდლებსა და დიაკონებს, ჩვენი ძველი წეს-ჩვეულებების ტარება, თუ არა“? შემდეგი კატეგორიული პასუხი გასცა: „მას შეეფერება: სამღვდელო და დიაკონის თავები აკურთხებენ წმინდა ტრაპეზს და ეპისკოპოსის ხელით კურთხევისას. ამიტომ ყოველთვის მიზანშეწონილია თავი უფრო მეტად შეფარული იყოს მღვდელმსახურების გულისთვის, გარდა ეკლესიის მღვდლობისა და მღვდლებისგან. უფროსებს, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა ისინი თავად ასრულებენ წმინდა ლიტურგიას. და თუკი ადგილობრივი მღვდელმთავარი და დიაკვანი სკუფია არ ეთანხმება ჩვენი ქვეყნის მღვდლებისა და დიაკვნების ქუდებს, თორემ არის რაღაც სამღვდელო ნიშანი და ამიტომაც მიზანშეწონილია მღვდლებსა და დიაკვნებს ერთი და იგივე სკუფია აცვიათ ადგილობრივი ქვეყნის უძველესი ჩვეულებისამებრ, რათა თავზე ჰქონდეთ სხვა ეპისკოპოსის მიერ მიცემული ეპისკოპოსი... მღვდელი და დიაკვანი ხელდასხმისას და ტაძარში საღმრთო ლიტურგიის აღსანიშნავად, წინასწარ აკურთხეს ეპისკოპოსი; და აკოცა ხელი ეპისკოპოსს, მღვდელმა ან დიაკონმა აიღებს მას და თავზე დადებს და ატარებს, როგორც ზემოთ წერია. თუ ვინმე მღვდლებსა და დიაკვნებს უნდა ატაროს ქუდები, როგორც ჩვენს ქვეყანაში მღვდლები და დიაკვნები ატარებენ, ჩვენ არ ვკრძალავთ, არამედ ვადიდებთ და ვაკურთხებთ“ 52. 1674 წლის კრებამ დაადასტურა მოსკოვის დიდი კრების დადგენილება: „პროტოპრესვიტერები და პროტოდიაკონები, მსოფლიოს მღვდელმსახურები და მათი სულიერი დიაკვნები უნდა იარონ. ეპისკოპოსის ხელდასხმა და თავზე ბევრი თმა აქვს შეჭრილი, გუმენცო“ 53. პეტრე დიდის 1703 წლის 16 თებერვლის ბრძანებულებით, რიაზანისა და მირომის მიტროპოლიტის სტეფანის ბრძანებით, „მღვდლებისა და დიაკვნების“ მოვალეობა იყო „სეირნობდნენ გრძელი სამღვდელო სამოსით და ეცვათ სკუფიები თავზე“ 54. მაგრამ XVII საუკუნის მეორე ნახევრიდან, ბერძნული ეკლესიის პრაქტიკის გავლენით, ზოგიერთმა ჩვენმა სასულიერო პირმა სკუფიას ნაცვლად კამილავკის ტარება დაიწყო. ანტიკურობის დამცველები, შეიარაღებული ყოველგვარი სიახლეების წინააღმდეგ, ასევე აჯანყდნენ ღვთისმსახურების დროს კამილავკის ტარების ჩვეულების წინააღმდეგ. „შავკანიანმა ხელისუფლებამ და მთელმა სამღვდელო წოდებამ სამოსი გაიყო, წერდა ნიკიტა, ყოფილი სუზდალის მღვდელი, ნოვატორების გმობისას, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩისადმი მიმართვაში, ოვი მღვდლები და დიაკონები მამების მსგავსად დადიან - ერთგული სლოვენიური ჩვეულება, როგორც უძველესი დროიდან მიიღეს სლოვენიურ წმინდანთაგან და სხვებისგან - ქრისტეს წმინდანებიდან. ნიკონიცკის ახალი სწავლებით, ისინი უცხოელებივით დადიან ლიაკური სამოსით და რომაული კალპაშ კამილავკებით“ 55. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ანტიკური ხანის მიმდევართა ასეთი თავდასხმები კამილავკაზე იყო იმის მიზეზი, რომ კამილავკა, როგორც პრესვიტერებისა და დიაკვნების თავის სამკაული, არ იყო პოპულარული რუს სამღვდელოებაში და რუსეთის დიდ რეფორმატორს, თავისი გულმოდგინე თანამშრომლის, მიტროპოლიტი სტეფან იავორსკის მეშვეობით, უხდებოდა შეხსენება. "სლოვენური" სკუფიე და არა "უცხო" კამილავკაზე, რომელიც სძულდათ ანტიკურობის მოყვარულებს. ორი მიმდინარეობის - ახალი და ძველი - ბრძოლითაც ავხსნით იმ ფაქტს, რომ მე-18 საუკუნის ბოლოსთვის სრულიად მიტოვებული იყო დიაკვნებისა და მღვდლების ჩვეულება, რომ წირვა-ლოცვაზე დეკანოზებსა და მღვდლებს რაიმე სახის თავის სამკაულს - სკუფიას ან კამილავკას ათავსებდნენ. იმპერატორ პავლე I-ის ბრძანებულებამ, რომელიც მიცემული იქნა წმინდა სინოდისთვის 1798 წლის 18 დეკემბერს და ნებადართულია „თეთრი სამღვდელოების სასარგებლოდ“ სხვა „განსაკუთრებულ ღირსებებთან ერთად“ „ჩინებული დამსახურებისთვის“ - და „მეწამული 56 ხავერდოვანი კამილავკას ან სკუფიას გამოყენება“ 57, დააწესა სიოდი და დააწესა დრო და პროცედურა ჰოს. განსხვავებები „სკუფია“ და „კამილავკა“ საღვთო მსახურების დროს და როგორ ატარებენ ამ უკანასკნელებს დეკანოზები და მღვდლები. „რაც შეეხება ამ პატივის, კამილავკასა და სკუფეის გამოყენებას საეკლესიო მსახურებაში, ნათქვამია წმინდა სინოდის ბრძანებულებაში, 179 წლის 30 დეკემბრის დადგენილებაში. აბატთა“. მღვდელმსახურების დროს ყველა „განმასხვავებელი“ წარდგენა უბრძანეს 58 . ცხადია, იმ დროს დავიწყებას მიეცა 1667 წლის საბჭოს დადგენილება და არა მხოლოდ რუსეთის ეკლესიის უაღრესად განათლებულ ეპარქიებს, როგორიცაა მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი, ამის შესახებ არ ახსოვდათ, არამედ სუვერენის ბრძანებულებით უკმაყოფილო, თვით ნიშნები - სკუფია - და კამილავკა უწოდეს9. 1881 წლიდან სკუფიისა და კამილავკის დაჯილდოების უფლება ეკუთვნის წმინდა სინოდს, ხოლო წმინდა სინოდის 1890 წლის 13 მარტის დადგენილებით მღვდლებს სკუფიას მიენიჭა ეპარქიის აპკ. 1871 წლიდან „განსხვავების სამკერდე ნიშნები“ იგზავნება ფოსტით და, შესაბამისად, ენიჭებათ მათ, ვინც მღვდელმსახურების დროს ეპისკოპოსმა არ დააჯილდოვა, რაც მოითხოვდა დაჯილდოებულთა გამოძახებას ეპარქიის ქალაქში, რომელიც ზოგჯერ მდებარეობს დაჯილდოებულის საცხოვრებელი ადგილიდან შორს, მაგრამ პირადად დაჯილდოვებულთა მიერ. 1877 წლიდან სკუფიას და კამილავკას ამზადებდნენ დაჯილდოვებულები თუნდაც საკუთარი ხარჯებით. მღვდლობაში მსახურობისას, ამ ჯილდოებს ახლა მხოლოდ ქალაქის მღვდლები და ეპარქიის ქალაქთან ყველაზე ახლოს მყოფი პირები იღებენ თავიანთ საცხოვრებელ ადგილას. მიტრა, რომელსაც აღმოსავლეთში გვირგვინს 60 ეძახიან, არის ეპისკოპოსის წოდების ექსკლუზიური აქსესუარი. მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში ამ თავის დეკორაციას ატარებენ არა მარტო მღვდელმთავრები და არქიმანდრიტები, არამედ ეპისკოპოსებიც კი, მთავარეპისკოპოსის ან მიტროპოლიტის თანდასწრებით და მიტროპოლიტები და მთავარეპისკოპოსები, პატრიარქის თანდასწრებით. რუსეთში, მიტრა გახდა დამსახურებული არქიმანდრიტების განსხვავება არა უადრეს მე -16 საუკუნეში 61 და მიენიჭა მათ მხოლოდ სპეციალური სამეფო და საპატრიარქო წესდებით. 1561 წელს მოსკოვის მიტროპოლიტმა, ცარ ივან ვასილიევიჩის რჩევით და მთელი საკათედრო ტაძრის თანხმობით, სამება-სერგიუსის მონასტრის წინამძღვარმა ელიტფერიუსმა, რომელიც არქიმანდრიტად აიყვანეს, უბრძანა „წმინდა ქუდი ქერუბასიმთა და რიბასიმებითა და ორთა მონასტერთან ერთად. მოღვაწეობა“ 62. XVII საუკუნეში რუსეთის ცნობილი მონასტრების არქიმანდრიტები საკმაოდ ხშირად უჩიოდნენ მიტრის ტარებას. ასე, მაგალითად, 1601 წელს პისკორ არქიმანდრიტს მიეცა უფლება ემსახურა თეთრ უფლისწულში; 1608 წელს ხუტინის არქიმანდრიტთან - ეპისკოპოსის ქუდით; 1649 წელს არქიმანდრიტი კირილო-ბელოეზერსკი - თეთრ ქუდში, ივერსკი - ვერცხლში - და - ოქროთი; ვოსკრესენსკი - ვერცხლის ყალბი ან მოოქროვილი; ჩუდოვსკი - მარგალიტში 63. ზოგადად, მე-17 საუკუნის მეორე ნახევრისთვის ეს ჩვეულება იმდენად მტკიცედ იყო დამკვიდრებული რუსეთის ეკლესიის პრაქტიკაში, რომ მოსკოვის დიდ კრებაზე აღმოსავლეთის პატრიარქებისგან მისი სანქცია მოითხოვა. „ეპისკოპოსთა არქიმანდრიტებს მოქმედების აკრძალვის გარეშე“, 1667 წლის კრებამ არ აუკრძალა მათ „ვერცხლის და ოქროს ქუდების გამოყენება, მიტრის მსგავსად, ჩვენი ცარის და დიდი ჰერცოგის ალექსის მიხაილოვიჩის შუამდგომლობით, მთელი რუსეთის, ავტოკრატისა და თეთრის ყველაზე ღვთისმოსავი და ავტოკრატიული სუვერენის თხოვნით“. 1674 წლის მოსკოვის კრებამ უფრო ზუსტად დაადგინა, თუ რომელი არქიმანდრიტი უნდა ესარგებლა ამ მაღალი გამორჩეულობით. „ამ ყველაფრის სამღვდელო მსახურებაში არქიმანდრიტი (ე.ი. რადონეჟის სერგიუსის მონასტერი, ვლადიმირის ქალაქი როჟდესტვენსკის მონასტერი და მოსკოვში მთავარანგელოზ მიქაელ ჩუდოვის მონასტერი), ამ საბჭოს განკარგულებებში ნათქვამია, რომ როდესაც ისინი წირვა-ლოცვას ასრულებენ ეპისკოპოსის გარეშე: ლიტურგიის წინ ჩაიცვით საკურთხეველებში წმინდა შესამოსელი: ზედმეტად, ეპიტრაქელეტით, მკლავებითა და მკლავებით. ოქროთი მოოქროვილი ქუდი...“ „დანარჩენ ყველა მონასტერს, დიდს და პატარას, ყველა ეპისკოპოსს ეპარქიებში, არქიმანდრიტსა და იღუმენს... აქვს მღვდელმსახურის სამოსი: ზეწარი, ეპიტრახელიონი, ქამარი, სამკლავი და ფელონიონი, და ამით კმაყოფილი იქნებით: ეპიგონატიუსმა და ქუდმა ვერცხლი და მშვიდობა გადაწყვიტეთ. დაწერილი მათი დესკტოპის გრამატიკებში“ 65. ამავდროულად, ტაძარმა მკაცრად დააწესა: „ამის გარდა, ჩვენ არ უნდა გავბედოთ ვინმეს რაიმეს გაკეთება თავის ეპარქიებში, ან რაიმეს მიცემა არქიმანდრიტზე ან იღუმენზე, ან ეპიგონიონზე, ან ვერცხლის ყალბი ქუდის ტარება, ან რაიმე უფრო წმინდა საქმის გაკეთება - დაჩრდილვა, ან რაზეც აქამდე იყო ნათქვამი. წმიდა პატრიარქის მიერ კურთხეული, თვითნებობა არ იყოს“ 66. 1674 წლის კრების უკანასკნელი ბრძანებულება ასევე მიღებულ იქნა 1677 წელს მოსკოვში დაბეჭდილ ეპისკოპოსთა სამღვდელოების ჩინოვნიკში და მას შემდეგ დღემდე უცვლელად არის შენარჩუნებული, თუმცა ახლა მიტრა და რარქის ინტეგრალური ნაწილი უკვე გახდა. და თუ მთელი რუსეთის იმპერატორ ნიკოლაი ალექსანდროვიჩის ყველაზე ღვთისმოსავი ავტოკრატი დიდი სუვერენის ბრძანებით და წმიდა მმართველი სინოდის ლოცვა-კურთხევით არქიმანდრიტს ქუდი გადაეცემა, ჩვენ ვკითხულობთ ამჟამინდელ რიტუალში „არქიმანდრიტის საქმისთვის“, მაშინ საკურთხევლის დატოვების შემდეგ საკურთხეველი მიჰყავთ ღვთისმშობელთან ერთად. აპქსიეპე. მღვდელი არავითარ ლოცვას არ ამბობს, გარდა იმისა, რომ ხელით აკურთხოს ის არქიმანდრიტი. აქსიეპეს ხელსა და ქუდს კოცნის; არქიმანდრიტზე ქუდს დებენ“ 67. მაგრამ 1674 წლის კრების ზემოხსენებულმა დადგენილებამ რუსეთის სუვერენულს დიდი თავისუფლება მისცა არქიმანდრიტებისთვის ამ მაღალი ნიშნით დაჯილდოებასთან დაკავშირებით, რაც ისარგებლა რუსეთის დიდმა ტრანსფორმატორმა პეტრე I-მა, რომელმაც გადაწყვიტა გაანადგურა საპატრიარქო და პრივილეგიები, ამ წოდების პრივილეგიები. არქიმანდრიტები 68 ამ იმპერატორსაც მიეწერება სპეციალური ბრძანებულება, რომლითაც მიტრა სამუდამოდ იქნა აღიარებული არქიმანდრიტის ხარისხში 69. 1786 წელს პირველად ეს ჯილდო მიენიჭა თეთრკანიან სასულიერო პირებს. იმპერატრიცა ეკატერინე II-მ მიანიჭა მიტრა თავის აღმსარებელს, დეკანოზ იოანე პამფილოვს, 70 წლის, რომელიც სარგებლობდა მისი განსაკუთრებული კეთილგანწყობით და, როგორც წმინდა სინოდის წევრს, დიდი გავლენა ჰქონდა ეკლესიის საქმეებზე. დეკანოზისთვის ეს უპრეცედენტო ჯილდო იყო იმპერატორ პავლე I-ის 1797 წლის 18 დეკემბრის განკარგულების წინაპირობა, რომლის მიხედვითაც, თეთრი სამღვდელოების განსხვავებებს შორის "ყველაზე კეთილშობილთათვის", ასევე ჩამოთვლილია "მიტრა, რომელსაც იყენებენ არქიმანდრიტები". 71 განკარგულება ზოგადად თეთრი სამღვდელოების ნიშნების შესახებ და, კერძოდ, მღვდელმთავრების მიტრიებით დაჯილდოების შესახებ, რუსეთის ეკლესიის უმაღლესი და განმანათლებლური იერარქების მიერ იყო უკიდურესად არასიმპატიური. ზემოთ ვნახეთ, თუ რა პასუხი გასცა მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა თავის ვიკარს ინოკენტიას მკერდის ჯვრების შესახებ. კიდევ ერთი ცნობილი მოსკოვის მღვდელმთავარი, პლატონი (ლევშინი), უფრო მძაფრად აპროტესტებდა დეკანოზებისთვის მიტრის დაჯილდოებას. „ოჰ, თუ ღვთის შემწეობით ამას გააკეთებდით“, - წერდა ეს მიტროპოლიტი 1798 წლის 6 ოქტომბერს პეტერბურგის მიტროპოლიტ ამბროსის, რათა არც ერთ დეკანოზს არ მიეცეს მიტრის ტარების უფლება. ეს ამბები, თუ საეკლესიო იერარქიაში შემოვა, ზოგისთვის ცდუნება იქნება, ზოგში ამბიცია აღძრავს და კიდევ ბევრი რამ, რაც დაამყარებს დამკვიდრებულ წესრიგს (sic!). ღმერთმა შთააგონოს თქვენში ეს აზრი და ვლოცულობ მის განგებულებას, რათა გქონდეთ დრო ამის შესასრულებლად“ 72. მაგრამ იმპერატორის ბრძანებულება ნათელი იყო და მისგან გადახვევა შეუძლებელი იყო. 1798 წლის 30 დეკემბრის წმინდა სინოდის ახალი ბრძანებულება თეთრი სამღვდელოების წევრების მინიჭების წესის შესახებ მიუთითებს, რომ მოსკოვის საპროტესტო ნიშნის გარეშე იყო. 1859 წელს, 6 მარტს, გამოიცა უმაღლესი ბრძანებულება, რომელიც არ აძლევდა უფლებას თეთრი სასულიერო პირების წარდგენას მიტრიალებულიყო, რადგან მისი დაჯილდოება დამოკიდებული იყო მისი იმპერიული უდიდებულესობის უშუალო შეხედულებაზე. წმინდა სინოდს მიენიჭა პეტერბურგის წმინდა ისაკის ტაძრის მხოლოდ დამსახურებულ წინამძღვრებს მიტრის მინიჭების უფლება. 1884 წლის 20 - 29 მარტის წმინდა სინოდის დადგენილებით 1859 წლის უმაღლესი ორდენი თეთრი სამღვდელოების პირთათვის მიტრის მინიჭების შესახებ კვლავ დადასტურდა 73. პროფესორი ა.დმიტრიევსკი. Mign. პატრული. წყევლა. სრული.,ტ. 155, კოლ. 261; წერს მამა და ასწავლის. გ., ინტერპრეტაციებთან შედარებით. სწორი ღვთისმეტყველება, ტ. 2, გვ. 104. Სერატიკური. რედ. 1875 მუდმივი, გვ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, რედ. Patraskoe 1881, გვ. 75, 129. სრული შეგროვების რეგულირება და განლაგება წამყვანი მარჯვენა ისპ., ტ. 7. გვერდი. 254; ტ. 5, გვ. 556. სახელწოდება: „პალიცა“ ან „პოლიცა“ მომდინარეობს რუსული სიტყვიდან - პოლუსი და ნიშნავს, პროფ. ე.. ე.გოლუბინსკი, პატარა სართული (ფრანი). (რუსეთის ეკლესიის ისტორია, ტ. 1, ნახევარი II, გვ. 327. შენიშვნა 4). იქვე, ნაწილი. 2, გვ. 425, 607 და ა.შ. სრული. შეგროვების დადგენილება და განლაგება მართლმადიდებელი ეკლესიის დეპარტამენტის მიხედვით. აღსარება რუსეთის იმპერია, პეტერბურგი. 1890, ტ.VII, გვ. 353, დაახლ. 4. უნდა აღინიშნოს, რომ XVI საუკუნის ბოლოს. რუსეთის სამხრეთით კლუბი ხდება არქიმანდრიტის წოდების აქსესუარი. „არქიმანდრიტის ინსტალაციის წოდებაში“ მდ. No377 (310) მოსკოვი. სინოდ. ბიბილო. ვკითხულობთ: „იქ წმიდანი აკურთხებს მას და მისცემს პოლიციას“ (მდინარეების აღწერა, მოსკოვის სინოდ. ბიბლია, ნაწილი III, ნაწილი 1, გვ. 221). არქ. ამბროსი. რუსული იერარქიის ისტორია. მ., 1810, ნაწილი II, გვ. 108. იქვე, ნაწილი I, მ., 1807, გვ. 320; სნ. 1665 წლის "განკარგულება არქიმანდრიტის დაყენების შესახებ" ეპისკოპოსის მისალ მოსკოვში. სინოდ. ბიბ., No370 (271). (აღწერილია მოსკოვის სინოდის დირექტორის მიერ. ბიბლია, III განყოფილება, ნაწილი I, გვ. 126). 1642 წლის ხუტინის მონასტრის ინვენტარში არის "ჩერვჩატის ქვეთარო". ანტონის მონასტერში 1654 წლის ლეგალი „შეკერილია ოქროში მადნისფერ-ყვითელ ხავერდზე, მორთული მარგალიტებითა და ქვებით“. არქ. მაკარიუსი. ნოვგოროდისა და მისი შემოგარენის ეკლესიის სიძველეების არქეოლოგიური აღწერა. მ., 1860, ნაწილი II, გვ 339–340. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ. 320. უძველესი ხელდასხმის შესახებ რუსი პატრიარქების დროიდან. უნდა ვივარაუდოთ, რომ ჩვენს კლუბსა და ლეგგარდს აქვს პროტოტიპი ენხირიუმი (Ἐγχείρων), ანუ ცხვირსახოცი, რომელსაც ძველად (და ზოგიერთ, მაგალითად მოსკოვის მონასტერში დღემდე) იყენებდნენ მღვდლები და დიაკვნები ღვთისმსახურების დროს, სახეზე ოფლის მოსაწმენდად და სხვა საჭიროებებისა და ეკლესიის ახსნისთვის. საღვთო მსახურება, ტ. I, გვ. ენჩირია აღნიშნავს ლტოლვას, რომლითაც ქრისტეს სარტყელი იყო შემოსილი ბოლო ვახშამზე, მოწაფეებს ფეხების დაბანისას და მოციქულთა ხორცის სუდარი (იქვე). იგივე მნიშვნელობას ანიჭებენ 1674 წლის მოსკოვის კრების მამები და „სამოსის მუხლები ეპიგონაციას“ (არქ. ამბროსი, რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ. 327). შარფის ჩვეული ფორმისგან გადაგვარების შემდეგ, როგორც კლუბს, ისე ლეგგარდს ძალიან ბევრი მსგავსება აქვთ მათ დიზაინში, მაგრამ განსხვავდებიან ზომითა და ტარების მეთოდით. Mign. პატრული. წყევლა. სრული, ტ. 155, კოლ. 560, 713; პიზანი. მამა უ ასწავლის, წ., ტ. II, გვ. 100; ტ. III, გვ. 21. არქ. ამბროსი. რუსული იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ. 357; ნაწილი II, გვერდი LIX. იქვე, ნაწილი I, გვ. 365; ნაწილი II, გვ. 425.428. იქვე, ნაწილი II, გვ. 100 – 115. იქვე, გვ. 426 - 433. ასეთ საეჭვო გრამატიკებს შორის მოვიყვანთ ვიატკას ეპისკოპოსის ალექსანდრე 166 წლის 2 წლის გრამატიკა პისკორსკის მონასტრის არქიმანდრიტ პაფნუციუსს, რაც მოწმობს, რომ ამ მონასტრის არქიმანდრიტები ასრულებდნენ პოლიციელებს ასრულებდნენ მსახურებას პატრიარქის დროიდან ა. იქვე, ნაწილი II. გვერდი 608. ამ საბჭოს აქტები, პირველად გამოქვეყნდა საეპისკოპოსო მღვდელმსახურების ჩინოვნიკში, M.. 1677, შემდეგ კი ხელახლა დაიბეჭდა არქ. ამბროსი თავის „ეკლესიის ეპარქიის ისტორიაში“ (I ნაწილი, გვ. 321 – 350) ბოლოს არასწორად დათარიღდა 1675 წლით (იქვე, გვ. 321). კ. ნევოსტრუევი საკმაოდ გონივრულად ასწორებს ამ თარიღს 1674 წ. (Dushep. Read., 1868, წიგნი III. გვ. 141, შენიშვნა ე). არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ.338, 341 – 342. სრული შეგროვების რეგულირება და განკარგვა იურიდიული აღმსარებლობის დეპარტამენტის მიხედვით. რუსეთის იმპერია, ტ. VII, გვ. 353, 354. II. S. 3., ტ. XXIV, No18, 273, გვ. 822. Church Vestn., 1884, No 13 – 14, გვ. 62, 63 (ოფიციალური განყოფილება). ა.დმიტრიევსკი. აღწერა ლიტურგიული რკი., შესანახი მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთში, ტ. II, Ευχολογια, გვ. 319. Mign.პატრული. წყევლა. დასრულებული, ტ. 155, კოლ. 464 – 465; პიზანი. მამა და ის ასწავლის. ეკლესია, დაკავშირებული ინტერპრეტაციასთან საღვთო მსახურება, ტ. II, გვ.309 – 311. ა.დმიტრიევსკი, ტ. II, Ευχολογια, გვ. 319. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ 355, 391, 396. იქვე, ნაწილი II, გვ.136, 137. იქვე, გვ.147 – 150; სრული კოლექცია სწრაფად. და სპეისერი ვედების მიხედვით. სწორი აღსარება, ტ. V, გვ. 555 – 557 წწ. სრული შეგროვებული.გადაწყვეტა და განლაგება იურიდიული პრაქტიკის ცოდნის მიხედვით, ტ. V, გვ. 260. II. S. 3., ტ. XI, No 8403, გვ. 444. პეტერბურგის სულიერი ვესტნ., 1897, No50, გვ. 996. სრული შეგროვებული. რეზოლუცია და ბრძანება. უფლებათა დეპარტამენტის მიხედვით. აღსარება, ტ. VII, გვ. 470. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ. 364, ნაწილი II, გვ. 376. პეტერბურგის სულიერი ვესტნიკი, 1897, No50, გვ. 997. ა.ლვოვი თავის სტატიაში მიუთითებს სხვა შემთხვევებზე, როგორც პოლკის, ისე საზღვაო მღვდლების სამხედრო ორდენის ლენტაზე ჯვრებით დაჯილდოების შესახებ. II. S. 3., ტ. XXIV, No 18. 273, გვ. 822. წარწერებისთვის წმიდა სინოდმა წარმოადგინა შემდეგი ოთხი რედაქცია: ზედა: „პავლე I“. ამის მიხედვით: 1) „უხუცესს, რომელიც შრომობს სიტყვასა და მოძღვრებაში“; 2) „პრესვიტერს, რომელიც არის კარგი და შრომისმოყვარე, და განსაკუთრებით მას, ვინც შრომობს სიტყვასა და სწავლებაში. 1797 წ.“; 3) „პრესვიტერს, რომელიც იძლევა ერთგული სიტყვისა და ცხოვრების გამოსახულებას“ და 4) „ხელდასხმული დიდი სუვერენული იმპერატორის პავლე I-ის ღვთისმოსავი მეფობის დროს და დაჯილდოვებულია გამორჩეულობისთვის“. (სანქტ-პეტერბურგის სულიერი მოამბე, 1897, No51 – 52, გვ. 1016). მესამე და ნაწილობრივ მეოთხე გამოცემა წმინდა სინოდმა მიიღო, მაგრამ გარკვეული განსხვავებებით. „მოწყობილის“ ნაცვლად „დაწესებული“ და გამოტოვებული: „განსხვავებისთვის მინიჭებული“, რომლის ნაცვლად არის: 1727, 18 დეკემბერი. პირველად მკერდის ჯვარი მიიღო ნეველის მონასტრის ერომონქ იოაზაფ შესტაკოვსკიმ 1757 წელს, პარიზში დანიშვნისთანავე. ამ დროიდან მოყოლებული ფრ. იგივე ჯილდო მიენიჭა იოასაფს. პეტერბურგის სულიერი ვესტნ., 1897, No 51 – 52, გვ. 1017, დაახლ. 1. პეტერბურგის სულიერი ვესტნ., 1897, No51 – 52, გვ.1016 – 1017 წ. ეს სიტყვა უფრო სწორად არის წარმოებული, დუკანჟის (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.) შემდეგ, οκῦφος - ხის თასის სახეობა, რომელსაც ეს თავის მორთულობა უფრო ჰგავს ფორმის მიხედვით. თანამედროვე სასაუბრო ბერძნულში სიტყვები: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία პირდაპირ ნიშნავს ქუდს, თავსაბურავს - მამრობითი ან ქალი. ქრისტეს. საკითხავი, 1892, No5 – 6, გვ.479 – 480; დუ კანჟე. Glossarum col. 1400 წ. სიტყვა: καμηλαύκιον შედგება ორი სიტყვისაგან: κάμηλος - აქლემი და αὐχὴν - კისერი და ნიშნავს აქლემის მატყლისგან მომზადებულ ან დამზადებულ თავსახურს, რომელიც ძირითადად კისერზეა შეგროვებული, რომელიც, როგორც დიდი ტვირთით არ არის დატვირთული, დაფარულია კამილავკისთვის გამოყენებული კამლოტის მოსამზადებლად შესაფერისი მატყლით (იქვე, გვ. 483). ეს არის ბერძნული კამილავკას გაგება მეცნიერთა Du Cange, Lev Allyatsi და Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; მისი Glossarium ad scriptores... Graecitatis col). Mign. პატრული. წყევლა. დასრულებული, ტ. 155, კოლ. 396; პისანი, მამა და სწავლება.ც., ტ. II, გვ. 242. Ευχολογιον, Goar. გვერდი. 134. მხედველობაში გვაქვს ამ მეცნიერის შესანიშნავი სტატია: „სკუფიასა და კამილავკაზე, რომელსაც სასულიერო პირები იყენებდნენ ძველ ბერძნულ და რუსულ ეკლესიებში“, დაწერილი მის მიერ გარდაცვლილი მ.ფილარეტის სახელით (Dushep. Reading, 1867, No. 12, გვ. 278 - 280), რომელსაც დღემდე არ დაუკარგავს სამეცნიერო ღირებულება. ამ სტატიის ბმულებს ხშირად ვაკეთებთ. თარგმანი: τά σκιάδια – ქუდები – წარუმატებელი. (დაწერილია ეკლესიის მამებისა და სწავლებების, უფლების განმარტებასთან დაკავშირებით. ლიტურგიული მსახურება, ტ. II, გვ. 242). სულიერი. საკითხავი, 1867, No12, გვ.280 – 287; 1868, No3, გვ.137 – 142. პროფესორი N. I. Subbotin. მასალები განხეთქილების ისტორიისათვის, ტ. I, ნაწილი II, 341 – 342 წ. არქ. ამბროსი. რუსული იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ. 344. დუშენი. Reading, 1867, No12, გვ. 286. დადგენილება, თუმცა ადგენს მეწამული ფერის სკუფიას და კამილავკს, ზოგიერთ ეპარქიაში დაწესდა ორი ხარისხის სკუფია: პირველი ხარისხი მეწამულია, მეორე კი მწვანე. P.S. 3., ტ. XXIV, No18,273, გვ. 822. P.S. 3., ტ. XXV, No 18,801, გვ. 504. შემოქმედება წმ. მამა, 1871 წ., წიგნი. II, გვ. 444. ამ თავის მორთულობის წარმოშობაზე უფრო დაწვრილებით ქვემოთ ვისაუბრებთ, როცა ეპისკოპოსის კურთხევაზე ვისაუბრებთ. არქ. არქიმანდრიტზე მიტრის დადების ადრინდელ მაგალითზეც მიუთითებს სავვა (აფჯიერ. ტვერი). წმინდა ევთიმიუსის († 1404 წ.), სპასო-ევფიმიევსკის სუზდალის მონასტრის პირველი არქიმანდრიტის ხელნაწერში ნათქვამია, რომ სუზდალის ეპისკოპოსმა იოანე II-მ უწმიდესი ევთიმი დანიშნა არქიმანდრიტად და უბრძანა, „წმინდად ემოქმედა პოლიციელებთან ერთად, როგორც კაპიტულთან, ისე კაპიტანთან. რომელიც იმ მონასტერში იყო და დღემდე“ (ინდექსი საპატრიარქო ბიბლიოთეკის სანახავად. განმარტებითი ლექსიკონი, გვ. 20, შენიშვნა). მაგრამ ეს მტკიცებულება იზოლირებულია და მისი სანდოობა საეჭვოა. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, II, გვ. 101. სწორედ იქ. შესავალი, გვ. LX sn., ნაწილი I, გვ. 320. N. I. სუბბოტინი. მასალები განხეთქილების ისტორიისათვის, ტ. I, ნაწილი II, გვ. 230. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ნაწილი I, გვ 338 – 339, 340 – 341. ოფიციალური, მ., 1897, ლ. 145. არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია II ნაწილი გვ 137372428 და სხვ. იქვე, გვერდი LXIII. არქიმანდრიტი სავვა იმპერატორ პეტრე I-ის ბრძანებულებას 1705 წლით ათარიღებს. (ინდექსი მოსკოვის საპატრიარქო ბიბლიის სანახავად. განმარტებითი ლექსიკონი, გვ. 20). არქ. ამბროსი. რუსეთის იერარქიის ისტორია, ტ. მე, გვ. 397; პეტერბურგის სული. ვესტნ., 1897, No50, გვ. 996. სიბ. სულიერი ჟილეტი, 1897, No51 – 52, გვ. 1020 წ. Church Vestn., 1884, No 13 – 14, გვ. 62 – 63 (ოფიციალური ნაწილი). შეიძლება დაგაინტერესოთ: