Informations historiques et archéologiques sur les insignes accordés aux personnes sacrées du clergé noir et blanc

Le plus ancien « insigne » pour les prêtres ou archiprêtres les plus honorés de l’église grecque était ce qu’on appelle l’épigonation (ἐπιγονάτιον) ou massue – une écharpe en forme de losange accrochée à la ceinture du prêtre à l’un des coins. Cette « distinction », qui constitue le rang épiscopal, était attribuée selon le mérite aux prêtres honoraires, au gré de l'évêque. «Certains des plus anciens (ou plutôt des premiers Juifs) - c'est-à-dire les staurophores (c'est-à-dire les archontes de la Grande Église, comme le grand intendant, sacellius, skeuofylax, chartophylaxidr.) et certains archimandrites, selon Siméon de Thessalonique, ont aussi une épigonation (club) : c'est déjà un don de l'évêque, tout comme une croix, puisque personne sauf l'axiepe peuvent porter des croix sur le phélonion et sur la tête (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) et (placer) l'épigonation. Ces personnes, cependant, en vue de leur ordination au titre de premier parmi d'autres, ont le droit de porter une croix uniquement sur la tête et de porter une croix. poser une épigonation lors des rites sacrés. Puisque, avec le sacerdoce, certains reçoivent la consécration d'un juge - un certain service religieux des plus importants, d'autres sont nommés bergers des âmes et intendants, c'est pourquoi ils portent certaines des distinctions du premier berger, qu'ils sont obligés d'imiter. Dans notre Église russe, l'épigonation a toujours été considérée comme un accessoire liturgique du rang de l'évêque. Mais sous l'influence de la pratique de l'Orient orthodoxe, d'abord dans le sud de la Russie à Kiev, les métropolites de Kiev, en tant qu'exarques du trône patriarcal de Constantinople, commencèrent à décerner cette distinction aux archimandrites qui leur étaient subordonnés et, surtout, aux 3 de Kiev-Petchersk, puis au XVIe siècle cette coutume pénétra dans le nord de la Rus' de Moscou. En 1561, reçu du métropolite Macaire de Moscou « tout le rang sacré-monastique et archimandrien n'est pas interdit à l'archimandrite de la Trinité-Serge Laure Eleutherius » 5. Ce prix fut décerné aux XVIe et XVIIe siècles à certains autres archimandrites des monastères russes les plus nobles. La plupart des archimandrites des monastères russes, abbés et archiprêtres ou archiprêtres n'ont pas reçu de massue, mais un garde-jambes 7. La démarche, qui dans le passé était appelée dans notre pays « sous-régiment » 8, a remplacé la massue ou épigonation et est devenue la distinction liturgique des archimandrites, abbés et archiprêtres à partir de la fin du XVIe siècle 9. La raison de l'apparition de cette distinction liturgique parmi nous réside dans le désir, d'une part, de conserver pour l'épigonation, en tant qu'appartenance liturgique exclusivement épiscopale, l'importance importante que l'épigonation gréco-orientale l'Église qui s'y rattache, et, d'autre part, de créer pour les personnes les plus honorables du clergé blanc et noir un signe de distinction dans la conduite de leurs services, qui aurait quelques traits en comparaison avec l'épigonathium grec. La même identification de la démarche avec l'épigonation est indiquée par leurs noms dans nos livres liturgiques : rotule (dans l'Officiel du clergé de l'évêque) et guêtre (dans le Livre d'Office), leur forme 10 (la massue est un quadrilatère, accrochée au coin, et la démarche est un carré, accrochée aux deux coins), exactement les mêmes mots prescrits pour la lecture lorsqu'ils sont enfilés : « Ceignez votre épée sur votre puissante cuisse » (dans l'officiel : « Ceignez ton épée sur ta puissante cuisse »), indiquant leur signification symbolique identique. "Epigonatius (également une guêtre), selon Siméon de Thessalonique, marque la victoire sur la mort et la résurrection du Sauveur et a, pour ainsi dire, l'image d'une épée, comme l'indique la prière : "Ceins de force ton épée sur ta cuisse", d'où (épigonatius) reçoit le sens à la fois de la force et de la victoire, et de la résurrection du Christ, selon la puissance de la pureté et de l'impeccabilité parfaites. Pour cette raison, il est pendu au hanche et celui qui est vêtu dit : « Par ta beauté et ta bonté : viens, prospère et règne, à cause de la vérité, de la douceur et de la justice. » La vérité, puisqu'il est lui-même vérité et miséricorde, et vérité devant la face de Dieu ; la douceur, puisqu'il a enduré la souffrance ; et la justice, parce qu'Il est mort innocent et a aboli la mort »11. Actuellement, nos archimandrites, tous sans exception, portent des massues avec le jambière lors des services divins, en plaçant la première du côté droit et la seconde du côté gauche. Ceux des abbés et des archiprêtres honoraires qui ont l'honneur de poser une massue lors des offices divins font également de même. Cette coutume, totalement inconnue dans la pratique de l’Église grecque, est entrée relativement récemment dans la pratique de notre Église. Certes, l'archimandrite Ambroise, l'auteur de « l'histoire de la hiérarchie russe », a commencé à l'attribuer au XVIe siècle et désigne l'archimandrite Eleutherius du monastère de la Trinité-Serge et l'archimandrite Élie du monastère de Solovetsky, qui auraient reçu le droit d'utiliser une massue avec un garde-jambes pendant le culte, le premier en 1561 12 et le second en 1651 13 , mais ces deux indications ne sont pas exactes. et la certitude. Le fait est que dans la lettre originale à l'archimandrite Eleutherius, donnée par le métropolite Macaire, sur les conseils du tsar Ivan Vasilyevich, et imprimée par Arch. Ambroise, dans son « histoire de la hiérarchie russe » 14, rien n'est dit sur les jambières, et nous parlons d'un « club ». Quant à l'archimandrite du monastère de Solovetsky, Elie, la charte originale des privilèges qui lui ont été accordés, l'auteur de « l'histoire de la hiérarchie ecclésiale », est restée inconnue, et il a extrait ces privilèges de l'archimandrie de Solovetsky avec l'inclusion du « bedrennik » de la charte ultérieure de Pierre le Grand en 1705 15, qui, cependant, ne mérite guère une confiance totale. Au moins, les faits historiques des époques ultérieures nous disent quelque chose de différent. L’« ancien ordre ecclésiastique de l’époque des patriarches russes » ne parle pas de l’utilisation conjointe d’une massue et d’un protège-jambes. Dans l'acte conciliaire de 1674 16 « sur les avantages des vêtements vestimentaires », les archimandrites des trois monastères russes les plus importants (c'est-à-dire Serge de Radonezh, Vladimir Rozhdestvensky et le monastère de l'archange Michel Chudov à Moscou) reçoivent une épigonation sans jambières, et « tous les autres monastères, grands et petits » aux archimandrites et aux abbés sont tenus de « porter » des robes sacerdotales ordinaires, « pour ont une épigonation et un capuchon argenté », « et ont effectivement décidé d'écrire dans leurs manuels ». En même temps, il nous a été imposé que « par-dessus tout, nous n'oserions permettre à personne de faire quoi que ce soit dans son diocèse, ou de donner quelque chose à un archimandrite, ou à un abbé, ou à un épigonat, ou de porter un bonnet en argent forgé, ou de faire quelque chose de plus saint, d'éclipser, ou quoi que ce soit d'autre dont ils ont déjà parlé plus haut jusqu'à présent, par le roi le plus pieux qui ne soit pas donné et non béni par le Saint Patriarche, que ce ne soit pas un question d’arbitraire »17. L'utilisation conjointe de la massue et du garde-jambes par les archimandrites est entrée dans la pratique de l'Église russe, à notre avis, au plus tôt au début du XVIIIe siècle. En 1705, le suppléant patriarcal Stefan Yavorsky autorisa l'archimandrite Firs du monastère de Solovetsky à servir « avec une massue et une cuisse » 18 ; en 1719, l'évêque Georgy de Rostov et l'archevêque Joachim de Rostov accordèrent le même droit aux archimandrites du monastère Boris et Gleb de Rostov 19, etc. Mais même à cette époque, l'ancienne coutume persistait - de ne donner aux archimandrites qu'un garde-jambes. L'archimandrite du monastère Iveron de Novgorod Filaret, nommé recteur de ce monastère le 21 décembre 1730, dans la lettre d'archimandrite de Théophane, archevêque de Velikiy Novgorod, datée du 10 mars 1731, a reçu le droit « de l'avoir archimandrite, avec d'autres vêtements seulement un chapeau et des jambières ordinaires » 20. L'archimandrite n'a reçu le club et d'autres distinctions dans ce service que par un pétition spéciale de la même année 1731, le 15 avril 21. Le clergé blanc a reçu le club par décret de l'empereur Paul Ier le 22 en 1797, et l'époque de la création du garde-jambes dans notre pays en récompense des prêtres du clergé blanc est inconnue avec certitude. En ce qui concerne le pagne, nous suivons la règle établie par le Saint-Synode en 1884 23 afin que les évêques diocésains ne représentent pas les membres du clergé blanc qui n'ont pas de pagne pour d'autres récompenses ou insignes les plus élevés délivrés par le Saint-Synode. Les personnes nommées aux postes de recteurs de cathédrales et de recteurs de séminaires théologiques, ainsi que celles élevées au rang d'archiprêtre, reçoivent un garde-jambes dès leur élévation au rang d'archiprêtre. D'après les paroles citées ci-dessus du bienheureux Siméon de Thessalonique à propos de l'épigonation, nous savons déjà que l'Église byzantine donnait, sous forme de distinction, le droit de porter une croix sur la poitrine, lors des offices sur les phélonions - ἐν τῷ φαινολίω et en temps ordinaire sur la tête - ἐπὶ κεφαλῆς. Elle appelait les personnes honorées de tels insignes des staurophores (croisés) ou des archontes de la Grande Église. Pour ceux élevés à ce titre dans la pratique de l'Église byzantine, il existait également un « Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου » 24, décrit en détail par Siméon de Thessalonique 25. Lors de l'initiation de ces personnes, une couverture spéciale a été placé sur leur tête - πεῤῥιπτάριον, qui avait une image d'une croix dessus 26. Dans notre Église russe, le droit de porter une croix sur la poitrine, pendant les services divins sur un phélonion et à l'extérieur de l'église sur des soutanes, à l'instar de l'Église grecque, a été reçu par les archimandrites des monastères russes les plus honorables et, surtout, au sein de la métropole de Kiev 27. De là, cette coutume commence peu à peu à pénétrer dans la Russie de Moscou au début du XVIIe siècle. En 1701, Hilarion, archimandrite du monastère de la Trinité-Serge, par la volonté de l'empereur Pierre Ier, reçut le droit de porter une « soutane » et « de placer une sainte croix au service de chaque rang de l'église selon la coutume (sic) », et la croix elle-même « dans le sacerdoce de la Divine Liturgie à la première entrée » « place le révérend droit monsieur sur le félonion » Stefan, métropolite de Riazan et Mourom" 28. Cette différence a été apprise par les « futurs archimandrites » 29 et confirmée par des lettres de 1723 30 et 1726 31 . Mais cette différence peut être considérée comme une exception dans le nord de la Russie, qui ne s'explique pas par les mérites personnels des abbés de ce célèbre monastère, mais par son importance parmi les autres monastères du nord de la Russie. Bientôt, cependant, le grand transformateur de la Russie, l'empereur Pierre, tenta d'étendre le droit de porter la croix pectorale à d'autres archimandrites. En 1722, par décret du Souverain, « le conseiller synodal, tant devant les évaluateurs synodaux que les autres monastères devant les archimandrites, ordonna l'abolition suivante : afin qu'ils portent avec eux des croix comme les évêques ». Mais le décret, exécuté, n'a été écrit, et donc « valable » qu'en 1725, le 26 décembre. A cette époque, lorsque l'archimandrite Athanase fut nommé conseiller du Saint-Synode, une « croix fut imposée » et les décrets furent envoyés aux endroits appropriés 32. Mais pour une raison qui nous est incompréhensible, même après cela, le décret de 1722 resta inexécuté 33 . En 1741, le rapport du Synode à l'Impératrice déclarait qu'« avant l'heure actuelle, les archimandrites qui étaient présents au Synode ne portaient pas de croix pour le plaisir des croix, le Synode n'en est pas conscient et, selon les informations, il n'y a aucune interdiction de ne pas porter de croix » et demanda à l'Impératrice que « les archimandrites présents et futurs membres du Synode, à la place des autres Archimandrites, pour l'honneur du principal gouvernement spirituel, ont reçu l’ordre très miséricordieux de porter des croix sur eux-mêmes. Le désir du Saint-Synode a été satisfait, mais avec la restriction que «ces archimandrites, selon le décret précédent, sont autorisés à porter des croix, uniquement dans les lieux où ils sont membres du Synode». L'année suivante, 1742, le 1er octobre, l'impératrice Elizaveta Petrovna, à l'instar des archimandrites des monastères de la Petite Russie, qui portaient presque tous des croix pectorales, daignait commander par décret oral par l'intermédiaire d'Ambroise, archevêque de Novgorod : « En Grande Russie, les archimandrites existants pour l'abolition des abbés et des hiéromoines du port des croix » 34. C'est à peu près à cette époque qu'apparaît notre coutume consistant à décerner aux archimandrites honorés non seulement des croix, mais même une panagia. Ainsi, en 1732, le 20 avril, la croix et le manteau avec les tablettes furent reçus, par décret de l'impératrice Anna Ioannovna, archimandrite du monastère de Don Kirill 35 ; en 1731, l'archimandrite Hilarion du même monastère reçut la panagia 36, ​​la même récompense en 1744 fut décernée à l'archimandrite et recteur de l'école de Kharkov du monastère de l'Intercession 37, et en 1755 la même récompense fut décernée à l'archimandrite Justus du monastère de Pyskor 38 et à d'autres. L'attribution de la panagia à certains Archimandrites méritants reste d'actualité chez nous à ce jour. A l'instar des archimandrites, dans certains cas, des archiprêtres honoraires et honorés recevaient des croix pectorales. Ainsi, par exemple, l'archiprêtre A. A. Samborsky a reçu en 1781 une croix pectorale en diamant sur un ruban bleu ; en 1796, le confesseur du souverain Isidor Petrovitch 39 reçut la même récompense ; et par décret de 1797 au mois d'octobre il fut ordonné que tous les prêtres honorés du clergé blanc soient récompensés d'une « croix à porter sur une chaîne autour du cou » 40 . Le Saint-Synode, en vertu du décret du souverain de 1797, élabora la forme de la croix et l'année suivante la proposa à la discrétion du souverain, en y ajoutant le projet d'inscriptions. La croix a reçu sa forme réelle, mais portait une image en relief de la crucifixion, et non descriptive, comme c'est le cas aujourd'hui. L'Empereur approuva le dessin et laissa les inscriptions être installées par le Saint-Synode 41. Sous le règne d'Alexandre Ier, le clergé commença à recevoir du cabinet de Sa Majesté des croix pectorales ornées de précieuses décorations. 24 février 1820 Le Saint-Synode décide de « permettre aux ecclésiastiques du clergé monastique et blanc affectés à nos missions à l'étranger », « selon une coutume établie de longue date 42., pendant la durée de leur séjour dans ce ministère, de porter une croix pectorale extérieure par souci de décence selon leur rang et pour les distinguer vestimentairement des juifs où ils vivent en grand nombre ». Les croix étaient en or et étaient délivrées par le bureau de Sa Majesté, mais à la condition que le récipiendaire d'une telle croix ait servi à l'étranger pendant sept ans, sinon elle était retirée au récipiendaire et transmise à son successeur, et après sept ans « pour un service diligent et irréprochable, ladite croix devient pour lui une récompense et lui reste pour toujours et à son retour en Russie » 43 . Depuis 1881, les croix pectorales sont décernées par le Saint-Synode, non pas en or, mais uniquement en dorées. Depuis 1896, les croix pectorales en argent sont devenues la propriété de tout prêtre et sont déposées lors de l'ordination. Skufya 44 et kamilavka 45 en velours violet, désormais classés parmi nous comme « insignes » pour le clergé blanc, dans l'Église grecque de l'Antiquité à nos jours (au moins la kamilavka) font partie intégrante du sacerdoce et sont donnés au clergé lors de l'ordination. La soutane et la kamilavka (τὰ σκιάδια), selon Siméon de Thessalonique, sont un « cadeau royal » (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), donné « par respect pour le sacerdoce », et elles sont « portées à la fois par les fonctionnaires du gouvernement et par les rois eux-mêmes ». 46. La skufia ((s)cuphias), comme bonnet sur la tête porté par les prêtres grecs pendant le culte, est mentionnée par Alcuin, un contemporain de Charlemagne, dans l'ouvrage « De divinis officiis » 47. Mais si l'on considère cette preuve comme douteuse, on peut encore affirmer positivement qu'aux XIIe et XIIIe siècles, la skufia (σκούφια) servait précisément à cet objectif chez les Grecs. Yak. Gohar dans son Εὺχολογιον donne une image du patriarche Jean Becca (1275) et avec lui un prêtre laïc, dont la tête est recouverte d'une skufia 48. Le même scientifique appelle les prêtres qui accomplissent la première partie de la liturgie « ἐσκουφιασμένους » 49. Quant au kamilavka, les Grecs ont commencé à l'utiliser comme vêtement liturgique du clergé à partir du XVe siècle et ont reçu ici le nom de « τά σκιάδια », qui, comme le dit K. Nevostruev le prouve par de nombreux extraits de monuments de l'écriture grecque du XVe au XVIIe siècle, a été identifié avec le nom utilisé dans notre pays "καμηλαύκιον" 50. Skufia, à l'instar de l'Église grecque, a été adoptée par notre clergé comme décoration de tête dans les églises lors des services divins et à l'extérieur de l'église en temps ordinaire, et, de plus, non seulement par les prêtres, mais aussi par les diacres. Les Skufyas étaient généralement utilisés pour recouvrir le gumenzo coupé lors des initiations. Les preuves de l'utilisation du skufya par le clergé russe, à partir du XVIe siècle, ont été recueillies très soigneusement par K. Nevostruev dans ses articles « sur le skufya et le kamilavka » 51. Grande cathédrale de Moscou de 1667 à la question : « Est-il approprié que les prêtres et les diacres, selon notre ancienne coutume, portent des skufiyas, ou non » ? a donné la réponse catégorique suivante : " Cela lui convient : les têtes sacerdotales et diaconales sont consacrées dès le repas sacré et par les mains de l'évêque lors de la consécration. Et pour cette raison, il convient toujours que la tête soit plus voilée en honneur pour le sacerdoce, en plus du sacerdoce de l'église. Même dans nos pays, les prêtres et les diacres portent diverses casquettes sacerdotales et ne les enlèvent jamais de leur tête, sauf lorsqu'ils servent eux-mêmes la sainte liturgie. " Et même si les skufia des prêtres et des diacres locaux ne s'accordent pas avec les bonnets des prêtres et des diacres de notre pays, sinon il y a un signe sacerdotal, et pour cette raison il convient que les prêtres et les diacres portent la même skufia selon l'ancienne coutume du pays local, de sorte qu'ils aient sur la tête un signe sacerdotal et une distinction par rapport aux autres personnes... Ces skufia sont données par l'évêque prêtre et le diacre lors de l'ordination et lors de la célébration de la Divine Liturgie dans l'église, après avoir préalablement béni l'évêque ; et après avoir baisé la main de l'évêque, le prêtre ou le diacre la prend, la met sur sa tête et la porte, comme il est écrit ci-dessus. Si quelqu'un parmi les prêtres et les diacres désire porter des chapeaux, comme le portent les prêtres et les diacres de notre pays, nous ne l'interdisons pas, mais nous daignons et bénissons" 52. Le concile de 1674 confirma la résolution du grand concile de Moscou : « Les protopresbytes et protodiacres, les prêtres du monde et les diacres doivent marcher en skufias, en signe de leur rang spirituel sacré et de l'ordination d'évêque, et avoir beaucoup de cheveux coupés. sur leurs têtes, appelés Gumenzo »53. Par décret de Pierre le Grand du 16 février 1703, par ordre de Stefan, métropolite de Riazan et Mourom, il était du devoir des « prêtres et diacres » de « marcher en longues robes sacerdotales et de porter des skufiyas sur la tête » 54. Mais à partir de la seconde moitié du XVIIe siècle, sous l'influence de la pratique de l'Église grecque, une partie de notre clergé commença à porter du kamilavka au lieu du skufia. Les défenseurs de l'Antiquité, armés contre toutes les innovations, se sont également rebellés contre la coutume du port des kamilavkas lors du culte. "Les autorités noires et l'ensemble des prêtres ont divisé leurs vêtements, a écrit Nikita, ancien prêtre de Souzdal, pour dénoncer les innovateurs, dans une pétition adressée au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, les prêtres et les diacres Ovi marchent comme leurs pères - une coutume slovène fidèle, car depuis les temps anciens des saints du Christ qu'ils ont reçus, en simple rangée et en skufia, et d'autres ayant été corrompus par le nouvel enseignement de Nikonitsky, ils marchent comme des étrangers en robes Lyak. et en romain kalpash kamilavkas » 55. On peut supposer que de telles attaques des adeptes de l'Antiquité contre le kamilavka étaient la raison pour laquelle le kamilavka, en tant que parure de tête pour les prêtres et les diacres, n'était pas populaire parmi le clergé russe, et le grand réformateur de la Russie, par l'intermédiaire de son collaborateur zélé, le métropolite Stefan Yavorsky, a dû rappeler au clergé russe, comme parure de tête, l'ancien skufye « slovène », et non sur la kamilavka « étrangère », détestée des amateurs d’antiquité. Par la lutte de deux courants - nouveau et ancien - on explique aussi le fait qu'à la fin du XVIIIe siècle, la coutume des diacres et des prêtres plaçant une sorte de parure de tête - skufia ou kamilavka - sur les diacres et les prêtres pendant les offices a été complètement abandonnée. Le décret de l'empereur Paul Ier, donné au Saint-Synode le 18 décembre 1798 et autorisant « en faveur du sacerdoce blanc » entre autres « honneurs spéciaux » « pour d'excellents mérites » - et « l'usage d'une kamilavka ou skufia de velours violet 56 » 57, a confié au Saint-Synode l'obligation d'établir le moment et la procédure d'attribution de ces « insignes » différences », parmi lesquels skufya et kamilavka, lors des services divins et la manière dont ces derniers sont portés par les archiprêtres et les prêtres. « Quant à l'usage de ces honneurs, kamilavkas et skufei, dans le service religieux, dit le décret du Saint-Synode du 30 décembre 1798, alors ils doivent être utilisés, tant dans le service qu'en plus de l'onago, à l'instar des abbés. » Tous les « insignes » devaient être présentés lors du service sacerdotal 58 . De toute évidence, le décret du concile de 1667 a été oublié à cette époque, et non seulement les éparches hautement instruits de l'Église russe, comme le métropolite Filaret de Moscou, ne s'en souvenaient pas, mais, mécontents du décret du souverain, les insignes mêmes - skufia et kamilavka - étaient appelés « signes de vanité » 59. Depuis 1881, le droit d'attribuer la skufia et la kamilavka appartient au Saint-Synode, et par décret du Saint-Synode du 13 mars 1890, l'attribution de la skufia aux prêtres a été accordée à l'apx diocésain. Depuis 1871, les « insignes de distinction » sont envoyés par courrier et donc décernés à ceux décernés non pas par l'évêque pendant le sacerdoce, ce qui nécessiterait d'appeler les décernés à la ville diocésaine, parfois située loin du lieu de résidence des lauréats, mais par les lauréats eux-mêmes personnellement. Depuis 1877, le skufya et le kamilavka sont préparés par les lauréats, même à leurs frais. Lorsqu'ils servent dans le sacerdoce, seuls les prêtres urbains et ceux les plus proches de la ville diocésaine de leur lieu de résidence reçoivent désormais ces récompenses. La mitre, appelée couronne 60 en Orient, est un accessoire exclusif au rang d'évêque. Dans l'Orient orthodoxe, cette décoration de tête n'est pas seulement portée par les archiprêtres et les archimandrites, mais même par les évêques, en présence d'un archevêque ou d'un métropolite, et par les métropolitains et les archevêques, en présence du patriarche. En Russie, la mitre est devenue une distinction pour les archimandrites honorés au plus tôt au XVIe siècle 61 et ne leur a été accordée que par des chartes royales et patriarcales spéciales. En 1561, le métropolite de Moscou, sur les conseils du tsar Ivan Vasilyevich et avec le consentement de toute la cathédrale consacrée, l'abbé du monastère de la Trinité-Serge, Elitferius, élevé au rang d'archimandrite, ordonna « dans le saint bonnet avec la Déèse et avec les Chérubins et avec deux ripids toutes les activités monastiques et archimandrales » 62. Au XVIIe siècle, les archimandrites des célèbres Russes les monastères se plaignaient assez souvent du port de mitres. Ainsi, par exemple, en 1601, l'archimandrite Pyskor fut autorisé à servir avec un chapeau de seigneur blanc ; en 1608, à l'archimandrite Khutyn - en bonnet d'évêque ; en 1649, l'archimandrite Kirillo-Beloezersky - avec un chapeau blanc, Iversky - en argent - et - plaqué or ; Voskresensky – en argent forgé ou doré ; Chudovsky - en perle 63. En général, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, cette coutume était si fermement ancrée dans la pratique de l'Église russe qu'elle nécessitait sa sanction des patriarches orientaux lors du grand concile de Moscou. Sans interdire aux « archimandrites des évêques d'agir », le concile de 1667 ne leur interdit pas d'utiliser « des chapeaux d'argent et d'or, comme des mitres, pour le bien de la pétition du souverain le plus pieux et autocratique de notre tsar et grand-duc Alexis Mikhaïlovitch de toute la Grande, Petite et Blanche Russie, l'autocrate » 64 . Le concile de Moscou de 1674 détermina plus précisément lequel des archimandrites devait bénéficier de cette haute distinction. « Au service sacerdotal de tout cela, l'archimandrite (c'est-à-dire Saint-Serge de Radonezh, le monastère Rozhdestvensky de la ville de Vladimir et à Moscou le monastère de l'archange Michel Chudov), il est indiqué dans les décrets de ce concile que chaque fois qu'ils sont liturgisés sans évêque : avant la liturgie, revêtent les vêtements sacrés sur les autels : dans le surplis, l'épitrachélium, la ceinture, les brassards, l'épigonation et le phélonion avec un bonnet plaqué or..." " Le reste de tous les monastères, grands et petits, tous les évêques de les diocèses, l'archimandrite et l'abbé... ont les vêtements du sacerdoce : surplis, épitrachélion, ceinture, brassards et phélonion, et ainsi vous serez satisfaits : l'épigone et le bonnet ont de l'argent forgé, et donnent la paix à tous dans leurs demeures, à qui vous avez effectivement décidé et écrit dans leurs grammaires de bureau » 65. En même temps, la cathédrale inculquait strictement : « Au-delà de cela, nous ne devons pas oser permettre à quiconque de faire quoi que ce soit dans son diocèse, ni de donner quoi que ce soit à un archimandrite ou à un abbé, ou une épigonation, ou de porter un bonnet en argent forgé, ou de faire quelque chose de plus saint - l'ombre, ou quoi que ce soit d'autre, dont il a été parlé plus haut, jusqu'à présent de la part du roi le plus pieux donné et non béni par le Saint Patriarche, qu'il ne s'agisse pas de arbitraire" 66. Le dernier décret du concile de 1674 a également été adopté dans l'Official du clergé de l'évêque, imprimé à Moscou en 1677, et depuis lors est resté inchangé jusqu'à nos jours, bien que la mitre soit déjà devenue partie intégrante du rang d'archimandrite. « Et si, sur ordre du plus pieux grand souverain autocratique de notre empereur Nicolas Alexandrovitch de toute la Russie, et avec la bénédiction du Saint Synode de gouvernement, un chapeau est donné à l'archimandrite, lisons-nous dans le rite actuel « pour le travail de l'archimandrite », alors après avoir quitté l'autel avec l'évangile lors de la Divine Liturgie, l'archimandrite est amené à l'apxiepe. Le prêtre ne dit aucune prière, sauf pour bénir cet archimandrite de sa main. Il baise la main et le chapeau de l'axiepe ; et ils mettent le chapeau sur l'archimandrite » 67. Mais la résolution susmentionnée du concile de 1674 a donné au souverain russe une grande liberté en ce qui concerne l'attribution de cette haute distinction aux archimandrites, dont a profité le grand transformateur de la Russie Pierre Ier, qui a décidé de détruire le patriarcat et les privilèges de ce rang avec une extraordinaire générosité, en le divisant entre les évêques et même les archimandrites 68 . dont la mitre fut à jamais reconnue comme appartenant au rang d'archimandrite 69 . En 1786, pour la première fois, cette distinction fut décernée à une personne appartenant au clergé blanc. L'impératrice Catherine II a décerné la mitre à son confesseur, l'archiprêtre Jean Pamfilov, 70 ans, qui jouissait de sa faveur particulière et, en tant que membre du Saint-Synode, avait une grande influence sur les affaires de l'Église. Cette récompense sans précédent pour l'archiprêtre s'est avérée annonciatrice du décret de l'empereur Paul Ier du 18 décembre 1797, selon lequel, parmi les distinctions du clergé blanc, « pour le plus noble d'entre eux », figurait également « la mitre, qui est utilisée par les archimandrites ». 71 Le décret sur les insignes du clergé blanc en général et sur l'attribution de mitres aux archiprêtres en particulier a été accueilli par les hiérarques les plus élevés et les plus éclairés de l'Église russe et extrêmement antipathiques. Nous avons vu plus haut quelle réponse le métropolite Philarète de Moscou donna à son vicaire Innocent au sujet des croix pectorales. Un autre grand prêtre célèbre de Moscou, Platon (Levshin), protesta beaucoup plus vivement contre l'attribution de mitres aux archiprêtres. «Oh, si, avec l'aide de Dieu, vous faisiez cela», écrivait ce métropolite le 6 octobre 1798 au métropolite Ambroise de Saint-Pétersbourg, afin qu'aucun archiprêtre ne soit autorisé à porter une mitre. Cette nouvelle, si elle est introduite dans la hiérarchie ecclésiale, sera une tentation pour les uns, suscitera l'ambition chez d'autres, et bien d'autres choses qui renverseront l'ordre bien établi (sic !). Que Dieu vous inspire cette pensée, et je prie sa providence pour que vous ayez le temps de l'accomplir." 72. Mais le décret de l'empereur était clair et il était impossible de s'en écarter. Le nouveau décret du Saint-Synode du 30 décembre 1798 sur la procédure d'attribution aux membres du clergé blanc des insignes ainsi que de la mitre indique que la protestation du souverain de Moscou n'avait aucune force. En 1859, le 6 mars, fut publié le plus haut décret, qui ne permettait pas à la présentation des membres du clergé blanc de se voir attribuer la mitre, puisque son attribution dépendait de la discrétion immédiate de Sa Majesté Impériale. Le Saint-Synode a obtenu le droit de demander l'attribution d'une mitre aux seuls abbés méritants de la cathédrale Saint-Isaac de Saint-Pétersbourg. Par décret du Saint-Synode du 20 au 29 mars 1884. L'ordonnance la plus élevée de 1859 concernant l'attribution de la mitre aux personnes du clergé blanc a été à nouveau confirmée 73. Professeur A. Dmitrievsky. Mign. Patrouille. Malédictions. complet.,t. 155, col. 261 ; Écrit par le père et enseigne. c., par rapport aux interprétations. à droite Théologie, vol. 2, p. 104. Oui. éd. 1875 Constant., σελ. 43 ; Ίεροτελεστικόν τεύχος, éd. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Réglementation complète de la collecte et disposition selon le principal droit fai., vol. 7. Pages. 254 ; vol. 5, p. 556. Le nom : « palitsa » ou « politsa » vient du mot russe – pôle et signifie, selon l'explication du prof. E.. E. Golubinsky, petit étage (flanc). (Histoire de l'Église russe, vol. 1, moitié II, p. 327. note 4). Ibid., partie. 2, pp. 425, 607, etc. Complet. résolution et disposition de la collecte selon le département de l’Église orthodoxe. confession Empire russe, Saint-Pétersbourg. 1890, tome VII, p. 353, env. 4. Il convient de noter qu'à la fin du XVIe siècle. dans le sud de la Russie, la massue devient accessoire au rang d'archimandrite. Au « rang pour l’installation de l’archimandrite » du fleuve. N° 377 (310) Moscou. Synode. bavoir. On lit : « Là, le saint le bénit et lui donnera la police » (Description des rivières, Synode de Moscou. Bible, section III, partie 1, p. 221). Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe. M., 1810, partie II, p. 108. Ibid., partie I, M., 1807, p. 320 ; Sn. « Décret sur l'installation d'un archimandrite » de 1665 dans le missel de l'évêque de Moscou. Synode. bib., n° 370 (271). (Décrit par le directeur du Synode de Moscou. Bible, département III, partie I, p. 126). Dans l'inventaire du monastère de Khutyn de 1642, il y a « un sous-étagère de chervchat ». Au monastère Antoine, le garde-jambes de 1654 est « cousu sur du velours jaune or en or, décoré de perles et de pierres ». Cambre. Macaire. Description archéologique des antiquités ecclésiales de Novgorod et de ses environs. M., 1860, partie II, pp. 339-340. Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, page 320. À propos de l'ordination ancienne de l'époque des patriarches russes. Il faut supposer que notre massue et notre garde-jambes ont pour prototype l'enkhirium (ἐγχείρων), c'est-à-dire un mouchoir qui, dans les temps anciens (et dans certains, par exemple, les monastères de Moscou jusqu'à nos jours) était utilisé par les prêtres et les diacres, pendant le culte, pour essuyer la sueur sur le visage et d'autres besoins (Écrits des Pères et Enseignements de l'Église, relatifs à l'interprétation des droits. Services divins, vol. I, p. 273), le faisant suspendre à la ceinture. Enchiria signifie le lention dont le Christ était ceint lors de la Dernière Cène, lors du lavage des pieds des disciples, et le sudari de la chair des apôtres (ibid.). La même signification est donnée par les pères du Concile de Moscou de 1674 et « les genoux du vêtement appelé épigonation » (Arch. Ambroise, Histoire de la hiérarchie russe, partie I, p. 327). Ayant dégénéré de la forme habituelle d'un foulard, le club et le protège-jambes présentent de très nombreuses similitudes avec celui-ci dans leur conception, mais diffèrent par la taille et la méthode de port. Mign. Patrouille. Malédictions. complet, t. 155, col. 560, 713 ; Pisan. le père U enseigne, ts., vol. II, p. 100 ; vol. III, p. 21. Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, p. 357 ; partie II, page LIX. Ibid., première partie, p. 365 ; Partie II, p. 425.428. Ibid., partie II, p. 100 – 115. Ibid., pp. 426 - 433. Parmi ces grammaires douteuses, nous incluons la grammaire de l'évêque de Viatka Alexandre 166 2 ans à l'archimandrite du monastère de Pyskorsk Paphnuce, qui témoigne que les archimandrites de ce monastère depuis l'époque du patriarche Nikon accomplissaient le service sacré avec police et démarche. Ibid., partie II. page 608. Les actes de ce concile, publiés pour la première fois dans l'Officiel de la Prêtrise de l'Évêque, M.. 1677, puis réimprimés par Arch. Ambroise dans son « Histoire de l'éparchie de l'Église » (Partie I, pp. 321-350) était pour la dernière fois incorrectement datée de 1675 (ibid., p. 321). K. Nevostruev corrige tout à fait raisonnablement cette date à 1674 (Dushep. Read., 1868, livre III. p. 141, note e). Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, pp. 338, 341 – 342. Règlement complet de la collecte et disposition selon le département de confession légale. Empire russe, vol. VII, p. 353, 354. II. S. 3., vol. XXIV, n° 18, 273, p. 822. Church Vestn., 1884, n° 13 – 14, pp. 62, 63 (département officiel). A. Dmitrievski. Description du rki liturgique., conservé dans l'Orient orthodoxe, vol. II, Ευχολογια, p. 319. Mign.Patrouille. Malédictions. complet., t. 155, col. 464-465 ; Pisan. père Et il enseigne. église, liée à l'interprétation Service divin, vol. II, p. 309 à 311. A. Dmitrievski, t. II, Ευχολογια, p. 319. Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, pp. 355, 391, 396. Ibid., partie II, p. 136, 137. Ibid., p. 147-150 ; Collecte complète rapide. et entretoise selon Vedas. bonne confession, vol. V, p. 555-557. Résolution et disposition complètes collectées selon la connaissance de la pratique juridique, vol. V, p. 260. II. S. 3., vol. XI, n° 8403, p. 444. Vestn. spirituel de Saint-Pétersbourg, 1897, n° 50, p. 996. Complètement collecté. résolution Et l'ordre. selon le département des droits. Avouer., vol. VII, p. 470. Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, page 364, partie II, page 376. Vestnik spirituel de Saint-Pétersbourg, 1897, n° 50, p. 997. A. Lvov signale dans son article quelques autres cas d'attribution de croix sur le ruban d'un ordre militaire à des prêtres du régiment et de la marine. II. S. 3., vol. XXIV, n° 18. 273, p. 822. Pour les inscriptions, le Saint-Synode a présenté les quatre éditions suivantes : en haut : « Paul Ier ». Sous ceci : 1) « À l'ancien qui travaille en parole et en doctrine » ; 2) « Au prêtre bon et appliqué, et spécialement à celui qui travaille dans la parole et l'enseignement. 1797 » ; 3) « À un prêtre qui donne une image de parole et de vie fidèles » et 4) « Ordonné pendant le règne pieux du grand souverain empereur Paul Ier et décerné pour distinction. » (Bulletin spirituel de Saint-Pétersbourg, 1897, n° 51-52, p. 1016). La troisième édition et en partie la quatrième ont été adoptées par le Saint-Synode, mais avec quelques différences. « Établi » au lieu de « arrangé » et omis : « accordé pour distinction », au lieu de quoi il y a : 1727, 18 décembre. La première fois que la croix pectorale fut reçue par l'éromoine du monastère Nevski, Joasaph Chestakovsky, c'était en 1757, lors de sa nomination à Paris. A partir de cette époque, tous les successeurs du P. Joasaph a reçu la même distinction. Vestn. spirituel de Saint-Pétersbourg, 1897, n° 51 – 52, p. 1017, env. 1. Vestn. spirituel de Saint-Pétersbourg, 1897, n° 51-52, pp. 1016-1017. Ce mot est produit plus correctement, à la suite de Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), de οκῦφος - une sorte de bol en bois, auquel cette décoration de tête est plus similaire en forme. En grec familier moderne, les mots : ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία signifient directement un chapeau, une coiffe - masculine ou féminine. Christ. Reading, 1892, n° 5-6, pp. 479-480 ; Du Cange. Glossaire col. 1400. Le mot : καμηλαύκιον est composé de deux mots : κάμηλος - chameau et αὐχὴν - cou et désigne un couvre-chef préparé ou fabriqué à partir de laine de chameau, collectée principalement sur son cou, qui, comme n'étant pas chargé de gros fardeaux, est recouvert de laine appropriée pour la préparation du camlot, utilisé pour le kamilavki (ibid., pp. 482-483). Telle est la compréhension du kamilavka grec par les scientifiques Du Cange, Lev Allyatsi et Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum ; son Glossarium ad scriptores... Graecitatis col. 562). Mign. Patrouille. Malédictions. complet., t. 155, col. 396 ; Pisan, père et enseignement.ts., vol. II, p. 242. Oui, Goar. page. 134. Nous pensons à l'excellent article de ce scientifique : « Sur le skufya et le kamilavka, utilisés par le clergé dans les anciennes églises grecques et russes », écrit par lui au nom de feu M. Philaret (Dushep. Reading, 1867, n° 12, pp. 278 - 280), qui n'a pas perdu de valeur scientifique à ce jour. Nous créerons fréquemment des liens vers cet article. Traduction : τά σκιάδια – chapeaux – sans succès. (Écrit par les pères et enseignements de l'Église, relatifs à l'interprétation du droit. services liturgiques, vol. II, p. 242). Émouvant. Lecture, 1867, n° 12, pp. 280-287 ; 1868, n ° 3, pages 137 à 142. Professeur N. I. Subbotin. Matériaux pour l'histoire du schisme, vol. I, partie II, 341-342. Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, p. 344. Douchen. Lecture, 1867, n° 12, p. 286. Le décret, bien qu'il établisse le skufia et le kamilavki de couleur pourpre, dans certains diocèses, des skufia à deux degrés ont été établis : le premier degré est violet et le second est vert. P.S. 3., vol. XXIV, n° 18 273, p. 822. P.S. 3., vol. XXV, n° 18 801, p. 504. Création Saint-Père, 1871, livre. II, p. 444. Nous parlerons plus en détail de l'origine de cette décoration de tête ci-dessous, lorsque nous parlerons de la consécration d'un évêque. Cambre. Savva (apxhier. Tver) souligne également un exemple antérieur de placement d'une mitre sur une archimandrite. Dans la vie manuscrite de saint Euthyme († 1404), premier archimandrite du monastère Spaso-Evfimiyevsky de Souzdal, il est dit que Jean II, évêque de Souzdal, nomma le très révérend Euthyme comme archimandrite et lui ordonna « d'agir de manière sacrée tant avec la police dans la mitre, c'est-à-dire dans le bonnet, qu'avec le rapide, qui se trouvait dans ce monastère et jusqu'à ce jour » (Index pour visualiser le Bibliothèque patriarcale. Dictionnaire explicatif, p. 20, ndlr). Mais cette preuve est isolée et sa fiabilité est sujette à caution. Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, II, p. 101. Juste là. Introduction, p. LX sn., partie I, p. 320. N.I. Subbotin. Matériaux pour l'histoire du schisme, vol. I, partie II, p. 230. Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, pp. 338 – 339, 340 – 341. Officiel, M., 1897, l. 145. Arche. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie II, pp. 137,372,428, etc. Ibid., page LXIII. L'archimandrite Savva date le décret de l'empereur Pierre Ier de 1705. (Index pour consulter la Bible patriarcale de Moscou. Dictionnaire explicatif, p. 20). Cambre. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, vol. Moi, p. 397 ; Esprit de Saint-Pétersbourg. Vestn., 1897, n° 50, p. 996. Sib. Spiritual Vestn., 1897, n° 51-52, p. 1020. Church Vestn., 1884, n° 13 – 14, pp. 62 – 63 (partie officielle). Vous pourriez être intéressé par :