Información histórica y arqueológica sobre las insignias otorgadas a las personas sagradas del clero blanco y negro

La "insignia" más antigua para los sacerdotes o arciprestes más honrados de la iglesia griega era la llamada epigonación (ἐπιγονάτιον) o garrote: un pañuelo rómbico que colgaba del cinturón del sacerdote en una de las esquinas. Esta “distinción”, que constituye el rango episcopal, se otorgaba según el mérito a los presbíteros honorarios, por voluntad del obispo. “Algunos de los más antiguos (o más bien los primeros judíos), es decir, estauróforos (es decir, los arcontes de la Gran Iglesia, como el gran mayordomo, sacellius, skeuofylax, chartophilaxidr.) y algunos de los archimandritas, según Simeón de Tesalónica, también tienen una epigonación (club): esto ya es un regalo del obispo, al igual que una cruz, ya que nadie excepto el axiepe puede llevar cruces en el phelonion y en la cabeza (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) y (lugar) epigonación. Estas personas, sin embargo, en aras de su ordenación al título de primeros entre otros, tienen (el derecho) a llevar una cruz sólo en la cabeza y a ponerla. una epigonación durante los ritos sagrados. Dado que, junto con el sacerdocio, algunos reciben la consagración de juez, un servicio eclesiástico muy importante, otros son nombrados pastores de almas y mayordomos, por lo que llevan algunas de las distinciones del primer pastor, a quien están obligados a imitar" 1. En la práctica de la Iglesia griega moderna, todo sacerdote que tiene dignidad o distinción sobre otros presbíteros ordinarios recibe la epigonación. 2 En nuestra Iglesia rusa, la epigonación siempre ha sido considerada un accesorio litúrgico del rango del obispo. Pero bajo la influencia de la práctica del Oriente ortodoxo, primero en el sur de Rusia, en Kiev, los metropolitanos de Kiev, como exarcas del trono patriarcal de Constantinopla, comenzaron a otorgar esta distinción a los archimandritas subordinados a ellos y, sobre todo, a los 3 de Kiev-Pechersk, y luego, en el siglo XVI, esta costumbre penetró en el norte de la Rusia de Moscú. En 1561 recibió del metropolitano Macario de Moscú “todo el rango sacro-monástico y archimandriano no está prohibido al archimandrita de la Trinidad-Sergio Lavra Eleutherius” 5. Este premio fue otorgado en los siglos XVI y XVII a algunos otros archimandritas de los monasterios rusos más nobles. La mayoría de los archimandritas de los monasterios rusos, abades y arciprestes o arciprestes no recibieron un garrote, sino una muslera 7. El andar, que en el pasado se llamaba en nuestro país “subregimiento” 8, sustituyó a la maza o epigonación y se convirtió en la distinción litúrgica de los archimandritas, abades y arciprestes desde finales del siglo XVI 9. La razón de la aparición de esta distinción litúrgica entre nosotros radica en el deseo, por un lado, de conservar para la epigonación, como afiliación litúrgica exclusivamente episcopal, el importante significado que el Iglesia greco-oriental adjunta y, por otro lado, crear para las personas más honorables del clero blanco y negro un signo de distinción en la realización de sus servicios, que tendría algunas características en comparación con el epigonathium griego. La misma identificación del andar con la epigonación se indica por sus nombres en nuestros libros litúrgicos: rótula (en el Oficial del Clero del Obispo) y polaina (en el Libro de Servicio), su forma 10 (la maza es un cuadrilátero, colgado en la esquina, y el andar es un cuadrado, colgado en dos esquinas), exactamente las mismas palabras escritas para la lectura cuando se los ponen: “Cíñete tu espada en tu poderoso muslo” (en el oficial: “Cíñete tu espada en tu muslo poderoso”), indicando su significado simbólico idéntico. "Epigonacio (también polaina), según Simeón de Tesalónica, marca la victoria sobre la muerte y la resurrección del Salvador y tiene, por así decirlo, la imagen de una espada, como lo indica la oración: "Ciñe tu espada con fuerza en tu muslo", de donde (epigonacio) recibe el significado tanto de la fuerza como de la victoria, y del ascenso de Cristo, según el poder de la perfecta pureza y la impecabilidad. Por esta razón, está colgado en la cadera y el vestido dice: “Por tu hermosura y tu bondad: ven, prospera y reina, por la verdad, la mansedumbre y la justicia”. Verdad, ya que Él mismo es verdad y misericordia, y verdad ante el rostro de Dios; mansedumbre, ya que soportó el sufrimiento; y justicia, porque murió inocente y abolió la muerte" 11. Actualmente, nuestros archimandritas, todos sin excepción, usan garrotes junto con la muslera durante los servicios divinos, colocando el primero en el lado derecho y el segundo en el izquierdo. Lo mismo hacen los abades y arciprestes honorarios a quienes se les concede el honor de colocar una maza durante los servicios divinos. Esta costumbre, completamente desconocida en la práctica de la Iglesia griega, entró en la práctica de nuestra Iglesia hace relativamente poco tiempo. Es cierto que el Archimandrita Ambrosio, el autor de la "Historia de la jerarquía rusa", comenzó a atribuirla al siglo XVI y señala al Archimandrita Eleuterio del Monasterio de la Trinidad-Sergio y al Archimandrita Elías del Monasterio Solovetsky, quienes supuestamente recibieron el derecho de usar un garrote junto con una muslera durante el culto, el primero en 1561 12 y el segundo en 1651 13 , pero ambos Las indicaciones no son precisas. y certeza. El hecho es que en la carta original al archimandrita Eleutherius, entregada por el metropolitano Macario, por consejo del zar Ivan Vasilyevich, e impresa por el Arq. Ambrose, en su "Historia de la jerarquía rusa" 14, no dice nada sobre la muslera, y estamos hablando de un "club". En cuanto al archimandrita del monasterio de Solovetsky, Elías, la carta original de los privilegios que se le otorgaron, el autor de la "historia de la jerarquía eclesiástica", permaneció desconocida, y extrajo estos privilegios de la archimandría de Solovetsky con la inclusión del "bedrennik" de la carta posterior de Pedro el Grande en 1705 15, que, sin embargo, difícilmente merece una confianza total. Al menos, los hechos históricos de épocas posteriores nos dicen algo diferente. El “antiguo orden eclesiástico de la época de los patriarcas rusos” no habla del uso conjunto de una maza y una muslera. En el acto conciliar de 1674 16 "sobre las ventajas de las vestimentas", los archimandritas de los tres monasterios rusos más importantes (es decir, Sergio de Radonezh, Vladimir Rozhdestvensky y el monasterio del Arcángel Miguel Chudov en Moscú) reciben una epigonación sin muslera, y "todos los demás monasterios, grandes y pequeños" a los archimandritas y Los abades deben "vestir" túnicas sacerdotales ordinarias, “tener epigonación y capuchón plateado”, “y de hecho han decidido escribir en sus manuales”. Al mismo tiempo, se nos impuso que “sobre todo esto, no debemos atrevernos a permitir que nadie haga nada en sus diócesis, ni que dé algo a un archimandrita, ni a un abad, ni a un epigonato, ni que use una gorra forjada en plata, ni que haga algo más santo, eclipsamiento o cualquier otra cosa, de lo que ya se habló anteriormente hasta ahora, por el rey piadosísimo, no dado y no bendecido por el Santo Patriarca, que no sea un asunto. de arbitrariedad” 17. El uso conjunto de la maza y la muslera por parte de los archimandritas entró en la práctica de la iglesia rusa, en nuestra opinión, no antes de principios del siglo XVIII. En 1705, el patriarcal Locum Tenens Stefan Yavorsky permitió que el archimandrita Firs del monasterio Solovetsky sirviera "con un garrote y un muslo" 18; en 1719, el obispo Georgy de Rostov y el arzobispo Joachim de Rostov dieron el mismo derecho a los archimandritas del monasterio de Rostov Boris y Gleb 19, etc. Pero incluso en ese momento, la antigua costumbre continuó persistiendo: dar a los archimandritas solo una muslera. Archimandrita del monasterio de Novgorod Iveron Filaret, nombrado rector de este monasterio el 21 de diciembre de 1730, en la carta de archimandrita de escritorio de Theophan, arzobispo de Velikiy Novgorod, fechada el 10 de marzo de 1731, recibió el derecho "a tenerlo como archimandrita, con el resto de la ropa sólo un sombrero y una muslera ordinarios" 20. El archimandrita recibió el garrote y otras distinciones en este servicio sólo a través de un petición especial en el mismo año 1731, el 15 y 21 de abril. El clero blanco recibió el garrote por decreto del emperador Pablo I el 22 de 1797, y se desconoce con certeza el momento del establecimiento de la muslera en nuestro país como recompensa a los sacerdotes del clero blanco. En relación con el taparrabos, seguimos la regla establecida por el Santo Sínodo en 1884 23 de modo que los obispos diocesanos no representen a miembros del clero blanco que no tengan taparrabos para otros altos premios o insignias emitidas por el Santo Sínodo. Las personas designadas para los cargos de rectores de catedrales y rectores de seminarios teológicos, y aquellos elevados al rango de arcipreste, reciben una muslera en el momento de su elevación al rango de arcipreste. Por las palabras citadas anteriormente del Beato Simeón de Tesalónica sobre la epigonación, ya sabemos que la Iglesia Bizantina dio, en forma de distinción, el derecho a llevar una cruz en el pecho, durante los servicios en feloniones - ἐν τῷ φαινολίω y en tiempos ordinarios en la cabeza - ἐπὶ κεφαλῆς. A las personas honradas con tales insignias las llamó estauróforos (cruzados) o arcontes de la Gran Iglesia. Para aquellos elevados a este título en la práctica de la iglesia bizantina también existía un especial “Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου” 24, descrito en detalle por Simeón de Tesalónica 25. Durante la iniciación de estas personas, se colocaba una cubierta especial sobre sus cabeza - πεῤῥιπτάριον, que tenía la imagen de una cruz 26. En nuestra Iglesia rusa, el derecho a llevar una cruz en el pecho, durante los servicios divinos en un fenión y fuera de la iglesia con sotana, siguiendo el ejemplo de la Iglesia griega, lo recibieron los archimandritas de los monasterios rusos más honorables y, sobre todo, dentro de la metrópoli de Kiev 27. A partir de aquí, esta costumbre, poco a poco, comienza a penetrar en la Rus de Moscú a principios del siglo XVII. En 1701, Hilarión, Archimandrita del Monasterio de la Trinidad-Sergio, por voluntad del Emperador Pedro I, recibió el derecho de usar una “solana” y “colocar una santa cruz al servicio de cada rango de la iglesia según la costumbre (sic)”, y la cruz misma “en el sacerdocio de la Divina Liturgia en la primera entrada” “colocar al reverendo señor en el delincuente” Stefan, Metropolitano de Riazán y Murom" 28. Esta diferencia fue aprendida por los “futuros archimandritas” 29 y confirmada por cartas de 1723 30 y 1726 31 . Pero esta diferencia puede considerarse una excepción en el norte de Rusia, que se explica no por los méritos personales de los abades de este famoso monasterio, sino por su importancia entre otros monasterios del norte de Rusia. Pronto, sin embargo, el gran transformador de Rusia, el emperador Pedro, intentó extender el derecho a llevar la cruz pectoral a otros archimandritas. En 1722, por decreto del Soberano, “el consejero sinodal, tanto ante los asesores sinodales como otros monasterios ante los archimandritas, ordenó la siguiente abolición: para que llevaran cruces con ellos como obispos”. Pero el decreto, ejecutado, no fue escrito y, por lo tanto, "válido" hasta el 26 de diciembre de 1725. En ese momento, cuando Archimandrita Atanasio fue nombrado asesor del Santo Sínodo, "se impuso una cruz" y se enviaron decretos a los lugares correspondientes 32. Pero por alguna razón, incomprensible para nosotros, incluso después de esto el decreto de 1722 quedó sin ejecutar 33 . En 1741, el informe del Sínodo a la Emperatriz decía que “hasta ahora, los archimandritas que estaban presentes en el Sínodo no usaban cruces por el bien de las cruces, el Sínodo no tiene conocimiento de esto y, según la información, no hay ninguna prohibición para que no usen cruces” y le pidió a la Emperatriz que “los archimandritas ahora presentes y futuros miembros del Sínodo, en lugar de otros Los archimandritas, por el honor del principal gobierno espiritual, se les ordenó misericordiosamente que llevaran cruces sobre sí mismos”. El deseo del Santo Sínodo fue satisfecho, pero con la restricción de que “a estos archimandritas, según el decreto anterior, se les permite llevar cruces, sólo en aquellos lugares mientras sean miembros del Sínodo”. Al año siguiente, 1742, el 1 de octubre, la emperatriz Isabel Petrovna, siguiendo el ejemplo de los archimandritas de los monasterios de la Pequeña Rusia, que casi todos llevaban cruces pectorales, se dignó ordenar por decreto oral a través de Ambrosio, arzobispo de Novgorod: “En la Gran Rusia, los archimandritas existentes para la abolición de los abades y hieromonjes del uso de cruces” 34. Aproximadamente en esta época surge nuestra costumbre de premiar a los archimandritas honrados no solo con cruces, sino incluso con una panagia. Así, en 1732, el 20 de abril, se recibió la cruz y el manto con tablillas, por decreto de la emperatriz Anna Ioannovna, archimandrita del monasterio de Don Kirill 35; en 1731, el Archimandrita Hilarión del mismo monasterio recibió una panagia 36, ​​el mismo premio en 1744 fue otorgado al archimandrita y rector de la escuela de Jarkov Monasterio de la Intercesión 37, y en 1755 el mismo premio fue otorgado al Archimandrita Justus del Monasterio de Pyskor 38 y otros. La concesión de la panagia a algunos archimandritas que lo merecen sigue vigente hasta el día de hoy. Siguiendo el ejemplo de los archimandritas, en algunos casos los arciprestes honorarios y honorables recibieron cruces pectorales. Así, por ejemplo, el arcipreste A. A. Samborsky en 1781 recibió una cruz pectoral de diamantes con una cinta azul; en 1796, el confesor del soberano, Isidor Petrovich 39, recibió el mismo premio; y por decreto de 1797 en el mes de octubre se ordenó que todos los sacerdotes honrados del clero blanco fueran premiados con una “cruz que se llevaría colgada de una cadena alrededor del cuello” 40 . El Santo Sínodo, en virtud del decreto del soberano de 1797, desarrolló la forma de la cruz y al año siguiente la propuso a discreción del soberano, añadiéndole proyectos de inscripciones. La cruz recibió su forma real, pero tenía una imagen en relieve de la crucifixión, y no una descriptiva, como es ahora. El Emperador aprobó el dibujo y dejó las inscripciones para que las instalara el Santo Sínodo 41. Durante el reinado de Alejandro I, el clero comenzó a recibir cruces pectorales con preciosas condecoraciones del gabinete de Su Majestad. 24 de febrero de 1820 El Santo Sínodo decidió “permitir a los clérigos monásticos y blancos asignados a nuestras misiones en países extranjeros”, “según una costumbre establecida desde hace mucho tiempo 42. durante su estancia en este ministerio, llevar una cruz pectoral externa en aras de la decencia según su rango y para distinguirlos en su vestimenta de los judíos donde viven en gran número”. Las cruces eran de oro y se expedían desde la oficina de Su Majestad, pero con la condición de que el destinatario de dicha cruz sirviera en el extranjero durante siete años; de lo contrario, se la quitaban al destinatario y se la pasaban a su sucesor, y después de siete años “por un servicio diligente e intachable, dicha cruz se convierte en un premio para él y se le queda para siempre y a su regreso a Rusia” 43 . Desde 1881, el Santo Sínodo otorga cruces pectorales, y no de oro, sino solo doradas. Desde 1896, las cruces pectorales de plata han pasado a ser propiedad de todo sacerdote y se colocan en el momento de la ordenación. Skufya 44 y kamilavka 45 de terciopelo violeta, ahora clasificadas entre nosotros como “insignias” para el clero blanco, en la Iglesia griega desde la antigüedad hasta nuestros días (al menos la kamilavka) constituyen una parte integral del sacerdocio y se entregan al clero en el momento de la ordenación. La sotana y la kamilavka (τὰ σκιάδια), según Simeón de Tesalónica, son un “obsequio real” (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), que se otorgan “por respeto al sacerdocio” y son “llevados tanto por los funcionarios del gobierno como por los propios reyes”. 46. La skufia ((s)cuphias), como gorro que llevaban los sacerdotes griegos durante el culto, es mencionada por Alcuino, contemporáneo de Carlomagno, en la obra “De divinis officiis” 47. Pero si clasificamos esta evidencia como dudosa, todavía podemos afirmar positivamente que en los siglos XII y XIII la skufia (σκούφια) sirvió precisamente para este propósito entre los griegos. Yak. Gohar en su Εὺχολογιον da una imagen del patriarca John Becca (1275) y con él un sacerdote laico, cuya cabeza está cubierta con una skufia 48. El mismo científico llama a los sacerdotes que realizan la primera parte de la liturgia “ἐσκουφιασμένους” 49. En cuanto a la kamilavka, los griegos comenzaron a utilizarla como vestimenta litúrgica del clero a partir del siglo XV y recibieron aquí el nombre de “τά σκιάδια”, que, como afirma K. Nevostruev. como lo demuestra una serie de extractos de monumentos de la escritura griega de los siglos XV al XVII, fue identificado con el nombre utilizado en nuestro país "καμηλαύκιον" 50. Skufia, siguiendo el ejemplo de la Iglesia griega, fue adoptada por nuestro clero como adorno para la cabeza en las iglesias durante los servicios divinos y fuera de la iglesia en tiempos normales y, además, no solo por los sacerdotes, sino también por los diáconos. Las skufyas se utilizaban habitualmente para cubrir el corte gumenzo durante las iniciaciones. K. Nevostruev recopiló con mucho cuidado la evidencia del uso de skufya por parte del clero ruso, a partir del siglo XVI, en sus artículos "sobre skufya y kamilavka" 51. Gran Catedral de Moscú de 1667 a la pregunta: "¿Es apropiado que los sacerdotes y diáconos, según nuestra antigua costumbre, usen skufiya, o no"? dio la siguiente respuesta categórica: "Es apropiado para ella: las cabezas sacerdotales y diaconales son consagradas de la comida sagrada y a través de las manos del obispo en la consagración. Y por esta razón, siempre es apropiado que la cabeza esté más velada en honor por el bien del sacerdocio, además del sacerdocio de la iglesia. Incluso en nuestros países, los sacerdotes y diáconos usan varios gorros sacerdotales y nunca se los quitan de la cabeza, excepto cuando ellos mismos sirven en la sagrada liturgia". E incluso si las skufias sacerdotales y diáconos locales no concuerdan con las gorras de los sacerdotes y diáconos de nuestro país, de lo contrario hay algún signo sacerdotal, y por esta razón es apropiado que los sacerdotes y diáconos usen la misma skufia según la antigua costumbre del país local, de modo que tengan en la cabeza algún signo sacerdotal y distinción de otras personas... Estas skufia son entregadas por el obispo sacerdote y el diácono en el momento de la ordenación y en el celebración de la Divina Liturgia en la iglesia, habiendo bendecido previamente al obispo; y habiendo besado la mano del obispo, el sacerdote o diácono la toma y se la pone en la cabeza, y la viste, como está escrito arriba. Si alguno de los sacerdotes y diáconos desea usar sombreros, como los usan los sacerdotes y diáconos en nuestro país, no lo prohibimos, pero lo dignamos y bendecimos" 52 . El concilio de 1674 confirmó la resolución del gran concilio de Moscú: "Los protopresbíteros y protodiáconos, los sacerdotes del mundo y los diáconos deben caminar con skufias, como signo de su sagrado rango espiritual y de la ordenación de obispo, y tener mucho pelo cortado en la cabeza, llamado Gumenzo” 53. Por decreto de Pedro el Grande de 1703 del 16 de febrero, por orden de Stefan, metropolitano de Riazán y Murom, era deber de los “sacerdotes y diáconos” “caminar con largas túnicas sacerdotales y llevar skufiyas en la cabeza” 54. Pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII, bajo la influencia de la práctica de la Iglesia griega, parte de nuestro clero comenzó a usar kamilavka en lugar de skufia. Los defensores de la antigüedad, armados contra todas las innovaciones, también se rebelaron contra la costumbre de llevar kamilavkas durante el culto. "Tanto las autoridades negras como todo el rango sacerdotal se han dividido la ropa", escribió Nikita, un ex sacerdote de Suzdal, denunciando a los innovadores, en una petición al zar Alexei Mikhailovich, los sacerdotes y diáconos de Ovi caminan como sus padres, una fiel costumbre eslovena, como desde la antigüedad de los santos de Cristo que recibieron, en una sola fila y skufia, y otros, habiendo sido corrompidos por la nueva enseñanza de Nikonitsky, caminan como extranjeros con túnicas Lyak y en romano kalpash kamilavkas” 55. Se puede suponer que tales ataques de los seguidores de la antigüedad a la kamilavka fueron la razón por la cual la kamilavka, como adorno para la cabeza de presbíteros y diáconos, no era popular entre el clero ruso, y el gran reformador de Rusia, a través de su celoso colaborador, el metropolitano Stefan Yavorsky, tuvo que recordarle al clero ruso, como adorno para la cabeza, el antiguo skufie "esloveno", y no sobre la kamilavka “extranjera”, odiada por los amantes de la antigüedad. Por la lucha de dos corrientes, la nueva y la vieja, también explicamos el hecho de que a finales del siglo XVIII, se abandonó por completo la costumbre de que los diáconos y sacerdotes colocaran algún tipo de adorno en la cabeza, skufia o kamilavka, durante los servicios. El decreto del emperador Pablo I, otorgado al Santo Sínodo de 1798 el 18 de diciembre y que permitía “a favor del sacerdocio blanco” entre otros “honores especiales” “por excelentes méritos” - y “el uso de una kamilavka o skufia de terciopelo púrpura 56” 57, encomendó al Santo Sínodo la obligación de establecer el momento y el procedimiento para la concesión de estas “insignias” diferentes”, entre las que se encuentran skufya y kamilavka, durante "En cuanto al uso de estos honores, kamilavkas y skufei, en el servicio religioso, dice el decreto del Santo Sínodo del 30 de diciembre de 1798, entonces deben usarse, tanto en el servicio como además de los onago, siguiendo el ejemplo de los abades". Se ordenó que todas las “insignias” fueran presentadas durante el servicio sacerdotal 58 . Obviamente, el decreto del concilio de 1667 fue olvidado en ese momento, y no solo los eparcas altamente educados de la iglesia rusa, como el metropolitano Filaret de Moscú, no lo recordaron, sino que, al no estar satisfechos con el decreto del soberano, las mismas insignias, skufia y kamilavka, fueron llamadas "signos de vanidad" 59. Desde 1881, el derecho a otorgar skufia y kamilavka pertenece al Santo Sínodo, y por decreto del Santo Sínodo del 13 de marzo de 1890, la concesión de skufia a los sacerdotes se otorgó al apx diocesano. Desde 1871, las “insignias de distinción” se envían por correo y, por lo tanto, se otorgan a las que no fueron otorgadas por el obispo durante el sacerdocio, lo que requeriría llamar a los premiados a la ciudad diocesana, a veces ubicada lejos del lugar de residencia del premiado, sino por los propios premiados personalmente. Desde 1877, los premiados preparan skufya y kamilavka incluso con sus propios fondos. Al servir en el sacerdocio, ahora estos premios solo los reciben los sacerdotes urbanos y los más cercanos a la ciudad diocesana en su lugar de residencia. La mitra, llamada corona 60 en Oriente, es un accesorio exclusivo del rango de obispo. En el Oriente ortodoxo, esta decoración para la cabeza no solo la usan los arciprestes y archimandritas, sino incluso los obispos, en presencia de un arzobispo o metropolitano, y los metropolitanos y arzobispos, en presencia del patriarca. En Rusia, la mitra se convirtió en una distinción para los archimandritas honrados no antes del siglo XVI 61 y solo les fue otorgada mediante cartas reales y patriarcales especiales. En 1561, el metropolitano de Moscú, por consejo del zar Iván Vasilievich y con el consentimiento de toda la catedral consagrada, el abad del monasterio de la Trinidad-Sergio, Elitferius, elevado a archimandrita, ordenó “en el gorro sagrado con la Deesis y con los querubines y con dos ripidos todas las actividades monásticas y archimandrales” 62. Durante el siglo XVII, los archimandritas de los famosos rusos Los monasterios se quejaban con frecuencia del uso de mitras. Así, por ejemplo, en 1601, al archimandrita de Pyskor se le permitió servir con un sombrero de señor blanco; en 1608, al archimandrita de Khutyn, con gorra de obispo; en 1649, el archimandrita Kirillo-Beloezersky, con un sombrero blanco, Iversky, plateado y bañado en oro; Voskresensky – en plata forjada o dorada; Chudovsky - en perla 63. En general, en la segunda mitad del siglo XVII, esta costumbre estaba tan firmemente establecida en la práctica de la Iglesia rusa que requirió su aprobación por parte de los patriarcas orientales en el gran Concilio de Moscú. Sin prohibir actuar a los “archimandritas de los obispos”, el concilio de 1667 no les prohibió usar “sombreros de plata y oro, como mitras, por el bien de la petición del más piadoso y autocrático soberano de nuestro zar y gran duque Alexis Mikhailovich de toda la Grande, Pequeña y Blanca Rusia, el autócrata” 64 . El Concilio de Moscú de 1674 determinó con mayor precisión cuál de los archimandritas debería disfrutar de esta alta distinción. “En el servicio sacerdotal de todo esto, el archimandrita (es decir, San Sergio de Radonezh, el Monasterio Rozhdestvensky de la ciudad de Vladimir y en Moscú el Monasterio del Arcángel Miguel Chudov), se establece en los decretos de este concilio que siempre que se celebre la liturgia sin obispo: antes de la liturgia, ponerse las vestiduras sagradas en los altares: sobrepelliz, epitrachelion, cinturón, brazaletes, epigonación y felonión con gorro dorado..." "El resto de todos los monasterios, grandes y pequeños, todos los obispos en las diócesis, archimandrita y abad... tienen las vestiduras del sacerdocio: sobrepelliz, epitrachelion, cinturón, brazaletes y phelonion, y así quedarás satisfecho: epigonacio y gorro tienen plata forjada, y dan paz en sus moradas a todos, a quienes realmente has decidido, y escrito en sus gramáticas de escritorio” 65. Al mismo tiempo, la catedral inculcó estrictamente: “Más allá de esto, no debemos atrevernos a permitir que nadie haga nada en sus diócesis, ni dar nada a un archimandrita ni a un abad, ni a una epigonación, ni a usar una gorra forjada en plata, ni a hacer algo más santo, la sombra, o cualquier otra cosa, de la que se habló anteriormente, hasta ahora del rey más piadoso dado y no bendecido por el Santo Patriarca, que no sea una cuestión de arbitrariedad” 66. El último decreto del concilio de 1674 también fue adoptado en el Oficial del Clero del Obispo, impreso en Moscú en 1677, y desde entonces se ha mantenido sin cambios hasta el día de hoy, aunque ahora la mitra ya se ha convertido en una parte integral del rango de archimandrita. “Y si, por orden del más piadoso gran soberano autocrático de nuestro emperador Nikolai Alexandrovich de toda Rusia, y con la bendición del Santo Sínodo de Gobierno, se le da un sombrero al archimandrita, leemos en el rito actual “para el trabajo del archimandrita”, luego, después de dejar el altar con el evangelio en la Divina Liturgia, el archimandrita es llevado a apxiepe. El sacerdote no dice ninguna oración, excepto para bendecir a ese archimandrita con su mano. Besa la mano y el sombrero del axiepe; y le ponen el sombrero al archimandrita” 67. Pero la mencionada resolución del concilio de 1674 dio al soberano ruso gran libertad para conceder a los archimandritas esta alta distinción, que fue aprovechada por el gran transformador de Rusia Pedro I, quien decidió destruir el patriarcado y los privilegios de este rango con extraordinaria generosidad, dividiéndolo entre obispos e incluso archimandritas 68. A este emperador también se le atribuye emitiendo un decreto especial por el cual la mitra era reconocida para siempre como perteneciente al rango de archimandrita 69 . En 1786, por primera vez, esta distinción fue otorgada a una persona perteneciente al clero blanco. La emperatriz Catalina II entregó la mitra a su confesor, el arcipreste Juan Pamfilov, de 70 años, quien gozó de su favor especial y, como miembro del Santo Sínodo, tuvo gran influencia en los asuntos de la Iglesia. Este premio sin precedentes para el arcipreste resultó ser un presagio del decreto del emperador Pablo I del 18 de diciembre de 1797, según el cual, entre las distinciones para el clero blanco, "para los más nobles", también figuraba "la mitra, que usan los archimandritas". 71 El decreto sobre las insignias para el clero blanco en general y sobre la concesión de mitras a los arciprestes en particular fue recibido por los más altos e ilustrados jerarcas de la Iglesia rusa con extrema antipatía. Vimos arriba la respuesta que dio el metropolitano Filaret de Moscú a su vicario Inocencio sobre las cruces pectorales. Otro famoso sumo sacerdote de Moscú, Platón (Levshin), protestó mucho más enérgicamente por la concesión de mitras a los arciprestes. "Oh, si con la ayuda de Dios hicieras esto", escribió este metropolitano el 6 de octubre de 1798 al metropolitano Ambrose de San Petersburgo, para que ni un solo arcipreste pudiera usar mitra. Esta noticia, si se introduce en la jerarquía eclesiástica, será una tentación para algunos, despertará ambiciones en otros y muchas otras cosas que derribarán el orden establecido (¡sic!). Que Dios te inspire este pensamiento, y rezo a su providencia para que tengas tiempo de cumplirlo" 72. Pero el decreto del emperador era claro y era imposible desviarse de él. El nuevo decreto del Santo Sínodo del 30 de diciembre de 1798 sobre el procedimiento para otorgar a los miembros del clero blanco las insignias junto con la mitra indica que la protesta del gobernante de Moscú no tuvo fuerza. En 1859, el 6 de marzo, se emitió el Decreto Supremo, que no permitía la presentación de miembros del clero blanco para recibir la mitra, ya que la concesión de la misma dependía de la discreción inmediata de Su Majestad Imperial. Al Santo Sínodo se le otorgó el derecho de solicitar la concesión de una mitra sólo a los abades merecedores de la Catedral de San Isaac en San Petersburgo. Por decreto del Santo Sínodo del 20 al 29 de marzo de 1884 se confirmó nuevamente la orden más alta de 1859 sobre la concesión de la mitra a personas del clero blanco 73. Profesor A. Dmitrievsky. Migno. Patrulla. Curs. completo.,t. 155, col. 261; Escrito por padre y enseña. c., relativo a las interpretaciones. Teología correcta, vol. 2, pág. 104. Ίερατικόν. ed. 1875 Constante., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, ed. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Regulación y disposición completa de la recaudación según el principal derecho isp., vol. 7. Página. 254; vol. 5, pág. 556. El nombre: “palitsa” o “politsa” proviene de la palabra rusa – polo y significa, según la explicación del prof. E.. E. Golubinsky, piso pequeño (flanco). (Historia de la Iglesia rusa, vol. 1, mitad II, p. 327. nota 4). Ibíd., parte. 2, págs. 425, 607, etc. Completo. Resolución y disposición de cobro según el departamento de la Iglesia Ortodoxa. confesión Imperio Ruso, San Petersburgo. 1890, vol. VII, pág. 353, aprox. 4. Cabe señalar que a finales del siglo XVI. en el sur de Rusia el club se convierte en accesorio del rango de archimandrita. En el “rango para la instalación de archimandrita” del río. No. 377 (310) Moscú. Sínodo. babero. Leemos: “Allí el santo lo bendecirá y le dará policía” (Descripción de los ríos, Sínodo de Moscú. Biblia, sección III, parte 1, p. 221). Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa. M., 1810, parte II, pág. 108. Ibíd., parte I, M., 1807, p. 320; Sn. “Decreto sobre la instalación de un archimandrita” de 1665 en el misal del obispo de Moscú. Sínodo. babero., núm. 370 (271). (Descrito por el director del Sínodo de Moscú. Biblia, departamento III, parte I, p. 126). En el inventario del monasterio de Khutyn de 1642 hay un "subestante de chervchat". En el Monasterio de Antonio, la muslera de 1654 está “cosida sobre terciopelo amarillo mineral en oro, decorada con perlas y piedras”. Arco. Macario. Descripción arqueológica de las antigüedades de la iglesia en Novgorod y sus alrededores. M., 1860, parte II, págs. 339–340. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, página 320. Sobre la ordenación antigua de la época de los patriarcas rusos. Se debe suponer que nuestra maza y muslera tienen como prototipo el enhirium (ἐγχείρων), es decir, un pañuelo que en la antigüedad (y en algunos, por ejemplo, en los monasterios de Moscú hasta el día de hoy) era utilizado por sacerdotes y diáconos, durante el culto, para secarse el sudor de la cara y otras necesidades (Escritos de los Padres y Enseñanzas de la Iglesia, relativos a la interpretación de los derechos. Servicios Divinos, vol. I, p. 273), teniéndolo suspendido del cinturón. Enchiria significa la lentitud con la que Cristo fue ceñido en la Última Cena, cuando lavó los pies de los discípulos, y el sudari de la carne de los apóstoles (ibid.). El mismo significado lo dan los padres del Concilio de Moscú de 1674 y “las rodillas de la prenda llamada epigonación” (Arch. Ambrose, Historia de la jerarquía rusa, Parte I, p. 327). Habiendo degenerado de la forma habitual de una bufanda, tanto el garrote como la muslera tienen muchas similitudes con él en su diseño, pero difieren en el tamaño y la forma de usarlo. Migno. Patrulla. Curs. completo, t. 155, col. 560, 713; Pisano. padre U enseña, ts., vol. II, pág. 100; vol. III, pág. 21. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, p. 357; parte II, página LIX. Ibíd., parte I, pág. 365; Parte II, pág. 425.428. Ibíd., parte II, pág. 100 – 115. Ibid., págs. 426 - 433. Entre gramáticas tan dudosas incluimos la gramática del obispo de Vyatka, Alejandro 166, de 2 años, del archimandrita del monasterio de Pyskorsk, Pafnucio, que testifica que los archimandritas de este monasterio desde la época del patriarca Nikon realizaron el servicio sagrado con policía y andar. Ibíd., parte II. página 608. Las actas de este concilio, publicadas por primera vez en el Oficial del Sacerdocio del Obispo, M.. 1677, y luego reimpresas por el Arq. Ambrosio en su “Historia de la Eparquía de la Iglesia” (Parte I, págs. 321 – 350) fue fechado incorrectamente por última vez en 1675 (ibid., pág. 321). K. Nevostruev corrige bastante razonablemente esta fecha en 1674 (Dushep. Read., 1868, libro III. p. 141, nota e). Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, págs. 338, 341 – 342. Regulación y disposición completa de cobranza según el departamento de confesión legal. Imperio ruso, vol. VII, pág. 353, 354. II. S. 3., vol. XXIV, núm. 18, 273, pág. 822. Church Vestn., 1884, No. 13 – 14, págs. 62, 63 (departamento oficial). A. Dmitrievsky. Descripción del rki litúrgico, almacenado en el Oriente ortodoxo, vol. II, Ευχολογια, pág. 319. Mign.Patrulla. Curs. completo., t. 155, col. 464 – 465; Pisano. padre Y él enseña. iglesia, relacionada con la interpretación Servicio Divino, vol. II, págs. 309 – 311. A. Dmitrievsky, t. II, Ευχολογια, pág. 319. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, págs. 355, 391, 396. Ibíd., parte II, págs. 136, 137. Ibíd., págs. 147 – 150; Colección completa rápida. y espaciador según los Vedas. confesión correcta, vol. V, pág. 555 – 557. Pleno recogido. Resolución y disposición según los conocimientos de la práctica jurídica, vol. V, pág. 260. II. S. 3., vol. XI, núm. 8403, pág. 444. Vestn espiritual de San Petersburgo, 1897, núm. 50, p. 996. Completo recogido. resolución y el orden. según el departamento de derechos. Confesar., vol. VII, pág. 470. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, página 364, parte II, página 376. Vestnik espiritual de San Petersburgo, 1897, núm. 50, p. 997. A. Lvov señala en su artículo algunos otros casos de concesión de cruces en la cinta de una orden militar a sacerdotes de regimiento y navales. II. S. 3., vol. XXIV, núm. 18. 273, pág. 822. Para las inscripciones, el Santo Sínodo presentó las siguientes cuatro ediciones: en la parte superior: “Pablo I”. Bajo este: 1) “Al anciano que trabaja en palabra y doctrina”; 2) “Al presbítero bueno y diligente, y especialmente al que trabaja en la palabra y en la enseñanza. 1797”; 3) “A un presbítero que da una imagen de palabra y vida fiel” y 4) “Ordenado durante el reinado piadoso del gran soberano Emperador Pablo I y condecorado con distinción”. (Boletín Espiritual de San Petersburgo, 1897, núm. 51 – 52, p. 1016). La tercera edición y parcialmente la cuarta fueron adoptadas por el Santo Sínodo, pero con algunas diferencias. “Establecido” en lugar de “dispuesto” y omitido: “concedido para distinción”, en lugar de lo cual hay: 1727, 18 de diciembre. La primera vez que el eromonje del Monasterio Nevsky, Joasaph Shestakovsky, recibió la cruz pectoral fue en 1757, cuando fue destinado a París. A partir de este momento, todos los sucesores del P. Joasaph recibió la misma distinción. Vestn espiritual de San Petersburgo, 1897, núms. 51 – 52, p. 1017, aprox. 1. Vestn espiritual de San Petersburgo, 1897, núm. 51 – 52, págs. 1016 – 1017. Esta palabra se produce más correctamente, siguiendo a Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), de οκῦφος, una especie de cuenco de madera al que esta decoración de cabeza se parece más en forma. En griego coloquial moderno, las palabras: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία significan directamente un sombrero, un tocado, masculino o femenino. Cristo. Reading, 1892, núms. 5 – 6, págs. 479 – 480; Du Cange. Glosario col. 1400. La palabra: καμηλαύκιον se compone de dos palabras: κάμηλος - camello y αὐχὴν - cuello y significa una cubierta para la cabeza preparada o hecha de lana de camello, recogida principalmente en su cuello, que, como no está cargado con grandes cargas, está cubierto con lana adecuada para la preparación del camlot, utilizado para kamilavki (ibid., pp. 482 – 483). Esta es la comprensión de la kamilavka griega por parte de los científicos Du Cange, Lev Allyatsi y Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. París. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; su Glossarium ad scriptores... Graecitatis col. 562). Migno. Patrulla. Curs. completo., t. 155, col. 396; Pisan, padre y enseñanza.ts., vol. II, pág. 242. Ευχολογιον, Goar. pág. 134. Nos referimos al excelente artículo de este científico: "Sobre skufya y kamilavka, utilizados por el clero en las antiguas iglesias griegas y rusas", escrito por él, en nombre del difunto M. Philaret (Dushep. Reading, 1867, No. 12, págs. 278 - 280), que no ha perdido valor científico hasta el día de hoy. Estaremos haciendo enlaces a este artículo con frecuencia. Traducción: τά σκιάδια – sombreros – fracasado. (Escrito por los padres y enseñanzas de la iglesia, relativo a la interpretación del derecho. Servicios litúrgicos, vol. II, p. 242). Conmovedor. Reading, 1867, núm. 12, págs. 280 – 287; 1868, núm. 3, págs. 137 – 142. Prof. N. I. Subbotin. Materiales para la historia del cisma, vol. I, parte II, 341 – 342. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, p. 344. Dushen. Lectura, 1867, núm. 12, pág. 286. El decreto, aunque establece skufia y kamilavki de color violeta, en algunas diócesis se establecieron skufia de dos grados: el primer grado es violeta y el segundo es verde. PD 3., vol. XXIV, N° 18.273, pág. 822. P.D. 3., vol. XXV, N° 18.801, pág. 504. Creación San Padre, 1871, libro. II, pág. 444. Hablaremos con más detalle del origen de esta decoración de la cabeza a continuación, cuando hablamos de la consagración de un obispo. Arco. Savva (apxhier. Tver) también señala un ejemplo anterior de colocación de una mitra sobre una archimandrita. En la vida manuscrita de San Eutimio († 1404), el primer archimandrita del Monasterio Spaso-Evfimiyevsky de Suzdal, se dice que Juan II, obispo de Suzdal, nombró archimandrita al Reverendísimo Eutimio y le ordenó “actuar sagradamente tanto con la policía en la mitra, es decir, en la gorra, como con el rápido, que estaba en ese monasterio y hasta el día de hoy" (Índice para ver la Biblioteca Patriarcal. Diccionario explicativo, p. 20, nota). Pero esta evidencia es aislada y su confiabilidad está sujeta a dudas. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, II, p. 101. Ahí mismo. Introducción, pág. LX sn., parte I, pág. 320. N. I. Subbotin. Materiales para la historia del cisma, vol. I, parte II, pág. 230. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte I, págs. 338 – 339, 340 – 341. Oficial, M., 1897, l. 145. Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, parte II, págs. 137.372.428, etc. Ibíd., página LXIII. Archimandrita Savva fecha el decreto del emperador Pedro I en 1705. (Índice para consultar la Biblia Patriarcal de Moscú. Diccionario explicativo, p. 20). Arco. Ambrosio. Historia de la jerarquía rusa, vol. Yo, pág. 397; Espíritu de San Petersburgo. Vestn., 1897, núm. 50, pág. 996. Hermano. Vestn espiritual., 1897, No. 51 – 52, p. 1020. Church Vestn., 1884, núm. 13 – 14, págs. 62 – 63 (parte oficial). Quizás te interese: