Ιστορικές και αρχαιολογικές πληροφορίες για τα διακριτικά που απονεμήθηκαν στα ιερά πρόσωπα του ασπρόμαυρου κλήρου

Το παλαιότερο «σήμα» για τους πιο τιμώμενους ιερείς ή αρχιερείς στην ελληνική εκκλησία ήταν το λεγόμενο επιγώνιο (ἐπιγονάτιον) ή ρόπαλο - ένα ρομβικό μαντίλι που κρεμόταν από τη ζώνη του ιερέα σε μια από τις γωνίες. Αυτή η «διάκριση», που αποτελεί τον επισκοπικό βαθμό, δόθηκε ανάλογα με την αξία σε επίτιμους πρεσβύτερους, κατά τη βούληση του επισκόπου. «Μερικοί από τους αρχαιότερους (ή μάλλον τους πρώτους Εβραίους) - δηλ. σταυροφόρους (δηλαδή οι άρχοντες της Μεγάλης Εκκλησίας, όπως ο μεγάλος οικονόμος, ο σακέλιος, ο σκευοφύλαξ, ο χαρτοφύλαξδρ.) και μερικοί από τους αρχιμανδρίτες, σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, έχουν επίσης ένα χάρισμα από αυτό το επίσκοπο. ένας εκτός από τον άξονα μπορεί να φοράει σταυρούς στο φελώνιο και στο κεφάλι (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) και (τόπος) επιγώνιο, ωστόσο, για χάρη της χειροτονίας τους στον τίτλο του πρώτου μεταξύ άλλων, δίνεται (το δικαίωμα) να φορούν ένα σταυρό μόνο κατά τη διάρκεια της κεφαλής. Αφού, μαζί με την ιερωσύνη, άλλοι λαμβάνουν την αγιασμό του κριτή - μια ορισμένη πιο σημαντική εκκλησιαστική λειτουργία, άλλοι διορίζονται ποιμένες ψυχών και οικονόμοι, γι' αυτό φέρουν ορισμένες από τις διακρίσεις του πρώτου ποιμένα, τον οποίο υποχρεούνται να μιμηθούν» Στη Ρωσική μας Εκκλησία, το επιγώνιο θεωρούνταν πάντα λειτουργικό εξάρτημα του βαθμού του επισκόπου. Αλλά υπό την επιρροή της πρακτικής της Ορθόδοξης Ανατολής, πρώτα στη νότια Ρωσία στο Κίεβο, οι μητροπολίτες Κιέβου, ως έξαρχοι του πατριαρχικού θρόνου της Κωνσταντινούπολης, άρχισαν να απονέμουν αυτή τη διάκριση στους υποτελείς τους αρχιμανδρίτες και, κυρίως, στο Κίεβο-Πετσέρσκ 3 και στη συνέχεια στο έθιμο του βόρειου Ρωσικού 16ου αιώνα. Το 1561 έλαβε από τον Μητροπολίτη Μόσχας Μακάριο «ολόκληρο το ιερό-μοναστικό και αρχιμανδρικό αξίωμα δεν απαγορεύεται στον Αρχιμανδρίτη της Τριάδας-Σέργιο Λαύρα Ελευθέριο» 5. Το βραβείο αυτό δόθηκε τον 16ο και 17ο αιώνα σε μερικούς άλλους από τους πιο ευγενείς Ρώσους αρχιμανδρίτες. Οι περισσότεροι αρχιμανδρίτες των ρωσικών μοναστηριών, ηγούμενοι και αρχιερείς ή αρχιερείς βραβεύτηκαν όχι με λέσχη, αλλά με ποδαρικό 7. Το βάδισμα, που στο παρελθόν ονομαζόταν στη χώρα μας «υποσύνταγμα» 8, αντικατέστησε το ρόπαλο ή επιγώνιο και έγινε η λειτουργική διάκριση αρχιμανδριτών, ηγουμένων και αρχιερέων από τα τέλη του 16ου αιώνα. τη λειτουργική υπαγωγή του επισκόπου, τη σημαντική σημασία που της απέδιδε η Ελληνοανατολική Εκκλησία και, αφετέρου, να δημιουργήσει για τα πιο τιμημένα πρόσωπα από τον λευκό και μαύρο κλήρο ένα σημάδι διάκρισης στη διεξαγωγή των ακολουθιών τους, που θα είχε κάποια χαρακτηριστικά σε σύγκριση με το ελληνικό επιγονάθιο. Η ίδια ταύτιση του βηματισμού με το επιγώνιο υποδεικνύεται από τα ονόματά τους στα λειτουργικά μας βιβλία: επιγονατίδα (στο Επίσημο του Κλήρου του Επισκόπου) και γκέτα (στο Βιβλίο υπηρεσίας), η μορφή τους 10 (το ρόπαλο είναι τετράγωνο, κρεμασμένο στη γωνία και το βάδισμα είναι τετράγωνο), κρεμιούνται ακριβώς στις ίδιες λέξεις: τοποθετούνται στις ίδιες λέξεις: «Ζώνισε το σπαθί σου στον δυνατό σου μηρό» (στο επίσημο: «Ζώνε το σπαθί σου στον δυνατό μηρό σου»), υποδεικνύοντας την πανομοιότυπη συμβολική τους σημασία. «Ο Επιγονάτιος (επίσης γκέτα), σύμφωνα με τον Συμεών της Θεσσαλονίκης, σηματοδοτεί τη νίκη επί του θανάτου και την ανάσταση του Σωτήρος και έχει, σαν να λέγαμε, την εικόνα ξίφους, όπως υποδεικνύεται από την προσευχή: «Ζώνε το σπαθί σου στον μηρό σου με δύναμη», από όπου (επιγονάτιος) λαμβάνει τη δύναμη του Χριστού και την έννοια της νίκης. παντελής αγνότητα και αναμαρτησία, γι' αυτό κρεμιέται στο ισχίο και ο ντυμένος λέει: «Με την ομορφιά και την καλοσύνη σου: έλα, και ευδοκίμησε, και βασίλευε, για χάρη της αλήθειας, της πραότητας και της δικαιοσύνης». Αλήθεια, αφού ο Ίδιος είναι αλήθεια και έλεος, και αλήθεια μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. πραότητα, αφού υπέμεινε βάσανα. και δικαιοσύνη, γιατί πέθανε αθώος και κατάργησε τον θάνατο» 11. Επί του παρόντος, οι αρχιμανδρίτες μας, όλοι ανεξαιρέτως, φορούν ρόπαλα μαζί με τον ποδαρικό κατά τις θείες ακολουθίες, τοποθετώντας το πρώτο στη δεξιά πλευρά και το δεύτερο στην αριστερή. Το ίδιο κάνουν και όσοι από τους ηγούμενους και επίτιμους αρχιερείς τους δίνεται η τιμή να τοποθετούν ρόπαλο κατά τις θείες ακολουθίες. Το έθιμο αυτό, παντελώς άγνωστο στην πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας, μπήκε σχετικά πρόσφατα στην πρακτική της Εκκλησίας μας. Είναι αλήθεια ότι ο Αρχιμανδρίτης Αμβρόσιος, ο συγγραφέας της «ιστορίας της ρωσικής ιεραρχίας», άρχισε να την αποδίδει στον 16ο αιώνα και επισημαίνει τον Αρχιμανδρίτη Ελευθέριο της Μονής Τριάδας-Σεργίου και τον Αρχιμανδρίτη Ηλία της Μονής Σολοβέτσκι, οι οποίοι φέρονται να έλαβαν το δικαίωμα να χρησιμοποιήσουν ένα ρόπαλο μαζί με ένα 16. 12 , και το δεύτερο το 1651 13 , αλλά και οι δύο αυτές ενδείξεις δεν είναι ακριβείς. και βεβαιότητα. Γεγονός είναι ότι στην πρωτότυπη επιστολή προς τον Αρχιμανδρίτη Ελευθέριο, που δόθηκε από τον Μητροπολίτη Μακάριο, κατόπιν συμβουλής του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς, και τυπώθηκε από τον Αρχ. Ambrose, στην «ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας» 14 δεν λέγεται τίποτα για τον legguard, και μιλάμε για ένα «club». Όσο για τον Αρχιμανδρίτη της μονής Σολοβέτσκι, Ηλία, ο αρχικός χάρτης των προνομίων που του δόθηκαν, ο συγγραφέας της «ιστορίας της ιεραρχίας της εκκλησίας», παρέμεινε άγνωστος και απέσπασε αυτά τα προνόμια του αρχιμανδρείου Σολοβέτσκι με την ένταξη του «bedrennik» από τον καταστατικό του Μεγάλου Πέτρου151, ωστόσο. αξίζει απόλυτη εμπιστοσύνη. Τουλάχιστον, τα ιστορικά γεγονότα των μεταγενέστερων χρόνων μας λένε κάτι διαφορετικό. Η «αρχαία εκκλησιαστική τάξη από την εποχή των Ρώσων πατριαρχών» δεν μιλάει για τη χρήση ρόπαλου και ποδοσφαίρου μαζί. Στη συνοδική πράξη του 1674 16 «περί των πλεονεκτημάτων των αμφίων», οι αρχιμανδρίτες των τριών σημαντικότερων ρωσικών μοναστηριών (δηλαδή ο Σέργιος του Ραντόνεζ, ο Βλαντιμίρ Ροζντεβένσκι και το μοναστήρι του Αρχαγγέλου Μιχαήλ Τσούντοφ στη Μόσχα) αποδίδονται ένα επιγώνιο χωρίς ποδαρικό και «οι μεγάλοι και μικροί μοναχοί» απαιτείται να «φορούν» συνηθισμένα ιερατικά άμφια, «να έχουν επιγώνιο και επάργυρο καπέλο», «και έχουν αποφασίσει πραγματικά να γράψουν στα εγχειρίδια τους». Ταυτόχρονα, μας επιβλήθηκε ότι «πάνω απ' όλα αυτά να μην τολμήσουμε να επιτρέψουμε σε κανέναν να κάνει οτιδήποτε στις επισκοπές του, ή να δώσει κάτι σε αρχιμανδρίτη ή ηγούμενο ή επιγονάτη, ή να φορέσει ασημένιο σκουφάκι ή να κάνει κάτι πιο ιερό - επισκιάζοντας, ή οτιδήποτε άλλο ειπώθηκε από τα πιο πάνω και που δεν έλεγαν μέχρι τώρα. μακάριος του Αγίου Πατριάρχου, ας μην είναι θέμα αυθαιρεσίας» 17. Η κοινή χρήση του κλαμπ και του ποδοσφαίρου από τους αρχιμανδρίτες μπήκε στη ρωσική εκκλησιαστική πρακτική, κατά τη γνώμη μας, όχι νωρίτερα από τις αρχές του 18ου αιώνα. Το 1705, ο Πατριαρχικός Locum Tenens Stefan Yavorsky επέτρεψε στον Αρχιμανδρίτη Φιρς της Μονής Σολοβέτσκι να υπηρετήσει «με ρόπαλο και μηρό» 18. το 1719, ο Επίσκοπος Γεώργιος του Ροστόφ και ο Αρχιεπίσκοπος Ιωακείμ του Ροστόφ έδωσαν το ίδιο δικαίωμα στους αρχιμανδρίτες της Μονής Rostov Boris and Gleb 19, κ.λπ. Ο Αρχιμανδρίτης της Μονής Νόβγκοροντ Ιβήρων Φιλάρετος, διορισμένος πρύτανης αυτής της μονής στις 21 Δεκεμβρίου 1730, στην επιτραπέζια επιστολή του αρχιμανδρίτη του Θεοφάν, Αρχιεπισκόπου του Βελίκι Νόβγκοροντ, με ημερομηνία 10 Μαρτίου 1731, έλαβε το δικαίωμα «να του έχει έναν αρχιμανδρίτη μόνο με έναν άλλον αρχιμανδρίτη». Ο αρχιμανδρίτης έλαβε τον σύλλογο και άλλες διακρίσεις σε αυτήν την υπηρεσία μόνο μέσω ειδικής αναφοράς το ίδιο έτος, 1731, στις 15 Απριλίου 21. Ο λευκός κλήρος παρέλαβε τον σύλλογο με διάταγμα του αυτοκράτορα Παύλου Α' στις 22 του 1797 και ο χρόνος εγκατάστασης του ποδοσφαίρου στη χώρα μας ως ανταμοιβή των ιερέων από τον λευκό κλήρο είναι άγνωστος με βεβαιότητα. Σε ό,τι αφορά το παντελόνι, ακολουθούμε τον κανόνα που καθιέρωσε η Ιερά Σύνοδος το 1884 23, ώστε οι επισκόποι της Επισκοπής να μην αντιπροσωπεύουν μέλη του λευκού κλήρου που δεν έχουν κάλυμμα για άλλα υψηλότερα βραβεία ή διακριτικά που εκδίδονται από την Ιερά Σύνοδο. Τα πρόσωπα που διορίζονται σε θέσεις πρυτάνεων καθεδρικών ναών και πρύτανη θεολογικών σεμιναρίων, καθώς και όσοι ανεβαίνουν στο βαθμό του αρχιερέα, λαμβάνουν ποδαρικό κατά την ανάδειξή τους στο βαθμό του αρχιερέα. Από τα προαναφερθέντα λόγια του μακαριστού Συμεών Θεσσαλονικέα για την επιγώνια γνωρίζουμε ήδη ότι η Βυζαντινή Εκκλησία έδωσε, με τη μορφή διάκρισης, το δικαίωμα να φορούν σταυρό στα στήθη, κατά τις λειτουργίες σε φελώνια - ἐν τῷ φαινολίω και σε συνηθισμένους χρόνους στα κεφάλια τους - ἐπὶ κεφαλῆς. Ονόμαζε σταυροφόρους (σταυροφόρους) ή άρχοντες της Μεγάλης Εκκλησίας πρόσωπα που τιμούνταν με τέτοια διακριτικά. Για τους ανυψωμένους σε αυτόν τον τίτλο στην πρακτική της βυζαντινής εκκλησίας υπήρχε και ειδικό «Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου» 24, που περιγράφεται αναλυτικά από τον Συμεών Θεσσαλονίκης 25. Κατά τη μύηση αυτών των προσώπων τοποθετήθηκε ειδικό κάλυμμα στο κεφάλι τους - πεῤῥιπτάριον, το οποίο είχε μια εικόνα του σταυρού. Στη Ρωσική μας Εκκλησία, το δικαίωμα να φορούν σταυρό στο στήθος, κατά τις θείες ακολουθίες σε φελώνιο και έξω από την εκκλησία σε ράσα, κατά το παράδειγμα της Ελληνικής Εκκλησίας, έλαβαν οι αρχιμανδρίτες των εντιμότερων ρωσικών μοναστηριών και, κυρίως, στη μητρόπολη του Κιέβου 27. Από εδώ αυτό το έθιμο, σιγά σιγά, αρχίζει να διεισδύει στη Μόσχα 1η αιώνα. Το 1701, ο Ιλαρίων, Αρχιμανδρίτης της Μονής Τριάδας-Σεργίου, με τη θέληση του αυτοκράτορα Πέτρου του 1ου, έλαβε το δικαίωμα να φοράει «ράσο» και «να τοποθετεί έναν τίμιο σταυρό στην υπηρεσία κάθε εκκλησιαστικής τάξης σύμφωνα με το έθιμο (sic)» και ο ίδιος ο σταυρός «στο ιερατείο της Θείας Λειτουργίας στην πρώτη θέση». Stefan, Μητροπολίτης Ryazan και Murom" 28. Αυτή η διαφορά μαθεύτηκε από "μελλοντικούς αρχιμανδρίτες" 29 και επιβεβαιώθηκε με επιστολές του 1723 30 και 1726 31. Αλλά αυτή η διαφορά μπορεί να θεωρηθεί εξαίρεση στη βόρεια Ρωσία, η οποία εξηγείται όχι από τα προσωπικά πλεονεκτήματα των ηγουμένων μεταξύ άλλων ρωσικών μοναστηριών, αλλά από τη σημασία αυτού του διάσημου μοναστηριού. Σύντομα, όμως, έγιναν προσπάθειες από τον μεγάλο μετασχηματιστή της Ρωσίας, αυτοκράτορα Πέτρο, να επεκτείνει το δικαίωμα να φορούν τον θωρακικό σταυρό και σε άλλους αρχιμανδρίτες. Το 1722, με διάταγμα του Κυρίαρχου, «ο συνοδικός σύμβουλος, τόσο ενώπιον των συνοδικών αξιολογητών όσο και των άλλων μονών ενώπιον των αρχιμανδριτών, διέταξε την ακόλουθη κατάργηση: ώστε να φορούν μαζί τους σταυρούς σαν επίσκοποι». Αλλά το διάταγμα, που εκτελέστηκε, δεν καταγράφηκε, και ως εκ τούτου «ισχύει» μέχρι το 1725, 26 Δεκεμβρίου. Εκείνη την εποχή, όταν ο Αρχιμανδρίτης Αθανάσιος διορίστηκε σύμβουλος της Ιεράς Συνόδου, «επιβλήθηκε σταυρός» και στάλθηκαν διατάγματα στα κατάλληλα μέρη. 33 . Το 1741, η έκθεση της Συνόδου προς την Αυτοκράτειρα έλεγε ότι «πριν από σήμερα, οι αρχιμανδρίτες που ήταν παρόντες στη Σύνοδο δεν φορούσαν σταυρούς για χάρη σταυρών, η Σύνοδος δεν το γνωρίζει αυτό και, σύμφωνα με πληροφορίες, δεν υπάρχει απαγόρευση να μην φορούν σταυρούς» και ζήτησε από την Αυτοκράτειρα και τα μέλη της Σύοδος Άλλοι Οι αρχιμανδρίτες, προς τιμήν της κύριας πνευματικής κυβέρνησης, έλαβαν την ευσπλαχνική εντολή να φορούν σταυρούς πάνω τους». Ικανοποιήθηκε ο πόθος της Ιεράς Συνόδου, αλλά με τον περιορισμό ότι «οι αρχιμανδρίτες αυτοί, σύμφωνα με το προηγούμενο διάταγμα, επιτρέπεται να φορούν σταυρούς, μόνο στα μέρη εκείνα που είναι μέλη της Συνόδου». Το επόμενο έτος, 1742, την 1η Οκτωβρίου, η αυτοκράτειρα Elizaveta Petrovna, ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχιμανδριτών των μικρών ρωσικών μοναστηριών, που σχεδόν όλοι φορούσαν θωρακικούς σταυρούς, τιμούσαν να διατάξουν με προφορικό διάταγμα από τον Αμβρόσιο, Αρχιεπισκόπου του Νόβγκοροντ: «Στη Μεγάλη Ρωσία, οι υφιστάμενοι αρχιμανδρίτες από τους αρχιμανδρίτες. 34. Περίπου αυτή την εποχή αναδύεται το έθιμο μας να απονέμουμε τους τιμώμενους αρχιμανδρίτες όχι μόνο με σταυρούς, αλλά και με παναγία. Έτσι, το 1732, στις 20 Απριλίου, παρελήφθησαν ο σταυρός και ο μανδύας με τις πλάκες, με διάταγμα της αυτοκράτειρας Άννας Ioannovna, Αρχιμανδρίτη της Μονής Don Kirill 35· το 1731, ο Αρχιμανδρίτης Ιλαρίωνας της ίδιας μονής τιμήθηκε με το παράσημο της Παναγίας 36, το ίδιο βραβείο το 1744 απονεμήθηκε στον αρχιμανδρίτη και πρύτανη της σχολής Χάρκοβο Παρακλητική Μονή 37 και το 1755 το ίδιο βραβείο δόθηκε στον Αρχιμανδρίτη Ιούστο της Μονής Pyskorast και άλλους. Η απονομή της Παναγίας σε κάποιους άξιους Αρχιμανδρίτες παραμένει σε ισχύ μέχρι σήμερα. Ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχιμανδριτών, σε ορισμένες περιπτώσεις απονεμήθηκαν θωρακικοί σταυροί σε επίτιμους και τιμώμενους αρχιερείς. Έτσι, για παράδειγμα, ο Αρχιερέας A. A. Samborsky το 1781 τιμήθηκε με διαμαντένιο θωρακικό σταυρό σε μπλε κορδέλα. Το 1796, ο εξομολογητής του κυρίαρχου Ισίδωρ Πέτροβιτς 39 έλαβε το ίδιο βραβείο. και με διάταγμα του 1797 τον μήνα Οκτώβριο διατάχθηκε να απονεμηθούν όλοι οι τιμημένοι ιερείς του λευκού κλήρου με «σταυρό να φορεθεί σε αλυσίδα γύρω από το λαιμό» 40 . Η Ιερά Σύνοδος, δυνάμει του διατάγματος του ηγεμόνα το 1797, ανέπτυξε το σχήμα του σταυρού και το επόμενο έτος το πρότεινε κατά την κρίση του κυρίαρχου, προσθέτοντας σε αυτό τις προσχέδιο επιγραφές. The cross received its real shape, but had a relief image of the crucifixion on it, and not a descriptive one, as it is now. The Emperor approved the drawing, and left the inscriptions to be installed by the Holy Synod 41. Επί Αλεξάνδρου Α', ο κλήρος άρχισε να δέχεται θωρακικούς σταυρούς με πολύτιμες διακοσμήσεις από το ντουλάπι της Αυτού Μεγαλειότητας. 24 Φεβρουαρίου 1820, η Ιερά Σύνοδος αποφάσισε να «επιτρέψει σε κληρικούς του μοναστικού και λευκού κλήρου που είναι διορισμένοι στις ιεραποστολές μας στις ξένες χώρες», «σύμφωνα με ένα μακροχρόνιο έθιμο 42. για τη διάρκεια της παραμονής τους σε αυτή τη διακονία, να φορούν εξωτερικό θωρακικό σταυρό για λόγους ευπρέπειας και να διακρίνουν τον μεγάλο αριθμό τους. Οι σταυροί ήταν χρυσοί και εκδόθηκαν από το γραφείο της Αυτού Μεγαλειότητας, αλλά με την προϋπόθεση ότι ο παραλήπτης ενός τέτοιου σταυρού υπηρέτησε στο εξωτερικό για επτά χρόνια, διαφορετικά αφαιρέθηκε από τον παραλήπτη και μεταβιβάστηκε στον διάδοχό του και μετά από επτά χρόνια «για επιμελή και άμεμπτη υπηρεσία, ο εν λόγω σταυρός γίνεται βραβείο γι' αυτόν και του αφήνεται για πάντα και μετά την επιστροφή του στη Ρωσία». Από το 1881 απονέμονται από την Ιερά Σύνοδο θωρακικοί σταυροί και όχι χρυσοί, αλλά μόνο επίχρυσοι. Από το 1896, οι ασημένιοι θωρακικοί σταυροί έχουν γίνει ιδιοκτησία κάθε ιερέα και τοποθετούνται στη χειροτονία. Το Skufya 44 και το kamilavka 45 από πορφυρό βελούδο, ταξινομημένα πλέον ανάμεσά μας ως «ένσημα» για τον λευκό κλήρο, στην Ελληνική Εκκλησία από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα (τουλάχιστον η καμίλαβκα) αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του ιερατείου και δίνονται στους κληρικούς κατά τη χειροτονία. Το ράσο και η καμιλάβκα (τὰ σκιάδια), σύμφωνα με τον Συμεών Θεσσαλονίκης, είναι «βασιλικό δώρο» (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), που δίνεται «από σεβασμό προς την ιεροσύνη» και «φορούνται τόσο από κυβερνητικούς αξιωματούχους όσο και από τους ίδιους τους βασιλιάδες» Ο Αλκουίνος, σύγχρονος του Καρλομάγνου, στο έργο «De divinis officiis» 47. Αν όμως κατατάξουμε αυτές τις μαρτυρίες ως αμφίβολες, μπορούμε ακόμη να ισχυριστούμε θετικά ότι τον 12ο - 13ο αιώνα τα σκούφια εξυπηρετούσαν ακριβώς αυτόν τον σκοπό μεταξύ των Ελλήνων. Βους του Θιβέτ ή των ινδίων. Ο Γκόχαρ στο Εὺχολογιον του δίνει μια εικόνα του πατριάρχη Ιωάννη Μπέκα (1275) και μαζί του έναν λαϊκό ιερέα, του οποίου το κεφάλι καλύπτεται με σκούφια 48. Ο ίδιος επιστήμονας αποκαλεί τους ιερείς που τελούν το πρώτο μέρος της λειτουργίας «ἐσκουφιασμένους» 49. Όσον αφορά την καμίλαυκα, οι Έλληνες άρχισαν να τη χρησιμοποιούν ως λειτουργική ενδυμασία κληρικών από τον 15ο αιώνα και έλαβαν εδώ το όνομα «τά σκιάδια», το οποίο, όπως αποδεικνύει ο K. Nevostruev με πλήθος 15 αποσπασμάτων ελληνικών από το μνημείο. αιώνες, ταυτίστηκε με το όνομα που χρησιμοποιείται στη χώρα μας «καμηλαύκιον» 50. Η Σκούφια, ακολουθώντας το παράδειγμα της Ελληνικής Εκκλησίας, υιοθετήθηκε από τους κληρικούς μας ως κεφαλοστολισμό στις εκκλησίες κατά τις θείες ακολουθίες και έξω από την εκκλησία σε συνηθισμένες εποχές και, επιπλέον, όχι μόνο από ιερείς, αλλά και από διακόνους. Τα Skufyas χρησιμοποιούνταν συνήθως για την κάλυψη της κοπής gumenzo κατά τις μυήσεις. Στοιχεία για τη χρήση του skufya από τον Ρώσο κλήρο, αρχής γενομένης από τον 16ο αιώνα, συνέλεξε πολύ προσεκτικά ο K. Nevostruev στα άρθρα του “about skufya and kamilavka” 51. Great Moscow Cathedral of 1667 to the question: “Is it relevant for priests and deacons, to wear an ancient customs, or not our old customs?” έδωσε την εξής κατηγορηματική απάντηση: «Της αρμόζει: τα ιερατικά και διακονικά κεφάλια αφιερώνονται από το ιερό γεύμα και με τα χέρια του επισκόπου κατά τον αγιασμό. κεφαλές, εκτός αν οι ίδιοι τελούν την ιερά λειτουργία. Κι αν ο ντόπιος ιερέας και ο διάκονος σκούφια δεν συμφωνούν με τα σκουφάκια των ιερέων και των διακόνων της χώρας μας, αλλιώς υπάρχει κάποιο ιερατικό σημάδι, και γι' αυτό είναι σκόπιμο οι ιερείς και οι διάκονοι να φορούν τα ίδια σκούφια σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο της τοπικής χώρας, ώστε να έχουν στο κεφάλι κάποιο ιερατικό σημάδι από άλλους επισκόπους... ιερέας και διάκονος κατά τη χειροτονία και κατά την τελετή της Θείας Λειτουργίας στην εκκλησία, αφού προηγουμένως ευλόγησε τον επίσκοπο· και αφού φιλήσει το χέρι του επισκόπου, ο ιερέας ή ο διάκονος το παίρνει και το τοποθετεί στο κεφάλι του, και το φοράει, όπως είναι γραμμένο παραπάνω. Αν κάποιος από ιερείς και διακόνους θέλει να φορέσει καπέλα, όπως φορούν οι ιερείς και οι διάκονοι στη χώρα μας, δεν το απαγορεύουμε, αλλά τιμούμε και ευλογούμε» 52. Η σύνοδος του 1674 επιβεβαίωσε το ψήφισμα της μεγάλης συνόδου της Μόσχας: «Πρωτοπρεσβύτεροι και πρωτοδιάκονοι, ιερείς του κόσμου και διάκονοι πρέπει να περπατούν ως πνευματικοί και διάκονοι. χειροτονία επισκόπου, και έχουν πολλά μαλλιά κομμένα στο κεφάλι τους, που ονομάζεται Gumenzo» 53. Με διάταγμα του Μεγάλου Πέτρου του 1703 της 16ης Φεβρουαρίου, με εντολή του Στεφάνου, Μητροπολίτη Ριαζάν και Μουρόμ, ήταν καθήκον των «ιερέων και διακόνων» να «περπατούν με μακριά ιερατικά ιμάτια και να φορούν σκουφιά στα κεφάλια τους» 54. Όμως από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, υπό την επίδραση της πρακτικής της Ελληνικής Εκκλησίας, κάποιοι από τους κληρικούς μας άρχισαν να φοράνε καμίλαυκα αντί για σκούφια. Οι υπερασπιστές της αρχαιότητας, οπλισμένοι ενάντια σε όλες τις καινοτομίες, επαναστάτησαν επίσης ενάντια στο έθιμο να φορούν καμίλαυκα κατά τη λατρεία. «Τόσο οι μαύρες αρχές όσο και ολόκληρη η ιερατική τάξη έχουν χωρίσει τα ρούχα τους, έγραψε ο Νικήτα, πρώην ιερέας του Σούζνταλ, καταγγέλλοντας τους καινοτόμους, σε ένα αίτημα προς τον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς, οι ιερείς και οι διάκονοι των Ovi περπατούν όπως οι πατέρες τους - ένα πιστό σλοβένο έθιμο, όπως από αρχαιοτάτων χρόνων, δέχονταν από τους άγιους του Χριστού και τους αγίους του Χριστού. από τη νέα διδασκαλία του Νικονίτσκι, περπατούν σαν ξένοι με ρόμπες Lyak και με ρωμαϊκούς καλπάς καμίλαβκας» 55. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τέτοιες επιθέσεις από οπαδούς της αρχαιότητας στην καμιλάβκα ήταν η αιτία για το γεγονός ότι η καμιλάβκα, ως στολισμός κεφαλής για πρεσβύτερους και διακόνους, δεν ήταν δημοφιλής στους Ρώσους κληρικούς και ο μεγάλος μεταρρυθμιστής της Ρωσίας, μέσω του ζηλωτού συνεργάτη του, Μητροπολίτη Στέφανου Γιαβόρσκι, έπρεπε να υπενθυμίσει στον «Σλοβενικό» skufye, και όχι για την «ξένη» καμίλαβκα, που μισούν οι λάτρεις της αρχαιότητας. Με τον αγώνα δύο ρευμάτων -νέου και παλαιού- εξηγούμε επίσης το γεγονός ότι μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα εγκαταλείφθηκε τελείως το έθιμο των διακόνων και των ιερέων να τοποθετούν κάποιο είδος στολισμού κεφαλής - σκούφια ή καμίλαβκα - σε διακόνους και ιερείς κατά τη διάρκεια των ακολουθιών. Το διάταγμα του αυτοκράτορα Παύλου Α', που δόθηκε στην Ιερά Σύνοδο το 1798 στις 18 Δεκεμβρίου και επέτρεπε «υπέρ της λευκής ιεροσύνης» μεταξύ άλλων «ειδικών τιμών» «για άριστα προσόντα» - και «χρήση μωβ 56 βελούδινη καμίλαβκα ή σκούφια» 57, ανέθεσε σε αυτούς τον χρόνο και την υποχρέωση για την απονομή του Ho. «Ενσήμες» διαφορές», μεταξύ των οποίων είναι σκούφια και καμίλαβκα, κατά τις θείες ακολουθίες και ο τρόπος με τον οποίο φοριούνται από αρχιερείς και ιερείς. των ηγουμένων». Όλα τα «ένσημα» διατάχθηκαν να προσκομιστούν κατά την ιερατική λειτουργία 58 . Προφανώς, το διάταγμα του συμβουλίου του 1667 ξεχάστηκε εκείνη την εποχή, και όχι μόνο οι υψηλά μορφωμένοι επάρχες της ρωσικής εκκλησίας, όπως ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος, δεν το θυμήθηκαν, αλλά, δυσαρεστημένοι με το διάταγμα του κυρίαρχου, τα ίδια τα διακριτικά - skufia - ονομάστηκαν «vansignity»9 και kamiigns. Από το 1881 το δικαίωμα απονομής σκούφιας και καμίλαυκας ανήκει στην Ιερά Σύνοδο και με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου της 13ης Μαρτίου 1890 η απονομή σκούφιας σε ιερείς δόθηκε στο επισκοπικό απ. Από το 1871, οι «κονκάρδες διάκρισης» αποστέλλονται ταχυδρομικώς και, ως εκ τούτου, απονέμονται σε όσους δεν απονέμονται από τον επίσκοπο κατά τη διάρκεια της ιεροσύνης, κάτι που θα απαιτούσε την κλήση των βραβευθέντων στην επισκοπική πόλη, που μερικές φορές βρίσκεται μακριά από τον τόπο κατοικίας του βραβευθέντος, αλλά από τους ίδιους τους βραβευθέντες. Από το 1877, σκούφια και καμίλαβκα ετοιμάζονται από τους βραβευθέντες ακόμη και με δικά τους έξοδα. Όταν υπηρετούν στην ιεροσύνη, μόνο οι ιερείς των πόλεων και όσοι βρίσκονται πιο κοντά στην πόλη της επισκοπής στον τόπο διαμονής τους λαμβάνουν πλέον αυτά τα βραβεία. Η μίτρα, που ονομάζεται στέμμα 60 στην Ανατολή, είναι ένα αποκλειστικό εξάρτημα στο βαθμό του επισκόπου. Στην Ορθόδοξη Ανατολή, αυτό το διάκοσμο κεφαλής δεν φορούν όχι μόνο αρχιερείς και αρχιμανδρίτες, αλλά ακόμη και επίσκοποι, παρουσία αρχιεπισκόπου ή μητροπολίτη, και μητροπολίτες και αρχιερείς, παρουσία του πατριάρχη. Στη Ρωσία, η μίτρα έγινε διάκριση για τους τιμώμενους αρχιμανδρίτες όχι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα 61 και τους δόθηκε μόνο με ειδικούς βασιλικούς και πατριαρχικούς καταστατικούς. Το 1561, ο Μητροπολίτης Μόσχας, κατόπιν συμβουλής του Τσάρου Ιβάν Βασιλίεβιτς και με τη συγκατάθεση ολόκληρου του καθολικού καθεδρικού ναού, ο ηγούμενος της Μονής Τριάδας-Σεργίου, Ελιτφέριος, ο οποίος αναδείχθηκε σε αρχιμανδρίτη, διέταξε «στο ιερό σκούφο με τους Χερουμπασίμ και με τους δύο μοναχούς και με τους δύο μοναχούς. δραστηριότητες» 62. Κατά τον 17ο αιώνα, αρχιμανδρίτες διάσημων ρωσικών μοναστηριών παραπονιόταν αρκετά συχνά για τη χρήση μίτρων. Έτσι, για παράδειγμα, το 1601, επιτράπηκε στον Αρχιμανδρίτη Πύσκορ να υπηρετήσει με λευκό καπέλο άρχοντα. το 1608, στον Αρχιμανδρίτη Khutyn - με καπέλο επισκόπου. το 1649, ο Αρχιμανδρίτης Kirillo-Beloezersky - με λευκό καπέλο, Iversky - σε ασήμι - και - επιχρυσωμένος. Voskresensky - σε ασήμι σφυρήλατο ή επιχρυσωμένο. Chudovsky - στο μαργαριτάρι 63. Γενικά, από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, αυτό το έθιμο ήταν τόσο σταθερά εδραιωμένο στην πρακτική της Ρωσικής Εκκλησίας που απαιτούσε την έγκρισή του από τους ανατολικούς πατριάρχες στο μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας. Χωρίς να απαγορεύσει στους «αρχιμανδρίτες των επισκόπων να ενεργούν», η σύνοδος του 1667 δεν τους απαγόρευσε να χρησιμοποιούν «ασημένια και χρυσά καπέλα, σαν μίτρες, για χάρη του πιο ευσεβούς και αυταρχικού ηγεμόνα του Τσάρου και Μεγάλου Δούκα μας Alexis Mikhailovich of All Great and Littlet White». Η Σύνοδος της Μόσχας του 1674 καθόρισε με μεγαλύτερη ακρίβεια ποιος από τους αρχιμανδρίτες έπρεπε να απολαύσει αυτή την υψηλή διάκριση. «Στην ιερατική λειτουργία όλων αυτών ο αρχιμανδρίτης (δηλ. Sergius Monastery of Radonezh, Vladimir City Rozhdestvensky Monastery, και στη Μόσχα το μοναστήρι του Αρχαγγέλου Michael Chudov), αναφέρεται στα διατάγματα αυτού του συμβουλίου ότι κάθε φορά που λειτουργούν χωρίς επίσκοπο: πριν από τη λειτουργία, φορέστε τα ιερά άμφια στους βωμούς: στο πλεονέκτημα, επιτραχήλιο, επιτραχήλιο, μπράτσο. επίχρυσο σκουφάκι...» «Τα υπόλοιπα μοναστήρια μεγάλα και μικρά, όλοι οι επίσκοποι στις επισκοπές, αρχιμανδρίτης και ηγούμενος... έχουν τα ενδύματα της ιεροσύνης: πλώρη, επιτραχήλιο, ζώνη, περιβραχιόνια και φελώνιο, και έτσι θα χορταίνεις: επιγονάτιος και σκούφος έχουν ασήμι και ειρήνη σε όλους, γραμμένες στο γραφείο τους γραμματικές» 65. Ταυτόχρονα, ο καθεδρικός ναός ενστάλαξε αυστηρά: «Πέρα από αυτό, δεν πρέπει να τολμήσουμε να επιτρέψουμε σε κανέναν να κάνει οτιδήποτε στις επισκοπές του, ή να δώσει κάτι σε αρχιμανδρίτη ή ηγούμενο, ή επιγώνιο, ή να φορέσει ασημένιο σκούφο ή να κάνει κάτι πιο ιερό - η επισκίαση, ή οτιδήποτε άλλο μιλούσε μέχρι τώρα. ευλογημένος από τον Άγιο Πατριάρχη, ας μην είναι θέμα αυθαιρεσίας» 66. Το τελευταίο διάταγμα της συνόδου του 1674 υιοθετήθηκε επίσης στο Επίσημο του Επισκοπικού Κλήρου, που τυπώθηκε στη Μόσχα το 1677, και έκτοτε διατηρείται αμετάβλητο μέχρι σήμερα, αν και τώρα το miterim και έχει γίνει ήδη άρνκ. «Και αν, με εντολή του ευσεβέστατου αυταρχικού μεγάλου ηγεμόνα του αυτοκράτορά μας Νικολάι Αλεξάντροβιτς όλης της Ρωσίας, και με την ευλογία της Ιεράς Κυβερνητικής Συνόδου, δοθεί ένα καπέλο στον αρχιμανδρίτη, διαβάζουμε στην τρέχουσα ιεροτελεστία «για το έργο του αρχιμανδρίτη», τότε αφού φύγουμε από το βωμό ο Ιεράρχης με τον Ευαγγελισμό. apxiepe. Ο ιερέας δεν κάνει καμία προσευχή, παρά μόνο να ευλογήσει με το χέρι του εκείνον τον αρχιμανδρίτη. Φιλάει το χέρι και το καπέλο του αξιέπη. και βάζουν το καπέλο στον αρχιμανδρίτη» 67. Όμως το προαναφερθέν ψήφισμα της συνόδου του 1674 έδωσε στον Ρώσο κυρίαρχο μεγάλη ελευθερία όσον αφορά την απονομή των αρχιμανδριτών με αυτήν την υψηλή διάκριση, την οποία εκμεταλλεύτηκε ο μεγάλος μετασχηματιστής της Ρωσίας Πέτρος Α', ο οποίος αποφάσισε να καταστρέψει το πατριαρχείο και τα προνόμια αυτού του διαγωνισμού. αρχιμανδρίτες 68 Σε αυτόν τον αυτοκράτορα αποδίδεται και η έκδοση ειδικού διατάγματος με το οποίο η μίτρα αναγνωρίστηκε για πάντα ως ανήκε στον βαθμό του αρχιμανδρίτη 69 . Το 1786, για πρώτη φορά, η διάκριση αυτή απονεμήθηκε σε πρόσωπο του λευκού κλήρου. Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β' απένειμε τη μίτρα στον εξομολόγο της, αρχιερέα Ιωάννη Παμφίλοφ, 70 ετών, ο οποίος απολάμβανε την ιδιαίτερη εύνοιά της και, ως μέλος της Ιεράς Συνόδου, είχε μεγάλη επιρροή στις υποθέσεις της Εκκλησίας. Αυτό το πρωτοφανές βραβείο για τον αρχιερέα αποδείχθηκε ότι ήταν προάγγελος του διατάγματος του αυτοκράτορα Παύλου Α΄ της 18ης Δεκεμβρίου 1797, σύμφωνα με το οποίο, μεταξύ των διακρίσεων για τον λευκό κλήρο, «για τους ευγενέστερους από αυτούς», αναγραφόταν επίσης «η μίτρα που χρησιμοποιείται από τους αρχιμανδρίτες». 71 Το διάταγμα για τα διακριτικά του λευκού κλήρου γενικά και για την απονομή αρχιερέων με μίτρα ειδικότερα τηρήθηκε από τους ανώτατους και φωτισμένους ιεράρχες της Ρωσικής Εκκλησίας είναι εξαιρετικά αντιπαθείς. Είδαμε παραπάνω τι απάντηση έδωσε ο Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος στον εφημέριό του Ιννοκέντιο σχετικά με τους θωρακικούς σταυρούς. Ένας άλλος διάσημος αρχιερέας της Μόσχας, ο Πλάτων (Λεβσίν), διαμαρτυρήθηκε πολύ πιο έντονα για την απονομή μιτρών στους αρχιερείς. «Α, αν, με τη βοήθεια του Θεού, το έκανες αυτό», έγραψε αυτός ο μητροπολίτης στις 6 Οκτωβρίου 1798 στον Μητροπολίτη της Αγίας Πετρούπολης Αμβρόσιο, για να μην επιτραπεί σε κανέναν αρχιερέα να φορέσει μίτρα. Αυτή η είδηση, αν εισαχθεί στην ιεραρχία της εκκλησίας, για κάποιους θα είναι πειρασμός, σε άλλους θα ξυπνήσει φιλοδοξίες και πολλά άλλα που θα ανατρέψουν την καθιερωμένη τάξη (sic!). Είθε ο Θεός να σας εμπνεύσει αυτή τη σκέψη, και προσεύχομαι στην πρόνοιά Του, ώστε να έχετε χρόνο να την εκπληρώσετε» 72. Αλλά το διάταγμα του αυτοκράτορα ήταν σαφές και ήταν αδύνατο να παρεκκλίνει από αυτό. Το 1859, στις 6 Μαρτίου, εκδόθηκε το Ανώτατο διάταγμα, το οποίο δεν επέτρεπε την απονομή της μίτρας σε μέλη του λευκού κλήρου, αφού η απονομή της εξαρτιόταν από την άμεση κρίση της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας. Η Ιερά Σύνοδος έλαβε το δικαίωμα αναφοράς για την απονομή μίτρας μόνο σε άξιους ηγουμένους του καθεδρικού ναού του Αγίου Ισαάκ στην Αγία Πετρούπολη. Με διάταγμα της Αγίας Συνόδου 20 - 29 Μαρτίου 1884 επιβεβαιώθηκε και πάλι η ανώτατη τάξη του 1859 σχετικά με την απονομή της μίτρας σε πρόσωπα του λευκού κλήρου 73. Καθηγητής A. Dmitrievsky. Mign. Περιπολία. Κατάρες. πλήρης.,τ. 155, στόλ. 261; Γράφει ο πατέρας και διδάσκει. γ., σε σχέση με ερμηνείες. δεξιά Θεολογία, τόμ. 2, σελ. 104. Ίερατικόν. εκδ. 1875 Constant., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, ed. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Πλήρης είσπραξη ρύθμιση και διάθεση σύμφωνα με την κορυφαία δεξιά isp., vol. 7. Σελ. 254; τόμ. 5, σελ. 556. Το όνομα: «παλίτσα» ή «πολίτσα» προέρχεται από τη ρωσική λέξη – πόλο και σημαίνει, σύμφωνα με την εξήγηση του καθ. E.. E. Golubinsky, μικρό πάτωμα (πλευρά). (Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τ. 1, μισό II, σελ. 327. σημ. 4). Ό.π., μέρος. 2, σελ. 425, 607 κ.λπ. Ολοκληρώθηκε. ψήφισμα συλλογής και διάθεση σύμφωνα με το τμήμα της Ορθοδόξου Εκκλησίας. ομολογία Ρωσική Αυτοκρατορία, Αγία Πετρούπολη. 1890, τόμ.VII, σελ. 353, περ. 4. Ας σημειωθεί ότι στα τέλη του 16ου αι. στη νότια Ρωσία ο σύλλογος γίνεται αξεσουάρ στον βαθμό του αρχιμανδρίτη. Στην «βαθμίδα εγκατάστασης αρχιμανδρίτη» του ποταμού. Νο 377 (310) Μόσχα. Σύνοδος. σαλιάρα. Διαβάζουμε: «Εκεί ο άγιος τον ευλογεί και θα του δώσει αστυνομία» (Περιγραφή ποταμών, Σύνοδος Μόσχας Βίβλος, ενότητα III, μέρος 1, σ. 221). Αψίδα. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας. Μ., 1810, μέρος II, σελ. 108. Ό.π., μέρος Α', Μ., 1807, πίν. 320; Sn. «Διάταγμα για την εγκατάσταση ενός αρχιμανδρίτη» του 1665 στο ιερό του επισκόπου Μόσχα. Σύνοδος. Bib., Νο. 370 (271). (Περιγράφεται από τον διευθυντή της Συνόδου της Μόσχας. Βίβλος, τμήμα III, μέρος Ι, σελ. 126). Στην απογραφή του μοναστηριού Khutyn του 1642 υπάρχει «ένα υπο-ράφι του chervchat». Στο μοναστήρι του Αντωνίου, το ποδαρικό του 1654 είναι «ραμμένο σε χρυσοκίτρινο βελούδο, διακοσμημένο με μαργαριτάρια και πέτρες». Αψίδα. Μακάριος. Αρχαιολογική περιγραφή εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του. Μ., 1860, μέρος II, σσ. 339–340. Αψίδα. Αμβρόσιος. History of the Russian erarchy, part I, page 320. Περί αρχαίας χειροτονίας από την εποχή των Ρώσων πατριαρχών. Πρέπει να υποθέσουμε ότι η λέσχη και ο ποδός μας έχουν ως πρωτότυπο το ενκύριο (ἐγχείρων), δηλαδή ένα μαντήλι, το οποίο στην αρχαιότητα (και σε ορισμένα, για παράδειγμα, μοναστήρια της Μόσχας μέχρι σήμερα) χρησιμοποιούνταν από ιερείς και διακόνους, κατά τη διάρκεια της λατρείας, για να σκουπίζουν τον ιδρώτα στο πρόσωπο και άλλες ανάγκες των εκκλησιών. Δικαιώματα, τόμος Ι, σελ. Η Enchiria δηλώνει τη λήθη με την οποία ήταν ζωσμένος ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο, όταν έπλενε τα πόδια των μαθητών, και το sudari της σάρκας των αποστόλων (ό.π.). Το ίδιο νόημα δίνουν και οι πατέρες της Συνόδου της Μόσχας του 1674 και «τα γόνατα του ενδύματος που λέγεται επιγώνιο» (Αρχ. Αμβρόσιος, Ιστορία της Ρωσικής Ιεραρχίας, Μέρος Ι, σ. 327). Έχοντας εκφυλιστεί από τη συνήθη μορφή του κασκόλ, τόσο το ραβδί όσο και το legguard έχουν πάρα πολλές ομοιότητες με αυτό στο σχεδιασμό τους, αλλά διαφέρουν ως προς το μέγεθος και τον τρόπο χρήσης. Mign. Περιπολία. Κατάρες. πλήρης, t. 155, στόλ. 560, 713; Πισάν. πατέρας U διδάσκει, τσ., τόμ. II, σελ. 100; τόμ. III, σελ. 21. Αρχ. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, μέρος I, σελ. 357; μέρος II, σελίδα LIX. Ibid., part I, p. 365; Μέρος II, σελ. 425.428. Ibid., part II, p. 100 – 115. Ibid., σελ. 426 - 433. Ανάμεσα σε τέτοιες αμφίβολες γραμματικές περιλαμβάνεται η γραμματική του επισκόπου Vyatka Alexander 166 2 ετών προς τον αρχιμανδρίτη της μονής Pyskorsk Paphnutius, η οποία μαρτυρεί ότι οι αρχιμανδρίτες αυτής της μονής εκτελούσαν τη λειτουργία από την εποχή της αστυνομίας και του Patriarchiton. Στο ίδιο, μέρος II. σελίδα 608. Οι πράξεις αυτού του συμβουλίου δημοσιεύτηκαν αρχικά στο Επίσημο της Ιεροσύνης του Επισκόπου, Μ.. 1677, και στη συνέχεια ανατυπώθηκαν από τον Αρχιμ. Ο Αμβρόσιος στο «Ιστορία της Εκκλησίας της Εκκλησίας» του (Μέρος Α', σ. 321 – 350) χρονολογήθηκαν εσφαλμένα τελευταία φορά στο 1675 (ό.π., σ. 321). Ο K. Nevostruev διορθώνει εύλογα αυτή την ημερομηνία στο 1674 (Dushep. Read., 1868, βιβλίο III. σελ. 141, σημ. ε). Αψίδα. Αμβρόσιος. History of the Russian hierarchy, part I, σελ. 338, 341 – 342. Πλήρης ρύθμιση και διάθεση είσπραξης σύμφωνα με το τμήμα νομικής ομολογίας. Ρωσική Αυτοκρατορία, τόμ. VII, σελ. 353, 354. II. S. 3., τόμ. XXIV, No. 18, 273, p. 822. Church Vestn., 1884, No. 13 – 14, σσ. 62, 63 (επίσημο τμήμα). Α. Ντμιτριέφσκι. Περιγραφή του λειτουργικού ρκι., αποθήκευση στην Ορθόδοξη Ανατολή, τόμ. II, Ευχολογία, σελ. 319. Mign.Patrol. Κατάρες. ολοκληρ., τ. 155, στόλ. 464 – 465; Πισάν. πατέρας Και διδάσκει. εκκλησία, σχετική με την ερμηνεία Θεία λειτουργία, τόμ. II, σσ. 309 – 311. A. Dmitrievsky, t. II, Ευχολογία, σελ. 319. Αψίδα. Αμβρόσιος. History of the Russian hierarchy, part I, σελ. 355, 391, 396. Ό.π., μέρος ΙΙ, σελ. 136, 137. Ό.π., σσ. 147 – 150; Γρήγορη πλήρης συλλογή. και διαχωριστής σύμφωνα με τις Βέδες. ορθή ομολογία, τόμ. V, p. 555 – 557. Πλήρης συλλεγόμενη.ψήφισμα και διάθεση σύμφωνα με τις γνώσεις της νομικής πρακτικής, τόμ. V, p. 260. II. S. 3., τόμ. XI, No. 8403, p. 444. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, αρ. 50, σελ. 996. Πλήρης συλλογή. ψήφισμα Και η σειρά. σύμφωνα με το τμήμα δικαιωμάτων. Confess., τόμ. VII, σελ. 470. Αρχ. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, μέρος I, σελίδα 364, μέρος II, σελίδα 376. St. Petersburg spiritual Vestnik, 1897, αρ. 50, σελ. 997. Ο A. Lvov επισημαίνει στο άρθρο του μερικές άλλες περιπτώσεις απονομής τόσο σε ιερείς του συντάγματος όσο και σε ιερείς του ναυτικού με σταυρούς στην κορδέλα στρατιωτικού τάγματος. II. S. 3., τόμ. XXIV, Αρ. 18. 273, σελ. 822. Για τις επιγραφές η Ιερά Σύνοδος παρουσίασε τις εξής τέσσερις εκδόσεις: στην κορυφή: «Παύλος Α'». Κάτω από αυτό: 1) «Στον πρεσβύτερο που εργάζεται στον λόγο και τη διδασκαλία». 2) «Σε έναν πρεσβύτερο που είναι καλός και επιμελής, και ιδιαίτερα σε αυτόν που εργάζεται στα λόγια και στη διδασκαλία. 1797». 3) «Σε πρεσβύτερο που δίνει εικόνα πιστού λόγου και ζωής» και 4) «Χειροτονήθηκε κατά τη διάρκεια της ευσεβούς βασιλείας του μεγάλου κυρίαρχου Αυτοκράτορα Παύλου Α΄ και απονεμήθηκε για διάκριση». (Πνευματικό Δελτίο Αγίας Πετρούπολης, 1897, Αρ. 51 – 52, σ. 1016). Η τρίτη έκδοση και εν μέρει η τέταρτη υιοθετήθηκαν από την Ιερά Σύνοδο, αλλά με κάποιες διαφορές. «Καθιερώθηκε» αντί «τακτοποιήθηκε» και παραλείφθηκε: «παραχωρήθηκε για διάκριση», αντί του οποίου υπάρχουν: 1727, 18 Δεκεμβρίου. Η πρώτη φορά που ο θωρακικός σταυρός παρελήφθη από τον ερωμονάχο της Μονής Νιέφσκι, Ιωάσαφ Σεστακόφσκι, ήταν το 1757, με το ραντεβού του στο Παρίσι. Από αυτή τη στιγμή όλοι οι διάδοχοι του π. Την ίδια διάκριση απονεμήθηκε στον Ιωάσαφ. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, No. 51 – 52, p. 1017, περ. 1. St. Petersburg spiritual Vestn., 1897, No. 51 – 52, σσ. 1016 – 1017. Η λέξη αυτή παράγεται ορθότερα, ακολουθώντας το Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), από το οκῦφος - είδος ξύλινου κύπελλου, με το οποίο μοιάζει περισσότερο σε σχήμα αυτή η διακόσμηση κεφαλής. Στη νέα καθομιλουμένη οι λέξεις: ἀκούφια, σκούφωμα, σκούφωση σημαίνουν ευθέως καπέλο, κόμμωση - αρσενικό ή θηλυκό. Χριστός. Reading, 1892, Νο. 5 – 6, σσ. 479 – 480; Du Cange. Glossarum col. 1400. Η λέξη: καμηλαύκιον αποτελείται από δύο λέξεις: κάμηλος - καμήλα και αὐχὴν - λαιμός και σημαίνει κάλυμμα κεφαλής παρασκευασμένο ή από μαλλί καμήλας, που συλλέγεται κυρίως στο λαιμό της, το οποίο, ως μη επιβαρυμένο με μεγάλα βάρη, καλύπτεται με μαλλί κατάλληλο για παρασκευή καμλότ, που χρησιμοποιείται για καμιλάβκι (ό.π., σσ. 484). Αυτή είναι η κατανόηση της ελληνικής καμίλαβκα από τους επιστήμονες Du Cange, Lev Allyatsi και Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum· το Glossarium ad scriptores... Graecitatis col). Mign. Περιπολία. Κατάρες. ολοκληρ., τ. 155, στόλ. 396; Πισάν, πατέρας και διδασκαλία.τσ., τόμ. II, σελ. 242. Ευχολογιον, Goar. σελ. 134. Έχουμε υπόψη μας το εξαιρετικό άρθρο αυτού του επιστήμονα: «On skufya and kamilavka, που χρησιμοποιούν οι κληρικοί στις αρχαίες ελληνικές και ρωσικές εκκλησίες», που έγραψε ο ίδιος, για λογαριασμό του αείμνηστου M. Philaret (Dushep. Reading, 1867, No. 12, σελ. 278 - 280), το οποίο δεν έχει χάσει μέχρι σήμερα την επιστημονική αξία Θα κάνουμε συχνά συνδέσμους σε αυτό το άρθρο. Μετάφραση: τά σκιάδια – καπέλα – ανεπιτυχής. (Γράφτηκε από τους πατέρες και τις διδασκαλίες της εκκλησίας, σχετικά με την ερμηνεία του δικαιώματος. λειτουργικές ακολουθίες, τ. Β', σελ. 242). Καλόψυχος. Reading, 1867, Νο. 12, σσ. 280 – 287; 1868, Νο. 3, σ. 137 – 142. Καθ. N. I. Subbotin. Υλικά για την ιστορία του σχίσματος, τόμ. I, μέρος II, 341 – 342. Αρχ. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, μέρος I, σελ. 344. Dushen. Reading, 1867, No. 12, p. 286. Το διάταγμα, αν και καθιερώνει σκούφια και καμηλάβκια πορφυρού χρώματος, σε ορισμένες επισκοπές καθιερώθηκαν σκούφια δύο βαθμών: ο πρώτος βαθμός είναι μωβ και ο δεύτερος πράσινος. P.S. 3., τόμ. XXIV, Νο. 18,273, σελ. 822. P.S. 3., τόμ. XXV, Νο. 18,801, πίν. 504. Creation St. πατέρας, 1871, βιβλίο. II, σελ. 444. Για την προέλευση αυτού του διακοσμητικού κεφαλιού θα μιλήσουμε αναλυτικότερα παρακάτω, όταν θα μιλήσουμε για τη χειροτονία επισκόπου. Αψίδα. Ο Σάββα (apxhier. Tver) επισημαίνει επίσης ένα παλαιότερο παράδειγμα τοποθέτησης μίτρας σε αρχιμανδρίτη. Στον χειρόγραφο βίο του Αγίου Ευθυμίου († 1404), του πρώτου αρχιμανδρίτη της Μονής Σπασο-Ευφιμιγιέφσκι Σούζνταλ, λέγεται ότι ο Ιωάννης Β', Επίσκοπος του Σούζνταλ, διόρισε τον Σεβασμιώτατο Ευθύμιο αρχιμανδρίτη και τον διέταξε «να ενεργεί ιερά, τόσο με την αστυνομία όσο και με τον καπέλο. που ήταν στο μοναστήρι εκείνο και μέχρι σήμερα» (Ευρετήριο για θέαση της Πατριαρχικής Βιβλιοθήκης. Επεξηγηματικό Λεξικό, σ. 20, σημ.). Αλλά αυτά τα στοιχεία είναι μεμονωμένα και η αξιοπιστία τους τίθεται υπό αμφισβήτηση. Αψίδα. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, II, σελ. 101. Εκεί ακριβώς. Εισαγωγή, σελ. LX sn., part I, p. 320. N. I. Subbotin. Υλικά για την ιστορία του σχίσματος, τόμ. I, μέρος II, σελ. 230. Αρχ. Αμβρόσιος. History of the Russian hierarchy, part I, σελ. 338 – 339, 340 – 341. Επίσημος, Μ., 1897, λ. 145. Αρχ. Αμβρόσιος. History of the Russian hierarchy, part II, σελ. 137.372.428 κ.λπ. Ό.π., σελίδα LXIII. Ο Αρχιμανδρίτης Σάββα χρονολογεί το διάταγμα του αυτοκράτορα Πέτρου Α' στο 1705. (Ευρετήριο για την προβολή της Πατριαρχικής Βίβλου της Μόσχας. Επεξηγηματικό Λεξικό, σ. 20). Αψίδα. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, τόμ. Ι, σελ. 397; Πνεύμα Αγίας Πετρούπολης. Vestn., 1897, αρ. 50, σελ. 996. Sib. Spiritual Vestn., 1897, No. 51 – 52, p. 1020. Church Vestn., 1884, No. 13 – 14, σσ. 62 – 63 (επίσημο μέρος). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: