Historische und archäologische Informationen über die Insignien, die den heiligen Personen des schwarzen und weißen Klerus verliehen wurden

Das älteste „Abzeichen“ für die am meisten geehrten Priester oder Erzpriester der griechischen Kirche war die sogenannte Epigonation (ἐπιγονάτιον) oder Keule – ein rhombischer Schal, der an einer der Ecken am Gürtel des Priesters hing. Diese „Auszeichnung“, die den bischöflichen Rang ausmacht, wurde auf Wunsch des Bischofs ehrenamtlichen Priestern je nach Verdienst verliehen. „Einige der ältesten (oder vielmehr der ersten Juden) – d Kreuze auf dem Phelonion und auf dem Kopf (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) und (Orts-)Epigonation ist diesen Personen jedoch für ihre Ordination zum Ersten unter anderem das Recht gegeben, ein Kreuz nur auf dem Kopf zu tragen und ein Kreuz zu legen Epigonation während heiliger Riten. Da einige neben dem Priestertum die Weihe eines Richters erhalten – ein gewisser höchster kirchlicher Dienst, werden andere zu Seelenhirten und Verwaltern ernannt, weshalb sie einige der Auszeichnungen des ersten Hirten tragen, den sie nachahmen müssen.“ 1. In der Praxis der modernen griechischen Kirche erhält jeder Priester, der Würde oder Unterscheidung gegenüber anderen gewöhnlichen Priestern hat, die Epigonation. 2 In unserer russischen Kirche galt die Epigonation schon immer als liturgisches Beiwerk zum Bischofsrang. Aber unter dem Einfluss der Praxis des orthodoxen Ostens, zunächst im Süden Russlands in Kiew, begannen die Metropoliten von Kiew als Exarchen des patriarchalischen Throns von Konstantinopel, diese Auszeichnung den ihnen unterstellten Archimandriten und vor allem dem Kiew-Pechersk 3 zu verleihen, und dann drang dieser Brauch im 16. Jahrhundert in die nördliche Moskauer Rus ein. Im Jahr 1561 erhielt er vom Metropoliten Makarius von Moskau „dem Archimandriten der Dreifaltigkeit Sergius Lavra Eleutherius ist der gesamte heilig-klösterliche und archimandrische Rang nicht verboten“ 5. Diese Auszeichnung wurde im 16. und 17. Jahrhundert an einige andere Archimandriten der edelsten russischen Klöster verliehen. Die meisten Archimandriten russischer Klöster, Äbte und Erzpriester oder Erzpriester erhielten keine Keule, sondern einen Beinschutz 7. Der Gang, der in unserem Land früher „Unterregiment“ genannt wurde 8, ersetzte die Keule oder Epigonation und wurde ab dem Ende des 16 Griechisch-östliche Kirche angegliedert, und andererseits für die ehrenwertesten Personen aus dem weißen und schwarzen Klerus ein Zeichen der Unterscheidung in der Durchführung ihrer Gottesdienste zu schaffen, das im Vergleich zum griechischen Epigonathium einige Merkmale aufweisen würde. Die gleiche Identifizierung des Gangs mit der Epigonation wird durch ihre Namen in unseren liturgischen Büchern angezeigt: Kniescheibe (im Amtsblatt des bischöflichen Klerus) und Gamasche (im Dienstbuch), ihre Form 10 (die Keule ist ein Viereck, das an der Ecke aufgehängt ist, und der Gang ist ein Quadrat, das an zwei Ecken aufgehängt ist), genau dieselben Worte, die beim Anlegen zum Lesen vorgesehen sind: „Gürten Sie Ihr Schwert um Ihren mächtigen Oberschenkel“ (im Beamter: „Gürte dein Schwert um deinen mächtigen Oberschenkel“), was auf ihre identische symbolische Bedeutung hinweist. „Epigonatius (auch ein Gamaschen) markiert laut Simeon von Thessalonich den Sieg über den Tod und die Auferstehung des Erlösers und hat sozusagen das Bild eines Schwertes, wie das Gebet zeigt: „Gürte dein Schwert mit Kraft um deine Hüfte“, woher (Epigonatius) die Bedeutung sowohl der Stärke und des Sieges als auch des Aufstiegs Christi gemäß der Kraft der vollkommenen Reinheit und Sündenlosigkeit erhält. Aus diesem Grund wird er gehängt an der Hüfte und der Bekleidete sagt: „Durch deine Schönheit und deine Güte: Komm und gedeihe und herrsche um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen.“ Wahrheit, da Er selbst Wahrheit und Barmherzigkeit ist und Wahrheit vor dem Angesicht Gottes; Sanftmut, da er Leiden ertragen musste; und Gerechtigkeit, weil er unschuldig gestorben ist und den Tod abgeschafft hat“ 11. Derzeit tragen unsere Archimandriten ausnahmslos bei Gottesdiensten Keulen zusammen mit dem Beinschutz, wobei die erste auf der rechten Seite und die zweite auf der linken Seite platziert wird. Dasselbe tun auch diejenigen Äbte und Ehrenerzpriester, denen die Ehre zuteil wird, im Gottesdienst eine Keule zu legen. Dieser Brauch, der in der Praxis der griechischen Kirche völlig unbekannt ist, hat erst vor relativ kurzer Zeit Einzug in die Praxis unserer Kirche gehalten. Zwar begann Archimandrit Ambrosius, der Autor der „Geschichte der russischen Hierarchie“, sie dem 16. Jahrhundert zuzuordnen und verweist auf Archimandrit Eleutherius vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster und Archimandrit Elias vom Solovetsky-Kloster, die angeblich das Recht erhielten, während des Gottesdienstes eine Keule zusammen mit einem Beinschutz zu benutzen, das erste im Jahr 1561 12 und das zweite im Jahr 1651 13, aber beides Diese Angaben sind nicht korrekt. und Gewissheit. Tatsache ist, dass im Originalbrief an Archimandrite Eleutherius, den Metropolit Macarius auf Anraten von Zar Iwan Wassiljewitsch verfasst und von Arch gedruckt wurde. Ambrose, in seiner „Geschichte der russischen Hierarchie“ 14 wird nichts über den Beinschutz gesagt, und wir sprechen von einem „Keulen“. Was den Archimandriten des Solovetsky-Klosters, Elias, betrifft, so blieb die ursprüngliche Charta der ihm verliehenen Privilegien, der Autor der „Geschichte der Kirchenhierarchie“, unbekannt, und er entnahm diese Privilegien des Solovetsky-Archimandriten mit der Aufnahme des „Bedrennik“ aus der späteren Charta von Peter dem Großen im Jahr 1705 15, die jedoch kaum völliges Vertrauen verdient. Zumindest historische Fakten aus späterer Zeit sagen uns etwas anderes. Die „alte Kirchenordnung aus der Zeit der russischen Patriarchen“ spricht nicht von der gemeinsamen Verwendung von Keule und Beinschutz. Im Konzilsakt von 1674 16 „Über die Vorteile von Gewändern“ erhalten die Archimandriten der drei wichtigsten russischen Klöster (d. h. Sergius von Radonesch, Wladimir Roschdestwenski und das Erzengel-Michael-Tschudow-Kloster in Moskau) eine Epigonation ohne Beinschutz, und „alle anderen großen und kleinen Klöster“ werden den Archimandriten und Äbten übertragen. Die Äbte müssen gewöhnliche Priestergewänder „tragen“. „eine Epigonation und eine versilberte Kappe zu haben“, „und haben tatsächlich beschlossen, in ihre Handbücher zu schreiben.“ Gleichzeitig wurde uns auferlegt, dass „wir vor allem nicht wagen sollten, irgendjemandem zu gestatten, in seinen Diözesen irgendetwas zu tun, einem Archimandriten, einem Abt oder einem Epigonat etwas zu geben, eine silbergeschmiedete Mütze zu tragen oder etwas Heiligeres zu tun – eine Überschattung oder irgendetwas anderes, worüber sie bereits oben gesprochen haben, und zwar von dem frommsten König, der nicht vom Heiligen Patriarchen gegeben und ungesegnet wurde, sei es nicht.“ eine Frage der Willkür sein“ 17. Die gemeinsame Nutzung von Keule und Beinschutz durch die Archimandriten gelangte unserer Meinung nach erst zu Beginn des 18. Jahrhunderts in die russische Kirchenpraxis. Im Jahr 1705 erlaubte der patriarchalische Locum Tenens Stefan Yavorsky den Archimandriten Tannen des Solovetsky-Klosters, „mit Keule und Oberschenkel“ zu dienen 18; 1719 gewährten Bischof Georg von Rostow und Erzbischof Joachim von Rostow den Archimandriten des Rostower Boris- und Gleb-Klosters 19 usw. das gleiche Recht. Aber auch zu dieser Zeit blieb der alte Brauch bestehen, den Archimandriten nur einen Beinschutz zu geben. Archimandrit des Klosters Nowgorod Iveron Filaret, der am 21. Dezember 1730 zum Rektor dieses Klosters ernannt wurde, erhielt im Desktop-Archimandritenbrief von Theophan, Erzbischof von Weliki Nowgorod, vom 10. März 1731 das Recht, „ihm einen Archimandriten zu geben, mit anderen Kleidungsstücken nur einen gewöhnlichen Hut und Beinschutz“ 20. Der Archimandrit erhielt den Verein und andere Auszeichnungen in diesem Dienst nur durch a Sonderbitte im selben Jahr, 1731, am 15. April 21. Der weiße Klerus erhielt den Club per Dekret von Kaiser Paul I. am 22 im Jahr 1797, und der Zeitpunkt der Einführung des Beinschutzes in unserem Land als Belohnung für Priester des weißen Klerus ist mit Sicherheit unbekannt. In Bezug auf den Lendenschurz befolgen wir die von der Heiligen Synode im Jahr 1884 festgelegte Regel 23, sodass Diözesanbischöfe keine Mitglieder des weißen Klerus vertreten, die keinen Lendenschurz für andere höchste Auszeichnungen oder Insignien der Heiligen Synode tragen. Personen, die zu Rektoren von Kathedralen und Rektoren theologischer Seminare ernannt wurden, sowie Personen, die in den Rang eines Erzpriesters erhoben wurden, erhalten bei ihrer Erhebung in den Rang eines Erzpriesters einen Beinschutz. Aus den oben zitierten Worten des seligen Simeon von Thessaloniki über die Epigonation wissen wir bereits, dass die byzantinische Kirche in Form einer Auszeichnung das Recht einräumte, bei Gottesdiensten auf Phelonionen ein Kreuz auf der Brust zu tragen – ἐν τῷ φαινολίω und in gewöhnlichen Zeiten auf dem Kopf – ἐπὶ κεφαλῆς. Sie nannte Personen, die mit solchen Insignien geehrt wurden, Staurophoren (Kreuzfahrer) oder Archonten der Großen Kirche. Für diejenigen, die in der Praxis der byzantinischen Kirche zu diesem Titel erhoben wurden, gab es auch ein besonderes „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου“ 24, ausführlich beschrieben von Simeon von Thessalonich 25. Bei der Initiation dieser Personen wurde eine besondere Hülle angelegt auf ihren Kopf gelegt - πεῤῥιπτάριον, auf dem ein Kreuz abgebildet war 26. In unserer russischen Kirche erhielten die Archimandriten der ehrenvollsten russischen Klöster und vor allem innerhalb der Kiewer Metropole 27 das Recht, bei Gottesdiensten auf einem Phelonion und außerhalb der Kirche auf Souten ein Kreuz auf der Brust zu tragen, nach dem Vorbild der griechischen Kirche. Von hier aus beginnt dieser Brauch zu Beginn des 17. Jahrhunderts nach und nach in die Moskauer Rus einzudringen. Im Jahr 1701 erhielt Hilarion, Archimandrit des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, durch den Willen von Kaiser Peter I. das Recht, eine „Soutane“ zu tragen und „ein heiliges Kreuz in den Dienst jedes Kirchenrangs nach Sitte (sic)“ zu stellen, und das Kreuz selbst „im Priestertum der göttlichen Liturgie am ersten Eingang“ „platziere den rechten Ehrwürdigen Herrn auf dem Schwerverbrecher“ Stefan, Metropolit von Rjasan und Murom“ 28. Dieser Unterschied wurde von „zukünftigen Archimandriten“ 29 gelernt und durch Briefe von 1723 30 und 1726 31 bestätigt. Dieser Unterschied kann jedoch als Ausnahme im Norden Russlands angesehen werden, was nicht auf die persönlichen Verdienste der Äbte dieses berühmten Klosters zurückzuführen ist, sondern auf seine Bedeutung unter anderen nordrussischen Klöstern. Bald jedoch unternahm der große Umgestalter Russlands, Kaiser Peter, Versuche, das Recht, das Brustkreuz zu tragen, auf andere Archimandriten auszudehnen. Im Jahr 1722 ordnete der Synodalberater durch Erlass des Souveräns „sowohl vor den Synodalassessoren als auch vor den Archimandriten anderer Klöster die folgende Abschaffung an: damit sie Kreuze bei sich tragen sollten wie Bischöfe.“ Aber das ausgeführte Dekret wurde nicht niedergeschrieben und war daher erst am 26. Dezember 1725 „gültig“. Zu dieser Zeit, als Archimandrit Athanasius zum Berater der Heiligen Synode ernannt wurde, wurde ein „Kreuz auferlegt“ und Dekrete an die entsprechenden Orte geschickt 32. Aber aus irgendeinem für uns unverständlichen Grund blieb das Dekret von 1722 auch danach unausgeführt 33 . Im Bericht der Synode an die Kaiserin aus dem Jahr 1741 heißt es: „Vor der heutigen Zeit trugen die in der Synode anwesenden Archimandriten keine Kreuze um der Kreuze willen, die Synode ist sich dessen nicht bewusst und den Informationen zufolge gibt es kein Verbot für sie, keine Kreuze zu tragen.“ Zu Ehren der obersten geistlichen Regierung wurde ihnen gnädigst geboten, Kreuze auf sich zu tragen.“ Dem Wunsch der Heiligen Synode wurde entsprochen, jedoch mit der Einschränkung, dass „diesen Archimandriten gemäß dem vorherigen Dekret das Tragen von Kreuzen nur an diesen Orten gestattet ist, solange sie Mitglieder der Synode sind.“ Im folgenden Jahr, 1742, am 1. Oktober, erließ Kaiserin Elizaveta Petrovna, dem Beispiel der Archimandriten der kleinrussischen Klöster folgend, die fast alle Brustkreuze trugen, per mündlichem Dekret durch Ambrosius, Erzbischof von Nowgorod, den Befehl: „In Großrussland forderten die bestehenden Archimandriten die Abschaffung des Tragens von Kreuzen durch Äbte und Hieromonken“ 34. Ungefähr zu dieser Zeit entstand unser Brauch, geehrte Archimandriten nicht nur mit Kreuzen, sondern sogar mit einer Panagia zu belohnen. So wurden am 20. April 1732 das Kreuz und der Mantel mit Tafeln auf Erlass von Kaiserin Anna Ioannowna, Archimandrit des Don-Klosters Kirill 35, empfangen; 1731 wurde Archimandrit Hilarion aus demselben Kloster eine Panagia 36 verliehen, die gleiche Auszeichnung wurde 1744 dem Archimandriten und Rektor der Charkower Schule, dem Fürbittekloster 37, verliehen, und 1755 wurde die gleiche Auszeichnung an Archimandrit Justus vom Pyskor-Kloster 38 und anderen verliehen. Die Verleihung der Panagia an einige verdiente Archimandriten bleibt bei uns bis heute in Kraft. Nach dem Vorbild der Archimandriten wurden in einigen Fällen ehrenamtliche und geehrte Erzpriester mit Brustkreuzen ausgezeichnet. So wurde beispielsweise Erzpriester A. A. Samborsky 1781 mit einem diamantenen Brustkreuz am blauen Band ausgezeichnet; 1796 erhielt der Beichtvater des Herrschers, Isidor Petrowitsch 39, die gleiche Auszeichnung; und per Dekret von 1797 im Monat Oktober wurde angeordnet, dass allen geehrten Priestern des weißen Klerus ein „Kreuz, das an einer Kette um den Hals getragen werden soll“40 verliehen wird. Die Heilige Synode entwickelte aufgrund des Erlasses des Souveräns im Jahr 1797 die Form des Kreuzes und schlug sie im folgenden Jahr nach Ermessen des Souveräns vor und fügte ihr die Entwurfsinschriften hinzu. Das Kreuz erhielt seine tatsächliche Form, enthielt jedoch ein Reliefbild der Kreuzigung und kein beschreibendes, wie es jetzt ist. Der Kaiser genehmigte die Zeichnung und überließ die Anbringung der Inschriften der Heiligen Synode 41. Während der Herrschaft Alexanders I. begann der Klerus, Brustkreuze mit kostbaren Verzierungen aus dem Kabinett Seiner Majestät zu erhalten. Am 24. Februar 1820 beschloss die Heilige Synode, „den Geistlichen des klösterlichen und weißen Klerus, die für unsere Missionen im Ausland eingesetzt werden“, „nach altem Brauch 42) zu gestatten, für die Dauer ihres Aufenthalts in diesem Amt ein äußeres Brustkreuz zu tragen, aus Gründen des Anstands entsprechend ihrem Rang und um sie in ihrer Kleidung von den Juden zu unterscheiden, wo sie in großer Zahl leben.“ Die Kreuze waren aus Gold und wurden vom Amt Seiner Majestät verliehen, allerdings unter der Bedingung, dass der Empfänger eines solchen Kreuzes sieben Jahre lang im Ausland diente, andernfalls wurde es dem Empfänger weggenommen und an seinen Nachfolger weitergegeben, und nach sieben Jahren „für fleißigen und tadellosen Dienst wird das besagte Kreuz zu einer Auszeichnung für ihn und bleibt ihm für immer und nach seiner Rückkehr nach Russland erhalten“43. Seit 1881 werden von der Heiligen Synode Brustkreuze verliehen, und zwar nicht goldene, sondern nur vergoldete. Seit 1896 sind silberne Brustkreuze Eigentum jedes Priesters und werden bei der Weihe niedergelegt. Skufya 44 und Kamilavka 45 aus violettem Samt, die bei uns heute als „Insignien“ für den weißen Klerus gelten, stellen in der griechischen Kirche von der Antike bis heute (zumindest die Kamilavka) einen integralen Bestandteil des Priestertums dar und werden dem Klerus bei der Ordination verliehen. Die Soutane und die Kamilavka (τὰ σκιάδια) sind laut Simeon von Thessaloniki ein „königliches Geschenk“ (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), das „aus Respekt vor dem Priestertum“ gegeben wird und „sowohl von Regierungsbeamten als auch von den Königen selbst getragen“ wird 46. Skufia ((s)cuphias), als Kopfbedeckung, die griechische Priester während des Gottesdienstes trugen, wird von Alkuin, einem Zeitgenossen Karls des Großen, im Werk „De divinis officiis“ erwähnt 47. Wenn wir diese Beweise jedoch als zweifelhaft einstufen, können wir immer noch positiv behaupten, dass Skufia (σκούφια) im 12.-13. Jahrhundert genau diesem Zweck bei den Griechen diente. Yak. Gohar gibt in seinem Εὺχολογιον ein Bild des Patriarchen John Becca (1275) und mit ihm einen Laienpriester, dessen Kopf mit einer Skufia bedeckt ist 48. Derselbe Wissenschaftler nennt die Priester, die den ersten Teil der Liturgie durchführen, „ἐσκουφιασμένους“ 49. Was die Kamilavka betrifft, so begannen die Griechen ab dem 15. Jahrhundert, sie als liturgische Kleidung des Klerus zu verwenden und erhielten hier den Namen „τά σκιάδια“, was, wie K. Nevostruev beweist mit einer Reihe von Auszügen aus Denkmälern der griechischen Schrift des 15. bis 17. Jahrhunderts, dass er mit dem in unserem Land gebräuchlichen Namen „καμηλαύκιον“ identifiziert wurde 50. Skufia wurde nach dem Vorbild der griechischen Kirche von unserem Klerus als Kopfdekoration in Kirchen während Gottesdiensten und außerhalb der Kirche in gewöhnlichen Zeiten und darüber hinaus nicht nur von Priestern, sondern auch von Diakonen übernommen. Skufyas wurden normalerweise verwendet, um den Gumenzo-Schnitt bei Einweihungen abzudecken. Beweise für die Verwendung von Skufya durch den russischen Klerus ab dem 16. Jahrhundert wurden von K. Nevostruev in seinen Artikeln „Über Skufya und Kamilavka“ 51 sehr sorgfältig gesammelt. Große Moskauer Kathedrale von 1667 auf die Frage: „Ist es für Priester und Diakone nach unserem alten Brauch angemessen, Skufiyas zu tragen oder nicht“? gab die folgende kategorische Antwort: „Es ist für sie passend: Die Priester- und Diakonenhäupter werden aus dem heiligen Mahl und durch die Hände des Bischofs bei der Weihe geweiht. Und aus diesem Grund ist es immer angemessen, dass das Haupt zu Ehren des Priestertums zusätzlich zum Kirchenpriestertum zu Ehren verschleiert wird. Auch in unseren Ländern tragen Priester und Diakone verschiedene Priestermützen und nehmen sie nie vom Kopf, außer wenn sie selbst der heiligen Liturgie dienen.“ Und selbst wenn die Skufia der örtlichen Priester und Diakone nicht mit den Mützen der Priester und Diakone unseres Landes übereinstimmen, gibt es sonst ein priesterliches Zeichen, und aus diesem Grund ist es für Priester und Diakone angemessen, nach dem alten Brauch des Landes die gleiche Skufia zu tragen, damit sie auf dem Kopf ein Priesterzeichen und eine Unterscheidung von anderen Menschen haben ... Diese Skufia werden vom Bischofspriester und Diakon bei der Weihe und bei der Feier des Jahres verliehen Göttliche Liturgie in der Kirche nach vorheriger Segnung des Bischofs; und nachdem er die Hand des Bischofs geküsst hat, nimmt der Priester oder Diakon sie, setzt sie auf seinen Kopf und trägt sie, wie oben geschrieben steht. Wenn irgendjemand von Priestern und Diakonen Hüte tragen möchte, wie Priester und Diakone in unserem Land sie tragen, verbieten wir es nicht, sondern wir würdigen und segnen“ 52. Das Konzil von 1674 bestätigte den Beschluss des großen Moskauer Konzils: „Protopresbyter und Protodiakone, Weltpriester und Diakone sollten in Skufias gehen, als Zeichen ihres heiligen geistlichen Ranges und der Bischofsweihe, und viel haben.“ mit auf dem Kopf geschnittenen Haaren, genannt Gumenzo“ 53. Durch ein Dekret von Peter dem Großen vom 16. Februar 1703 auf Anordnung von Stefan, Metropolit von Rjasan und Murom, war es die Pflicht von „Priestern und Diakonen“, „in langen Priestergewändern zu gehen und Skufiyas auf dem Kopf zu tragen“54. Doch ab der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts begannen einige unserer Geistlichen unter dem Einfluss der Praxis der griechischen Kirche, Kamilavka anstelle von Skufia zu tragen. Auch die Verteidiger der Antike, gewappnet gegen alle Neuerungen, lehnten sich gegen den Brauch auf, während des Gottesdienstes Kamilavkas zu tragen. „Sowohl die schwarzen Behörden als auch der gesamte Priesterstand haben ihre Kleidung geteilt“, schrieb Nikita, ein ehemaliger Susdal-Priester, in einer Petition an Zar Alexei Michailowitsch, um die Erneuerer anzuprangern. Ovi-Priester und Diakone wandeln wie ihre Väter – ein treuer slowenischer Brauch, da sie seit der Antike von den Heiligen Christi, die sie in einreihigen und skufia empfangen haben, und andere, die durch die neue Lehre von Nikonitsky korrumpiert wurden, wie Ausländer in Lyak wandeln Roben und in römischen Kalpasch-Kamilavkas“ 55. Es ist anzunehmen, dass solche Angriffe von Anhängern der Antike auf die Kamilavka der Grund dafür waren, dass die Kamilavka als Kopfschmuck für Presbyter und Diakone beim russischen Klerus nicht beliebt war und der große Reformator Russlands durch seinen eifrigen Mitarbeiter, Metropolit Stefan Yavorsky, den russischen Klerus als Kopfschmuck an den alten „slowenischen“ Skufye erinnern musste, und nicht um die „fremde“ Kamilavka, die von Liebhabern der Antike gehasst wird. Mit dem Kampf zweier Strömungen – der neuen und der alten – erklären wir auch die Tatsache, dass bis zum Ende des 18. Das Dekret von Kaiser Paul I., das der Heiligen Synode am 18. Dezember 1798 erlassen wurde und „zu Gunsten des weißen Priestertums“ neben anderen „besonderen Ehrungen“ „für hervorragende Verdienste“ und „die Verwendung einer purpurnen 56 Samt-Kamilavka oder Skufia“ 57 zuließ, übertrug der Heiligen Synode die Verpflichtung, den Zeitpunkt und das Verfahren für die Verleihung dieser „Abzeichen“-Unterschiede festzulegen, darunter Skufya und Kamilavka. während der Gottesdienste und die Art und Weise, wie diese von Erzpriestern und Priestern getragen werden: „Was die Verwendung dieser Ehrenzeichen, Kamilavkas und Skufei, im Gottesdienst betrifft, so heißt es im Dekret der Heiligen Synode vom 30. Dezember 1798, dass sie sowohl im Gottesdienst als auch zusätzlich zu Onago nach dem Vorbild der Äbte verwendet werden sollten.“ Es wurde befohlen, alle „Insignien“ während des Priesterdienstes vorzuführen 58 . Offensichtlich geriet das Dekret des Konzils von 1667 zu dieser Zeit in Vergessenheit, und hochgebildete Eparchen der russischen Kirche, wie Metropolit Filaret von Moskau, erinnerten sich nicht nur nicht daran, sondern da sie mit dem Dekret des Souveräns unzufrieden waren, wurden sogar die Insignien – Skufia und Kamilavka – „Zeichen der Eitelkeit“ genannt 59. Seit 1881 gehört das Recht zur Verleihung von Skufia und Kamilavka der Heiligen Synode, und durch das Dekret der Heiligen Synode vom 13. März 1890 wurde die Verleihung von Skufia an Priester der Diözesan-Apx gewährt. Seit 1871 werden „Auszeichnungsabzeichen“ per Post verschickt und daher an diejenigen verliehen, die nicht vom Bischof während des Priestertums verliehen wurden, was erfordern würde, dass der Preisträger in die Diözesanstadt gerufen wird, die manchmal weit vom Wohnort des Preisträgers entfernt liegt, sondern von den Preisträgern selbst persönlich. Seit 1877 werden Skufya und Kamilavka von den Preisträgern auch auf eigene Kosten zubereitet. Bei der Ausübung des Priestertums erhalten nur noch Stadtpriester und solche, die an ihrem Wohnort der Diözesanstadt am nächsten stehen, diese Auszeichnungen. Die Mitra, im Osten Krone 60 genannt, ist ein exklusives Accessoire für den Rang eines Bischofs. Im orthodoxen Osten wird dieser Kopfschmuck nicht nur von Erzpriestern und Archimandriten getragen, sondern auch von Bischöfen in Anwesenheit eines Erzbischofs oder Metropoliten sowie von Metropoliten und Erzbischöfen in Anwesenheit des Patriarchen. In Russland wurde die Mitra erst im 16. Jahrhundert 61 zu einer Auszeichnung für geehrte Archimandriten und wurde ihnen nur durch besondere königliche und patriarchale Urkunden verliehen. Im Jahr 1561 befahl der Metropolit von Moskau auf Anraten des Zaren Iwan Wassiljewitsch und mit Zustimmung der gesamten geweihten Kathedrale, dem zum Archimandriten erhobenen Abt des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters, Elitferius, „in der heiligen Mütze mit der Deesis und mit den Cherubim und mit zwei Ripiden alle klösterlichen und archimandralen Aktivitäten“ 62. Im 17. Jahrhundert wurden Archimandriten berühmter Russen Klöster beschwerten sich häufig über das Tragen von Mitren. So durfte beispielsweise im Jahr 1601 der Pyskor-Archimandrit mit einem weißen Lordshut dienen; 1608 an den Khutyn-Archimandriten - in einer Bischofsmütze; 1649 Archimandrit Kirillo-Beloezersky – mit weißem Hut, Iversky – in Silber – und vergoldet; Voskresensky – in Silber geschmiedet oder vergoldet; Chudovsky - in Perle 63. Im Allgemeinen war dieser Brauch in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts so fest in der Praxis der russischen Kirche verankert, dass er auf dem großen Moskauer Konzil von den östlichen Patriarchen genehmigt werden musste. Ohne den „Archimandriten der Bischöfe das Handeln zu verbieten“, verbot ihnen das Konzil von 1667 nicht, „silberne und goldene Hüte wie Mitren zu verwenden, um der Petition des frommsten und autokratischsten Souveräns unseres Zaren und Großfürsten Alexis Michailowitsch von ganz Groß-, Klein- und Weißrussland, dem Autokraten, willen“64 . Das Moskauer Konzil von 1674 legte genauer fest, welcher der Archimandriten diese hohe Auszeichnung genießen sollte. „Im priesterlichen Dienst all dessen ist der Archimandrit (d. h. Sergius-Kloster von Radonesch, Rozhdestvensky-Kloster der Stadt Wladimir und in Moskau das Erzengel-Michael-Tschudow-Kloster), heißt es in den Beschlüssen dieses Konzils, dass bei jeder Liturgie ohne Bischof: vor der Liturgie die heiligen Gewänder in den Altären angelegt werden sollen: im Chorrock, Epitrachelium, Gürtel, Armbinden, Epigonation und Phelonion mit vergoldeter Kappe ...“ „Der Rest aller Klöster, groß und klein, alle.“ Bischöfe in den Diözesen, Archimandrit und Abt ... haben die Kleidung des Priestertums: Chorrock, Epitrachelion, Gürtel, Armspange und Phelonion, und so werdet ihr zufrieden sein: Epigonatius und Mütze sind aus Silber geschmiedet, und schenkt allen in ihren Wohnstätten Frieden, für die ihr euch tatsächlich entschieden und in ihren Schreibtischgrammatiken geschrieben habt“ 65. Gleichzeitig hat die Kathedrale strikt eingeflößt: „Darüber hinaus sollten wir es nicht wagen, irgendjemandem zu erlauben, irgendetwas in seinen Diözesen zu tun oder einem Archimandriten oder einem Abt oder einer Epigonation etwas zu geben oder eine silbergeschmiedete Mütze zu tragen oder etwas Heiligeres zu tun – die Überschattung oder irgendetwas anderes, worüber oben gesprochen wurde, bis jetzt vom frommsten König, der vom Heiligen Patriarchen gegeben und ungesegnet wurde, lass es nicht darum gehen.“ Willkür“ 66. Das letzte Dekret des Konzils von 1674 wurde auch im 1677 in Moskau gedruckten Amtsblatt des bischöflichen Klerus übernommen und wird seitdem bis heute unverändert beibehalten, obwohl die Mitra mittlerweile bereits fester Bestandteil des Archimandritenrangs geworden ist. „Und wenn dem Archimandriten auf Befehl des frommsten autokratischen Großherrschers unseres Kaisers Nikolai Alexandrowitsch von ganz Russland und mit dem Segen der Heiligen Regierungssynode ein Hut gegeben wird, lesen wir im aktuellen Ritus „für die Arbeit des Archimandriten“, dann wird der Archimandrit nach dem Verlassen des Altars mit dem Evangelium bei der Göttlichen Liturgie zur Apxie gebracht. Der Priester spricht keine Gebete, außer um diesen Archimandriten mit seiner Hand zu segnen. Er küsst die Hand und den Hut des Axiepe; und sie setzen den Hut auf den Archimandriten“ 67. Aber der oben erwähnte Beschluss des Konzils von 1674 gab dem russischen Souverän große Freiheit in Bezug auf die Verleihung dieser hohen Auszeichnung an Archimandriten, die vom großen Umformer Russlands, Peter I., ausgenutzt wurde, der beschloss, das Patriarchat und die Privilegien dieses Ranges mit außergewöhnlicher Großzügigkeit zu zerstören und es unter Bischöfen und sogar Archimandriten aufzuteilen 68. Diesem Kaiser wird auch die Erteilung zugeschrieben ein besonderes Dekret, durch das die Mitra für immer als zum Rang eines Archimandriten gehörig anerkannt wurde 69 . Im Jahr 1786 wurde diese Auszeichnung erstmals an eine Person verliehen, die dem weißen Klerus angehörte. Kaiserin Katharina II. verlieh die Mitra ihrem Beichtvater, Erzpriester John Pamfilov, 70, der ihre besondere Gunst genoss und als Mitglied der Heiligen Synode großen Einfluss auf die Angelegenheiten der Kirche hatte. Diese beispiellose Auszeichnung für den Erzpriester erwies sich als Vorbote des Dekrets von Kaiser Paul I. vom 18. Dezember 1797, wonach unter den Auszeichnungen für den weißen Klerus „für den Edelsten unter ihnen“ auch „die Mitra, die von Archimandriten verwendet wird“ aufgeführt wurde. 71 Der Erlass über Insignien für den weißen Klerus im Allgemeinen und über die Verleihung von Mitra an Erzpriester im Besonderen wurde von den höchsten und aufgeklärten Hierarchen der russischen Kirche äußerst unsympathisch aufgenommen. Wir haben oben gesehen, welche Antwort Metropolit Philaret von Moskau seinem Pfarrer Innozenz über Brustkreuze gab. Ein anderer berühmter Moskauer Hohepriester, Platon (Levshin), protestierte viel stärker gegen die Verleihung von Mitra an Erzpriester. „Oh, wenn du das mit Gottes Hilfe tun würdest“, schrieb dieser Metropolit am 6. Oktober 1798 an den St. Petersburger Metropoliten Ambrosius, damit kein einziger Erzpriester eine Mitra tragen dürfe. Wenn diese Nachricht in die Kirchenhierarchie eingeführt wird, wird sie für einige eine Versuchung sein, bei anderen Ehrgeiz wecken und viele andere Dinge, die die etablierte Ordnung stürzen werden (sic!). Möge Gott diesen Gedanken in Ihnen inspirieren, und ich bete zu seiner Vorsehung, damit Sie Zeit haben, ihn zu erfüllen.“ 72. Aber der Erlass des Kaisers war klar und es war unmöglich, davon abzuweichen. Der neue Erlass der Heiligen Synode vom 30. Dezember 1798 über das Verfahren zur Verleihung von Abzeichen an Mitglieder des weißen Klerus zusammen mit der Mitra zeigt, dass der Protest des Moskauer Herrschers keine Kraft hatte. Im Jahr 1859, am 6. März, wurde das Allerhöchste Dekret erlassen, das die Verleihung der Mitra an Mitglieder des weißen Klerus nicht zuließ, da die Verleihung im unmittelbaren Ermessen Seiner Kaiserlichen Majestät hing. Der Heiligen Synode wurde das Recht eingeräumt, die Verleihung einer Mitra nur an verdiente Äbte der St. Isaaks-Kathedrale in St. Petersburg zu beantragen. Durch Dekret der St. Synode vom 20. – 29. März 1884 wurde die höchste Verordnung von 1859 bezüglich der Verleihung der Mitra an Personen aus dem weißen Klerus erneut bestätigt 73. Professor A. Dmitrievsky. Mign. Patrouillieren. Curs. vollständig.,t. 155, Spalte. 261; Geschrieben vom Vater und Lehrer. c., relativ zu Interpretationen. Rechte Theologie, Bd. 2, S. 104. Ίερατικόν. Hrsg. 1875 Konstant., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, hrsg. Patraskoe 1881, σελ. 75, 129. Vollständige Sammlungsordnung und Verfügung nach dem Leitrecht ISP., Bd. 7. Seite. 254; Bd. 5, S. 556. Der Name: „Palitsa“ oder „Politsa“ kommt vom russischen Wort – Pol und bedeutet laut der Erklärung von Prof. E.. E. Golubinsky, kleiner Boden (Flanke). (Geschichte der Russischen Kirche, Bd. 1, Teil II, S. 327. Anmerkung 4). Ebd., Teil. 2, S. 425, 607 usw. Vollständig. Sammlungsbeschluss und Verfügung gemäß der Abteilung der Orthodoxen Kirche. Geständnis Russisches Reich, St. Petersburg. 1890, Bd. VII, S. 353, ca. 4. Es ist zu beachten, dass am Ende des 16. Jahrhunderts. im Süden Russlands wird der Verein zum Beiwerk zum Rang eines Archimandriten. Im „Rang für die Einsetzung des Archimandriten“ des Flusses. Nr. 377 (310) Moskau. Synode. Lätzchen. Wir lesen: „Dort segnet ihn der Heilige und wird ihm Polizei geben“ (Beschreibung der Flüsse, Moskauer Synode. Bibel, Abschnitt III, Teil 1, S. 221). Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie. M., 1810, Teil II, S. 108. Ebd., Teil I, M., 1807, S. 320; Sn. „Dekret über die Einsetzung eines Archimandriten“ von 1665 im bischöflichen Messbuch von Moskau. Synode. bib., Nr. 370 (271). (Beschrieben vom Direktor der Moskauer Synode. Bibel, Abteilung III, Teil I, S. 126). Im Inventar des Khutyn-Klosters von 1642 gibt es „ein Unterregal von Chervchat“. Im Antoniuskloster ist der Beinschutz von 1654 „auf erzgelben Samt in Gold genäht, verziert mit Perlen und Steinen“. Bogen. Makarius. Archäologische Beschreibung kirchlicher Altertümer in Nowgorod und Umgebung. M., 1860, Teil II, S. 339–340. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, Seite 320. Über antike Ordinationen aus der Zeit der russischen Patriarchen. Es muss davon ausgegangen werden, dass unsere Keule und unser Beinschutz als Prototyp das Enkhirium (ἐγχείρων) haben, d Gottesdienste, Bd. I, S. 273), wobei es am Gürtel aufgehängt wurde. Enchiria bedeutet die Lion, mit der Christus beim Letzten Abendmahl umgürtet wurde, als er den Jüngern die Füße wusch, und das Sudari des Fleisches der Apostel (ebd.). Die gleiche Bedeutung geben die Väter des Moskauer Konzils von 1674 und „die Knie des Gewandes namens Epigonation“ (Arch. Ambrosius, Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 327). Sowohl der Keulen- als auch der Beinschutz sind von der üblichen Form eines Schals abgewichen und weisen im Design viele Ähnlichkeiten mit diesem auf, unterscheiden sich jedoch in Größe und Trageweise. Mign. Patrouillieren. Curs. vollständig, t. 155, Spalte. 560, 713; Pisanisch. Vater U lehrt, ts., Bd. II, S. 100; Bd. III, S. 21. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 357; Teil II, Seite LIX. Ebd., Teil I, S. 365; Teil II, S. 425.428. Ebd., Teil II, S. 100 – 115. Ebd., S. 426 - 433. Zu solchen zweifelhaften Grammatiken zählen wir die Grammatik des Wjatka-Bischofs Alexander 166, 2 Jahre alt, des Archimandriten des Pyskorsker Klosters Paphnutius, der bezeugt, dass die Archimandriten dieses Klosters seit der Zeit des Patriarchen Nikon den heiligen Gottesdienst mit Polizei und Gang vollführten. Ebd., Teil II. Seite 608. Die Akte dieses Konzils wurden erstmals im Official of the Bishop's Priesthood, M.. 1677, veröffentlicht und dann von Arch nachgedruckt. Ambrosius in seiner „Geschichte der Kircheneparchie“ (Teil I, S. 321 – 350) wurden zuletzt fälschlicherweise auf das Jahr 1675 datiert (ebd., S. 321). K. Nevostruev korrigiert dieses Datum durchaus vernünftig auf 1674 (Dushep. Read., 1868, Buch III. S. 141, Anmerkung e). Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 338, 341 – 342. Vollständige Sammelregelung und Verfügung nach Maßgabe des Amtes für Rechtsbeistand. Russisches Reich, Bd. VII, S. 353, 354. II. S. 3., Bd. XXIV, Nr. 18, 273, S. 822. Church Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, S. 62, 63 (offizielle Abteilung). A. Dmitrievsky. Beschreibung des liturgischen Rki., Lagerung im orthodoxen Osten, Bd. II, Ευχολογια, S. 319. Mign.Patrol. Curs. komplett., t. 155, Spalte. 464 – 465; Pisanisch. Vater Und er lehrt. Kirche, bezogen auf Interpretation Gottesdienst, Bd. II, S. 309 – 311. A. Dmitrievsky, t. II, Ευχολογια, S. 319. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 355, 391, 396. Ebenda, Teil II, S. 136, 137. Ebd., S. 147 – 150; Vollständige Sammlung schnell. und Abstandshalter nach Veden. Richtiges Geständnis, Bd. V, S. 555 – 557. Vollständig gesammelt. Auflösung und Verfügung nach den Erkenntnissen der Rechtspraxis, Bd. V, S. 260. II. S. 3., Bd. XI, Nr. 8403, S. 444. St. Petersburg Spiritual Vestn., 1897, Nr. 50, S. 996. Vollständig gesammelt. Auflösung Und die Reihenfolge. nach Angaben des Ministeriums für Rechte. Confess., Bd. VII, S. 470. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, Seite 364, Teil II, Seite 376. St. Petersburger spiritueller Vestnik, 1897, Nr. 50, S. 997. A. Lvov weist in seinem Artikel auf einige andere Fälle hin, in denen sowohl Regiments- als auch Marinepriester Kreuze am Band eines Militärordens verliehen wurden. II. S. 3., Bd. XXIV, Nr. 18. 273, p. 822. Für die Inschriften legte die Heilige Synode folgende vier Ausgaben vor: oben: „Paul I.“ Darunter: 1) „An den Ältesten, der in Wort und Lehre arbeitet“; 2) „An einen Presbyter, der gut und fleißig ist, und besonders an jemanden, der sich mit Wort und Lehre beschäftigt. 1797“; 3) „An einen Presbyter, der ein Bild treuer Rede und Lebensweise vermittelt“ und 4) „Während der frommen Herrschaft des großen Herrschers Kaiser Paul I. geweiht und für seine Auszeichnung verliehen.“ (St. Petersburg Spiritual Bulletin, 1897, Nr. 51 – 52, S. 1016). Die dritte Ausgabe und teilweise auch die vierte wurden von der Heiligen Synode angenommen, jedoch mit einigen Unterschieden. „Established“ statt „arranged“ und weggelassen: „zur Auszeichnung gewährt“, statt dessen: 1727, 18. Dezember. Der Eromönch des Newski-Klosters, Joasaph Schestakowski, erhielt das Brustkreuz zum ersten Mal im Jahr 1757, als er nach Paris berufen wurde. Von diesem Zeitpunkt an waren alle Nachfolger von Fr. Joasaph wurde die gleiche Auszeichnung verliehen. St. Petersburger geistliches Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, S. 1017, ca. 1. St. Petersburg Spiritual Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, S. 1016 – 1017. Dieses Wort ist in Anlehnung an Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, Spalte 140.) korrekter gebildet und stammt von οκῦφος – einer Art Holzschale, der diese Kopfdekoration in ihrer Form eher ähnelt. Im modernen umgangssprachlichen Griechisch bedeuten die Wörter: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία direkt einen Hut, einen Kopfschmuck – männlich oder weiblich. Christus. Reading, 1892, Nr. 5 – 6, S. 479 – 480; Du Cange. Glossarum col. 1400. Das Wort: καμηλαύκιον besteht aus zwei Wörtern: κάμηλος – Kamel und αὐχὴν – Hals und bedeutet eine Kopfbedeckung, die aus Kamelwolle hergestellt oder hergestellt wurde und hauptsächlich am Hals befestigt ist, der, da er nicht mit großen Lasten belastet ist, mit Wolle bedeckt ist, die für die Zubereitung von Camlot geeignet ist und für Kamilavki verwendet wird (ebd., S. 482 – 483). Dies ist das Verständnis des griechischen Kamilavka durch die Wissenschaftler Du Cange, Lev Allyatsi und Goar (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; sein Glossarium ad scriptores... Graecitatis col. 562). Mign. Patrouillieren. Curs. komplett., t. 155, Spalte. 396; Pisan, Vater und Lehre.ts., vol. II, S. 242. Ευχολογιον, Goar. Seite. 134. Wir denken an den hervorragenden Artikel dieses Wissenschaftlers: „Über Skufya und Kamilavka, verwendet von Geistlichen in den antiken griechischen und russischen Kirchen“, den er im Auftrag des verstorbenen M. Philaret verfasst hat (Dushep. Reading, 1867, Nr. 12, S. 278 - 280), der bis heute nicht an wissenschaftlichem Wert verloren hat. Wir werden regelmäßig Links zu diesem Artikel erstellen. Übersetzung: τά σκιάδια – Hüte – erfolglos. (Geschrieben von den Kirchenvätern und Lehren zur Auslegung des Rechts. Liturgische Gottesdienste, Bd. II, S. 242). Gefühlvoll. Reading, 1867, Nr. 12, S. 280 – 287; 1868, Nr. 3, S. 137 – 142. Prof. N. I. Subbotin. Materialien zur Geschichte des Schismas, Bd. I, Teil II, 341 – 342. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 344. Dushen. Reading, 1867, Nr. 12, S. 286. Obwohl das Dekret Skufia und Kamilavki in violetter Farbe festlegt, wurden in einigen Diözesen Skufia mit zwei Graden eingeführt: Der erste Grad ist lila und der zweite Grad ist grün. P.S. 3., Bd. XXIV, Nr. 18.273, S. 822. P.S. 3., Bd. XXV, Nr. 18.801, S. 504. Schöpfung St. Vater, 1871, Buch. II, S. 444. Auf den Ursprung dieses Kopfschmuckes werden wir weiter unten näher eingehen, wenn es um die Weihe eines Bischofs geht. Bogen. Savva (apxhier. Tver) weist auch auf ein früheres Beispiel für das Anbringen einer Mitra an einem Archimandriten hin. Im handgeschriebenen Leben des Heiligen Euthymius († 1404), des ersten Archimandriten des Spaso-Evfimiyevsky-Klosters in Susdal, heißt es, dass Johannes II., Bischof von Susdal, den Hochwürdigsten Euthymius zum Archimandriten ernannte und ihm befahl, „sowohl mit der Polizei in der Mitra, das heißt in der Mütze, als auch mit dem Rapid, der sich in diesem Kloster und bis heute befand, heilig zu handeln“ (Index zur Ansicht). die Patriarchalische Bibliothek, S. 20. Aber dieser Beweis ist vereinzelt und seine Zuverlässigkeit unterliegt Zweifeln. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, II, S. 101. Genau dort. Einleitung, S. LX sn., Teil I, S. 320. N. I. Subbotin. Materialien zur Geschichte des Schismas, Bd. I, Teil II, S. 230. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 338 – 339, 340 – 341. Beamter, M., 1897, l. 145. Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil II, S. 137.372.428 usw. Ebd., Seite LXIII. Archimandrit Savva datiert das Dekret von Kaiser Peter I. auf das Jahr 1705. (Index zur Ansicht der Moskauer Patriarchalischen Bibel. Erklärendes Wörterbuch, S. 20). Bogen. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Bd. Ich, S. 397; St. Petersburger Geist. Vestn., 1897, Nr. 50, S. 996. Geschwister. Spiritual Vestn., 1897, Nr. 51 – 52, S. 1020. Church Vestn., 1884, Nr. 13 – 14, S. 62 – 63 (offizieller Teil). Sie könnten interessiert sein an: