Исторически и археологически сведения за отличителните знаци, давани на свещенослужителите на черното и бялото духовенство

Най-старият „отличителен знак“ за най-почитания от свещениците или архиереите в гръцката църква беше така нареченият епигон (ἐπιγονάτιον) или клуб – ромбичен шал, окачен на пояса на свещеника в един от ъглите. Това „отличие“, което съставлява епископския сан, се дава според заслугите на почетни презвитери, по волята на епископа. „Някои от най-старите (или по-скоро първите евреи) - т.е. ставрофори (т.е. архонтите на Великата църква, като великия иконом, сацелий, скевофилакс, хартофилаксидр.) и някои от архимандритите, според Симеон Солунски, също имат епигонация (клуб): това вече е дар от епископа, също като кръст, тъй като никой освен аксиепе не може да носи кръстове на фелона и на главата (έν τῶ φαιυολίφ ϰαὶ ὲπὶ ϰεφαλῆς) и (поставяне) на епигонство. Тези лица обаче, в името на ръкополагането им в титлата първи сред другите, получават (правото) да носят кръст само на главите им и да поставят епигон по време на свещени ритуали. Тъй като, заедно със свещеничеството, някои получават посвещението на съдия - определена най-важна църковна служба, други са назначени за пастири на души и настойници, поради което носят някои от отличията на първия пастир, на когото са длъжни да подражават” 1. В практиката на съвременната гръцка църква всеки свещеник, който има достойнство или отличие от другите обикновени презвитери, получава епигонство.2 В нашата руска църква епигонството винаги се е считало за богослужебна принадлежност на епископския сан. Но под влияние на практиката на православния Изток, първо в южната част на Русия в Киев, митрополитите на Киев, като екзарси на патриаршеския престол на Константинопол, започнаха да присъждат това отличие на подчинените им архимандрити и преди всичко на Киево-Печерския 3, а след това през 16 век този обичай проникна в северната част на Московска Рус. През 1561 г. получава от Московския митрополит Макарий „цялото свещено-монашеско и архимандрийско звание не е забранено на архимандрита на Троице-Сергиевата лавра Елевтерий“ 5. Тази награда е дадена през 16-ти и 17-ти век на някои други архимандрити на най-благородните руски манастири. Повечето архимандрити на руски манастири, игумени и архиереи или архиереи бяха наградени не с клуб, а с крак 7. Походката, която в миналото се е наричала у нас „подполк” 8, измества тоягата или епигонството и се превръща в богослужебно отличие на архимандрити, игумени и архиереи от края на XVI в. 9. Причината за появата на това богослужебно различие у нас се крие в желанието, от една страна, да се запази за епигонството, като изключително епископско. богослужебната принадлежност, важното значение, което гръцко-източната църква му придаваше, а от друга страна, да се създаде за най-почтените лица от бялото и черното духовенство знак за разграничение в провеждането на техните служби, който да има някои особености в сравнение с гръцкия епигонатий. Същото отъждествяване на походката с епигонията е посочено от имената им в нашите богослужебни книги: наколенник (в Служебника на архиерейския клир) и гетар (в Служебната книга), формата им 10 (бухалката е четириъгълник, закачен на ъгъла, а походката е квадрат, закачен на два ъгъла), точно същите думи, определени за четене, когато се поставят: „Опашете своя меч на могъщото си бедро” (в официалния: „Опаши меча си на могъщото си бедро”), което показва идентичното им символно значение. „Епигонатий (също гета), според Симеон Солунски, бележи победата над смъртта и възкресението на Спасителя и има като че ли изображение на меч, както е посочено от молитвата: „Препаши меча на бедрото си със сила“, откъдето (епигонатий) получава значението както на силата и победата, така и на възкресението на Христос, според силата на всесъвършената чистота. и безгрешност.По тази причина той е окачен на бедрото и облеченият казва: „С твоята красота и твоята доброта: ела и просперирай и царувай заради истината, кротостта и правдата.“ Истина, тъй като Самият Той е истина и милост, и истина пред лицето на Бога; кротост, тъй като претърпя страдание; и правда, защото Той умря невинен и премахна смъртта” 11. В момента нашите архимандрити, всички без изключение, носят палки заедно с набедреника по време на богослуженията, като поставят първия от дясната страна, а втория отляво. Същото правят и онези от игумените и почетните протоиереи, на които е оказана честта да положат тояга по време на богослуженията. Този обичай, напълно непознат в практиката на гръцката църква, навлезе в практиката на нашата църква сравнително наскоро. Вярно, архимандрит Амвросий, авторът на „историята на руската йерархия“, започва да го приписва на 16 век и посочва архимандрит Елевтерий от Троице-Сергиевия манастир и архимандрит Илия от Соловецкия манастир, които уж са получили правото да използват тояга заедно с крак по време на богослужение, първият през 1561 г. 12 , а вторият през 1651 г. 13 , но и двете указания не са точни. и сигурност. Факт е, че в оригиналното писмо до архимандрит Елевтерий, дадено от митрополит Макарий по съвет на цар Иван Василиевич и отпечатано от арх. Амвросий, в неговата „история на руската йерархия“ 14 не се казва нищо за крака, а говорим за една „клуба“. Що се отнася до архимандрита на Соловецкия манастир Илия, оригиналният устав на дадените му привилегии, авторът на „историята на църковната йерархия“, остана неизвестен и той извади тези привилегии на Соловецката архимандрия с включването на „бедренника“ от по-късната грамота на Петър Велики от 1705 г. 15, която обаче едва ли заслужава пълна доверие. Поне историческите факти от по-късно време ни казват нещо различно. В „древния църковен ред от времето на руските патриарси” не се говори за съвместно използване на тояга и крак. В съборния акт от 1674 г. 16 „за предимствата на облаченията“ на архимандритите на трите най-важни руски манастира (т.е. Сергий Радонежски, Владимир Рождественски и манастира „Архангел Михаил Чудов“ в Москва) се дава едно епигонство без крак, а „всички други големи и малки манастири“ на архимандритите и игумените са длъжни да „носят” обикновени свещенически одежди, „да имат епигонство и сребърна шапка”, „и всъщност са решили да пишат в своите наръчници”. При това ни беше наложено „преди всичко това да не смеем да позволим на никого да прави нещо в своите епархии, нито да дава нещо на архимандрит, или игумен, или епигонат, или да носи шапка среброкована, или да прави нещо по-свято – осеняване, или каквото и да било друго, за което вече беше говорено по-горе до сега, от най-благочестивия цар, недан и неблагословен от Светейши патриарх, нека не става въпрос за произвол“ 17. Съвместното използване на клуба и крака от архимандритите навлиза в руската църковна практика, според нас, не по-рано от началото на 18 век. През 1705 г. патриаршеският местоблюстител Стефан Яворски разрешава на архимандрит Фирс от Соловецкия манастир да служи „с тояга и бедро“ 18; през 1719 г. Ростовският епископ Георгий и Ростовският архиепископ Йоаким дават същото право на архимандритите на Ростовския Борисоглебски манастир 19 и т.н. Но дори и по това време старият обичай продължава да съществува - да се дава на архимандритите само крак. Архимандрит на Новгородския Иверски манастир Филарет, назначен за настоятел на този манастир на 21 декември 1730 г., в настолното архимандритско писмо на Теофан, архиепископ на Велики Новгород, от 10 март 1731 г., получава правото „да го има архимандрит, с други дрехи само обикновена шапка и крак“ 20. Архимандритът получи клуба и други отличия в тази служба само чрез специална петиция през същата 1731 г. на 15 април 21 г. Бялото духовенство получава тоягата с указ на император Павел I на 22 през 1797 г., а времето на установяване на леггарда у нас като награда за свещениците от бялото духовенство е неизвестно със сигурност. По отношение на седалището следваме правилото, установено от Светия Синод през 1884 г. 23 епархийски архиереи да не представляват членове на бялото духовенство, които нямат седалище за други най-високи отличия или знаци, издадени от Светия Синод. Лицата, назначени за ректори на катедрали и ректори на духовни семинарии, както и възведените в архиерейски чин, получават набедренник при самото им издигане в архиерейски чин. От цитираните по-горе думи на блажени Симеон Солунски за епигонството вече знаем, че Византийската църква е дала под формата на отличие правото да се носи кръст на гърдите, по време на службите върху фелоните - ἐν τῷ φαινολίω и в обикновено време на главите им - ἐπὶ κεφαλῆς. Тя нарича лицата, удостоени с такива знаци, ставрофори (кръстоносци) или архонти на Великата църква. За издигнатите до тази титла в практиката на византийската църква е имало и специално „Τάξις ἐπὶ χειροτονίᾳ σταυροφόρου” 24, описано подробно от Симеон Солунски 25. По време на посвещаването на тези лица на главата им е поставяно специално покривало – πεῤῥιπτάριον, върху който имаше изображение на кръст 26. В нашата Руска църква правото да носят кръст на гърдите, по време на богослужение на фелон и извън църквата на расо, по примера на гръцката църква, е получено от архимандритите на най-почитаните руски манастири и преди всичко в Киевската митрополия 27. Оттук този обичай малко по малко започва да прониква в Московска Рус в началото на 17 век. През 1701 г. Иларион, архимандрит на Троице-Сергиевия манастир, по волята на император Петър I, получава правото да носи „расо“ и „да постави светия кръст в службата на всеки църковен чин според обичая (sic)“, а самият кръст „в свещенослужението на Божествената литургия на първия вход“ „поставете десния преподобен господин на фелона“. Стефан, митрополит на Рязан и Муром" 28. Тази разлика е научена от "бъдещи архимандрити" 29 и потвърдена с писма от 1723 г. 30 и 1726 31 г. Но тази разлика може да се счита за изключение в северната част на Русия, което се обяснява не с личните заслуги на игумените на този известен манастир, а с неговото значение сред другите северни руски манастири. Скоро обаче бяха направени опити от великия трансформатор на Русия, император Петър, да разшири правото да носят нагръдния кръст на други архимандрити. През 1722 г. с указ на суверена „синодалният съветник, както пред синодалните заседатели, така и пред другите манастири пред архимандритите, нареди следното премахване: така че да носят кръстове с тях като епископи“. Но изпълненият указ не беше записан и следователно „действаше“ до 1725 г., 26 декември. По това време, когато архимандрит Атанасий беше назначен за съветник на Светия синод, „се наложи кръст“ и указите бяха изпратени на съответните места 32. Но по някаква причина, непонятна за нас, дори след това указът от 1722 г. остана неизпълнен. 33 . През 1741 г. в доклада на Синода до императрицата се казва, че „преди това архимандритите, които присъстваха в Синода, не носеха кръстове заради кръстове, Синодът не знае за това и според информацията няма забрана да не носят кръстове“ и моли императрицата „настоящите архимандрити и бъдещите членове на Синода, в вместо други На архимандритите, за честта на главното духовно управление, най-милостиво беше заповядано да носят кръстове върху себе си. Желанието на Светия синод е удовлетворено, но с ограничението, че „тези архимандрити, според предишния указ, имат право да носят кръстове само на тези места, докато са членове на Синода“. На следващата 1742 г., на 1 октомври, императрица Елизавета Петровна, следвайки примера на архимандритите на малкоруските манастири, които почти всички носеха нагръдни кръстове, благоволи да заповяда с устен указ чрез Амвросий, архиепископ на Новгород: „Във Велика Русия съществуващите архимандрити за премахване на игумени и йеромонаси от носенето на кръстове“ 34. Приблизително по това време се заражда и нашият обичай да награждаваме почетните архимандрити не само с кръстове, но дори и с панагия. Така през 1732 г., на 20 април, кръстът и мантията с плочи са получени с указ на императрица Анна Йоановна, архимандрит на Донския манастир Кирил 35; през 1731 г. архимандрит Иларион от същия манастир е награден с панагия 36, същата награда през 1744 г. е предоставена на архимандрит и ректор на Харковския училищен Покровски манастир 37, а през 1755 г. същата награда е дадена на архимандрит Юст от Пискорския манастир 38 и други. Награждаването с панагия на някои заслужили архимандрити е в сила и до днес. По примера на архимандритите в някои случаи на почетни и заслужени протоиереи бяха наградени нагръдни кръстове. Така например протойерей А. А. Самборски през 1781 г. е награден с диамантен нагръден кръст на синя лента; през 1796 г. изповедникът на суверена Исидор Петрович 39 получава същата награда; и с указ от 1797 г. през месец октомври е наредено всички заслужени свещеници от бялото духовенство да бъдат наградени с „кръст за носене на верига около врата“ 40 . Светият Синод, по силата на указ на суверена от 1797 г., разработи формата на кръста и на следващата година го предложи по усмотрение на суверена, като добави към него проектите на надписи. Кръстът получи реалната си форма, но върху него имаше релефно изображение на разпятието, а не описателно, както е сега. Императорът одобрил чертежа, а надписите оставил за поставяне от Светия Синод 41. По време на управлението на Александър I духовенството започва да получава нагръдни кръстове със скъпоценни украшения от кабинета на Негово Величество. 24 февруари 1820 г. Светият Синод решава да „разреши на духовниците от монашеското и бялото духовенство, назначени за нашите мисии в чужди страни“, „според отдавна установения обичай 42. през времетраенето на престоя им в това министерство да носят външен нагръден кръст за благоприличие според техния сан и да ги отличават по облекло от евреите, където живеят в големи количества“. Кръстовете бяха златни и се издаваха от канцеларията на Негово Величество, но при условие, че получателят на такъв кръст служи в чужбина в продължение на седем години, в противен случай той се отнемаше от получателя и се предаваше на неговия наследник, а след седем години „за усърдна и безукорна служба споменатият кръст става награда за него и се оставя при него завинаги и след завръщането му в Русия“ 43 . От 1881 г. нагръдните кръстове се присъждат от Светия синод, и то не златни, а само позлатени. От 1896 г. сребърните нагръдни кръстове стават собственост на всеки свещеник и се полагат при ръкополагане. Скуфя 44 и камилавка 45, изработени от лилаво кадифе, сега класифицирани сред нас като „инсигнии“ за бялото духовенство, в гръцката църква от древни времена до наши дни (поне камилавката) представляват неразделна част от свещеничеството и се дават на духовници при ръкополагане. Расото и камилавката (τὰ σκιάδια), според Симеон Солунски, са „царски дар“ (ἐκ βασιλικῆς δωρεᾶς), дадени „от уважение към свещеничеството“ и те се „носят както от държавни служители, така и от самите царе“ 46. Скуфия ((s)cuphias), като шапка на главата, носена от гръцките свещеници по време на богослужение, се споменава от Алкуин, съвременник на Карл Велики, в произведението „De divinis officiis“ 47. Но ако класифицираме това доказателство като съмнително, все пак можем категорично да твърдим, че през 12-13 век скуфия (σκούφια ) е служила точно тази цел сред гърците. як Гохар в своя Εὺχολογιον дава изображение на патриарх Йоан Бека (1275) и с него мирски свещеник, чиято глава е покрита със скуфия 48. Същият учен нарича свещениците, които извършват първата част на литургията „ἐσκουφιασμένους” 49. Що се отнася до камилавката, гърците започват да я използват като богослужебно облекло на духовници от XV в. и тук получава името „τά σκιάδια”, което, както доказва К. Невоструев с редица откъси от паметниците на гръцката писменост от XV-XVII в., се отъждествява с употребяваното у нас название „καμηλαύκιον“ 50. Скуфия, по примера на гръцката църква, беше възприета от нашето духовенство като украса за глава в църквите по време на богослужения и извън църквата в обикновено време, и освен това не само от свещеници, но и от дякони. Skufyas обикновено се използват за покриване на гуменцо по време на посвещения. Доказателства за използването на скуфя от руското духовенство, започвайки от 16-ти век, са събрани много внимателно от К. Невоструев в неговите статии „за скуфя и камилавка“ 51. Велика Московска катедрала от 1667 г. на въпроса: „Прилично ли е свещениците и дяконите, според нашия древен обичай, да носят скуфия или не“? даде следния категоричен отговор: "Подобава й: свещеническите и дяконските глави се освещават от свещената трапеза и чрез ръцете на епископа при освещаването. И поради тази причина винаги е подходящо главата да бъде по-забулена в чест заради свещенството, освен църковното свещенство. Дори у нас свещениците и дяконите носят различни свещенически шапки и никога не ги свалят от своите глави, освен когато самите те служат на светата литургия. И дори ако местните свещенически и дяконски скуфия не са съгласни с шапките на свещениците и дяконите на нашата страна, иначе има някакъв свещенически знак и поради тази причина е подходящо свещениците и дяконите да носят една и съща скуфия според древния обичай на местната страна, така че да имат на главата някакъв свещенически знак и отличие от другите хора... Тези скуфии се дават от епископа свещеник и дякон при хиротония и при отслужването на божествената литургия в храма, като преди това благослови епископа; и като целуне ръката на епископа, свещеникът или дяконът я взема и я поставя на главата му, и я носи, както е писано по-горе. Ако някой от свещениците и дяконите пожелае да носи шапки, както носят свещениците и дяконите у нас, ние не забраняваме, но благоволяваме и благославяме" 52. Съборът от 1674 г. потвърждава решението на великия Московски събор: "Протопрезвитерите и протодяконите, свещениците на света и дяконите да ходят в скуфии, в знак на техния свещен духовен сан и ръкополагане на епископ и имат много коси на главите си, наречени Гуменцо” 53. С указ на Петър Велики от 1703 г. от 16 февруари, по заповед на Стефан, митрополит на Рязан и Муром, задължението на „свещениците и дяконите“ е „да ходят в дълги свещенически одежди и да носят скуфии на главите си“ 54. Но от втората половина на XVII в. под влияние на практиката на гръцката църква някои наши духовници започнали да носят камилавка вместо скуфия. Защитниците на древността, въоръжени срещу всички нововъведения, се разбунтуваха и срещу обичая да се носят камилавки по време на богослужение. „Както черните власти, така и целият свещенически чин са разделили дрехите си, пише Никита, бивш суздалски свещеник, в изобличаване на новаторите, в петиция до цар Алексей Михайлович, свещениците и дяконите Ови ходят като бащите си - верен словенски обичай, тъй като от древни времена от светиите Христови са получили, в едноредици и скуфия, а други са покварени от Никоницки ново учение, ходят като чужденци в ляшки одежди и в римски калпашки камилавки” 55. Може да се предположи, че подобни атаки на привържениците на древността срещу камилавката са били причината за това, че камилавката, като украса за главата на презвитери и дякони, не е била популярна сред руското духовенство и великият реформатор на Русия чрез своя ревностен сътрудник митрополит Стефан Яворски е трябвало да напомня на руското духовенство като украса за главата древното „словенско“ скуфие, а не за „чуждата“ камилавка, мразена от любителите на древността. С борбата на две течения – ново и старо – обясняваме и факта, че към края на XVIII в. обичаят дякони и свещеници да поставят на дяконите и свещениците по време на богослужение някакъв вид накит за глава – скуфия или камилавка – е напълно изоставен. Указът на император Павел I, даден на Светия Синод през 1798 г. на 18 декември и позволяващ „в полза на бялото свещенство“ наред с други „специални почести“ „за отлични заслуги“ - и „използването на пурпурна 56 кадифена камилавка или скуфия“ 57, възлага на Светия Синод задължението да установи времето и процедурата за награждаване с тези „знакове“ различия", между които са скуфя и камилавка, по време на богослуженията и начина, по който последните се носят от протоиереи и свещеници. „Що се отнася до използването на тези почести, камилавки и скуфеи, в църковната служба, казва указът на Светия Синод от 30 декември 1798 г., тогава те трябва да се използват, както в службата, така и в допълнение към онаго, по примера на игумените." Всички „инсигнии“ бяха заповядани да се представят по време на свещенослужението 58 . Очевидно указът на събора от 1667 г. беше забравен по това време и не само високообразованите епарси на руската църква, като московския митрополит Филарет, не си спомняха за него, но, недоволни от указа на суверена, самите знаци - скуфия и камилавка - бяха наречени „знаци на суета“ 59. От 1881 г. правото да присъжда скуфия и камилавка принадлежи на Светия Синод, а с указ на Светия Синод от 13 март 1890 г. присъждането на скуфия на свещениците е предоставено на епархийския ап. От 1871 г. „значките за отличие“ се изпращат по пощата и следователно се присъждат на наградените не от епископа по време на свещеничеството, което би изисквало извикване на наградените в епархийския град, понякога разположен далеч от мястото на пребиваване на наградените, а от самите наградени лично. От 1877 г. скуфя и камилавка се приготвят от наградените дори на собствени разноски. Когато служат в свещеничеството, само градските свещеници и тези, които са най-близо до епархийския град по местоживеене, вече получават тези награди. Митрата, наричана на Изток короната 60, е изключителен аксесоар към епископския ранг. В Православния Изток това наглавно украшение не се носи не само от архиереи и архимандрити, но дори и от епископи, в присъствието на архиепископ или митрополит, и от митрополити и архиепископи, в присъствието на патриарха. В Русия митрата става отличие за почетните архимандрити не по-рано от XVI в. 61 и им се дава само със специални царски и патриаршески грамоти. През 1561 г. Московският митрополит, по съвет на цар Иван Василиевич и със съгласието на цялата осветена катедрала, игуменът на Троице-Сергиевия манастир Елитферий, който е издигнат в архимандрит, нарежда „в светия капак с Деисус и с херувимите и с два рипида всички монашески и архимандритски дейности“ 62. През 17-ти век архимандритите на известни руски манастири доста често се оплакват от носенето на митри. Така например през 1601 г. на архимандрита Пискор е разрешено да служи в бяла господарска шапка; през 1608 г. на Хутинския архимандрит - в епископска шапка; през 1649 г. архимандрит Кирило-Белоезерски - в бяла шапка, Иверски - в сребро - и - позлатен; Воскресенски – в сребро ковано или позлатено; Чудовски - в перла 63. Като цяло до втората половина на 17 век този обичай беше толкова твърдо установен в практиката на Руската църква, че изискваше санкцията му от източните патриарси на големия Московски събор. Без да забранява на „архимандритите на епископите да действат“, съветът от 1667 г. не им забранява да използват „сребърни и златни шапки, като митри, в името на петицията на най-благочестивия и самодържавен суверен на нашия цар и велик княз Алексий Михайлович на цяла Велика и Малка и Бяла Русия, самодържеца“ 64 . Московският събор от 1674 г. по-точно определя кой от архимандритите да се ползва с това високо отличие. „В свещеническото служение на всичко това архимандритът (т.е. Сергиев Радонежски манастир, град Владимир Рождественски манастир и в Москва Архангел Михаил Чудовски манастир), се посочва в постановленията на този събор, че винаги, когато се литургират без епископ: преди литургията да се обличат свещените одежди в олтарите: в надписа, епитрахил, пояс, нарукавници, епигон и фелон с капак позлатен..." "Останалите всички манастири, големи и малки, всички епископи в епархиите, архимандрит и игумен... имат одеждите на свещеника: надпис, епитрахил, пояс, нарукавници и фелон, и така ще бъдете доволни: епигонатий и шапка са изковани със сребро, и дайте мир на всички в техните жилища, на които всъщност сте решили, и написани на работния им плот. граматики” 65. В същото време катедралата строго внушава: „Освен това, ние да не смеем да позволим на никого да прави нещо в своите епархии, или да дава нещо на архимандрит или игумен, или епигонство, или да носи сребърна шапка, или да прави нещо по-свято - осеняването, или каквото и да е друго, за което се говори по-горе, досега от най-благочестивия цар, даден и неблагословен от Светейши патриарх, нека не става въпрос за произвол“ 66. Последното постановление на събора от 1674 г. също е прието в Служителя на епископското духовенство, отпечатан в Москва през 1677 г., и оттогава се поддържа непроменен до наши дни, въпреки че сега митрата вече е станала неразделна част от архимандритския чин. „И ако по заповед на най-благочестивия самодържавен велик суверен на нашия император Николай Александрович на цяла Русия и с благословението на Светия управителен синод на архимандрита се даде шапка, четем в сегашния чин „за труда на архимандрита“, тогава след като напусне олтара с евангелието на божествената литургия, архимандритът се отвежда в апксиепе. Свещеникът не казва никакви молитви, освен да благослови с ръка онзи архим. Той целува ръката и шапката на axiepe; и те поставят шапката на архимандрита” 67. Но гореспоменатата резолюция на събора от 1674 г. дава на руския суверен голяма свобода по отношение на награждаването на архимандритите с това високо отличие, от което се възползва великият трансформатор на Русия Петър I, който реши да унищожи патриаршията и привилегиите на този ранг с необикновена щедрост, като я раздели между епископи и дори архимандритите 68 . На този император се приписва и издаването на специален указ , с който митр. През 1786 г. за първи път това отличие е присъдено на лице, принадлежащо към бялото духовенство. Императрица Екатерина II удостоява с митра своя изповедник протойерей Йоан Памфилов, 70 който се ползва с особеното й благоволение и като член на Светия Синод оказва голямо влияние върху делата на Църквата. Тази безпрецедентна награда за протойерей се оказва предвестник на указа на император Павел I от 18 декември 1797 г., според който сред отличията за бялото духовенство, „за най-благородните от тях“, е посочена и „митрата, която се използва от архимандритите“. 71 Указът за отличителните знаци на бялото духовенство като цяло и за награждаването на протоиереи с митри в частност беше посрещнат от най-висшите и просветени йерарси на Руската църква изключително неблагосклонно. Видяхме по-горе какъв отговор даде московският митрополит Филарет на своя викарий Инокентий за нагръдните кръстове. Друг известен московски първосвещеник Платон (Левшин) много по-остро протестира срещу награждаването на митри на протойерей. „О, ако с Божията помощ бихте направили това“, пише този митрополит на 6 октомври 1798 г. до петербургския митрополит Амвросий, за да не бъде позволено на нито един протойерей да носи митра. Тази новина, ако бъде въведена в църковната йерархия, ще бъде изкушение за едни, ще събуди амбиция у други и много други неща, които ще съборят добре установения ред (sic!). Нека Бог ви вдъхнови тази мисъл и аз се моля на Неговото провидение, за да имате време да го изпълните "72. Но указът на императора беше ясен и беше невъзможно да се отклони от него. Новият указ на Светия Синод от 30 декември 1798 г. относно реда за награждаване на членовете на бялото духовенство с отличителни знаци заедно с митрата показва, че протестът на московския владетел няма сила. През 1859 г., на 6 март, е издаден Висшият указ, който не позволява представянето на членове на бялото духовенство да бъдат наградени с митра, тъй като награждаването му зависи от непосредствената преценка на Негово Императорско Величество. Светият синод получи право да ходатайства за награждаване с митра само на заслужили игумени на Исаакиевския събор в Санкт Петербург. С указ на Св. Синод от 20 - 29 март 1884 г. отново е потвърдена най-висшата заповед от 1859 г. за награждаване с митра на лица от бялото духовенство 73. Професор А. Дмитриевски. Mign. Патрул. Curs. пълен.,т. 155, кол. 261; Написано от баща и преподава. в., спрямо интерпретациите. дясната теология, кн. 2, стр. 104. Ίερατικόν. изд. 1875 Констант., σελ. 43; Ίεροτελεστικόν τεύχος, изд. Патраское 1881, σελ. 75, 129. Пълна колекторска уредба и разпореждане по водещо право исп., кн. 7. Страница. 254; об. 5, стр. 556. Наименованието: “палица” или “полица” идва от руската дума – кол и означава, според обяснението на проф. Е.. Е. Голубински, малък под (фланг). (История на Руската църква, т. 1, половина II, стр. 327, бел. 4). Пак там, част. 2, с. 425, 607 и др. Пълен. решение за събиране и разпореждане според ведомството на православната църква. изповед Руска империя, Санкт Петербург. 1890, том VII, стр. 353, прибл. 4. Трябва да се отбележи, че в края на 16в. в южната част на Русия клубът става допълнение към ранга на архимандрит. В „чин за поставяне на архимандрит” на р. № 377 (310) Москва. Синод. лигавник Четем: „Там светецът го благославя и ще му даде полиция“ (Описание на реките, Московски синод. Библия, раздел III, част 1, стр. 221). Арх. Амброуз. История на руската йерархия. М., 1810, част II, стр. 108. Пак там, част I, М., 1807, стр. 320; сн. „Указ за поставяне на архимандрит“ от 1665 г. в епископския мисал в Москва. Синод. биб., № 370 (271). (Описано от директора на Московския синод. Библия, отдел III, част I, стр. 126). В описа на Хутинския манастир от 1642 г. има „подлавица червчат“. В манастира Антоний кракът от 1654 г. е „зашит върху рудожълто кадифе в злато, украсен с перли и камъни“. Арх. Макарий. Археологическо описание на църковните антики в Новгород и околностите му. М., 1860, част II, стр. 339–340. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 320. За древното ръкоположение от времето на руските патриарси. Трябва да се предположи, че нашият клуб и крак имат за прототип енхирия (ἐγχείρων), т.е. носна кърпа, която в древността (и в някои, например московски манастири и до днес) е била използвана от свещеници и дякони, по време на богослужение, за изтриване на потта на лицето и други нужди (Писани отци и Учения на Църквата, отнасящи се до божествените служби, т. 273). Енхириите означават ленцията, с която Христос беше препасан на Тайната вечеря, когато измиваше нозете на учениците, и съдариите от плътта на апостолите (пак там). Същото значение имат отците на Московския събор от 1674 г. и „колена на дрехата, наречена епигонство“ (арх. Амвросий, История на руската йерархия, част I, стр. 327). След като се изродиха от обичайната форма на шал, както клубът, така и кракът имат много прилики с него в дизайна си, но се различават по размер и начин на носене. Mign. Патрул. Curs. пълен, t. 155, кол. 560, 713; Пизан. баща У учи, ц., кн. II, стр. 100; об. III, стр. 21. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 357; част II, страница LIX. Пак там, част I, стр. 365; Част II, стр. 425.428. Пак там, част II, стр. 100 – 115. Пак там, с. 426 - 433. Към такива съмнителни граматики включваме граматиката на вятския епископ Александър 166 2 години до архимандрита на Пискорския манастир Пафнутий, която свидетелства, че архимандритите на този манастир още от времето на патриарх Никон са извършвали свещената служба с полиция и походка. Пак там, част II. страница 608. Актовете на този събор, публикувани за първи път в Официалника на епископското свещеничество, М.. 1677 г., а след това препечатани от арх. Амвросий в неговата “История на църковната епархия” (Част I, стр. 321 – 350) са последно неправилно датирани в 1675 г. (пак там, стр. 321). К. Невоструев съвсем основателно коригира тази дата на 1674 г. (Душеп. Проч., 1868, кн. III, с. 141, бел. д). Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 338, 341 – 342. Пълна уредба на събирането и разпореждане според отдела за правно изповедание. Руска империя, кн. VII, стр. 353, 354. II. С. 3., кн. XXIV, No 18, 273, p. 822. Църковен вестник, 1884, № 13 – 14, с. 62, 63 (официален отдел). А. Дмитриевски. Описание на богослужебните рки., съхранявани в Православния Изток, кн. II, Ευχολογια, p. 319. Мин.Патрул. Curs. завършен., т. 155, кол. 464 – 465; Пизан. баща И той преподава. църква, свързана с тълкуване Божествена служба, кн. II, стр. 309 – 311. А. Дмитриевски, t. II, Ευχολογια, p. 319. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 355, 391, 396. Пак там, част II, стр. 136, 137. Пак там, с. 147 – 150; Пълна колекция бързо. и спейсер според Ведите. право изповедание, кн. V, стр. 555 – 557. Пълно събрано решение и разпореждане съобразно познанията на съдебната практика, кн. V, стр. 260. II. С. 3., кн. XI, No 8403, p. 444. Петербург духовни вест., 1897, № 50, с. 996. Напълно събрано. резолюция и ред. според отдела по правата. Изповед., кн. VII, стр. 470. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, страница 364, част II, страница 376. Петербургски духовен вестник, 1897, № 50, с. 997. А. Лвов посочва в статията си някои други случаи на награждаване както на полкови, така и на морски свещеници с кръстове на лентата на военен орден. II. С. 3., кн. XXIV, No 18. 273, p. 822. За надписите Светият Синод представи следните четири редакции: в горната част: „Павел I“. Под това: 1) „На стареца, който се труди със слово и учение“; 2) „На презвитер, който е добър и прилежен, и особено на този, който се труди в слово и учение. 1797 г.“; 3) „На презвитер, който дава образ на вярна реч и живот“ и 4) „Ръкоположен по време на благочестивото управление на великия суверенен император Павел I и награден за отличие“. (Санкт-Петербургски духовен бюлетин, 1897, № 51 – 52, с. 1016). Третата редакция и отчасти четвъртата са приети от Светия синод, но с някои различия. „Установено“ вместо „уредено“ и пропуснато: „предоставено за отличие“, вместо което има: 1727 г., 18 декември. За първи път нагръдният кръст е получен от иромонаха на Невския манастир Йоасаф Шестаковски през 1757 г., след назначаването му в Париж. От този момент нататък всички наследници на о. Йоасаф беше удостоен със същото отличие. Петербургски духовни вестн., 1897, № 51 – 52, с. 1017, прибл. 1. Петербург духовни вест., 1897, № 51 – 52, с. 1016 – 1017. Тази дума е по-правилно произведена, следвайки Ducange (Glossarium ad script. Mediae et infimae Graecitatis. Vratis. l. 1891, col. 140.), от οκῦφος - вид дървена купа, на която тази украса на главата е по-близка по форма. В съвременния разговорен гръцки думите: ἀκουφία, σκούφωμα, σκούφωσία пряко означават шапка, украса за глава – мъжка или женска. Христос. Четене, 1892, № 5 – 6, с. 479 – 480; Дю Канж. Glossarum col. 1400. Думата: καμηλαύκιον се състои от две думи: κάμηλος - камила и αὐχὴν - шия и означава покривало за глава, приготвено или направено от камилска вълна, събрана главно на врата й, която, тъй като не е обременена с големи тежести, е покрита с вълна, подходяща за приготвяне на камил, използвана за kamilavki (пак там, стр. 482 – 483). Това е разбирането за гръцката камилавка от учените Дю Канж, Лев Аляци и Гоар (Du Cange. Glossarium mediae et infimae latinitatis. Paris. 1731 col. 697 – 699 Camelaucum; неговият Glossarium ad scriptores... Graecitatis col. 562). Mign. Патрул. Curs. завършен., т. 155, кол. 396; Пизан, баща и учение.ц., том. II, стр. 242. Ευχολογιον, Гоар. страница 134. Имаме предвид отличната статия на този учен: „За скуфя и камилавка, използвани от духовниците в древногръцките и руските църкви“, написана от него от името на покойния М. Филарет (Душеп. Четене, 1867, № 12, стр. 278 - 280), която не е загубила научна стойност и до днес. Често ще правим връзки към тази статия. Превод: τά σκιάδια – шапки – неуспешни. (Написано от отците и учението на църквата, отнасящо се до тълкуването на прав. литургични служби, том II, стр. 242). Задушевен. Четене, 1867, № 12, стр. 280 – 287; 1868, № 3, с. 137 – 142. проф. Н. И. Суботин. Материали за историята на разкола, кн. I, част II, 341 – 342. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 344. Душен. Четене, 1867, № 12, стр. 286. Указът, въпреки че установява скуфия и камилавки с лилав цвят, в някои епархии са установени скуфия от две степени: първата степен е лилава, а втората е зелена. P.S. 3., кн. XXIV, No 18,273, p. 822. P.S. 3., кн. XXV, No 18,801, p. 504. Сътворение св. отец, 1871, кн. II, стр. 444. Ще говорим по-подробно за произхода на тази украса за глава по-долу, когато говорим за ръкополагането на епископ. Арх. Сава (apxhier. Tver) също посочва по-ранен пример за поставяне на митра върху архим. В ръкописното житие на св. Евтимий († 1404 г.), първият архимандрит на Спасо-Евфимиевския Суздалски манастир, се казва, че Йоан II, епископ Суздалски, назначил преосвещения Евтимий за архимандрит и му заповядал „да действа свято както с полицията в митрата, тоест в шапката, така и с бързея, който беше в този манастир и до днес“ (Указател за разглеждане на Патриаршеската библиотека. Тълковен речник, с. 20, бел.). Но това доказателство е изолирано и надеждността му подлежи на съмнение. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, II, с. 101. Точно там. Въведение, стр. LX сн., част I, стр. 320. Н. И. Суботин. Материали за историята на разкола, кн. I, част II, стр. 230. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 338 – 339, 340 – 341. Официален, М., 1897, л. 145. Арх. Амброуз. История на руската йерархия, част II, стр. 137,372,428 и др. Пак там, страница LXIII. Архимандрит Савва датира указа на император Петър I от 1705 г. (Индекс за разглеждане на Московската патриаршеска Библия. Тълковен речник, стр. 20). Арх. Амброуз. История на руската йерархия, кн. I, стр. 397; Духът на Санкт Петербург. Вестник, 1897, № 50, с. 996. сиб. Духовни вестник, 1897, No 51 – 52, с. 1020. Църковен вестник, 1884, № 13 – 14, с. 62 – 63 (официална част). Може да се интересувате от: