ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Книгата „Требник“ и нејзиното значење во животот на еден православен христијанин

Книга "Требник" и ее значение в жизни православного христианина
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Во нашиот разговор, одржан на состанокот на Киевското религиозно и просветно друштво минатата година 1, зборувавме за „Типикон“ или Црковно правило, а потоа на нашите слушатели им укажавме на еден многу жален и неразбирлив феномен во религиозниот живот на нашето модерно општество - очигледна занемарување или многу површно запознавање со секој наш животен чекор, кој треба да го регулира секој наш живот, цел на една книга. Настанот од најголемо значење во нашиот религиозен и културен живот во изминатава година, кој ги возбуди главите на нашата интелигенција, која, за жал, не може да се пофали со цврстината и сигурноста на своите религиозни убедувања и темелното запознавање со учењата и ритуалите на црквата на која и припаѓаат, доаѓа до израз и упорно бара ново прашање на гранката на специјалното значење и проучување на одговорот на истото прашање. уште една, не помалку важна во религиозниот живот на современиот верник, црковна литургиска книга, која ја нарекуваме Требник. Оваа книга, како што не сте свесни, ја осуди преподобниот писател на руската земја, чие име е на секого, во своето „ново признание“ или како одговор на резолуцијата на Светиот синод од 20-22 февруари минатата година, во врска со неговото екскомуникација од Црквата. Крајно неправедни и намерно пристрасни приговори за оваа книга, излеани од перото на нашиот голем писател, несомнено под влијание на излив на навредена гордост и жолчна иритација, излив инспириран од чин, иако моќен, но исполнет со висока христијанска љубов и жесток повик упатен до него од нашата највисока црква, слава на нашата највисока и славна црква. ние, неговите обожаватели, да се молиме за него - особено ни е жал затоа што меѓу руската интелигенција имаше истомисленици кои преку објавување (во периодичните списанија) се обидоа да ги развијат екстремните ставови на нашиот писател за оваа книга повикувајќи се на факти што тие наводно ги позајмиле од страниците на нашиот Требник и со малку импресионирани луѓе кои се запознаени со неговата содржина. Требник или поточно Потребник (како што се нарекува оваа книга во античко време), како што покажува и самото име, постои црковна литургиска книга во која е собрано и содржано сè што му е потребно на секој син на православната црква од денот на раѓањето до неговиот последен здив на земјата. Со Бревијарот во рацете, пастирот на Православната Црква го дочекува во христијанскиот дом раѓањето на секој нов член и ја теши болната мајка на новороденчето кое ги претрпело смртните маки на раѓање; при извршувањето на обредите и молитвите утврдени во Требник, „за родилка по четириесет дена“, новороденчето се воведува во соборот на верниците, „именувано во името Христово“, се црковно, а неговата мајка добива пристап до храмот на славата Божја, каде што, од природни причини, била лишена од правото да се појави; молитви и ритуали во обредите на светите тајни на крштевањето и потврдувањето на истиот Требник, новороденчето се прави син на Православната Црква и ги прима благодатните дарови на Светиот. Дух, зајакнувајќи ги неговите духовни сили за секое добро дело; во деновите на нашите морални неуспеси и искрено срдечно покајание за тоа, со молитвите на Бревијарот, свештеникот на Црквата ги теши покајаните грешници укажувајќи на сепростувачката Божја љубов и неговата неизмерна милост кон нив; кога еден член на Црквата преминува од самец во брачен живот, христијанскиот пастир го повикува Божјиот благослов и во молитвите на Бривијарот дава толку изобилство добри желби и поучни примери за вистински среќен брачен живот, што најпросветениот и најмудриот татко и најважната и најстрасно љубената мајка не можат да ги изразат; во моментот на решителност да се посвети на целибатот и служењето на црквата во монашки облик, раскинувајќи ги врските со светот и со сето она што е блиско и драго на човек кој се состои од крв и месо, преку Бривијарот, да се охрабри себеси, да ја слушне баењата за заповедите на Божествениот Учител: „Оној што го сака својот татко или својата ќерка, не е вреден за својот татко или мајка повеќе од мене: од мене не е подостоен за мене“. достоен (Мат. 10:37) и повторно: „Ако некој сака да тргне по мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека тргне по мене“ (16:24), и добива цела низа показатели за најголемите и најневеројатните примери на аскетизам и анахорегизам во историјата на христијанската црква, кои најубедливо велат дека луѓето кои го избрале тој цар, го спасиле и го постигнале животот и го постигнале. човештвото и Црквата Христова непроценливи услуги; во различни околности од нашиот живот, јавни или приватни, на почетокот на секоја добра и корисна работа, во време на радост и тешка тага, овчарот на црквата со Бревијарот во рацете со своите молитви, исполнети со искрени добри желби и вистински ветувања за успех, со длабока, се разбира, од наша страна, вера во Бога како извор и давател на сето добро, всадува срце да не се изгуби полна потреба. случај на неуспех или неуспех, секогаш сеќавајќи се дека сè доаѓа од волјата на Давателот, без Кого ниту влакно не ни паѓа од главата; во болестите што го снашле верникот поради неговите гревови, свештеникот, преку молитвите на нашиот Бревијар, жестоко го поттикнува да го исповеда својот грев пред Бога како причина за болеста и со радосна надеж за брзо закрепнување, со помош на Бога и преку молитвите на Црквата, го чува околу себе духот на болниот, а заљубениот; во часот на страшната болка на духот, кога пред очите на роднините и пријателите, кои веќе ги вложиле сите свои напори за да го спасат животот на драг пациент, се случува страшна борба на живот и смрт, кога доаѓа болниот момент на одвојување на душата од телото, во кој ужасот ја замрзнува крвта во вените, а умот на оние што го опкружуваат одбиваат да го контролираат чувството на умирање. Црквата, според Требник, го моли бесмртниот Отец и Единородниот Син и Пресветиот Дух „да ги решат неподносливите болести и горчливите немоќи што ја содржат“, „телото, од кое е формирано, ќе се одвои и душите ќе се населат таму, каде што прифатиле да бидат, дури и до општото воскресение“2; по смртта на православен христијанин со трогателни пеења, трогателни ритуали и возвишени молитви на нашиот Требник. Светата црква, оддавајќи почит на пепелта на покојникот, како орган и проводник на благодатта на Светиот Дух во живата душа, Му се моли на Бога за простување на гревовите на покојникот и „за преселување на неговата душа во прегратките на Авраам, Исак, Јаков, каде што ќе почиваат праведните и убедените над оние што ќе почиваат“. чувство на одвоеност, со надеж во меѓусебната комуникација на живите и мртвите во молитвата и во средбата со покојникот во тој свет, каде што, со текот на времето, сите ќе одиме, како скитници на овој живот за кратко време. Накратко да кажеме дека книгата Требник му е неопходна на секој православен христијанин, без разлика на пол и возраст, во секое време, под какви било околности во животот, имено, тоа е таа книга преку која Црквата, создадена од Христос и составена од живи членови кои веруваат во Него, „благословува во името на Бога, како што сопругата на нашиот писател се изразува во писмото на Св. Петербург, сите најзначајни моменти од човечкиот живот: раѓања, бракови, смртни случаи, човечки таги и радости“ 3. Како книга што ги содржи обредите на речиси сите христијански тајни, Бревијарот, во возвишени поетски молитви и пеење и симболични ритуали, чудесно хармонично споени во една неразделна целина, со сета јасност и сигурност им нуди на верниците длабоко догматско учење за светите тајни и го прави разбирањето на ова учење, благодарение на шемата и недостигот на луѓе. фаза на ментален развој во која се наоѓаат. Но, книгата Требник го доби своето вистинско име овде во Русија, но на православниот исток, во Византиската црква, каде што оваа книга е создадена и го доби својот вистински облик, има друго име: Евхологиум или Молитвеник 4. Ова презиме е подостапно за нашето разбирање, бидејќи ова име со целосна јасност ја карактеризира целта и делумно дури и составот на нашата книга. Навистина, Требник е молитвеник, но не и скратениот со кој го поздравуваме утрото и ја заокружуваме вечерта на секој ден од нашиот живот, туку Молитвеникот, како што е јасно од горенаведеното, е комплетен и го опфаќа животот на православниот христијанин во сите негови разновидни манифестации. Темата на нашиот сегашен разговор, како што покажува дефиницијата што штотуку ја направивме, не само што е многу обемна, туку и многу разновидна, и затоа нема начин да ја исцрпиме во целост, во времето што го имаме во овој случај, без да ризикуваме да го замориме вашето просветлено внимание. Затоа, итно треба да се утврди гледиштето од кое имаме намера да го водиме нашиот говор на оваа средба за Требник како најважна од црковните богослужбени книги и најкорисна за секој син на Православната Црква. Нам ни се чини дека како таква појдовна точка најдобро и најлесно е да ги избереме оние приговори и напади на книгата Требник, кои беа упатени против неа во многу поново време од нашиот талентиран писател и неговите истомисленици, со цел и да се даде остварлив одговор на овие напади и да се постави оваа книга на висината што нашата Мајка, Православната црква, меѓу другите, православната книга ѝ ја доделува на правилна. Но, при извршувањето на оваа задача, се соочуваме, пред сè, со тешката потреба овде да го репродуцираме пред вас самиот текст на тие напади врз книгата Требник, што ги направи нашиот писател во својата таканаречена „нова исповед“. Убеден сум, признава нашиот писател во својот одговор на резолуцијата на Синодот од 20 до 22 февруари за неговото исклучување од Црквата, дека учењето на Црквата теоретски е подмолна и штетна лага, практично збирка на најгруби суеверија и вештерство, која целосно ја крие целата смисла на христијанското учење. Човек треба само да го прочита Бревијарот, да ги следи оние ритуали кои постојано ги извршува свештенството и се сметаат за христијанско обожавање, за да се види дека сите овие ритуали не се ништо повеќе од разни техники на вештерство, приспособени на сите можни случаи на живот. За да може детето, ако умре, да отиде во рајот, треба да можеш да го помазаш со масло и да го капеш додека изговараш одредени зборови; за родилката да престане да биде нечиста, потребно е да се направат познати магии, за да има успех во бизнисот или мирен живот во нов дом, за да се роди лебот добро, да заврши сушата, за да се излечи од болест, за да се олесни положбата на покојникот во идниот свет, кои се познати во илјада други околности, за сите други околности. место, за одредени приноси (sic!) ги изговара свештеникот. „Навистина се откажав од Црквата, престанав да ги извршувам нејзините ритуали и во тестаментот им напишав на моите најблиски дека кога ќе умрам, нема да дозволат црковните службеници да ме видат и моето мртво тело ќе биде отстрането што е можно побрзо, без никакви магии или молитви над него, како што отстрануваат секаква гадна и непотребна работа, за да не ги вознемирува живите“ 5... Малку подолу, во истата исповед, нашиот писател вели: „Сите свети тајни ги сметам за понизни, груби, вештерство неусогласени со концептот на Бог и христијанското учење и, згора на тоа, кршење на најдиректните упатства на Евангелието“ 6 . Значи, обвинението насочено кон нашиот Требник, со целосно неосновано негирање на обредот, генерално, се однесува, главно, и пред сè, на присуството во него, во значителни количини, на инкантаторни молитви. За да го дискредитира нашиот Требник во очите на најслабите деца на Православната Црква, кои иако се сметаат себеси за нејзини синови, малку или воопшто не се заинтересирани за црковноста, воопшто, а особено за нашите црковни богослужбени книги, нашиот писател реши директно да ги поистоветува опомените молитви на Требник со магии или волшебници од тековните волшебници и магии. или таканаречените волшебници ги искористуваат неуките народни маси во своја полза и ги држат во ропска подреденост на себе. Но, дали е совесно од страна на нашиот мислител-писател уметник и неговите истомисленици да прават намерно намерно зближување, па дури и споредување на неспоредливи и хетерогени предмети кои, како што ќе видиме сега, стојат на крајните полови? Кои се инкантаторните молитви на нашиот Требник и од каде потекнуваат во практиката на христијанската црква? Верувањето дека злобните демони понекогаш го заземаат човекот и го водат во бес и лудило било својствено за сите народи од антиката во претхристијанско време, без разлика во која фаза од културниот развој се наоѓале луѓето. Од приказната за Христос Спасителот, раскажана од светите евангелисти, со сета впечатлива јасност сме убедени и во фактот дека постојат зли демони и во тоа што тие често ги запоседнале луѓето и им предизвикувале сурови маки и болести. Христос Спасителот, во текот на својот земен живот и проповедање, исцелувајќи многу луѓе од зли духови (Лука 8,21; 8,2), на апостолите и верниците во Него им ја пренел власта над нечистите духови на св. Испраќајќи 12 ученици да им проповедаат на изгубените овци од домот на Израел, Тој им дава моќ над нечистите духови (Марко 6:7) и заповеда: „лечете ги болните, исчистете ги лепрозните, воскреснете мртви, истерувајте демони“ (Матеј 10:8). На седумдесетте апостоли, кога се вратија од проповедање и со радост зборуваа за нивните успеси, велејќи: „Господи, дури и демоните нѐ слушаат во Твое име“, Христос Спасителот им рече: „Го видов сатаната како молња што паѓа од небото. Еве, ти давам власт над змијата и скорпијата и над сета сила на непријателот (1-19:19). По своето воскресение, Спасителот им се обрати на сите верници, испратени да го проповедаат целиот свет, да го проповедаат Евангелието на секое создание, со следниов говор: „И на оние што веруваат ќе им се дадат овие знаци: во Мое име ќе се родат демони“ (Марко 16,17). Нашиот Господ Исус Христос, исто така, им посочи на своите ученици и следбеници средства за борба против демоните. Покрај тоа што го повикуваше Неговото име, Тој бараше од нив вера во Него, макар и мала како зрно зрно, како и пост и молитва. „Оваа генерација не доаѓа“, им вели Спасителот на своите ученици, освен со пост и молитва (Матеј 17:20–21; Марко 9:29). Во евангелската приказна наоѓаме и примери за моќното значење на името на Христос Спасителот во борбата против злите духови и страшниот страв од овие вториве пред Него. Демоноопседнатиот Гадарец, пред очите на Господ, извикува со силен глас: „Што ми е мене и тебе, Исусе, Сине на Севишниот Бог, те заколнувам во Бога, не измачувај ме“ (Марко 5:7; Лука 8:28). За исцелените од демони во Капернаум се вели: „Излегов и мнозина ме демонизираа, викајќи и велејќи дека ти си Христос, Синот Божји, и им забранував, не дозволувајќи им да зборуваат, зашто го видов самиот Христос како постои“ (Лука 4:41). Во апостолската црква не ја гледаме само употребата на верниците во Христа Спасителот на правото што им е дадено да истеруваат демони (Дела 5:16, 8:7, 19:12), туку и неверојатни случаи на злоупотреба на ова право од страна на неверници. Седумте синови на еврејскиот првосвештеник Скева „почнаа да го повикуваат името на Господ Исус на оние кои имаат зли духови, велејќи: Ве заколнуваме во Исуса, што го проповеда Павле“ (19:13). Но, злоупотребата на Господовото име од страна на непрепознатливите магионичари не поминала залудна. Злиот дух, одговарајќи на нивната магија: „Го познавам Исуса, а Павле на сите, кои сте вие“ (ст. 15), го разбеснил болниот, кој им ја раскинал облеката и ги тепал. Моќта дадена на верниците во Христа над демоните продолжија да живеат во Црквата што Тој ја основаше и под апостолските луѓе. Повикувањето на името на Исус Христос распнат и молитвата остануваат застрашувачки средства во борбата против нечистите духови и во ова време и во иднина. „Секој демон“, вели свети маченик Јустин, апологет од II век, во разговор со Евреинот Трифун, е победен и покорен од името на токму овој Божји Син, првородениот на целото создание, кој се роди од Дева и стана страдален, беше распнат од највисоките луѓе (Евреите, и мртовците, од Пон. се вознесе на небото“ 7. Во 3 век во христијанската црква гледаме и егзорцисти кои, сепак, не биле ракоположени со оваа титула, бидејќи, како што велат апостолските устави, „славниот подвиг на егзорцизмот е прашање на доброволна милост и благодат Божја преку Христа преку приливот на Светиот Дух“8. Моќта за истерување на нечисти духови сè уште им припаѓала на наследниците на апостолите, пастирите на Христовата црква и верниците ја доделувале посебната Божја благодат преку приливот на Светиот Дух. „Плашејќи се од Христа и Бога во Христа, според Тертулијан, христијански апологет од III век, тие, односно демоните, им се покоруваат на слушателите на Бога и Христос“ 9. Имињата на Богот на Авраам, Богот на Исак и Богот на Јаков исто така беа страшни за демоните, но ако овие имиња на предците биле изговарани од егзорцисти на хебрејски. „Имињата на Авраам, Исак и Јаков, вели Ориген во неговото дело против Целзус, преведено на грчки, немаат никакво значење. Ако кажете: Бог на таткото на избраниот народ и Бог на смеата и Бог на петицата, тогаш нема да правите повеќе со овие имиња освен со изговарање на оние што немаат моќ“ 10. Егзорцистите или демонските истерувачи набрзо, сепак, зазедоа место во свештенството на Православната црква на исто ниво со свештенството. Според Канонот 26 на Соборот во Лаодивија, „инкантите не треба да се вршат ниту во цркви ниту во куќи од лица кои не добиле овластување за тоа од епископите“ 11 . Егзорцистите или егзорцистите биле посветени од епископот според посебен обред 12, кој ја задржал својата моќ овде, на југот на Русија, дури и во 17 век 13. Причината за воспоставувањето на таква позиција во практиката на древната христијанска црква произлегла од потребата да се прават магии не само врз опседнатите од зли демони, туку и врз сите катихумени кои се приближуваат до светата тајна на крштевањето. Според учењето на апостол Павле, луѓето кои не веруваат во Христа одат „во светот на овој свет, според кнезот на силата на воздухот, духот што сега дејствува во синовите на непослушноста“. (Еф. 2:2). Според сведочењето на писателот од 3 век, светиот маченик Кипријан Картагински 14 и ерусалимскиот патријарх Кирил од IV век, се фрлале магии врз сите што се подготвувале за крштевање и овие магии траеле доста долго. „Ние треба да имаме само злато, а златото не може да се прочисти без оган“, вели учителот на христијанската црква Свети Кирил Ерусалимски во објаснувањето на овој обичај. Како што оние кои се искусни во златарскиот занает, користејќи тенки алатки за да дуваат во огнот и го насочуваат кон златото скриено во садот што се топи, го постигнуваат она што го сакаат преку засилување на околниот пламен, така кога егзорцистите ќе вдахнат страв со божествениот дух, а во телото, како во распрскувач, ја разгоруваат душата, а непријателот останува надежта. душата, исчистена од гревовите, конечно го прифаќа спасението“ 15 . „Ако непријателска сила со голема суровост нападне нечие тело, го збунува и заведува умот, тогаш, според Ориген, христијаните прибегнуваат кон чести молитви, пост и повикување на егзорцисти“ 16. Така, моќта над демоните дадена од Христос Спасителот на апостолите, нивните наследници, па дури и на верниците, продолжи да ја задржува својата моќ во Црквата Христова секогаш. Во Црквата се практикувале и средствата што ги посочил Спасителот за борба против злите духови - молитви, пост и повикување на името Божјо или името на Исус Христос. Дали после ова треба да се чудиме што во практиката на христијанската црква отсекогаш постоеле опомени молитви, а некои од нив ја задржуваат својата моќ и до ден-денес 17? На составувањето на овие молитви работеле светите отци на црквата. Црковната традиција смета дека Григориј Чудотворец, Свети Василиј Велики и свети Јован Златоуст најмногу работеле во овој вид на дела, чии славни имиња ги сочинуваат брилијантните страници на светската културна историја. Насловните молитви, кои некогаш формирале посебна независна книга, која на егзорцистот му била предадена од епископот, по негова наредба - „ѓаконите му даваат (т.е. на епископот) книга, во која има опипни молитви 19 ..., а светилникот со раката му дава на новохироположениот и му вели: „Примете ја силата на демонот и поттикнете ја слугата. оддалечи ги демоните и уништи ги сите нивни маки и злоба. Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин“ 20 – навлезе и на страниците на нашиот Требник или Молитвеник. Чистотата и возвишеноста на христијанските погледи на овие молитви и нивните неповторливи брилијантни книжевни заслуги најдобро се кажуваат од големите имиња на нивните составувачи и од фактот што Православната црква до денес ги зачувала овие молитви во своето практикување на побожните верувања без никакво сомневање за нивната корист. Но, злоупотребата, како што знаеме, навлегува во сите сфери на човековиот живот и активност. Оваа судбина не ја избегнаа христијанските инкантаторни молитви. Во Христовата црква секогаш имало имитатори на несреќните синови на еврејскиот првосвештеник Скева, кои незаконски си ја арогираат моќта да истераат нечисти духови. Неповиканите правописници, исто така, се зафатиле со работата на составување на свои инкантаторни молитви, обидувајќи се да ги имитираат авторитетните дела на вселенските учители В. Великаго, Јован Златоуст и други. Но, нивните молитви, за разлика од вторите, примија, и со право, се откажа од името апокрифно, 21 лажно. Составувачите на овие молитви, прости луѓе, простодушни верници, добро читани во книгите на Светото писмо, во светоотечката литература и во аполошките дела (т.е. животи на светци) и апокрифна природа, лишени од теолошко образование и умешност разумно да судат за возвишени теми и да можат во христијанската литература да го разликуваат вистинското од лажното, корисното од штетното, тие напишаа многу такви молитви кои претставуваат мешавина на вистински историски настани со факти и приказни вкоренети во апокрифи и легенди од вообичаено користени христијански дела на нивните ниски молитви. достоинство, алтернација на длабоки и возвишени мисли на чистиот христијански светоглед со мисли и идеи на едноставен народен светоглед, често вкоренети во изуми на празна имагинација, па дури и во популарни суеверија. Имињата на овие автори се непознати. Со раширената дистрибуција меѓу народот во античко време на „Потрошувачка книга“ или „Требник“, во отсуство, па дури и можност за строга контрола врз препишувачите на црковните богослужбени книги од страна на црковните власти, овие апокрифни и отфрлени молитви слободно навлегоа во страниците на Требник, како на исток во Византија, така и овде во Хо. Борбата против ова зло од страна на највисоката духовна хиерархија стана можна дури по пронаоѓањето на печатењето, од времето на воспоставувањето на строга духовна цензура. Во Русија, Требник првпат беше подложен на темелна ревизија дури во 1658 година, кога го усвои приближно составот со кој во моментов го имаме. Вашите референтни книги во овој и последователниот период беа исфрлени од нашиот Требник многу видови отфрлени и апокрифни молитви, и по наредба на патријарсите и на Светиот синод. Но, за длабоко жалење, работата за чистење на Требник од површниот, народен елемент сè уште не е доведена до посакуваното совршенство и комплетност. И до денес, во нашиот Требник може да се најдат, иако незначителни, остатоци од христијанската легенда или апокрифи, на пример, приказната за свети Авимелех Светиот во храмот на Агрипо, „не го видел падот на Ерусалим“, во молитвата на „светите седум млади за слабите, заспаните и ненаспаните сили на природата2 на слабите и ненаспаните луѓе“2. како, на пример, „презир на очите“ 23 во молитвата „на првиот ден“ откако жената никогаш не родила дете“ 24, „големо име напишано на камен“, „седи како восок од лицето на огнот 25 - „по редослед што се случува на нивите, или грозје или хеликоптери, ако се случи да бидат повредени од многу малку видови и други видови. остатоци од нашиот христијански религиозен светоглед, длабоко вкоренети во историското минато на нашата голема татковина, се оние „јазли“ (Матеј 7:3) и празнини за кои се урива слабата вера во авторитетот на Црквата на нашиот интелектуалец, и кои, не без фалење, им укажува на нашите пастири и архипастири. Но, противниците и клеветниците на нашиот Требник не сметаат дека е потребно да ги споредуваат обредите и молитвите содржани во него со апокрифните и отфрлените молитви што ги наведовме, составени од луѓе, иако простодушни, но често длабоко религиозни и искрени, и за поголемо понижување и потсмев (не можеме да најдеме друг израз) на оваа најважна книга вид на народно творештво, кое е познато под името баења, магии, права магија или, како што вели нашиот писател, вештерство. Во ваквите дела на неуки, дури и неписмени, полухристијански, полупагански луѓе, ја гледаме најстрашната мешавина на христијански погледи со остатоци од сурово паганство и земно суеверие, реални факти со апсурдни изуми на неактивен, а понекогаш и сосема болна имагинација; од книжевна страна, тоа е збир на фрази и зборови без никаква поврзаност или доследност, а понекогаш дури и искрени бесмислици. Во ваквите дела на неуките маси, човечката мисла не е свртена кон Бога Отецот, како извор на светлината и големото добро, не кон Синот Божји, како откупител на човечкиот род и исцелител на нашите души и тела, ниту кон Светиот Дух, преку кој секоја душа е жива, со кој молитвите на нашите мрачни се несоздадени, но мрачните сили се несоздадени, а телата. природата, а понекогаш и до самиот извор на злото - демонот и неговите слуги - вештерки, волшебници, исцелители итн. Човекот од нив очекува помош во тешки животни околности и ослободување од болни болести, свртување кон „жешкото сонце“, кон „месецот со сребрени рогови, со златни нозе“, кон мајката на морето, зеленото море, ојакот, мајката на мократа итн. π. Симболите и ритуалите што ги придружуваат овие народни заговори вклучуваат остров Бујан, камен Алатир или Бел-латир (килибар), Петров-крст, трев-трева и јаз-трева, растенија што ги барал луѓето во ноќта на Иван Купала 27, итн. На пример, еве неколку примери од оваа народна уметност 28). „На морето, на Окијан, на островот Бујан, има катедрална апостолска црква. Во таа катедрална апостолска црква стојат Мајката на Пресвета Богородица и монахот Антипиј, стоматолошки исцелител. Тој ги моли и се моли на светиите Божји за Божјиот слуга (името на Бога, исто како што направиле и вие, светиите). слугата (името) не би имал забоболка во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, амин, амин. Ова е заговор против забоболка. И еве пример од молитвата доделена дури и на свештеномаченикот Антипа, која треба да се чита со неговата „вилица на каменот“: „Радувај се на ѕидот и неговиот корен, тргни ја, Господи, болеста од моите вилици и заби, за да не се урнат како ѕид засекогаш, Христе Боже, и дарувај, Христе, здравје, молитва и исцеление на главата на Твоето име. свештеномаченик Аптипа, и Пресвета Богородица, и немилосрдните светители Козма и Дамјан, и сите ваши светци сега и секогаш и во вечни векови. Пример за опомена молитва може да биде заговор против треска или против тресење, од кои народот е 12: „Ве повикувам, свети голем апостол Сисиниј и светите евангелисти Лука, Марко, Матеј, Јован! Бегајте од Божјиот слуга (име) за три дена, во три трки; Апостол Сисиниј, и светите Сихаил и Анос, и четворицата евангелисти Лука, Марко, Матеј, Јован, и тие ќе почнат да те мачат, давајќи ти четири илјади рани на ден“. Нашиот голем писател и неговите следбеници ги вклучуваат молитвите и ритуалите на нашиот Требник меѓу ваквите апсурдни молитви и заговори. Но, дали има барем одреден степен на вистина, научен интегритет и непристрасност од страна на противниците на оваа црковна литургиска книга? Деталната анализа на содржината на тие молитви и ритуали против кои нашиот голем писател толку безмилосно се вооружува во својата „нова исповед“, според нас, е најдобриот и директен одговор на поставеното прашање. Нека зборуваат фактите, така да се каже. Високиот повик на жената, кој Создателот ѝ го укажал во рајот со зборовите: умножи се и наполни ја земјата (1. Мој. 1,28), бил засенет уште во првите етапи од човечкото постоење на земјата, со тешка казна. За прекршување на Божјата заповед во рајот, жената ја добила следната реченица од Бога: „Ќе ви ги умножам тагите и воздишките: во болка ќе родите деца“ (3:16). И ние секојдневно набљудуваме какво тешко физичко и ментално страдање е придружено за жената во текот на целиот нејзин период на плод. Но, овие болести и маки се само предвесници на потешко физичко страдање што жената ги доживува во моментот на раѓање. Во тоа време, кога многу често животот на мајката и детето што се раѓаат виси на работ на смртта, меѓу блиските луѓе што ја опкружуваат пациентката, кои веќе ги исцрпиле сите човечки напори да го ублажат нејзиното страдање, често владее целосна очај и ментална вознемиреност, предизвикувајќи им не помалку тешко морално страдање. Но, тогаш се слуша плачот на роденото дете - овој прв поздрав до нашиот свет, иако убав, но полн со таги и воздишки - и претходниот страв на сите исчезнува и се заменува со најсветлата радост. Природно е христијанското семејство, потполно обземено од чувството на длабоко задоволство, да ја сподели својата радост со својата Мајка, Света Црква која секогаш одговара на повикот на своите вистински чеда, без разлика во какви околности на животот се наоѓаат. Пастирот на Црквата брза кон болничката постела на самиот „првиот ден пред жената да роди дете“, како одговор на повикот на верниците и се моли на Семоќниот Господ, исцелител на секоја болест и секоја болест, за да „да ја исцели робинката што родила, да ја врати од болниот кревет на кој таа лежи, неволно и неволно зачува. секакво ѓаволско мачење“, „здравје и благосостојба на душата и дарувано на нејзиното тело, ја заштитуваше со светли и светли ангели“, ја сочуваше „од болест и слабост, од љубомора и завист и од очите на презир“, ја исчисти „од телесни нечистотии“ и „од разни милосрдности“ и ја доведе со својата утка. 29. Во овие молитви не се заборава ниту новороденчето - предмет на очекувања и надежи, за кои бара пастирот на Црквата Божја, за да го сочува „од секаков отров, од секаква суровост, од сите бури на противење, од зли духови, дење и ноќе“ и да му даде „да му се поклони на земниот храм, кој си го приготвил да биде прославен со Твоето име; не се заборавени бабата и жените кои биле присутни на породувањето и ја допирале родилката, па дури и куќата „во која се родило момчето“ 30. За сите нив прашува св. Црква на простување на гревовите и милост од богатите благодати на Спасителот, кој се удостои да се роди на земјата од Пресвета Богородица. Не помалку возвишени по содржина се молитвите на „жената на мајката, по четириесет дена“, кои свештеникот на црквата ги чита над жената, така што таа, на јазикот на нашиот писател, „престанува да биде нечиста“. Во овие молитви, Света Црква го моли Господ Исус Христос да ги очисти „од секаков грев и од секаква нечистотија оние што доаѓаат во Твојата Црква, за без осуда да се удостојат да се причестат со Твоите Свети Тајни“ и да бидат достојни за „чесно презвитерство за влез во храмот на Неговата слава“ 31 . Средствата за добивање на царството небесно ги укажал Самиот Христос Спасител: почесто секој што не е роден од вода и дух, не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:5). зборови“, но неопходно е да се има вера во спасоносната сила на светата тајна на крштевањето. „Кој има вера и се крсти, според Спасителот, ќе биде спасен, но кој нема вера ќе биде осуден“ (Марко 16:16). Самиот „Одете и научете ги сите јазици“, им рекол Исус Христос на своите ученици по неговото воскресение, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух (Матеј 28:19). Светиот Дух, вели 49-от апостолски канон, нека биде истеран.” Што се однесува до помазанието со масло, поблиску до вистината - со масло, тогаш не се бара вештина од свештеникот на црквата на оваа тема. Во старо време, во христијанската црква, не само старешините, туку и ѓаконите, наследниците и бабите помазани со масло; тие помазаа не само одредени делови од телото на бебето, туку и целото негово тело 32 . Целта на воспоставувањето на овој обичај во Црквата Христова не е забавно, волшебно, што нашиот писател изгледа го гледа насекаде, туку „за исцелување на душата и телото“, „за слушање на верата Христова“, „да оди по стапките на Твоите заповеди“. 33. Со овој ритуал, Светата црква сака да им покаже на верниците дека од секој нејзин нов член подготвува добар воин да се бори со секакви непријатели, а особено против непријателот на нашето спасение ѓаволот, кој „како лав кој рика, оди наоколу барајќи некого“ (1. Петрово 5:8), и затоа, како спортистот од антиката, се подготвуваат за борба со своето тело, кои се борат со масло и се борат со своето тело. Така, во учењето на Црквата за светата тајна на крштевањето - единствената тајна на која нашиот писател не е подложена на неоснована осуда, туку со укажување на факти, не наоѓаме „ништо пониско, грубо, неусогласено со концептот на Бог и христијанското учење“, ниту „вештерство“, уште помалку „прекршување на директните упатства на Евангелието“. Но, нашиот Требник, како што рековме, ги опфаќа најразновидните аспекти од животот и дејноста на еден православен христијанин; дали има, всушност, некакви „техники на вештерство“ и „грубо суеверија“ во неговите други молитви што ги посочи нашиот писател? Во молитвата, на пример, „секогаш кога некому му е дозволено да влезе во нов дом“, пастирот на црквата го замолува Спасителот на светот, кој не се презирал да влезе во куќата на даночникот Закхеј, „да ги заштити сите оние што сакаат да живеат тука и кои се недостојни, молејќи се на Тебе и донесувајќи молби, од сите беспомошни, што ги чуваат своите животи“. 34 . Во молитвата „за храмот, кој е ладен од зли духови“, Црквата го моли Господа „да го фрли во бегство секое ѓаволско дело и секое сатанско присуство, секоја клевета на противничките и присутните сили од овој покрив, и од оние кои се опседнати со него и од оние што одат под него, страшен знак против демоните на победата на вашиот крст, кои го носат силниот ѕид, кој го носи името на Господа. кои се надеваат“ и „оние што полагаат надеж“ - „имајќи пред сè зло и искушение, оние што се во оваа куќа, ги сочува, избавувајќи ги од стравот од ноќта и од стрелите што летаат во текот на деновите, од она што минува во темнината, од згрутчувањето и демонот на пладневните часови: да, вашите слугинки, вашите слугинки и бебиња, уживајте во умот и бебињата. верно пеј: Господ е мој помошник, и нема да се плашам што ќе ми направи човекот и пак: нема да се плашам од зло, зашто Ти си со мене“ 35. Молитвата „над сеидбата“ (од 'рж, пченица и други плодови) е толку возвишена во идејата што лежи во неа, и толку длабоко поучувачка во нејзините мисли, што бараме дозвола да го донесеме неговиот текст овде во целост: „Господи Боже наш, од Твојата најчиста и најбогата рака, семето го принесува пред Твоето око семето, Господи, и на тоа Ти се доверуваме: да не го затвориме тоа со смеа во бездушните длабочини на земјата, да не гледаме на заповедта на Твоето Величество, заповедајќи ни да ја родиме земјата и да ја родиме храната така и да родиме леб и да ја раѓаме земјата. И сега Те молиме, Боже наш, слушни нѐ како Тебе се молиме и отвори ни го твоето големо, добро и небесно богатство: излеј го својот благослов, додека не се задоволиме со твоето лажно ветување и не ни го одземе сето она што го троши нашиот земен плод, и секоја казна што ни е праведно донесена врз нас, гревот е испратен на сите ваши богати 6. Во „следејќи го без дожд“ во сите седум молитви составени од Калист, патријархот на Константинопол, Го молиме Господа на сите, презирајќи ги нашите гревови, „твоите дождови паднаа на сиромашните и просјачките места: тие донесоа радост на лицето на земјата, на сиромашните заради твојот народ, а на доенчињата, на тебе и на другите им даде долго време на храна и им даде на сите други животи: 37 . Овие молитви се исполнети со длабоко скрушеност за гревовите и самопрекорот. „Ние бевме многу благословени“, се вели во третата молитва, „како да сме непријатели: го презревме добротворот на заповедите и го презревме животот на злиот и гнасните и нечисти мисли на стекнувачите: и не ја отфрливме твојата љубов, туку брзаме еден кон друг како ѕверови и безобразни образи еден со друг, а ние се втурнуваме меѓусебно како ѕверови и безобразни. Колку сме достојни да ги примиме твојата корист, ние сме неправедни. гревот заради нас во рацете ваши до сувост, под беззаконието заради нас, здробете нè со врските на гладот, но заради вашата добрина, дајте ја земјата што ја определивте, а дождот во наследство е ваша, и наполнете ги длабочините на земјата со ваши животворни води“. „Посетете ја со својата милост, и разредете го воздухот со водени облаци, наводнете ја земјата со вашиот богат дожд и оживејте ја нејзината вегетација и со дување на најблаги ветрови, направете ги плодовите цели и исполнети и умножете се со вашето сочувство“ 38. „Помилуј нè, Господи, помилуј нè“, извикува душата настрадана од сушата во четвртата молитва, „сети се како си ја направил раката, размисли за немоќта на нашата природа, како нè создал: види го офкањето на птиците, прогонството на добитокот, плачот на доенчето, плачот на младите, клетвата, проклетството на младенците. вдовици, има недостиг од сиромашни и молитвен глас за сиот ваш народ, и посетете ја земјата и пијте во дебелите дождови, кои се повеќе лишени од флегма, овенуваат преку нивната вегетација и се гнасат од уништување на човекот и стоката 39 . Истите мисли и молби ја формираат содржината на другите три молитви „за сувост и без дожд“ 40. Во „молитвите за сите немоќ“, свештеникот на црквата упатува молитви до Семоќниот Учител, лекарот на душите и телата, „да го посети немоќниот брат“, да му ја подаде раката, „полн со исцелување и исцелување 41 и да го подигне од постелата на немоќта. секоја рана, секој оган и тресење (треска): и ако во неа има грев или беззаконие, ослабнете го, оставете го, простете ви заради човекољубие“ 42 . Молитвата што се чита во црквата кога се одбележува споменот на починатиот или, како што вели нашиот писател, „да се олесни положбата на покојникот во идниот свет“, е една и добро позната на секој православен христијанин, имено: „Бог на духовите и на секое тело, кој ја згази смртта и го укина ѓаволот и му даде живот на вашиот свет3“. Со него Црквата го моли Бога, човештвотољубецот, да ја упокои душата на покојникот „на посветло место, на позелено место, во место на мир, од каде што ќе бегаат болеста, тагата и воздишките“ и да му прости на „секој грев направен со збор или дело или мисла“. Добро ни е познато дека „нема човек кој ќе живее и не греши: зашто ти си единствениот покрај гревот, твојата праведност е праведност засекогаш, а твојот збор е вистина“. Оваа молитва, која се користи во христијанската црква уште од античко време, 44 ги содржи најискрените мисли и стремежи на силниот верник и е исполнета со длабоко сочувство за покојникот. Со оваа молитва, во најживописната и најнепосредна содржина, стои извикот на отпуштање во обредите на погребување и реквиеми, на кој му претходи, со оглед на нејзината посебна важност, ѓаконскиот восклик: „Мудрост“. „Христос, нашиот вистински Бог, воскресна од мртвите“, преку молитвите на светите, како што веруваме, „ќе ја донесе душата на својот слуга приврзан за нас“ во селата на праведниците, ќе му даде одмор во пазувите на Авраам и ќе се вброи со праведните“45. Но, најтешката критика и дури, искрено, потсмев од страна на нашиот преподобен писател, кој стоеше пред портите на смртта, беше обредот на христијанскиот погреб и оние обреди со кои се плаќа „последниот долг“ на починатиот од Света Црква и на најблиските што преживеаја. Сигурни сме дека горе-долу сите наши слушатели се запознаени со овие ритуали и со најважните од химните на овој трогателен обред на Православната Црква и затоа, за да се утешиме со надеж, нема да видиме ниту еден од нив како сочувствителен со екстремните ставови на нашиот писател за овој обред. Всушност, ритуалите со кои му оддаваме последна почит на покојникот, јасно ни кажуваат дека ние самите, а уште повеќе Света Православната црква е далеку од идејата дека нашите покојници: татко, брат, син, мајка, ќерка се „гадна, непотребна работа“ од која би побрзале да се ослободиме за да „не ни пречи“. Напротив, сите ние, без разлика на социјалниот статус и материјалната благосостојба, потиштени од тешката тага за загубата на претстојното одвојување од драго суштество, побрзаме да му ги покажеме најнежните знаци на внимание и грижа, со кои, за жал, не сме секогаш дарежливи во текот на нивниот живот. Покојните ги облекуваме во најдобра облека, ги украсуваме со цвеќиња, ги ставаме во богати ковчези, положуваме венци, организираме величествени погребни церемонии, го покриваме последниот пат на покојникот до гробот со зеленило, им подигаме крипти, поставуваме скапи мавзолеи и споменици над нивната пепел итн. Светата црква, споделувајќи ја тагата „со оние што плачат и болни и очекуваат Христова утеха“, од своја страна, ја подарува пепелта на покојникот со уште поголеми знаци на внимание и почит. Главата на покојникот, како негов добар воин, кој се борел за доброто на Св. го става крстот во рацете - Симболот на нашето спасение, или светецот го става на челото. икона во знак на неговата вера и припадност кон Црквата; ковчегот е покриен со прекривка со ликот на крст изработен од брокат, од кој по правило се подготвуваат црковни одежди на свештенството и облеките на светите предмети што се користат во храмот, што на тој начин укажува дека пепелта на покојникот е светилиште и е под посебна грижа, покривката на Богородица Св. Таа ја нарекува пепелта на покојникот „мошти“ (τὰ λείψανα) 46, т.е. такво име што се присвојува само за телата на светите луѓе, прославени со чудесна нераспадливост; во близина на ковчегот на покојникот, како во светилиште, таа пали свеќи, кадил, го бакнува покојникот, почнувајќи од поглаварот на Црквата до последниот верник присутен за време на церемонијата, истура масло, а во античко време смирено, помазувајќи го, според зборовите на починатиот углед на Богослужението. свети дела и постигнато совршенство“ 47, а на крајот го придружува до гробот со ангелското пеење: „Свети Боже“. Со еден збор, до пепелта на упокоената православна христијанска Св. Нашата Црква нè третира како нежна, љубовна мајка. Според нејзиното мислење, пепелта на покојникот не е „гадна, „непотребна работа“, „се меша во живите“, туку „убавина создадена според Божјиот лик“, 48 Божјиот храм, живеалиштето на Божјиот Дух (1. Коринтјаните 3:16-17; 6:19-20), органот (6:19-20). Светиот Дух во човечката душа (Јован 3:5; 6:56-58) преку светите тајни на крштевањето, потврдувањето, заедништвото на Телото и Крвта Христови и преку другите ритуали и молитви на Света Црква, и затоа е свет предмет и достоен за почит. И кој од нас ќе има храброст да го негира познатиот факт дека овие, имено, свечените ритуали на христијанскиот погреб што ги наведовме сега, и нежниот љубовен однос кон нашите смртни остатоци од страна на нашата Мајка Црква, им даваат на сите што умираат со надеж (1. Сол. 4:14) тој подем на морална сила не е добредојден страв, туку само смрт. засекогаш (ст. 17). Човекот кој умира во мир со Црквата е смирен и добро знае дека Света Мајка наша, Црквата, не само што ќе му оддаде должна почит на неговото смртно тело, туку нема да заборави на душата што живеела во него до крајот на времето, додека таа стои и се моли за нејзино упокојување „со светците“, на „позелено место“, на „помирно место“. Ќе умрат сите блиски роднини, жестоко оплакувајќи по ковчегот на покојникот, „роднините и знаењето“ ќе бидат заборавени, гробната тумба ќе биде обрасната со трева и ќе се изгуби секаква трага од фактот дека под неа се наоѓа пепелта на покојникот, но Света Црква ќе прогласи „вечен спомен, засекогаш достојниот свет на нејзиниот свет“. (О, каква среќа би било за човек кога некогаш би бил удостоен со вечен спомен со пофалби) Напротив, со каква студенило и ужас помислата на часот на смртта ја обзема душата на човекот, со сознанието дека е сам на овој свет и нема кој, како што велат, да ги „затвори очите“ на последниот здив. Дали сега треба да насликате мрачна слика за смртта на човекот кој однапред повикува дека Света Црква нема да го шири превезот над неговата пепел и нема да го придружува до гробот со своите трогателни пеења?.. Но, христијанскиот погреб не е само награда од страна на Света Црква на нејзиниот син за храбриот подвиг на посветеност кон неа и служење, според нејзините можности, на нејзините интереси и добро, туку постои, така да се каже, религиозна манифестација, триумф на Православната Црква, создадена од неа со цел, од една страна, да ги возбуди членовите кои честопати се ревносни и љубоморни. крстот ставен врз нив, со ветување за истата награда од неа во иднина, а од друга, искористувајќи го како визуелен доказ, пред пепелта на покојникот, да ги принесеме во вашите религиозни ритуали, молитви и пеења најречитните поуки за суетата и минливоста на нашиот престој на земјата, потребата од презир кон себе си за сè што е минливо и вредно за негово и минливо. со еден збор, сè што се однесува на небото и има малку врска со земјата, со кое се занимаваат магии, заговори, вештерство, суеверни магии итн. И мора да се направи со целосна правда дека, за да ја постигне оваа цел, Црквата многу вешто ги користела делата на двајцата од најголемите црковни писатели, свети Ефрем Сирин и свети Јован Дамаскин. Огнениот и вдахновен проповедник на покајанието и кревкоста на човечката природа и суетата на животот на земјата обезбедува одличен материјал за високо талентираните и поетски креации на славниот Јован Дамаскин, кој скромно се нарекува себеси во натписите „Монах Јован“ 49 и обајцата заедно го исполнуваат обредот на христијанскиот погреб со таква длабока почит и примерна молитва што создава. впечаток дури и за луѓето кои не припаѓаат на Православната Црква. Стикерите на погребниот обред ја отсликуваат, пред сè, суетата на човечкиот живот. „Како сладост на животот“, пее Св. Црквата, во самоисповеданата стихира, останува неинволвирана во тагата; како славата на земјата е непроменлива; сета најслаба крошна, сиот најшармантен сон во еден миг, и сета смрт прифаќа...“ „Ова е нашиот стомак; боја, и чад и роса на утрото навистина. Дојдете, да видиме јасно на гробовите каде е физичката добрина, каде е младоста, каде е суштината на косата и телесниот брак; сè се исуши, како и сета трева потрошена.“ каде што има привремено сонување; каде има злато и сребро; каде што има многу робови и гласини; сета прашина, целата пепел, целата крошна...“ 52 – „Одиме по вечниот пат, како да сме осудени; тогаш сите наши лица, каде се уште љубезните слава на овој живот ништо од ова нема да ни помогне...“ 53 Човечка слава, народната гласина, благородништвото, богатството, убавината - сето тоа е суета и безначајност затоа што сето тоа останува овде на земјата и не го следи покојникот од другата страна на нашиот живот, а сето тоа никого не спасува од заедничката човечка судбина - смртта, која неочекувано лази. „Чудна тајна на смртта: на секого доаѓа во безнадежност, природата е расипана од потреба, старешините земаат, игумени, книжници, учителите, залудните филозофии пропаѓаат“. 54 „Калчињата наеднаш се воодушевија од истите гради во гробот, и се здружија со вечно спојување и создадоа независен плач, и од палатата восташа: но заедно има брак, заедно има ковчег, заедно има сврзување, заедно има отсекување, заедно има смеа, заедно има в. 55 Со оглед на безначајноста и краткото траење на човечкиот живот и неочекуваноста на смртта, која не штеди ниту пол ниту возраст, Света Црква ги повикува сите верници, гледајќи во ковчегот на покојникот, да престанат да размислуваат за привременото. „Дојдете и видете ја целата чудна и застрашувачка визија, препознатлива за сите, сликата сега видлива и филозофирањето на времето за никого. Денес душата е одвоена од телото, во вечниот свет што поминува: зашто оди по патот, кој нема друга поворка, до свети судија непристрасен, каде што стојат ангелите. ќе бидеме крунисани, а тие ќе се засрамат на ист начин, да викаме кон бесмртниот Цар: кога ќе ги испиташ скриените човечки работи, помилуј го својот слуга, кого го прими, Господи, Кој ги љуби луѓето. 56 За дополнително да го подобри впечатокот за присутните на гробот на починатиот, христијанскиот поет во црковните химни им зборува во име на покојникот. „Ме гледате како молчам и лежам безживотно, плачете по мене, браќа и пријатели, роднини и познавачи: вчера беше денот кога разговарав со вас, и одеднаш ме зафати страшниот час на смртта. господарот стојат заедно, богат и сиромашен со еднакво достоинство: секој или ќе стане славен или ќе се засрами од своите дела, но јас барам и се молам на сите, постојано се молам на Христа Бога за мене, за да не бидам симнат преку мојот грев на место на мачење, но нека ме казни таму каде што е живата светлина. 57 „Спаси се, залудно стомаче, спаси се, сите, пријатели, роднини и деца: оти одам по пат по кој никогаш порано не сум тргнал. Но дојдете, сеќавајќи се на мојата љубов кон вас, следете го и предадете го мојот гроб во гроб, и судете ја мојата понизна душа со солзите Христови, молете се огнот да ме проголта неизгаслив. 58 Се молам во мојот ум да слушне, од овој труд велам: зашто заради тебе создадов плач, за никому да не му донесам никаква корист: но кога го пееш ова, сети се на мене понекогаш повикан. Многупати сме се сретнале и во Божјиот дом сме се обесиле заедно“. 3) Меѓу погребните стихири често ја слушаме најтоплата утеха за ожалостените што го опкружуваат ковчегот на покојникот, утеха повторно доаѓа од лицето на покојникот. „Зошто жестоко плачете за мене, луѓе; Се чини дека залудно се грижите; презентирани на сите емитува. Смртта е остатокот од сè: од никаде нема да го слушнеме гласот на Јов, кој вели: смртта е починка на човекот“. 59 „Не плачете за мене, плачејќи за ништо достојно за почетоци, туку секогаш плачете повеќе од оние што грешат себеси, роднините и пријателите, покојникот го нарекува бебето: за да не трпите маки“. 60 „Зошто плачеш за мене како умрено дете; лагата невидливо извикува, зашто тој не тагува: зашто радоста на сите праведници е одредена како дете, достојна за солзите на оние што не го сториле тоа дело, зашто Му пеат на Христа“. 61 Сите стихири на погребните обреди се полни со највозвишени христијански мисли и длабоки човечки чувства, но стихерата и пеењето во обредот на погребување на доенчињата се проткаени со најголема нежност на чувствата. Загубата на нежното, сакано дете обично болно одекнува во срцата на родителите, а Света Црква во своите пеења се обидува да им изрази најтопло сочувство на неутешно расплаканите родители во следните скандирања: „Многу пати пред гробот тепаат брадавиците и велат: „Ах, синко и најслатко дете, не слушаш ли што вели мајка ти; ете, и утробата што те родила, не зборуваше како што ни кажа, туку молчи и речи ти: Алилуја“. 62 О, кој нема да плаче, чедо мое, поради твојата жална смрт од овој живот! Како незрело бебе од мајчината прегратка, сега како пиле наскоро одлета и избега кај Создателот на се. О, чедо, кој не плаче, џабе бистриот лик ти бледне, како порано, како црвено темноцрвено! О, кој не се бунтува, чедо мое, и со солзи ќе извика многу од твојот сјај и убавината на твојот живот! Како на бродот да нема трага, набргу пристигна пред моите очи. Дојдете, мои пријатели, роднини и соседи, со овој бакнеж што ме испраќа во гробот“. Но, не постои начин да се исцрпи целото богатство на мисли, високата поетска инспирација и чистиот христијански поглед на светот, кои се претставени со ритуалите, молитвите и пеењата на обредите на христијанското погребување, како и други молитви за различни прилики во нашиот живот. Препорачливо е да се верува дека врз основа на презентираниот материјал, кој го извлековме директно од Требник, луѓе без предрасуди и трагачи по вистината тешко дека ќе имаат храброст да тврдат дека овие дела на голем теолошки ум и чиста христијанска поезија имаат барем одредена сличност со горенаведените примери на народното творештво, познати под Името на отфрлени молитви, басови итн. Оставаме на вашиот просветлен ум и на вашата совест да го одлучат прашањето: дали има нешто во сето она што досега го кажавме за ритуалите, обредите и молитвите содржани во нашиот Бревијар што навистина би било грубо и „ниско“, полно со „груби суеверија“ и би наликувало на народни „техники на вештерство, приспособени на сите можни прилики на животот“? 63 Напротив, споредувањето на молитвите, обредите и ритуалите на Требник со спомениците на народното творештво создадени од неуки луѓе, со цел искористување на народната детска вера и слабо развиениот религиозен светоглед, со целосно погрешно разбирање на силите на природата и суеверен страв од неа, не ми пишува дел од нашиот ригорозен дел. неосновано“, за да внесеме намерна „клевета“ против нашиот Требник, да речеме уште повеќе, дури и „поттикнување на лоши чувства и постапки“ 64 (Ги користиме зборовите на нашиот писател упатени до св. Синод) луѓе кои малку ја познаваат оваа книга, слаби и нестабилни во православната вера, но кои слепо веруваат во авторитетот на уметникот на рускиот збор, кој некогаш знаел да ги разбуди „најдобрите чувства“ кај своите обожаватели? Конкретно, во однос на обредот на православното христијанско погребување, како побивање на крајно грубото исмејување на истиот од страна на нашиот преподобен писател, најблиските неочекувано станаа во одбрана. Во добро познатото писмо до пречесниот митрополит Петербург Антониј, сопругата на нашиот писател директно признава дека „нејзината тажна огорченост не познава граници“ и, главно, затоа што дознала „за тајната наредба на Синодот на свештениците - да не се извршува погребна служба во црквата на Лев Николаевич. членовите на нејзиното семејство биле лишени од христијански погреб, таа, под впечаток на „акутен импулс на нејзината тага“, во форма на закана за св. Синодот има намера, незаконски, дури и преку „нечесен свештеник со поткуп, „за многу пари“ 66 да ја оствари погребната служба за нејзиниот сопруг и молитвите на Црквата, кои нашата Мајка Црква никогаш не му ги ускратува на ниту едно од нејзините вистински деца, колку и да стои на ниско ниво на општествена положба овде на земјата, и секогаш го нуди за ништо неволно и неволно. сопруг, таа, како што ѝ објасни Високиот Архиереј на Руската Црква, Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Антониј, во одговор исполнет со достоинство и такт, во налет на нејзината огорченост, таа е дури и подготвена „да дозволи злосторничко сквернавење на светиот обред“ 67 бидејќи „без вера молитвата не е корисна“. „Молитвата е востановена во Црквата, како што вели секогаш незаборавниот московски свети Филарет, не како веродостоен обред, туку како духовна помош и орудие за привлекување на благодатта Божја, милосрдна и спасителна, која нашиот писател „не ја бара“ и чие постоење во Црквата „не го препознава“ 68. Но, одлучувајќи за криминалното сквернавење на светиот обред, сопругата на нашиот писател, како што сега се знае од неговата последна исповед, оди против наредбите „напишани од него во својата волја до своите најблиски“, а со тоа и до неа, „да не дозволува црковните слуги да го видат и да го извадат мртвото тело што е можно побрзо“, „бидејќи не треба да отстранат секаква гадна работа“. 69 Толку голема е во човек воспитан во духот на православната вера [и кој не ги раскинува врските со Православната Црква, иако на единствен начин ја разбира оваа Црква, е потребата од христијанска молитва и во ритуалите на нашата Православна Црква! Дали е потребно да се зборува за луѓе кои се вистински верници и длабоко религиозни, за кои отсуството на сето тоа во нашата Црква би изгледало како непробојна темнина и би дувал страшен студ во човечката душа. Сите ние, вистинските чеда на нашата Мајка Црква, живееме во најдобрите светови, но сите сме туѓи и туѓи во него. Нашиот дел е исполнет со радосни моменти на блажена радост, но, во најголем дел, нашиот живот минува меѓу искушенија, неволји и таги, а понекогаш и толку тежок што паѓаме и се исцрпуваме. И во светлите моменти на радост, а особено во тешките денови на тага и неуспех, на сите ни е потребна зајакнувачката благодат Божја, која се сведува во нашата душа преку молитвите на Света Црква, со помош на нашиот Требник или големиот молитвеник. Оние кои работат во потта на веѓите, оптоварени со тешките животни неволји, уништени од таги, доживувајќи светли моменти на радост и семејна среќа - секој ќе го најде одговорот за себе во оваа книга, според дадената ситуација и расположение. Нека оваа книга, откривајќи го животот на еден христијанин во сите негови разновидни манифестации, престане да биде книга само за црковните библиотеки и парохиските пастири, туку да стане референтна книга во домот на секој православен христијанин, заземајќи место до Библијата или до Свети Евангелие. Со блиско и сеопфатно запознавање со содржината на оваа книга, исмејувањето ќе биде невозможно, подобро и посвесно ќе се однесуваме кон христијанските ритуали, а во исто време ќе научиме да ја сакаме нашата света православна црква подлабоко и пожестоко - нашата Мајка, медицинската сестра, водоносецот, заштитничката, покровителката и молитвеникот до крајот на светот. Овој разговор е објавен во Киевск. верски друштва. посебна брошура со наслов: „Недостатоците на современото црковно и религиозно образование и причините што ги доведоа“. Киев, 1901 година. Молитви „да умрат долготрпеливите“. Требник ед. Киев. 1873 л. 169. Црковен гласник 1901 бр. 13 век 418–419 година. Εΰχολόγιον Gcar. уредување. Венет. 1730 праеф. Погледнете го филолошкото објаснување на ова име. Мисионерски преглед 1901 јуни стр. 808. Во Миг. Патрола. Клетви. комплетен, т. VI колол. 676 (сер. грец.). Регулатива апостол ед. Каз. 1864 стр. 286. Mign. Курсеви за патрола. Целосно. (Сер лат) том. Јас, Кол. 415. Mign. Патрола. Клетви. Целосно. (S. graec.) т. XI, coi. 1252 година. Дела на девет локални катедрали. Каз. 1878. стр., 53. РКП. мојата библиотека XVI век л. 37 вртежи. „Наредба и ракополагање и благослов на егзорцист или егзорцист“. Опис рки. М. Синод. лигавче. M. 1869. Одд. III, 1, стр. 124; РКП. Киев Соф. личен бр.17, л. 7, бр. 76 л. 3; бр.77 л. 6. Mign.Патрола. Клетви. Целосно, т. Ш. (сер. лат.) coi. 1150–1151. Исто. т. ХХХІП, (сер. грец.) кои. 348–349. Во нашиот современ Требник има четири убовни молитви во обредот на крштевањето (л. 6–8), „магијата на свети маченик Трифун во обредот што се изведува на полињата, или грозје, или вертоград, ако случајно те оштетат влекачи или други видови“ (л. 180 том и Свети Јован 681 г.) „на оние што страдаат од демони и за сите немоќ“ (л. 163 том. 167). Εὐχολογ. Гортр. pttg. 284, 578, 581, 584, variae lectiones 1-7. Во нашите Требници од XII век: „книгата на големиот Требник, која содржи инкантаторни молитви“ (Рки. Киев-Соф. биб. бр. 75 л. У). „Ако ова не е достапно, тогаш на тоа место ќе му се даде уште една“ (Оис. РКП. М. Синод. библиотечно одделение Ш, дел 1, стр. 125). РКП. мојата библиотека XVI век л. 38 вртежи. Ваквите молитви од нашите древни Требници беа објавени од проф. I. L. Porfiryev во зборникот на IV археолошки конгрес во Казан, стр. 8–24; I. Каратигин во Христа. Прочитано 1877 година, кн. 1, стр. 423–448; проф. Н.С. Тихонарав во „Споменици на одречената литература“ кн. II, стр. 351–360; Професорот Н.Ф. Красноселцев во описот на Словените. Директорот на патријаршиската библиотека во Ерусалим Каз. 1889, стр. 24–32; L. Vasiliev in Anecdota graeco-bysantina part I (Scientific Zap. Ими. М. Унив. 1893, вып. XI, стр. 323–343); проф. М. И. Соколовым в новом материјали для объяснения амулетов, называемых змеевиками М. 1894, стр. 2 - 4, 19-34; профес. А. И. Алмазовым во Летоп. Историко-филолог, общ. при Имп. Новорос. Унив. 1896, VI, III, стр. 380–432 итн. Изразот на Требник од „очи на презирот“ е ὀφθαλμῶν βασκανἰας“ (Εύχολογ. Goar. стр. 261), т.е. да се спаси „од злото око“ или „клевета“, или, користејќи го традиционалниот израз, од „зло око“. Во ракописните и усните магии, „Проф. демонски суштества, но уште почесто „поуки“, „награди“ и сл. се припишуваат на лош човек, кој се смета за опасен, често и волшебник“ (Нов материјал за објаснување на амајлиите наречени серпентини, стр. 58). Во нашата руска теолошка литература има написи насочени кон оправдување на овие зборови во нашиот Требник. во Москва. црква. Вед. 1879 г. Λ· 23, стр. 192–212, во Преглед. 1880 година, кн. I, стр. 544–558 под наслов: „Црковниот интегритет во молитвата за родилката“ и во Рединг. Општа љубов. дух. просветителство 1880, бр. 12, стр. 391 – 446 под наслов: „За односот на црквата кон народната мудрост“. Овие зборови се наоѓаат во „магијата на Светиот маченик Трифун“ (Задолжително л. 150 том.), кој во грчкиот оригинал има посебен вовед со приказна за причината за појавата на оваа магија и натпис: Ευχή τοΰ άγιου μάρτυρος Τρύφωνος“ (Goar pag. 554. магија, не е молитва, и не е маченик Трифун, туку можеби со непознато име и многу добро позната едноставност на сопругот, фалсификувано лажно и целосно осудено овошје (reprobandus omnino feetus) „...“Како и секое празно и суеверно набљудување, според кое инсектите треба да се осудуваат со ревносни и казнени дејствија и со казнени обвинувања. се избегнува, па оваа магија на непознат автор и апокриф (апокриф) треба да му се отстапи на нејзиниот автор, бидејќи ниту писателите за животот на Трифун, ниту авторите на црковните истории за магијата не ја спомнуваат. И тоа големо име Божјо, напишано на камен, испишано со буквите на Чиј самиот камен бил смачкан и сомелен, одекнува како басна (fabulam redoleat). Затоа, кога молитвите со посебна почит ќе ја заменат оваа магија, тогаш мислам дека е напишана непромислено (temere) од авторот со едноставно значење.“ (Ibid. стр. 556. не. 5). уживаше особена популарност во грчката црква и „воопшто не беше вклучена во грчките ракописи евхологии“ (Хроника на историско-филолошката заедница. Ими. Новорос. Унив. VI, III, стр. 406–407, меѓутоа, нашите набљудувања доведоа до различни заклучоци: ние не само што ја гледаме во најљубопитната .1). 973 and, moreover, with the inscription, namely, spells, not prayers: ἀμπέλου, κήπου καὶ τῶν χωραφίων (A. Dmitrievsky. Description of the liturgical rkp., stored in the biblical law of the East, vol. II. Ευχολόγιο pp. 119), but also in many other euchologies of the Greek Church (Ibid. pp. 243, 582, 964, итн.) За нас е поголем интерес за уште една опсервација на проф. А.И. VI, Ш, стр. 406) Оваа молитва - магија, значи, ни се појави не порано од 1658 година преку грчкиот венецијански Ехологиум од 1602 година, и затоа не може да се смета, во правилна смисла на зборот, за наша народна реликвија. Објаснувања на овие билки може да се видат во археолошкиот речник објавен во Антиквитети, Зборник на трудови на М. Арх. Society, M. 1885, кн. X, стр. 212–215. Позајмуваме од книгата на проф. I. Ya. Порфирева: „Историја на античката руска литература“ Казан. ед. 3, 1882 стр. 155. Εὐχολογ. Гоар. стр. 294, 295; А. Дмитриевски. Опис Литур. РКП., складирање Во библиотеките постои закон. Исток том. II. Εὐχολογ. Страна 3, 93, 189 итн. Бривијар l. 12. Од редоследот на светото крштевање. Бривијар l. 188. – 190 rev. Покојниот познат археолог Шевалие де Роси несомнено го утврдува љубопитниот факт за литургите дека во VII век молитвата: „Бог на духовите“, со многу мали и, може да се каже, незначителни варијанти, веќе се среќава како епитафи на надгробните споменици во јужен Египет. Тој смета дека е пронајден натпис на надгробната плоча во близина на Каиро, испитан од професор по христијанска религија, како пример за такви епитафи. епиграфија и археологија, Едмунд Лебланк, кој погрешно ја припишал оваа молитва на 344 година (I.V. Pomyalovsky. Во врска со грчкиот христијански натпис неодамна пронајден во Египет, стр. 2-5). Бунсен. Hippolitus und seino Zeit. 11. Лајпц. с. 537) и од евхологијата од 1027 година, париски национален. стр. 1012). Оваа последна околност, пак, не ни дава право, заедно со проф.И.В. Помјаловски, само врз основа на постоечките варијанти на епитафите, претпоставува дека „формулата на натписите на античката формула е евхолошка (Во врска со грчкиот христијански натпис неодамна пронајден во Египет, стр. 11). молитвата, тие мора да се припишат или на постоечката разновидност во самиот текст, употребена во различни цркви, или на слободата со која составувачот на епитафот го користел при неговото впишување на надгробната плоча Како извор на варијанти во оваа молитва може да се сметаат и оние погребни молитви што ги наоѓаме во посочените литургиски споменици (Εὐχολόγ.4.4. Ευχολόγια, стр. 1112–1113). 3) Барање. л. 80 rev., 96 rev. 141 rev. итн. ) Пизан. татковци и учи. црква, поврзана со толкувањето на правата. божествена служба SIB., 1855, кн. 1, стр. 232. ) Требник, л. 93. Од стихирата на самоисповеданите во обредот на погребување на световните луѓе. Требник, л. 94 rev.–95. Од стихирата за бакнување во истиот обред. Требник, л. 92 вртежи. Од стикерите на самогласните таму. Требник, л. 130 вртежи. Икос во обредот на погребување од свештеник. Требник, л. 131. Икос во истиот ранг. Требник, л. 134. Од стихирата на самогласните светители. I. Дамаск во обредот на погребување на свештениците. Требник, л. 133. Од стихира на бакнување во следење на световните луѓе. Требник, л. 129 rev. Икос во обредот на погребување на свештениците. Исто. 141. Од стихира за последниот бакнеж на починато бебе. Исто, л. 138 rev. Од кој ранг на погребување на доенчиња. Исто, л. 139 rev. Од канонот „За обредот на погребување на доенчињата. Бривијар l. 139. Икос во обредот на погребување на доенчиња. Мисионерска. Преглед 1901 јули стр. 808. Црковен Вестн. 1901 бр. 13, стр. 418. Црква Запад. 1901 бр. 13, стр. 418. 3) Досието на архивата на Свети Синод од 1841 година .V « 2513. (Прочитај во општа љубов. духовно образование. 1887 година, II и III делови стр. 137. Мисија. Преглед 1901 јуни стр. 809. Можеби ќе ве интересира:
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка