Das Buch „Trebnik“ und seine Bedeutung im Leben eines orthodoxen Christen

In unserem Gespräch, das wir letztes Jahr auf der Tagung der Kiewer Religions- und Bildungsgesellschaft hielten, sprachen wir über das „Typikon“ oder die Kirchenregel und machten unsere Zuhörer dann auf ein sehr bedauerliches und unverständliches Phänomen im religiösen Leben unserer modernen Gesellschaft aufmerksam – eine offensichtliche Vernachlässigung oder eine sehr oberflächliche Bekanntschaft mit einem solchen Buch, das seinem Zweck nach jeden Tag und jeden Schritt unseres Lebens regeln sollte. Ein Ereignis von größter Bedeutung in unserem religiösen und kulturellen Leben im vergangenen Jahr, das die Gemüter unserer Intelligenz erregt hat, die sich leider nicht der Festigkeit und Gewissheit ihrer religiösen Überzeugungen und der gründlichen Vertrautheit mit den Lehren und Ritualen der Kirche, der sie angehören, rühmen kann, tritt in den Vordergrund und fordert beharrlich eine Antwort auf eine neue Frage und im gleichen Zweig unserer Spezialstudien – die Frage nach der Bedeutung einer anderen, im religiösen Leben eines modernen Gläubigen nicht weniger wichtigen Kirche liturgisches Buch, das wir Trebnik nennen. Wie Sie sicher wissen, wurde dieses Buch von dem ehrwürdigen Schriftsteller des russischen Landes, dessen Name in aller Munde ist, in seinem „neuen Bekenntnis“ oder als Reaktion auf den Beschluss der Heiligen Synode vom 20.-22. Februar letzten Jahres bezüglich seiner Exkommunikation aus der Kirche verurteilt. Äußerst unfaire und absichtlich voreingenommene Einwände gegen dieses Buch, die aus der Feder unseres großen Schriftstellers hervorgegangen sind, zweifellos unter dem Einfluss eines Ausbruchs von gekränktem Stolz und galliger Verärgerung, eines Ausbruchs, der von einer zwar kraftvollen, aber von hoher christlicher Liebe erfüllten Tat und einem leidenschaftlichen Aufruf unserer höchsten Ränge an ihn inspiriert wurde, in den Schoß der orthodoxen Kirche zurückzukehren und zu uns, seinen Bewunderern, für ihn zu beten – sind für uns besonders bedauerlich, weil es unter der russischen Intelligenz solche gab Gleichgesinnte, die durch Veröffentlichungen (in Zeitschriften) versuchten, die extremen Ansichten unseres Autors zu diesem Buch unter Bezugnahme auf Fakten zu entwickeln, die sie angeblich den Seiten unseres Trebnik entlehnt hatten, und mit der zweifellosen Absicht, Menschen zu beeindrucken, die mit seinem Inhalt wenig vertraut sind. Trebnik oder genauer Potrebnik (wie dieses Buch in der Antike genannt wurde), ist, wie der Name schon sagt, ein kirchliches liturgisches Buch, in dem alles gesammelt und enthalten ist, was jeder Sohn der orthodoxen Kirche vom Tag der Geburt bis zu seinem letzten Atemzug auf Erden braucht. Mit dem Brevier in seinen Händen begrüßt der Hirte der Orthodoxen Kirche im christlichen Zuhause die Geburt jedes neuen Mitglieds und tröstet die kranke Mutter eines Neugeborenen, das die tödlichen Geburtswehen erlitten hat; Bei der Durchführung der im Trebnik festgelegten Rituale und Gebete „für eine Frau in Wehen nach vierzig Tagen“ wird das Neugeborene in die Versammlung der Gläubigen eingeführt, „im Namen Christi benannt“, in die Kirche aufgenommen und seiner Mutter wird Zugang zur Kirche der Herrlichkeit Gottes gewährt, wo ihr aus natürlichen Gründen das Recht auf Erscheinen entzogen wurde; Durch Gebete und Rituale in den Riten der Sakramente der Taufe und der Firmung desselben Trebnik wird das Neugeborene zum Sohn der orthodoxen Kirche gemacht und erhält die gnadenvollen Gaben des Heiligen. Geist, der seine spirituellen Kräfte für jede gute Tat stärkt; In den Tagen unseres moralischen Versagens und unserer aufrichtigen Reue darüber tröstet der Pfarrer der Kirche mit den Gebeten des Breviers reuige Sünder, indem er auf die allverzeihende Liebe Gottes und seine unermessliche Barmherzigkeit für sie hinweist; Wenn ein einzelnes Mitglied der Kirche vom Single- zum Eheleben wechselt, ruft der christliche Hirte Gottes Segen zu ihm und gibt in den Gebeten des Breviers eine solche Fülle an guten Wünschen und lehrreichen Beispielen für ein wahrhaft glückliches Eheleben, die der aufgeklärteste und weiseste Vater und die wichtigste und leidenschaftlichste liebende Mutter nicht ausdrücken können; Im Moment der Entschlossenheit, sich dem Zölibat und dem Dienst an der Kirche in klösterlicher Form zu widmen, die Verbindung zur Welt und zu allem, was einem Menschen aus Fleisch und Blut nahe und teuer ist, durch das Brevier zu brechen, um sich selbst zu ermutigen, hören Sie die Beschwörung über die Gebote des göttlichen Lehrers: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, ist nicht mehr würdig als ich; und wer seinen Sohn oder seine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdiger.“ würdig (Matth. 10:37) und noch einmal: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und komme mir nach“ (16:24) und erhält eine ganze Reihe von Hinweisen auf die größten und erstaunlichsten Beispiele von Askese und Anachoregismus in der Geschichte der christlichen Kirche, die am überzeugendsten sagen, dass Menschen, die diese Art von Leben wählten, nicht nur sich selbst retteten und das Himmelreich erlangten, sondern auch der Menschheit und der Kirche Christi unschätzbare Dienste leisteten; In verschiedenen Umständen unseres Lebens, öffentlich oder privat, zu Beginn jeder guten und nützlichen Arbeit, in Zeiten der Freude und des schweren Kummers vermittelt der Hirte der Kirche mit dem Brevier in seinen Händen mit seinen Gebeten, erfüllt von aufrichtigen guten Wünschen und wahren Erfolgsversprechen, natürlich mit tiefem Glauben unsererseits an Gott als Quelle und Geber allen Guten, ein volles Bewusstsein für die Notwendigkeit – nicht den Mut zu verlieren, bei Misserfolg oder Misserfolg nicht zu verzagen, immer Wir erinnern uns daran, dass alles dem Willen des Versorgers entspringt, ohne den uns kein Haar vom Kopf fällt. Bei Krankheiten, die einen Gläubigen aufgrund seiner Sünden befallen, fordert der Priester ihn durch die Gebete unseres Breviers inbrünstig auf, seine Sünde vor Gott als Ursache der Krankheit zu bekennen, und in der freudigen Hoffnung auf eine baldige Genesung hält er mit der Hilfe Gottes und durch die Gebete der Kirche den Geist des Kranken und der ihn umgebenden Angehörigen fröhlich; In der Stunde der schrecklichen Seelenangst, wenn vor den Augen von Verwandten und Freunden, die bereits alle ihre Kräfte eingesetzt haben, um das Leben eines lieben Patienten zu retten, ein schrecklicher Kampf auf Leben und Tod stattfindet, wenn der schmerzhafte Moment der Trennung der Seele vom Körper kommt, in dem das Grauen das Blut in den Adern gefriert und der Geist derjenigen, die das Sterbebett umgeben, sich weigert, die Gedanken und Gefühle zu kontrollieren, St. Laut Trebnik fleht die Kirche den unsterblichen Vater und den einziggezeugten Sohn und den Allerheiligsten Geist an, „unerträgliche Krankheiten und die bitteren Gebrechen, die ihn enthalten, zu lösen“, „der Körper, aus dem er geformt wurde, wird getrennt, und die Seelen werden sich dort niederlassen, wo sie akzeptiert haben, bis zur allgemeinen Auferstehung“2; zum Tod eines orthodoxen Christen mit berührenden Gesängen, berührenden Ritualen und erhabenen Gebeten unseres Trebnik. Die Heilige Kirche, die der Asche des Verstorbenen huldigt, betet als Organ und Leiter der Gnade des Heiligen Geistes in die lebende Seele zu Gott um Vergebung der Sünden des Verstorbenen und „für das Wohnen seiner Seele im Schoß Abrahams, Isaaks und Jakobs, wo die Gerechten ruhen werden“, und tröstet diejenigen, die am Leben bleiben, überwältigt vom traurigen Gefühl der Trennung, mit Hoffnung auf die gegenseitige Kommunikation der Lebenden und Toten im Gebet und in der Begegnung mit den Verstorbenen in dieser Welt, wohin wir alle mit der Zeit als Wanderer dieses Lebens für kurze Zeit gehen werden. Lassen Sie uns kurz sagen, dass das Buch Trebnik für jeden orthodoxen Christen, unabhängig von Geschlecht und Alter, zu jeder Zeit und unter allen Umständen im Leben notwendig ist, nämlich das Buch, durch das die von Christus geschaffene und aus lebenden Mitgliedern bestehende Kirche, die an ihn glaubt, „im Namen Gottes segnet, wie die Frau unseres Schriftstellers in einem Brief an den Hochwürdigsten Antonius, Metropolit von St. Petersburg, alle bedeutenden Momente des menschlichen Lebens ausdrückt: Geburten, Hochzeiten, Todesfälle, menschliche.“ Sorgen und Freuden“ 3. Als Buch, das die Riten fast aller christlichen Sakramente enthält, bietet das Brevier, in erhaben poetischen Gebeten und Gesängen und symbolischen Ritualen, auf wundersame Weise harmonisch zu einem untrennbaren Ganzen verschmolzen, mit aller Klarheit und Gewissheit den Gläubigen eine tiefe dogmatische Lehre über die Sakramente und macht das Verständnis dieser Lehre dank des Fehlens trockener Schemata und subtiler Schuldefinitionen für Menschen zugänglich, egal auf welcher Stufe ihrer geistigen Entwicklung sie sich befinden. Aber das Buch Trebnik erhielt seinen richtigen Namen hier in Russland, aber im orthodoxen Osten, in der byzantinischen Kirche, wo dieses Buch entstand und seine eigentliche Form annahm, hat es einen anderen Namen: Euchologium oder Gebetbuch 4. Dieser Nachname ist für unser Verständnis besser zugänglich, da dieser Name mit völliger Klarheit den Zweck und teilweise sogar die Zusammensetzung unseres Buches charakterisiert. Tatsächlich ist der Trebnik ein Gebetbuch, aber nicht das verkürzte, mit dem wir den Morgen begrüßen und den Abend eines jeden Tages unseres Lebens abschließen, sondern das Gebetbuch ist, wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, vollständig und umfasst das Leben eines orthodoxen Christen in all seinen vielfältigen Erscheinungsformen. Das Thema unseres gegenwärtigen Gesprächs ist, wie die Definition zeigt, die wir gerade getroffen haben, nicht nur sehr umfangreich, sondern auch sehr vielseitig, und daher gibt es keine Möglichkeit, es in der Zeit, die uns in diesem Fall zur Verfügung steht, in seiner Gesamtheit zu erschöpfen, ohne das Risiko einzugehen, dass Ihre aufgeklärte Aufmerksamkeit ermüdet. Daher ist es dringend erforderlich, den Standpunkt festzulegen, von dem aus wir unsere Rede in dieser Versammlung über den Trebnik als das wichtigste liturgische Buch der Kirche und das nützlichste für jeden Sohn der orthodoxen Kirche halten wollen. Es scheint uns, dass es am besten und einfachsten ist, als solchen Ausgangspunkt die Einwände und Angriffe auf das Buch Trebnik zu wählen, die in jüngster Zeit von unserem talentierten Schriftsteller und seinen Gleichgesinnten dagegen vorgebracht wurden, mit dem Ziel, sowohl eine praktikable Antwort auf diese Angriffe zu geben als auch dieses Buch auf den Höhepunkt zu bringen, den unsere Mutter, die orthodoxe Kirche, ihm zu Recht unter anderen kirchlichen und liturgischen Büchern zuweist. Aber bei der Erfüllung dieser Aufgabe stehen wir vor allem vor der schwierigen Notwendigkeit, Ihnen hier genau den Wortlaut jener Angriffe auf das Buch Trebnik wiederzugeben, die unser Schriftsteller in seinem sogenannten „neuen Bekenntnis“ vorgebracht hat. Ich bin überzeugt, bekennt unser Autor in seiner Antwort auf den Beschluss der Synode vom 20.-22. Februar über seinen Ausschluss aus der Kirche, dass die Lehre der Kirche theoretisch eine heimtückische und schädliche Lüge ist, praktisch eine Ansammlung gröbster Aberglauben und Hexerei, die die gesamte Bedeutung der christlichen Lehre völlig verbirgt. Man muss nur das Brevier lesen und den Ritualen folgen, die vom Klerus ständig durchgeführt werden und als christliche Anbetung gelten, um zu erkennen, dass all diese Rituale nichts anderes als verschiedene Techniken der Hexerei sind, die an alle möglichen Fälle des Lebens angepasst sind. Damit ein Kind, wenn es stirbt, in den Himmel kommt, muss man es mit Öl salben und baden können, während man bestimmte Worte ausspricht; Damit eine Frau in den Wehen aufhört, unrein zu sein, ist es notwendig, bekannte Zaubersprüche zu wirken, damit sie im Geschäft erfolgreich ist oder ein ruhiges Leben in einem neuen Zuhause hat, damit das Brot gut zur Welt kommt, damit die Dürre ein Ende hat, um von einer Krankheit geheilt zu werden, um die Lage des Verstorbenen im Jenseits zu erleichtern, für all dies und Tausende anderer Umstände gibt es bekannte Zaubersprüche, die an einem bestimmten Ort, für bestimmte Opfergaben (sic!) von der Frau ausgesprochen werden Priester. „Ich habe mich wirklich von der Kirche losgesagt, ihre Rituale nicht mehr durchgeführt und in meinem Testament an meine Lieben geschrieben, dass sie nach meinem Tod den Geistlichen der Kirche nicht erlauben würden, mich zu sehen, und dass meine Leiche so schnell wie möglich entfernt werden würde, ohne Zaubersprüche oder Gebete darüber, so wie sie alles Böse und Unnötige entfernen, damit es die Lebenden nicht stört.“ 5... Etwas weiter unten, im selben Bekenntnis, sagt unser Autor: „Ich halte alle Sakramente für niederträchtig, unhöflich, für Hexerei, die mit dem Gottesbegriff und der christlichen Lehre unvereinbar ist und darüber hinaus einen Verstoß gegen die direktesten Anweisungen des Evangeliums darstellt“ 6 . Die gegen unseren Trebnik gerichtete Anschuldigung mit einer völlig unbegründeten Ablehnung des Rituals im Allgemeinen betrifft also hauptsächlich und vor allem das Vorhandensein von Beschwörungsgebeten in erheblichen Mengen darin. Um unseren Trebnik in den Augen der schwächsten Kinder der orthodoxen Kirche zu diskreditieren, die sich zwar für ihre Söhne halten, sich aber wenig oder gar nicht für die Kirchlichkeit im Allgemeinen und unsere kirchlichen liturgischen Bücher im Besonderen interessieren, beschließt unser Autor, die Beschwörungsgebete des Trebnik direkt mit den im einfachen Volk verbreiteten Zaubersprüchen und Beschwörungen oder Zaubereien gleichzusetzen, mit deren Hilfe Heiler oder so genannte Zauberer nutzen die unwissenden Massen des Volkes zu ihren Gunsten aus und halten sie in sklavischer Unterwerfung unter sich selbst. Aber ist es von Seiten unseres Denker-Schreiber-Künstlers und seiner Gleichgesinnten gewissenhaft, bewusst bewusste Annäherungen und sogar Vergleiche unvergleichlicher und heterogener Objekte vorzunehmen, die, wie wir jetzt sehen werden, an den extremen Polen stehen? Was sind die Beschwörungsgebete unseres Trebnik und woher kommen sie in der Praxis der christlichen Kirche? Der Glaube, dass böse Dämonen manchmal Besitz von einem Menschen ergreifen und ihn in Raserei und Wahnsinn treiben, war in vorchristlicher Zeit allen Völkern der Antike inhärent, unabhängig davon, auf welcher Stufe der kulturellen Entwicklung sich die Menschen befanden. Aus der Geschichte von Christus dem Erlöser, erzählt von den heiligen Evangelisten, sind wir mit erstaunlicher Klarheit sowohl von der Existenz böser Dämonen als auch von der Tatsache überzeugt, dass sie oft von Menschen Besitz ergriffen und ihnen grausame Qualen und Krankheiten zufügten. Christus der Erlöser übertrug während seines irdischen Lebens und seiner Predigt viele Menschen von bösen Geistern (Lukas 8:21; 8:2) und übertrug die Macht über unreine Geister auf die Apostel und Gläubigen an ihn, als eines der mächtigsten Mittel, um die Menschen von der Wahrheit seiner Lehre zu überzeugen. Indem er 12 Jünger aussendet, um den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu predigen, gibt er ihnen Macht über unreine Geister (Markus 6,7) und befiehlt: „Heilt die Kranken, reinigt die Aussätzigen, erweckt die Toten, treibt Dämonen aus“ (Matthäus 10,8). Zu den siebzig Aposteln, als sie von der Predigt zurückkamen und mit Freude über ihre Erfolge sprachen und sagten: „Herr, selbst die Dämonen gehorchen uns in deinem Namen“, sagte Christus der Erlöser: „Ich sah Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen. Siehe, ich gebe euch Macht über die Schlange und den Skorpion und über alle Macht des Feindes, und nichts wird euch schaden“ (Lukas 1,17-19). Nach seiner Auferstehung wandte sich der Erretter mit der folgenden Rede an alle Gläubigen, die ausgesandt wurden, um der ganzen Welt zu predigen und jedem Geschöpf das Evangelium zu predigen: „Und diese Zeichen werden denen gegeben, die glauben: In meinem Namen werden Dämonen geboren“ (Markus 16:17). Unser Herr Jesus Christus zeigte seinen Jüngern und Anhängern auch die Mittel zur Bekämpfung von Dämonen auf. Zusätzlich zum Anrufen seines Namens forderte er von ihnen den Glauben an ihn, und sei es nur ein Körnchen Korn, sowie Fasten und Gebet. „Diese Generation kommt nicht hervor“, sagt der Erretter zu seinen Jüngern, außer durch Fasten und Gebet (Matthäus 17:20–21; Markus 9:29). Auch in der Geschichte des Evangeliums finden wir Beispiele für die kraftvolle Bedeutung des Namens Christi des Erlösers im Kampf gegen böse Geister und für die schreckliche Angst, die diese vor ihm haben. Der von Dämonen besessene Gadarene schreit beim Anblick des Herrn mit lauter Stimme: „Was geht mich und dich an, Jesus, Sohn Gottes, des Höchsten? Ich beschwöre dich bei Gott, quäle mich nicht“ (Markus 5,7; Lukas 8,28). Über diejenigen, die in Kapernaum von Dämonen geheilt wurden, heißt es: „Ich ging hinaus und wurde von vielen verteufelt und schrie und sprach: Ihr seid der Christus, der Sohn Gottes. Und ich verbot ihnen und ließ sie nicht reden; denn ich habe gesehen, wie Christus selbst existierte“ (Lukas 4,41). In der apostolischen Kirche sehen wir nicht nur die Nutzung des ihnen gewährten Rechts, Dämonen auszutreiben (Apostelgeschichte 5:16, 8:7, 19:12), durch Gläubige an Christus, den Erlöser, sondern auch erstaunliche Fälle des Missbrauchs dieses Rechts durch Ungläubige. Die sieben Söhne des jüdischen Hohepriesters Sceva „begannen, den Namen des Herrn Jesus bei denen anzurufen, die böse Geister haben, und sprachen: Wir beschwören euch bei Jesus, den Paulus predigt“ (19,13). Aber der Missbrauch des Namens des Herrn durch unbekannte Zauberer war nicht umsonst. Der böse Geist reagierte auf ihren Zauber: „Ich kenne Jesus und Paulus alle, wer seid ihr“ (V. 15) und erzürnte den Kranken, der ihm die Kleider zerriss und ihn schlug. Die Macht, die den Gläubigen an Christus über Dämonen verliehen wurde, blieb in der von ihm gegründeten Kirche und unter den apostolischen Männern bestehen. Die Anrufung des Namens des gekreuzigten Jesus Christus und das Gebet bleiben heute und in Zukunft hervorragende Mittel im Kampf gegen unreine Geister. „Jeder Dämon“, sagt der heilige Märtyrer Justin, ein Apologet des 2 Siehe auch Exorzisten, die jedoch nicht zu diesem Titel ordiniert wurden, denn, wie es in den Apostolischen Konstitutionen heißt, „die glorreiche Leistung des Exorzismus ist eine Frage der freiwilligen Gunst und Gnade Gottes durch Christus durch das Einströmen des Heiligen Geistes“8. Die Macht, unreine Geister auszutreiben, lag noch immer bei den Nachfolgern der Apostel, den Hirten der Kirche Christi und den Gläubigen, denen durch das Einströmen des Heiligen Geistes die besondere Gnade Gottes zuteil wurde. „Aus Angst vor Christus und Gott in Christus unterwerfen sie sich laut Tertullian, einem christlichen Apologeten des 3. Jahrhunderts, das heißt die Dämonen, den Zuhörern Gottes und Christus“ 9. Auch die Namen des Gottes Abrahams, des Gottes Isaaks und des Gottes Jakobs waren für Dämonen schrecklich, wenn diese Namen der Vorfahren jedoch von Exorzisten auf Hebräisch ausgesprochen wurden. „Die ins Griechische übersetzten Namen Abrahams, Isaaks und Jakobs, sagt Origenes in seinem Werk gegen Celsus, haben keine Bedeutung. Wenn Sie sagen: Gott des Vaters des auserwählten Volkes und Gott des Lachens und Gott der Ferse, dann werden Sie mit diesen Namen nichts weiter machen, als diejenigen auszusprechen, die keine Macht haben“ 10. Exorzisten bzw. Dämonenexorzisten nahmen im Klerus der orthodoxen Kirche jedoch bald einen gleichberechtigten Platz mit dem Klerus ein. Gemäß Kanon 26 des Konzils von Laodivia sollten „Beschwörungsformeln weder in Kirchen noch in Häusern von Personen durchgeführt werden, die dazu nicht von den Bischöfen die Vollmacht erhalten haben“ 11 . Exorzisten oder Exorzisten wurden vom Bischof nach einem besonderen Ritus geweiht 12, der hier, im Süden Russlands, auch im 17. Jahrhundert seine Macht behielt 13. Der Grund für die Etablierung einer solchen Position in der Praxis der alten christlichen Kirche lag in der Notwendigkeit, nicht nur diejenigen zu verzaubern, die von bösen Dämonen besessen waren, sondern auch alle Katechumenen, die sich dem Sakrament der Taufe näherten. Nach den Lehren des Apostels Paulus wandeln Menschen, die nicht an Christus glauben, „in der Welt dieser Welt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, dem Geist, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt.“ (Eph. 2:2). Nach Aussage des Schriftstellers des 3. Jahrhunderts, des heiligen Märtyrers Cyprian von Karthago 14, und des Patriarchen von Jerusalem Cyril aus dem 4. Jahrhundert wurden alle, die sich auf die Taufe vorbereiteten, verzaubert, und diese Zauber hielten ziemlich lange an. „Wir brauchen nur Gold, und Gold kann nicht ohne Feuer gereinigt werden“, erklärt der Lehrer der christlichen Kirche, der heilige Cyrill von Jerusalem, diesen Brauch. So wie diejenigen, die im Goldschmiedehandwerk erfahren sind, mit dünnen Werkzeugen ins Feuer blasen und es auf das im Schmelzgefäß verborgene Gold richten, indem sie durch die Intensivierung der umgebenden Flamme erreichen, was sie wollen, so wenn die Exorzisten mit dem göttlichen Geist Angst einflößen und im Körper, wie in einem Tiegel, die Seele entzünden, flieht der feindliche Dämon, aber die Erlösung bleibt, die Hoffnung auf ewiges Leben bleibt, und die von Sünden gereinigte Seele akzeptiert schließlich Erlösung“ 15 . „Wenn eine feindliche Macht mit großer Grausamkeit den Körper eines Menschen angreift, den Geist verwirrt und verführt, dann greifen Christen laut Origenes auf häufige Gebete, Fasten und Anrufungen von Exorzisten zurück“ 16. So behielt die Macht über Dämonen, die Christus der Erlöser den Aposteln, ihren Nachfolgern und sogar Gläubigen gewährt hatte, in der Kirche Christi immer ihre Macht. Die vom Erlöser angegebenen Mittel zur Bekämpfung böser Geister wurden auch in der Kirche praktiziert – Gebete, Fasten und die Anrufung des Namens Gottes oder des Namens Jesu Christi. Sollten wir uns danach wundern, dass es in der Praxis der christlichen Kirche schon immer Beschwörungsgebete gab und einige von ihnen bis heute ihre Kraft behalten 17? Die heiligen Kirchenväter arbeiteten an der Zusammenstellung dieser Gebete. Die kirchliche Tradition geht davon aus, dass Gregor der Wundertäter, der heilige Basilius der Große und der heilige Johannes Chrysostomus die meisten Werke dieser Art geschaffen haben, deren glorreiche Namen die brillanten Seiten der Weltkulturgeschichte ausmachen. Beschwörungsgebete, die einst ein separates unabhängiges Buch bildeten, das dem Exorzisten auf seinen Erlass vom Bischof ausgehändigt wurde – „Die Diakone geben ihm (d. h. dem Bischof) ein Buch, in dem Beschwörungsgebete stehen 19 ..., und der Koryphäe gibt dem Neugeweihten seine Hand und sagt: „Erhalte die Kraft, auf alle Macht des Teufels und der Schlange zu treten und sie zu vertreiben.“ Dämonen und vernichte all ihre Qual und Bosheit. Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen“ 20 – drang auch in die Seiten unseres Trebnik oder Gebetbuchs ein. Die Reinheit und Erhabenheit der christlichen Ansichten dieser Gebete und ihre unnachahmlichen brillanten literarischen Verdienste werden am besten durch die großen Namen ihrer Verfasser und durch die Tatsache veranschaulicht, dass die orthodoxe Kirche diese Gebete bis heute in ihrer Praxis bewahrt hat, ohne dass Zweifel an ihrem Nutzen für die fromme Erbauung der Gläubigen bestehen. Aber wie wir wissen, dringt Missbrauch in alle Bereiche des menschlichen Lebens und Handelns ein. Auch christliche Beschwörungsgebete blieben diesem Schicksal nicht entgehen. In der Kirche Christi gab es immer Nachahmer der unglücklichen Söhne des jüdischen Hohepriesters Sceva, die sich illegal die Macht anmaßten, unreine Geister auszutreiben. Unberufene Zauberer machten sich auch daran, ihre eigenen Beschwörungsgebete zu verfassen und versuchten dabei die maßgeblichen Werke der ökumenischen Lehrer V. Velikago, Johannes Chrysostomus und anderer nachzuahmen. Aber ihre Gebete, im Gegensatz zu den letzteren, erhielten, und zwar zu Recht, den Namen apokryphisch, 21 falsch, verzichteten. Die Verfasser dieser Gebete sind einfache Menschen, einfältige Gläubige, belesen in den Büchern der Heiligen Schrift, in der patristischen Literatur und in apologischen Werken (d. h. Heiligenleben) und apokryphischer Natur, ohne theologische Ausbildung und ohne die Fähigkeit, über erhabene Themen vernünftig zu urteilen und in der christlichen Literatur das Wahre vom Falschen, das Nützliche vom Schädlichen unterscheiden zu können, schrieben sie viele solcher Gebete, die eine Mischung aus tatsächlichen historischen Ereignissen mit Fakten und Geschichten darstellen, die in Apokryphen und Legenden verwurzelt sind, Anleihen aus häufig verwendeten christlichen Gebeten mit Werken ihrer eigenen Kreativität von geringer Würde, dem Wechsel von tiefem und tiefem erhabene Gedanken einer rein christlichen Weltanschauung mit Gedanken und Ideen einer einfachen Volksweltanschauung, die oft auf Erfindungen müßiger Fantasie und sogar populärem Aberglauben beruhen. Die Namen dieser Autoren sind unbekannt. Mit der weit verbreiteten Verbreitung des „Konsumbuchs“ oder „Trebnik“ unter den Menschen in der Antike und dem Fehlen und sogar der Möglichkeit einer strengen Kontrolle der Abschreiber kirchlicher liturgischer Bücher durch die Kirchenbehörden drangen diese apokryphen und entsagten Gebete ungehindert in die Seiten des Trebnik ein, sowohl im Osten in Byzanz als auch hier im Heiligen Russland. Der Kampf gegen dieses Übel seitens der höchsten geistigen Hierarchie wurde erst nach der Erfindung des Buchdrucks, seit der Einführung der strengen geistigen Zensur, möglich. In Russland wurde der Trebnik erst 1658 einer gründlichen Überarbeitung unterzogen, als er ungefähr die Zusammensetzung annahm, mit der wir ihn heute haben. Zu dieser und späteren Zeiten wurden durch Ihre Nachschlagewerke sowohl auf Befehl der Patriarchen als auch auf Befehl der Heiligen Synode viele Arten von Verzichts- und apokryphen Gebeten aus unserem Trebnik geworfen. Aber zu unserem großen Bedauern ist die Arbeit, den Trebnik vom oberflächlichen, volkstümlichen Element zu reinigen, noch nicht zur gewünschten Perfektion und Vollständigkeit gebracht worden. Und bis heute findet man in unserem Trebnik, wenn auch unbedeutende, Überreste christlicher Legenden oder Apokryphen, zum Beispiel die Geschichte des Heiligen Abimelech, des Heiligen im Agrippo-Kirche, der „den Fall Jerusalems nicht einmal sah“, im Gebet der „heiligen sieben Jünglinge für die Schwachen und Schlaflosen“22 und Reflexionen über das Verständnis der Menschen für die Kräfte der Natur, wie zum Beispiel „Verachtung der Augen“. 23 im Gebet „am ersten Tag“, nachdem die Frau nie ein Kind zur Welt gebracht hatte“ 24, „ein großer Name auf Stein geschrieben“, „sitzend wie Wachs aus dem Angesicht des Feuers 25 – „in der Reihenfolge, die auf den Feldern, in den Trauben oder in den Hubschraubern vorkommt, wenn sie zufällig von Reptilien oder anderen Arten geschädigt werden“ 26. Diese und sehr wenige andere Überbleibsel oder Überbleibsel unserer christlichen religiösen Weltanschauung, die tief in der historischen Vergangenheit unserer Großen verwurzelt sind Vaterland, sind jene „Knoten“ (Matthäus 7,3) und Lücken, an denen der schwache Glaube an die Autorität der Kirche unseres Intellektuellen zerbricht und auf die er, nicht ohne Schadenfreude, unsere Hirten und Erzpastoren hinweist. Aber die Gegner und Kritiker unseres Trebnik halten es nicht für notwendig, die darin enthaltenen Riten und Gebete mit den von uns angegebenen apokryphen und entsagten Gebeten zu vergleichen, die von Menschen zusammengestellt wurden, die zwar einfältig, aber oft zutiefst religiös und aufrichtig sind, und um dieses wichtigste kirchliche liturgische Buch noch mehr zu demütigen und zu verspotten (wir können keinen anderen Ausdruck finden), vergleichen und vergleichen seinen Inhalt sogar direkt mit der niedrigsten Art von Volkskunst, die unter dem bekannt ist Name von Beschwörungsformeln, Zaubersprüchen, reiner Magie oder, wie unser Autor es ausdrückt, Hexerei. In solchen Werken unwissender, sogar ungebildeter, halb christlicher, halb heidnischer Menschen sehen wir die schrecklichste Mischung christlicher Ansichten mit Überresten von grobem Heidentum und irdischem Aberglauben, realen Tatsachen mit absurden Erfindungen müßiger und manchmal geradezu kranker Fantasie; Aus literarischer Sicht handelt es sich um eine Aneinanderreihung von Phrasen und Wörtern ohne jeglichen Zusammenhang oder Konsistenz, manchmal sogar völligen Unsinn. In solchen Werken der unwissenden Massen richtet sich der Gedanke eines Menschen nicht an Gott den Vater als Quelle des Lichts und des großen Guten, nicht an den Sohn Gottes als Erlöser der Menschheit und Heiler unserer Seelen und Körper, noch an den Heiligen Geist, durch den jede Seele lebt und mit dem die Gebete unseres Breviers erfüllt sind, sondern an das unvernünftige Geschöpf, an die dunklen Kräfte der Natur und manchmal an die eigentliche Quelle des Bösen – den Dämon und seine Diener - Hexen, Zauberer, Heiler usw. Ein Mensch erwartet von ihnen Hilfe in schwierigen Lebensumständen und Linderung schmerzhafter Krankheiten, indem er sich an die „heiße Sonne“, an den „Monat mit silbernen Hörnern, mit goldenen Beinen“, an die Mutter der feuchten Erde, an den grünen Eichenhain, an das Ozeanmeer usw. wendet. Zu den Symbolen und Ritualen, die diese Volksverschwörungen begleiten, gehören die Buyan-Insel, der Alatyr-Stein oder Bel-Latyr (Bernstein), das Petrov-Kreuz, das Tryn-Gras und das Spaltgras, Pflanzen, nach denen die Menschen in der Nacht von Ivan Kupala 27 suchten, usw. Hier sind zum Beispiel einige Beispiele dieser Volkskunst 28). „Am Meer, auf Okiyan, auf der Insel Buyan, gibt es eine apostolische Kathedralenkirche. In dieser apostolischen Kathedralenkirche stehen die Mutter des Allerheiligsten Theotokos und der Mönch Antipius, ein Zahnheiler. Er bittet und betet zu den Heiligen Gottes um den Diener Gottes (Name). So wie ihr, Heilige Gottes, keine Zahnschmerzen hattet, so hätte Gottes Diener (Name) keine Zahnschmerzen. Im Namen des Vaters und des Sohnes und der Heilige Geist. Amen, Amen, Amen. Das ist eine Verschwörung gegen Zahnschmerzen. Und hier ist ein Beispiel des Gebets, das selbst dem Hieromärtyrer Antipas zugewiesen wurde und das mit seinem „Kiefer auf dem Stein“ gelesen werden sollte: „Freue dich über die Mauer und ihre Wurzel, entferne, o Herr, die Krankheit von meinen Kiefern und Zähnen, damit sie nicht für immer wie eine Mauer einstürzen, o Christus Gott, und gewähre Hilfe, Christus, und Gesundheit, Heilung des Kopfes und der Kiefer deines Dieners (Namen) durch die Gebete des heiligen Hieromärtyrers Aptypas und der Heiligen Mutter von.“ Gott und die gnadenlosen Heiligen Cosmas und Damian und alle deine Heiligen jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit. Ein Beispiel für ein Beschwörungsgebet kann eine Verschwörung gegen Fieber oder gegen Zittern sein, von der die Zahl 12 beträgt: „Ich beschwöre dich, heiliger großer Apostel Sisinius und die heiligen Evangelisten Lukas, Markus, Matthäus, Johannes! Lauf weg vor dem Diener Gottes (Name) in drei Tagen, in drei Rennen; und wenn du nicht vor dem Diener Gottes (Name) wegläufst, werde ich dich zum großen Apostel Sisinius und den Heiligen rufen.“ Sikhail und Anos und die vier Evangelisten Lukas, Markus, Matthäus, Johannes, und sie werden anfangen, dich zu quälen und dir viertausend Wunden am Tag zuzufügen.“ Unser großer Schriftsteller und seine Anhänger zählen die Gebete und Rituale unseres Trebnik zu dieser Art absurder Gebete und Verschwörungen. Aber gibt es bei den Gegnern dieses kirchlichen liturgischen Buches zumindest ein gewisses Maß an Wahrheit, wissenschaftlicher Integrität und Unparteilichkeit? Eine detaillierte Analyse des Inhalts jener Gebete und Rituale, gegen die sich unser großer Schriftsteller in seinem „neuen Bekenntnis“ so gnadenlos wehrt, ist unserer Meinung nach die beste und direkteste Antwort auf die gestellte Frage. Lassen Sie die Fakten sozusagen für sich selbst sprechen. Die hohe Berufung einer Frau, die ihr vom Schöpfer im Paradies mit den Worten angezeigt wurde: „Vermehre und erfülle die Erde“ (Gen 1,28), wurde in den allerersten Phasen des menschlichen Daseins auf Erden von strengen Strafen überschattet. Für den Verstoß gegen das Gebot Gottes im Paradies erhielt die Frau von Gott den folgenden Satz: „Ich werde eure Sorgen und eure Seufzer vervielfachen: Unter Schmerzen werdet ihr Kinder gebären“ (3,16). Und wir beobachten jeden Tag, mit welch schwerem körperlichen und seelischen Leid eine Frau während ihrer gesamten Fruchtbarkeitsphase einhergeht. Doch diese Krankheiten und Qualen sind nur Vorboten schwererer körperlicher Leiden, die eine Frau im Moment der Geburt erfährt. In dieser Zeit, in der das Leben der Mutter und des gebärenden Kindes oft am Rande des Todes steht, herrschen unter den nahen Menschen um die Patientin, die bereits alle menschlichen Anstrengungen zur Linderung ihres Leidens erschöpft haben, oft völlige Verzweiflung und seelische Ängste, die ihnen nicht weniger schweres moralisches Leid bereiten. Doch dann ertönt der Schrei eines geborenen Kindes – dieser erste Gruß an unsere Welt, zwar schön, aber voller Kummer und Seufzer – und die bisherige Angst eines jeden verschwindet und wird durch strahlendste Freude ersetzt. Es ist für eine christliche Familie, völlig überwältigt von einem Gefühl tiefer Zufriedenheit, selbstverständlich, ihre Freude mit ihrer Mutter, der Heiligen, zu teilen. Eine Kirche, die immer auf den Ruf ihrer wahren Kinder reagiert, egal in welchen Lebensumständen sie sich befinden. Der Hirte der Kirche eilt gleich am „ersten Tag, bevor die Frau ein Kind zur Welt brachte“, als Antwort auf den Ruf der Gläubigen zum Krankenbett und betet zum allmächtigen Herrn, dem Heiler aller Leiden und Krankheiten, damit er „die gebärende Sklavin heilt, sie aus dem Krankenbett wiederherstellt, auf dem sie liegt“, ihr „ihre freiwilligen und unfreiwilligen Sünden vergibt, sie vor allen teuflischen Qualen bewahrt“, „Gesundheit und Wohlergehen der Seele und.“ Er wurde ihrem Körper geschenkt, beschützte sie mit hellen und leuchtenden Engeln, bewahrte sie „vor Krankheit und Schwäche, vor Eifersucht und Neid und vor den Augen der Verachtung“, reinigte sie „von körperlichen Unreinheiten“ und „von verschiedenen Gebärmutterkontraktionen“ und brachte sie mit seiner Barmherzigkeit „in ihrem demütigen Körper zur Korrektur“29. Auch das Neugeborene wird in diesen Gebeten nicht vergessen – Gegenstand von Erwartungen und Hoffnungen, um die der Hirte der Kirche Gottes bittet, damit Er es „vor allem Gift, vor aller Grausamkeit, vor allen Stürmen des Widerstands, vor bösen Geistern Tag und Nacht“ bewahre und ihm „die Anbetung des irdischen Kirche gewähre, den du bereitet hast, um durch deinen heiligen Namen verherrlicht zu werden“; die Großmutter und die Frauen, die bei der Geburt anwesend waren und die Mutter während der Wehen berührten, und sogar das Haus, „in dem der Junge geboren wurde“, sind nicht vergessen 30. Für sie alle bittet der Heilige. Kirche der Vergebung der Sünden und der Barmherzigkeit aus den reichen Gaben des Erlösers, der sich dazu entschlossen hat, von der Heiligen Jungfrau Maria auf Erden geboren zu werden. Nicht weniger erhaben im Inhalt sind die Gebete der „Frau der Mutter, vierzig Tage am Stück“, die der Pfarrer der Kirche für die Frau liest, damit sie, in der Sprache unseres Autors, „aufhört, unrein zu sein“. In diesen Gebeten bittet die Kirche den Herrn Jesus Christus um die Reinigung „von aller Sünde und von allen Befleckungen, die zu Deiner Kirche kommen, damit sie ohne Verurteilung würdig sind, an Deinen Heiligen Mysterien teilzuhaben“ und „eines ehrlichen Presbyteriums des Eintritts in die Kirche seiner Herrlichkeit“ würdig zu sein 31 . Die Mittel zur Erlangung des Himmelreichs wurden von Christus, dem Erlöser, selbst aufgezeigt: Meistens kann jeder, der nicht aus Wasser und Geist geboren ist, nicht in das Reich Gottes eintreten“ (Johannes 3,5). Aber dafür reicht das Sakrament der Taufe allein nicht aus, oder, wie unser Autor es ausdrückt, „die Fähigkeit, ihn (das heißt das Kind) mit Öl zu salben und ihn durch das Aussprechen bestimmter Worte zu baden“, sondern es ist notwendig, an die rettende Kraft zu glauben des Sakraments der Taufe. „Wer Glauben hat und sich taufen lässt, wird gerettet werden, wer aber keinen Glauben hat, wird verurteilt werden“ (Markus 16,16). Auferstehung, Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28,19) Die apostolischen Regeln bestrafen streng diejenigen, die von dieser Formel abweichen. Was die Salbung mit Öl angeht, näher an der Wahrheit – mit Öl, dann sind vom Pfarrer der Kirche zu diesem Thema keine Kenntnisse erforderlich. In der Antike wurden in der christlichen Kirche nicht nur Älteste, sondern auch Diakone, Nachfolger und Großmütter mit Öl gesalbt; Sie salbten nicht nur bestimmte Körperteile des Babys, sondern seinen gesamten Körper 32 . Der Zweck, diesen Brauch in der Kirche Christi zu etablieren, ist kein beschwörender, magischer Zweck, den unser Autor überall zu sehen scheint, sondern „zur Heilung von Seele und Körper“, „zur Erhörung des Glaubens Christi“, „um in den Fußstapfen Deiner Gebote zu wandeln“. 33. Mit diesem Ritual möchte die Heilige Kirche den Gläubigen zeigen, dass sie aus jedem ihrer neuen Mitglieder einen guten Krieger für den Kampf gegen alle Arten von Feinden vorbereitet, insbesondere gegen den Feind unseres Heils, den Teufel, der „wie ein brüllender Löwe umhergeht und jemanden sucht“ (1. Petrus 5,8) und deshalb wie der Sportler der Antike, der sich so auf Wettkämpfe und Kämpfe in der Arena vorbereitete, seinen Körper mit Öl salbt. So finden wir in der Lehre der Kirche über das Sakrament der Taufe – das einzige Sakrament, das unser Autor nicht einer unbegründeten Verurteilung, sondern mit Hinweisen auf Tatsachen unterwirft – „nichts Niedriges, Unhöfliches, Unvereinbares mit dem Gottesbegriff und der christlichen Lehre“, keine „Hexerei“, geschweige denn „Verstoß gegen die direkten Anweisungen des Evangeliums“. Aber unser Trebnik deckt, wie gesagt, die unterschiedlichsten Aspekte des Lebens und Handelns eines orthodoxen Christen ab; Gibt es in seinen anderen Gebeten, auf die unser Autor hinweist, tatsächlich irgendwelche „Techniken der Hexerei“ und „groben Aberglauben“? Im Gebet zum Beispiel: „Wann immer jemand ein neues Zuhause betreten darf“, bittet der Hirte der Kirche den Retter der Welt, der es nicht verschmähte, das Haus des Zöllners Zachäus zu betreten, „alle, die hier leben wollen und unwürdig sind, zu beten und Flehen zu bringen“, vor allem Schaden zu schützen, „die hier zu segnen und ihr Leben unheilig zu halten“ 34 . Im Gebet „für die Kirche, der von bösen Geistern kalt ist“ bittet die Kirche den Herrn, dass Er „jede teuflische Tat und jede satanische Präsenz, jede Verleumdung der gegnerischen und gegenwärtigen Mächte von diesem Dach und von denen, die von ihm besessen sind, und von denen, die darunter herumgehen, in die Flucht schlägt, ein schreckliches Zeichen gegen die Dämonen des Sieges deines Kreuzes, die deinen guten Namen tragen und anrufen“, betet, dass Er, der Herr, „eine starke Mauer derer, die hoffen“ und „derer, die platzieren.“ Hoffnung“ – „Er bewahrte vor allem Schaden und Versuchung, die in diesem Haus sind, und errettete sie von der Angst vor der Nacht und den Pfeilen, die während des Tages fliegen, von dem, was in der Dunkelheit vorübergeht, von dem Gerinnsel und dem Dämon des Mittags: Ja, eure Diener, eure Dienerinnen und Kinder, die eure Hilfe genießen, und die Engelsarmee behaltet, wie alle in einem Geist treu singen: Der Herr ist mein Helfer, und ich werde keine Angst haben, was der Mensch mir antun wird; und.“ Nochmals: Ich fürchte nichts Böses, denn Du bist mit mir“ 35. Das Gebet „über die Aussaat“ (von Roggen, Weizen und anderen Früchten) ist in der ihm zugrunde liegenden Idee so erhaben und in seinen Gedanken so tief erbaulich, dass wir um Erlaubnis bitten, seinen Text hier in seiner Gesamtheit wiederzugeben: „Herr, unser Gott, aus Deiner reinsten und reichsten Hand wird das Saatopfer dargebracht, das vor Deinem Auge dargebracht wird, der Samen, o Herr, und dem vertrauen wir uns Dir an, damit wir dies nicht mit Gelächter in den seelenlosen Tiefen der Erde einsperren, damit wir nicht auf den Befehl Deiner Majestät blicken, der uns befiehlt, zu gebären und die Erde zu bepflanzen und dem Sämann Samen und Brot als Nahrung zu geben. Und jetzt beten wir zu Dir, unserem Gott, höre uns beten Du, und öffne uns deinen großen, guten und himmlischen Schatz. Gieße deinen Segen aus, bis wir mit deinem falschen Versprechen zufrieden sind, und nimm von uns alles, was unsere irdischen Früchte verzehrt, und jede Strafe, die gerechterweise über uns verhängt wird, Sünde um unseretwillen; und deine reiche Gnade wurde auf dein ganzes Volk herabgesandt.“ Indem wir in allen sieben Gebeten, die Kallistus, der Patriarch von Konstantinopel, zusammengestellt hat, „den Regenlosen nachfolgen“, bitten wir den Herrn aller, nachdem wir unsere Sünden verachtet haben, „deine Regenfälle fielen auf die bedürftigen und bettelnden Orte: Sie brachten Freude auf die Erde, die Armen um deines Volkes willen, und Kinder und Vieh und alle anderen; sie sehnen sich danach, dass du ihnen zu gegebener Zeit Nahrung gibst“ 37 . Diese Gebete sind erfüllt von tiefer Reue über Sünden und Selbstvorwürfen. „Wir sind so sehr gesegnet worden“, heißt es im dritten Gebet, „als ob wir Feinde wären: Wir haben den Wohltäter der Gebote verachtet und das Leben der Bosheit und die schmutzigen und unreinen Gedanken der Erwerbssüchtigen verachtet. Und nicht gerade haben wir deine Liebe abgelehnt, sondern wir stürzen uns aufeinander wie Tiere und verschlingen das Fleisch des anderen mit habgierigen Bildern und unserem ungerechten Willen. Wie würdig sind wir, deine zu empfangen.“ Vorteile: Du bist gerecht, wir sind ungerecht; Du bist gutherzig, wir sind nicht gutherzig; Du bist ein Wohltäter, wir sind Raubtiere Um unseretwillen zerschmettere uns mit den Fesseln der Hungersnot, aber um deiner Güte willen gib das Land, das du bestimmt hast, und den Regen als Erbe, der dir gehört, und fülle die Tiefen der Erde mit deinen lebensspendenden Wassern.“ „Besuche mit deiner Barmherzigkeit und verdünne die Luft mit wässrigen Wolken und bewässere die Erde mit deinem reichen Regen und belebe ihre Vegetation und mache mit dem Wehen der freundlichsten Winde die Früchte gesund und voll und vermehre dich mit deinem Mitgefühl“ 38. „Erbarme dich unserer, Herr, erbarme dich unser“, schreit die unter der Dürre leidende Seele im vierten Gebet, „denke daran, wie du deine Hand getan hast, bedenke die Gebrechlichkeit unserer Natur, wie du uns erschaffen hast: Sieh das Stöhnen der Vögel, die Verfolgung des Viehs, den Schrei eines Säuglings, den Schrei der Jungen, den Fluch der Alten, die Entbehrung der Waisen, die Einsamkeit der Witwen, es gibt einen Mangel an Armen, und eine betende Stimme für dein ganzes Volk, und besuche die Erde und trinke den fetten Regen, der noch mehr von Schleim befreit ist und durch seine Vegetation verdorrt, und verabscheut die Zerstörung von Mensch und Vieh 39 . Die gleichen Gedanken und Bitten bilden den Inhalt der anderen drei Gebete „für Trockenheit und Regenlosigkeit“40. In „Gebeten für alle Gebrechen“ richtet der Pfarrer der Kirche Gebete an den allmächtigen Meister, den Arzt der Seelen und Körper, „den gebrechlichen Bruder zu besuchen“, seinen Arm voller Heilung und Heilung auszustrecken 41 und ihn aus dem Bett der Gebrechlichkeit zu erwecken. „Verbiete“, betet der Priester, „den Geist der Gebrechlichkeit, lass jedes Geschwür, jede Krankheit, jede Wunde, jedes Feuer und Zittern (Fieber) davon zurück.“ Sünde oder Gesetzlosigkeit darin, schwäche sie, lass sie, vergib dir um der Philanthropie willen“ 42 . Das Gebet, das in der Kirche beim Gedenken an den Verstorbenen gelesen wird, oder, wie unser Autor es ausdrückt, „um die Lage des Verstorbenen in der nächsten Welt zu erleichtern“, ist eines und jedem orthodoxen Christen wohlbekannt, nämlich: „Gott der Geister und alles Fleisches, der den Tod niedergetrampelt und den Teufel abgeschafft und deiner Welt Leben gegeben hat“ 43 . Damit betet die Kirche zu Gott, dem Menschenliebenden, dass er die Seele des Verstorbenen „an einem helleren Ort, an einem grüneren Ort, an einem Ort des Friedens, von dem Krankheit, Trauer und Seufzen fliehen werden“, ruhen möge und „jede Sünde, die in Worten, Taten oder Gedanken begangen wurde“, vergeben möge. Wir sind uns bewusst, dass „es keinen Menschen gibt, der lebt und nicht sündigt; denn du bist der Einzige außer der Sünde, deine Gerechtigkeit ist ewige Gerechtigkeit, und dein Wort ist Wahrheit.“ Dieses Gebet, das seit der Antike in der christlichen Kirche verwendet wird, enthält die aufrichtigsten Gedanken und Wünsche eines starken Gläubigen und ist erfüllt von tiefem Mitgefühl für den Verstorbenen. Mit diesem Gebet steht in der lebendigsten und unmittelbarsten inhaltlichen Beziehung der Ausruf der Entlassung in den Bestattungs- und Requiemriten, dem angesichts seiner besonderen Bedeutung der Ausruf des Diakons vorangeht: „Weisheit.“ „Christus, unser wahrer Gott, auferstanden von den Toten“, wird, wie wir glauben, durch die Gebete der Heiligen „die Seele seines an uns gebundenen Dieners“ in die Dörfer der Gerechten bringen, ihm Ruhe im Schoß Abrahams geben und mit den Gerechten rechnen.“45 Aber die schärfste Kritik und ehrlich gesagt sogar der Spott seitens unseres ehrwürdigen Schriftstellers, der vor den Toren des Todes stand, war der Ritus der christlichen Bestattung und jene Riten, mit denen die „letzte Schuld“ an den Verstorbenen der St. Kirche und die überlebenden Angehörigen beglichen wird. Wir sind sicher, dass mehr oder weniger alle unsere Zuhörer mit diesen Ritualen und den wichtigsten Hymnen dieses berührenden Ritus der orthodoxen Kirche vertraut sind, und deshalb werden wir, um uns mit der Hoffnung zu trösten, keinen von ihnen als Sympathieträger für die extremen Ansichten unseres Autors zu diesem Ritus ansehen. Tatsächlich sagen uns die Rituale, mit denen wir dem Verstorbenen die letzte Ehre erweisen, deutlich, dass wir selbst, und noch mehr der hl. Die orthodoxe Kirche ist weit von der Vorstellung entfernt, dass unsere Verstorbenen: Vater, Bruder, Sohn, Mutter, Tochter „eine böse, unnötige Sache“ sind, die wir so schnell wie möglich loswerden würden, damit sie „uns bei lebendigem Leib nicht stört“. Im Gegenteil, wir alle, unabhängig von sozialem Status und materiellem Wohlergehen, deprimiert von der schweren Trauer über den Verlust der bevorstehenden Trennung von einem lieben Menschen, beeilen uns, ihm die zärtlichsten Zeichen der Aufmerksamkeit und Fürsorge zu zeigen, mit denen wir zu Lebzeiten leider nicht immer großzügig sind. Wir kleiden die Toten in die besten Kleider, schmücken sie mit Blumen, legen sie in reiche Särge, legen Kränze nieder, veranstalten prächtige Bestattungszeremonien, bedecken den letzten Weg der Verstorbenen zum Grab mit Grünpflanzen, errichten Krypten für sie, platzieren teure Mausoleen und Denkmäler über ihrer Asche usw. Die Heilige Kirche teilt ihrerseits die Trauer „mit denen, die weinen und krank sind und den Trost Christi erwarten“, und präsentiert die Asche der Verstorbenen mit noch größerer Aufmerksamkeit und Respekt. Das Haupt des Verstorbenen, als sein guter Krieger, der für das Wohl des Heiligen kämpfte. Sie krönt die Kirche und ihren Verlauf mit einer Krone mit Bildern der Gesichter Christi, der Gottesmutter und des Heiligen Johannes des Täufers; legt ihm das Kreuz in die Hand – das Symbol unserer Erlösung – oder der Heilige legt es sich auf die Stirn. eine Ikone als Zeichen seines Glaubens und seiner Zugehörigkeit zur Kirche; Der Sarg ist mit einer Decke mit dem Bild eines Kreuzes aus Brokat bedeckt, aus der in der Regel Kirchengewänder des Klerus und die Gewänder heiliger Gegenstände, die in der Kirche verwendet werden, hergestellt werden, was darauf hinweist, dass die Asche des Verstorbenen ein Schrein ist und unter besonderer Sorgfalt steht, die Decke der Mutter der Heiligen Kirche. Sie nennt die Asche der Verstorbenen „Reliquien“ (τὰ λείψανα) 46, d. h. ein solcher Name, der nur den Körpern heiliger Männer zugeschrieben wird, die durch wundersame Unverweslichkeit verherrlicht werden; In der Nähe des Sarges des Verstorbenen zündet sie wie an einem Schrein Kerzen an, zündet Weihrauch an, gibt dem Verstorbenen einen Kuss, angefangen beim Oberhaupt der Kirche bis zum letzten während der Zeremonie anwesenden Gläubigen, gießt heiliges Öl und in der Antike heilige Myrrhe und salbt ihn, so die Exegeten des orthodoxen Gottesdienstes, dafür, dass „der Verstorbene in heiligen Taten gearbeitet und Vollkommenheit erlangt hat“ 47, und begleitet ihn schließlich mit dem Engelsgesang: „Heiliger Gott“ bis zum Grab. Mit einem Wort, zur Asche des verstorbenen orthodoxen Christen St. Unsere Kirche behandelt uns wie eine zärtliche, liebevolle Mutter. Ihrer Meinung nach ist die Asche des Verstorbenen keine „böse, „unnötige Sache“, die „die Lebenden stört“, sondern „Schönheit, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde“, 48 die Kirche Gottes, die Wohnung des Geistes Gottes (1. Korinther 3,16–17; 6,19–20), die Segnungen Christi (6,15), das Organ und der Leiter der Gnade des Heiligen Geistes in die menschliche Seele (Johannes). 3:5; 6:56–58) durch die Sakramente der Taufe, der Firmung, der Kommunion des Leibes und Blutes Christi und durch andere Rituale und Gebete der heiligen Kirche und daher ein heiliger Gegenstand und ehrfürchtiger Verehrung würdig. Und wer von uns wird den Mut haben, die wohlbekannte Tatsache zu leugnen, dass diese, nämlich die feierlichen Riten der christlichen Bestattung, auf die wir jetzt hingewiesen haben, und die zärtliche, liebevolle Haltung unserer Mutterkirche gegenüber unseren sterblichen Überresten allen, die mit Hoffnung sterben (1. Thess. 4,14), diesen Aufschwung moralischer Stärke verleihen, in dem der Tod selbst keine Angst, sondern ein willkommener Gast ist, ein Vorbote eines neuen Lebens mit dem Herrn für immer (V. 17). Eine Person, die im Frieden mit der Kirche stirbt, ist ruhig und sich bewusst, dass die heilige Mutter, die Kirche, nicht nur seinem sterblichen Körper die gebührende Ehrerbietung erweisen wird, sondern auch die Seele nicht vergessen wird, die bis ans Ende der Zeit in ihm gelebt hat, während sie um ihre Ruhe „mit den Heiligen“, an einem „grüneren Ort“, an einem „ruhigeren Ort“ betet. Alle nahen Verwandten werden sterben und inbrünstig um den Sarg des Verstorbenen trauern, „Verwandte und Wissen“ werden vergessen, der Grabhügel wird mit Gras überwuchert sein und jede Spur von der Tatsache verlieren, dass die Asche des Verstorbenen darunter liegt, aber St. Die Kirche wird ihrem würdigen Sohn „ewige Erinnerung“ verkünden, und zwar für immer, bis zum Ende der Welt. (Oh, was für ein Glück wäre es für einen Menschen, wenn er jemals mit ewigem Andenken mit Lob geehrt würde) Im Gegenteil, mit welcher Kälte und Entsetzen erfasst der Gedanke an die Stunde des Todes die Seele eines Menschen, mit dem Wissen, dass er allein auf dieser Welt ist und niemanden hat, der, wie man sagt, bei seinem letzten Atemzug „die Augen schließt“. Müssen Sie nun ein düsteres Bild vom Tod eines Mannes zeichnen, der im Voraus ruft, dass die Kirche ihren Schleier nicht über seine Asche ausbreiten und ihn nicht mit ihren rührenden Gesängen ins Grab begleiten wird? Aber das christliche Begräbnis ist nicht nur eine Belohnung seitens der hl. Kirche an ihren Sohn für die tapfere Leistung der Hingabe an sie und des Dienstes nach besten Kräften, ihren Interessen und ihrem Wohl, sondern es ist sozusagen eine religiöse Manifestation, ein Triumph der orthodoxen Kirche, die von ihr geschaffen wurde, um einerseits Eifersucht und Eifer bei den lebenden Mitgliedern zu erregen, die oft erschöpft sind, das ihnen auferlegte Kreuz zu tragen, mit dem Versprechen, von ihr die gleiche Belohnung zu erhalten in der Zukunft, und andererseits, indem Sie die Asche des Verstorbenen als visuellen Beweis nutzen, um in Ihren religiösen Ritualen, Gebeten und Gesängen die beredtesten Lehren über die Eitelkeit und Vergänglichkeit unseres Aufenthalts auf der Erde, die Notwendigkeit der Verachtung für alles Flüchtige und Vergängliche und die würdige Vorbereitung von uns selbst hier auf Erden, für das Himmelreich, anzubieten – mit einem Wort, alles, was den Himmel betrifft und wenig mit der Erde zu tun hat, womit Zauberei und Verschwörungen verbunden sind Deal, Hexerei, abergläubische Zaubersprüche usw. Und es muss voll und ganz gerechtfertigt sein, dass die Kirche, um dieses Ziel zu erreichen, die Werke von zwei der größten Kirchenschriftsteller, dem heiligen Ephraim des Syrers und dem heiligen Johannes von Damaskus, sehr geschickt genutzt hat. Ein leidenschaftlicher und inspirierter Prediger der Reue und der Gebrechlichkeit der menschlichen Natur und der Eitelkeit des Lebens auf der Erde bietet hervorragendes Material für die hochbegabten und poetischen Schöpfungen des berühmten Johannes von Damaskus, der sich in den Inschriften bescheiden „Mönch Johannes“ nennt 49, und beide zusammen füllen den Ritus der christlichen Bestattung mit solch in jeder Hinsicht beispielhaften Gesängen und Gebeten, die selbst auf Menschen, die nicht dazu gehören, einen unwiderstehlichen tiefen Eindruck hinterlassen die Orthodoxe Kirche. Die Stichera des Bestattungsritus schildern vor allem die Eitelkeit des menschlichen Lebens. „Wie die Süße des Lebens“, singt St. Die Kirche bleibt in bekennender Stichera unbeteiligt an Trauer; Wie ist die Herrlichkeit auf Erden unveränderlich? das schwächste Blätterdach, der bezauberndste Schlaf in einem einzigen Augenblick, und alles, was der Tod akzeptiert ...“ „Das ist unser Bauch; Farbe und Rauch und Tau des Morgens. Kommen Sie, lassen Sie uns an den Gräbern klar erkennen, wo körperliche Güte ist, wo Jugend ist, wo die Essenz von Haaren und fleischlicher Ehe ist; Alles ist verdorrt, als ob alles Gras verzehrt worden wäre.“ Wo es vorübergehendes Träumen gibt; wo es Gold und Silber gibt; wo es viele Sklaven und Gerüchte gibt; all der Staub, alle Asche, alles Baldachin …“ 52 – „Wir gehen den ewigen Weg entlang, als ob wir vor uns verurteilt wären, alle unsere Gesichter warten noch. Wo ist dann die Güte? Wo sind die Strafen; wo ist die Herrlichkeit dieses Lebens? Nichts davon wird uns helfen ...“ 53 Menschlicher Ruhm, Volksgerücht, Adel, Reichtum, Schönheit – all das ist Eitelkeit und Bedeutungslosigkeit, denn all das bleibt hier auf der Erde und folgt dem Verstorbenen nicht auf der anderen Seite unseres Lebens, und all das rettet niemanden vor dem gemeinsamen menschlichen Schicksal – dem Tod, der sich unerwartet einschleicht. „Ein seltsames Sakrament des Todes: Es kommt über jeden in Hoffnungslosigkeit, die Natur ist durch Not verdorben, die Ältesten nehmen, Äbte, Schriftgelehrte, Lehrer, die eitlen Philosophien verfallen.“ 54 „Die Füllen entzückten sich plötzlich von denselben Brüsten ins Grab und verbanden sich mit ewiger Konjugation und schufen unabhängiges Weinen und aus dem Palast Vostasha: aber zusammen gibt es Hochzeit, zusammen gibt es einen Sarg, zusammen gibt es Konjugation, zusammen gibt es Entschnürung, zusammen gibt es Lachen, zusammen gibt es Weinen.“ 55 Angesichts der Bedeutungslosigkeit und kurzen Dauer des menschlichen Lebens und der Unerwartetheit des Todes, der weder Geschlecht noch Alter verschont, lädt die Kirche alle Gläubigen ein, beim Blick auf den Sarg des Verstorbenen nicht mehr an das Vorübergehende zu denken. „Kommen Sie und sehen Sie die ganze seltsame und bedrohliche Vision, die für alle erkennbar ist, das jetzt sichtbare Bild und das Philosophieren der Zeit für niemanden. Heute ist die Seele vom Körper getrennt, in die ewige Welt, die vergeht: denn sie geht auf dem Weg, der keine andere Prozession hat, zum heiligen unparteiischen Richter, wo Engel stehen. Es ist beängstigend, meine Brüder. Das Gericht ist hier, wo wir alle vor uns stehen werden: Wir werden gekrönt, und sie werden vor Gericht gestellt.“ Lasst uns auf die gleiche Weise zum unsterblichen König rufen: Wenn du im Begriff bist, die verborgenen Dinge des Menschen zu prüfen, erbarme dich deines Dieners, den du angenommen hast, o Herr, der die Menschheit liebt.“ 56 Um den Eindruck auf die Anwesenden am Grab des Verstorbenen noch zu verstärken, spricht der christliche Dichter in Kirchenliedern im Namen des Verstorbenen zu ihnen. „Ihr seht mich schweigend und leblos daliegen, um mich weinen, Brüder und Freunde, Verwandte und Wissende: Gestern war der Tag, an dem ich mit euch gesprochen habe, und plötzlich kam die schreckliche Stunde des Todes über mich. Aber kommt, alle, die ihr mich liebt, und küsst mich mit eurem letzten Kuss: denn ich gehe mit euch an den falschen Ort oder führe andere Gespräche: denn ich gehe zum Richter, wo es keine Parteilichkeit gibt: denn der Diener und der Herr stehen zusammen, König und Krieger, reich und arm gleichermaßen.“ Würde: Jeder wird entweder berühmt werden oder sich für seine Taten schämen. Aber ich bitte und bete zu jedem, bete ständig für mich zu Christus, Gott, damit ich durch meine Sünde nicht an einen Ort der Qual gebracht werde, sondern möge er mich dort strafen, wo das lebendige Licht ist.“ 57 „Rette dich selbst, du eitler Bauch, rette dich selbst, alle, Freunde, Verwandte und Kinder, denn ich gehe einen Weg, den ich noch nie zuvor gegangen bin. Aber komm, gedenke meiner Liebe zu dir, folge und übergebe mein Grab dem Grab und richte meine demütige Seele mit den Tränen Christi, bete, dass das Feuer mich unauslöschlich verzehren wird.“ 58 Ich bete in meinem Geist, aus dieser Arbeit heraus zu hören, was ich sage: „Um deinetwillen habe ich das Weinen geschaffen, um niemandem einen Nutzen zu bringen. Aber wenn du das singst, erinnere dich an mich, der manchmal gerufen wird.“ Wir haben uns viele Male getroffen und im Haus Gottes zusammengehalten.“ 3) In den Beerdigungsstichera hören wir oft den wärmsten Trost für die Trauernden, der den Sarg des Verstorbenen umgibt, wobei der Trost wiederum aus dem Gesicht des Verstorbenen kommt. „Warum weint ihr so heftig um mich, ihr Leute? Sie scheinen sich umsonst Sorgen zu machen; allen Sendungen präsentiert. Der Tod ist der Rest von allem: Aus dem Nichts werden wir die Stimme Hiobs hören, der sagt: „Der Tod ist des Menschen Ruhe.“ 59 „Weine nicht um mich, weine um nichts, was eines Anfangs würdig ist, sondern weine immer mehr als diejenigen, die gegen sich selbst, Verwandte und Freunde sündigen, der Verstorbene nennt das Baby: damit du keine Qual erträgst.“ 60 „Warum weinst du um mich wie ein verstorbenes Kind? Er schreit unsichtbar, denn er ist nicht traurig. Denn die Freude aller Gerechten ist bestimmt wie ein Kind, würdig der Tränen derer, die die Tat nicht getan haben, denn sie singen zu Christus.“ 61 Alle Stichera der Bestattungsriten sind erfüllt von den erhabensten christlichen Gedanken und tiefsten menschlichen Gefühlen, aber die Stichera und Gesänge im Ritus der Kinderbestattung sind von der größten Zärtlichkeit der Gefühle durchdrungen. Der Verlust eines zarten, geliebten Kindes hallt normalerweise schmerzlich in den Herzen der Eltern wider, und die Kirche möchte in ihren Gesängen den untröstlich weinenden Eltern in den folgenden Gesängen ihr wärmstes Beileid ausdrücken: „Viele Male vor dem Grab schlagen die Brustwarzen und sagen: Oh, mein Sohn und süßestes Kind, höre nicht, was deine Mutter sagt; siehe, selbst der Mutterleib, der dich geboren hat, hast nicht gesprochen, wie du es uns gesagt hast; aber sei still und sage zu dir: Halleluja.“ 62 Oh, wer würde nicht weinen, mein Kind, wegen deines beklagenswerten Todes aus diesem Leben! Wie ein unreifes Baby aus der Umarmung seiner Mutter bist du bald wie ein Küken davongeflogen und zum Schöpfer von allem geflohen. Oh Kind, wer nicht weint, umsonst verblasst dein klares Gesicht wie zuvor, wie ein rotes Purpur! Oh, wer nicht rebelliert, mein Kind, wird unter Tränen viel von deiner Pracht und der Schönheit deines Lebens herausschreien! Als hätte das Schiff keine Spur, kam es bald vor meinen Augen an. Kommt, meine Freunde, Verwandten und Nachbarn, mit diesem Kuss, der mich ins Grab schickt.“ Aber es gibt keine Möglichkeit, den ganzen Gedankenreichtum, die hohe poetische Inspiration und die rein christliche Weltanschauung zu erschöpfen, die durch die Rituale, Gebete und Gesänge der christlichen Bestattungsriten sowie andere Gebete zu verschiedenen Anlässen in unserem Leben repräsentiert werden. Es ist ratsam zu glauben, dass unvoreingenommene Menschen und Wahrheitssucher auf der Grundlage des präsentierten Materials, das wir direkt aus dem Trebnik entnommen haben, kaum den Mut haben werden zu behaupten, dass diese Werke eines großen theologischen Geistes und reiner christlicher Poesie zumindest eine gewisse Ähnlichkeit mit den oben genannten Beispielen der Volkskunst haben, die unter dem Namen der entsagten Gebete, Beschwörungsformeln, Beschwörungsformeln usw. bekannt sind. Wir überlassen es Ihrem aufgeklärten Verstand und Ihrem Gewissen, die Frage zu entscheiden: Gibt es in allem, was wir bisher über die in unserem Brevier enthaltenen Rituale, Riten und Gebete gesagt haben, etwas, das wirklich grob und „niederliegend“ wäre, voller „kruster Aberglauben“ und volkstümlichen „Techniken der Hexerei, angepasst an alle möglichen Gelegenheiten des Lebens“? 63 Im Gegenteil, Vergleiche von Gebeten, Riten und Ritualen des Trebnik mit Denkmälern der Volkskunst, die von unwissenden Menschen geschaffen wurden, mit dem Ziel, den kindlichen Glauben und die schwach entwickelte religiöse Weltanschauung des Volkes auszunutzen, mit einem völligen Missverständnis der Naturgewalten und einer abergläubischen Angst davor, bedeutet für unseren Autor nicht, „willkürlich, unbegründet“ zu handeln und vorsätzliche „Verleumdung“ gegen uns zu bringen Trebnik, sagen wir darüber hinaus, sogar „zu schlechten Gefühlen und Taten anstiften“64 (Wir verwenden die Worte unseres an St. Synode) Menschen, die mit diesem Buch wenig vertraut sind, schwach und instabil im orthodoxen Glauben, aber blind an die Autorität des Künstlers des russischen Wortes glauben, der einst wusste, wie man bei seinen Bewunderern „die besten Gefühle“ weckt? Insbesondere in Bezug auf den Ritus der orthodoxen christlichen Bestattung erhoben sich unerwartet diejenigen, die ihm am nächsten standen, zur Widerlegung der äußerst groben Verspottung seitens unseres ehrwürdigen Schriftstellers. In einem bekannten Brief an den Hochwürdigsten Metropoliten Antonius von St. Petersburg gibt die Frau unseres Schriftstellers direkt zu, dass „ihre traurige Empörung keine Grenzen kennt“, und zwar vor allem, weil sie „von der geheimen Anweisung der Synode an die Priester erfahren hat, im Falle seines Todes keine Trauerfeier in der Kirche von Lew Nikolajewitsch abzuhalten“65. Sie versteht, welch großer Trost ihr und anderen Mitgliedern ihrer Familie bei einer christlichen Beerdigung vorenthalten wurde, und hatte den Eindruck von „einem akuten Impuls ihrer Trauer“ in Form einer Drohung gegen St. Die Synode beabsichtigt illegal, auch durch einen „unehrlichen Priester durch Bestechung“, „für viel Geld“66 die Trauerfeier für ihren Ehemann und die Gebete der Kirche zu erreichen, die unsere Mutterkirche keinem ihrer wahren Kinder verweigert, egal wie niedrig er in der sozialen Stellung hier auf Erden auch sein mag, und sie immer bereitwillig und umsonst anbietet. In diesem Fall durch die Durchführung einer christlichen Beerdigung über einem ungläubigen Ehemann, sie als die Hohe Der Hierarch der Russischen Kirche, Seine Eminenz Metropolit Antonius, erklärte ihr in einer würdevollen und taktvollen Antwort, dass sie in einem Anfall ihrer Empörung sogar bereit sei, „die kriminelle Entweihung des heiligen Ritus zuzulassen“,67 denn „ohne Glauben ist das Gebet nutzlos.“ „Das Gebet wurde in der Kirche etabliert, wie der stets denkwürdige Moskauer Heilige Philaret sagt, nicht als plausibler Ritus, sondern als spirituelle Hilfe und als Werkzeug, um die Gnade Gottes, barmherzig und rettend, anzuziehen, die unser Autor „nicht fordert“ und deren Existenz in der Kirche er „nicht anerkennt“68. Doch mit ihrer Entscheidung über die kriminelle Profanierung des heiligen Ritus verstößt die Frau unseres Schriftstellers, wie nun aus seinem letzten Geständnis bekannt ist, gegen die Anordnungen, die er „in seinem Testament an seine Lieben geschrieben hat“ und damit an sie, „den Kirchendienern nicht zu erlauben, ihn zu sehen und den Leichnam so schnell wie möglich zu entfernen“, „wie sie alle bösen und unnötigen Dinge entfernen“. 69 So groß ist bei einem Menschen, der im Geiste des orthodoxen Glaubens erzogen wurde [und der die Verbindung zur orthodoxen Kirche nicht abbricht, obwohl er diese Kirche auf einzigartige Weise versteht, das Bedürfnis nach christlichem Gebet und in den Ritualen unserer orthodoxen Kirche! Ist es notwendig, über Menschen zu sprechen, die wahrhaft gläubig und zutiefst religiös sind und für die das Fehlen all dessen in unserer Kirche wie undurchdringliche Dunkelheit erscheinen würde und eine schreckliche Kälte in die menschliche Seele blasen würde? Wir alle, wahre Kinder unserer Mutterkirche, leben in der besten Welt, aber wir sind darin alle Fremde und Fremde. Unser Schicksal ist erfüllt von erfreulichen Momenten glückseliger Freude, aber die meiste Zeit verläuft unser Leben voller Versuchungen, Schwierigkeiten und Sorgen und manchmal so schwierig, dass wir fallen und erschöpft sind. Sowohl in hellen Momenten der Freude als auch besonders in schwierigen Tagen der Trauer und des Scheiterns brauchen wir alle die stärkende Gnade Gottes, die durch die Gebete der St. Kirche, mit Hilfe unseres Trebnik oder des großen Gebetbuchs in unsere Seele gebracht wird. Wer im Schweiße seines Angesichts arbeitet, mit den schweren Widrigkeiten des Lebens belastet, von Sorgen niedergeschlagen ist, helle Momente der Freude und des Familienglücks erlebt – jeder findet in diesem Buch je nach Situation und Stimmung die Antwort für sich. Lassen Sie dieses Buch, das das Leben eines Christen in all seinen vielfältigen Erscheinungsformen offenbart, nicht mehr nur ein Buch für Kirchenbibliotheken und Pfarrer sein, sondern zu einem Nachschlagewerk im Zuhause jedes orthodoxen Christen werden, das neben der Bibel oder dem Evangelium einen Platz einnimmt. Mit einer genauen und umfassenden Kenntnis des Inhalts dieses Buches wird es unmöglich sein, sich darüber lustig zu machen, wir werden christliche Rituale besser und bewusster behandeln und gleichzeitig lernen, unsere heilige orthodoxe Kirche tiefer und inniger zu lieben – unsere Mutter, Amme, Wasserträgerin, Beschützerin, Schutzpatronin und Gebetbuch bis zum Ende der Welt. Dieses Gespräch wurde in Kiewsk veröffentlicht. religiöse Gesellschaften. eine separate Broschüre mit dem Titel: „Die Mängel des modernen Kirchen- und Religionsunterrichts und die Gründe, die sie verursacht haben.“ Kiew, 1901. Gebete „für den Tod der Langmütigen“. Trebnik Hrsg. Kiew. 1873 l. 169. Kirchenbulletin 1901 Nr. 13. Jahrhundert 418–419. Εΰχολόγιον Gcar. bearbeiten. Venet. 1730 Präf. Siehe die philologische Erklärung dieses Namens. Missionary Review 1901 Juni p. 808. In Mign. Patrouillieren. Curs. vollständig, t. VI Spalte. 676 (ser. graec.). Regulierungsapostel hrsg. Kaz. 1864 S. 286. Mign. Patrouillenkurse. Vollständig. (Ser lat) tom. Ich, Kol. 415. Mign. Patrouillieren. Curs. Vollständig. (S. graec.) t. XI, coi. 1252. Es handelt sich um neun örtliche Kathedralen. Kaz. 1878. S., 53. RKP. meine Bibliothek XVI Jahrhundert l. 37 rev. „Der Auftrag und die Ordination und der Segen eines Exorzisten oder Exorzisten.“ Beschreibung rki. M. Synode. Lätzchen. M. 1869. Abt. III, 1, S. 124; RKP. Kiew Sof. Persönliche Nr. 17, l. 7, nein. 76 l. 3; Nr. 77 l. 6. Mign.Patrol. Curs. Komplett, t. Sh. (ser. lat.) coi. 1150–1151. Ebenda. T. ХХХІП, (ser. graec.) coi. 348–349. In unserem modernen Trebnik gibt es vier Beschwörungsgebete im Taufritus (Bl. 6–8), „den Zauber des heiligen Märtyrers Tryphon im Ritus, der auf den Feldern, in den Trauben oder im Vertograd durchgeführt wird, wenn Sie zufällig von Reptilien oder anderen Arten geschädigt werden“ (Bl. 180 Bd. - 181) und 6 Gebete des heiligen Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus „an diejenigen, die unter Dämonen leiden.“ und für alle Gebrechen“ (Bd. 163, Bd. 167). Εὐχολογ. Gortr. pttg. 284, 578, 581, 584, verschiedene Lektionen 1–7. In unseren Trebniks des 12. Jahrhunderts: „das Buch des großen Trebnik, das Beschwörungsgebete enthält“ (Rki. Kiew-Soph. Bib. Nr. 75 l. U). „Wenn dies nicht verfügbar ist, wird ihm an dieser Stelle ein anderes gegeben“ (Ois. RKP. M. Synod. Bibliotheksabteilung Sh, Teil 1, S. 125). RKP. meine Bibliothek XVI Jahrhundert l. 38 Umdrehungen Solche Gebete unserer alten Trebniks wurden von Prof. I. L. Porfiryev im Tagungsband des IV. Archäologischen Kongresses in Kasan, S. 8–24, veröffentlicht. I. Karatygin in Christus. Lesen Sie 1877, Bd. 1, S. 423–448; Prof. N. S. Tikhonravov in „Monuments of Renounced Literature“, Bd. II, S. 351–360; Professor N. F. Krasnoseltsev in der Beschreibung der Slawen. Der Direktor der Patriarchalischen Bibliothek in Jerusalem Kaz. 1889, S. 24–32; L. Vasiliev in Anecdota graeco-bysantina Teil I (Scientific Zap. Ими. М. Унив. 1893, вып. XI, стр. 323–343); prof. М. И. Mit neuem Material für die Erkennung von Amuletten ausgestattet, sind dies die meisten von ihnen. 1894, стр. 2 – 4, 19–34; Profis. A. И. Алмазовым в Летоп. Historisch-philologe, obs. при Имп. Neu. Univ. 1896, VI, III, S. 380–432 usw. Der Ausdruck des Trebnik aus „oches der Verachtung“ ist ὀφθαλμῶν βασκανἰας“ (Εύχολογ. Goar. pag. 261), d. h. „vor dem bösen Blick“ oder „Verleumdung“ retten, oder, um den traditionellen Ausdruck zu verwenden, vor dem „bösen Blick“. In handschriftlicher und mündlicher Form Zaubersprüche, „Lektionen“, „Preise“ sind laut Prof. M.I. Sokolov besondere dämonische Kreaturen, aber noch häufiger werden „Lektionen“, „Preise“ usw. einem schlechten Menschen zugeschrieben, der als gefährlich gilt, oft als Zauberer“ (Neues Material zur Erklärung von Amuletten namens Serpentinen, S. 58). In unserer russischen theologischen Literatur gibt es Artikel, die darauf abzielen, diese Worte in unserem Trebnik zu rechtfertigen. in Moskau. Kirche. Ved. 1879 gr. Λ· 23, S. 192–212, in Review. 1880, Bd. I, S. 544–558 unter dem Titel: „Die Integrität der Kirche im Gebet für die gebärende Mutter“ und in Reading. Allgemeine Liebe. Geist. Aufklärung 1880, Nr. 12, S. 391 – 446 unter dem Titel: „Über die Haltung der Kirche zur Volksweisheit.“ Diese Worte finden sich im „Zauber des Heiligen Märtyrers Tryphon“ (Erforderlich, Bd. 150), der im griechischen Original eine besondere Einleitung mit einer Geschichte über den Grund für das Erscheinen dieses Zaubers und die Inschrift enthält: Ευχή τοΰ άγιου μάρτυρος Τρύφωνος“ (Goar pag. 554). Der gelehrte J. Gohar machte zu diesem Gebet folgende Bemerkung: „Dies ist ein Zauberspruch, kein Gebet, und es ist nicht Tryphon, der Märtyrer, sondern vielleicht von einem unbekannten Namen und einer sehr bekannten Einfachheit eines Mannes, einer gefälschten falschen und völlig verwerflichen Frucht (reprobandus omnino foetus) „…“Wie jede leere und abergläubische Beobachtung, so.“ zu dem Insekten mit Anschuldigungen, eifrigen Streitereien und Strafaktionen verurteilt und ins Exil geschickt werden, sollte vermieden werden, daher sollte dieser Zauberspruch eines unbekannten Autors und Apokryphs (Apocryphus) seinem Autor überlassen werden, da weder die Autoren über das Leben von Tryphon noch die Autoren von Kirchengeschichten über den Zauberspruch ihn erwähnen. Und dieser große Name Gottes, auf Stein geschrieben, mit den Buchstaben dessen Stein zermalmt und gemahlen wurde, hallt wie eine Fabel (fabulam redoleat) wider. Wenn daher Gebete mit besonderer Ehrfurcht diesen Zauberspruch ersetzen, dann denke ich, dass er vom Autor leichtsinnig (temere) mit einfacher Bedeutung geschrieben wurde.“ (ebd. pag. 556. nicht. 5). Gohar kam daher sogar zu dem Schluss, dass „et nunc hodie Graecia mendax in historiis pelerumque fallit“ (ebd.) – Nach den Beobachtungen von Prof. A. I. Almazov erfreute sich dieses Gebet in nicht besonderer Beliebtheit der griechischen Kirche und „war überhaupt nicht in den griechischen Manuskript-Euchologien enthalten“ (Chronik der Historisch-Philologischen Gesellschaft. Imi. Novoros. Univ. VI, III, S. 406–407). Unsere Beobachtungen führten jedoch zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen: Wir sehen es nicht nur in der seltsamsten Euchologie von 1153 der Sinai-Bibel. ἀμπέλου, κήπου καὶ τῶν χωραφίων (A. Dmitrievsky. Beschreibung des liturgischen Rkp., gespeichert im biblischen Gesetz des Ostens, Bd. II. Ευχολόγιο S. 119), aber auch in vielen anderen Euchologien der griechischen Kirche (ebd. S. 243, 582, 964 usw.) Von größerem Interesse für uns ist eine andere Beobachtung von Prof. A.I. Almazov, nämlich dass „in handgeschriebenen Kopien des russischen Trebnik das wahre Gebet (Zauberspruch) völlig unbekannt ist“ (Letop. Historisch-philologischer General. Bd. VI, Ø, S. 406) Dieses Gebet – ein Zauberspruch – erschien uns daher erst 1658 durch das griechisch-venezianische Euchologium von 1602 und kann daher nicht im eigentlichen Sinne des Wortes als unsere Volksreliquie betrachtet werden. Erläuterungen zu diesen Kräutern finden Sie im archäologischen Wörterbuch, veröffentlicht in Antiquities, Proceedings of M. Arch. Gesellschaft, M. 1885, vol. X, S. 212–215. Wir entlehnen das Buch von Prof. I. Ya. Porfiryeva: „Geschichte der alten russischen Literatur“ Kasan. Hrsg. 3, 1882 S. 155. Εὐχολογ. Goar. Seite. 294, 295; A. Dmitrievsky. Beschreibung Litur. RKP., Lagerung In Bibliotheken gibt es ein Gesetz. Ost Bd. II. Εὐχολογ. Seite 3, 93, 189 usw. Brevier l. 12. Aus der Sequenz der heiligen Taufe. Brevier l. 188. – 190 rev. Der verstorbene berühmte Archäologe Chevalier de Rossi stellt zweifellos die für Liturgiker merkwürdige Tatsache fest, dass im 7. Jahrhundert das Gebet „Gott der Geister“ mit sehr geringfügigen und, man könnte sagen, unbedeutenden Varianten bereits als Epitaphe auf den Grabsteinen Südägyptens zu finden ist. Als Beispiel für solche Grabinschriften hält er eine gefundene Grabinschrift in der Nähe von Kairo, die von einem Professor für christliche Religion untersucht wurde. Epigraphik und Archäologie, Edmund Leblanc, der dieses Gebet fälschlicherweise dem Jahr 344 zuschrieb (I.V. Pomyalovsky. Bezüglich einer kürzlich in Ägypten gefundenen griechisch-christlichen Inschrift, S. 2-5). Bunsen. Hippolitus und seino Zeit. 11. Leipzig. S. 537) und aus der Euchologie von 1027, Pariser National. P. 1012). Dieser letzte Umstand gibt uns jedoch nicht das Recht, gemeinsam mit Prof. I.V. Pomyalovsky geht nur auf der Grundlage vorhandener Varianten in Epitaphien davon aus, dass „die Formel der Inschriften der antiken Formel euchologischer Natur ist (zu einer kürzlich in Ägypten gefundenen griechisch-christlichen Inschrift, S. 11). Zweifellos hat der Verfasser der Epitaphien die Inschrift aus der liturgischen Interpretation oder aus der Euchologie übernommen und nicht umgekehrt. Was die Variationen in diesem Totengebet betrifft, müssen sie entweder auf die vorhandene Vielfalt im Text zurückgeführt werden.“ selbst, das in verschiedenen Kirchen verwendet wird, oder auf die Freiheit, mit der der Verfasser des Epitaphs es verwendet hat, als er es auf den Grabstein geschrieben hat. Als Quelle der Varianten in diesem Gebet können auch jene Trauergebete angesehen werden, die wir in den angegebenen liturgischen Denkmälern finden (Εὐχολόγ. Goar., S. 437, 434; A. Dmitrievsky Ευχολόγια, S. 1112–1113). 3) Erf. l. 80 Umdrehungen, 96 Umdrehungen. 141 Umdrehungen. usw. ) Pisaner. Väter und Lehrer. Kirche, bezogen auf die Auslegung von Rechten. Gottesdienst SIB., 1855, Bd. 1, S. 232. ) Trebnik, l. 93. Aus der Stichera der Bekennenden im Bestattungsritus weltlicher Menschen. Trebnik, l. 94 rev.–95. Von der Stichera zum Küssen im gleichen Ritus. Trebnik, l. 92 Umdrehungen. Aus der Stichera der dortigen Selbstvokalisten. Trebnik, l. 130 Umdrehungen. Ikos beim Bestattungsritus durch einen Priester. Trebnik, l. 131. Ikos im gleichen Rang. Trebnik, l. 134. Aus der Stichera der selbstlautenden Heiligen. I. Damaskus im Ritus der Priesterbestattung. Trebnik, l. 133. Von Stichera über das Küssen im Gefolge weltlicher Menschen. Trebnik, l. 129 Umdrehungen Ikos im Bestattungsritus der Priester. Ebenda. 141. Von Stichera für den letzten Kuss eines verstorbenen Babys. Ebenda, l. 138 Umdrehungen. Ab welchem ​​Rang der Säuglingsbestattung. Ebenda, l. 139 rev. Aus dem Kanon „Über den Ritus der Kinderbestattung. Brevier l. 139. Ikos im Ritus der Kinderbestattung. Missionar. Rückblick 1901, Juli S. 808. Kirche Vestn. 1901 Nr. 13, S. 418. Kirche West. 1901 Nr. 13, S. 418. 3) Die Akte des Archivs der St. Synode von 1841 .V « 2513. (Lesen Sie in der allgemeinen Liebe. Geistliche Bildung. 1887, Teile II und III S. 137. Mission. Rückblick 1901, Juni S. 809. Sie könnten interessiert sein an: