ко је крив? (О разлозима разноликости богослужбених обреда и редоследа у нашим древним црквеним богослужбеним књигама)
Кто виноват? (К вопросу о причинах разнообразия богослужебных чинов и последований в наших старинных церковно-богослужебных книгах)
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
О питању разлога разноликости литургијских обреда и следова у нашим древним црквеним богослужбеним књигама
Тешко је тачно одредити када се у Русији појавило питање разноликости „црквених чинова“ и разлога за ту разноликост. Има разлога да се мисли да му није била туђа свест књижевног народа КСИИ века. Чувени Кирик, са својим питањима Нифону, епископу новгородском, чини нам се као човек прилично заинтересован за ово питање, човек за кога је разноликост црквене праксе уопште, чак и ако се та различитост тиче, са наше тачке гледишта, најтривијалнијих питања, далеко од равнодушне ствари. Али ово питање је јасно и јасно покренуо тек у 14. веку митрополит Кипријан. Он је био први од руских митрополита који је наше црквене богослужбене обреде, који су се и у његово време одликовали веома значајном разноликошћу, отворено назвао „погрешним црквеним правилима“ и уместо њих препоручивао руском свештенству праве и истините обреде, које је он сам преписао.
„А оно што смо чули“, писао је митрополит Кипријан 1395. године псковском свештенству, за које немате право црквено правило, онда смо им, преписавши, дали повељу о богослужењу Златоустовој и Великом Василију, исту службу Златоуста, и свештенство на први дан словесности који је у праву месеца августа, по истини је синод, исти. Царигород, у Светој Софији, у Патријаршији: да, додали смо начину помињања православних краљева, поменујемо и велике кнежеве, и мртве и живе, јер овде у митрополији помињемо крштење деце и сваког хришћанина, затим веридбу и венчање. напиши, па ћеш и тада имати; али оно што ти је записано и послано са твојим братом, односно све је право, истина 1.“ И овде, као и у другим писмима и другим лицима, митрополит Кипријан ниједном речју није рекао о разлозима ове различитости. У 15. веку питање разноликости литургијских обреда није кренуло напред, већ је остало на истој позицији.
„Нека ми, наравно, пошаљу једног свештеника, вештог човека“, рекао је митрополит Фотије 1431. године истом псковском свештенству, а ја ћу га научити о свему и о црквеним правилима, и о црквеном певању, и о светим службама, и послаћу велико свето миро са истим, и шта год свето писмо што вам је потребно, потребно је да пошаљете, да пошаљете Православни хришћани да живе по закону и славе Богу, по предању и легализацији светих сабрања 2. Тек у 16. веку су први пут именовани заслужни за разноврсност наших литургијских обреда.
„Чудесни и благодатни философ“ Максим Грк, како га карактерише наша антика, који је почетком овог века дошао у Русију да преводи богослужбене књиге, одбацујући неправедне оптужбе које су против њега износили његови савременици, написао је у свом оправдању следеће: „И зато што ја не кварим свете књиге са мном, него клеветају свете књиге својим, него клеветају све своје, пажњом и страхом Божијим и разумом исправљам их, покваривши се у њима - и од оних који их прописују, неучених бића и невештих у разуму и лукавој граматици, и од оних који су први створили превод књиге, људи од увек незаборавних људи, истина говори: нема нигде ко непотпуно схватио моћ и јелински разум је отпао много говора јелинског разума. и незгодно је расправљати о разлици у врсти изрека, а чак и ако је неко ко је незадовољан и савршен научио и граматику, и књижевност, и реторику, и саму филозофију, не може директно и потпуно разумети оно што је доле написано, и применити то на страни језик 3.“
Тако су руски преводиоци и преписивачи, по Максиму Грку, прави кривци за разноликост литургијских обреда у нашој Цркви. Али Максим Грк са својим списима је за нас важан не толико зато што је поименично именовао праве кривце за разноликост литургијских обреда, колико зато што је био први, а можда и једини човек који је у потпуности разумео и исправно оценио делатност наших преводилаца и преписивача по питању разноврсности литургијских обреда у нашој Цркви. Овај „елегантни и чудесни философ” је низом сјајних примера показао да активности и једних и других у односу на разноврсност богослужбених обреда треба свести на минимум, односно да ако су наши руски преводиоци и преписивачи разлог разноликости богослужбених обреда, онда се ради само о њиховом редоследу књиге, а не о облику праксе. њих, како су мислили митрополити: Кипријан и Фотије.
Нажалост, овај дивни пример у даљој историји богослужења у нашој Цркви није нашао достојне подражаваче, а мишљење Максима Грка остало је без потпоре. По свему судећи, стокуполни сабор је на почетку своје делатности развио исту идеју, замерајући писарима што „пишу из неисправљених превода, али написавши не исправне, инвентар за инвентаром остаје и непотпуни списи и индиректне тачке 4“, али са својим даљим уредбама следеће: „декретом служи као декрет за божанску службу или или сами 5“, „о крштењу детета 6“, „о заручењу и венчању 7“, обред и декрет, чак и ако удовац разуме удовца или удовица удаје за младића 8“, оци овог савета су јасно ставили до знања да њихови погледи на делатност руских преводилаца и преписивача у односу на различите богослужбене обреде, немају ништа заједничко са грчким литургијама и да немају ништа заједничко у литургији. исти пут на коме су стајали митрополити: Кипријан и Фотије.
Мора се признати да се оци стокуполне катедрале из много разлога нису могли уздићи до нивоа појмова „дивног, елегантног филозофа“. За сабор 1666–67. поново су отворено почели да говоре о „кварењу светих и богослужбених књига” и „скнављењу обреда светих тајни и црквених редова”. Дакле, не чуди што се у нашој историјској литератури, а посебно у полемичкој антишизматичкој литератури, толико учврстило мишљење да су наши руски преписивачи и преводиоци били не мали разлог за разноврсност богослужбених обреда у нашој Цркви. Овог мишљења су чак и такви стручњаци за црквено-литургијско писање прошлих векова, као нпр. Горског, Невострујева, Востокова, Ундолског, преп. Макарија и још неких.
9 Истраживачи са мање талента, мало упознати са нашим богослужбеним писмом, а још мање упознати са писмом грчких и јужнословенских земаља, почели су да састављају читаве периоде у историји богослужења у нашој Цркви, које карактерише „непрекидна промена литургијског поретка, падајући највећим делом на онај део службе који, вршен тајно од свештеника, није био очуван и мање под утицајем општег субјекта народа“ 10 (Ово мишљење је детаљно развио проф. Петроградске богословске академије г. Катански 11 ).
У наше време, с обзиром на приметно оживљавање у проучавању античког писања, чини се да би ово мишљење требало да ослаби, али се у ствари показало сасвим супротно. Идеја да су руски преводиоци и преписивачи послужили као значајан разлог за разноврсност литургијских обреда не само да није напуштена, већ је чак ојачана и даље развијена. У наше време се појавило уверење да су наши писари и преводиоци у наше богослужбене обреде увели много тога из литургијске праксе Латинске Цркве. Истина, присталице овог мишљења донекле ограничавају своју мисао. Кажу да се утицај праксе Латинске цркве протезао скоро искључиво на ту тајну, један или други начин вршења који одређује припадност човека једној или другој конфесији – односно тајни крштења.
Овај утицај латинске праксе, по њиховом мишљењу, изгледа да пролази кроз готово читаву историју богослужења у Руској Цркви, изражавајући се или у стављању завоја на миропомазана места тела новокрштених, затим у вршењу крштења поливањем, па у употреби латинског света, затим у обичају да се при крштењу мушкарца и жене на крштењу два примаоца, затим у Сатану питање детета – затим у Сатану питају дете. на пет одвојених питања 12, итд. итд. По свему судећи, присталице овог мишљења, као и прво, не без разлога га износе. У својим одговорима игуману Аоанасију, митрополит Кипријан говори о примаоцима: „а ако многи крсте једно дете, оно једе 13 по латинској дужности“. О облику крштења, исти митрополит је у истим одговорима писао: „свето крштење вршите на овом месту: не поливајте га водом, као што то раде на латинском, него га потопите у посуду или чисту посуду која се ставља на њега“ 14 .
„Чују“, писао је митрополит Фотије 1431. године, у писму које смо споменули у Пскову о миропомазању, а у вама је још нешто неслично што је мрско од Бога, а које се одричу свети и богоносни оци и које је неопроштено: чује се да они који желе да се крсте и крсте у име Светога и Светога Светога, ти помажи латинском мелемом, и саблазни ме овим претећим слухом, узнемири срце моје.” 15
Али колико год да изгледају уверљиви аргументи присталица једног и другог мишљења о разлозима разноликости богослужбених обреда, допуштамо себи храбрости да поново поставимо давно решено питање: да ли су наши руски преводиоци и преписивачи заиста криви за оно за шта их оптужују, односно за неконтролисану неконтролисану арбитражност коју могу да уведу у наш литургизам. добро за њих, макар то било из праксе црквене латинице?
Одговарамо: не, нисам крив.
Хајдемо у нека конкретнија разматрања о овој теми. Скренимо пажњу пре свега на то како су сами наши преводиоци и преписивачи гледали на њихове активности; какви су их мотиви руководили при обављању таквог посла. Све су то наши писари изразили у такозваним поговорима, које су они сами у своје име писали у књигама које су преписивали. Они који проучавају старословенско писмо знају за ове поговоре и без сумње су их читали, али зачудо, из неког разлога не придају скоро никакав значај овим врло истинитим и потпуно искреним признањима у разрешавању питања које смо поставили. У међувремену, по нашем мишљењу, ови поговори дају први кључ за његово решавање. Као узор поговора морамо препознати поговор који се налази у псеудо-кипарској службеној књизи 16-14.
„Ако прописујете и поучени сте овим књигама, било да приносите божанску и бескрвну жртву Господњу, свештеници, и молите се овим књигама молитве, каже се у овом поговору, сетите се нашег смирења, као да ћете се и ви удостојити истог спомена. куке, које су испод редова у редовима, испод да се примени одређени слог, или да се дода од оних уобичајених, на које се прво користило, или да се одбаце: ни у ђаконијама, ниже у возгласима, ни у молитвама, него са великом пажњом, научите се читати, или приписивати, као да не из немара, што је у Теби горе од онога што ће се десити у греху1. У другим послеговорима исказују се исте мисли, односно жеља да се ропски држи оригинала који лежи пред преписивачем и извињење за нехотичне грешке у виду штампарских грешака.
„Оне су књиге преписали“, каже Марко Вечеровитс, син Демидов, преписивач Параклитића из 1369. године, у послеговору, за своје спасење, а за свете у част... и где ћу ја себе описати, а ви, оци и браћо, певајте у исправку, али немојте ме критиковати. 18
„Молим вас, браћо“, апелује у поговору преписивач четворојеванђеља из 1609. године, посебно преподобним свештеницима и преосвећеним ђаконима, када вам се деси ова часна књига, и где год је описана редом или речју, или у наслову, или у тачки, сибла и тачна, ја нисам за мене, и ја сам Бог, и ја сам. груб и незналица; Нисам се научио доброти књига, али сам се у Тројици надао да служим јединоме Богу... и човекољубљу, и покушао сам, не анђеоским... људским умом и смртном руком, да напишем ове богонадахнуте књиге, поверавам их твојој љубави и у... дајем их твојој руци, молим те прими их благонаклоно, али мени грешном. благослови“. 19
Дакле, ово су мотиви који су руководили наше руске преписиваче: - 1) са дубоком вером да у овој ствари служе спасењу своје душе и душа својих „сродника“, 2) са жарком надом у њихов изводљив рад и способност да буду на корист Цркви и њеним члановима; а одавде у 3) јасна и изразита свест о важности добровољног задатка који се преузима на себе и тешке одговорности за његово лоше извршење пред Богом и људима.
Са оваквим задацима остаје врло мало места за неконтролисану самовољу руских писара у питању разноврсности литургијских обреда. Могло је бити различитости у тексту чинова, тачније ненамерних грешака, а наши руски преписивачи уопште нису били толико скрупулозно поносни да су почели да се правдају таквим грешкама. Напротив, отворено признају да књиге преписане „пропадљивом руком и пропадљивим умом, а не Духом Светим“, нису лишене одступања од оригинала у виду „написа и пропуста у реду, или у речи, или у наслову, или у тачки“. Наши писари чак објашњавају и разлоге за ова одступања, а то су: „недостатак тинејског образовања“ (тј. грчко-атински), „неучење књижног знања добро и веома вешто“, ментална грубост и незнање, јака главобоља, поспаност, разговор са пријатељем при писању, недостатак удобних просторија за становање који су извучени из нове књиге и оригиналне књиге итд.
„И грешни слуга Божији Јевтереј, свештеников син Ондрејев, писао је, читамо у поговору Великопосном триоду из 1559. године, где се, господине, попишкио, или преписао, или није завршио писање, а ти, господине, не псуј Бога ради делања, нити лај, не лај, исправи се, више се чуди, господине. (тј. Аоиниан) био је без преседана 20. „Пишући са великом потребом“, каже један поговор, „Био сам болестан у глави и души.“ „Господе и браћо, моли велики грешник, први међу грешницима, последњи у исповедању светих монаха, неки Семенишће, преписивач Апостола 15. века, где сам себе описао својим безумљем, дремањем или разговором са пријатељем, а ти, Господе, не исправљај то сам и за мене Боже.“ 21 „Сети ме се, недостојног Гаврила еромонаха“, читамо у поговору службеној књизи, који је ову службу преписао у светим тајнама и са благословом исправљао грехе, и не куни Бога ради Бога, јер је веома сиромашан умом и без места у туђим кућама из страних књига у осиромашеним телесним потребама (у осиромашеним телесним потребама).
22 У истом послеговору наши руски књижевници оставили су сведочанство у виду тачног назнака времена када су почели да преписују ову или ону богослужбену књигу и када су је завршили, сведочанство о томе колико су труда и труда уложили у ово, по њиховом мишљењу, свето дело, са каквом пажњом и са каквом темељношћу су обављали свој посао, доживљавајући много непријатности, као што смо видели. Стога је разумљиво истинско одушевљење које је побегло из дубине душе писца Великопосне триоде из 1559. године, Еуферија, сина Ондрејевог свештеника, који је то некако грубо изразио овако: „Као што се зец радовао разумевању, тако сам и ја грешник, драго ми је што сам преписао ову књигу наш“. 23
Све што смо рекли о руским преписивачима, исто се мора рећи и за руске преводиоце богослужбених књига, додајући да су ови својим преводима разноврсили текст наших књига због слабог познавања „мукотрпног и уметничког, крајње оскудног хеленског језика“. Као што већ знамо, „дивни и грациозни филозоф“ Максим Грк је за то оптужио руске преводиоце.
Дакле, по свести самих преводилаца и преписивача, они нису криви за разноврсност литургијских обреда у смислу промене њиховог дизајна и уношења сопствених обележја којих у оригиналима није било. Штавише, руски књижевници и преводиоци не могу да признају кривицу за то што су у наше богослужбене обреде наводно унели доста обележја из литургијске праксе Латинске Цркве. Ко добро познаје историју односа наше Цркве према Латинској Цркви; ко је прочитао поруке које су против Латина написали наши руски митрополити 24 схватиће сву неоснованост ове потпуно неправедне оптужбе.
Са своје стране, да бисмо јасније истакли за људе који су мало упознати ни са једним ни са другим, наше древне антипатије према Латинској Цркви – „најгорој јереси“, како су тада говорили, и свему латинском, дозвољавамо себи да цитирамо следећи одломак из исповедног указа за монахе и схимомонахе који су сагрешили у 16. веку: слушајући како они певају и састају се, или стоје или говоре из латинског и из јерменског и од Јевреја у забораву мир и благослов река и давање деснице и по одласку са опроштајним глаголима, у забораву сам то исто чуо од њих.” 25 С обзиром на тако мрзовољни однос руског народа према свему латинском, идеја да наши руски књижевници позајмљују одлике литургијске праксе латинске цркве може се у најмању руку назвати невероватном.
Али ма колико истинити, колико год искрени наши руски преписивачи и преводиоци били у својим поговорима, ма колико очигледна њихова антипатија према Латинима и свему латинском, ипак видимо, како нам показује савремена књижевност, премало људи који у све ово верују. Мислимо да ни после овога што смо управо рекли из речи наших писара и преводилаца, у њихову одбрану од неправедних оптужби против њих, није свима било убедљиво. Напротив, готово смо сигурни да смо, на основу онога што смо рекли о историји питања које нас занима, већ покренули доста питања и, можда, изазвали извесна збуњеност у главама наших читалаца.
У ствари, ако руски преписивачи и преводиоци нису криви за разноврсност богослужбених обреда, како ми тврдимо, како је онда, питаћемо се, на пример, митрополит Кипријан одлучио да богослужбене чинове који су се пре њега одвијали у богослужбеној пракси назове „погрешним црквеним правилом“ и препоручио је обреде које је сам отписао као „исправне и истините“? Како је, даље, наследник митрополита Кипријана на катедри, митрополит Фотије, само 6 година касније, принуђен да своје редове шаље у исте крајеве „по предању и легализацији светих зборова“? Како онда помирити делатност ова два велика архипастира, који су један за другим седели на митрополитској столици, у односу на устројство целокупне богослужења уопште, а у односу на исте обреде посебно?
Откуд, коначно, та разноликост богослужбених обреда, која је уочена још пре митрополита Кипријана и коју је само он тако одлучно смело изразио, а обреди су названи „погрешним црквеним правилима“?
Тако ће, дакле, исправно и мање-више убедљиво решење ових питања сада углавном зависити од чињенице да ће наше мишљење о невиности руских преписивача и преводилаца у разноврсности литургијских обреда, које смо ми тако категорички исказани, наклоњено послушати код наших читалаца, а ако је могуће, онда и од њих прихваћено. Одговорићемо по редоследу питања која смо поставили.
Митрополит Кипријан, као што знате, био је по рођењу Србин, и био је синовац чувеног трновског патријарха Јевтимија, који се вредно и ревносно трудио на организовању богослужења не само у својој родној Бугарској, већ и далеко ван њених граница. Митрополит Кипријан се школовао на Светој Гори, која је у то време била центар књижне делатности и центар вишег духовног образовања свих Словена без изузетка. Коначно је могао да заузме руску митрополитску престолницу тек 1390. године, управо у време када су се богослужбени обреди наших књига, који су готово у потпуности гравитирали литургијским споменицима Грчке Цркве, већ одликовали веома значајном и упадљивом разноликошћу особина, посебно за оне придошлице какав је био митрополит Кипријан у првим годинама своје службе у Руској цркви. Ова разноврсност наших литургијских обреда није могла а да не задиви достојног архипастира и не подстакне га на размишљање о средствима за његово брзо уништење у пракси Руске Цркве.
Он је нашао достојан пример такве активности у личности свог стрица, поменутог патријарха Тарновског Евфимија. Али као Словен по крви и васпитању, који је теоријски и практично добро познавао богослужења у јужнословенским црквама и углавном у светогорским манастирима, природно је морао да прихвати и прихвати као узор за упоређивање наших обреда и редоследа богослужбене књиге ових цркава, које су, како се касније испоставило, имале доста различитих обележја од наше богослужбене књиге. Недостатак таквог поређења за наше богослужбене књиге свима је очигледан; његови резултати су требали да испадну потпуно исти као они које је изнео у свом писму псковском свештенству, називајући наше обреде „нетачним црквеним правилом“ и уместо тога препоручивајући праве и праве чинове, које је сам преписао, очигледно, из богослужбених књига јужнословенског порекла.
Отуда је и разлог за околност да литургијски редови са именом митрополита Кипријана, и поред директног натписа да су преписани „из грчких књига” 26, у суштини, нису ни мање ни више него преписи са литургијских споменика југословенских цркава. Ево једног од главних разлога веома радознале појаве да је крајем КСИВ в. и почетком КСВ века. Нарочито се многи богослужбени споменици Српске Цркве појављују у нашој Русији у оригиналима, а штавише, у њиховим копијама које су израдили руски преписивачи.
Наследник митрополита Кипријана, митрополит Фотије, имао је потпуно другачије погледе. Будући да је био по рођењу Грк из Мореје, који је чак и слабо разумео словенски говор и који је код нас дошао директно из Цариграда, митрополит Фотије је, као и његов претходник, скренуо пажњу и на стање богослужења у нашој Цркви, али га је упоредио са споменицима литургијског писања Грчке Цркве свог времена, што му је било најбоље познато. Подразумева се да такво поређење никако не би могло да иде у прилог нашим богослужбеним књигама, чак и када би у њима било могуће да се униште одлике литургије јужнословенских цркава које је увео митрополит Кипријан.
Ко познаје богослужење у Грчкој Цркви пре КСИИИ века (нпр. по ευχολοηιον-Гохару) и ко познаје богослужење у истој цркви за време митрополита Фотија (нпр. према списима Симеона Солунског), он, без сумње, значајан корак, замишља какав је њен развој и компаративни развој Цркве у далеко су Божанствене службе у нашој Цркви заостале за њим. Стога не би изгледало изненађујуће да је митрополит Фотије, дошавши код нас у Русију и скренувши пажњу на богослужбене обреде наших споменика древних издања без посебности јужнословенског богослужења, почео да препоручује своме свештенству, као најверније и „истинитије“, обреде, које је он сам и под његовим руководством грчког савременика превео на црквене споменике.
Штавише, ништа не може бити чудно у томе што је митрополит Фотије, као Грк, не знајући праве разлоге разноликости обележја које је богослужење у Руској цркви представљало у његово време, препоручио своје обреде „по предању и легализацији светих сабрања” за њено уништење.
Дакле, јасно је – зато је митрополит Фотије 1431. године, односно тачно 36 година касније, био принуђен да поново пошаље своје редове „по предању и легализацији светих зборова“ у исту ону Псковску област у коју је митрополит Кипријан (1395. године) послао своју „праву црквену власт“. Зато су, даље, редови наших богослужбених споменика овога времена по својим карактеристикама ближи литургијским споменицима Грчке цркве КСИВ и КСВ века. Зато, коначно, у нашим литургијским споменицима КСВ века често срећемо два списка истог обреда, од којих је један по својим карактеристикама суседан обредима српске редакције или најстаријих грчких издања, а други има упадљиву сличност са богослужбеним обредима грчке цркве, али у каснијој редакцији.
Дакле, иако су оба славна јерарха наше Цркве полазила у свом деловању из истог импулса – то је да сву разноликост наших литургијских обреда сведемо на једнообразност због поретка и да наши обреди буду „исправни и истинити“, „по предању и легализацији светих сабрања“, али, сагледавајући и оцењујући богослужбене обреде са различитих становишта митрополије Митрополије, наше митрополије и митрополије, Фотије је постигао за њих потпуно непожељне резултате, односно оба митрополита издавањем својих обреда не само да нису уништили постојећу разноврсност богослужбених обреда, већ су, напротив, против своје воље допринели да се она још више увећа. Број спискова истих обреда је растао, а истовремено се у овим обредима посебно и уопште у свим службама у нашој древној Цркви природно накупљало све више особина и разноликости. Разлог за све ово, као што видите, далеко је од неконтролисане самовоље невиних писара...
Ако сада немамо чињеничне податке да оптужимо наше писаре 14. и 15. века за разноврсност литургијских обреда, онда су писари и преводиоци 11., 12. и 13. века још мање подложни нашем суду, када је веза између наше још младе Цркве и њене мајке, Цонстанти вибр, била најблискија. трудио се да у свему следи њен пример до најситнијег детаља, да се угледа на њу, када је, дакле, сама идеја о пројављивању тих и на друге начине самосталности - са циљем да се у богослужбену праксу уведе овај или онај обред, ова или она молитва, која не би била позната савременој пракси Грчке Цркве, могла да се учини трансверзивном и самим нашим преводиоцима као позитивно уписана. Међутим, да ли се ипак може говорити о руским преписивачима и руским преводиоцима 11., 12. и 13. века? Да ли смо их имали у то време? - то је питање. Летописи су нам бар сачували вест да су велики кнез Јарослав и други наши кнезови 27 наручили писаре из Бугарске.
Сходно томе, руски народ тог времена још је морао да учи писање од ових писара, а не да се бави писањем. Без сумње, било је књижевника (врло мало) од Руса (до нас су сачувани споменици које су они написали), али, прво, сви су их познавали по имену, а друго, сви су живели или на дворовима кнезова, или на епископским столовима, или, коначно, у манастирима, где су били под најстрожим, најпажљивијим, дакле, на било који начин, под надзором, и где није могао бити кажњен.
Што се тиче садашње разноликости литургијских обреда, коју видимо много раније од доласка митрополита Кипријана код нас у Русију, који је одлучио, и сасвим несвесно, како смо видели, да ове обреде назове „погрешним црквеним правилом“, онда смо у овом случају кренули стопама Грчке Цркве. Ову разноликост литургијских обреда дугујемо готово искључиво грчким богослужбеним књигама, које су се далеко од тога разликовале по постојаности обреда које су садржавале и једнообразности богослужбеног поретка. Да је то тако – као доказ, осврнимо се на горе поменути Гохаров ευχολοηιον. Садржи неколико спискова истих обреда Грчке цркве 8., 9. па чак и 12. века, али сви ти спискови не представљају исто. Овде видимо разлике између спискова истог реда, који по времену настанка припадају не само различитим вековима, већ чак и истом веку.
(Не намеравамо да говоримо о мишљењима која су изнета на саборима у Стоглаву и 1666. године, јер су та мишљења одјеци оних судова које је делимично изнео Максим Грк, а највећим делом понављање онога што су рекли митрополит Кипријан и Фотије).
После свега што смо рекли о разлозима различитости обреда у нашим древним богослужбеним књигама и о невиности староруских књижевника и преводилаца у овој разноликости 28, сматрамо да би било потпуно непотребно да ове последње оправдавамо још једном озбиљнијом оптужбом која им је изнесена, а то је: као да наши књижевници и преводиоци, користећи своју контролу над нашом литургијом, уводе у своју контролу ли обреди и претежно Обреди тајни крштења и потврде садрже многа обележја из литургијске праксе Латинске Цркве. Оптужба је, понављамо, за нашег старинског писара веома тешка, али пада сама од себе након онога што смо изнели у њиховој одбрани поводом прве оптужбе.
У ствари, ако су разлог разноликости наших богослужбених обреда били литургијски споменици цркава грчких и јужнословенских земаља и наши руски књижевници и преводиоци немају апсолутно никакве везе са тим, онда, следствено томе, идеја да су они много тога у наше богослужбене обреде позајмили из литургијске праксе, није само литургијска пракса нелатинске Цркве, већ потпуно чудна пракса нелатинске Цркве.
Међутим, чињеница о извесној зависности богослужења у нашој Цркви од литургијске праксе Латинске Цркве, барем у областима Пскова и Новгорода, како се може судити на основу горе наведених писама митрополита Кипријана и Фотија овим крајевима, очигледно је ван сваке сумње и захтева неко објашњење са наше стране. Пре свега, напомињемо да они који оптужују наше књижевнике за њихову произвољну разноврсност богослужбених обреда знатно преувеличавају речи ових митрополита, јер говоре о утицају латинизма на саму богослужбену праксу, а не на богослужбене обреде садржане у нашим богослужбеним књигама, јер нису подложни никаквим утицајима грчке цркве и копнене јужне цркве.
Затим, особине наше древне руске богослужбене праксе на које указују митрополити Кипријан и Фотије, као доказ њене постојеће повезаности са праксом Латинске Цркве, нису оправдане стварним стањем ствари, јер изузев потврде латинском хрисом и делимично изливом крштења 29, све остале особине нису биле туђе југословенском споменику копнене грчке цркве и литургији.
Али иза свега овога, најјаснији, највизуелнији, најнепобитнији доказ невиности староруских преводилаца и преписивача може се, по нашем мишљењу, пружити пажљивим и свеобухватним проучавањем литургијског писања хришћанског Истока и дела отаца и других писаца који су се на овај или онај начин бавили питањима из области православног хришћанства. Ми лично, пошто смо се упознали са словенско-руском богослужбеном литургијом у разним руским библиотекама, да бисмо упоредили карактеристике које су у њој забележене, а које се разликују од наших савремених богослужбених служби, сматрали смо да је хитно потребно, у интересу историјске истине, да проучавамо грчке и јужнословенске рукописе у библиотекама Царског музеја Санкт Петербурга, М. Манастир (бивши трговац А.И. Хлудов), делом Ватикански Роман 30, итд., проучавају патристичка дела Кирила Јерусалимског, Дионисија Ареопагита, Тертулијана, Августина, Симеона Солунског и других.
и упознати се са Гохаровим ευχολοηιον, Габертовим Αρχιερατικον и другим делима учених западних писаца који су се интересовали за богослужење Источне православне цркве. Резултат нашег упознавања са студијом била је студија „Божанствене службе у Руској Цркви у 16. веку, део 131“, с једне стране, а с друге стране, уверење да колико год да је велики број спискова богослужбених обреда у нашим древним богослужбеним књигама, ма колико различита постојећа обележја у њима, ипак се неке од ових особина ипак не могу поделити на све три (неколико тешко) неједнаке групе. Листе редова прве групе или реда по својим карактеристикама суседне су споменицима Грчке цркве, али најстарија издања су отприлике до 14. века, спискови чинова друге групе су у ред споменика јужнословенских земаља, и, коначно, листе треће групе, редови редова у грчкој цркви, уредни су од споменика нове грчке цркве до 15. века па надаље, завршавајући венецијанским раним штампаним издањима.
Уделу руских преводилаца и преписивача тешко је приписати било какву одлику нашег древног руског богослужења, иако су неки од њих још увек остали без објашњења. Чини нам се, или, боље рећи, уверени смо да ће се већим упознавањем богослужбеног писања хришћанског Истока, похрањеног у библиотекама Атоса, Синаја, Палестине, Цариграда и других места, објаснити ове особине богослужења у нашој Цркви...
Дакле, на крају морамо доћи до следећих закључака:
1) Почетак питања о пореклу разноврсности обреда литургијске праксе у Старој руској цркви датира отприлике у КСИИ век, али је кривце ове разноликости поименично именовао чувени научник Максим Грк тек у 16. веку.
2) Учешће наших преводилаца и преписивача у овој разноликости било је, да тако кажемо, невољно и односи се више на изглед рукописа него на његову унутрашњу садржину, односно ако су наше редове диверзификовали особинама, то је зависило или од слабог познавања грчког језика или од немара и непажње током њихове преписке, али ни у ком случају од немарности и некажњене наде од стране виших ауторитета. – да у наше литургијске обреде унесемо сопствене измишљотине и „нагађања“ која се не налазе у њиховим оригиналима.
3) Прави разлог ове разноликости били су оригинали, из којих наши рукописи представљају скоро дословну преписку, односно грчки и јужнословенски рукописи који су нам у Русију долазили у различито време и у различитим издањима.
4) Несвесни саучесници у овој разноликости били су не само наши руски кнежеви, који су својим преводиоцима и преписивачима давали богослужбене рукописе најразличитијих издања на превод, великодушни дародавци који су неретко, уз предмете, даривали цркви богослужбене рукописе, неретко куповане од јужних Словена, већ су чак и руски народи који су преносили руске монотоне за високе призе. наше богослужење, као на пример митрополити Кипријан и Фотије, који су свом свештенству давали за узор обреде разних издања и различитог порекла.
Руссиан Хистори. биб. 1880, књ. ВИ, стр. 239.
Соцхин. Макима Греек. ед. Казан, вол. ИИИ, стр. 62.
Стоглав, ур. Казан. 1864. поглавље. 5, питање 5, стр. 52.
Ибид. поглавља 17, стр. 108.
Ибид. поглавља 19, стр. 111.
Овим истраживачима се недавно придружио професор Казанске теолошке академије Н. Красноселцев. Објавивши „споменик староруског писања који се односи на историју нашег богослужења (?) у КСВИ веку“ прилично сумњивог порекла, поменути истраживач му је доставио прилично опширне белешке, у којима је јасно изражено његово виђење проблема које смо покренули. „Склоност извршиоца богослужења да се у области литургијске праксе руководе сопственим „нагађањима“, сопственом дискрецијом и расуђивањем, каже господин Красносељцев у својим примедбама, представља једну од веома истакнутих карактеристика руске религиозности 16. века“ (Десно.18, стр. 87, књига, 4, 4). „Крајем 15. и 15. века, жеља за унапређењем богослужења код нас се веома снажно показала не само у највишим црквеним и државним сферама, већ и у нижим круговима преписивача богослужбених књига, већином свештенства, који су истовремено били и извршиоци богослужења“ (Исто).
„Та жеља се, нажалост, према аутору, манифестовала углавном у неоснованим и произвољним нагађањима и измишљотинама. Писци су почели да се односе према обредима које су преписивали другачије него раније; завети старих писара – да ништа не мењају, не одузимају или додају, очигледно су за њих имали мало значаја. већ су се задовољили тачном репродукцијом једног оригинала, али су обично узимали неколико оригинала различитог издања и порекла, допуњавали их један другим, а понекад и сопственим изумима, и тако састављали нова, обимнија, обједињена издања... За сада је још увек немогуће са тачношћу утврдити колико су далеко нагађања наших преписивача далеко од тога да су се спекулације наших преписивача одмакнуле од ових писања, него да се овде не сумња да се овде не уводи, да се овде нешто уводи. ових извора, али из обичне чисто руске праксе слика се постепено формирала на основу свакодневне вештине и незнања“ (Исто, стр. 100).
Да би овај априорни „несумњиви“ закључак бар донекле поткрепио чињеницама, господин Красносељцев се, између осталог, задржава на списку Богородичиних и Претечевих празника у проскомидији при уклањању честица из друге и треће просфоре, списку који се врло често налази у Мисалима 16. века.
„Очигледно“, закључује господин Красносељцев, реч је о чисто руској спекулацији, која се најпре упражњава поред богослужбеног текста, а затим уврштава у текст“ (Исто, стр. 101). Али уз пажљиво проучавање споменика литургијског писања цркава хришћанског истока, прототипови наших богослужбених књига могу постати чак и „значајно питање литургије“ прилично сумњиве природе Тако, на пример, у овом случају нисмо видели и још не познајемо такав попис празника Богородице и Крститеља у рангу проскомедије у службеним књигама грчке, српске, молдавско-влашке итд., па стога не можемо са сигурношћу рећи одакле је та особина дошла у нашим службеним књигама, али можемо прецизно да уведемо у праксу такав списак празника. извора, „литургијски текст“. Познате су нам молдавско-влашке службене књиге, у којима постоје посебни, сада непостојећи у нашим књигама, празници са списком празника у част Богородице, па чак и Претече (РКП. Империал публ. биб.
бр. 8 л. 147–148; бр. 9 л. 78–79; РКП, састављен. Хлудова бр. 113 л. 78–82).
Стога не чуди ако пажљивијим и темељитијим проучавањем литургијског писања хришћанског Истока у њему наиђемо на занимљиву особину обреда проскомидије. Зато бисмо препоручили да истраживачи нашег богослужења буду што пажљивији и да не журе са својим „несумњивим“ закључцима...
Одинтсов. Ред. тотална и приватна богослужења. у античко доба Русија до 16. века 1881 Сиб. стр. 297; Христе. Прочитајте књигу Кс из 1868, стр. 567.
Христе. Прочитајте књигу из 1868. Кс, страна 567.
Одинтсов. Ред. опште, и приватне, божанске службе. До 16. века стр.299.
Руссиан Хистори. биб. вол. ВИ, стр. 254.
Руссиан Хистори. биб. вол. ВИ, стр. 255.
О овој Служби, као и о њеном имену псеудо-Кипријан, дали смо прилично опширну примедбу у чланку: „Божаствене службе у Руској Цркви првих пет векова“ (Право. Собеседн. 1882, књ. ИИ, стр. 155, нап. 1).
Сервис РКП. М. Синод, биб. бр. 601 л. 72; Опис слава РКП. М. Синод, биб. депт. ИИИ, део И, стр. 11.
РКП. Московски синод, биб. бр. 837 (Опис Вол. Ш, И део, стр. 473).
Исток. Опис РКП. Румјанцев, библиографија.
Опис РКП. М. Синод, биб. депт. ИИИ, део И, стр. 253.
Опис РКП. Солов, манастир К. 1881, део И, стр. 84.
Исток. Опис РКП. Руменило. биб. страна 606.
Опис РКП. слава М. Синод, биб. депт. ИИИ, део И, стр. 524.
Видети Историчар-литератор. Преглед древног руског. полемички радови против Латина А. Н. Попова. М. 1875 и Крит. експерименте о историји старогрчко-руског. полемика против Латина А. С. Павлова. Санкт Петербург 1878
Рек. РКП. М. Синод, биб. бр. 310 л. 159 рев; РКП. Солов, библиографија. бр. 1085 л. 262–270; бр. 1086 л. 100–101; бр. 1089 л. 245 рев. –259 о/мин, итд.
Опис, Словени, ручни рад. М. Синод, биб. депт. ИИИ, део И, стр. 11, 203 итд.
Он марљиво чита и чита књиге често и ноћу и дању, каже наша древна хроника о Јарославу Мудром, „а писар је многе сакупио са грчког на словеначки и многе књиге преписао“ (Пун. Сабрани руски лет. том И, стр. 65). Нешто слично летопис преноси и о великом кнезу Константину Всеволодовичу (Исто стр. 187, 188), о волинском кнезу Владимиру Василкевичу (Исто том ИИ, стр. 222 и 223) и о другим кнезовима. Ван сваке сумње. да су сабрани писари далеко од тога да су били Руси, или бар већина њих, јер су ови били људи ниског нивоа културе и нису довољно говорили грчки да би слободно преводили богослужбене књиге на словенски, а по свој прилици били су странци, односно Бугари, Срби, а можда и Грци, који су се упознали са јужнословенским језиком.
Правда, међутим, захтева да се примети да су крајем 16. века, а посебно у 17. веку, када су руски православни људи били подељени у два непријатељска табора: православни, који су касније добили надимак „никонијанци“ и расколници, „нагађања“ сопствених књижевника руских књижевника, почеле су да се убрајају у црквене књиге једне или друге црквене измишљотине по реду или друге црквене идеје. који није имао историјску ни чињеничну основу, али све такве рукописе лако препознају људи који су упознати са стварним богослужбеним списом, и што је најважније, ретко ко би се усудио да их употреби за карактеризацију служби у нашој Цркви у једном или другом тренутку. Стога игноришемо рукописе сличног порекла када се бавимо овим питањем.
Што се тиче крштења поливањем, овај облик се тешко може сматрати искључивим за праксу Латинске Цркве. Овај облик крштења био је дозвољен у изузетним случајевима у древној хришћанској цркви (Бингх. Порекло, екцл. изд. ИИ Магдеб. 1755 ан. том ИВ стр. 336) па чак и скоро од времена апостола (Труд. Кијев. дух. Ацад. 1884, књ. КСИ, стр. 377).
Тренутно је упознавање са рукописима ове библиотеке сасвим могуће из књиге проф. Н. 0. Красноселцева, која се недавно појавила у свету, под насловом: Подаци о неким литургијским рукописима Ватиканске библиотеке са коментарима о саставу и карактеристикама литургијских обреда садржаних у њима и са прилозима. Из извештаја о научницима запосленим у иностранству 1882. Казан. 1885
Исту ствар смо доказали и у нашим критичким чланцима „Божанствене службе у Руској Цркви првих пет векова“ (Десно. Собесед. за 1882 и 83). Потврда наше мисли налази се у главним радовима професора Московског духа. Академије И. Д. Мансветова па чак и у последњем делу Н. 0. Красноселцева, који смо поменули у претходној напомени.
Можда ће вас занимати: