Kto jest winien? (W kwestii przyczyn różnorodności obrzędów i sekwencji liturgicznych w naszych starożytnych księgach liturgicznych Kościoła)

O przyczynach różnorodności obrzędów i sekwencji liturgicznych w naszych starożytnych księgach liturgicznych Trudno dokładnie określić, kiedy na Rusi pojawiła się kwestia różnorodności „szeregów kościelnych” i przyczyn tego zróżnicowania. Istnieją podstawy, by sądzić, że nie był obcy świadomości książkowych ludzi XII wieku. Słynny Kirik, ze swoimi pytaniami do Nifona, biskupa Nowogrodu, wydaje nam się człowiekiem dość zainteresowanym tą problematyką, człowiekiem, dla którego różnorodność praktyki kościelnej w ogóle, nawet jeśli ta różnorodność dotyczy z naszego punktu widzenia spraw najbardziej trywialnych, nie jest sprawą obojętną. Ale tę kwestię jasno i wyraźnie postawił dopiero w XIV wieku metropolita Cyprian. Był pierwszym z metropolitów rosyjskich, który otwarcie nazwał nasze kościelne obrzędy liturgiczne, które już w jego czasach wyróżniały się bardzo znacznym zróżnicowaniem, „błędnymi przepisami kościelnymi” i w ich miejsce zalecał duchowieństwu rosyjskiemu właściwe i prawdziwe obrzędy, skopiowane przez niego samego. „I co usłyszeliśmy” – napisał metropolita Cyprian w 1395 r. do duchowieństwa pskowskiego, że nie macie właściwej reguły kościelnej, to my, po skopiowaniu, daliśmy im statut boskiej służby Chryzostoma i Wielkiego Bazylego, tej samej służby Chryzostoma i kapłaństwa pierwszego dnia miesiąca sierpnia, zgodnie ze statutem, ten sam jest prawy, prawdziwy synod, który jest czczony w Carygorodzie, w św. Zofii, w Patriarchacie: tak, dodaliśmy do sposobu upamiętniania królów prawosławnych, upamiętniamy także wielkich książąt, zarówno zmarłych, jak i żywych, ponieważ tutaj, w metropolii, upamiętniamy chrzest dzieci i każdego chrześcijanina, potem zaręczyny i ślub. napisz, a nawet wtedy będziesz to miał; ale to, co zostało spisane i przesłane tobie wraz z twoim bratem, czyli wszystko się zgadza, jest prawdą 1.” Zarówno tutaj, jak i w innych listach oraz do innych osób metropolita Cyprian nie wspomniał ani słowem o przyczynach tej różnorodności. W XV wieku kwestia różnorodności obrzędów liturgicznych nie posunęła się do przodu, lecz pozostała na tym samym stanowisku. „Niech mi oczywiście przyślą jednego księdza, człowieka wykwalifikowanego” – powiedział metropolita Focjusz w 1431 r. do tego samego duchowieństwa pskowskiego, a ja nauczę go wszystkiego o przepisach kościelnych, o śpiewie kościelnym i o świętych nabożeństwach, i wyślę z tym wielką świętą maść i wszelkie Pismo Święte, którego potrzebujesz, wyślę ci wszystko po skopiowaniu: konieczne jest, aby prawdziwi prawosławni chrześcijanie żyli zgodnie z prawem i wielbili Boga, zgodnie z tradycją i legalizacja zgromadzeń świętych 2.” Dopiero w XVI wieku po raz pierwszy wymieniono osoby odpowiedzialne za różnorodność naszych obrzędów liturgicznych. „Wspaniały i pełen wdzięku filozof” Maksym Grek, jak go charakteryzuje nasza starożytność, który przybył na Ruś na początku tego stulecia, aby tłumaczyć księgi liturgiczne, oddalając niesłuszne oskarżenia stawiane mu przez współczesnych, w swoim uzasadnieniu napisał, co następuje: „A ponieważ nie psuję ksiąg świętych, jak na próżno oczerniają mnie moją wrogością, ale pilnie i ze wszystkimi z uwagą, bojaźnią Bożą i zdrowym rozsądkiem, poprawiam je, mając zepsuć się w nich - zarówno od tych, którzy je przepisują, istot niewykształconych i niewprawnych w rozumowaniu i przebiegłej gramatyce, jak i od tych, którzy pierwsi stworzyli tłumaczenie książki, ludzi zawsze pamiętnych, prawda mówi: nie ma nigdzie, kto nie do końca zrozumiałby moc przemówień helleńskich i z tego powodu był daleko. Prawdy odpadły, ponieważ konwersacji helleńskich jest dużo i niewygodnie jest omawiać różnicę w rodzaju powiedzeń, a nawet jeśli ktoś; jest niezadowolony i doskonały, nauczył się gramatyki i literatury, i retoryki, i samej filozofii, nie może bezpośrednio i całkowicie zrozumieć tego, co jest napisane poniżej, i zastosować tego do języka obcego 3.” Zatem rosyjscy tłumacze i kopiści, zdaniem Maksyma Greka, są prawdziwymi winowajcami różnorodności obrzędów liturgicznych w naszym Kościele. Ale Maksym Grek ze swoimi pismami jest dla nas ważny nie tyle dlatego, że wymienił z imienia i nazwiska prawdziwych sprawców różnorodności obrzędów liturgicznych, ale dlatego, że jako pierwszy i być może jedyny człowiek w pełni zrozumiał i właściwie ocenił działalność naszych tłumaczy i kopistów w kwestii różnorodności obrzędów liturgicznych w naszym Kościele. Ten „elegancki i przedziwny filozof” na szeregu błyskotliwych przykładów pokazał, że działalność obu w odniesieniu do różnorodności obrzędów liturgicznych należy ograniczyć do minimum, to znaczy, że jeśli nasi rosyjscy tłumacze i kopiści byli powodem różnorodności obrzędów liturgicznych, to dotyczyło to jedynie ich tekstu, a nie konstrukcji ich porządku i zawartych w nich modlitewników świętych obrzędów, jak myśleli metropolici: Cyprian i Focjusz. Niestety ten wspaniały przykład w dalszej historii kultu w naszym Kościele nie znalazł godnych naśladowców, a opinia Greka Maksyma pozostała bez poparcia. Najwyraźniej Sobór Stu kopuł na początku swojej działalności wpadł na ten sam pomysł, zarzucając skrybom, że „piszą z nieskorygowanych tłumaczeń, ale po napisaniu nie poprawiają, inwentarz za inwentarzem pozostaje i niekompletne zapisy oraz punkty pośrednie 4”, ale swoimi dalszymi dekretami stwierdza, co następuje: „dekretuje nabożeństwa, jak wypada, aby kapłan lub z diakonem służył lub sam 5”, „o chrzcie dzieci 6”, „o zaręczyny i ślub 7”, obrzęd i dekret, choćby wdowiec rozumie wdowca lub wdowa poślubia młodego mężczyznę 8”, ojcowie tego soboru dali jasno do zrozumienia, że ich poglądy na działalność rosyjskich tłumaczy i kopistów w odniesieniu do różnych obrzędów liturgicznych nie mają nic wspólnego z poglądami Greka Maksyma i że tą samą drogą podążają drogą, na której stali metropolici: Cyprian i Focjusz. Trzeba przyznać, że ojcowie katedry o stu kopułach z wielu powodów nie mogli dojść do poziomu pojęć „cudownego, eleganckiego filozofa”. Na sobór z lat 1666–67. ponownie zaczęli otwarcie mówić o „zepsuciu ksiąg sakralnych i liturgicznych” oraz „bezczeszczeniu obrzędów sakramentów i święceń Kościoła”. Nic więc dziwnego, że w naszej literaturze historycznej, a zwłaszcza w polemicznej literaturze antyschizmowej, opinia została tak mocno ugruntowana, że ​​nasi rosyjscy kopiści i tłumacze byli niemałym powodem różnorodności obrzędów liturgicznych w naszym Kościele. Opinię tę podzielają nawet tacy znawcy pisarstwa kościelnego i liturgicznego minionych wieków, jak np. Gorsky, Nevostruev, Vostokov, Undolsky, ks. Makariy i kilku innych. Mniej utalentowani badacze, mało obeznani z naszym pismem liturgicznym, a jeszcze mniej obeznani z pismem ziem greckich i południowosłowiańskich, zaczęli komponować całe okresy w dziejach kultu w naszym Kościele, charakteryzujące się „ciągłą zmianą porządku liturgicznego, przypadającą w przeważającej mierze na tę część nabożeństwa, która pełniona potajemnie przez kapłana nie odczuwała samoistnego wpływu konserwatyzmu powszechnych zwyczajów i w mniejszym stopniu podlegała kontroli ludu” 10 (Opinię tę szczegółowo rozwinął prof. Akademii Teologicznej w Petersburgu, pan Katansky 11 ). W naszych czasach, wobec zauważalnego ożywienia w badaniach nad pismem starożytnym, wydawać by się mogło, że opinia ta powinna osłabnąć, lecz w rzeczywistości okazało się zupełnie odwrotnie. Pomysł, że rosyjscy tłumacze i kopiści stanowili istotny powód różnorodności obrzędów liturgicznych, nie tylko nie został porzucony, ale wręcz wzmocniony i dalej rozwijany. W naszych czasach pojawiło się przekonanie, że nasi uczeni w Piśmie i tłumacze wnieśli do naszych obrzędów liturgicznych bardzo wiele z praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego. To prawda, że ​​​​zwolennicy tej opinii nieco ograniczają swoje myślenie. Mówią, że wpływ praktyki Kościoła łacińskiego rozciągał się niemal wyłącznie na ten sakrament, taki czy inny sposób jego sprawowania, który decyduje o przynależności danej osoby do tej czy innej spowiedzi, a mianowicie sakrament chrztu. Ten wpływ praktyki łacińskiej zdaje się ich zdaniem przenikać przez niemal całą historię kultu w Kościele rosyjskim, wyrażając się albo w zakładaniu bandaży na namaszczonych miejscach ciała nowo ochrzczonego, następnie w dokonywaniu chrztu przez polewanie, następnie w użyciu świata łacińskiego, następnie w zwyczaju posiadania dwóch odbiorców przy chrzcie dziecka – mężczyzny i kobiety, a następnie w podziale kwestii negacji od Szatana na pięć odrębnych pytań 12, itp. itd. Najwyraźniej zwolennicy tej opinii, podobnie jak pierwsza, wyrażają ją nie bez powodu. W odpowiedziach udzielonych opatowi Aoanazjuszowi metropolita Cyprian tak mówi o obdarowanych: „a jeśli wielu ochrzci jedno dziecko, zjada ono 13 według łacińskiego obowiązku”. Odnosząc się do formy chrztu, ten sam metropolita w tych samych odpowiedziach napisał: „W tym miejscu należy dokonać chrztu świętego: nie polewać go wodą, jak to się dzieje po łacinie, ale zanurzyć go w naczyniu lub postawionym na nim czystym naczyniu” 14 . „Słyszą” – napisał metropolita Focjusz w 1431 r. w liście, o którym wspominaliśmy w Pskowie, dotyczącym namaszczenia, i jest w was coś innego, nienawidzonego przez Boga, któremu święci i ojcowie niosący Boga zaprzeczają i któremu nie przebacza się: słychać, że ci, którzy chcą przyjąć chrzest w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego, zamiast wielkiego świętego olejku, namaszczacie maścią łacińską i obrażacie tym groźnym słyszeniem, niepokój moje serce.” 15 Jednak niezależnie od tego, jak przekonujące mogą wydawać się argumenty zwolenników jednego i drugiego poglądu na temat przyczyn różnorodności obrzędów liturgicznych, pozwalamy sobie na odwagę, aby ponownie postawić dawno rozstrzygnięte pytanie: czy nasi rosyjscy tłumacze i kopiści rzeczywiście są winni tego, o co im się zarzuca, czyli niekontrolowanej dowolności, za pomocą której mogli wprowadzić do naszych obrzędów liturgicznych wszystko, co wydawało im się dobre, choćby pochodziło z praktyki kościelnej łaciny? Odpowiadamy: nie, nie winny. Przejdźmy do bardziej szczegółowych rozważań na ten temat. Zwróćmy przede wszystkim uwagę na to, jak sami nasi tłumacze i kopiści postrzegali swoją działalność; jakie motywy kierowały nimi przy wykonywaniu takiej pracy. Wszystko to nasi skrybowie wyrazili w tak zwanych posłowiach, pisanych przez nich w ich imieniu w kopiowanych przez siebie księgach. Ci, którzy studiują starożytne pismo słowiańskie, wiedzą o tych posłowiach i niewątpliwie je czytali, ale, co zaskakujące, z jakiegoś powodu nie przywiązują prawie żadnej wagi do tych bardzo prawdziwych i całkowicie szczerych wyznań w rozwiązaniu postawionego przez nas pytania. Tymczasem, naszym zdaniem, te posłowia stanowią pierwszy klucz do jego rozwiązania. Za wzór posłów uznać należy posłowie znajdujące się w pseudocypryjskiej księdze służbowej z XVI-XIV w. „Jeśli przepisujecie i jesteście pouczani przez te księgi, czy składacie Boską i bezkrwawą ofiarę Pana, kapłani, i modlicie się tymi księgami modlitewnymi, w tym posłowiu jest powiedziane, pamiętajcie o naszej pokorze, jak gdybyście i wy byli godni tej samej pamięci. Jeśli ktoś chce przepisać te księgi, w tym posłowiu jest dodane, aby nie dodawać ani nie pomijać jednego określonego słowa lub jednego punktu lub haczyków, które znajdują się pod liniami w rzędach poniżej, aby zastosować pewne sylaby, albo dodawajcie od zwykłych, do których na początku przywykliście, albo odsuwajcie: ani w diakonach, mniej w wykrzyknikach, ani w modlitwach, ale z wielką uwagą nauczcie się czytać lub zapisywać, jakby nie przez zaniedbanie w Was popadli w grzech, co jest gorsze niż to, co dzieje się z niewiedzy 17.” W innych posłowiach wyrażone są te same myśli, tj. chęć utrzymania oryginału niewolniczo leżącego przed kopistą i przeprosiny za mimowolne błędy w postaci literówek. „Przepisywali te księgi” – mówi w posłowiu Marco Vecherovits, syn Demidowa, kopista Parakliticu z 1369 r., dla własnego zbawienia i ku czci świętych… i gdzie opiszę siebie i was, ojcowie i bracia, śpiewajcie w poprawieniu, ale nie krytykujcie mnie. 18 „Błagam was, bracia” – apeluje w posłowiu pisarz Czterech Ewangelii z 1609 r., szczególnie do czcigodnych kapłanów i konsekrowanych diakonów, gdy przydarzy się wam ta księga honoru i gdziekolwiek zostanie to opisane w wierszu lub słowie, w tytule lub w punkcie, czcijcie i poprawcie, i nie obwiniajcie mnie, grzesznika, ale módlcie się za mnie, Boże, jestem niegrzeczny i ignorant; Nie nauczyłam się dobroci ksiąg, ale w Trójcy miałam nadzieję służyć jedynemu Bogu... i miłości do ludzkości, i próbowałam nie anielskim... ludzkim umysłem i śmiertelną ręką napisać te księgi natchnione przez Boga, powierzam je Twojej miłości i w... Oddaję je w Twoje ręce, proszę przyjmij je łaskawie, ale mnie, grzesznemu. błogosławić.” 19 Oto więc motywy, którymi kierują się nasi rosyjscy kopiści: - 1) z głęboką wiarą służyć w tej sprawie zbawieniu własnej duszy i dusz swoich „bliskich”, 2) z gorącą nadzieją, że ich praca będzie możliwa i że przyniosą pożytek Kościołowi i jego członkom; a stąd 3) jasna i wyraźna świadomość wagi podjętego na siebie dobrowolnego zadania i dużej odpowiedzialności za jego marne wykonanie przed Bogiem i ludźmi. Przy takich zadaniach niewiele pozostaje miejsca na niekontrolowaną dowolność skrybów rosyjskich w kwestii różnorodności obrzędów liturgicznych. W tekście stopni mogło być zróżnicowanie, a raczej mimowolne błędy, a nasi rosyjscy kopiści wcale nie byli tak skrupulatnie dumni, że zaczęli się usprawiedliwiać z takich błędów. Wręcz przeciwnie, otwarcie przyznają, że księgi przepisane „przemijającą ręką i zniszczalnym umysłem, a nie Duchem Świętym” nie są pozbawione odstępstw od oryginału w postaci „wpisów i opuszczeń w wierszu, albo w słowie, albo w tytule, albo w kropce”. Nasi skrybowie wyjaśniają nawet przyczyny tych odstępstw, którymi są: „brak tynejskiego wykształcenia” (tj. grecko - ateńskiego), „niedokładne i bardzo umiejętne studiowanie wiedzy książkowej”, chamstwo i ignorancja umysłowa, silny ból głowy, senność, rozmowa z przyjacielem podczas pisania, brak wygodnych pomieszczeń mieszkalnych i zniszczenie oryginałów, z których przepisywano nowe książki itp. „A grzeszny sługa Boży Eutherey, syn kapłański Ondreeva, napisał, czytamy w posłowiu do Triodionu Wielkopostnego z 1559 r., Gdzie, proszę pana, siusiu, albo przepisał, albo nie skończył pisać, a ty, proszę pana, nie przeklinaj Boga za dzielenie się, ani nie szczekaj, popraw się, ale nie dziw się mojemu dowcipowi, proszę pana, Fineasz ma więcej pieniędzy (tj. Aoinyan) było czymś bezprecedensowym 20. „Pisałem z wielką potrzebą” – czytamy w jednym z posłówków, „byłem chory na głowę i duszę”. „Panie i bracia, błagacie wielkiego grzesznika, pierwszego wśród grzeszników, ostatniego w spowiedzi świętych mnichów, niejakiego Semeniszcze, kopisty Apostoła z XV wieku, gdzie opisałem siebie z moją głupotą, drzemaniem lub rozmawianiem z przyjacielem, a Ty, o Panie, popraw to sam i na litość boską, nie obwiniaj mnie za to i przebacz mi”. 21 „Pamiętaj o mnie, niegodnym Gabrielu Eromnichu” – czytamy w posłowiu do księgi nabożeństw, który przepisał tę księgę nabożeństw w świętych tajemnicach i korygował grzechy błogosławieństwem, i nie przeklinał Boga ze względu na Boga, ponieważ jest bardzo ubogi w umyśle i nie ma miejsca w obcych domach z obcych ksiąg w zubożonych potrzebach cielesnych w grabieży (prędkość). W tych samych posłowiach nasi rosyjscy skrybowie pozostawili dowód w postaci dokładnego wskazania czasu, kiedy zaczęli przepisywać tę czy inną księgę liturgiczną i kiedy ją skończyli, dowód, ile pracy i wysiłku włożyli w to, ich zdaniem, święte dzieło, z jaką uwagą i pieczołowitością wykonywali swoją pracę, doświadczając, jak widzieliśmy, wielu wszelkiego rodzaju niedogodności. Zrozumiały jest więc autentyczny zachwyt, jaki płynął z głębi duszy pisarza Triody Wielkopostnej z 1559 r., Euferiusza, syna księdza Ondrejewa, który wyraził to nieco niegrzecznie w ten sposób: „Jak zając cieszył się, że został zrozumiany, tak i ja jestem grzesznikiem, cieszę się, że przepisałem tę księgę, chwała naszemu Bogu”. 23 Wszystko, co powiedzieliśmy o rosyjskich kopistach, to samo trzeba powiedzieć o rosyjskich tłumaczach ksiąg liturgicznych, dodając, że ci ostatni urozmaicali tekst naszych ksiąg swoimi tłumaczeniami ze względu na słabą znajomość „pracowitego i artystycznego, niezwykle rzadkiego języka helleńskiego”. Jak już wiemy, „cudowny i pełen wdzięku filozof” Maksym Grek oskarżył o to rosyjskich tłumaczy. Zatem, w świadomości samych tłumaczy i kopistów, nie ponoszą oni winy za różnorodność obrzędów liturgicznych w sensie zmiany ich konstrukcji i wprowadzenia własnych cech, których nie było w oryginałach. Co więcej, rosyjscy skrybowie i tłumacze nie mogą przyznawać się do winy za to, że rzekomo wprowadzili do naszych obrzędów liturgicznych sporo cech z praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego. Kto zna dobrze historię relacji naszego Kościoła do Kościoła łacińskiego; ktokolwiek przeczytał przesłania pisane przeciwko Latynosom przez naszych rosyjskich metropolitów 24, zrozumie całą bezpodstawność tego całkowicie niesłusznego oskarżenia. Z naszej strony, aby jaśniej uwypuklić ludziom, którzy nie znają ani jednego, ani drugiego, naszą starożytną antypatię do Kościoła łacińskiego – „najgorszej z herezji”, jak wówczas mówiono, i do wszystkiego, co łacińskie, pozwalamy sobie zacytować następujący fragment dekretu spowiedzi dla mnichów i schema-mnichów z XVI wieku: „ci, którzy zgrzeszyli, chodząc do łacińskich sanktuariów i słuchając śpiewów i zgromadzeń, stojących lub mówiących po łacinie oraz z ormiańskiego i ormiańskiego od Żydów w zapomnieniu pokój i błogosławieństwo rzek i podanie prawicy, a po odejściu z czasownikami przebaczenia, w zapomnienie usłyszałem to samo od nich. 25 Biorąc pod uwagę tak wybredny stosunek narodu rosyjskiego do wszystkiego, co łacińskie, pomysł, aby nasi rosyjscy skrybowie zapożyczali cechy praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego, można nazwać co najmniej niewiarygodnym. Ale niezależnie od tego, jak prawdomówni są nasi rosyjscy kopiści i tłumacze w swoich posłowiach, bez względu na to, jak oczywista jest ich niechęć do łacin i wszystkiego, co łacińskie, mimo to widzimy, jak pokazuje nam współczesna literatura, zbyt niewielu ludzi, którzy w to wszystko wierzą. Uważamy, że nawet po tym, co właśnie wypowiedzieliśmy ze słów naszych skrybów i tłumaczy, w ich obronie przed niesłusznymi oskarżeniami stawianymi im, nie dla wszystkich okazało się to przekonujące. Wręcz przeciwnie, jesteśmy prawie pewni, że na podstawie tego, co powiedzieliśmy na temat historii interesującej nas kwestii, postawiliśmy już sporo pytań i być może wywołaliśmy pewne zdziwienie w umysłach naszych czytelników. W rzeczywistości, jeśli rosyjscy kopiści i tłumacze nie są winni różnorodności obrzędów liturgicznych, jak twierdzimy, to w jaki sposób zostaniemy zapytani, na przykład metropolita Cyprian postanowił nazwać szeregi liturgiczne, które miały miejsce w praktyce liturgicznej przed nim, „złym przepisem kościelnym” i zalecił spisane przez siebie obrzędy jako „słuszne i prawdziwe”? Jak dalej, następca metropolity Cypriana w departamencie, metropolita Focjusz, zaledwie 6 lat później został zmuszony do wysłania swoich szeregów w te same regiony „zgodnie z tradycją i legalizacją zbiorów świętych”? Jak zatem pogodzić działalność tych dwóch wielkich arcypasterzy, którzy kolejno zasiadali na stolicy metropolitalnej, w odniesieniu do struktury całego nabożeństwa w ogóle, a w szczególności do tych samych obrzędów? Skąd w końcu wzięła się ta różnorodność obrzędów liturgicznych, którą dostrzegł przed metropolitą Cyprianem i którą dopiero on jako pierwszy wyraził z tak zdecydowaną odwagą, a obrzędy nazwano „niewłaściwymi przepisami kościelnymi”? Zatem prawidłowe i mniej lub bardziej przekonujące rozwiązanie tych kwestii będzie teraz zależeć głównie od tego, że tak kategorycznie przez nas wyrażona nasza opinia o niewinności rosyjskich kopistów i tłumaczy w różnorodności obrzędów liturgicznych zostanie przychylnie wysłuchana przez naszych czytelników, a jeśli to możliwe, wówczas przez nich zaakceptowana. Odpowiemy według kolejności zadawanych pytań. Metropolita Cyprian, jak wiadomo, był z urodzenia Serbem i bratankiem słynnego patriarchy Tyrnowa Eutymiusza, który ciężko i gorliwie pracował nad organizacją kultu nie tylko w swojej rodzinnej Bułgarii, ale także daleko poza jej granicami. Metropolita Cyprian kształcił się na Górze Athos, która w tamtym czasie była ośrodkiem działalności książkowej i ośrodkiem wyższej edukacji duchowej wszystkich bez wyjątku Słowian. Wreszcie mógł zająć stolicę metropolitalną rosyjską dopiero w 1390 r., dokładnie w czasie, gdy obrzędy liturgiczne naszych ksiąg, które prawie w całości sprowadziły się do zabytków liturgicznych Kościoła greckiego, wyróżniały się już bardzo znaczącą i uderzającą różnorodnością cech, zwłaszcza dla takich przybyszów, jak metropolita Cyprian w pierwszych latach swojej posługi w Kościele rosyjskim. Ta różnorodność naszych obrzędów liturgicznych nie mogła nie zadziwić godnego arcypasterza i sprowokować go do zastanowienia się nad sposobami szybkiego zniszczenia w praktyce Kościoła rosyjskiego. Godny przykład takiej działalności znalazł w osobie własnego wuja, wspomnianego patriarchy Tarnowskiego Jewfimy. Ale jako Słowianin z krwi i wychowania, znający dobrze teoretycznie i praktycznie nabożeństwa w kościołach południowosłowiańskich i głównie w klasztorach atońskich, musiał oczywiście przyjąć i przyjąć jako wzór do porównania naszych obrzędów i kolejności ksiąg liturgicznych tych kościołów, które, jak się później okazało, miały sporo cech odmiennych od naszych ksiąg liturgicznych. Wada takiego porównania dla naszych ksiąg liturgicznych jest oczywista dla każdego; jego wyniki powinny były być dokładnie takie same, jak te, które nakreślił w swoim liście do duchowieństwa pskowskiego, nazywając nasze obrzędy „niewłaściwą regułą kościelną” i zalecając w zamian prawdziwe i słuszne rangi, które sam przepisał oczywiście z ksiąg liturgicznych pochodzenia południowosłowiańskiego. W tym więc tkwi przyczyna tego, że stopnie liturgiczne noszące imię metropolity Cypriana, pomimo bezpośredniego napisu, że zostały skopiowane „z ksiąg greckich” 26, w istocie nie są niczym więcej jak kopiami z zabytków liturgicznych kościołów jugosłowiańskich. Oto jedna z głównych przyczyn bardzo ciekawego zjawiska, które miało miejsce pod koniec XIV wieku. i na początku XV w. Szczególnie wiele zabytków liturgicznych Kościoła serbskiego pojawia się na naszej Rusi w oryginałach, a ponadto w ich kopiach sporządzonych przez rosyjskich kopistów. Zupełnie odmienne poglądy miał następca metropolity Cypriana, metropolita Focjusz. Będąc z urodzenia Grekiem z Morei, który nawet słabo rozumiał mowę słowiańską i który przybył do nas bezpośrednio z Konstantynopola, metropolita Focjusz, podobnie jak jego poprzednik, również zwrócił uwagę na stan kultu w naszym Kościele, ale porównał go z najlepiej sobie znanymi zabytkami pisma liturgicznego Kościoła greckiego swoich czasów. Jest rzeczą oczywistą, że takie porównanie w żaden sposób nie mogłoby wyjść na korzyść naszych ksiąg liturgicznych, nawet gdyby udało się w nich zniszczyć cechy liturgii kościołów południowosłowiańskich wprowadzone przez metropolitę Cypriana. Kto zna stan kultu w Kościele greckim przed XIII w. (np. według ευχολοηιον-Gohara) i kto zna kult w tymże kościele za czasów metropolity Focjusza (np. według pism Symeona z Salonik), bez wątpienia wyobraża sobie, jak znaczący krok w rozwoju poczyniła nabożeństwo w Kościele greckim i jak stosunkowo daleko posunęły się nabożeństwa w naszym Kościele. spadł za nim. Nie byłoby zatem dziwne, gdyby metropolita Focjusz, przybył do nas na Ruś i zwracając swoją uwagę na obrzędy liturgiczne naszych zabytków starożytnych wydań, pozbawionych osobliwości kultu południowosłowiańskiego, zaczął zalecać swojemu duchowieństwu jako najwierniejsze i „prawdziwe” obrzędy, zatwierdzone przez niego samego i pod jego kierownictwem, przetłumaczone ze współczesnych zabytków liturgicznych Kościoła greckiego. Co więcej, nic dziwnego w tym, że metropolita Focjusz, jako Grek, nie znając prawdziwych przyczyn różnorodności cech, jakie reprezentował kult w Kościele rosyjskim w jego czasach, zalecał swoje obrzędy „zgodnie z tradycją i legalizacją świętych zgromadzeń” w celu jego zniszczenia. Zatem jasne jest – dlatego metropolita Focjusz w 1431 r., czyli dokładnie 36 lat później, zmuszony był ponownie wysłać swoje szeregi „zgodnie z tradycją i legalizacją zbiorów świętych” do tego samego obwodu pskowskiego, do którego metropolita Cyprian (w 1395 r.) wysłał swoje „prawicowe rządy kościelne”. Dlatego też szeregi naszych zabytków liturgicznych tego czasu w swojej charakterystyce są bliższe pomnikom liturgicznym Kościoła greckiego z XIV i XV wieku. Dlatego też w naszych zabytkach liturgicznych z XV wieku często spotykamy dwa wykazy tego samego obrządku, z których jeden w swojej charakterystyce sąsiaduje z obrzędami wydania serbskiego lub najstarszymi wydaniami greckimi, a drugi uderzająco przypomina obrzędy liturgiczne Kościoła greckiego, ale w wydaniu późniejszym. Tak więc, chociaż obaj słynni hierarchowie naszego Kościoła w swoich działaniach kierowali się tym samym impulsem - polegającym na sprowadzeniu całej różnorodności naszych obrzędów liturgicznych do jednolitości wynikającej z porządku i uczynieniu naszych obrzędów „prawdziwymi i prawdziwymi”, „zgodnie z tradycją i legalizacją świętych zgromadzeń”, ale rozpatrując i oceniając obrzędy liturgiczne naszych ksiąg z różnych punktów widzenia, metropolita Cyprian i metropolita Focjusz osiągnęli wyniki całkowicie niepożądane dla nich, czyli obaj metropolici, wydając swoje obrzędy, nie tylko nie zniszczyli istniejącej różnorodności obrzędów liturgicznych, ale wręcz przeciwnie, wbrew ich woli, przyczynili się do jej jeszcze większego wzrostu. Wzrosła liczba spisów tych samych obrzędów, a jednocześnie w sposób naturalny gromadziło się coraz więcej cech i różnorodności w tych obrzędach, szczególnie i w ogóle, we wszystkich nabożeństwach w naszym starożytnym Kościele. Jak widać, przyczyną tego wszystkiego nie jest niekontrolowana arbitralność niewinnych skrybów… Jeśli obecnie nie mamy danych faktycznych, by oskarżać naszych skrybów z XIV i XV wieku o różnorodność obrzędów liturgicznych, to skrybowie i tłumacze z XI, XII i XIII wieku jeszcze mniej podlegają naszemu osądowi, gdy związek między naszym jeszcze młodym Kościołem a jego matką, Kościołem w Konstantynopolu, był najbardziej żywy i bliski, kiedy staraliśmy się naśladować jej przykład we wszystkim, w najdrobniejszych szczegółach, naśladować ją, gdy zatem sama idea uzewnętrznienia tych i innych sposobów niezależności - w celu wprowadzenia do praktyki liturgicznej tego czy innego obrzędu, tej czy innej modlitwy, która nie byłaby znana współczesnej praktyce Kościoła greckiego, mogła wydawać się wręcz niewiarygodna samym naszym skrybom i tłumaczom. Czy jednak można jeszcze mówić o rosyjskich kopistach i rosyjskich tłumaczach XI, XII i XIII wieku? Czy mieliśmy je wówczas? – oto pytanie. Przynajmniej kroniki zachowały dla nas wiadomość, że wielki książę Jarosław i inni nasi książęta 27 zamówili skrybów z Bułgarii. W rezultacie ówczesny naród rosyjski nadal musiał uczyć się pisania od tych skrybów, a nie zajmować się pisaniem. Bez wątpienia byli skrybowie (bardzo nieliczni) od Rosjan (zabytki ich autorstwa zachowały się do nas), ale po pierwsze, wszyscy znali ich z imienia, a po drugie, wszyscy mieszkali albo na dworach książąt, albo na stolicach biskupich, albo wreszcie w klasztorach, gdzie byli pod najściślejszym, najstaranniejszym nadzorem i gdzie zatem nie można było w żaden sposób liczyć na bezkarność. Jeśli chodzi o różnorodność obrzędów liturgicznych, którą widzimy znacznie wcześniej niż przybycie do nas na Ruś metropolity Cypriana, który postanowił, i to zupełnie nieświadomie, jak widzieliśmy, nazwać te obrzędy „niewłaściwą regułą kościelną”, to w tym przypadku poszliśmy w ślady Kościoła greckiego. Tę różnorodność obrzędów liturgicznych zawdzięczamy niemal wyłącznie greckim księgom liturgicznym, które nie wyróżniały się stabilnością zawartych w nich obrzędów i jednolitością porządku liturgicznego. Że tak jest - jako dowód przytoczmy przywołany powyżej ευχολοηιον Gohara. Zawiera kilka list tych samych obrzędów Kościoła greckiego z VIII, IX, a nawet XII wieku, ale wszystkie te listy nie przedstawiają tego samego. Widzimy tu różnice pomiędzy spisami tego samego porządku, które ze względu na czas powstania przynależą nie tylko do różnych stuleci, ale nawet do tego samego stulecia. (Nie mamy zamiaru mówić o opiniach, jakie wyrażono na soborach w Stoglawie i w 1666 r., gdyż opinie te są echem sądów, które po części wyraził Grek Maksymus, a w większości są powtórzeniem tego, co wypowiedzieli metropolita Cyprian i Focjusz). Po tym wszystkim, co powiedzieliśmy o przyczynach różnorodności obrzędów w naszych starożytnych księgach liturgicznych oraz o niewinności starożytnych rosyjskich pisarzy i tłumaczy w tej różnorodności28, uważamy, że zupełnie niepotrzebne byłoby usprawiedliwianie tych ostatnich innym, poważniejszym oskarżeniem stawianym im, a mianowicie: jak gdyby nasi uczeni w Piśmie i tłumacze, korzystając z braku kontroli nad ich dowolnością, wprowadzili do naszych obrzędów liturgicznych, a przede wszystkim obrzędów sakramentów chrztu i bierzmowania zawierają wiele elementów praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego. Oskarżenie, powtarzamy, jest bardzo trudne dla naszego dawnego pisarza, ale upada samoistnie po tym, co wyraziliśmy w ich obronie w odniesieniu do pierwszego oskarżenia. W istocie, jeśli przyczyną różnorodności naszych obrzędów liturgicznych były zabytki liturgiczne kościołów krajów greckich i południowosłowiańskich, a nasi rosyjscy skrybowie i tłumacze nie mają z tym absolutnie nic wspólnego, to w konsekwencji pomysł, że wiele zapożyczyli oni do naszych obrzędów liturgicznych z praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego, jest nie tylko całkowicie niepotrzebny, ale wręcz dziwny. Jednakże fakt pewnej zależności kultu w naszym Kościele od praktyki liturgicznej Kościoła łacińskiego, przynajmniej w rejonie pskowskim i nowogrodzkim, jak można sądzić na podstawie przytoczonych wyżej listów metropolitów Cypriana i Focjusza do tych regionów, najwyraźniej nie budzi wątpliwości i wymaga pewnego wyjaśnienia z naszej strony. Przede wszystkim zauważamy, że ci, którzy oskarżają naszych skrybów o arbitralną różnorodność obrzędów liturgicznych, znacznie przesadzają słowa tych metropolitów, ponieważ mówią o wpływie latynizmu na samą praktykę liturgiczną, a nie na obrzędy liturgiczne zawarte w naszych księgach liturgicznych, jako niepodlegające żadnym wpływom innym niż praktyka kościołów greckich i ziem południowosłowiańskich. Zatem cechy naszej starożytnej rosyjskiej praktyki liturgicznej wskazane przez metropolitów Cypriana i Focjusza, jako dowód jej istniejącego związku z praktyką Kościoła łacińskiego, nie mają uzasadnienia stanem faktycznym, gdyż z wyjątkiem bierzmowania krzyżmem łacińskim i chrztu częściowo lanego 29, wszystkie inne cechy nie były obce zabytkom liturgicznym kościołów greckich i ziem południowosłowiańskich. Ale za tym wszystkim kryje się, naszym zdaniem, najjaśniejszy, najbardziej wizualny i niezaprzeczalny dowód niewinności starożytnych rosyjskich tłumaczy i kopistów, poprzez dokładne i wszechstronne przestudiowanie pism liturgicznych chrześcijańskiego Wschodu oraz dzieł ojców i innych pisarzy, którzy w ten czy inny sposób zajmowali się zagadnieniami z zakresu kultu prawosławnego. My osobiście, po zapoznaniu się ze słowiańsko-rosyjską literaturą liturgiczną w różnych bibliotekach rosyjskich, w celu porównania odnotowanych w niej cech, różniących się od naszych współczesnych nabożeństw liturgicznych, uznaliśmy za pilnie konieczne, w interesie prawdy historycznej, przestudiowanie rękopisów greckich i południowosłowiańskich w bibliotekach Cesarskiej Publiczności w Petersburgu, Synodu Moskiewskiego, Muzeum M. Rumiancewa, klasztoru M. Edinoverie Nikolsky (były kupiec A.I. Chludow), częściowo Watykanu 30 itd., przestudiuj dzieła patrystyczne Cyryla Jerozolimskiego, Dionizjusza Areopagity, Tertuliana, Augustyna, Symeona z Tesaloniki i innych. i zapoznaj się z ευχολοηιον Gohara, Αρχιερατικον Gaberta i innymi dziełami uczonych pisarzy zachodnich, zainteresowanych kultem prawosławia. Efektem naszej znajomości tego opracowania było z jednej strony opracowanie „Nabożeństwa w Kościele rosyjskim w XVI wieku, część 1 31”, a z drugiej strony przekonanie, że niezależnie od tego, jak duża jest liczba spisów obrzędów liturgicznych w naszych starożytnych księgach liturgicznych, niezależnie od tego, jak różnorodne są w nich istniejące cechy, to jednak wszystkie te wykazy można (choć nie bez pewnych trudności) podzielić na trzy daleko nierówne grupy. Spisy stopni pierwszej grupy lub wydania swoją charakterystyką sąsiadują z zabytkami Kościoła greckiego, przy czym najstarsze wydania sięgają mniej więcej XIV wieku, spisy stopni drugiej grupy dotyczą szeregów zabytków ziem południowosłowiańskich, wreszcie spisy trzeciej grupy stopni dotyczą zabytków Kościoła greckiego, ale w najnowszych wydaniach, począwszy od XV wieku, kończąc na weneckich wczesne wydania drukowane. Trudno przypisać udziałowi rosyjskich tłumaczy i kopistów jakiekolwiek cechy naszego starożytnego kultu rosyjskiego, chociaż niektóre z nich nadal pozostają bez wyjaśnienia. Wydaje nam się, a raczej jesteśmy pewni, że wraz z większą znajomością pism liturgicznych chrześcijańskiego Wschodu, przechowywanych w bibliotekach Athos, Synaj, Palestyna, Konstantynopol i innych, te cechy kultu w naszym Kościele zostaną wyjaśnione… Ostatecznie musimy zatem dojść do następujących wniosków: 1) Początek pytania o pochodzenie różnorodności obrzędów praktyki liturgicznej w Kościele staroruskim datuje się mniej więcej na XII w., jednak sprawcy tej różnorodności zostali wymienieni z imienia dopiero w XVI w. przez słynnego uczonego Maksyma Greka. 2) Udział naszych tłumaczy i kopistów w tym zróżnicowaniu był, że tak powiem, mimowolny i odnosi się bardziej do wyglądu rękopisu niż do jego wewnętrznej treści, tj. jeśli urozmaicali nasze szeregi cechami, to polegał albo na słabej znajomości języka greckiego, albo na zaniedbaniach i nieuwadze podczas ich korespondencji, ale w żadnym wypadku nie na skutek celowości w nadziei braku kontroli i bezkarności ze strony wyższych władz – wprowadzenia do naszych obrzędów liturgicznych ich własne fabrykacje i „domysły”, których nie ma w ich oryginałach. 3) Prawdziwą przyczyną tej różnorodności były oryginały, z których nasze rękopisy stanowią niemal dosłowną korespondencję, czyli rękopisy greckie i południowosłowiańskie, które dotarły do ​​nas na Rusi w różnym czasie i w różnych wydaniach. 4) Mimowolnymi wspólnikami w tej różnorodności byli nie tylko nasi książęta rosyjscy, którzy oddawali do przekładu swoim tłumaczom i kopistom rękopisy liturgiczne najróżniejszych wydań, hojni darczyńcy, którzy nierzadko wraz z przedmiotami przekazywali kościołowi rękopisy liturgiczne, nierzadko kupowane od Słowian południowych, ale nawet arcykapłani rosyjscy, którzy gorliwie dbali o wprowadzenie w monotonię naszego kultu, jak na przykład metropolici Cyprian i Focjusz, którzy przekazali obrzędy różnych wydań i różnego pochodzenia jako wzór dla swego duchowieństwa. Historyk rosyjski. śliniaczek. 1880, tom. VI, s. 239. Soczin. Maksym grecki. wyd. Kazań, tom. III, s. 62. Stoglav, wyd. Kazań. Rozdział z 1864 roku. 5, pytanie 5, s. 15. 52. Tamże. rozdziały 17, s. 23 108. Tamże. rozdziały 19, s. 23 111. Ostatnio do badaczy tych dołączył profesor Kazańskiej Akademii Teologicznej N. Krasnoselcew. Po opublikowaniu „zabytku starożytnego pisma rosyjskiego, odnoszącego się do dziejów naszego kultu (?) w XVI w.” o dość wątpliwym pochodzeniu, wspomniany badacz opatrzył go dość obszernymi notatkami, w których jasno wyraził swój pogląd na podniesioną przez nas kwestię. „Skłonność sprawców kultu do kierowania się w praktyce liturgicznej własnymi «domysłami», własną dyskrecją i rozumowaniem, jak stwierdza w swoich uwagach pan Krasnoselcew, stanowi jedną z bardzo wyraźnych cech charakterystycznych rosyjskiej religijności XVI wieku” (Prawo Sobesedn. 1884, księga 1, s. 97). „Pod koniec XV i XV w. chęć doskonalenia nabożeństw w naszym kraju ujawniła się bardzo mocno nie tylko w najwyższych sferach kościelnych i rządowych, ale także w niższych kręgach kopistów ksiąg liturgicznych, w większości duchownych, którzy byli jednocześnie wykonawcami nabożeństw” (tamże, s. 98). „Pragnienie to, niestety, zdaniem autora, objawiało się głównie w bezpodstawnych i arbitralnych domysłach i fabrykacjach. Uczeni w Piśmie zaczęli inaczej niż dotychczas traktować przepisywane przez siebie obrzędy; przysięgi dawnych skrybów – niczego nie zmieniać, nie odejmować ani nie dodawać – najwyraźniej nie miały dla nich większego znaczenia. Kopiując np. obrzędy liturgii, nasi ówczesni skrybowie nie zadowalali się już dokładnym odwzorowaniem jednego oryginału, ale zwykle zabierali ich kilka oryginały o różnych wydaniach i pochodzeniu, uzupełniali je wzajemnie, a czasem własnymi wynalazkami, i w ten sposób zestawiali nowe, obszerniejsze, skonsolidowane wydania... W chwili obecnej nie da się jeszcze dokładnie określić, jak daleko sięgały spekulacje naszych skrybów przy sporządzaniu tych wydań, ale nie ma wątpliwości, że coś tu wprowadzono, a nie z pisania tych źródeł, ale ze zwykłej, czysto rosyjskiej praktyki, obraz kształtował się stopniowo na podstawie codziennej umiejętności i niewiedzy”. (Tamże, s. 100). Aby chociaż w pewnym stopniu poprzeć ten aprioryczny „niewątpliwy” wniosek faktami, pan Krasnoselcew przy usuwaniu cząstek z drugiej i trzeciej prosfory przy okazji usuwania cząstek z drugiej i trzeciej prosfory przywołuje między innymi listę świąt Matki Bożej i Poprzedniczki w proskomedii, listę bardzo często spotykaną w Mszałach z XVI wieku. nr 8 l. 147–148; nr 9 l. 78–79; RKP, zmontowane. Chludowa nr 113 l. 78–82). Nic więc dziwnego, że po dokładniejszym i wnikliwym przestudiowaniu pisma liturgicznego chrześcijańskiego Wschodu odnajdziemy w nim interesującą nas cechę obrzędu proskomedii. Dlatego też zalecamy, aby badacze naszego kultu, jeśli to możliwe, zachowali większą ostrożność i nie spieszyli się z wyciąganiem „niewątpliwych” wniosków… Odincow. Zamówienie. całkowite i prywatne nabożeństwa. w starożytności Rosja aż do XVI wieku 1881 r. Sib. P. 297; Chrystus. Przeczytaj księgę X z 1868 r., s. 1. 567. Chrystus. Przeczytaj książkę z 1868 roku. X, strona 567. Odincow. Zamówienie. ogólne i prywatne nabożeństwa Boże. Do XVI wieku strona 299. Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. VI, s. 254. Historyk rosyjski. śliniaczek. tom. VI, s. 255. Dość obszerną uwagę na temat tej Księgi Służby, a także jej nazwy pseudocypryjskiej, zrobiliśmy w artykule: „Nabożeństwa w Kościele rosyjskim przez pierwsze pięć wieków” (Prawo. Sobesedn. 1882, księga II, s. 155, przypis 1). Serwis RKP. M. Synod, śliniaczek. nr 601 l. 72; Opis chwały RKP. M. Synod, śliniaczek. dział III, część I, s. 1. 11. RKP. Synod Moskiewski, bib. nr 837 (Opis t. Sz, część I, s. 473). Wschód. Opis RKP. Rumiancew, bibliografia. Opis RKP. M. Synod, śliniaczek. dział III, część I, s. 1. 253. Opis RKP. Sołow, klasztor K. 1881, cz. I, s. 23. 84. Wschód. Opis RKP. Rumieniec. śliniaczek. strona 606. Opis RKP. chwała M. Synod, ślin. dział III, część I, s. 1. 524. Zobacz Historyk-literator. Przegląd starożytnego języka rosyjskiego. dzieła polemiczne przeciwko Latynosom A. N. Popowa. M. 1875 i Kreta. eksperymenty z historii starożytnej grecko-rosyjskiej. polemiki z Latynosami A. S. Pawłowa. Petersburg 1878 Żądanie RKP. M. Synod, śliniaczek. nr 310 l. 159 obr.; RKP. Sołow, bibliografia. nr 1085 l. 262–270; nr 1086 l. 100–101; nr 1089 l. 245 obr. –259 obr/min itd. Opis, Słowianie, rękodzieło. M. Synod, śliniaczek. dział III, część I, s. 1. 11, 203 itd. Pilnie czyta i czyta książki, często dzień i noc, jak podaje nasza starożytna kronika o Jarosławiu Mądrym, „a pisarz zebrał wiele z greki na słoweński i przepisał wiele ksiąg” (Full. Collected Russian let. t. I, s. 65). Kronika przekazuje coś podobnego o wielkim księciu Konstantym Wsiewołodowiczu (tamże, s. 187, 188), księciu wołyńskim Włodzimierzu Wasilkiewiczu (tamże, t. II, s. 222 i 223) i innych książętach. Ponad wszelką wątpliwość. że zebrani skrybowie nie byli wcale Rosjanami, a przynajmniej większość z nich, gdyż ci ostatni byli ludźmi o niskim poziomie kultury i nie znali języka greckiego na tyle, aby swobodnie tłumaczyć księgi liturgiczne na słowiański, a najprawdopodobniej byli to cudzoziemcy, czyli Bułgarzy, Serbowie, a może nawet Grecy, którzy z językiem słowiańskim zapoznali się za pośrednictwem południowych Słowian. Sprawiedliwość jednak wymaga odnotowania, że pod koniec XVI w., a zwłaszcza w XVII w., kiedy rosyjscy prawosławni podzielili się na dwa wrogie obozy: prawosławnych, którym później nadano przydomek „nikoniarzy”, i schizmatyków, do ksiąg liturgicznych i innych cerkiewnych zaczęto włączać „domysły” własnego wynalazku skrybów rosyjskich, aby bronić tej czy innej opinii, która nie miała oparcia historycznego ani faktycznego, jednak wszystkie tego typu rękopisy są łatwo rozpoznawalne przez osoby zaznajomione z prawdziwym pismem liturgicznym, a co najważniejsze, mało kto odważyłby się ich używać do charakteryzowania nabożeństw w naszym Kościele w tym czy innym czasie. Dlatego też, zajmując się tą kwestią, ignorujemy rękopisy o podobnym pochodzeniu. Jeśli chodzi o chrzest przez polewanie, trudno uznać tę formę za wyłączną praktykę Kościoła łacińskiego. Ta forma chrztu była dozwolona w wyjątkowych przypadkach w starożytnym Kościele chrześcijańskim (Bingh. Origin, eccles. edit. II Magdeb. 1755 an. t. IV pag. 336), a nawet niemal od czasów apostolskich (Trud. Kijów. Spirit. Acad. 1884, księga XI, s. 377). Obecnie zapoznanie się z rękopisami tej biblioteki jest całkiem możliwe z książki prof. N. 0. Krasnoselcewa, która niedawno ukazała się na świecie, pod tytułem: Informacje o niektórych rękopisach liturgicznych biblioteki watykańskiej z komentarzami na temat składu i cech zawartych w nich obrzędów liturgicznych oraz z załącznikami. Z raportu o naukowcach zatrudnionych za granicą w roku 1882.” Kazań. 1885 To samo udowodniliśmy w naszych krytycznych artykułach „Nabożeństwa w Kościele rosyjskim przez pierwsze pięć wieków” (Praw. Sobesed. za 1882 i 83). Potwierdzenie naszej myśli można znaleźć w najważniejszych pracach profesora Spirita Moskwy. Akademia I. D. Mansvetova, a nawet w ostatniej pracy N. 0. Krasnoseltseva, o której wspomnieliśmy w poprzedniej notatce. Może zainteresuje Cię: