Wer ist schuld? (Zur Frage nach den Gründen für die Vielfalt liturgischer Riten und Abläufe in unseren alten kirchlichen liturgischen Büchern)

Zur Frage nach den Gründen für die Vielfalt liturgischer Riten und Abläufe in unseren alten kirchlichen liturgischen Büchern Es ist schwierig, genau zu bestimmen, wann die Frage nach der Vielfalt der „kirchlichen Ränge“ und den Gründen für diese Vielfalt in Russland aufkam. Es gibt Grund zu der Annahme, dass er dem Bewusstsein der Bücherleute des 12. Jahrhunderts nicht fremd war. Der berühmte Kirik scheint uns mit seinen Fragen an Niphon, Bischof von Nowgorod, ein Mann zu sein, der sich sehr für dieses Thema interessiert, ein Mann, für den die Vielfalt der kirchlichen Praxis im Allgemeinen, auch wenn diese Vielfalt aus unserer Sicht die trivialsten Fragen betrifft, alles andere als gleichgültig ist. Aber diese Frage wurde erst im 14. Jahrhundert von Metropolit Cyprian klar und deutlich gestellt. Er war der erste russische Metropolit, der unsere kirchlichen liturgischen Riten, die sich schon zu seiner Zeit durch eine große Vielfalt auszeichneten, offen als „falsche Kirchenregeln“ bezeichnete und stattdessen dem russischen Klerus die richtigen und wahren Riten empfahl, die er selbst kopiert hatte. „Und was wir gehört haben“, schrieb Metropolit Cyprian 1395 an den Pskower Klerus, dass Sie nicht die richtige Kirchenregel haben, dann überreichten wir ihnen nach Abschrift die Charta des Gottesdienstes von Chrysostomus und des Großen Basilius, den gleichen Gottesdienst von Chrysostomus und das Priestertum am ersten Tag des Monats August, laut der Charta ist das Gleiche die richtige, wahre Synode, die in Zarigorod, im Heiligen, verehrt wird Sophia, im Patriarchat: Ja, wir haben zu der Art und Weise, wie wir der orthodoxen Könige gedacht haben, auch der großen Fürsten, sowohl der Toten als auch der Lebenden, hinzugefügt, denn wir gedenken hier in der Metropole der Taufe der Kinder und aller Christen, dann der Verlobung und der Hochzeit. schreibe, und selbst dann wirst du es haben; aber was aufgeschrieben und dir mit deinem Bruder geschickt wurde, das heißt, alles ist richtig, wahr 1.“ Metropolit Cyprian verlor hier, wie auch in anderen Briefen und an andere Personen, kein einziges Wort über die Gründe dieser Verschiedenartigkeit. Im 15. Jahrhundert rückte die Frage nach der Vielfalt der liturgischen Riten nicht weiter vor, sondern blieb unverändert bestehen. „Lasst sie mir natürlich einen Priester schicken, einen erfahrenen Mann“, sagte Metropolit Photius 1431 zu demselben Pskower Klerus, und ich werde ihn über alles über Kirchenregeln und über Kirchengesang und über heilige Gottesdienste unterrichten, und ich werde die große heilige Salbe damit senden, und welche heilige Schrift Sie auch immer benötigen, ich werde Ihnen alles, nachdem ich es abgeschrieben habe, zusenden: Es ist für wahre orthodoxe Christen notwendig, nach dem Gesetz zu leben und Gott gemäß der Tradition und der Tradition zu loben die Legalisierung heiliger Versammlungen 2.“ Erst im 16. Jahrhundert wurden erstmals die Verantwortlichen für die Vielfalt unserer liturgischen Riten benannt. „Wunderbarer und anmutiger Philosoph“ Maxim der Grieche, wie ihn unsere Antike charakterisiert, der zu Beginn dieses Jahrhunderts nach Russland kam, um liturgische Bücher zu übersetzen, wies die unfairen Anschuldigungen seiner Zeitgenossen gegen ihn zurück und schrieb in seiner Rechtfertigung Folgendes: „Und weil ich die heiligen Bücher nicht verderbe, da sie mich mit meiner Feindseligkeit vergeblich verleumden, sondern fleißig und mit aller Aufmerksamkeit und der Furcht vor Gott und dem richtigen Verstand korrigiere ich.“ Sie sind in ihnen verdorben - sowohl von denen, die sie vorschreiben, ungebildeten Wesen und ungeübt in Vernunft und schlauer Grammatik, als auch von denen, die zuerst die Buchübersetzung erstellt haben, den Männern von immer denkwürdigen Männern, die Wahrheit spricht: Es gibt nirgendwo, der die Kraft der hellenischen Reden unvollständig verstanden hat, und aus diesem Grund sind die Wahrheiten weggefallen, weil die hellenische Konversation viel ist und es unbequem ist, den Unterschied in der Art der Sprüche zu diskutieren; und sogar Wenn jemand, der unzufrieden und perfekt ist, Grammatik, Literatur, Rhetorik und Philosophie selbst gelernt hat, kann er das, was unten geschrieben steht, nicht direkt und vollständig verstehen und auf eine Fremdsprache anwenden3.“ Somit sind russische Übersetzer und Kopisten laut Maxim dem Griechen die wahren Schuldigen der Vielfalt der liturgischen Riten in unserer Kirche. Aber Maxim der Grieche ist mit seinen Schriften für uns nicht so wichtig, weil er die wahren Schuldigen der Vielfalt liturgischer Riten namentlich nannte, sondern weil er der erste und vielleicht einzige Mensch war, der die Aktivitäten unserer Übersetzer und Kopisten in Bezug auf die Vielfalt liturgischer Riten in unserer Kirche vollständig verstanden und richtig bewertet hat. Dieser „elegante und wundersame Philosoph“ zeigte anhand einer Reihe brillanter Beispiele, dass die Aktivitäten beider in Bezug auf die Vielfalt der liturgischen Riten auf ein Minimum reduziert werden sollten, d. Leider fand dieses wunderbare Beispiel in der weiteren Geschichte des Gottesdienstes unserer Kirche keine würdigen Nachahmer und die Meinung Maxims des Griechen blieb ohne Unterstützung. Anscheinend entwickelte der Rat mit hundert Kuppeln zu Beginn seiner Tätigkeit die gleiche Idee und warf den Schriftgelehrten vor, dass sie „aus unkorrigierten Übersetzungen schreiben, aber nach dem Schreiben nicht korrigieren, Inventar für Inventar übrig bleiben und unvollständige Schriften und indirekte Punkte 4“, aber mit seinen weiteren Dekreten Folgendes: „Bescheiden Sie die Gottesdienste, wie es einem Priester oder einem Diakon würdig ist, zu dienen oder allein 5“, „über die Kindertaufe 6“, „Über Verlobung und Hochzeit 7“, Ritus und Dekret, auch wenn ein Witwer einen Witwer versteht oder eine Witwe einen jungen Mann heiratet 8“, machten die Väter dieses Rates deutlich, dass ihre Ansichten über die Aktivitäten russischer Übersetzer und Kopisten in Bezug auf verschiedene liturgische Riten nichts mit den Ansichten von Maximus dem Griechen gemein haben und dass sie denselben Weg verfolgen, auf dem die Metropoliten Cyprian und Photius standen. Es muss zugegeben werden, dass die Väter der Hundertkuppelkathedrale aus vielen Gründen nicht die Vorstellungsebene eines „wunderbaren, eleganten Philosophen“ erreichen konnten. Für den Rat von 1666–67. Wieder begannen sie offen über „die Korruption heiliger und liturgischer Bücher“ und „die Schändung der Riten der Sakramente und Weihen der Kirche“ zu sprechen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in unserer historischen Literatur und insbesondere in der polemischen Antischisma-Literatur die Meinung so fest verankert ist, dass unsere russischen Kopisten und Übersetzer nicht zuletzt ein Grund für die Vielfalt der liturgischen Riten in unserer Kirche waren. Diese Meinung wird sogar von solchen Experten der kirchlichen und liturgischen Schrift vergangener Jahrhunderte vertreten, wie zum Beispiel. Gorsky, Nevostruev, Vostokov, Undolsky, Rev. Makariy und einige andere. 9 Weniger begabte Forscher, die mit unseren liturgischen Schriften wenig vertraut waren und noch weniger mit den Schriften griechischer und südslawischer Länder vertraut waren, begannen, ganze Perioden in der Geschichte des Gottesdienstes in unserer Kirche zu verfassen, die durch „eine kontinuierliche Veränderung der liturgischen Ordnung gekennzeichnet waren, die größtenteils auf den Teil des Gottesdienstes fiel, der, da er heimlich vom Priester verrichtet wurde, sich nicht vom Konservatismus des allgemeinen Brauchs beeinflusst fühlte und weniger der Kontrolle des Volkes unterworfen war“ 10 (Diese Meinung wurde im Detail entwickelt von Prof. der St. Petersburger Theologischen Akademie, Herrn Katansky 11 ). In unserer Zeit scheint es angesichts der spürbaren Wiederbelebung des Studiums der antiken Schriften, dass diese Meinung nachlassen sollte, aber tatsächlich hat sich das Gegenteil herausgestellt. Die Idee, dass russische Übersetzer und Kopisten ein wesentlicher Grund für die Vielfalt der liturgischen Riten waren, wurde nicht nur nicht aufgegeben, sondern sogar gestärkt und weiterentwickelt. In unserer Zeit hat sich die Überzeugung herausgebildet, dass unsere Schriftgelehrten und Übersetzer in unsere liturgischen Riten sehr viel von der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche übernommen haben. Zwar schränken Befürworter dieser Meinung ihre Gedanken etwas ein. Sie sagen, dass sich der Einfluss der Praxis der lateinischen Kirche fast ausschließlich auf das Sakrament erstreckte, auf die eine oder andere Art der Ausübung, die die Zugehörigkeit einer Person zu der einen oder anderen Konfession bestimmt – nämlich das Sakrament der Taufe. Dieser Einfluss der lateinischen Praxis scheint sich ihrer Meinung nach durch fast die gesamte Geschichte des Gottesdienstes in der russischen Kirche zu ziehen und drückt sich entweder im Anlegen von Verbänden an den gesalbten Stellen des Körpers der Neugetauften aus, dann in der Durchführung der Taufe durch Ausgießen, dann im Gebrauch der lateinischen Welt, dann im Brauch, bei der Taufe eines Kindes zwei Empfänger zu haben – einen Mann und eine Frau, dann in der Aufteilung der Frage der Verneinung von Satan in fünf separate Fragen 12 usw. usw. Anscheinend äußern die Befürworter dieser Meinung, wie auch die erste, sie nicht ohne Grund. In seinen Antworten an Abt Aoanasius spricht Metropolit Cyprian über die Empfänger: „Und wenn viele ein Kind taufen, isst es 13 nach der lateinischen Pflicht.“ Bezüglich der Form der Taufe schrieb derselbe Metropolit in denselben Antworten: „Führen Sie die heilige Taufe an diesem Ort durch: Gießen Sie kein Wasser darauf, wie es im Lateinischen üblich ist, sondern tauchen Sie es in ein Gefäß oder ein darauf gestelltes sauberes Gefäß“ 14 . „Sie hören“, schrieb Metropolit Photius 1431 in dem Brief, den wir in Pskow über die Salbung erwähnten, und es gibt noch etwas Ungleiches in dir, das von Gott gehasst und von den Heiligen und gotttragenden Vätern geleugnet wird und dem nicht vergeben wird: Man hört, dass diejenigen, die im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft werden wollen, statt der großen heiligen Salbe mit der lateinischen Salbe salben, und beleidige mich mit dieser bedrohlichen Anhörung, beunruhige mein Herz“ 15 Aber so überzeugend die Argumente der Anhänger der einen oder anderen Meinung zu den Gründen für die Vielfalt der liturgischen Riten auch sein mögen, wir erlauben uns den Mut, die seit langem gelöste Frage noch einmal zu stellen: Sind unsere russischen Übersetzer und Kopisten wirklich dessen schuldig, was ihnen vorgeworfen wird, nämlich der unkontrollierten Willkür, mit der sie alles in unsere liturgischen Riten einbringen konnten, was ihnen gut erschien, auch wenn es aus der Praxis des Kirchenlatein stammte? Wir antworten: Nein, nicht schuldig. Lassen Sie uns auf einige spezifischere Überlegungen zu diesem Thema eingehen. Wenden wir uns zunächst der Sichtweise unserer Übersetzer und Kopisten selbst zu; welche Beweggründe sie bei der Durchführung solcher Arbeiten leiten. All dies brachten unsere Schriftgelehrten in den sogenannten Nachworten zum Ausdruck, die sie in eigenem Namen in den von ihnen abgeschriebenen Büchern verfassten. Diejenigen, die die altslawische Schrift studieren, kennen diese Nachworte und haben sie zweifellos gelesen, aber überraschenderweise messen sie diesen sehr wahrheitsgemäßen und völlig aufrichtigen Geständnissen aus irgendeinem Grund bei der Lösung der von uns gestellten Frage kaum Bedeutung bei. Mittlerweile liefern diese Nachworte unserer Meinung nach den ersten Schlüssel zur Lösung des Problems. Wir müssen das Nachwort im pseudozyprianischen Gottesdienstbuch des 16.-14. Jahrhunderts als Vorbild für Nachworte anerkennen. „Wenn Sie diese Bücher verschreiben und sich von ihnen lehren lassen, ob Sie das göttliche und unblutige Opfer des Herrn, Priester, darbringen und mit diesen Gebetsbüchern beten, heißt es in diesem Nachwort: Erinnern Sie sich an unsere Demut, als ob auch Sie der gleichen Erinnerung würdig wären. Wenn jemand diese Bücher verschreiben möchte, wird in diesem Nachwort hinzugefügt, achten Sie darauf, kein bestimmtes Wort hinzuzufügen oder beiseite zu legen, oder einen einzelnen Punkt oder Haken, die sich unter den Zeilen in Reihen befinden, unten, um ein bestimmtes anzuwenden Silbe, oder um aus den üblichen Wörtern, an die man zuerst gewöhnt war, etwas hinzuzufügen oder beiseite zu legen: weder in Diakonien, niedriger in Ausrufen, noch in Gebeten, sondern mit großer Aufmerksamkeit lesen oder zuschreiben lernen, als ob du nicht aus Nachlässigkeit in Sünde fallen würdest, was schlimmer ist als das, was aus Unwissenheit geschieht 17.“ In anderen Nachworten werden dieselben Gedanken zum Ausdruck gebracht, nämlich der Wunsch, das sklavisch vor dem Kopisten liegende Original festzuhalten und eine Entschuldigung für unfreiwillige Fehler in Form von Tippfehlern. „Sie haben diese Bücher kopiert“, sagt Marco Vecherovits, Demidovs Sohn und Abschreiber der Paraklitik von 1369, im Nachwort, zu ihrer eigenen Erlösung und zu Ehren der Heiligen ... und wo ich mich selbst beschreiben werde und Sie, Väter und Brüder, zur Korrektur singen, aber kritisieren Sie mich nicht.“ 18 „Ich flehe euch an, Brüder“, appelliert der Schreiber der Vier Evangelien von 1609 im Nachwort, insbesondere an die ehrfürchtigen Priester und geweihten Diakone, wenn euch dieses Buch der Ehre widerfährt, und wo auch immer es in einer Zeile oder in einem Wort oder in einem Titel oder in einem Punkt beschrieben wird, ehrt und korrigiert, und tadelt mich nicht, einen Sünder, sondern betet für mich, Gott, ich bin unhöflich und unwissend; Ich habe die Güte der Bücher nicht kennengelernt, aber ich habe in der Dreifaltigkeit gehofft, dem einzigen Gott zu dienen ... und die Menschheit zu lieben, und ich habe versucht, diese göttlich inspirierten Bücher nicht mit einem engelhaften ... menschlichen Geist und einer sterblichen Hand zu schreiben. Ich vertraue sie deiner Liebe an und in ... Ich gebe sie deiner Hand, bitte nimm sie freundlich an, aber für mich, einen Sünder. segne.“ 19 Dies sind also die Motive, die unsere russischen Kopisten geleitet haben: - 1) mit tiefem Glauben, in dieser Angelegenheit der Erlösung ihrer eigenen Seele und der Seelen ihrer „Verwandten“ zu dienen, 2) mit der glühenden Hoffnung auf ihre machbare Arbeit und ihre Fähigkeit, der Kirche und ihren Mitgliedern zu nützen; und von hier aus 3) ein klares und deutliches Bewusstsein für die Bedeutung der freiwillig übernommenen Aufgabe und die schwere Verantwortung für ihre schlechte Leistung vor Gott und den Menschen. Bei solchen Aufgaben bleibt kaum noch Raum für die unkontrollierte Willkür russischer Schriftgelehrter in Sachen Vielfalt liturgischer Riten. Es könnte zu Abweichungen im Rangtext oder vielmehr zu unfreiwilligen Fehlern gekommen sein, und unsere russischen Kopisten waren keineswegs so gewissenhaft stolz, dass sie anfingen, sich für solche Fehler zu rechtfertigen. Im Gegenteil geben sie offen zu, dass Bücher, die „mit einer vergänglichen Hand und einem vergänglichen Geist und nicht mit dem Heiligen Geist“ kopiert wurden, nicht frei von Abweichungen von den Originalen in Form von „Einschreibungen und Auslassungen in einer Zeile, in einem Wort, in einem Titel oder in einem Punkt“ sind. Unsere Schriftgelehrten erklären sogar die Gründe für diese Abweichungen: „Mangel an Thinean-Bildung“ (d. h. Griechisch-Athenisch), „nicht gutes und sehr geschicktes Studium des Buchwissens“, geistige Unhöflichkeit und Unwissenheit, starke Kopfschmerzen, Schläfrigkeit, Gespräche mit einem Freund beim Schreiben, Mangel an komfortablen Wohnräumen und Verfall der Originale, von denen neue Bücher kopiert wurden usw. „Und der sündige Diener Gottes Eutherey, der Priestersohn von Ondreev, schrieb, wir lesen im Nachwort zum Fastentriodion von 1559, wo er, Herr, sich selbst pinkelte oder umschrieb oder nicht zu Ende schrieb, und Sie, Herr, verfluchen Sie Gott nicht um des Teilens willen, noch bellen Sie, korrigieren Sie sich, aber wundern Sie sich nicht über meinen Witz, Herr, Phineas hat mehr Geld (d. h. Aoinyan) war beispiellos 20. „Ich schrieb mit großer Not“, heißt es in einem Nachwort, „mir war im Kopf und in der Seele schlecht.“ „Herr und Brüder, bittet den großen Sünder, den Ersten unter den Sündern, den Letzten im Bekenntnis der heiligen Mönche, einen gewissen Semenishche, einen Abschreiber des Apostels aus dem 15. Jahrhundert, wo ich mich selbst mit meiner Dummheit beschrieb, döste oder mit einem Freund sprach, und du, oh Herr, korrigiere es selbst, und um Gottes willen, gib mir dafür nicht die Schuld und vergib mir.“ 21 „Erinnere dich an mich, den unwürdigen Eromonk Gabriel“, lesen wir im Nachwort zum Gottesdienstbuch, der dieses Gottesdienstbuch in die heiligen Mysterien kopierte und Sünden mit Segen korrigierte und Gott nicht um Gottes willen verfluche, weil er geistig sehr arm ist und keinen Platz in fremden Häusern aus fremden Büchern in verarmten körperlichen Bedürfnissen in Plünderung (Geschwindigkeit) hat. 22 Im selben Nachwort hinterließen unsere russischen Schriftgelehrten einen Beweis in Form einer genauen Angabe des Zeitpunkts, zu dem sie mit dem Abschreiben dieses oder jenes liturgischen Buches begannen und wann sie es beendeten, einen Beweis dafür, wie viel Arbeit und Mühe sie in dieses ihrer Meinung nach heilige Werk gesteckt hatten, mit welcher Aufmerksamkeit und mit welcher Gründlichkeit sie ihre Arbeit verrichteten und dabei, wie wir sahen, viele Unannehmlichkeiten aller Art erlebten. Daher ist die echte Freude, die aus den Tiefen der Seele des Autors der Fastentriode von 1559, Euferius, des Priestersohns von Ondreev, hervorging, verständlich, der es etwas grob so ausdrückte: „So wie der Hase sich freute, verstanden zu werden, so bin ich ein Sünder, froh, dieses Buch abgeschrieben zu haben, Ehre sei unserem Gott.“ 23 Alles, was wir über russische Kopisten gesagt haben, gilt auch für russische Übersetzer liturgischer Bücher. Hinzu kommt, dass letztere mit ihren Übersetzungen den Text unserer Bücher aufgrund mangelnder Kenntnisse der „mühsamen und künstlerischen, äußerst spärlichen hellenischen Sprache“ abwechslungsreicher gestalteten. Wie wir bereits wissen, warf der „wunderbare und anmutige Philosoph“ Maxim der Grieche den russischen Übersetzern dies vor. Sie sind also nach dem Bewusstsein der Übersetzer und Kopisten selbst nicht an der Vielfalt der liturgischen Riten im Sinne einer Änderung ihrer Gestaltung und der Einführung eigener Merkmale schuld, die in den Originalen nicht vorhanden waren. Darüber hinaus können sich russische Schriftgelehrte und Übersetzer nicht schuldig bekennen, dass sie angeblich einige Merkmale aus der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche in unsere liturgischen Riten eingeführt haben. Wer kennt die Geschichte der Beziehungen unserer Kirche zur lateinischen Kirche gut? Wer die Botschaften unserer russischen Metropoliten 24 gegen die Latiner gelesen hat, wird die völlige Unbegründetheit dieser völlig unfairen Anschuldigung verstehen. Um für Menschen, die weder mit dem einen noch mit dem anderen wenig vertraut sind, unsere alten Abneigungen gegen die lateinische Kirche – „die schlimmsten Häresien“, wie man damals sagte, und gegen alles Lateinische deutlicher hervorzuheben, erlauben wir uns, die folgende Passage aus dem Beichtdekret für die Mönche und Schema-Mönche des 16 Armenisch und von den Juden in Vergessenheit geraten Frieden und Segen der Flüsse und das Geben der rechten Hand und nach dem Abschied mit Verben der Vergebung, in Vergessenheit hörte ich dasselbe von ihnen.“ 25 Angesichts einer so zimperlichen Haltung des russischen Volkes gegenüber allem Lateinischen kann die Idee, dass unsere russischen Schriftgelehrten die Merkmale der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche übernehmen, gelinde gesagt als unglaublich bezeichnet werden. Aber egal wie wahrhaftig, egal wie aufrichtig unsere russischen Kopisten und Übersetzer in ihren Nachworten sind, egal wie offensichtlich ihre Abneigung gegen die Lateiner und alles Lateinische ist, wir sehen dennoch, wie uns die zeitgenössische Literatur zeigt, zu wenige Menschen, die an all das glauben. Wir glauben, dass selbst nach dem, was wir gerade aus den Worten unserer Schriftgelehrten und Übersetzer gesagt haben, um sie vor den unfairen Anschuldigungen zu verteidigen, die gegen sie erhoben wurden, es nicht alle überzeugend fanden. Im Gegenteil, wir sind fast sicher, dass wir auf der Grundlage dessen, was wir über die Geschichte des uns beschäftigenden Themas gesagt haben, bereits einige Fragen aufgeworfen und möglicherweise einige Verwirrung bei unseren Lesern hervorgerufen haben. Wenn in der Tat, wie wir behaupten, russische Kopisten und Übersetzer nicht für die Vielfalt der liturgischen Riten verantwortlich sind, wie wird man uns dann fragen, wie Metropolit Cyprian beispielsweise beschlossen hat, die liturgischen Ränge, die in der liturgischen Praxis vor ihm stattfanden, als „falsche Kirchenregel“ zu bezeichnen und die von ihm abgeschriebenen Riten als „richtig und wahr“ zu empfehlen? Wie wurde darüber hinaus der Nachfolger von Metropolit Cyprian in der Abteilung, Metropolit Photius, nur sechs Jahre später gezwungen, seine Reihen „gemäß der Tradition und der Legalisierung heiliger Sammlungen“ in dieselben Regionen zu schicken? Wie lässt sich dann die Tätigkeit dieser beiden großen Erzpastoren, die nacheinander auf dem Metropolitanstuhl saßen, in Bezug auf die Struktur des gesamten Gottesdienstes im Allgemeinen und in Bezug auf dieselben Riten im Besonderen in Einklang bringen? Woher kam schließlich die Vielfalt der liturgischen Riten, die schon vor Metropolit Cyprian auffiel und die nur er als erster mit so entschiedenem Mut zum Ausdruck brachte und die Riten als „falsche Kirchenregeln“ bezeichnete? Daher wird die richtige und mehr oder weniger überzeugende Lösung dieser Fragen nun hauptsächlich davon abhängen, dass unsere von uns so kategorisch geäußerte Meinung über die Unschuld russischer Kopisten und Übersetzer in der Vielfalt liturgischer Riten von unseren Lesern wohlwollend angehört und wenn möglich dann von ihnen akzeptiert wird. Wir werden in der Reihenfolge der von uns gestellten Fragen antworten. Wie Sie wissen, war Metropolit Cyprian ein gebürtiger Serbe und der Neffe des berühmten Patriarchen Euthymius von Tarnowo, der hart und eifrig an der Organisation des Gottesdienstes nicht nur in seiner Heimat Bulgarien, sondern auch weit über dessen Grenzen hinaus arbeitete. Metropolit Cyprian wurde auf dem Berg Athos erzogen, der zu dieser Zeit ausnahmslos das Zentrum der Buchtätigkeit und das Zentrum höherer spiritueller Bildung für alle Slawen war. Erst im Jahr 1390 konnte er den russischen Metropolsitz endgültig besetzen, genau zu einer Zeit, als sich die liturgischen Riten unserer Bücher, die sich fast ausschließlich auf die liturgischen Denkmäler der griechischen Kirche konzentrierten, bereits durch eine sehr bedeutende und auffällige Vielfalt an Merkmalen auszeichneten, insbesondere für Neuankömmlinge wie Metropolit Cyprian in den ersten Jahren seines Dienstes in der russischen Kirche. Diese Vielfalt unserer liturgischen Riten konnte den würdigen Erzpastor nur in Erstaunen versetzen und ihn zum Nachdenken über die Mittel zu ihrer baldigen Zerstörung in der Praxis der russischen Kirche anregen. Ein würdiges Beispiel für eine solche Tätigkeit fand er in der Person seines eigenen Onkels, des bereits erwähnten Patriarchen von Tarnovsky Evfimy. Aber als Slawe von Blut und Erziehung, der die Gottesdienste in den südslawischen Kirchen und hauptsächlich in den Athonitenklöstern theoretisch und praktisch gut kannte, musste er natürlich die liturgischen Bücher dieser Kirchen als Vorbild für den Vergleich unserer Riten und Abläufe akzeptieren und akzeptieren, die, wie sich später herausstellte, einige Merkmale aufwiesen, die sich von unseren liturgischen Büchern unterschieden. Der Nachteil eines solchen Vergleichs für unsere liturgischen Bücher ist jedem klar; Seine Ergebnisse hätten genau die gleichen sein müssen wie die, die er in seinem Brief an den Pskower Klerus darlegte, in dem er unsere Riten als „eine falsche Kirchenregel“ bezeichnete und stattdessen wahre und richtige Ränge empfahl, die er selbst offensichtlich aus liturgischen Büchern südslawischen Ursprungs kopierte. Darin liegt also der Grund für den Umstand, dass die liturgischen Ränge mit dem Namen des Metropoliten Cyprian trotz ihrer direkten Inschrift, dass sie „aus griechischen Büchern“26 kopiert wurden, im Wesentlichen nichts mehr oder weniger als Kopien von liturgischen Denkmälern jugoslawischer Kirchen sind. Hier liegt einer der Hauptgründe für das sehr merkwürdige Phänomen am Ende des 14. Jahrhunderts. und zu Beginn des 15. Jahrhunderts. Besonders viele liturgische Denkmäler der serbischen Kirche erscheinen in unserer Rus in Originalen und darüber hinaus in von russischen Kopisten angefertigten Kopien davon. Der Nachfolger von Metropolit Cyprian, Metropolit Photius, vertrat völlig andere Ansichten. Als gebürtiger Grieche aus Morea, der selbst die slawische Sprache kaum verstand und direkt aus Konstantinopel zu uns kam, richtete Metropolit Photius wie sein Vorgänger seine Aufmerksamkeit auch auf den Zustand des Gottesdienstes in unserer Kirche, verglich ihn jedoch mit den Denkmälern der liturgischen Schrift der griechischen Kirche seiner Zeit, die ihm am besten bekannt war. Es versteht sich von selbst, dass ein solcher Vergleich in keiner Weise zugunsten unserer liturgischen Bücher ausfallen könnte, selbst wenn es darin gelänge, die von Metropolit Cyprian eingeführten Merkmale der Liturgie der südslawischen Kirchen zu zerstören. Wer den Zustand des Gottesdienstes in der griechischen Kirche vor dem 13. Jahrhundert kennt (z. B. nach ευχολοηιον-Gohar) und wer den Gottesdienst in derselben Kirche zur Zeit des Metropoliten Photius kennt (z. B. nach den Schriften von Simeon von Thessaloniki), kann sich zweifellos vorstellen, welch bedeutenden Schritt der Gottesdienst in der griechischen Kirche in seiner Entwicklung gemacht hat und wie vergleichsweise weit die Gottesdienste in unserer Kirche zurückgefallen sind ihn. Daher wäre es nicht verwunderlich, wenn Metropolit Photius, der zu uns in Russland kam und seine Aufmerksamkeit auf die liturgischen Riten unserer Denkmäler antiker Ausgaben ohne die Besonderheiten des südslawischen Gottesdienstes richtete, begann, seinem Klerus Riten als die treuesten und „wahrsten“ zu empfehlen, die von ihm selbst genehmigt und unter seiner Führung aus den zeitgenössischen liturgischen Denkmälern der griechischen Kirche übersetzt wurden. Darüber hinaus kann es nicht verwunderlich sein, dass Metropolit Photius als Grieche, der die wahren Gründe für die Vielfalt der Merkmale, die der Gottesdienst in der russischen Kirche zu seiner Zeit darstellte, nicht kannte, seine Riten „gemäß der Tradition und der Legalisierung heiliger Versammlungen“ für deren Zerstörung empfahl. Es ist also klar, dass Metropolit Photius im Jahr 1431, also genau 36 Jahre später, gezwungen war, seine Reihen erneut „gemäß der Tradition und der Legalisierung der heiligen Sammlungen“ in dieselbe Region von Pskow zu schicken, in die Metropolit Cyprian (1395) seine „rechte Kirchenherrschaft“ schickte. Aus diesem Grund ähneln die Reihen unserer liturgischen Denkmäler dieser Zeit in ihren Merkmalen auch eher den liturgischen Denkmälern der griechischen Kirche des 14. und 15. Jahrhunderts. Aus diesem Grund finden wir in unseren liturgischen Denkmälern des 15. Obwohl also beide berühmten Hierarchen unserer Kirche bei ihrer Tätigkeit von demselben Impuls ausgingen – nämlich die ganze Vielfalt unserer liturgischen Riten auf die der Ordnung geschuldete Einheitlichkeit zu reduzieren und unsere Riten „richtig und wahr“ zu machen, „im Einklang mit der Tradition und der Legalisierung heiliger Versammlungen“, erzielten Metropolit Cyprian und Metropolit Photius bei der Betrachtung und Bewertung der liturgischen Riten unserer Bücher aus unterschiedlichen Blickwinkeln Ergebnisse, die für sie völlig unerwünscht waren. das heißt, beide Metropoliten zerstörten durch die Erteilung ihrer Riten nicht nur nicht die bestehende Vielfalt der liturgischen Riten, sondern trugen im Gegenteil gegen ihren Willen zu einer noch stärkeren Steigerung derselben bei. Die Zahl der Listen der gleichen Riten wuchs, und gleichzeitig häuften sich auf natürliche Weise immer mehr Merkmale und Vielfalt in diesen Riten im Besonderen und im Allgemeinen in allen Gottesdiensten unserer alten Kirche. Der Grund für all das liegt, wie Sie sehen, weit entfernt von der unkontrollierten Willkür unschuldiger Schriftgelehrter ... Wenn wir nun keine sachlichen Daten haben, um unseren Schriftgelehrten des 14. und 15. Jahrhunderts die Vielfalt liturgischer Riten vorzuwerfen, dann sind die Schriftgelehrten und Übersetzer des 11., 12. und 13. Jahrhunderts noch weniger unserem Urteil unterworfen, als die Verbindung zwischen unserer noch jungen Kirche und ihrer Mutter, der Kirche von Konstantinopel, am lebendigsten und engsten war, als wir versuchten, ihrem Beispiel bis ins kleinste Detail zu folgen, nachzuahmen sie, als daher die bloße Idee der Manifestation dieser und anderer Arten der Unabhängigkeit – mit dem Ziel, diesen oder jenen Ritus, dieses oder jenes Gebet in die liturgische Praxis einzuführen, die der modernen Praxis der griechischen Kirche nicht bekannt gewesen wäre – unseren Schreibern und Übersetzern selbst geradezu unglaublich erscheinen könnte. Kann man aber noch von russischen Kopisten und russischen Übersetzern des 11., 12. und 13. Jahrhunderts sprechen? Hatten wir sie damals? - das ist die Frage. Zumindest haben uns die Chroniken die Nachricht überliefert, dass Großfürst Jaroslaw und unsere anderen Fürsten 27 Schreiber aus Bulgarien bestellt haben. Folglich musste das damalige russische Volk noch von diesen Schriftgelehrten das Schreiben lernen und sich nicht mit dem Schreiben beschäftigen. Zweifellos gab es von den Russen Schriftgelehrte (sehr wenige) (von ihnen geschriebene Denkmäler sind uns erhalten), aber erstens kannte sie jeder mit Namen, und zweitens lebten sie alle entweder an Fürstenhöfen oder auf Bischofssitzen oder schließlich in Klöstern, wo sie unter strengster und sorgfältigster Aufsicht standen und man daher in keiner Weise mit Straflosigkeit rechnen konnte. Was jetzt die Vielfalt der liturgischen Riten betrifft, die wir viel früher sehen, als Metropolit Cyprian zu uns in Russland kam, der, wie wir sahen, völlig unbewusst beschloss, diese Riten „falsche Kirchenherrschaft“ zu nennen, dann sind wir in diesem Fall in die Fußstapfen der griechischen Kirche getreten. Diese Vielfalt liturgischer Riten verdanken wir fast ausschließlich den griechischen liturgischen Büchern, die sich keineswegs durch die Stabilität der darin enthaltenen Riten und die Einheitlichkeit der liturgischen Ordnung auszeichneten. Dass dies so ist – als Beweis verweisen wir auf das oben erwähnte ευχολοηιον von Gohar. Es enthält mehrere Listen derselben Riten der griechischen Kirche des 8., 9. und sogar 12. Jahrhunderts, aber alle diese Listen repräsentieren nicht dasselbe. Wir sehen hier die Unterschiede zwischen den Listen derselben Ordnung, die je nach Entstehungszeit nicht nur verschiedenen Jahrhunderten, sondern sogar demselben Jahrhundert angehören. (Wir beabsichtigen nicht, über die Meinungen zu sprechen, die auf den Konzilen von Stoglav und 1666 geäußert wurden, da diese Meinungen ein Echo jener Urteile sind, die teilweise von Maximus dem Griechen geäußert wurden, und größtenteils eine Wiederholung dessen, was Metropolit Cyprian und Photius gesagt haben.) Nach allem, was wir über die Gründe für die Vielfalt der Riten in unseren alten liturgischen Büchern und über die Unschuld der alten russischen Schriftgelehrten und Übersetzer in dieser Vielfalt gesagt haben 28, halten wir es für völlig unnötig, diese Letzteren mit einer anderen, schwerwiegenderen Anschuldigung zu rechtfertigen, die gegen sie erhoben wird, nämlich: als ob unsere Schriftgelehrten und Übersetzer, die mangelnde Kontrolle ihrer Willkür ausnutzend, in unsere liturgischen Riten und überwiegend die Riten der Sakramente eingeführt hätten Taufe und Firmung enthalten viele Merkmale aus der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche. Wir wiederholen, dass die Anschuldigung für unseren alten Schreiber sehr schwierig ist, aber sie fällt von selbst nach dem, was wir in ihrer Verteidigung zum ersten Vorwurf geäußert haben. Wenn der Grund für die Vielfalt unserer liturgischen Riten tatsächlich die liturgischen Denkmäler der Kirchen der griechischen und südslawischen Länder waren und unsere russischen Schreiber und Übersetzer damit absolut nichts zu tun haben, dann ist die Vorstellung, dass sie viel von der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche in unsere liturgischen Riten übernommen haben, nicht nur völlig unnötig, sondern sogar seltsam. Allerdings steht die Tatsache einer gewissen Abhängigkeit des Gottesdienstes in unserer Kirche von der liturgischen Praxis der lateinischen Kirche zumindest in den Regionen Pskow und Nowgorod, wie anhand der oben erwähnten Briefe der Metropoliten Cyprian und Photius an diese Regionen beurteilt werden kann, offenbar außer Zweifel und bedarf einer Erklärung unsererseits. Zunächst stellen wir fest, dass diejenigen, die unseren Schriftgelehrten ihre willkürliche Vielfalt liturgischer Riten vorwerfen, die Worte dieser Metropoliten erheblich übertreiben, weil sie vom Einfluss des Latinismus auf die liturgische Praxis selbst und nicht auf die in unseren liturgischen Büchern enthaltenen liturgischen Riten sprechen, da diese keinen anderen Einflüssen als der Praxis der griechischen Kirchen und der südslawischen Länder unterliegen. Dann sind die Merkmale unserer altrussischen liturgischen Praxis, die von den Metropoliten Cyprian und Photius als Beweis für ihre bestehende Verbindung mit der Praxis der lateinischen Kirche angegeben wurden, durch den tatsächlichen Stand der Dinge nicht gerechtfertigt, denn mit Ausnahme der Firmung mit dem lateinischen Chrisam und der teilweise ausgießenden Taufe 29 waren alle anderen Merkmale den liturgischen Denkmälern der griechischen Kirchen und der südslawischen Länder nicht fremd. Aber hinter all dem kann unserer Meinung nach der klarste, anschaulichste und unwiderlegbarste Beweis für die Unschuld der altrussischen Übersetzer und Kopisten durch ein sorgfältiges und umfassendes Studium der liturgischen Schriften des christlichen Ostens und der Werke von Vätern und anderen Schriftstellern erbracht werden, die sich auf die eine oder andere Weise mit Fragen im Bereich des orthodoxen christlichen Gottesdienstes befassten. Nachdem wir uns persönlich mit der slawisch-russischen liturgischen Literatur in verschiedenen russischen Bibliotheken vertraut gemacht hatten, hielten wir es zum Vergleich der darin festgestellten Merkmale, die sich von unseren zeitgenössischen liturgischen Diensten unterscheiden, für dringend notwendig, im Interesse der historischen Wahrheit, griechische und südslawische Manuskripte in den Bibliotheken des St. Petersburger Kaiserlichen Öffentlichen, des Moskauer Synodals, des M. Rumjanzew-Museums, des M. Edinoverie-Nikolsky-Klosters (ehemaliger Kaufmann A. I. Khludov) zu studieren. teilweise Vatikan Roman 30 usw., studieren Sie die patristischen Werke von Kyrill von Jerusalem, Dionysius dem Areopagiten, Tertullian, Augustinus, Simeon von Thessaloniki und anderen. und lernen Sie Gohars ευχολοηιον, Gaberts Αρχιερατικον und andere Werke gelehrter westlicher Schriftsteller kennen, die sich für die Verehrung der östlichen orthodoxen Kirche interessierten. Das Ergebnis unserer Bekanntschaft mit der Studie war einerseits die Studie „Gottesdienste in der russischen Kirche im 16. Die Ranglisten der ersten Gruppe oder Ausgabe grenzen in ihren Merkmalen an die Denkmäler der griechischen Kirche, die ältesten Ausgaben reichen jedoch etwa bis ins 14 Ausgaben. Es ist schwierig, dem Anteil russischer Übersetzer und Kopisten irgendwelche Merkmale unseres alten russischen Gottesdienstes zuzuschreiben, obwohl einige davon noch immer ohne Erklärung bleiben. Es scheint uns, oder besser gesagt, wir sind zuversichtlich, dass diese Merkmale des Gottesdienstes in unserer Kirche erklärt werden, wenn wir die liturgischen Schriften des christlichen Ostens besser kennen, die in den Bibliotheken von Athos, Sinai, Palästina, Konstantinopel und anderen Orten aufbewahrt werden. Am Ende müssen wir also zu folgenden Schlussfolgerungen kommen: 1) Die Frage nach dem Ursprung der Vielfalt der Riten der liturgischen Praxis in der altrussischen Kirche beginnt etwa im 12. Jahrhundert, die Urheber dieser Vielfalt wurden jedoch erst im 16. Jahrhundert vom berühmten Wissenschaftler Maxim dem Griechen namentlich genannt. 2) Die Teilnahme unserer Übersetzer und Kopisten an dieser Vielfalt war sozusagen unfreiwillig und bezieht sich mehr auf das Aussehen des Manuskripts als auf seinen inneren Inhalt, d.h. wenn sie unsere Reihen mit Merkmalen diversifizierten, hing es entweder von mangelnden Kenntnissen der griechischen Sprache oder von Nachlässigkeit und Unaufmerksamkeit bei ihrer Korrespondenz ab, aber keinesfalls von Absicht in der Hoffnung auf mangelnde Kontrolle und Straflosigkeit seitens der höheren Autoritäten – um sie in unsere Liturgie einzuführen riten ihre eigenen Erfindungen und „Vermutungen“, die in ihren Originalen nicht zu finden sind. 3) Der wahre Grund für diese Vielfalt waren die Originale, aus denen unsere Manuskripte eine fast wörtliche Entsprechung darstellen, also griechische und südslawische Manuskripte, die zu unterschiedlichen Zeiten und in unterschiedlichen Auflagen zu uns in Russland gelangten. 4) Unwissende Komplizen dieser Vielfalt waren nicht nur unsere russischen Fürsten, die ihren Übersetzern und Kopisten liturgische Manuskripte unterschiedlichster Auflagen zur Übersetzung übergaben, großzügige Spender, die der Kirche nicht selten neben Gegenständen auch liturgische Manuskripte spendeten, die sie oft von den Südslawen kauften, sondern auch die russischen Hohepriester, die sich eifrig darum bemühten, die Monotonie unseres Gottesdienstes zu lindern, wie zum Beispiel die Metropoliten Cyprian und Photius, der seinem Klerus Riten verschiedener Editionen und unterschiedlicher Herkunft als Vorbild gab. Russischer Historiker. Lätzchen. 1880, Bd. VI, S. 239. Sochin. Maxima Griechisch. Hrsg. Kasan, Bd. III, S. 62. Stoglav, Hrsg. Kasan. Kapitel 1864. 5, Frage 5, S. 52. Ebenda. Kapitel 17, S. 108. Ebenda. Kapitel 19, S. 111. Zuletzt schloss sich diesen Forschern der Professor der Kasaner Theologischen Akademie N. Krasnoseltsev an. Nachdem der erwähnte Forscher ein „Denkmal altrussischer Schriften zur Geschichte unseres Gottesdienstes (?) im 16. „Die Neigung der Gottesdienstausübenden, sich im Bereich der liturgischen Praxis von ihren eigenen „Vermutungen“, ihrer eigenen Diskretion und Argumentation leiten zu lassen, stellt laut Herrn Krasnoseltsev in seinen Ausführungen eines der herausragenden charakteristischen Merkmale der russischen Religiosität des 16. Jahrhunderts dar“ (Right. Sobesedn. 1884, Buch 1, S. 97). „Am Ende des 15. und 15. Jahrhunderts kam der Wunsch nach einer Verbesserung der Gottesdienste in unserem Land nicht nur in den höchsten Kirchen- und Regierungsbereichen, sondern auch in den unteren Kreisen der Kopisten liturgischer Bücher, zumeist Geistliche, die gleichzeitig Gottesdienstausführende waren, sehr stark zum Ausdruck“ (ebd., S. 98). „Dieser Wunsch äußerte sich leider, so der Autor, hauptsächlich in unbegründeten und willkürlichen Vermutungen und Erfindungen. Die Schriftgelehrten begannen, die Riten, die sie kopierten, anders zu behandeln als zuvor; die Gelübde der alten Schriftgelehrten – nichts zu ändern, nichts wegzunehmen oder hinzuzufügen, hatten für sie offenbar wenig Bedeutung. Beim Kopieren beispielsweise der Riten der Liturgie begnügten sich unsere damaligen Schriftgelehrten nicht schon mit einer genauen Wiedergabe eines Originals, sondern nahmen es meist mehrere Originale unterschiedlicher Auflagen und Herkunft, ergänzten sie untereinander und manchmal auch mit eigenen Erfindungen und stellten so neue, umfangreichere, konsolidierte Auflagen zusammen... Wie weit die Spekulationen unserer Schreiber bei der Zusammenstellung dieser Auflagen reichten, lässt sich heute noch nicht genau bestimmen, aber es besteht kein Zweifel, dass hier etwas eingeführt wurde und nicht aus der Niederschrift dieser Quellen, sondern aus der gewöhnlichen rein russischen Praxis, das Bild wurde nach und nach auf der Grundlage alltäglicher Geschicklichkeit und Unwissenheit geformt.“ (ebd. S. 100). Um diese a priori „unbezweifelte“ Schlussfolgerung zumindest einigermaßen mit Fakten zu untermauern, geht Herr Krasnoseltsev unter anderem auf die Liste der Feste der Gottesmutter und des Vorläufers in der Proskomedia ein, wenn er Partikel aus der zweiten und dritten Prosphora entfernt, eine Liste, die sehr häufig in den Messbüchern des 16. Jahrhunderts zu finden ist. „Offensichtlich“, schließt Herr Krasnoseltsev, handelt es sich um eine rein russische Spekulation, die zunächst zusätzlich zum liturgischen Text praktiziert und dann in den Text aufgenommen wurde“ (ebd., S. 101). Aber bei einer sorgfältigen Untersuchung der Denkmäler der liturgischen Schrift der Kirchen des christlichen Ostens, der Prototypen unserer liturgischen Bücher, kann „Gewissheit“ erheblich erschüttert und sogar zu einer Frage eher zweifelhafter Natur werden. So zum Beispiel In diesem Fall haben wir eine solche Auflistung der Feste der Muttergottes und des Täufers im Rang von Proskomedia in den Gottesdienstbüchern des Griechischen, Serbischen, Moldauisch-Wlachischen usw. nicht gesehen und kennen sie noch nicht, und daher können wir nicht genau sagen, woher diese Besonderheit in unseren Gottesdienstbüchern stammt, aber wir können mit Sicherheit behaupten, dass eine solche Auflistung der Feiertage genau aus schriftlichen Quellen, dem „liturgischen Text“, in die Praxis umgesetzt wurde. Wir kennen die Moldawisch-Vlachischen Gottesdienstbücher, in denen es besondere, in unseren Büchern nicht mehr vorhandene Feiertage mit einer Liste von Feiertagen zu Ehren der Gottesmutter und sogar der Vorläuferin gibt (RKP. Imperial publ. bib. Nr. 8 l. 147–148; Nr. 9 l. 78–79; RKP, montiert. Khludova Nr. 113 l. 78–82). Es ist daher nicht verwunderlich, wenn wir bei einem sorgfältigeren und gründlicheren Studium der liturgischen Schriften des christlichen Ostens darin auf ein Merkmal des Proskomedia-Ritus stoßen, das uns interessiert. Aus diesem Grund empfehlen wir den Forschern unseres Glaubens, wenn möglich vorsichtiger zu sein und nicht voreilig zu ihren „unzweifelhaften“ Schlussfolgerungen zu kommen ... Odinzow. Befehl. Gesamt- und Privatgottesdienste. in der Antike Russland bis zum 16. Jahrhundert 1881 Sib. P. 297; Christus. Lesen Sie Buch X von 1868, S. 567. Christus. Lesen Sie das Buch von 1868. X, Seite 567. Odinzow. Befehl. allgemeine und private Gottesdienste. Bis zum 16. Jahrhundert Seite 299. Russischer Historiker. Lätzchen. Bd. VI, S. 254. Russischer Historiker. Lätzchen. Bd. VI, S. 255. Wir haben eine ziemlich ausführliche Bemerkung zu diesem Gottesdienstbuch sowie zu seinem Pseudo-Cyprian-Namen im Artikel gemacht: „Gottesdienste in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten“ (Rechts. Sobesedn. 1882, Buch II, S. 155, Anmerkung 1). Dienst RKP. M. Synode, Lätzchen. Nr. 601 l. 72; Beschreibung Ruhm RKP. M. Synode, Lätzchen. Abt. III, Teil I, S. 11. RKP. Moskauer Synode, Lätzchen. Nr. 837 (Beschreibung Bd. Sh, Teil I, S. 473). Ost. Beschreibung RKP. Rumjanzew, Bibliographie. Beschreibung RKP. M. Synode, Lätzchen. Abt. III, Teil I, S. 253. Beschreibung RKP. Solov, Kloster K. 1881, Teil I, S. 84. Ost. Beschreibung RKP. Erröten. Lätzchen. Seite 606. Beschreibung RKP. Herrlichkeit M. Synode, Lätzchen. Abt. III, Teil I, S. 524. Siehe Historiker-Literator. Rezension des Altrussischen. polemische Werke gegen die Lateiner von A. N. Popov. M. 1875 und Kreta. Experimente zur Geschichte des antiken Griechisch-Russischen. Polemik gegen die Lateiner von A. S. Pavlov. St. Petersburg 1878 Anf. RKP. M. Synode, Lätzchen. Nr. 310 l. 159 Umdrehungen; RKP. Solov, Bibliographie. Nr. 1085 l. 262–270; Nr. 1086 l. 100–101; Nr. 1089 B. 245 Umdrehungen –259 U/min usw. Beschreibung, Slawen, Handwerk. M. Synode, Lätzchen. Abt. III, Teil I, S. 11, 203 usw. Er liest und liest oft Tag und Nacht fleißig Bücher, heißt es in unserer alten Chronik über Jaroslaw den Weisen, „und der Schreiber sammelte viele aus dem Griechischen ins Slowenische und kopierte viele Bücher“ (Vollständiges. Gesammeltes russisches Buch, Bd. I, S. 65). Ähnliches vermittelt die Chronik über den Großfürsten Konstantin Wsewolodowitsch (ebd. S. 187, 188), über den Wolyn-Fürsten Wladimir Wassilkewitsch (ebd. Bd. II, S. 222 und 223) und über andere Fürsten. Ohne jeden Zweifel. dass es sich bei den versammelten Schriftgelehrten alles andere als um Russen handelte, zumindest nicht um die meisten von ihnen, da diese Menschen auf einem niedrigen Kulturniveau waren und nicht genug Griechisch sprachen, um liturgische Bücher frei ins Slawische zu übersetzen, und es sich aller Wahrscheinlichkeit nach um Ausländer handelte, d. h. Bulgaren, Serben und vielleicht sogar Griechen, die über die Südslawen mit der slawischen Sprache vertraut wurden. Gerechtigkeit erfordert jedoch die Feststellung, dass am Ende des 16. Jahrhunderts und insbesondere im 17. Jahrhundert, als das russisch-orthodoxe Volk in zwei feindliche Lager gespalten war: die Orthodoxen, die später den Spitznamen „Nikonianer“ erhielten, und die Schismatiker, „Vermutungen“ der eigenen Erfindung der russischen Schriftgelehrten in liturgische und andere Kirchenbücher aufgenommen wurden, um die eine oder andere ihrer Meinungen zu verteidigen, die keine historische oder sachliche Grundlage hatten, sondern alle Manuskripte sind für Menschen, die mit echten liturgischen Schriften vertraut sind, leicht zu erkennen, und was am wichtigsten ist: Kaum jemand würde es wagen, sie zu der einen oder anderen Zeit zur Charakterisierung der Gottesdienste in unserer Kirche zu verwenden. Daher ignorieren wir bei der Behandlung dieses Problems Manuskripte ähnlicher Herkunft. Was die Taufe durch Taufe angeht, so kann diese Form kaum als ausschließlich der Praxis der lateinischen Kirche zugerechnet werden. Diese Form der Taufe war in der alten christlichen Kirche in Ausnahmefällen erlaubt (Bingh. Origin, Eccles. Edit. II Magdeb. 1755 an. Bd. IV S. 336) und sogar fast seit der Zeit der Apostel (Trud. Kiew. Geist. Acad. 1884, Buch XI, S. 377). Derzeit ist eine Bekanntschaft mit den Manuskripten dieser Bibliothek durchaus möglich aus dem Buch von Prof. N. 0. Krasnoseltsev, das kürzlich in der Welt erschienen ist, unter dem Titel: Informationen über einige liturgische Manuskripte der Vatikanischen Bibliothek mit Kommentaren zur Zusammensetzung und Merkmalen der darin enthaltenen liturgischen Riten und mit Anhängen. Aus einem Bericht über im Ausland beschäftigte Wissenschaftler im Jahr 1882.“ Kasan. 1885 Dasselbe haben wir in unseren kritischen Artikeln „Gottesdienste in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten“ (Rechts. Sobesed. für 1882 und 83) bewiesen. Eine Bestätigung unseres Gedankens findet sich in den Hauptwerken von Professor Moscow Spirit. Akademie von I. D. Mansvetov und sogar im letzten Werk von N. 0. Krasnoseltsev, das wir in der vorherigen Anmerkung erwähnt haben. Sie könnten interessiert sein an: