Mitra (esej historyczny i archeologiczny)

Obecnie, podczas nabożeństw, wszędzie w Urzędzie Biskupijskim, na głowę każdego biskupa zakładamy mitrę 1, zwaną czapką 2. Ta ozdoba na głowę naszych biskupów stała się dodatkiem do ich rangi stosunkowo niedawno, co wyjaśnia bardzo znamienny fakt, że wszystkie najstarsze i późniejsze obrzędy konsekracji nie tylko biskupa, ale metropolity, a nawet patriarchy, szeregów greckich, południowosłowiańskich i naszych słowiańsko-rosyjskich, pisane, starodrukowane i nawet obecnie używane w praktyce liturgicznej na Wschodzie i tutaj w Rosji o Mitra milczy. To tak, jakby mitra nie była nawet uważana za część szaty biskupiej. Wyjątkiem pod tym względem są stopnie święceń pomników liturgicznych południowej Rosji, które mówią nie tylko o mitrze i jej umieszczaniu na biskupach podczas święceń, ale nawet o podniesieniu do rangi archimandryty 3 . Mimo to w praktyce Kościoła greckiego patriarcha Aleksandrii był od dawna, a później, idąc za jego przykładem, niektórzy inni biskupi wschodni w czasie kultu zaczęli używać ozdoby na głowę, którą nazwano mitrą 4. Wyraźnie wypowiada się na ten temat Symeon z Tesaloniki, pisarz z pierwszej połowy XV wieku. Odpowiadając na pytanie: „Dlaczego, z wyjątkiem patriarchy Aleksandrii, biskupi i kapłani służą z odkrytą głową, a cóż lepiej służyć z odkrytą głową?”, nasz egzegeta pisze: „Z odkrytą głową wszyscy wschodni hierarchowie i kapłani, z wyjątkiem patriarchy Aleksandrii, odprawiają święte obrzędy nie z powodu jakiegokolwiek upokorzenia, ale według najwznioślejszego i szczególnie świętego słowa, które mówił mówiący o Bogu Paweł proponuje w nauczaniu nazywać Chrystusa naszą Głową, a nas Jego członkami, a ci, którzy czczą Chrystusa, naszą Głowę, powinni mieć głowę otwartą podczas modlitwy. I nie tylko z tego powodu, ale także dlatego, że osoba konsekrowana przyjmuje święcenia z otwartą głową i dlatego musi się modlić i dokonywać świętych czynności, tak jak został wyświęcony. Szczególnie hierarcha, gdyż konsekrowany ma na głowie słowa dane Bogu, czyli Świętą Ewangelię, i nie powinien mieć na głowie innego nakrycia w czasie sprawowania spraw najbardziej boskich (tajemnic). Ale może ktoś powie: Patriarcha Aleksandrii, który ma na głowie świętą zasłonę (ιερόν επιχαλυμμα), a także bardzo wielu innych, zgodnie ze starożytną tradycją, nie postępuje pobożnie? Nie mówię tego, bo dla tych, którzy tak postępują, wymówką jest starożytna tradycja, ale tak jest lepiej - jak najbardziej legalnie. Istotnie, prawowity biskup (Starego Testamentu) nosił na głowie mitrę (χιδαριν), zwaną także mitrą (μίτραν), tak jak lubią ją nazywać biskupi, którzy ją noszą (οι περιτιθεμενοι ιεραρχοι τουτο φιλουσι χαλειν) (tj. w chwili obecnej). Być może mają ją na podobieństwo korony cierniowej Pana lub władcy, który był na Jego głowie. Ale ponieważ zdejmują mitrę także w najważniejszych momentach świętych obrzędów, świadczy to o tym, że tradycja bł. Pawła jest ważniejsza, gdyż wizerunek korony cierniowej przedstawiany jest przez obcięcie włosów na głowie wtajemniczonych przy składaniu świętej pieczęci... Ważniejsze jest oczywiście, aby modlić się i odprawiać święte obrzędy z otwartą głową, czego nie należy zaniedbywać, szczególnie w chwilach najważniejszych 5.” W swoich odpowiedziach do Gabriela, biskupa Pentapolis, Symeon z Tesaloniki powraca raz jeszcze, aby wyjaśnić kwestię, dlaczego patriarcha Aleksandrii i papież Rzymu odprawiają nabożeństwa w mitrze, a inni biskupi z otwartą głową, i wskazuje po pierwsze - podstawę naśladowania stroju arcykapłana Starego Testamentu oraz w uchwale soboru, który pozwolił mu z powodu choroby założyć na głowę mitrę, pozostając przy tym samym wyjaśnieniem symbolicznego znaczenia tego stroju, a dla rzymskiej damy podstawą jest chrysobulus, czyli akt podarunku cara Konstantyna papieżowi Sylwestrowi 6. W kolejnych 21 odpowiedziach ponownie wyjaśnia znaczenie zwyczaju odprawiania nabożeństw dla biskupów z otwartą głową, dla których mitrę należy uważać za świętą. Ewangelia, która leżała na ich głowach podczas konsekracji 7 . Z tych rozważań egzegety wynika, że ​​kult na prawosławnym Wschodzie XIV-XV wieku. z tego wynika jasno, że on osobiście nie używał mitry podczas nabożeństw, a innym swoim kolegom i współczesnym, na przykład biskupowi Gabrielowi z Pentapolis, zalecał raczej przestrzeganie bardziej powszechnego na Wschodzie zwyczaju i, jego zdaniem, bardziej legalnego – odprawianie nabożeństw z otwartą głową bez mitry. I rzeczywiście, w praktyce prawosławnego Wschodu widzimy, że nie tylko w XV w., ale nawet w XVI, VIII i XVII w. hierarchowie wschodni nie używają mitr podczas kultu, z wyjątkiem patriarchów 9. Nasz podróżnik na Wschód na początku drugiej połowy XVII w., słynny starszy Arsenij Suchanow, opisując konsekrację metropolity Neofitosa z Betlejem w Jerozolimie, mówi między innymi, co następuje: „Ale (patriarcha) nie dał mu sakka i kapelusza, ponieważ wszyscy metropolici służą w sakkach, a z patriarchą w szatach (sic!) i nikt prywatnie nie ma kapelusza i nie nosi ośmielenia, z wyjątkiem patriarchy 10. „Wszyscy metropolici byli w sakkos” – pisze ten sam Arseny Suchanow o nabożeństwie patriarchalnym w Wielkim Friday, nie zauważając powyższej sprzeczności w swoich słowach odnośnie używania sakko przez metropolitów Palestyny, „ale wszyscy bez kapeluszy, gdyż nikt poza patriarchą kapeluszy nie nosi nigdzie, a oni ich nie mają i nigdy nie mieli. I metropolita z Nazaretu uderzył władcę czołem, jakby miał zużyty kapelusz, i aby władca go udzielił, kazał zrobić nowy, a kiedy przybył, dał patriarsze nazarejski kapelusz tego władcy i sakk został sam. Ale w Nazarecie od początku nie było kapeluszy i teraz ich nie będziecie nosić. I patriarcha ją zabrał, mówili, i zastawił ją. A u nas Nazaret służył z patriarchą i bez patriarchy, bez kapelusza 11.” W „Taktikonie Jeż jest urzędnikiem, ponieważ Grecy zachowują obrzędy kościelne i śpiew”, opisując posługę patriarchów Aleksandrii, Jerozolimy i Antiochii, mówi, że przed liturgią „odkładali czapkę, mówiąc: „Pan w piękności zasiadający na tronie, odziany w piękność, Pan odziany w siłę i przepasany; aby ustanowić wszechświat, który nie może się poruszać, zawsze teraz i zawsze, i na wieki wieków. Amen 12 „”. W dziele tego samego autora, opracowanym po ukazaniu się „Proscynariusza” (po 1653 r.) i znanym pod tytułem: „W szeregach greckich w skrócie”, na interesującą nas kwestię, powiedziane jest już spokojniej, bez polemik, a przez to bliższych prawdy: „A czapki świętych nie nosi wielu arcybiskupów i metropolitów, którym je dawali od starożytnych pobożnych królów, ale innych (wszystkich metropolitów) i biskupi) bez kapeluszy nie mają ani jednego archimandryty (w czapce 13).” Z powyższych fragmentów wynika, że ​​na Wschodzie w drugiej połowie XVII w. zaczęto ustalać ten sam porządek noszenia przez biskupów koron mitrowych, który przestrzegany jest do dziś. Oznacza to, że wszyscy patriarchowie wschodni cieszyli się prawem noszenia mitr, jednak okazując szacunek starszeństwu zajmowanego tronu, pełniąc wspólną służbę, nie zakładali mitr wszystkim, a jedynie najstarszym z nich, stosownie do zajmowanego stanowiska 14 . Metropolici i biskupi otrzymują mitrę od głowy patriarchy na zakończenie liturgii, ale nie podczas samej konsekracji, i używają jej podczas nabożeństw w swojej diecezji oraz gdy mają pierwszeństwo w nabożeństwach; w obecności patriarchy nie zakładają mitry, lecz zakrywają głowę kamilawką z fastrygą przypominającą fleur. Jeśli zaś chodzi o formę mitry wschodniej, to bez wchodzenia w głębsze badania nad formą starożytnej mitry aleksandryjskiej, która ze względu na brak pozytywnych danych nie jest łatwa do ustalenia 15, przy rozstrzyganiu tego zagadnienia możemy skupić uwagę przede wszystkim na przyjętej na całym Wschodzie nazwie, a przez długi czas jej nazwie – korona (κορώνα) lub korona (στέφανος). Rzeczywiście, najstarsza znana nam mitra wschodnia, przechowywana obecnie w skeuofilskich laurach św. Atanazji na Athos i w legendzie kojarzona z koroną cesarza bizantyjskiego Nikefora Fokasa (963–969), ktitora Ławry, pochodzi, zgodnie z definicją akademika N.P. Kondakowa, do XVI w. 16 i przedstawia kształt korony późniejszych cesarzy bizantyjskich, czyli wysoki kapelusz z obwódką wokół głowy i zakrzywieniem u góry 17. Druga mitra patriarchalna 18, obecnie przyjęta w praktyce Kościoła aleksandryjskiego, której użycie według legendy wprowadzono od czasów starożytnych, niewiele różni się swoją formą od korony mitrowej. Było rzeczą zupełnie naturalną, że grecka duma narodowa po upadku Konstantynopola w 1453 roku umieściła koronę nieistniejących cesarzy na głowie swojego ekumenicznego patriarchy, głównego i jedynego strażnika interesów prawosławia i samej narodowości na całym muzułmańskim Wschodzie, tym bardziej, że już wcześniej, w epoce początków Cesarstwa Bizantyjskiego, patriarcha z rąk cesarza otrzymywał takie oznaki godności królewskiej, jak dalmatyki czy sakkos, lor lub omoforion itp. 19. W tej formie korony mitra z Konstantynopola przeszła do innych wschodnich patriarchów i biskupów, a w 1653 r. na prośbę patriarchy Nikona, miłośnika greckich zwyczajów, do nas w Rosji 20, zastępując w naszej praktyce liturgicznej dotychczasową formę - czapki ukośne. Jeśli chodzi o czas, kiedy w naszej kościelnej praktyce liturgicznej pojawiła się mitra w postaci czapki lub czapki, to ze względu na brak pozytywnych danych 21 trudno to dokładnie określić. Jest jednak mało prawdopodobne, abyśmy popełnili duży błąd, przypisując czas pojawienia się czapek mitrowych jako dodatku liturgicznego XV w., gdyż z takim znaczeniem te główne dekoracje niewątpliwie pojawiły się wśród naszych biskupów w XVI w. 22 i zostały wówczas przekazane nawet niektórym archimandrytom honorowym 23 . Można przypuszczać, że zwyczaj zakładania mitr przez niektórych biskupów Wschodu, odnotowany przez Symeona z Tesaloniki, miał wpływ także na naszą praktykę liturgiczną, w której dotychczas biskupi poza kościołem używali ozdób na głowę w postaci czapek, co od tego czasu nabrało znaczenia przynależności do stopnia biskupiego. Przynajmniej akty soboru moskiewskiego z 1674 r. wyjaśniają nam, że ojcom tego soboru nie był obcy pomysł zapożyczenia przez nas mitry z prawosławnego Wschodu, na wzór patriarchów wschodnich. „Mitra, mająca obraz góry krzyżowej 24”, mówią akty tego soboru dotyczące mitry patriarchalnej, „na podobieństwo najświętszych bogów greckich natriapcu, w świętych obrzędach, zgodnie ze zwyczajem świętych Kościoła wschodniego, jak wielki święty „Cyryl z Aleksandrii”, jego głowa była okryta zwiędłym złotym suknem, kiedy święty i Twoje przedstawienie na 3. radzie wiejskiej; i wywyższywszy się, według Statut Równych Apostołów, święty wielki król Konstantyn, który był św. Sylwestrem i podobnie jak Teofil z Aleksandrii (a dokładniej jerozolimski) patriarcha, król Bazyli (976-1025) zrodzony w purpurze, umieścił diadem i w kościele nakazał być ozdobiony prawami 25. Reguły tej samej katedry stanowiły, że metropolici powinni nosić „czapkę złoconą złoconą lub posrebrzaną”, a arcybiskupi i biskupi „czapkę kutą ze srebra 26”. Nazwa mitra (μίτρα), nadana ozdóbce głowy naszych biskupów, została zapożyczona z Księgi Wyjścia. 28, 37; 29, 6. Indeks Moskwa. Zakrystia patriarchalna M. 1863, wyd. 4, s. 13, tab. V, start 22); potem nieco powiększyły się i zachowując kształt skuf, stały się czapkami, jak zaczęto je nazywać” (Historyczne Kościoły Rosyjskie, t. I, połowa II, s. 234–235). Jeśli oczywiście mamy na myśli posługę naszych biskupów poza cerkwią, podczas procesji religijnych i uroczystych procesji, a ponadto w naszych trudnych warunkach klimatycznych, gdyż w kościołach, za przykładem prawosławnego Wschodu, nasi biskupi w starożytności wykonywali nabożeństwa, niewątpliwie z otwartymi głowami, to w tym przypadku nie ulega wątpliwości, że nasze starożytne czapki mitrowe nie tylko były podszyte watą, ale także podszyte u dołu gronostajowym futrem, oczywiście po to, żeby nie tylko były piękne, ale też żeby ogrzewały głowę i uszy. W tym samym celu zakładano czasem mitry i słuchawki (A. Dmitrievsky. Patmos Sketches s. 200–201). Brokat, satyna, altabas, isorbaf (arch. Savva. Indeks zakrystii, s. 2, objaśnia). słownik) i inne materiały, z których wykonano nasze szaty sakralne, stanowiły zewnętrzną powłokę tych czapek ukośnych. Z biegiem czasu, ze względu na ich zastosowanie liturgiczne oraz z głębokiego szacunku dla rangi biskupiej, mitry zaczęto ozdabiać złotymi paciorkami z wizerunkami świętych, przyozdobionymi perłami i obszytymi drogimi kamieniami. Taki mitra stał się już cennym naczyniem kościelnym, dodatkiem zakrystii kościelnych i mógł być używany podczas nabożeństw w cerkwi nawet z dużą wygodą, zwłaszcza zimą, w naszych zimnych kościołach z przerażającymi północnymi mrozami. I rzeczywiście, w XVI w. mitra, czyli „czapka” (Opis RKP. Synod moskiewski. Sekcja biblijna III, część I, s. 96) stała się integralnym dodatkiem liturgicznym wszystkich biskupów, a od połowy tego stulecia zdobiła już głowy niektórych honorowych archimandrytów (§ 18 s. 128). Na tym jednak ogranicza się nasza zgoda z czcigodnym profesorem w kwestii pochodzenia czapki mitrowej, której historia, jak wierzymy, kończy się w naszej ojczyźnie pod koniec pierwszej połowy XVII wieku. Zatwierdź wspólnie z prof. Golubińskiego, że „Grecy pożyczyli od nas w XVI w. kapelusze, nadając im kształt koron lub koron swoich cesarzy, jakie ci ostatni mieli w późniejszych czasach, poprzedzających zdobycie Konstantynopola przez Turków” (Historia Kościoła Rosyjskiego, t. I, poł. II, s. 235), nie uważamy się za słusznych. Znane nam fakty nie potwierdzają tego założenia. Ze słów Symeona z Salonik jasno wynika, że ​​za jego czasów, w pierwszej połowie XV w., mitry na Wschodzie nosił nie tylko patriarcha Aleksandrii, ale także wielu innych biskupów (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 kol. 717). W związku z tym forma mitry na Wschodzie była już wówczas wykształcona (co zachowało się do dziś w skeuofilskich laurach św. Atanazy jest koroną mitrową rzekomego cesarza Fokasa i mitrą skeuophilakia Patmos), a w XVI wieku biskupi greccy nie musieli pożyczać od nas czapki ukośnej w Rosji. Mitra wschodnich patriarchów swoim wyglądem i dekoracją znacznie różniła się od czapki naszego rosyjskiego biskupa z początku XVII wieku. wprawiło już w zakłopotanie naszych fanatyków starożytności i znawców rytuałów kościelnych. „I miał na sobie kapelusz – zauważa naoczny świadek nabożeństwa patriarchy jerozolimskiego Teofana z rosyjskimi metropolitami i arcybiskupami w Moskwie w 1619 r., peleryny przybite były do ​​czarnego aksamitu, jak korona, były złocone i osadzono kamienie, ale świętych nie było poza wykutym u góry krzyżem, a w każdym kraju było czterech cherubinów i serafinów”. (Czytanie starożytnych i historycznych starożytnych na Uniwersytecie Moskiewskim 1883, księga II, wydział II, s. 166). To jest po pierwsze. Po drugie, biskupi i patriarchowie wschodni, którzy w XVI–XVII w. przybywali do nas na Ruś po jałmużnę, chętnie przyjmowali mitry w postaci darów od królów, metropolitów i patriarchów, a nawet o te dary prosili (Komunikacja między Rosją a Wschodem. O sprawach kościelnych. St. Petersburg 1858, cz. I, s. 23). Podobieństwo między czapkami wielkich książąt a mitrami biskupimi w czasach starożytnych było tak duże, że naukowcy uważają, że starożytny „pantofelek”, zachowany do dziś w zakrystii nowogrodzkiej katedry św. Zofii, jest zarówno czapką „wielkoksiążęcą”, jak i czapką biskupią (Starożytne Państwa Rosyjskie, dział I, s. 150, dział II, s. 24; architekt Macarius. Opis starożytności kościelnych w Nowogrodzie i okolicach, M. 1860, część II, s. 358). Czy rzeczywiście z naszym starożytnym kapeluszem ukośnym nie przydarzyło się to samo, co u Greków z koroną ukośną? Jeśli ten ostatni był kopią korony późniejszego cesarza bizantyjskiego, to czy nasz kapelusz ukośny nie był wzorowany na gangu wielkoksiążęcym, z którym trudno odmówić podobieństwa w formie? Czyż nasi biskupi nie otrzymali tej ozdoby na głowę od głów naszych pobożnych książąt, którzy głęboko szanowali godność biskupią?... W „dekrecie o ustanowieniu biskupa” z 1650 r. biskupa Dionizy Bałaban czytamy, co następuje; „Wtedy ordynariusz zdejmie mitrę ze świętego posiłku, a jeśli jest niekonsekrowana, podając ją jednemu z biskupów obecnych w prawej ręce, błogosławi ją w kształcie krzyża... i po skropieniu wodą święconą (po przeczytaniu modlitwy) abiye, którzy mu asystują i innym biskupom, dają mu ją poprzez pocałunek, całując ją, kładą ją na jego głowie, mówiąc do ordynariusza tymi słowami: „Panie. Boże nasz, w Twoje imię kładziemy na głowie tego arcybiskupa i Twojego wojownika mitrę tej ręki nas, niegodnych Twojej służebnicy, i modlimy się, aby ukoronować go chwałą i czcią biskupa, i raczyć go hełmem zbawienia i potwierdzenia, w zwycięstwie nad wszystkim, co sprzeciwia się prawdzie Twojej świętej Ewangelii, aby wykorzenić sprzeciw, jaki moce diabła są z nią przez wszystkie dni. Ty bowiem jesteś mocą i umocnieniem sług Twoich, i Tobie oddajemy chwałę niemającemu początku Ojcu z Twoim jednorodzonym Synem i Twoim Najświętszym, dobrym i ożywiającym Duchem, teraz i na wieki” (Rkp. bib. Soph. Cathedral nr 77, fol. 65 t. - 66 t.). Niemal tymi samymi wyrażeniami biskup odczytuje modlitwę, a także zakładając mitrę na głowę archimandryty: „Prosimy, abyś ukoronował go swoim najwyższym błogosławieństwem i zechciał być dla niego hełmem zbawienia i afirmacji oraz zwycięstwa nad wszelkimi podstępami diabła i wrogiem Twojej prawdy po wszystkie dni jego życia”. (Tamże, l. 34). Formę mitr, czyli opasek na głowę patriarchów aleksandryjskich z czasów starożytnych, można zobaczyć na wizerunkach świętych Atanazego i Cyryla, patriarchów aleksandryjskich, w Kard. Albani w swoim „Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, par. II, s. 116. Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny, t. 155 kol. 716–717; Św. Pisan. ojciec i uczy. c. tom 3, s. 23–25. Szczegółowe dowody dotyczące fałszerstwa tego chrisovula można znaleźć w artykule prof. A. S. Pavlova. Zbiór niepublikowanych pomników moralności kościelnej. Petersburg 1898, s. 54–92. Mig. Patrol. Przekleństwa. kompletny, t. 155 kol. 872–873. „Biskupi greccy nie znają użycia pierścienia i – jak twierdzi Jacob Goar – nie noszą mitr (nec mitras ambire), natomiast legaci Wschodu od papieża Grzegorza X, zgodnie ze zwyczajem biskupów łacińskich, byli przyozdabiani tiarami, mitrami i pierścieniami, jak zaświadcza Pachymer” (Εὐχολογ Goar. s. 258). W 1557 r. patriarcha Konstantynopola Jozafaf II zwrócił się do cara Iwana Wasiljewicza z prośbą o przysłanie nowej mitry do służby patriarchalnej w Konstantynopolu (Stosunki Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych, cz. 1, s. 88). Prawy Palest. zbiór V. 21 (t. 7, t. 3) s. 25 73; sen. strona 263. S.A. Biełokurow. Arseniusz Suchanow. Ch, II, ok. ja, wyd. 2, M. 1894, s. 2. 114. To powinno wyjaśniać fakt, że nasz poseł Borys Błagowo, który obserwował w Konstantynopolu w 1585 r. wspólną posługę trzech patriarchów Konstantynopola, Aleksandrii i Antiochii z dziewięcioma metropolitami i sześcioma arcybiskupami, widział mitrę jedynie na patriarsze Aleksandrii i wyjaśnił ten fakt następująco: „i nazywają go na miejscu ojca i stawiają go bardziej niż wszystkich patriarchów”. (Komunikacja Rosji ze Wschodem w sprawach kościelnych, część I, s. 149). E. E. Golubinsky. Historia Kościoła rosyjskiego, t. Ja, połowa. II, s. 231–232, ok. 3; sen. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2–3, s. 96–102; Taf. VI. HP Kondakov. Pomniki sztuki na górze Athos. Petersburg 1902, s. 25. 242. „Dość podobne do sakko (według legendy o wątpliwej naturze, wykonane z płaszcza wojskowego lub płaszcza cesarza Nicefora Fokasa), a nawet, ale według naszych przypuszczeń, jak mówi prof. Kondakow, być może tworzy z nim tę samą szatę, mitrę, jakby dawną koronę tego samego cesarza w tej samej zakrystii Ławry, pokazaną wszystkim w jej święto 5 lipca. Mitra jest współczesna z sakkos lub wykonane nieco później. Powodem, dla którego mnisi Ławry w swoich pragnieniach, o charakterze czysto greckim, aby mieć prawdziwy znak historycznej przyjaźni cesarza z pierwszym opatem Ławry, jest drobny szczegół tej mitry: wzdłuż jej spodu, również wytartego, wszyta jest metalowa, bardzo szorstka i wykonana ze złoconego srebra, aureola. Na otoku znajduje się tablica w kształcie orła, ozdobiona diamenty i szlifowane diamenty Korona wykonana jest z liści zakrzywionych wzdłuż atutu, a ich wzór wydawał nam się nie mieć nic wspólnego ze starożytnością. Nie możemy ręczyć za wszystkie szczegóły naszego opisu, ale nawet brokat mitry wydawał nam się zły i spóźniony, tak jak cała ta legendarna historia była prostą bajką wymyśloną w ubiegłym wieku dla pielgrzymów. D. F. Belyaev. Bizantyna tom. II, s. 292–293 i ok. 1. Zobacz zdjęcie tej mitry od Bishop. Porfiry Uspienski w swoim atlasie: „Chrześcijański Wschód. Egipt i Synaj. Poglądy, eseje, plany i notatki z podróży” St. Petersburg. 1857, tab. III; Sn. arch. Savva. Podaj Moskwę. zakrystie patriarchalne s. 14–15, tab. III, ryc. 23. Wydaje nam się, że kundury, czyli buty z wyhaftowanymi na nich orłami, używane podczas nabożeństw przez patriarchów Aleksandrii i Antiochii, jak mówi nasz starszy Arseny Sukhanov (Prav. Palest. kolekcja. wiek 21 (t. VII, wiek III) s. 254, przypis 1), przeszły do szat patriarchów także od bizantyjskich cesarzy kostiumowych. Chrystus. Czytaj 1881 nr 11–12, s. 23. 795, ok. 1; Łuk. Savva. Indeks Moskwy. Zakrystia Patriarchalna s. 15–16 i tablica. III, ryc. 25–27; Starożytności państwa rosyjskiego, M. 1849, zał. I, s. 124–132. Ale niestety istnieją uzasadnione powody, aby wątpić w daty ustalone przez tradycję w odniesieniu do czasu pochodzenia wymienionych metropolitów. Najbardziej ogólne informacje posiadamy o mitrze Czcigodnego Archimandryty Efraima (jeśli wierzyć legendzie) i zgodnie z istniejącym opisem (Antiquities, t. VII, w. I, s. 27, przyp.) bardzo trudno jest ocenić starożytność tej mitry. Możemy tylko powiedzieć, że mitra ma swoje pochodzenie nie wcześniej niż w XVI wieku, ponieważ rosyjscy archimandryci, jak wiadomo, zaczęli ozdabiać głowy mitrami dopiero w drugiej połowie XVI wieku. Mitra ta wykonana jest z jedwabnego materiału z gronostajowym brzegiem, co również nie przeszkadza w przypisywaniu jej do tego czasu. Mamy więcej danych, aby ocenić mitry nowogrodzkiej katedry św. Zofii. Pierwsza mitra nowogrodzka, w postaci niebieskiej czapki gronostajowej, obszytej gronostajowym futrem, z wyhaftowanymi w złocie małymi krzyżykami oraz dwoma cherubinami i serafinami z napisami: „cherowim, serafin”, leżała na głowie św. Nikity rzekomo od 1008 do 1558 roku, czyli do czasu odkrycia jego relikwii. Ale faktem jest, że w tym samym czasie w 1558 roku w trumnie świętego odnaleziono jego laskę (sic!), złożoną z trzech patyków wiciokrzewu, z wyrzeźbionymi trzema jabłkami i wyrzeźbioną na kości słoniowej morsa, którą ozdobiono jej poprzeczkę i górną część, z wizerunkami świętych, takich jak na przykład św. Piotr z Moskwy, Leoncjusz z Rostowa itp. Sergiusz z Radoneża (Państwo starożytne rosyjskie, Sekcja I, s. 157). Jest zatem jasne, że laska ta, przypisana przez lokalną tradycję i inwentarz kościelny także XI w., w żaden sposób nie może być datowana na czas śmierci św. Nikity. Naukowcy opisujący rosyjskie zabytki całkiem słusznie datują obecną laskę, a właściwie jej dekoracje na XV lub nawet pierwszą połowę XVI w. i gotowi są uznać je za owoc gorliwości albo arcybiskupa Eutymiusza II (1429–1458), albo nawet słynnego Makarego (1526–1540), późniejszego metropolity ogólnorosyjskiego (tamże, s. 158). Można zatem, i całkiem słusznie, wątpić w chronologię innych przedmiotów znalezionych w 1558 roku w grobowcu św. Nikity. Całkiem naturalne jest, że uważa się je za przejaw świętej gorliwości i czci dla św. Biskup Nikita z tych samych władców Nowogrodu z XV – XVI wieku. Kształt skosu wcale nie przeczy temu jakże prawdopodobnemu założeniu. Co się zaś tyczy drugiej czapki mitrowej, którą autorzy starożytności rosyjskiej nazywają tak: „starożytny kapelusz wielkoksiążęcy lub biskupi nowogrodzki” (tamże, rozdz. II, s. 24), który jako drewniany, okrągły, podszyty jest szkarłatną atłasem z Deesis, wyhaftowanymi w złocie, srebrze i jedwabiu dwoma aniołami i cherubinami, z drewnianym, złoconym krzyżem w drewnianym kole, obszytym u dołu futro gronostajowe (Arch. Macarius. Arch. opis starożytnej cerkwi w Nowogrodzie, cz. II, s. 358; Państwo staroruskie. II, s. 24), to czapka ta, jak wynika z jej nazw, jest wątpliwego pochodzenia i trudno ją rozpoznać jako starożytnych nowogrodzkich panów mitrowych. Jednak mimo braku materialnych danych pozwalających rozstrzygnąć interesującą nas kwestię, prof. K.E. Golubiński w swojej Historii Kościoła rosyjskiego okresu przedmongolskiego wiele miejsca na swoich łamach poświęcił zagadnieniu „nakrywania głów” naszych biskupów podczas nabożeństw „w starożytności i dawnych czasach” (t. I, połowa II, s. 230–236), a także kompilatorom „Starożytności państwa rosyjskiego” (Olenin, Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snigerev i A. Veltman) najwyraźniej nie wątpią w pochodzenie naszej mitry biskupiej z czasów starożytnych. „Wśród świętych odznaczeń, jak mówią ci drudzy, mitra od czasów starożytnych (sic!) w naszej ojczyźnie służyła jako ozdoba nie tylko biskupom, ale nawet niektórym archimandrytom” (sic!) (Starorosyjski Departament Stanu I, s. 122). W szczególności w kwestii formy mitry biskupiej w Rosji piszą, co następuje: „Podczas gdy na chrześcijańskim Wschodzie, pod panowaniem łacin i mahometan, zewnętrzne różnice w randze hierarchów ulegały zmianom, Cerkiew rosyjska pod jarzmem mongolskim zachowała je nienaruszalnie, w takiej formie, w jakiej (?) zostały one przyjęte od „Kościoła” bizantyjskiego. (Tamże). Z tego, co powiedzieliśmy powyżej i w tym przypadku, oraz na podstawie historycznie niewątpliwych dowodów, które podaliśmy, widać, jak godne uwagi są podejmowane tutaj rozważania na temat czasu powstania mitry biskupiej i jej form oraz czy kwestię tę można rozpatrywać, przy istniejących danych, przynajmniej blisko pozytywnego rozwiązania. Serwis RKP. XVI wiek M. Synod. śliniaczek. nr 366 (680), l. 47 (Opis RCP. Moskwa. Biblioteka Synodu. Oddział. III, część I, s. 96); A. Dmitriewski. Arcybiskup Arseny z Elasson i jego wspomnienia historyczne. Kijów. 1899, s. 86; Σάθα Βωγραφ. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, σελ. 48, 59, 76; Łuk. Savva. Podaj M. patriarcha, zakrystia s. 13; Chr. Czytanie, 1879, nr 11–12, s. 23. 569. Patrz wyżej § 18. Hand. Do pasty wiejskiej 1903, t. 1. nr 11. W 1686 r. metropolita kijowski „pozwolono” nosić mitrę z krzyżem u góry (Opis soboru kijowskiego i hierarchii kijowskiej s. 200 i ok. s. 101) „ze względu na zwyczaje panujące w tym kraju”. Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej, część I, s. 328. Może zainteresuje Cię: