Mithra (Essai historique et archéologique)

Nous plaçons désormais une mitre 1 sur la tête de chaque évêque lors des services divins, partout dans l'Office épiscopal, appelé bonnet 2. Cette parure de tête de nos évêques est devenue un accessoire de leur rang à une époque relativement récente, ce qui explique le fait très significatif que tous les rites de consécration les plus anciens et les plus ultérieurs non seulement d'un évêque, mais d'un métropolitain et même d'un patriarche, grecs, slaves du sud et nos rangs slaves-russes, écrits, imprimés anciens et encore utilisés aujourd'hui dans la liturgie. la pratique à l'Est et ici en Russie à propos de la mitre reste complètement silencieuse. C’est comme si la mitre n’était même pas considérée comme faisant partie du vêtement épiscopal. Une exception à cet égard est représentée par les rangs d'ordinations des monuments liturgiques du sud de la Russie, qui parlent non seulement de la mitre et de son placement sur les évêques lors de l'ordination, mais même lorsqu'ils sont élevés au rang d'archimandrite 3 . Malgré tout cela, dans la pratique de l'Église grecque, le patriarche d'Alexandrie existe depuis longtemps et, suivant son exemple, d'autres évêques orientaux ont ensuite commencé à utiliser une parure de tête pendant le culte, appelée mitre 4. Siméon de Thessalonique, écrivain de la première moitié du XVe siècle, en parle clairement. Répondant à la question : « Pourquoi, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, les évêques et les prêtres servent-ils la tête découverte, et quoi de mieux que de servir la tête découverte ? », notre exégète écrit : « La tête découverte, tous les hiérarques et prêtres orientaux, à l'exception du patriarche d'Alexandrie, accomplissent les rites sacrés non par aucune humiliation, mais selon la parole la plus sublime et surtout la plus sacrée, que propose Paul qui parle Dieu dans enseignant, appelant Christ notre tête, et nous ses membres, et que ceux qui honorent notre Tête Christ aient la tête ouverte pendant la prière. Et pas seulement pour cette raison, mais aussi parce que la personne consacrée accepte l'ordination la tête ouverte et doit donc prier et accomplir des actes sacrés comme elle a été ordonnée. Le hiérarque en particulier, puisque celui qui est consacré a sur la tête les paroles données à Dieu, c'est-à-dire le Saint Évangile, et ne doit pas avoir un autre voile sur la tête au moment où sont célébrés les (mystères) les plus divins. Mais peut-être quelqu'un dira-t-il : le patriarche d'Alexandrie, qui a un voile sacré sur la tête (ιερόν επιχαλυμμα), et bien d'autres, selon l'ancienne tradition, n'agissent pas pieusement ? Je ne dis pas cela, car ceux qui agissent de cette manière ont comme excuse une tradition ancienne, mais c'est mieux - la plus légale. En fait, l'évêque légitime (de l'Ancien Testament) portait sur la tête une mitre (χιδαριν), également appelée mitre (μίτραν), comme aiment l'appeler les évêques qui la portent (οι περιτιθεμενοι ιεραρχοι). τουτο φιλουσι χαλειν) (c'est-à-dire à l'heure actuelle). Peut-être qu'ils l'ont à l'image de la couronne d'épines du Seigneur ou du souverain qui était sur sa tête. Mais, cependant, comme ils enlèvent également leur mitre aux moments les plus importants des rites sacrés, cela montre que la tradition du Bienheureux Paul est plus importante, car l'image de la couronne d'épines est représentée en coupant les cheveux sur la tête des initiés, lors de la confection du sceau sacré... Il est bien sûr plus important de prier et d'accomplir les rites sacrés avec la tête ouverte, et cela ne doit pas être négligé, surtout dans les moments les plus importants 5. » Dans ses réponses à Gabriel, évêque de Pentapolis, Siméon de Thessalonique revient une fois de plus pour expliquer la question de savoir pourquoi le patriarche d'Alexandrie et le pape de Rome accomplissent des services divins avec une mitre, et d'autres évêques avec la tête ouverte, et indique pour le premier - la base de l'imitation de la tenue du grand prêtre de l'Ancien Testament et dans la résolution du concile, qui lui a permis, pour cause de maladie, de mettre une mitre sur sa tête, restant avec le même une explication de la signification symbolique de cette tenue vestimentaire, et pour la dame romaine, la base est dans le chrysobulus ou acte de donation du tsar Constantin au pape Sylvestre 6. Dans les 21 réponses suivantes, il explique à nouveau l'importance de la coutume d'accomplir des services divins pour les évêques à tête ouverte, pour lesquels la mitre doit être considérée comme un saint. L'Évangile qui reposait sur leur tête lors de leur consécration 7 . De ces raisonnements de l’exégète, le culte dans l’Orient orthodoxe des XIVe-XVe siècles. la conclusion s'ensuit clairement qu'il n'a personnellement pas utilisé de mitres pendant les services divins, et à ses autres collègues et contemporains, par exemple, l'évêque Gabriel de Pentapolis, il a recommandé de préférence d'adhérer à la coutume la plus courante en Orient et, à son avis, plus légale - d'accomplir des services divins avec la tête ouverte sans mitre. Et en effet, nous voyons dans la pratique de l'Orient orthodoxe que non seulement au XVe siècle, mais même aux XVIe, VIIIe et XVIIe siècles, les hiérarques orientaux n'utilisent pas de mitres pendant le culte, à l'exception des patriarches 9. Notre voyageur en Orient au début de la seconde moitié du XVIIe siècle, le célèbre ancien Arsène Soukhanov, décrivant la consécration du métropolite Néophyte de Bethléem à Jérusalem, dit entre autres choses, ce qui suit : « Mais (le patriarche) ne lui a pas donné de sakka et de chapeau, parce que tous les métropolitains servent en sakkas, et avec le patriarche en vêtements (sic), et personne n'a de chapeau en privé et ne porte pas de dara, à l'exception du patriarche 10. « Les métropolitains étaient tous en sakkos », écrit le même Arseny Sukhanov à propos du service patriarcal du Vendredi Saint, sans remarquer la contradiction ci-dessus dans ses propos concernant l'utilisation de sakkos par les métropolitains de Palestine, « mais tous sans chapeaux, puisque personne ne porte de chapeau nulle part sauf le patriarche, et qu'ils n'en ont pas et n'en ont jamais eu. Et le Métropolite de Nazareth frappa le Souverain avec son front, comme s'il avait un chapeau usé, et pour que le Souverain l'accorde, il ordonna qu'on en fasse un nouveau, et quand il arriva, il donna le chapeau nazaréen de ce Souverain au Patriarche, et le sakk était tout seul. Mais à Nazareth, il n’y avait pas de chapeaux au début, et maintenant vous n’en porterez plus. Et le patriarche l'a prise, disaient-ils, et l'a mise en gage. Et chez nous, Nazareth a servi avec le patriarche et sans le patriarche sans chapeau 11. » Dans « Taktikon, le hérisson est un officiel, comme les Grecs maintiennent les rites et les chants de l'église », décrivant le service des patriarches d'Alexandrie, de Jérusalem et d'Antioche, il dit qu'avant la liturgie, ils « posèrent leur bonnet en disant : « Le Seigneur trônant dans la beauté, vêtu de beauté, le Seigneur vêtu de force et ceint ; car établissez l'univers, qui ne peut pas bouger, toujours maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen 12 "". Dans l'ouvrage du même auteur, compilé après la parution du « Proscinitaire » (après 1653) et connu sous le nom : « Sur les rangs grecs en bref », sur la question qui nous intéresse, il est dit sur un ton plus calme, sans aucune polémique, et donc plus proche de la vérité : « Et les bonnets du saint ne sont pas sur de nombreux archevêques et métropolitains, à qui il a été donné par les anciens rois pieux, mais sur d'autres (tous métropolitains). et évêques) sans chapeaux. Ils n’ont pas un seul archimandrite (au cap 13). Sur la base des extraits ci-dessus, il est clair qu'en Orient, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, le même ordre a commencé à être établi concernant le port de la mitre par les évêques, qui est observé jusqu'à ce jour. Autrement dit, tous les patriarches orientaux jouissaient du droit de porter des mitres, mais, respectant l'ancienneté du trône qu'ils occupaient, lorsqu'ils servaient ensemble, ils ne mettaient pas de mitres à tout le monde, mais seulement aux plus âgés d'entre eux selon leur position 14 . Les métropolites et les évêques reçoivent une mitre du chef du patriarche à la fin de la liturgie, mais pas à la consécration elle-même, et l'utilisent lors des services divins dans leur diocèse et lorsqu'ils ont préséance dans les services divins ; en présence de leur patriarche, ils ne mettent pas la mitre, mais se couvrent la tête d'un kamilavka avec un badigeon en forme de fleur. Quant à la forme de la mitre orientale, alors, sans entrer dans des recherches approfondies sur la forme de l'ancienne mitre alexandrine, qui, en raison du manque de données positives, n'est pas facile à déterminer 15, en résolvant cette question, nous pouvons concentrer notre attention principalement sur le nom accepté dans tout l'Orient, et pendant longtemps, son nom - couronne (κορώνα) ou couronne (στέφανος). En effet, la plus ancienne mitre orientale connue de nous, aujourd'hui conservée dans les lauriers skeuophiles de Sainte Athanasie sur l'Athos et réputée dans la légende pour la couronne de l'empereur byzantin Nicéphore Phocas (963-969), ktitor de la Laure, remonte, selon la définition de l'académicien N.P. Kondakov, au XVIe siècle 16 et représente la forme de la couronne des empereurs byzantins ultérieurs, c'est-à-dire un chapeau haut de forme avec un bord autour de la tête et une courbe au sommet 17. La deuxième mitre patriarcale 18, maintenant acceptée dans la pratique de l'Église d'Alexandrie, dont l'usage, selon la légende, a été introduit dès l'Antiquité, diffère peu dans sa forme de la couronne à mitre. Il était tout à fait naturel pour la fierté nationale grecque, après la chute de Constantinople en 1453, de placer la couronne d'empereurs inexistants sur la tête de son patriarche œcuménique, principal et unique gardien des intérêts de l'orthodoxie et de la nationalité elle-même dans tout l'Orient musulman, d'autant plus qu'encore plus tôt, à l'aube de l'Empire byzantin, le patriarche des mains de l'empereur reçut des signes de dignité royale tels que dalmatiques ou sakkos, lor ou omophorion, etc. 19. Dans cette forme de couronne, la mitre de Constantinople a été transmise à d'autres patriarches et évêques orientaux, et en 1653, à la demande du patriarche Nikon, amoureux des coutumes grecques, chez nous en Russie 20, remplaçant dans notre pratique liturgique la forme existante - les mitres. Quant à l'époque à laquelle la mitre en forme de bonnet ou de bonnet est apparue dans notre pratique liturgique ecclésiale, alors, faute de données positives 21, il est difficile de le dire avec précision. Il est cependant peu probable que nous commettions une grosse erreur si nous attribuons l'époque de l'apparition des mitres comme accessoire liturgique au XVe siècle, car avec une telle importance ces décorations principales sont sans doute apparues chez nos évêques au XVIe siècle 22 et transmises à cette époque même à certains archimandrites honoraires 23 . Il est possible de supposer que la coutume de poser des mitres par certains évêques d'Orient, notée par Siméon de Thessalonique, a également eu une influence sur notre pratique liturgique, dans laquelle jusqu'ici les évêques en dehors de l'église utilisaient des décorations de tête en forme de bonnets, qui recevaient désormais le sens d'appartenance au rang épiscopal. Au moins, les actes du Concile de Moscou de 1674 nous montrent clairement que les pères de ce concile n'étaient pas étrangers à l'idée que nous empruntions la mitre à l'Orient orthodoxe, à l'instar des patriarches orientaux. « Mitre, ayant l'image du mont de la croix 24 », disent les actes de ce concile concernant la mitre patriarcale, « à l'image des très saints dieux grecs natriapcu, dans les rites sacrés, selon la coutume des saints de l'Église d'Orient, comme le grand saint « Cyrille d'Alexandrie », sa tête était couverte d'un drap d'or flétri, lorsque le saint et Ta représentation au 3ème conseil du village ; et s'étant exalté, selon le statut de l'Égal aux Apôtres, le saint grand roi Constantin, qui était de saint Sylvestre, et comme Théophile d'Alexandrie (plus exactement de Jérusalem), patriarche, le roi Basile (976-1025) de Pourpre a placé un diadème, et dans l'église il a ordonné qu'on orne les lois 25. » Les règles de la même cathédrale établissaient que les métropolitains devaient avoir un « bonnet doré ou argenté », et que les archevêques et les évêques devaient avoir un « bonnet en argent forgé 26 ». Le nom de mitre (μίτρα), donné à l'ornement de tête de nos évêques, est emprunté au livre de l'Exode. 28, 37 ; 29, 6. Compte tenu de ce nom et de la forme de notre ancienne mitre russe, utilisée par les évêques avant le patriarche Nikon, prof. E. E. Golubinsky exprime la considération suivante concernant son origine. « Chez nos évêques », dit-il, il était d'usage (c'est devenu une coutume) de servir non pas dans n'importe quelle skufia, mais d'avoir à cet effet une skufia spéciale, désignée spécifiquement pour les services divins. Comme les skufia étaient retirées de la tête pendant le service, afin de ne pas les mettre à plat et aplaties, ce qui est très peu représentatif, mais pour les enfiler, on a commencé à les fabriquer (les skufia liturgiques) sur une doublure dure, de sorte qu'elles prennent la forme de bonnets. Ils ont commencé à fabriquer des casquettes à partir de matériaux coûteux, à les décorer d'ornements et d'icônes simples, et ainsi nos évêques ont commencé à avoir des casquettes liturgiques spéciales, qui ont ensuite été agrandies à la taille des casquettes, et ces premières casquettes, puis casquettes, sont nos mitres actuelles. Le skufi, transformé en plaçant une doublure dure en casquettes, est resté tel quel, c'est-à-dire en petites casquettes jusqu'à la fin du XVIe siècle. (par exemple, la mitre du patriarche Job 1595 dans la sacristie patriarcale de Moscou. Arch. Savva. Index Moscou. sacristie patriarche M. 1863, éd. 4, p. 13, onglet. V, décollage 22); après cela, ils ont quelque peu augmenté en taille et, tout en conservant la forme en forme de skuf, sont devenus des casquettes, comme on a commencé à les appeler" (Églises historiques russes, vol. I, moitié II, pp. 234-235). Si, bien sûr, nous gardons à l'esprit les services de nos évêques en dehors de l'église, lors des processions religieuses et des processions solennelles, et de plus, dans nos conditions climatiques difficiles, puisque dans les églises, à l'instar de l'Orient orthodoxe, nos évêques accomplissaient des services dans dans les temps anciens, sans doute avec la tête ouverte, alors la nécessité d'un chapeau à mitre pour eux dans ce cas ne fait aucun doute. Nos anciens chapeaux à mitre étaient non seulement doublés de coton, mais également doublés de fourrure d'hermine au bas, afin, bien sûr, non seulement de les rendre beaux, mais aussi de les réchauffer pour la tête et les oreilles. Dans le même but, ils portaient parfois des mitres et des écouteurs (A. Dmitrievsky. Patmos Sketches pp. 200-201). Brocart, satin, altabas, isorbaf (Arch. Savva. Index de la sacristie, p. 2, explique. dictionnaire,) et d'autres matériaux à partir desquels nos vêtements sacrés étaient fabriqués, formaient l'enveloppe extérieure de ces mitres. Au fil du temps, compte tenu de leur usage liturgique et par profond respect pour le rang épiscopal, les mitres ont commencé à être décorées de perles d'or avec des images de saints, garnies de perles et ornées de pierres précieuses. Un tel chapeau à mitre était déjà devenu un ustensile d'église précieux, un accessoire des sacristies d'église, et pouvait être utilisé lors des services divins dans l’église même avec une grande commodité, surtout en hiver, dans nos églises froides avec les terrifiantes gelées du nord. Et en effet, au XVIe siècle, la mitre ou « casquette » (Description du RKP. Synode de Moscou. Section biblique III, Partie I, p. 96) est devenue un accessoire liturgique intégral pour tous les évêques, et depuis le milieu de ce siècle, elle orne déjà la tête de certains archimandrites honoraires (§ 18 p. 128). Mais c'est là que se limite notre accord avec le vénérable professeur sur la question de l'origine du bonnet à mitre, dont l'histoire, croyons-nous, se termine dans notre patrie à la fin de la première moitié du XVIIe siècle. Approuver avec le prof. Golubinsky que « les Grecs nous ont emprunté des chapeaux au XVIe siècle, leur donnant la forme des couronnes ou couronnes de leurs empereurs, que ces derniers avaient dans les temps ultérieurs précédant la prise de Constantinople par les Turcs » (Histoire de l'Église russe, vol. I, moitié II, p. 235), nous ne nous considérons pas comme ayant raison. Les faits dont nous disposons ne soutiennent pas cette hypothèse. D'après les paroles de Siméon de Thessalonique, il ressort clairement qu'à son époque, dans la première moitié du XVe siècle, les mitres en Orient étaient portées non seulement par le patriarche d'Alexandrie, mais aussi par de nombreux autres évêques (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 col. 717). Par conséquent, la forme de la mitre en Orient était déjà développée à cette époque (c'est ce qui est conservé jusqu'à nos jours dans les lauriers skeuophiles de Saint-Pierre). Athanase est la couronne de mitre du supposé empereur Phocas et la mitre de la skeuophilakia de Patmos), et au XVIe siècle, les évêques grecs n'avaient pas besoin de nous emprunter une mitre en Russie. La mitre des patriarches orientaux, dans son apparence et sa décoration, était très différente de notre bonnet d'évêque russe et du début du XVIIe siècle. a déjà laissé perplexes nos fanatiques de l'Antiquité et nos experts en rituels religieux. "Et il portait un chapeau, note un témoin oculaire du service du patriarche de Jérusalem Théophane auprès des métropolites et archevêques russes à Moscou en 1619, les capes étaient clouées sur du velours noir, comme une couronne, elles étaient dorées et les pierres étaient plantées, mais il n'y avait pas de saints, à l'exception d'une croix martelée au sommet, et dans chaque pays il y avait quatre chérubins et séraphins." (Lecture des anciens généraux et historiques à l'Université de Moscou 1883, livre II, département II, p. 166). C'est, premièrement. Deuxièmement, les évêques et patriarches orientaux qui sont venus nous faire l'aumône en Russie aux XVIe et XVIIe siècles acceptaient volontiers les mitres sous forme de cadeaux des rois, des métropolitains et des patriarches et demandaient même ces cadeaux (Communication entre la Russie et l'Est. sur les affaires de l'Église. Saint-Pétersbourg, 1858, partie I, p. 88, 101), mais ils n'étaient pas utilisés pendant le culte, mais, compte tenu de leur valeur matérielle, étaient vendus aux Juifs comme garantie (Collection Droit de Palestine, v. 21 (vol. VII, v. III, p. 82) ; dossiers grecs dans les archives du ministère des Affaires étrangères, St. 33, dossier n° 16), ou ils étaient refaits. Nos chapeaux à mitre aux bords de sable à l'Est n'étaient pas adaptés au climat. – Ne pouvant nous attarder ici en détail sur la question de l'origine de notre forme de chapeau à mitre, nous nous permettons cependant d'exprimer, sous forme d'hypothèse, une idée sur son origine, et quelque peu différente des considérations ci-dessus à ce sujet par le professeur Golubinsky. Examiner de plus près la forme de l'ancienne mitre épiscopale russe, conservée dans les monuments (Arch. Savva. Index de la sacristie patriarcale de Moscou, p. 13, planche V, n° 22), et la comparer avec la forme des bonnets grand-ducaux, tels qu'ils sont connus à partir des anciennes images d'icônes des saints princes russes (Antiquités. Archaeological Herald, publié M. archaeol. 1867, janvier-février, pp. 3-4, dessins 1, 2 et surtout 3 et 4 ; Vladimir, Boris, Gleb et autres, on ne peut s'empêcher de voir les grandes similitudes entre eux et les autres. La similitude entre les bonnets des grands-ducs et les mitres épiscopales dans l'Antiquité était si grande que les scientifiques considèrent l'ancienne « pantoufle » encore conservée dans la sacristie de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod comme étant à la fois un bonnet « grand-ducal » et un bonnet de mitre d'évêque (États russes anciens, département I, p. 150, département II, p. 24 ; architecte Macaire. Description des antiquités des églises de Novgorod et de ses environs, M. 1860, partie II, p. En effet, n'est-il pas arrivé à notre ancien chapeau à mitre la même chose qui s'est produite chez les Grecs avec la couronne à mitre ? Si cette dernière était une copie de la couronne de l'empereur byzantin d'une époque ultérieure, notre chapeau à mitre n'était-il pas calqué sur le modèle de la bande grand-ducale, avec laquelle la similitude de forme ne peut guère être niée ? Nos évêques n'ont-ils pas reçu cette parure de tête des têtes de nos pieux princes, qui vénéraient profondément la dignité épiscopale ?.. Dans le « décret sur l'installation d'un évêque » de 1650, Mgr Dionysius Balaban, nous lisons ce qui suit : « Ensuite, l'ordonnateur prendra la mitre du repas sacré, et s'il y en a une non consacrée, la donnant à l'un des évêques présents dans la main droite, il la bénit en forme de croix... et l'ayant aspergée d'eau sacrée (après avoir lu la prière), les abiye, qui l'assistent ainsi que les autres évêques, la lui donnent avec un baiser, l'ayant embrassée, ils la placent sur sa tête, en disant ceci à l'ordonnateur : « Seigneur notre Dieu, en ton nom nous plaçons sur la tête de cet archevêque et de ton guerrier la mitre de cette main de nous indigne de ton serviteur, et nous prions de le couronner de la gloire et de l'honneur de l'évêque, et de le daigner être un casque de salut et de confirmation, dans la victoire sur tout ce qui s'oppose à la vérité de ton saint Évangile, pour éradiquer l'opposition, les puissances du diable sont avec elle tous les jours. Car Tu es la force et la force de Tes serviteurs, et à Toi nous envoyons gloire au Père sans commencement avec Ton Fils unique et Ton tout saint, bon et vivifiant Esprit, maintenant et toujours » (Rkp. bib. Soph. Cathédrale n° 77, fol. 65 vol. - 66 vol.). Presque dans les mêmes expressions, l'évêque lit la prière, et en plaçant la mitre sur la tête de l'archimandrite : « Nous te prions de le couronner de ta plus haute bénédiction et de daigner être pour lui un casque de salut et d'affirmation, et de victoire contre toutes les ruses du diable et l'ennemi de ta vérité tous les jours de sa vie. (Ibid. l. 34). La forme des mitres ou bandeaux des patriarches alexandrins des temps anciens peut être vue dans les images des saints Athanase et Cyrille, les patriarches alexandrins, dans le Card. Albani dans son "Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, pars II, pag. 116. Mign. Patrouille. Malédictions. complet, t. 155 col. 716-717 ; Saint Pisan. père et enseigne. c. vol. 3, p. 23-25. Pour des preuves détaillées concernant la contrefaçon de ce chrisovul, voir le professeur A. S. Pavlova. Une collection de monuments inédits de morale ecclésiale. Saint-Pétersbourg 1898, pp. 54-92. Mign. Patrouille. Malédictions. complet, t. 155 col. 872-873. « Les évêques grecs ne connaissent pas l'usage de l'anneau et, dit Jacob Goar, ils ne portent pas de mitres (nec mitras ambire), mais les légats d'Orient du pape Grégoire X, selon la coutume des évêques latins, étaient décorés de diadèmes, de mitres et d'anneaux, comme en témoigne Pachymer » (Εὐχολογ Goar. pag. 258). En 1557, le patriarche Joasaph II de Constantinople demanda au tsar Ivan Vasilyevich d'envoyer une nouvelle mitre pour le service patriarcal à Constantinople (Les relations de la Russie avec l'Est sur les affaires ecclésiales, partie 1, p. 88). Droit Palest. recueil V. 21 (vol. 7, v. 3) p. 73 ; Sn. page 263. S.A. Belokurov. Arsène Soukhanov. Ch, II, ch. Moi, éd. 2, M. 1894, p. 114. Cela devrait expliquer le fait que notre envoyé Boris Blagovo, qui observait à Constantinople en 1585 le ministère conjoint des trois patriarches de Constantinople, d'Alexandrie et d'Antioche avec neuf métropolitains et six archevêques, n'a vu une mitre que sur le patriarche d'Alexandrie et a donné à ce fait l'explication suivante : « et ils le nomment à la place de son père et le placent plus que tous les patriarches ». (Communication entre la Russie et l'Est sur les affaires ecclésiales, partie I, p. 149). E.E. Golubinsky. Histoire de l'Église russe, vol. Moi, la moitié. II, p. 231-232, env. 3 ; Sn. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2-3, p. 96-102 ; Taf. VI. H.P. Kondakov. Monuments d'art sur le Mont Athos. Saint-Pétersbourg 1902, p. 242. "Tout à fait semblable au sakkos (selon la légende, de nature douteuse, fabriqué à partir du manteau militaire ou du manteau de l'empereur Nicéphore Phocas) et même, mais à notre avis, dit le professeur Kondakov, il confectionne peut-être le même vêtement avec lui, une mitre, comme si l'ancienne couronne du même empereur dans la même sacristie de la Laure était montrée à tout le monde lors de sa fête du 5 juillet. La mitre est contemporaine du sakkos ou fait un peu plus tard. La raison pour laquelle les moines de la Laure s'y sont installés dans leur désir, de nature purement grecque, d'avoir un signe réel de l'amitié historique de l'empereur avec le premier abbé de la Laure, réside dans un petit détail de cette mitre : le long de son fond, également usé, est cousu un métal, très rugueux et en argent doré, auréole. Sur le bord se trouve une plaque en forme d'aigle, décorée de diamants et de diamants taillés. est constitué de feuilles courbées le long de la trompette, et leur dessin nous a semblé n'avoir rien à voir avec l'Antiquité. Nous ne pouvons garantir tous les détails de notre description, mais même le brocart de la mitre nous a semblé mauvais et tardif, tout comme toute cette histoire légendaire était une simple fable inventée au siècle dernier pour les pèlerins. D. F. Belyaev. Byzantine vol. II, pp. 292-293 et env. 1. Voir l'image de cette mitre de Bishop. Porfiry Uspensky dans son atlas : « L'Orient chrétien. Egypte et Sinaï. Vues, essais, plans et notes de voyage" Saint-Pétersbourg. 1857, tab. III; Sn. arch. Savva. Préciser Moscou. sacristies du patriarche pp. 14-15, tab. III, fig. 23. Il nous semble que les kundurs ou chaussures avec des aigles brodés dessus en or, utilisés lors des services divins par les patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, comme le dit notre aîné Arseny Sukhanov (Prav. Palest. collection. siècle 21 (vol. VII, siècle III) p. 254, note 1), sont également passés dans les vêtements des patriarches des empereurs du costume byzantin. Christ. Lire 1881 n° 11-12, p. 795, env. 1 ; Arche. Savva. Index de Moscou. Sacristie patriarcale pp. 15-16 et tableau. III, fig. 25-27 ; Antiquités de l'État russe, M. 1849, dép. Moi, p. 124-132. Actuellement, on connaît trois mitres, qui remontent par tradition aux XIe-XIIe siècles : l'une est située dans le monastère Novotorzhsky Borisoglebsk du diocèse de Tver et est attribuée au moine Éphraïm, archimandrite et fondateur de ce monastère († 1053), (Antiquités. Transactions de la Société archéologique de Moscou. vol. VII, v. 1, p. 27 note ; Sn. Église. 1902 n° 43, pp. 1525-1526 ; Law Sobesedn, 1902, livre X, pp. 462-465), et les deux autres se trouvaient dans la tombe de Saint Nikita, prétendument de 1108 à 1550. « Grand-Ducal » (Arch. Makaria. Descriptions archéologiques des antiquités ecclésiales de Novgorod et de ses environs. M. 1860, partie II, p. 357-358 ; Antiquités de l'État russe, département I, p. 150 ; département II, p. 24). Si l'on pouvait se calmer sur cette légende, alors la question de l'époque de l'apparition dans notre pratique liturgique de mitres en forme de « bonnets », rappelant la forme d'une ancienne skufeika, portées, selon l'hypothèse du professeur E. E. Golubinsky par notre clergé dans la période pré-mongole de votre vie historique (Historique russe ts. vol. I, moitié. II, pp. 232, 234-235) et bien plus tard, aurait été résolu de la manière la plus positive. Mais, malheureusement, il y a de bonnes raisons de douter des dates établies par la tradition concernant l'époque d'origine des métropolitains nommés. Nous disposons des informations les plus générales sur la mitre du Vénérable Archimandrite Éphraïm (si l'on en croit la légende), et, d'après la description existante (Antiquités, vol. VII, siècle I, p. 27, ndlr), il est très difficile de juger de l'antiquité de cette mitre. Nous pouvons seulement dire que l'origine de cette mitre n'est pas antérieure au XVIe siècle, puisque les archimandrites russes, comme on le sait, n'ont commencé à décorer leur tête avec des mitres que dans la seconde moitié du XVIe siècle. Cette mitre est réalisée en étoffe de soie avec une bordure en hermine, ce qui n'empêche pas non plus de l'attribuer à cette époque. Nous disposons de plus de données pour juger les mitres de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod. La première mitre de Novgorod, en forme de bonnet de grodetour bleu, garnie de fourrure d'hermine, sur laquelle sont brodées de petites croix en or et deux chérubins et séraphins avec les inscriptions : « cherovim, séraphins », gisait sur la tête de saint Nikita prétendument de 1008 à 1558, c'est-à-dire jusqu'au moment de la découverte de ses reliques. Mais le fait est qu’à la même époque, en 1558, on trouva dans le cercueil du saint son bâton (sic !), composé de trois bâtons de chèvrefeuille, avec trois pommes sculptées et gravé sur un ivoire de morse, dont sa traverse et sa partie supérieure étaient décorées, avec des images de saints, comme, par exemple, saint Pierre de Moscou, Léonce de Rostov, etc. Serge de Radonezh (État russe antique, section I, p. 157). Il est donc clair que ce bâton, attribué également au XIe siècle par la tradition locale et l'inventaire de l'église, ne peut en aucun cas être daté de la mort de saint Nikita. Les scientifiques qui décrivent les antiquités russes datent à juste titre le bâton actuel, ou plutôt ses décorations, du XVe ou même de la première moitié du XVIe siècle, et sont prêts à les considérer comme le fruit du zèle soit de l'archevêque Euthyme II (1429-1458), soit même du célèbre Macaire (1526-1540), plus tard métropolite panrusse (Ibid., p. 158). On peut donc, et à juste titre, douter de la chronologie d'autres objets trouvés en 1558 dans le tombeau de saint Nikita. Il est tout à fait naturel de les considérer comme un signe de saint zèle et de respect pour saint. L'évêque Nikita des mêmes dirigeants de Novgorod des XVe et XVIe siècles. La forme de la mitre ne contredit en rien cette hypothèse très probable. Quant à l'autre bonnet à mitre, que les descripteurs des antiquités russes appellent ainsi : « un ancien chapeau grand-ducal ou évêque de Novgorod » (Ibid. section II, p. 24) et qui, étant en bois, de forme ronde, est doublé de satin écarlate avec la Déèse, deux anges et chérubins brodés en or, argent et soie, d'une croix en bois dorée dans un cercle de bois, garnie en bas de fourrure d'hermine (Arch. Macaire. Description arch. de l'ancienne église de Novgorod, partie II, p. 358 ; II, p. 24), alors cette casquette, comme le montrent ses noms, est d'origine douteuse et peut difficilement être reconnue comme un ancien seigneur de Mitre de Novgorod. Mais, malgré le manque de données matérielles pour résoudre la question qui nous intéresse, le prof. K.E. Golubinsky, dans son Histoire de l'Église russe de la période pré-mongole, a consacré beaucoup d'espace dans ses pages à la question du « couvre-chef » de nos évêques lors des services divins « dans les temps anciens et anciens » (vol. I, moitié II, pp. 230-236), et les compilateurs des « Antiquités de l'État russe » (Olenin, Solntsev, S. Stroganov, M. Zagoskin, Iv. Snigerev et A. Veltman), apparemment, ne doutent pas de l'origine antique de notre mitre d'évêque. « Parmi les distinctions saintes, disent ces derniers, la mitre des temps anciens (sic) dans notre patrie servait de parure non seulement aux évêques, mais même à certains archimandrites » (sic !) (Département d'État de la Russie antique I, p. 122). En particulier, sur la question de la forme de la mitre épiscopale en Russie, ils écrivent ce qui suit : « tandis qu'en Orient chrétien, sous la domination des Latins et des mahométans, les différences extérieures dans le rang des hiérarques subissaient des changements, l'Église russe, sous le joug mongol, les conservait inviolables, sous la forme dans laquelle (?) elles étaient acceptées de « l'Église » byzantine. (Ibid.). D'après ce que nous avons dit plus haut et dans ce cas et sur la base des preuves historiquement incontestables que nous avons données, on peut voir combien dignes d'attention les considérations que nous notons ici sur la question de l'époque de l'origine de la mitre épiscopale et de ses formes, et si cette question peut être considérée, compte tenu des données existantes, au moins proche d'une solution positive. Service RKP. XVIe siècle M. Synode. bavoir. N° 366 (680), l. 47 (Description du RCP. Moscou. Synode. bibliothèque. département. III, partie I, p. 96) ; A. Dmitrievski. L'archevêque Arsène d'Elasson et ses mémoires historiques. Kyiv. 1899, p. 86 ; Σάθα Βωγραφ. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, σελ. 48, 59, 76 ; Cambre. Savva. Préciser M. patriarche, sacristie p. 13 ; Chr. Lecture, 1879, n° 11-12, p. 569. Voir ci-dessus § 18. Main. Pour pâte rurale 1903, vol. 1. N° 11. En 1686, le métropolite de Kiev fut « autorisé » à porter une mitre avec une croix au sommet (Description de la cathédrale de Kiev-Sophie et de la hiérarchie de Kiev p. 200 et environ p. 101) « pour le bien de la coutume dans ce pays ». Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe, partie I, p. 328. Vous pourriez être intéressé par :