Μίθρα (Ιστορικό και αρχαιολογικό δοκίμιο)

Τοποθετούμε τώρα μια μίτρα 1 στο κεφάλι κάθε επισκόπου κατά τη διάρκεια των θειών λειτουργιών, παντού στο Επισκοπικό Γραφείο, που ονομάζεται καπάκι 2. Αυτός ο στολισμός της κεφαλής των επισκόπων μας έγινε αξεσουάρ του βαθμού τους σε σχετικά πρόσφατους χρόνους, γεγονός που εξηγεί το πολύ σημαντικό γεγονός ότι όλες οι αρχαιότερες και μεταγενέστερες τελετές αγιασμού όχι μόνο ενός επισκόπου και ενός Έλληνα μας Σλαβο-ρωσικές τάξεις, γραπτές, παλαιοτυπωμένες και ακόμη και τώρα χρησιμοποιούνται στη λειτουργική πρακτική στην Ανατολή και εδώ στη Ρωσία σχετικά Η μίτρα παραμένει εντελώς σιωπηλή. Λες και η μίτρα δεν θεωρείται καν μέρος του επισκοπικού άμφου. Εξαίρεση από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύουν οι τάξεις των χειροτονιών των νότιων ρωσικών λειτουργικών μνημείων, που μιλούν όχι μόνο για τη μίτρα και την τοποθέτησή της σε επισκόπους κατά τη διάρκεια της χειροτονίας, αλλά ακόμη και όταν ανυψώνονται στον βαθμό του αρχιμανδρίτη 3 . Παρ' όλα αυτά, στην πρακτική της Ελληνικής Εκκλησίας ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας ήταν εδώ και πολύ καιρό και, ακολουθώντας το παράδειγμά του, αργότερα κάποιοι άλλοι ανατολικοί επίσκοποι άρχισαν να χρησιμοποιούν ένα στολίδι της κεφαλής κατά τη λατρεία, το οποίο ονομαζόταν μίτρα 4. Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης, συγγραφέας του πρώτου μισού του 15ου αιώνα, μιλά ξεκάθαρα γι' αυτό. Απαντώντας στην ερώτηση: «Γιατί, εκτός από τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας, οι επίσκοποι και οι ιερείς υπηρετούν με ακάλυπτα τα κεφάλια τους και τι είναι καλύτερο να υπηρετούν με ακάλυπτα τα κεφάλια;», ο ερμηνευτής μας γράφει: «Με ακάλυπτα τα κεφάλια, όλοι οι ανατολικοί ιεράρχες και ιερείς, με εξαίρεση τους πατριάρχες, ιεράρχες και ιερείς. αλλά σύμφωνα με τον υψηλότατο και ιδιαίτερα ιερό λόγο, που προτείνει ο θεόφωνος Παύλος στη διδασκαλία, αποκαλώντας τον Χριστό κεφαλή μας και εμάς μέλη Του, και όσοι τιμούν την Κεφαλή μας Χριστό να έχουν τα κεφάλια τους ανοιχτά κατά την προσευχή. Και όχι μόνο γι' αυτόν τον λόγο, αλλά και επειδή ο καθαγιαζόμενος δέχεται τη χειροτονία με ανοιχτό το κεφάλι και πρέπει επομένως να προσεύχεται και να κάνει ιερές πράξεις όπως χειροτονήθηκε. Ιδίως ο ιεράρχης, αφού ο ιεροτελεστής έχει στο κεφάλι του τα λόγια που δόθηκαν στον Θεό, δηλαδή το Ιερό Ευαγγέλιο, και δεν πρέπει να έχει άλλο κάλυμμα στο κεφάλι του την ώρα που τελούνται τα θεότατα (μυστήρια). Ίσως όμως κάποιος πει: ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, που έχει ιερό πέπλο στο κεφάλι του (ιερόν επίχαλυμμα), και πολλοί άλλοι, σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, δεν ενεργούν ευσεβώς; Δεν το λέω αυτό, γιατί όσοι ενεργούν με αυτόν τον τρόπο έχουν μια αρχαία παράδοση ως δικαιολογία, αλλά είναι καλύτερο - το πιο νόμιμο. Μάλιστα, ο νόμιμος (Παλαιοδιαθηκικός) επίσκοπος φορούσε στο κεφάλι του μια μίτρα (χιδαριν), την οποία έλεγαν και μίτρα (μίτραν), όπως αρέσκονται να την αποκαλούν οι επίσκοποι που τη φορούν (οι περιτιθεμενοι ιεραρχοι τουτο φιλουσι χαλειν). Ίσως το έχουν σαν το ακάνθινο στεφάνι του Κυρίου ή του κυρίαρχου που ήταν πάνω στο κεφάλι Του. Όμως, αφού βγάζουν τη μίτρα τους και στις πιο σημαντικές ώρες των ιερών τελετουργιών, αυτό δείχνει ότι η παράδοση του μακαριστού Παύλου είναι πιο σημαντική, γιατί η εικόνα του αγκάθιου στέμματος απεικονίζεται κόβοντας τα μαλλιά στο κεφάλι των μυημένων, όταν φτιάχνουν την ιερή σφραγίδα... Είναι πιο σημαντικό, φυσικά, να προσευχόμαστε και να μην τελούμε ιερές τελετές στις πιο σημαντικές. 5.” Στις απαντήσεις του στον επίσκοπο Πενταπόλεως Γαβριήλ, ο Συμεών Θεσσαλονίκης επιστρέφει για άλλη μια φορά για να εξηγήσει το ερώτημα γιατί ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας και ο Πάπας Ρώμης κάνουν θείες ακολουθίες με μίτρα και άλλοι επίσκοποι με ανοιχτό κεφάλι, και υποδεικνύει για την πρώτη - τη βάση για μίμηση της ενδυμασίας της Παλαιάς Διαθήκης. μίτρα στο κεφάλι του, παραμένοντας με την ίδια εξήγηση της συμβολικής σημασίας αυτής της ενδυμασίας, και για τη Ρωμαϊκή κυρία η βάση βρίσκεται στον χρυσόβουλο ή πράξη δωρεάς του Τσάρου Κωνσταντίνου στον Πάπα Σιλβέστρο 6. Στις επόμενες 21 απαντήσεις εξηγεί και πάλι τη σημασία του εθίμου να τελούνται θείες λειτουργίες για επισκόπους με ανοιχτό κεφάλι, για το οποίο η μίτρα πρέπει να θεωρείται άγιος. Το Ευαγγέλιο που στηρίχτηκε στα κεφάλια τους κατά τον αγιασμό τους 7 . Από αυτούς τους συλλογισμούς του εξεταστή, η λατρεία στην Ορθόδοξη Ανατολή των XIV-XV αιώνων. Το συμπέρασμα προκύπτει σαφώς ότι προσωπικά δεν χρησιμοποίησε μίτρα κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών και στους άλλους συναδέλφους και συγχρόνους του, για παράδειγμα, τον επίσκοπο Πενταπόλεως Γαβριήλ, συνέστησε κατά προτίμηση να τηρούν το πιο κοινό έθιμο στην Ανατολή και, κατά τη γνώμη του, πιο νόμιμο - να εκτελούν θείες λειτουργίες με ανοιχτό κεφάλι χωρίς μίτρα. Και πράγματι, βλέπουμε στην πρακτική της Ορθόδοξης Ανατολής ότι όχι μόνο τον 15ο αιώνα, αλλά ακόμη και τον 16ο, 8ο και 17ο αιώνα, οι ιεράρχες της Ανατολής δεν χρησιμοποιούν μίτρες κατά τη λατρεία, με εξαίρεση τους πατριάρχες 9. Ο ταξιδιώτης μας στην Ανατολή στις αρχές του δεύτερου μισού του περίφημου 17ου αι. αγιασμός του Μητροπολίτη Βηθλεέμ Νεοφύτου στα Ιεροσόλυμα, αναφέρει μεταξύ άλλων τα εξής: «Μα (ο Πατριάρχης) δεν του έδωσε σακκά και καπέλο, γιατί όλοι οι μητροπολίτες υπηρετούν με σακκά, και με τον πατριάρχη με άμφια (sic), και κανένας δεν έχει καπέλο κατ' ιδίαν, εκτός από τον πατριάρχη. sakkos», γράφει ο ίδιος Arseny Sukhanov για την πατριαρχική λειτουργία της Μεγάλης Παρασκευής, χωρίς να παρατηρεί την παραπάνω αντίφαση στα λόγια του σχετικά με τη χρήση του sakkos από τους μητροπολίτες Παλαιστίνης, «αλλά όλα χωρίς καπέλα, αφού κανένας δεν φοράει καπέλα πουθενά εκτός από τον πατριάρχη, και δεν τα έχει και δεν τα έχει ποτέ. Και ο Μητροπολίτης Ναζαρέτ χτύπησε τον Κυρίαρχο με το μέτωπό του, σαν να είχε ένα καπέλο φθαρμένο, και για να το παραχωρήσει ο Ηγεμόνας, διέταξε να φτιάξουν ένα καινούργιο και όταν έφτασε, έδωσε στον Πατριάρχη το ναζωραίο καπέλο εκείνου του Κυρίαρχου, και το σακ έμεινε ολομόναχο. Αλλά στη Ναζαρέτ δεν υπήρχαν καπέλα από την αρχή και τώρα δεν θα τα φοράς. Και την πήρε ο πατριάρχης, είπαν, και την έβαλε ενέχυρο. Και μαζί μας ο Ναζαρέτ υπηρέτησε με τον πατριάρχη και χωρίς τον πατριάρχη χωρίς καπέλο 11». Στο «Τακτικόν ο Σκαντζόχοιρος είναι Επίσημος, καθώς οι Έλληνες τηρούν τις εκκλησιαστικές τελετές και ψάλλουν», περιγράφοντας τη λειτουργία των πατριαρχών Αλεξανδρείας, Ιεροσολύμων και Αντιοχείας, λέει ότι πριν από τη λειτουργία «άφησαν το σκουφάκι τους, λέγοντας: «Ο Κύριος ενθρονισμένος με ομορφιά, ντυμένος με ομορφιά, ο Κύριος με δύναμη και έντυσε. για την εγκαθίδρυση του σύμπαντος, που δεν μπορεί να κινηθεί, πάντα τώρα και πάντα και στους αιώνες των αιώνων. Αμήν 12 "". Στο έργο του ίδιου συγγραφέα, που συντάχθηκε μετά την εμφάνιση του «Προσκινιτάριου» (μετά το 1653) και γνωστό με την ονομασία: «Περί των ελληνικών τάξεων εν συντομία», για το θέμα που μας ενδιαφέρει, λέγεται με πιο ήρεμο τόνο, χωρίς καμία πολεμική, και επομένως πιο κοντά στην αλήθεια: «Και ο καπιταλός του αγίου δεν μου δόθηκε. ευσεβείς βασιλείς, αλλά άλλοι (όλοι οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι) χωρίς καπέλα δεν έχουν ούτε έναν αρχιμανδρίτη (στο καπάκι 13). Με βάση τα παραπάνω αποσπάσματα, είναι σαφές ότι στην Ανατολή κατά το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα άρχισε να καθιερώνεται η ίδια τάξη όσον αφορά τη χρήση μιτριτοστεφάνων από τους επισκόπους, η οποία τηρείται μέχρι σήμερα. Δηλαδή, όλοι οι πατριάρχες της Ανατολής είχαν το δικαίωμα να φορούν μίτρες, αλλά, σεβόμενοι την αρχαιότητα του θρόνου που κατείχαν, όταν υπηρετούσαν μαζί, δεν έβαζαν μίτρες σε όλους, αλλά μόνο στον αρχαιότερο από αυτούς σύμφωνα με τη θέση τους 14 . Μητροπολίτες και επίσκοποι λαμβάνουν μια μίτρα από την κεφαλή του πατριάρχη στο τέλος της λειτουργίας, αλλά όχι στον αγιασμό, και τη χρησιμοποιούν κατά τις θείες ακολουθίες στην επισκοπή τους και όταν προηγούνται στις θείες ακολουθίες. παρουσία του πατριάρχη τους δεν βάζουν τη μίτρα, αλλά καλύπτουν τα κεφάλια τους με καμίλαυκα με φτερούρι. Ως προς τη μορφή της ανατολικής μίτρας, λοιπόν, χωρίς να προχωρήσουμε σε βαθιά έρευνα για τη μορφή της αρχαίας αλεξανδρινής μίτρας, η οποία, λόγω έλλειψης θετικών στοιχείων, δεν είναι εύκολο να προσδιοριστεί 15, στην επίλυση αυτού του ζητήματος μπορούμε να εστιάσουμε την προσοχή μας κυρίως στο όνομα που είναι αποδεκτό σε όλη την Ανατολή και για μεγάλο χρονικό διάστημα το όνομά της - στέμμα (κορώνα) ή στέμμα (στέφανος). Πράγματι, η αρχαιότερη γνωστή σε μας ανατολική μίτρα, που σήμερα φυλάσσεται στις σκευοφιλικές δάφνες της Αγίας Αθανασίας στον Άθω και φημίζεται στο μύθο ως το στέμμα του βυζαντινού αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά (963–969), κτήτορα της Λαύρας, χρονολογείται, σύμφωνα με τον ορισμό του ακαδημαϊκού. Kondakov, έως τον 16ο αιώνα 16 και αντιπροσωπεύει το σχήμα του στέμματος των μεταγενέστερων βυζαντινών αυτοκρατόρων, δηλαδή ένα ψηλό καπέλο με χείλος γύρω από το κεφάλι και με καμπύλη στο επάνω μέρος 17. Η δεύτερη πατριαρχική μίτρα 18, αποδεκτή πλέον στην πρακτική της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, η χρήση της οποίας, σύμφωνα με τον μύθο, εισήχθη από την αρχαία μορφή. μίτρο-στεφάνι. Ήταν πολύ φυσικό για την ελληνική εθνική υπερηφάνεια, μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης το 1453, να τοποθετήσει το στέμμα ανύπαρκτων αυτοκρατόρων στο κεφάλι του οικουμενικού πατριάρχη της, του κύριου και μοναδικού θεματοφύλακα των συμφερόντων της Ορθοδοξίας και της ίδιας της εθνικότητας σε ολόκληρη τη μουσουλμανική Ανατολή, ιδιαίτερα από τότε που ακόμη νωρίτερα, στην εποχή της αυγής του Βυζαντινού αυτοκράτορα έλαβε από τον πατριάρχη. σημάδια βασιλικής αξιοπρέπειας ως δαλματικοί ή σάκκος, λόρ ή ωμοφόριον κ.λπ. μίτρα καλύμματα. Όσο για την εποχή που εμφανίστηκε στην εκκλησιαστική μας λειτουργική πρακτική η μίτρα με τη μορφή σκουφιού ή σκουφιού, τότε, λόγω έλλειψης θετικών στοιχείων 21, είναι δύσκολο να πούμε με ακρίβεια. Είναι απίθανο, όμως, να κάνουμε μεγάλο λάθος αν αποδώσουμε την εποχή εμφάνισης των μίτρων ως λειτουργικού εξαρτήματος στον 15ο αιώνα, γιατί με τέτοια σημασία οι κύριοι αυτοί διακοσμήσεις εμφανίστηκαν αναμφίβολα στους επισκόπους μας τον 16ο αιώνα 22 και πέρασαν τότε ακόμη και σε κάποιους επίτιμους αρχιμανδρίτες 23. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το έθιμο της τοποθέτησης μιτρών από ορισμένους επισκόπους της Ανατολής, που σημειώθηκε από τον Συμεών της Θεσσαλονίκης, επηρέασε επίσης τη λειτουργική μας πρακτική, στην οποία οι μέχρι τώρα επίσκοποι έξω από την εκκλησία χρησιμοποιούσαν διακοσμήσεις κεφαλής με τη μορφή καλυμμάτων, που από τότε έλαβαν την έννοια της επισκοπικής βαθμίδας. Τουλάχιστον, οι πράξεις του Συμβουλίου της Μόσχας του 1674 μας καθιστούν σαφές ότι οι πατέρες αυτού του συμβουλίου δεν ήταν ξένοι στην ιδέα να δανειστούμε τη μίτρα από την Ορθόδοξη Ανατολή, ακολουθώντας το παράδειγμα των Ανατολικών πατριαρχών. «Μίτρη, έχοντας την εικόνα του όρους του σταυρού 24», λένε οι πράξεις αυτής της συνόδου σχετικά με την πατριαρχική μίτρα, «κατ' ομοίωση των ιερότατων Ελλήνων θεών natriapcu, σε ιερές τελετουργίες, σύμφωνα με το έθιμο των αγίων της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως ο μεγάλος άγιος «Κύριλλος της Αλεξάνδρειας», το κεφάλι του καλύφθηκε με χρυσάφι τον άγιο και αντιπροσωπεύει το χωριό σας. συμβουλίου και έχοντας υψώσει τον εαυτό του, σύμφωνα με το καταστατικό των Ισαποστόλων, ο άγιος μέγας βασιλιάς Κωνσταντίνος, που ήταν στον Άγιο Συλβέστρο, και όπως ο Θεόφιλος Αλεξανδρείας (ορθότερα, ο Πατριάρχης Ιεροσολύμων), ο βασιλιάς Βασίλειος (976-1025) της Πορφυρίδας, έδωσε την εντολή να φέρει τον Δίκαιο στην εκκλησία. 25.” Οι κανόνες του ίδιου καθεδρικού ναού καθόρισαν ότι οι μητροπολίτες έπρεπε να έχουν ένα «χρυσό ή επάργυρο, επιχρυσωμένο καπάκι» και ότι οι αρχιεπίσκοποι και οι επίσκοποι έπρεπε να έχουν ένα «ασημένιο κάλυμμα 26». Το όνομα μίτρα (μίτρα), που δόθηκε στο στολίδι της κεφαλής των επισκόπων μας, είναι δανεισμένο από το βιβλίο της Εξόδου. 28, 37; 29, 6. Έχοντας υπόψη αυτό το όνομα και τη μορφή της αρχαίας ρωσικής μας μίτρας, που χρησιμοποιούσαν οι επίσκοποι πριν από τον Πατριάρχη Νίκωνα, ο καθ. Ο E. E. Golubinsky εκφράζει την ακόλουθη σκέψη σχετικά με την προέλευσή του. «Με τους επισκόπους μας», λέει, συνηθιζόταν (έχει γίνει έθιμο) να μην υπηρετούν σε οποιαδήποτε σκούφια, αλλά να έχουν ειδικά σκούφια για το σκοπό αυτό, που προορίζονταν ειδικά για θείες λειτουργίες. Αφού τα σκούφια αφαιρέθηκαν από το κεφάλι κατά τη λειτουργία, για να μην τα βάλουν πλατιά και πλατιά, που είναι πολύ αντιπροσωπευτικό, αλλά για να τα φορέσουν, άρχισαν να τα φτιάχνουν (τα λειτουργικά σκούφια) σε σκληρή φόδρα, ώστε να πάρουν τη μορφή καπακιών. Άρχισαν να φτιάχνουν καπάκια από ακριβά υλικά, να τα διακοσμούν με απλά στολίδια και εικόνες και έτσι οι επίσκοποι μας άρχισαν να έχουν ειδικά λειτουργικά καπάκια, τα οποία στη συνέχεια μεγεθύνονταν σε μέγεθος καπακιών και αυτά τα πρώτα καπάκια, μετά τα καπάκια, είναι τα σημερινά μας μίτρα. Το Σκούφι, που μετατράπηκε με την τοποθέτηση σκληρής επένδυσης σε καπάκια, παρέμεινε ως τέτοιο, δηλαδή μικροσκούφια μέχρι τα τέλη του 16ου αιώνα. (π.χ. η μίτρα του Πατριάρχη Ιώβ 1595 στο Πατριαρχικό Σκευοφυλάκιο Μόσχας. Αρχ. Σάββα. Ευρετήριο Μόσχα. patriarch sacristy M. 1863, ed. 4, σελ. 13, καρτέλα. V, απογείωση 22); Μετά από αυτό, αυξήθηκαν κάπως σε μέγεθος και, ενώ διατήρησαν το σχήμα του σκουφιού, έγιναν σκούφια, όπως άρχισαν να ονομάζονται» (Historical Russian Churches, vol. I, half II, σελ. 234–235). Ορθόδοξη Ανατολή, οι επίσκοποι μας τελούσαν αναμφίβολα τις λειτουργίες τους, αναμφίβολα με το κεφάλι τους ανοιχτό, τότε η ανάγκη για ένα μίτρο καπέλο γι 'αυτούς είναι πέρα από κάθε αμφιβολία τα αρχαία μας καπέλα από βαμβάκι, αλλά ήταν επενδεδυμένα με γούνα ερμίνας στο κάτω μέρος, για να τα ζεστάνουν και να τα φορέσουν μερικές φορές ακουστικά (A. Dmitrievsky. Patmos Sketches σελ. 200–201, σατέν, altabas, isorbaf (Αρχ. Σάββα. Ευρετήριο του σκευοφυλάκου, σ. 2, εξηγεί). λεξικό,) και άλλα υλικά από τα οποία κατασκευάστηκαν τα ιερά μας άμφια, αποτελούσαν το εξωτερικό κέλυφος αυτών των μίτρων. Με την πάροδο του χρόνου, λόγω της λειτουργικής τους χρήσης και από βαθύ σεβασμό προς τον επισκοπικό βαθμό, τα μίτρα καπέλα άρχισαν να διακοσμούνται με χρυσές χάντρες με εικόνες αγίων, στολισμένα με μαργαριτάρια και στολισμένα με πολύτιμους λίθους. Ένα τέτοιο μίτρινο καπέλο είχε ήδη γίνει πολύτιμο εκκλησιαστικό σκεύος, αξεσουάρ των εκκλησιαστικών σκευοφυλάκων και μπορούσε να χρησιμοποιηθεί κατά τις θείες λειτουργίες στο ναό ακόμη και με μεγάλη ευκολία, ειδικά τον χειμώνα, στις κρύες εκκλησίες μας με τους τρομακτικούς παγετούς του βορρά. Και πράγματι, τον 16ο αιώνα, το μίτρινο καπέλο ή «καπέλο» (Description of the RKP. Moscow Synod. Biblical Section III, Part I, p. 96) έγινε αναπόσπαστο λειτουργικό εξάρτημα για όλους τους επισκόπους, και από τα μέσα αυτού του αιώνα έχει ήδη κοσμήσει τα κεφάλια ορισμένων επίτιμων αρχιμανδριτών (§218 p.). Εδώ όμως περιορίζεται η συμφωνία μας με τον αξιοσέβαστο καθηγητή για το ζήτημα της προέλευσης του μίτρου, η ιστορία του οποίου, όπως πιστεύουμε, τελειώνει στην πατρίδα μας στα τέλη του πρώτου μισού του 17ου αιώνα. Εγκρίνετε μαζί με τον καθ. Golubinsky ότι «οι Έλληνες δανείστηκαν καπέλα από εμάς τον 16ο αιώνα, δίνοντάς τους το σχήμα των στεφάνων ή των στεφάνων των αυτοκρατόρων τους, που είχαν αυτοί οι τελευταίοι στους νεότερους χρόνους πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους» (History of the Russian Church, vol. I, half II, p. 235). Τα γνωστά σε εμάς γεγονότα δεν υποστηρίζουν αυτήν την υπόθεση. Από τα λόγια του Συμεών Θεσσαλονίκης φαίνεται ξεκάθαρα ότι στην εποχή του, στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα, μίτρα στην Ανατολή φορούσαν όχι μόνο ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας, αλλά και πολλοί άλλοι επίσκοποι (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 col. 717). Κατά συνέπεια, η μορφή της μίτρας στην Ανατολή είχε ήδη αναπτυχθεί εκείνη την εποχή (Αυτό διασώζεται μέχρι σήμερα στις σκευοφιλικές δάφνες του Αγ. Ο Αθανάσιος είναι το μίτρο στέμμα του υποτιθέμενου αυτοκράτορα Φωκά και η μίτρα των σκευοφιλακίων της Πάτμου), και τον 16ο αιώνα δεν χρειαζόταν οι Έλληνες επίσκοποι να δανειστούν ένα μίτρο σκουφάκι από εμάς στη Ρωσία. Η μίτρα των ανατολικών πατριαρχών, στην όψη και τη διακόσμησή της, διέφερε απότομα από το καπέλο του Ρώσου επισκόπου μας και στις αρχές του 17ου αιώνα. έχει ήδη μπερδέψει τους ζηλωτές μας της αρχαιότητας και τους ειδικούς στην εκκλησιαστική τελετουργία. «Και φορούσε καπέλο, σημειώνει ένας αυτόπτης μάρτυρας στην υπηρεσία του Πατριάρχη Ιεροσολύμων Θεοφάνη με τους Ρώσους μητροπολίτες και αρχιεπισκόπους στη Μόσχα το 1619, οι κάπες ήταν καρφωμένες σε μαύρο βελούδο, σαν κορούνα, ήταν επιχρυσωμένες, και οι πέτρες φυτεύτηκαν, αλλά δεν υπήρχε κανένας σταυρός, εκτός από έναν άγιο. χερουβείμ και σεραφείμ». (Διαβάζοντας γενικά και ιστορικά αρχαία στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας 1883, βιβλίο II, τμήμα II, σ. 166). Αυτό είναι, πρώτον. Δεύτερον, οι ανατολικοί επίσκοποι και πατριάρχες που ήρθαν σε εμάς στη Ρωσία για ελεημοσύνη τον 16ο–17ο αιώνα δέχτηκαν πρόθυμα μίτρινα καπέλα με τη μορφή δώρων από βασιλείς και μητροπολίτες και πατριάρχες και ζήτησαν ακόμη και αυτά τα δώρα (Communication between Russia and the East. on Church Affairs. I8, p. Petersburg, part. 88, 101), αλλά δεν χρησιμοποιήθηκαν κατά τη διάρκεια της λατρείας, αλλά, λόγω της υλικής τους αξίας, πωλήθηκαν στους Εβραίους ως εγγύηση (συλλογή Παλαιστινιακού Δικαίου, τ. 21 (τόμος VII, τ. ΙΙΙ, σ. 82)· ελληνικά αρχεία στα αρχεία του Υπουργείου Εξωτερικών, Στ. 33, φάκελος αρ. 16.) Τα μίτρα καπέλα μας με τις άκρες του σαμάρι στην Ανατολή δεν ήταν κατάλληλα για το κλίμα. – Μη μπορώντας να σταθούμε εδώ λεπτομερώς στο ζήτημα της προέλευσης του σχήματος του καπέλου μας, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να εκφράσει, με τη μορφή μιας υπόθεσης, μια ιδέα για την προέλευσή του, και κάπως διαφορετική από τις παραπάνω σκέψεις σχετικά με αυτό το θέμα του καθηγητή Golubinsky. Παρατηρώντας προσεκτικότερα τη μορφή της αρχαίας ρωσικής επισκοπικής μίτρας, που σώζεται σε μνημεία (Arch. Savva. Index to the Patriarchal Moscow scristy, p. 13, plate V, no. 22), και συγκρίνοντάς την με τη μορφή των μεγάλων δουκικών καπακιών, όπως είναι γνωστά από τις αρχαίες εικόνες εικόνων των ιερών ρωσικών πριγκήπων (Archaneti Russian princes, ad. αρχαιολ. Η ομοιότητα μεταξύ των καπακιών των μεγάλων δούκων και των επισκοπικών μίτρων στην αρχαιότητα ήταν τόσο μεγάλη που οι επιστήμονες θεωρούν ότι η αρχαία «παντόφλα» που διατηρείται ακόμη στο σκευοφυλάκιο του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ είναι και «μεγάλο δουκάτο» και μίτρο επισκόπου (Αρχαίες Ρωσικές Πολιτείες, τμήμα I, τμήμα ΙΙ, σελ. 4, σελ. 150. εκκλησιαστικές αρχαιότητες στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του, Μ. 1860, μέρος II, σ. 358). Δεν συνέβη, πράγματι, με την αρχαία μας μίτρα-καπέλο το ίδιο που συνέβη στους Έλληνες με το μίτρο-στεφάνι; Αν το τελευταίο ήταν αντίγραφο του στέμματος του βυζαντινού αυτοκράτορα μιας μεταγενέστερης εποχής, τότε το μίτρο-καπέλο μας δεν ήταν διαμορφωμένο σύμφωνα με τη συμμορία του μεγάλου δουκά, με την οποία δύσκολα μπορεί να αρνηθεί κανείς την ομοιότητα στη μορφή; Δεν έλαβαν οι επίσκοποι μας αυτόν τον στολισμό της κεφαλής από τα κεφάλια των ευσεβών αρχόντων μας, που σεβάστηκαν βαθιά την επισκοπική αξιοπρέπεια; Στο «διάταγμα για τον τρόπο εγκατάστασης επισκόπου» του 1650, επίσκοπος Διονύσιος Μπαλαμπάν, διαβάζουμε τα εξής. «Τότε ο χειροθέτης θα πάρει τη μίτρα από το ιερό γεύμα, και αν υπάρχει αγιασμένη, δίνοντάς την σε κάποιον από τους επισκόπους που είναι παρόντες στο δεξί χέρι, την ευλογεί σε σχήμα σταυρού... και αφού την ραντίσει με ιερό νερό (αφού διαβάσει την προσευχή), η αμπιέ, που τον βοηθούν και τους άλλους επισκόπους, την ασπάζονται, τη φιλούν στο κεφάλι. λέγοντας στον χειροτονή το εξής: «Κύριε Θεέ μας, στο όνομά Σου τοποθετούμε στο κεφάλι αυτού του αρχιεπισκόπου και πολεμιστή Σου τη μίτρα αυτού του χεριού μας του ανάξιου υπηρέτη Σου, και προσευχόμαστε να τον στεφανώσουμε με τη δόξα και την τιμή του επισκόπου και να τον κάνουμε κράνος σωτηρίας και επιβεβαίωσης, σε αντίθεση με την αλήθεια του Gotpos. οι δυνάμεις του διαβόλου είναι μαζί της όλες τις μέρες. Διότι Εσύ είσαι η δύναμη και η ενδυνάμωση των δούλων Σου, και σε Σένα στέλνουμε δόξα στον απαρχή Πατέρα με τον μονογενή Σου Υιό και το πανάγιο, καλό και ζωογόνο Πνεύμα Σου, τώρα και πάντα» (Rkp. bib. Soph. Cathedral No. 77, fol. 65 vol. - 66 vol.). Σχεδόν με τις ίδιες εκφράσεις ο επίσκοπος διαβάζει την προσευχή και βάζοντας τη μίτρα στο κεφάλι του αρχιμανδρίτη: «Προσευχόμαστε να τον στεφανώσεις με την ύψιστη ευλογία και την αξιοπρέπειά σου να είναι γι' αυτόν κράνος σωτηρίας και επιβεβαίωσης και νίκη εναντίον όλων των πονηρών του διαβόλου και του εχθρού της αλήθειας Σου όλες τις ημέρες της ζωής του». (Ibid. l. 34). Η μορφή των μιτρών ή κεφαλόδεσμων των Αλεξανδρινών πατριαρχών της αρχαιότητας φαίνεται στις εικόνες των Αγίων Αθανασίου και Κυρίλλου, των Αλεξανδρινών πατριάρχων, στην Κάρτα. Ο Albani στο «Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, pars II, σελ. 116. Mign. Περίπολος. Κατάρες. πλήρης, t. 155 κολ. 716–717; Σεντ Πιζάν. πατέρας και διδάσκει. γ. τόμ. 3, σελ. 23–25. Για λεπτομερείς αποδείξεις σχετικά με την πλαστογραφία αυτού του χριστουγεννιάτικου βιβλίου, βλ. Καθ. A. S. Pavlova. Συλλογή αδημοσίευτων μνημείων εκκλησιαστικών ηθών. Πετρούπολη 1898, σ. 54–92. Mign. Περίπολος. Κατάρες. πλήρης, t. 155 κολ. 872–873. «Οι Έλληνες επίσκοποι δεν ξέρουν τη χρήση δαχτυλιδιού και, λέει ο Jacob Goar, δεν φορούν μίτρες (nec mitras ambire), αλλά οι λεγάτοι της Ανατολής από τον Πάπα Γρηγόριο Θ, σύμφωνα με το έθιμο των Λατίνων επισκόπων, ήταν στολισμένοι με τιάρες, μίτρες και δαχτυλίδια, όπως μαρτυρεί ο Pachymer25.8ολογολογ. Το 1557, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωάσαφ Β' ζήτησε από τον Τσάρο Ιβάν Βασίλιεβιτς να στείλει νέα μίτρα για πατριαρχική υπηρεσία στην Κωνσταντινούπολη (Σχέσεις της Ρωσίας με την Ανατολή για τα εκκλησιαστικά θέματα, μέρος 1ο, σ. 88). Σωστά Palest. συλλογή V. 21 (τόμος 7, τ. 3) Σελ. 73; Sn. σελίδα 263. S. A. Belokurov. Αρσένι Σουχάνοφ. Ch, II, c. I, ed. 2, Μ. 1894, σελ. 114. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι ο απεσταλμένος μας Μπόρις Μπλαγκόβο, ο οποίος παρακολούθησε στην Κωνσταντινούπολη το 1585 την κοινή διακονία των τριών πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως, Αλεξανδρείας και Αντιοχείας με εννέα μητροπολίτες και έξι αρχιεπισκόπους, είδε μια μίτρα μόνο στον Πατριάρχη Αλεξανδρείας και έδωσε την εξής εξήγηση: «Και τον βάζουν τον πατριάρχη περισσότερο από όλους». (Επικοινωνία Ρωσίας και Ανατολής για τα Εκκλησιαστικά Θέματα, Μέρος Ι, σελ. 149). E. E. Golubinsky. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, τόμ. Εγώ, το μισό. II, σ. 231–232, περ. 3; Sn. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2–3, σσ. 96–102; Ταφ. VI. H. P. Kondakov. Μνημεία τέχνης στο Άγιο Όρος. Πετρούπολη 1902, σελ. 242. «Αρκετά παρόμοιο με τους σάκκους (σύμφωνα με το μύθο, αμφιβόλου φύσης, φτιαγμένος από τον στρατιωτικό μανδύα ή τον μανδύα του αυτοκράτορα Νικηφόρου Φωκά) και ακόμη, αλλά κατά την εικασία μας, λέει ο καθηγητής Kondakov, ίσως, φτιάχνει το ίδιο άμφιο μαζί του, μια μίτρα, σαν να φαίνεται το πρώην στεφάνι στην ίδια κορυφή. 5 Ιουλίου Η μίτρα είναι σύγχρονη με τον σάκκο ή είναι φτιαγμένη λίγο αργότερα από αυτήν. ασήμι, αύρα στο χείλος υπάρχει μια πλάκα σε σχήμα αετού, διακοσμημένη με διαμάντια και κομμένα διαμάντια. Δεν μπορούμε να εγγυηθούμε για όλες τις λεπτομέρειες της περιγραφής μας, αλλά ακόμη και το μπροκάρ της μίτρας μας φαινόταν κακό και αργό, όπως και όλη αυτή η θρυλική ιστορία ήταν ένας ευθύς μύθος που επινοήθηκε τον περασμένο αιώνα για τους προσκυνητές». D. F. Belyaev. Βυζαντινά τόμ. II, σ. 292–293 και περ. 1. Δείτε την εικόνα αυτής της μίτρας από τον Επίσκοπο. Ο Πορφύρι Ουσπένσκι στον άτλαντα του: «Η Χριστιανική Ανατολή. Αίγυπτος και Σινά. Απόψεις, δοκίμια, σχέδια και σημειώσεις για ταξίδια» Αγία Πετρούπολη. 1857, πίν. III· Sn. arch. Savva. Specify Moscow. patriarch sacristies σελ. 14–15, πίν. III, εικ. 23. Μας φαίνεται ότι κουντούρες ή παπούτσια με αετούς κεντημένους σε χρυσό, που χρησιμοποιούσαν κατά τις θείες ακολουθίες οι πατριάρχες της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας, όπως λέει ο γέροντάς μας Arseny Sukhanov (Prav. Palest. συλλογή. αιώνας 21 (τόμος VII, αιώνας III) σελ. 254, σημ. 1), πέρασαν στα άμφια του βυζαντινού επίσης από τον πατριάρχη. Χριστός. Διαβάστε 1881 No. 11–12, p. 795, περ. 1; Αρχ. Σάββα. Ευρετήριο της Μόσχας. Πατριαρχικό Σκευοφυλάκιο σελ. 15–16 και πίν. III, εικ. 25–27; Αρχαιότητες του Ρωσικού Κράτους, Μ. 1849, τ.μ. Ι, σ. 124–132. Επί του παρόντος, είναι γνωστές τρεις μίτρες, οι οποίες κατά παράδοση χρονολογούνται από τον 11ο-12ο αιώνα: η μία βρίσκεται στο μοναστήρι Novotorzhsky Borisoglebsk της επισκοπής Τβερ και αποδίδεται στον μοναχό Εφραίμ, αρχιμανδρίτη και ιδρυτή αυτής της μονής († 1053. Arshoquities of Moscow. VII, σελ. 27 σημ. 43, σελ. 1902, σ. 465. «Μεγάλος Δούκας» (Αρχ. Μακαρία. Αρχαιολογικές περιγραφές εκκλησιαστικών αρχαιοτήτων στο Νόβγκοροντ και τα περίχωρά του. Μ. 1860, μέρος II, σ. 357-358· Αρχαιότητες του Ρωσικού Κράτους, τμήμα Ι, σ. 150· τμήμα II, σ. 24). Αν μπορούσαμε να ηρεμήσουμε σε αυτόν τον μύθο, τότε το ζήτημα της ώρας εμφάνισης στη λειτουργική μας πρακτική των μιτρών με τη μορφή «καπέλας», που θυμίζει το σχήμα αρχαίας σκουφέικα, που φοριέται, σύμφωνα με την υπόθεση του καθ. E. E. Golubinsky από τον κλήρο μας στην προ-μογγολική περίοδο της ιστορικής σας ζωής (Ι., Ι. 232, 234–235) και πολύ αργότερα, θα είχε επιλυθεί με τον πιο θετικό τρόπο. Όμως, δυστυχώς, υπάρχουν καλοί λόγοι να αμφιβάλλουμε για τις ημερομηνίες που καθιερώνει η παράδοση σχετικά με τον χρόνο καταγωγής των κατονομαζόμενων Μητροπολιτών. Έχουμε τις πιο γενικές πληροφορίες για τη μίτρα του αιδεσιμότατου Αρχιμανδρίτη Εφραίμ (αν πιστεύουμε τον μύθο) και, σύμφωνα με την υπάρχουσα περιγραφή (Αρχαιότητες, τ. VII, αιώνας Ι, σ. 27, σημ.), είναι πολύ δύσκολο να κρίνουμε την αρχαιότητα αυτής της μίτρας. Μπορούμε μόνο να πούμε ότι αυτή η μίτρα στην προέλευσή της δεν είναι νωρίτερα από τον 16ο αιώνα, αφού οι Ρώσοι αρχιμανδρίτες, όπως είναι γνωστό, άρχισαν να διακοσμούν τα κεφάλια τους με μίτρες μόνο στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα. Αυτή η μίτρα είναι κατασκευασμένη από μεταξωτό υλικό με άκρη ερμίνας, που επίσης δεν την εμποδίζει να αποδοθεί σε αυτήν την εποχή. Έχουμε περισσότερα στοιχεία για να κρίνουμε τα μίτρα του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ. Η πρώτη μίτρα του Νόβγκοροντ, με τη μορφή μπλε καπέλου grodetour, διακοσμημένη με γούνα ερμίνας, με μικρούς σταυρούς κεντημένους σε χρυσό και δύο χερουβείμ και σεραφείμ με τις επιγραφές: «cherovim, seraphim», βρισκόταν στο κεφάλι του Αγίου Νικήτα, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, από το 1008 έως το 1558 της ανακάλυψής του. Γεγονός όμως είναι ότι το 1558 βρέθηκε το ραβδί του (sic!) στο φέρετρο του αγίου, φτιαγμένο από τρία ραβδιά αγιόκλημα, με σκαλισμένα τρία μήλα και σκαλισμένο σε ελεφαντόδοντο θαλάσσιου ίππου, με το οποίο ήταν διακοσμημένο η εγκάρσια ράβδος και το πάνω μέρος του, με εικόνες αγίων, όπως, για παράδειγμα, ο Άγιος Πέτρος της Μόσχας, κ. (Αρχαίο Ρωσικό Κράτος, ενότητα Ι, σ. 157). Είναι σαφές, λοιπόν, ότι αυτό το ραβδί, που αποδίδεται από την τοπική παράδοση και την εκκλησιαστική απογραφή επίσης στον 11ο αιώνα, δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να χρονολογηθεί στην εποχή του θανάτου του Αγίου Νικήτα. Οι επιστήμονες που περιγράφουν τις ρωσικές αρχαιότητες δικαίως χρονολογούν τη σημερινή ράβδο ή μάλλον τις διακοσμήσεις της στον 15ο ή και στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα και είναι έτοιμοι να τις θεωρήσουν καρπό του ζήλου είτε του Αρχιεπισκόπου Ευθυμίου Β΄ (1429–1458), είτε ακόμη και του περίφημου Μακαρίου (1526–1540 αργότερα). 158). Μπορεί κανείς λοιπόν, και πολύ σωστά, να αμφισβητήσει τη χρονολογία άλλων αντικειμένων που βρέθηκαν το 1558 στον τάφο του Αγίου Νικήτα. Είναι απολύτως φυσικό να τα θεωρούμε ως ένδειξη άγιου ζήλου και ευλάβειας για τον Αγ. Επίσκοπος Νικήτα από τους ίδιους ηγεμόνες του Νόβγκοροντ του 15ου-16ου αιώνα. Το σχήμα της μίτρας δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την πολύ πιθανή υπόθεση. Όσο για το άλλο μισοκάλυμμα, που οι περιγραφείς των ρωσικών αρχαιοτήτων το ονομάζουν αυτό: «ένας αρχαίος μεγάλος δούκας ή καπέλο επισκόπου του Νόβγκοροντ» (Ibid. τμήμα II, σελ. 24) και το οποίο, ως ξύλινο, στρογγυλό σχήμα, είναι επενδεδυμένο με κόκκινο σατέν με το Deesis, δύο άγγελοι και χερουβείμ κεντημένα με ένα σταυρό σε χρυσό. στολισμένο στο κάτω μέρος με γούνα ερμίνας (Arch. Macarius. Arch. περιγραφή της αρχαίας εκκλησίας στο Novgorod, part II, p. 358; Ancient Russian state. II, p. 24), τότε αυτό το καπάκι, όπως φαίνεται από τα ονόματά του, είναι αμφίβολης προέλευσης και δύσκολα μπορεί να αναγνωριστεί ως αρχαία Novgorod mitre παρά την έλλειψη ενδιαφέροντος των δεδομένων λόρδων, αλλά. Κ.Ε. Ο Golubinsky, στο History of the Russian Church of the pre-Mongol period, αφιέρωσε πολύ χώρο στις σελίδες του στο ζήτημα του «καλύμματος της κεφαλής» των επισκόπων μας κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών «στην αρχαία και παλιά εποχή» (τόμος I, μισό II, σελ. 230–236), και στους συντάκτες του «Antiquities of the Russian State» (Antiquities of the Russian State, S.nova, S. Zagoskin, Iv Snigerev και A. Veltman), προφανώς, δεν αμφιβάλλουν για την προέλευση της μίτρας του επισκόπου μας από τα αρχαία χρόνια. «Μεταξύ των αγίων διακρίσεων, λένε οι τελευταίοι, η μίτρα από τα αρχαία χρόνια (sic) στην πατρίδα μας χρησίμευε ως στολίδι όχι μόνο για επισκόπους, αλλά και για ορισμένους αρχιμανδρίτες» (sic!) (Ancient Russian State Department I, σελ. 122). Ειδικότερα, για το θέμα της μορφής της επισκοπικής μίτρας στη Ρωσία γράφουν τα εξής: «ενώ στη χριστιανική Ανατολή, υπό την κυριαρχία των Λατίνων και των Μωαμεθανών, οι εξωτερικές διαφορές του βαθμού των ιεραρχών υπέστησαν αλλαγές, η Ρωσική Εκκλησία, υπό τον Μογγολικό ζυγό, τους κράτησε απαραβίαστα, με τη μορφή με την οποία έγιναν δεκτοί (;) από τον Κύριο. (Ibid.). Από όσα είπαμε παραπάνω και εν προκειμένω και με βάση τα ιστορικά αναμφισβήτητα στοιχεία που δώσαμε, μπορεί κανείς να δει πόσο άξιες προσοχής είναι οι σκέψεις που σημειώνουμε εδώ για το ζήτημα του χρόνου προέλευσης της επισκοπικής μίτρας και των μορφών της και αν αυτό το ερώτημα μπορεί να εξεταστεί, δεδομένων των υπαρχόντων δεδομένων, τουλάχιστον κοντά σε θετική λύση. Υπηρεσία RKP. XVI αιώνα Μ. Σύνοδος. σαλιάρα. Νο. 366 (680), λ. 47 (Περιγραφή του RCP. Μόσχα. Συνοδ. βιβλιοθήκη. τμήμα. III, μέρος Ι, σ. 96); Α. Ντμιτριέφσκι. Ο Αρχιεπίσκοπος Ελασσών Αρσένιος και τα ιστορικά του απομνημονεύματα. Κίεβο. 1899, σελ. 86; Σάθα Βωγράφο. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, σελ. 48, 59, 76; Αψίδα. Σάββα. Specify M. patriarch, sacristy p. 13; Ο Χρ. Reading, 1879, No. 11–12, p. 569. Βλέπε παραπάνω § 18. Χειρ. Για αγροτική πάστα 1903, τόμ. 1. Νο. 11. Το 1686, ο Μητροπολίτης Κιέβου «επιτράπη» να φορά μια μίτρα με σταυρό στην κορυφή (Περιγραφή του καθεδρικού ναού του Κιέβου-Σοφίας και της Ιεραρχίας του Κιέβου σελ. 200 και περίπου σελ. 101) «για χάρη του εθίμου σε εκείνη τη χώρα». Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας, μέρος I, σελ. 328. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: