Mithra (Historischer und archäologischer Aufsatz)

Wir setzen jetzt während der Gottesdienste jedem Bischof eine Mitra 1 auf den Kopf, überall im Amt des Bischofs, eine Mütze 2 genannt. Dieser Kopfschmuck unserer Bischöfe wurde in relativ kurzer Zeit zu einem Accessoire ihres Ranges, was die sehr bedeutsame Tatsache erklärt, dass alle ältesten und späteren Weiheriten nicht nur eines Bischofs, sondern auch eines Metropoliten und sogar eines Patriarchen, griechischer, südslawischer und unserer slawisch-russischen Reihen, geschrieben wurden: alt gedruckt und auch heute noch in der liturgischen Praxis im Osten und hier in Russland verwendet Die Mitra bleibt völlig stumm. Es ist, als ob die Mitra nicht einmal als Teil des bischöflichen Gewandes betrachtet würde. Eine Ausnahme bilden in dieser Hinsicht die Ordinationsränge südrussischer liturgischer Denkmäler, in denen nicht nur von der Mitra und ihrer Platzierung auf Bischöfen während der Ordination die Rede ist, sondern auch bei der Erhebung in den Rang eines Archimandriten 3 . Trotz alledem ist der Patriarch von Alexandria in der Praxis der griechischen Kirche seit langem der Patriarch von Alexandria, und nach seinem Beispiel begannen später einige andere östliche Bischöfe, während des Gottesdienstes einen Kopfschmuck zu verwenden, der Mitra 4 genannt wurde. Simeon von Thessaloniki, ein Schriftsteller der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts, spricht deutlich darüber. Auf die Frage: „Warum, außer dem Patriarchen von Alexandria, dienen Bischöfe und Priester mit unbedecktem Haupt, und was ist besser, mit unbedecktem Haupt zu dienen?“, schreibt unser Exeget: „Mit unbedecktem Haupt führen alle östlichen Hierarchen und Priester, mit Ausnahme des Patriarchen von Alexandria, heilige Riten nicht aus Demütigung durch, sondern gemäß dem erhabensten und besonders heiligen Wort, das der Gott sprechende Paulus vorschlägt.“ Beim Lehren nennen wir Christus unser Haupt und uns seine Glieder, und dass diejenigen, die unser Haupt Christus ehren, ihre Köpfe während des Gebets offen halten sollten. Und das nicht nur aus diesem Grund, sondern auch, weil der Geweihte die Weihe mit offenem Haupt annimmt und daher so beten und heilige Handlungen vollbringen muss, wie er geweiht wurde. Insbesondere der Hierarch, da der Geweihte die an Gott gegebenen Worte, das heißt das Heilige Evangelium, auf seinem Kopf trägt und in der Zeit, in der die göttlichsten (Geheimnisse) gefeiert werden, keine weitere Hülle auf dem Kopf tragen sollte. Aber vielleicht wird jemand sagen: Der Patriarch von Alexandria, der einen heiligen Schleier auf dem Kopf trägt (ιερόν επιχαλυμμα), und sehr viele andere handeln der alten Überlieferung nach nicht fromm? Ich sage das nicht, denn diejenigen, die so handeln, haben eine alte Tradition als Entschuldigung, aber es ist besser – das legalste. Tatsächlich trug der legitime (alttestamentliche) Bischof eine Mitra (χιδαριν) auf dem Kopf, die auch Mitra (μίτραν) genannt wurde, so wie die Bischöfe, die sie tragen, sie gerne nennen (οι περιτιθεμενοι ιεραρχοι). τουτο φιλουσι χαλειν) (d. h. in der Gegenwart). Vielleicht haben sie es in Form der Dornenkrone des Herrn oder des Herrschers, der auf Seinem Haupt war. Da sie aber auch zu den wichtigsten Zeiten heiliger Riten ihre Mitra abnehmen, zeigt dies, dass die Tradition des seligen Paulus wichtiger ist, denn das Bild der Dornenkrone wird durch das Abschneiden der Haare auf dem Kopf der Eingeweihten bei der Anfertigung des heiligen Siegels dargestellt... Wichtiger ist natürlich, mit offenem Kopf zu beten und heilige Riten durchzuführen, und dies sollte insbesondere in den wichtigsten Zeiten nicht vernachlässigt werden 5.“ In seinen Antworten an Gabriel, Bischof von Pentapolis, kommt Simeon von Thessaloniki noch einmal zurück, um die Frage zu erläutern, warum der Patriarch von Alexandria und der Papst von Rom Gottesdienste mit einer Mitra und andere Bischöfe mit offenem Kopf verrichten, und weist zum einen auf die Grundlage für die Nachahmung der Kleidung des alttestamentlichen Hohepriesters und auf den Beschluss des Konzils hin, der es ihm aus Krankheitsgründen erlaubte, eine Mitra auf den Kopf zu setzen, wobei gleichzeitig eine Erklärung der symbolischen Bedeutung davon verbleibt Kleidung, und für die römische Dame ist die Grundlage der Chrysobulus oder die Schenkungsurkunde von Zar Konstantin an Papst Silvester 6. In den nächsten 21 Antworten erläutert er noch einmal die Bedeutung des Brauchs, Gottesdienste für Bischöfe mit offenem Kopf abzuhalten, wofür die Mitra als Heiliger gelten sollte. Das Evangelium, das während ihrer Weihe auf ihren Köpfen lag 7 . Aus diesen Überlegungen des Exegeten geht hervor, dass der Gottesdienst im orthodoxen Osten des XIV.-XV. Aus der Schlussfolgerung geht klar hervor, dass er persönlich bei Gottesdiensten keine Mitra benutzte und seinen anderen Kollegen und Zeitgenossen, zum Beispiel Bischof Gabriel von Pentapolis, empfahl, sich vorzugsweise an den im Osten üblicheren und seiner Meinung nach legaleren Brauch zu halten – Gottesdienste mit offenem Kopf ohne Mitra durchzuführen. Und tatsächlich sehen wir in der Praxis des orthodoxen Ostens, dass nicht nur im 15. Jahrhundert, sondern sogar im 16., 8. und 17. Jahrhundert die östlichen Hierarchen mit Ausnahme der Patriarchen keine Mitra während des Gottesdienstes verwendeten. sagt unter anderem Folgendes: „Aber (der Patriarch) gab ihm keine Sakka und keinen Hut, denn alle Metropoliten dienen in Sakkas und mit dem Patriarchen in Gewändern (sic), und niemand hat privat einen Hut und trägt keine Wagnisse, außer dem Patriarchen 10. „Die Metropoliten waren alle in Sakkos“, schreibt derselbe Arseni Suchanow über den patriarchalischen Gottesdienst am Karfreitag, ohne es zu bemerken Der obige Widerspruch in seinen Worten bezüglich der Verwendung von Sakkos durch die Metropoliten Palästinas, „aber alle ohne Hüte, da niemand irgendwo Hüte trägt außer dem Patriarchen, und sie haben sie nicht und haben sie auch nie gehabt.“ Und der Metropolit von Nazareth schlug den Souverän mit der Stirn, als hätte er einen Hut, der abgenutzt wäre, und damit der Souverän ihn gewähren konnte, befahl er, einen neuen anzufertigen, und als er ankam, gab er dem Patriarchen den Nazarenerhut dieses Souveräns, und der Sakk war ganz allein. Aber in Nazareth gab es von Anfang an keine Hüte, und jetzt wirst du sie nicht mehr tragen. Und der Patriarch nahm sie, sagten sie, und verpfändete sie. Und bei uns dienten die Nazarether mit dem Patriarchen und ohne den Patriarchen ohne Hut 11.“ In „Taktikon, der Igel ist ein Beamter, wie die Griechen kirchliche Riten und Gesänge aufrechterhalten“, beschreibt er den Dienst der Patriarchen von Alexandria, Jerusalem und Antiochia. Er sagt, dass sie vor der Liturgie „ihre Mütze niederlegten und sagten: „Der Herr thront in Schönheit, bekleidet mit Schönheit, der Herr bekleidet mit Stärke und umgürtet; Denn errichte das Universum, das sich nicht bewegen kann, immer jetzt und immer und bis in alle Ewigkeit. Amen 12 „“. In dem Werk desselben Autors, das nach dem Erscheinen des „Proscinitary“ (nach 1653) zusammengestellt wurde und unter dem Namen „Über die griechischen Ränge in Kürze“ bekannt ist, heißt es zu der für uns interessanten Frage in ruhigerem Ton, ohne jede Polemik und daher näher an der Wahrheit: „Und die Mützen des Heiligen tragen nicht viele Erzbischöfe und Metropoliten, denen sie von den alten frommen Königen gegeben wurde, sondern andere (alle Metropoliten und Bischöfe) ohne Hüte. Sie haben keinen einzigen Archimandriten (in Kap. 13).“ Anhand der obigen Auszüge wird deutlich, dass sich im Osten in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts die gleiche Ordnung für das Tragen von Mitra-Kronen durch Bischöfe zu etablieren begann, die bis heute eingehalten wird. Das heißt, dass alle östlichen Patriarchen das Recht hatten, Mitren zu tragen, aber aus Respekt vor dem Dienstalter des von ihnen besetzten Throns trugen sie bei gemeinsamen Diensten nicht jedem eine Mitra, sondern nur den Ältesten von ihnen entsprechend ihrer Position 14 . Metropoliten und Bischöfe erhalten am Ende der Liturgie, jedoch nicht bei der Weihe selbst, eine Mitra vom Oberhaupt des Patriarchen und verwenden sie während der Gottesdienste in ihrer Diözese und wenn sie im Gottesdienst Vorrang haben; Im Beisein ihres Patriarchen legen sie keine Mitra an, sondern bedecken ihre Köpfe mit einer Kamilavka mit fleurartiger Heftung. Was die Form der östlichen Mitra betrifft, so können wir unsere Aufmerksamkeit bei der Lösung dieses Problems in erster Linie auf den im gesamten Osten akzeptierten Namen und lange Zeit auf seinen Namen richten – Krone (κορώνα) oder Krone (στέφανος). Tatsächlich stammt die älteste uns bekannte östliche Mitra, die heute in den skeuophilakischen Lorbeeren der Heiligen Athanasia auf Athos aufbewahrt wird und in der Legende für die Krone des byzantinischen Kaisers Nikephoros Phokas (963–969), Ktitor der Lavra, gilt, nach der Definition des Akademikers N.P. Kondakov stammt aus dem 16. Jahrhundert 16 und stellt die Form der Krone späterer byzantinischer Kaiser dar, d. Es war für den griechischen Nationalstolz ganz natürlich, nach dem Fall von Konstantinopel im Jahr 1453 die Krone nicht existierender Kaiser auf das Haupt seines ökumenischen Patriarchen zu setzen, dem wichtigsten und einzigen Hüter der Interessen der Orthodoxie und der Nationalität selbst im gesamten muslimischen Osten, zumal der Patriarch noch früher, in der Ära des Beginns des Byzantinischen Reiches, aus den Händen des Kaisers Zeichen königlicher Würde wie Dalmatiken oder Sakkos erhielt. Lor oder Omophorion usw. 19. In dieser Form der Krone ging die Mitra von Konstantinopel an andere östliche Patriarchen und Bischöfe und 1653 auf Wunsch des Patriarchen Nikon, eines Liebhabers griechischer Bräuche, an uns in Russland 20 über und ersetzte in unserer liturgischen Praxis die zuvor existierende Form - Gehrungskappen. Wann die Mitra in Form einer Mütze oder Mütze in unserer kirchlichen liturgischen Praxis auftauchte, lässt sich mangels positiver Daten 21 nur schwer genau sagen. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass wir einen großen Fehler begehen, wenn wir die Zeit des Aufkommens der Mitra-Kappen als liturgisches Accessoire dem 15. Jahrhundert zuordnen, denn mit solcher Bedeutung tauchten diese Hauptdekorationen zweifellos im 16. Jahrhundert bei unseren Bischöfen auf22 und wurden zu dieser Zeit sogar an einige Ehrenarchimandriten weitergegeben 23 . Es ist anzunehmen, dass der von Simeon von Thessaloniki erwähnte Brauch der Mitra-Legung einiger Bischöfe im Osten auch Einfluss auf unsere liturgische Praxis hatte, in der bisher Bischöfe außerhalb der Kirche Kopfschmuck in Form von Mützen verwendeten, die fortan die Bedeutung der Zugehörigkeit zum bischöflichen Rang erhielten. Zumindest die Akte des Moskauer Konzils von 1674 machen uns klar, dass den Vätern dieses Konzils die Idee nicht fremd war, dass wir nach dem Vorbild der östlichen Patriarchen die Mitra aus dem orthodoxen Osten übernehmen. „Mitra, mit dem Bild des Berges des Kreuzes 24“, heißt es in den Akten dieses Konzils über die patriarchalische Mitra, „in der Gestalt der allerheiligsten griechischen Götter Natriapcu, in heiligen Riten, nach dem Brauch der Heiligen der Ostkirche, wie der große Heilige ‚Kyrill von Alexandria‘, sein Haupt war mit verwelktem goldenem Tuch bedeckt, als der Heilige und Ihre Darstellung vor dem 3. Dorfrat; und nachdem er sich selbst erhöht hatte, gemäß dem Der heilige Großkönig Konstantin, der dem heiligen Sylvester und wie Theophilus von Alexandria (richtiger: Jerusalem) Patriarch war, platzierte ein Diadem, und in der Kirche befahl er, mit den Gesetzen 25 geschmückt zu werden.“ Die Regeln derselben Kathedrale legten fest, dass Metropoliten eine „goldene oder versilberte, vergoldete Mütze“ tragen sollten und dass Erzbischöfe und Bischöfe eine „silbergeschmiedete Mütze 26“ tragen sollten. Der Name „Mitra“ (μίτρα) für den Kopfschmuck unserer Bischöfe ist dem Buch Exodus entlehnt. 28, 37; 29, 6. Unter Berücksichtigung dieses Namens und der Form unserer alten russischen Mitra, die von den Bischöfen vor Patriarch Nikon verwendet wurde, hat Prof. E. E. Golubinsky äußert die folgende Überlegung zu seiner Herkunft. „Bei unseren Bischöfen“, sagt er, war es üblich (ist zum Brauch geworden), nicht in irgendeiner Skufia zu dienen, sondern zu diesem Zweck spezielle Skufia zu haben, die speziell für Gottesdienste bestimmt waren. Da die Skufia während des Gottesdienstes vom Kopf abgenommen wurden, begann man, sie (die liturgischen Skufia) auf einem harten Futter herzustellen, sodass sie die Form von Kappen annahmen, um sie nicht flach und abgeflacht anzulegen, was sehr unrepräsentativ ist, sondern um sie anzuziehen. Sie begannen, Kappen aus teuren Materialien herzustellen und sie mit einfachen Ornamenten und Ikonen zu verzieren, und auf diese Weise begannen unsere Bischöfe, spezielle liturgische Kappen zu haben, die dann auf die Größe von Kappen vergrößert wurden, und diese ersten Kappen, dann Kappen, sind unsere heutigen Mitra. Skufi, das durch Einsetzen eines harten Futters in Kappen umgewandelt wurde, blieb bis zum Ende des 16. Jahrhunderts als solche, also Kapitälchen. (zum Beispiel die Mitra des Patriarchen Hiob 1595 in der Moskauer Patriarchalischen Sakristei. Arch. Savva. Index Moskau. Patriarchensakristei M. 1863, hrsg. 4, S. 13, Tab. V, abheben 22); Danach wurden sie etwas vergrößert und wurden unter Beibehaltung der Skuf-ähnlichen Form zu Kappen, wie sie genannt wurden“ (Historische russische Kirchen, Bd. I, Teil II, S. 234–235). Wenn wir natürlich an die Gottesdienste unserer Bischöfe außerhalb der Kirche, bei religiösen Prozessionen und feierlichen Prozessionen und darüber hinaus unter unseren rauen klimatischen Bedingungen denken, da in Kirchen nach dem Vorbild des orthodoxen Ostens unsere Bischöfe führten in der Antike zweifellos Gottesdienste mit offenem Kopf durch, dann steht die Notwendigkeit einer Mitra-Mütze für sie in diesem Fall außer Zweifel. Unsere alten Mitra-Mützen waren nicht nur mit Watte gefüttert, sondern auch unten mit Hermelinfell gefüttert, um sie natürlich nicht nur schön zu machen, sondern auch, um den Kopf und die Ohren zu wärmen. Aus dem gleichen Grund setzten sie manchmal Mitren und Kopfhörer auf (A. Dmitrievsky. Patmos-Skizzen, S. 200–201). Brokat, Satin, Altabas, Isorbaf (Arch. Savva. Index der Sakristei, S. 2, erklärt. Wörterbuch) und andere Materialien, aus denen unsere heiligen Gewänder hergestellt wurden, bildeten die äußere Hülle dieser Mitra-Kappen. Mitra-Hüte wurden im Laufe der Zeit aufgrund ihrer liturgischen Verwendung und aus tiefem Respekt vor dem bischöflichen Rang mit goldenen Perlen mit Heiligenbildern verziert, mit Perlen geschmückt und mit Edelsteinen besetzt. Ein solcher Mitra-Hut war bereits zu einem wertvollen Kirchengerät, einem Accessoire der Sakristei, geworden und konnte auch bei Gottesdiensten in der Kirche mit großem Komfort verwendet werden, insbesondere im Winter, in unseren kalten Kirchen mit den schrecklichen nördlichen Frösten. Und tatsächlich wurde die Mitra-Mütze oder „Mütze“ (Beschreibung der RKP. Moskauer Synode. Biblischer Abschnitt III, Teil I, S. 96) im 16. Jahrhundert zu einem integralen liturgischen Accessoire für alle Bischöfe und schmückte seit der Mitte dieses Jahrhunderts bereits die Köpfe einiger Ehrenarchimandriten (§ 18 S. 128). Doch hierauf beschränkt sich unsere Einigkeit mit dem verehrten Professor in der Frage nach der Herkunft der Mitra-Mütze, deren Geschichte, wie wir glauben, in unserem Vaterland am Ende der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts endet. Gemeinsam mit Prof. genehmigen. Golubinsky, dass „die Griechen im 16. Jahrhundert Hüte von uns geliehen haben und ihnen die Form der Kronen oder Kronen ihrer Kaiser gaben, die diese in späteren Zeiten vor der Eroberung Konstantinopels durch die Türken trugen“ (Geschichte der Russischen Kirche, Bd. I, Teil II, S. 235), halten wir uns für nicht richtig. Die uns bekannten Fakten stützen diese Annahme nicht. Aus den Worten von Simeon von Thessaloniki geht klar hervor, dass zu seiner Zeit, in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts, Mitra im Osten nicht nur vom Patriarchen von Alexandria, sondern auch von vielen anderen Bischöfen getragen wurden (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 col. 717). Folglich war die Form der Mitra im Osten bereits zu dieser Zeit entwickelt worden (dies ist bis heute in den skeuophilakischen Lorbeeren von St. Athanasius ist die Mitra-Krone des angeblichen Kaisers Phokas und die Mitra der Patmos-Skeuophilakia), und im 16. Jahrhundert bestand für griechische Bischöfe keine Notwendigkeit, sich eine Mitra-Mütze von uns in Russland zu leihen. Die Mitra der östlichen Patriarchen unterschied sich in ihrem Aussehen und ihrer Dekoration stark von der Mütze unseres russischen Bischofs zu Beginn des 17. Jahrhunderts. hat bereits unsere Anhänger der Antike und Experten für kirchliche Rituale verblüfft. „Und er trug einen Hut, bemerkt ein Augenzeuge des Gottesdienstes des Patriarchen von Jerusalem Theophan bei den russischen Metropoliten und Erzbischöfen in Moskau im Jahr 1619, die Umhänge waren wie eine Koruna auf schwarzen Samt genagelt, sie waren vergoldet und die Steine ​​waren gepflanzt, aber es gab keine Heiligen, außer einem an der Spitze gehämmerten Kreuz, und in jedem Land gab es vier Putten und Seraphim.“ (Lesung allgemeiner und historischer Altertümer an der Moskauer Universität 1883, Buch II, Abteilung II, S. 166). Das ist erstens. Zweitens nahmen die östlichen Bischöfe und Patriarchen, die im 16.–17. 88, 101), aber sie wurden nicht während des Gottesdienstes verwendet, sondern wurden aufgrund ihres materiellen Wertes als Pfand an die Juden verkauft (Palästina-Rechtssammlung, Vers 21 (Bd. VII, Vers III, S. 82); griechische Akten im Archiv des Außenministeriums, St. 33, Akten-Nr. 16), oder sie wurden neu angefertigt. Unsere Gehrungshüte mit Zobelsaum im Osten waren für das Klima nicht geeignet. – Da wir hier nicht im Detail auf die Frage nach dem Ursprung unserer Mitra-Hutform eingehen können, erlauben wir uns dennoch, in Form einer Vermutung eine Vorstellung über ihren Ursprung zu äußern, die sich etwas von den obigen Überlegungen zu diesem Thema von Prof. Golubinsky unterscheidet. Wir werfen einen genaueren Blick auf die Form der alten russischen bischöflichen Mitra, die in Denkmälern erhalten ist (Arch. Savva. Index zur patriarchalischen Moskauer Sakristei, S. 13, Tafel V, Nr. 22) und vergleichen sie mit der Form der großherzoglichen Mützen, wie sie aus alten Ikonenbildern der heiligen russischen Fürsten bekannt sind (Antiquities. Archaeological Herald, veröffentlicht von M. archaeol. 1867, Januar–Februar, S. 3–4, Zeichnungen 1, 2 und insbesondere 3 und 4; Wladimir, Boris, Gleb und andere, man kann nicht umhin, die großen Ähnlichkeiten zwischen ihnen und anderen zu erkennen. Die Ähnlichkeit zwischen den Mützen von Großfürsten und bischöflichen Mitra war in der Antike so groß, dass Wissenschaftler den alten „Pantoffel“, der noch immer in der Sakristei der Sophienkathedrale von Nowgorod aufbewahrt wird, sowohl für eine „großherzogliche“ Mütze als auch für eine Mitra-Mütze eines Bischofs halten (Alte russische Staaten, Abteilung I, S. 150, Abteilung II, S. 24; Architekt Macarius. Beschreibung der Kirchenantiquitäten in Nowgorod und Umgebung, M. 1860, Teil II, S. 358). Ist unserem antiken Mitra-Hut nicht tatsächlich das Gleiche passiert, was bei den Griechen mit der Mitra-Krone passiert ist? Wenn es sich bei letzterer um eine Kopie der Krone des byzantinischen Kaisers einer späteren Zeit handelte, war unser Mitra-Hut dann nicht dem großherzoglichen Bande nachempfunden, mit dem die Ähnlichkeit in der Form kaum zu leugnen ist? Haben unsere Bischöfe diesen Kopfschmuck nicht von den Häuptern unserer frommen Fürsten erhalten, die die bischöfliche Würde zutiefst verehrten? Im „Dekret über die Einsetzung eines Bischofs“ von 1650, Bischof Dionysius Balaban, lesen wir Folgendes: „Dann nimmt der Weiher die Mitra vom heiligen Mahl, und wenn es eine ungeweihte gibt, gibt er sie einem der anwesenden Bischöfe in der rechten Hand und segnet sie in Form eines Kreuzes ... und nachdem er sie mit heiligem Wasser besprengt hat (nachdem er das Gebet gelesen hat), geben ihm die Abiye, die ihm und den anderen Bischöfen zur Seite stehen, sie mit einem Kuss, nachdem sie sie geküsst haben, legen sie sie auf seinen Kopf und sagen zum Weiher: „Herr unser.“ Gott, in deinem Namen legen wir auf das Haupt dieses Erzbischofs und deines Kriegers die Mitra dieser Hand von uns, die deines unwürdigen Dieners sind, und wir beten, ihn mit der Herrlichkeit und Ehre des Bischofs zu krönen und ihn zum Helm der Erlösung und Bestätigung zu würdigen, im Sieg über alles, was sich der Wahrheit deines heiligen Evangeliums widersetzt, um den Widerstand auszurotten, den die Mächte des Teufels alle Tage mit ihr haben. Denn Du bist die Stärke und Stärkung Deiner Diener, und Dir senden wir Ehre dem anfangslosen Vater mit Deinem eingeborenen Sohn und Deinem allheiligen, guten und lebensspendenden Geist, jetzt und in Ewigkeit“ (Rkp. bib. Soph. Cathedral Nr. 77, fol. 65 Bde. – 66 Bde.). Fast mit den gleichen Ausdrücken liest der Bischof das Gebet und legt die Mitra auf den Kopf des Archimandriten: „Wir beten, dass Du ihn mit Deinem höchsten Segen krönst und würdigst, für ihn ein Helm der Erlösung und Bestätigung zu sein und für den Sieg über alle List des Teufels und des Feindes Deiner Wahrheit alle Tage seines Lebens.“ (ebd. L. 34). Die Form der Mitren oder Stirnbänder der alexandrinischen Patriarchen der Antike lässt sich auf den Bildern der Heiligen Athanasius und Cyril, der alexandrinischen Patriarchen, in Card. Albani in seinem „Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, pars II, pag. 116. Mign. Patrouille. Curs. vollständig, t. 155 col. 716–717; St. Pisan. Vater und unterrichtet. c. Bd. 3, S. 23–25. Für detaillierte Beweise zur Fälschung dieses Chrisovul siehe Prof. A. S. Pavlova. Eine Sammlung unveröffentlichter Denkmäler kirchlicher Moral. St. Petersburg 1898, S. 54–92. Mign. Patrouille. Curs. vollständig, t. 155 col. 872–873. „Griechische Bischöfe kennen den Gebrauch eines Rings nicht, und sie tragen, sagt Jacob Goar, keine Mitren (nec mitras ambire), aber die Legaten des Ostens von Papst Gregor Im Jahr 1557 bat der Patriarch Joasaph II. von Konstantinopel Zar Iwan Wassiljewitsch, eine neue Mitra für den patriarchalischen Dienst in Konstantinopel zu schicken (Russlands Beziehungen zum Osten in Kirchenangelegenheiten, Teil 1, S. 88). Richtig blass. Sammlung V. 21 (Bd. 7, V. 3) S. 73; Sn. Seite 263. S. A. Belokurov. Arseni Suchanow. Ch, II, c. Ich, Hrsg. 2, M. 1894, S. 114. Dies sollte die Tatsache erklären, dass unser Gesandter Boris Blagovo, der 1585 in Konstantinopel den gemeinsamen Dienst der drei Patriarchen von Konstantinopel, Alexandria und Antiochia mit neun Metropoliten und sechs Erzbischöfen beobachtete, nur auf dem Patriarchen von Alexandria eine Mitra sah und diese Tatsache wie folgt erklärte: „Und sie nennen ihn an der Stelle seines Vaters und stellen ihn höher als alle Patriarchen.“ (Kommunikation zwischen Russland und dem Osten über kirchliche Angelegenheiten, Teil I, S. 149). E. E. Golubinsky. Geschichte der Russischen Kirche, Bd. Ich, die Hälfte. II, S. 231–232, ca. 3; Sn. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2–3, S. 96–102; Taf. VI. H. P. Kondakow. Kunstdenkmäler auf dem Berg Athos. St. Petersburg 1902, S. 242. „Ganz ähnlich den Sakkos (der Legende nach von zweifelhafter Natur, hergestellt aus dem Militärumhang oder Mantel des Kaisers Nikephorus Phocas) und sogar, aber unserer Vermutung nach, sagt Prof. Kondakov, stellt er vielleicht dasselbe Gewand zusammen, eine Mitra, als wäre es die frühere Krone desselben Kaisers in derselben Lavra-Sakristei, die allen bei ihrem Fest am 5. Juli gezeigt wurde. Die Mitra ist zeitgemäß mit der Sakkos oder etwas später hergestellt. Der Grund, warum sich die Lavra-Mönche in ihrem rein griechischen Wunsch, ein echtes Zeichen der historischen Freundschaft des Kaisers mit dem ersten Abt der Lavra zu haben, niederließen, liegt in einem kleinen Detail dieser Mitra: An ihrer Unterseite ist, ebenfalls abgenutzt, eine sehr raue, aus vergoldetem Silber gefertigte Aureole aufgenäht Diamanten und geschliffene Diamanten bestehen aus entlang des Trumpfs gebogenen Blättern, und ihr Design schien uns nichts mit der Antike zu tun zu haben. Wir können nicht für alle Details unserer Beschreibung bürgen, aber selbst der Brokat der Mitra kam uns schlecht und spät vor, so wie diese ganze Sagengeschichte eine reine Fabel war, die im letzten Jahrhundert für Pilger erfunden wurde.“ D. F. Belyaev. Byzantina Bd. II, S. 292–293 und ca. 1. Sehen Sie sich das Bild dieser Mitra von Bishop an. Porfiry Uspensky in seinem Atlas: „Der christliche Osten. Ägypten und Sinai. Ansichten, Aufsätze, Pläne und Notizen für Reisen“ St. Petersburg. 1857, Tab. III; Sn. Arch. Savva. Geben Sie Moskau an. Patriarchen-Sakristeien S. 14–15, Tab. III, Abb. 23. Es scheint uns, dass Kundurs oder Schuhe mit in Gold aufgestickten Adlern, die bei Gottesdiensten von den Patriarchen von Alexandria und Antiochia verwendet wurden, wie unser Ältester Arseny Sukhanov sagt (Prav. Palest. Sammlung. 21. Jahrhundert (Bd. VII, Jahrhundert III) S. 254, Anmerkung 1), auch von den byzantinischen Kostümkaisern in die Gewänder der Patriarchen übergingen. Christus. Lesen Sie 1881 Nr. 11–12, S. 795, ca. 1; Bogen. Savva. Index von Moskau. Patriarchalische Sakristei S. 15–16 und Tabelle. III, Abb. 25–27; Altertümer des russischen Staates, M. 1849, Abt. I, S. 124–132. Derzeit sind drei Gehrungen bekannt, die der Überlieferung nach aus dem 11.–12. Jahrhundert stammen: Eine davon befindet sich im Kloster Novotorzhsky Borisoglebsk der Diözese Twer und wird dem Mönch Ephraim, Archimandrit und Gründer dieses Klosters († 1053), zugeschrieben (Altertümer. Transaktionen der Moskauer Archäologischen Gesellschaft. Bd. VII, Vers 1, S. 27 Anmerkung; Sn. Kirche. 1902 Nr. 43, S. 1525–1526; Law 1902, Buch X, S. 462–465), und die anderen beiden befanden sich angeblich von 1108–1550. „Großherzoglich“ (Arch. Makaria. Archäologische Beschreibungen der kirchlichen Altertümer in Nowgorod und Umgebung. M. 1860, Teil II, S. 357-358; Altertümer des russischen Staates, Abteilung I, S. 150; Abteilung II, S. 24). Wenn wir uns bei dieser Legende beruhigen könnten, dann stellt sich die Frage nach dem Zeitpunkt des Auftauchens von Mitren in Form von „Kappen“, die an die Form einer antiken Skufeika erinnern, in unserer liturgischen Praxis, die nach der Annahme von Prof. E. E. Golubinsky von unserem Klerus in der vormongolischen Zeit Ihres historischen Lebens getragen wurde (Historische russische Ts. Bd. I, Hälfte II, S. 232, 234–235) und viel später, wäre auf die positivste Weise gelöst worden. Aber leider gibt es gute Gründe, an den von der Tradition festgelegten Daten über die Entstehungszeit der genannten Metropoliten zu zweifeln. Wir haben die allgemeinsten Informationen über die Mitra des Ehrwürdigen Archimandriten Ephraim (wenn wir der Legende glauben), und gemäß der vorhandenen Beschreibung (Altertümer, Bd. VII, I. Jahrhundert, S. 27, Anm.) ist es sehr schwierig, das Alter dieser Mitra zu beurteilen. Wir können nur sagen, dass diese Mitra in ihrem Ursprung nicht älter als das 16. Jahrhundert ist, da russische Archimandriten bekanntlich erst in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts begannen, ihre Köpfe mit Mitren zu schmücken. Diese Mitra ist aus Seidenstoff mit Hermelinkante gefertigt, was einer Zuordnung zu dieser Zeit ebenfalls nicht entgegensteht. Wir verfügen über weitere Daten, um die Mitra der Sophienkathedrale in Nowgorod zu beurteilen. Die erste Nowgoroder Mitra in Form einer blauen Grodetour-Mütze, besetzt mit Hermelinfell, mit kleinen goldgestickten Kreuzen und zwei Putten und Seraphim mit der Aufschrift „Cherovim, Seraphim“, lag angeblich von 1008 bis 1558 auf dem Kopf des heiligen Nikita, d. h. bis zur Entdeckung seiner Reliquien. Aber Tatsache ist, dass zur gleichen Zeit im Jahr 1558 sein Stab (sic!) im Sarg des Heiligen gefunden wurde, der aus drei Geißblattstäben bestand, mit drei geschnitzten Äpfeln und auf einem Walross-Elfenbein geschnitzt war, mit dem die Querstange und der obere Teil verziert waren, mit Bildern von Heiligen, wie zum Beispiel St. Peter von Moskau, Leontius von Rostow usw. Sergius von Radonesch (Alter russischer Staat, Abschnitt I, S. 157). Es ist daher klar, dass dieser Stab, der laut lokaler Überlieferung und kirchlichem Inventar ebenfalls dem 11. Jahrhundert zugeschrieben wird, keineswegs auf die Zeit des Todes des heiligen Nikita datiert werden kann. Wissenschaftler, die russische Altertümer beschreiben, datieren den heutigen Stab bzw. seine Verzierungen zu Recht auf das 15. oder sogar die erste Hälfte des 16. Jahrhunderts und sind bereit, ihn als Frucht des Eifers von Erzbischof Euthymius II. (1429–1458) oder sogar des berühmten Makarius (1526–1540), dem späteren Allrussischen Metropoliten, zu betrachten (ebd., S. 158). Man kann daher zu Recht an der Chronologie anderer Objekte zweifeln, die 1558 im Grab des Heiligen Nikita gefunden wurden. Es ist ganz natürlich, sie als Zeichen des heiligen Eifers und der Ehrfurcht vor dem Heiligen zu betrachten. Bischof Nikita gehörte zu denselben Nowgorod-Herrschern des 15.–16. Jahrhunderts. Die Form der Mitra widerspricht dieser sehr wahrscheinlichen Annahme keineswegs. Was die andere Mitra-Mütze betrifft, die die Beschreiber der russischen Altertümer so nennen: „ein alter Großfürsten- oder Bischofshut von Nowgorod“ (ebd., Abschnitt II, S. 24) und die aus Holz besteht, eine runde Form hat und mit scharlachrotem Satin gefüttert ist, auf dem die Deesis, zwei Engel und Putten in Gold, Silber und Seide aufgestickt sind, mit einem vergoldeten Holzkreuz in einem Holzkreis, das unten mit Hermelinfell besetzt ist (Arch. Macarius. Beschreibung der alten Kirche in Nowgorod, Teil II, S. 24), dann ist diese Kappe, wie aus ihren Namen hervorgeht, zweifelhafter Herkunft und kann trotz des Mangels an materiellen Daten, die uns interessieren, nicht erkannt werden. K.E. Golubinsky widmete in seiner Geschichte der russischen Kirche der vormongolischen Zeit auf seinen Seiten viel Raum der Frage der „Kopfbedeckung“ unserer Bischöfe während der Gottesdienste „in der Antike und in alten Zeiten“ (Bd. Veltman) zweifeln offenbar nicht an der Herkunft unserer Bischofsmitra aus der Antike. „Unter den heiligen Auszeichnungen, sagen letztere, diente die Mitra seit der Antike (sic) in unserem Vaterland nicht nur den Bischöfen, sondern sogar einigen Archimandriten als Schmuck“ (sic!) (Ancient Russian State Department I, S. 122). Insbesondere zur Frage der Form der bischöflichen Mitra in Russland schreiben sie Folgendes: „Während sich im christlichen Osten unter der Herrschaft der Lateiner und Mohammedaner die äußeren Rangunterschiede der Hierarchen veränderten, behielt die russische Kirche sie unter dem mongolischen Joch unantastbar in der Form, in der (?) sie von der byzantinischen „Kirche“ übernommen wurden.“ (ebd.). Aus dem, was wir oben und in diesem Fall gesagt haben, und auf der Grundlage der historisch unbestrittenen Beweise, die wir vorgelegt haben, kann man erkennen, wie beachtenswert die Überlegungen sind, die wir hier zur Frage der Entstehungszeit der bischöflichen Mitra und ihrer Formen anstellen, und ob diese Frage angesichts der vorhandenen Daten als zumindest annähernd einer positiven Lösung angesehen werden kann. Dienst RKP. XVI Jahrhundert M. Synode. Lätzchen. Nr. 366 (680), l. 47 (Beschreibung des RCP. Moskau. Synode. Bibliothek. Abteilung. III, Teil I, S. 96); A. Dmitrievsky. Erzbischof Arseny von Elasson und seine historischen Memoiren. Kiew. 1899, S. 86; Σάθα Βωγραφ. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, 1870. 48, 59, 76; Bogen. Savva. Geben Sie M. Patriarch, Sakristei p. 13; Chr. Reading, 1879, Nr. 11–12, S. 569. Siehe oben § 18. Hand. Für ländliche Paste 1903, Bd. 1. Nr. 11. Im Jahr 1686 „erlaubte“ sich der Kiewer Metropolit, eine Mitra mit einem Kreuz an der Spitze zu tragen (Beschreibung der Kiew-Sophia-Kathedrale und der Kiewer Hierarchie, S. 200 und ca. S. 101), „aus Gründen der Sitte in diesem Land“. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie, Teil I, S. 328. Sie könnten interessiert sein an: