Mithra (historická a archeologická esej)

Nyní klademe na hlavu každého biskupa při bohoslužbách, všude v úředníkovi biskupského úřadu, zvanou čepice 2, mitru 1. Tato ozdoba hlavy našich biskupů se stala doplňkem jejich hodnosti v relativně nedávné době, což vysvětluje velmi významnou skutečnost, že všechny nejstarší a pozdější obřady zasvěcení nejen biskupa, ale patriarchy- metropolity, jihoslovanského a dokonce i řeckého národa hodnosti, psané, staré tištěné a i nyní používané v liturgické praxi na Východě i u nás v Rusku asi Mitra zarytě mlčí. Mitra jakoby ani nebyla považována za součást biskupského roucha. Výjimku v tomto ohledu představují řady svěcení jihoruských liturgických památek, které hovoří nejen o mitře a jejím umístění na biskupy při svěcení, ale i při povýšení do hodnosti archimandrita 3 . Přes to všechno v praxi řecké církve alexandrijský patriarcha odedávna byl a po jeho vzoru později i někteří další východní biskupové začali při bohoslužbě používat ozdobu hlavy, které se říkalo mitra 4. Jasně o tom hovoří Simeon Soluňský, spisovatel první poloviny 15. století. Na otázku: „Proč, kromě alexandrijského patriarchy, biskupové a kněží slouží s odkrytými hlavami a co je lepší sloužit s odkrytými hlavami?“, náš exegeta píše: „S odkrytými hlavami všichni východní hierarchové a kněží, s výjimkou alexandrijského patriarchy, provádějí posvátné obřady, které jsou podle všeho nejposvátnější a nejposvátnější. Bůh mluvící Pavel ve vyučování navrhuje, nazývat Krista svou hlavou a nás svými členy, a aby ti, kdo ctí naši hlavu Krista, měli hlavu otevřenou během modlitby. A to nejen z tohoto důvodu, ale také proto, že zasvěcený přijímá svěcení s otevřenou hlavou, a proto se musí modlit a konat posvátné úkony tak, jak byl vysvěcen. Zejména hierarcha, protože ten, kdo je zasvěcen, má na hlavě slova daná Bohu, tedy svaté evangelium, a neměl by mít na hlavě další pokrývku v době, kdy se slaví ta nejbožštější (tajemství). Možná ale někdo řekne: alexandrijský patriarcha, který má na hlavě posvátný závoj (ιερόν επιχαλυμμα), a mnozí další, podle starověké tradice, nejednají zbožně? Neříkám to, protože ti, kdo takto jednají, mají jako výmluvu starodávnou tradici, ale je to lepší - nejlegálnější. Ve skutečnosti legitimní (starozákonní) biskup nosil na hlavě mitru (χιδαριν), která se také nazývala mitra (μίτραν), stejně jako ji biskupové, kteří ji nosí, rádi nazývají (οι περιτιθεμετνοι ιεραρχοι τοραρχοι τοραρχοι τοραρχοι τοραρχοι ϻιίτραν χαλειν) (tj. v současné době). Možná to mají v podobě trnové koruny Páně nebo panovníka, který byl na Jeho hlavě. Ale protože si v nejdůležitějších dobách posvátných obřadů sundávají i mitru, ukazuje to, že tradice blahoslaveného Pavla je důležitější, neboť obraz trnové koruny je zobrazován stříháním vlasů na hlavě zasvěcených při zhotovování posvátné pečeti... Důležitější je samozřejmě modlit se a vykonávat posvátné a nejdůležitejší obřady s otevřenou hlavou. Simeon Soluňský se ve svých odpovědích Gabrielovi, biskupovi z Pentapolis, vrací ještě jednou, aby vysvětlil otázku, proč alexandrijský patriarcha a římský papež konají bohoslužby v pokosu a jiní biskupové s otevřenou hlavou, a uvádí pro první - základ pro napodobování oděvu starozákonního velekněze a v usnesení, které mu dovolilo, aby jeho hlava zůstala s toutéž. vysvětlení symbolického významu tohoto oděvu a pro římskou dámu je základem chrysobulus neboli darovací listina cara Konstantina papeži Silvestrovi 6. V dalších 21 odpovědích opět vysvětluje důležitost zvyku vykonávat bohoslužby pro biskupy s otevřenou hlavou, za což je třeba mitru považovat za svatou. Evangelium, které spočívalo na jejich hlavách během jejich svěcení 7 . Z těchto úvah exegeta, uctívání na ortodoxním východě XIV-XV století. ze závěru jednoznačně vyplývá, že on osobně mitry při bohoslužbách nepoužíval a svým dalším kolegům a současníkům, například biskupovi Gabrielovi z Pentapolisu, doporučil přednostně držet se na východě běžnějšího a podle něj i legálního zvyku - vykonávat bohoslužby s otevřenou hlavou bez mitry. A skutečně, v praxi ortodoxního východu vidíme, že nejen v 15. století, ale dokonce i v 16., 8. a 17. století nepoužívají východní hierarchové mitry při bohoslužbách, s výjimkou patriarchů 9. Náš cestovatel na Východ na začátku druhé poloviny 17. století, slavný de Sukhanovphys el. z Betléma v Jeruzalémě, říká mimo jiné toto: „Ale (patriarcha) mu nedal sakku a klobouk, protože všichni metropolité slouží v sakkách a s patriarchou v rouchu (sic) a nikdo nemá v soukromí klobouk a nenosí se odvahy, kromě patriarchy 10. Velký pátek si nevšiml výše uvedeného rozporu ve svých slovech ohledně používání sakkos metropolity Palestiny, „ale všichni bez klobouků, protože nikdo kromě patriarchy klobouky nikde nenosí a oni je nemají a nikdy neměli. A nazaretský metropolita tloukl Vládce čelem, jako by měl opotřebovaný klobouk, a aby mu ho Vládce udělil, nařídil vyrobit nový, a když dorazil, dal patriarchovi nazaretský klobouk toho Vládce a sakk byl úplně sám. Ale v Nazaretu nebyly od začátku žádné klobouky a teď je nebudete nosit. A patriarcha ji vzal, řekli, a dal ji do zástavy. A u nás sloužil Nazaret s patriarchou a bez patriarchy bez klobouku 11.“ V „Taktikon, ježek je úředník, protože Řekové udržují církevní obřady a zpěv“, popisující službu patriarchů Alexandrie, Jeruzaléma a Antiochie, říká, že před liturgií „skládali čepici a říkali: „Hospodin trůní v kráse, oděn krásou, Hospodin oděn silou a přepásán; za ustavení vesmíru, který se nemůže pohybovat, vždy nyní a vždy a na věky věků. Amen 12"". V díle téhož autora, sestaveném po vystoupení „Proscinitáře“ (po roce 1653) a známém pod názvem: „Ve stručnosti o řeckých řadách“, je k otázce, která nás zajímá, řečeno klidnějším tónem, bez jakýchkoli polemik, a tedy blíže pravdě: „A čepice světce nejsou u mnoha arcibiskupů, ale od starověkých panovníků a od metropolitů metropolité a biskupové) bez klobouků nemají jediného archimandrita (v čepici 13). Na základě výše uvedených úryvků je zřejmé, že na Východě ve 2. polovině 17. století začal vznikat stejný řád ohledně nošení pokosových korun biskupy, který se dodržuje dodnes. To znamená, že všichni východní patriarchové požívali práva nosit mitry, ale s ohledem na senioritu trůnu, který zastávali, při společné službě nedávali mitry na každého, ale pouze na nejstaršího z nich podle jejich postavení 14 . Metropolité a biskupové přijímají mitru z hlavy patriarchy na konci liturgie, nikoli však při samotném svěcení, a používají ji při bohoslužbách ve své diecézi a když mají přednost při bohoslužbách; v přítomnosti svého patriarchy si mitru nenasazují, ale pokrývají si hlavu kamilavkou s fleurovitým baštíkem. Pokud jde o podobu východní mitry, pak, aniž bychom se pouštěli do hlubokého bádání o podobě starověké alexandrijské mitry, kterou pro nedostatek pozitivních údajů není snadné určit 15, můžeme při řešení tohoto problému zaměřit naši pozornost především na název přijímaný na celém východě a po dlouhou dobu jeho název – koruna (κορώνα) nebo koruna (ανοςςφανοςςςονος). Nejstarší nám známá východní mitra, nyní uchovávaná ve skeuofilských vavřínech sv. Athanasie na Athosu a pověstná v legendě pro korunu byzantského císaře Nikefora Phoka (963–969), ktitora z Lávry, pochází podle definice akademika N. P. Kondakova, do 16. století 16 a představuje tvar koruny pozdějších byzantských císařů, t. j. vysoký klobouk s obrubou kolem hlavy a s obloučkem na vrcholu 17. Druhá patriarchální mitra 18, nyní přijímaná v praxi alexandrijské církve, jejíž použití bylo podle legendy zavedeno ve své antické podobě jen málo, se od miterské formy liší. Pro řeckou národní hrdost bylo zcela přirozené, že po pádu Konstantinopole v roce 1453 vložila korunu neexistujících císařů na hlavu svého ekumenického patriarchy, hlavního a jediného strážce zájmů pravoslaví a samotné národnosti na celém muslimském východě, zejména proto, že ještě dříve, v éře úsvitu byzantské říše, dostala taková znamení od královské říše patriarcha. důstojnost jako dalmatik nebo sakkos, lor nebo omofor, atd. 19. V této podobě koruny přešla mitra z Konstantinopole na další východní patriarchy a biskupy a v roce 1653 na žádost patriarchy Nikona, milovníka řeckých zvyků, k nám do Ruska 20, nahrazující v naší liturgické praxi dříve existující formu mitra - čepice. Pokud jde o dobu, kdy se mitra v podobě čepice či čepice objevila v naší církevní liturgické praxi, pak pro nedostatek pozitivních údajů 21 těžko s přesností říci. Je však nepravděpodobné, že uděláme velkou chybu, budeme-li dobu vzniku pokosových čepic jako liturgického doplňku připisovat 15. století, protože s takovým významem se tato hlavní vyznamenání nepochybně objevila u našich biskupů již v 16. století 22 a předávala se tehdy i některým čestným archimandritům 23 . Dá se předpokládat, že na naši liturgickou praxi měl vliv i zvyk pokládání mitr některými biskupy na Východě, zaznamenaný Simeonem Soluňským, ve kterém až dosud biskupové mimo kostel používali ozdoby hlavy v podobě čepic, které od té doby dostávaly význam příslušnosti k biskupské hodnosti. Přinejmenším akty moskevské rady z roku 1674 nám jasně ukazují, že otcům této rady nebyla cizí myšlenka, že si po vzoru východních patriarchů vypůjčíme mitru z pravoslavného východu. „Mitra, mající obraz křížové hory 24,“ říkají akty tohoto koncilu týkající se patriarchální mitry, „po vzoru nejsvětějších řeckých bohů natriapcu, v posvátných obřadech, podle zvyku svatých východní církve, jako velký světec ‚Cyril Alexandrijský‘, měl hlavu pokrytou vesnicí, když koncil měl seschlé ztvárnění a měl vyschlé zlato3, sám, podle statutu Rovných apoštolů, svatý velký král Konstantin, který byl svatým Silvestrem, a stejně jako Theophilus Alexandrijský (správněji jeruzalémský) patriarcha, král Basil (976-1025) Purple-born umístil diadém a v kostele přikázal, aby byl ozdoben zákony 25. Pravidla téže katedrály stanovila, že metropolité by měli mít „zlatou nebo postříbřenou, pozlacenou čepici“ a že arcibiskupové a biskupové měli mít „stříbrně kovanou čepici 26“. Název mitra (μίτρα), který dostal ozdobu hlavy našich biskupů, je vypůjčen z knihy Exodus. 28, 37; 29, 6. S ohledem na toto jméno a podobu naší staré ruské mitry, kterou používali biskupové před patriarchou Nikonem, prof. E. E. Golubinsky vyjadřuje následující úvahy o jeho původu. „U našich biskupů,“ říká, bylo zvykem (stalo se zvykem) sloužit nejen v jakékoli skufii, ale mít pro tento účel speciální skufii, určenou speciálně pro bohoslužby. Protože se skufie při bohoslužbě sejmuly z hlavy, aby je nedali naplocho a zploštělé, což je velmi nereprezentativní, ale aby je nasadili, začali je (liturgické skufie) vyrábět na tvrdém obložení, takže nabyly podoby čepců. Začali vyrábět čepce z drahých materiálů, zdobit je jednoduchými ornamenty a ikonami a takto začali mít naši biskupové speciální bohoslužebné čepice, které se pak zvětšovaly na velikost čepců a tyto první čepce, pak čepice, jsou naše současné mitry. Skufi, přeměněná uložením tvrdého obložení na čepice, zůstala jako taková, tedy čepice až do konce 16. století. (například mitra patriarchy Joba 1595 v moskevské patriarchální sakristii. arch. Savva. Index Moskva. patriarcha sakristie M. 1863, ed. 4, str. 13, tab. V, vzlétnout 22); poté poněkud zvětšili svou velikost a při zachování skufovitého tvaru se z nich staly čepice, jak se jim začalo říkat.“ (Historické ruské církve, svazek I, polovina II, s. 234–235). Pokud ovšem budeme mít na paměti služby našich biskupů mimo kostel, při náboženských procesích a slavnostních procesích, a navíc podle příkladu klimatických podmínek v kostele, v krutých církevních podmínkách, za našich Východ, naši biskupové vykonávali bohoslužby v dávných dobách, nepochybně s hlavou otevřenou, pak je pro ně potřeba mitrového klobouku v tomto případě nade vší pochybnost naše starodávné mitrové klobouky byly nejen vystlány vatou, ale byly vespod podšité hermelínovou kožešinou, aby byly samozřejmě nejen krásné, ale také aby je někdy zahřály na hlavu a uši Náčrty s. 200–201 Brokát, satén, altaba, isorbaf (Arch. Savva. Index sakristie, str. 2, vysvětluje). slovník) a další materiály, ze kterých byla vyrobena naše posvátná roucha, tvořily vnější plášť těchto pokosových čepiček. Postupem času, s ohledem na jejich liturgické použití a z hluboké úcty k biskupské hodnosti, se pokosové klobouky začaly zdobit zlatými korálky s obrazy svatých, zdobeny perlami a zdobeny drahými kameny. Takový pokosový klobouk se již stal vzácným kostelním náčiním, doplňkem kostelních sakristií a mohl být používán při bohoslužbách v chrámu i s velkým pohodlím, zvláště v zimě, v našich chladných kostelech s děsivými severními mrazy. A skutečně, v 16. století se pokosový klobouk neboli „čepice“ (Popis RKP. Moskevský synod. Biblický oddíl III, I. díl, str. 96) stal integrálním liturgickým doplňkem všech biskupů a od poloviny tohoto století již zdobí hlavy některých čestných archimandritů (§ 18 s. 128). Zde se ale omezuje naše shoda s ctihodným profesorem v otázce původu pokosové čepice, jejíž historie, jak se domníváme, končí v naší vlasti na konci první poloviny 17. století. Schválit společně s prof. Golubinského, že „Řekové si od nás v 16. století vypůjčili klobouky a dali jim tvar korun nebo korun svých císařů, které tito měli v pozdějších dobách předcházejících dobytí Konstantinopole Turky“ (Dějiny ruské církve, svazek I, polovina II, s. 235), nepovažujeme se za pravdu. Nám známá fakta tento předpoklad nepodporují. Ze slov Simeona Soluňského je jasně zřejmé, že v jeho době, v první polovině 15. století, nosil mitry na východě nejen alexandrijský patriarcha, ale i mnozí další biskupové (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 col. 717). V důsledku toho byla již v té době vyvinuta podoba mitry na východě (to je dodnes zachováno ve skeuofilských vavřínech sv. Athanasius je pokosová koruna domnělého císaře Foka a pokos patmosské skeuophilakie) a v 16. století nebylo třeba, aby si řečtí biskupové od nás z Ruska půjčovali pokosovou čepici. Mitra východních patriarchů se svým vzhledem i výzdobou výrazně lišila od naší ruské biskupské čepice a na počátku 17. století. již zmátl naše starověké fanatiky a odborníky na církevní rituály. "A měl na hlavě klobouk, poznamenává očitý svědek služby jeruzalémského patriarchy Theophana u ruských metropolitů a arcibiskupů v Moskvě v roce 1619, pláště byly přibity na černý samet jako koruna, byly zlacené a kameny byly zasazeny, ale nebyli tam žádní svatí, kromě kříže a seruberu vytlučeného v každé zemi byly čtyři, nahoře byly čtyři." (Čtení všeobecných a historických starověků na Moskevské univerzitě 1883, kniha II, oddělení II, s. 166). Toto je za prvé. Za druhé, východní biskupové a patriarchové, kteří k nám na Rus přišli pro almužnu v 16.–17. století, ochotně přijímali pokosy ve formě darů od králů, metropolitů a patriarchů a dokonce o tyto dary žádali (Komunikace mezi Ruskem a Východem. o církevních záležitostech. Petrohrad, 1858, část I, str. 88, 101), nebyly však používány při bohoslužbách, ale vzhledem k jejich hmotné hodnotě byly prodány Židům jako zástava (sbírka Palestinské právo, v. 21 (sv. VII, v. III, s. 82); Řecké spisy v archivu ministerstva zahraničních věcí, sv. 33, spis č. 16), nebo byly přepracovány. Naše pokosové klobouky se sobolími okraji na východě nebyly vhodné pro klima. – Protože se zde nemůžeme podrobně zabývat otázkou původu našeho pokosového tvaru, dovolujeme si však formou domněnky vyjádřit představu o jeho původu a poněkud odlišnou od výše uvedených úvah na toto téma prof. Golubinského. Bližší pohled na podobu starověké ruské biskupské mitry, dochované v památkách (Arch. Savva. Index k patriarchální moskevské sakristii, str. 13, deska V, č. 22), a její srovnání s podobou velkovévodských čepic, jak jsou známé ze starověkých ikonových obrazů svatých ruských knížat (Antiquities. Arche.7, M. leden–únor, s. 3–4, kresby 1, 2 a zejména 3 a 4 Vladimír, Boris, Gleb a další, nelze nevidět velké podobnosti mezi nimi a ostatními; Podobnost mezi čepicemi velkovévodů a biskupskými mitrami ve starověku byla tak velká, že vědci považují starodávnou „pantofle“, dodnes zachovanou v sakristii novgorodské katedrály sv. Sofie, za „velkovévodskou“ čepici i za biskupskou mitrovou čepici (Starověké ruské státy, oddělení I, str. 150, oddělení II, architekt starověkých Novgorodů a jeho kostela. 24 okolí, M. 1860, díl II, str. 358). Nestalo se ve skutečnosti našemu starodávnému pokosovému klobouku totéž, co se stalo mezi Řeky s pokosovou korunou? Pokud byl ten druhý kopií koruny byzantského císaře z pozdější doby, pak náš pokosový klobouk nebyl po vzoru velkovévodské tlupy, s nímž lze podobnost ve formě jen stěží popřít? Cožpak naši biskupové neobdrželi tuto ozdobu hlavy z hlav našich zbožných knížat, která hluboce ctila biskupskou důstojnost? V „dekretu o tom, jak dosadit biskupa“ z roku 1650, biskupa Dionýsia Balabana, čteme následující; „Potom svěcenec vezme mitru ze svatého pokrmu, a je-li tam nějaká neposvěcená, dá ji jednomu z přítomných biskupů po pravé ruce, požehná ji ve tvaru kříže... a pokropí ji posvátnou vodou (po přečtení modlitby), abiye, který jemu a ostatním biskupům pomáhá, dá, položí mu ji na hlavu, políbí mu ji políbením. nařiď toto: „Pane, Bože náš, ve Tvém jménu klademe na hlavu tohoto arcibiskupa a Tvého bojovníka mitru této ruky našeho nehodného Tvého služebníka a modlíme se, abychom ho korunovali slávou a ctí biskupa a ustanovili ho, aby byl přilbou spasení a potvrzení, ve vítězství nad vším, co se staví proti pravdě o Tvé opozici, zkazí všechny dny tvého svatého evangelia. Neboť ty jsi silou a posilou svých služebníků a tobě posíláme slávu bezpočátku Otci s Tvým jednorozeným Synem a Tvým přesvatým, dobrým a životodárným Duchem, nyní i vždycky“ (Rkp. bib. Soph. Cathedral č. 77, fol. 65 sv. - 66 sv.). Téměř ve stejných výrazech čte biskup modlitbu a když klade mitru na hlavu archimandrita: „Modlíme se, abys ho korunoval svým nejvyšším požehnáním a důstojností, abys pro něj byl přilbou spásy a potvrzení a za vítězství nad všemi úklady ďábla a nepřítele tvé pravdy po všechny dny jeho života. (Tamtéž l. 34). Podobu mitr nebo čelenek starověkých alexandrijských patriarchů můžeme vidět na obrazech svatých Athanasia a Cyrila, alexandrijských patriarchů, kard. Albani ve svém „Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, pars II, str. 116. Mign. Hlídka. Curs. kompletní, t. 155 sl. 716–717; Svatý Pisan. otec a učí. c. sv. 3, s. 23–25. Podrobné důkazy o padělku tohoto chrisovula viz Prof. A. S. Pavlova. Sbírka nepublikovaných památek církevních mravů. Petrohrad 1898, s. 54–92. Mign. Hlídka. Curs. kompletní, t. 155 sl. 872–873. „Řečtí biskupové neznají použití prstenu a, říká Jacob Goar, nenosí mitry (nec mitras ambire), ale legáti z Východu od papeže Řehoře X. byli podle zvyku latinských biskupů zdobeni diadémy, mitrami a prsteny, jak dosvědčuje Pachymer“ (Εὐχολο.8. γ). Konstantinopolský patriarcha Joasaph II. požádal v roce 1557 cara Ivana Vasiljeviče, aby poslal novou mitru pro patriarchální službu v Konstantinopoli (Ruské vztahy s Východem o církevních záležitostech, část 1, str. 88). Pravý Palest. sbírka V. 21 (vol. 7, v. 3) Str. 73; Sn. strana 263. S. A. Bělokurov. Arsenij Suchanov. Ch, II, c. Já, ed. 2, M. 1894, str. 114. To by mělo vysvětlovat skutečnost, že náš vyslanec Boris Blagovo, který v roce 1585 pozoroval v Konstantinopoli společnou službu tří patriarchů Konstantinopole, Alexandrie a Antiochie s devíti metropolity a šesti arcibiskupy, viděl mitru pouze na alexandrijském patriarchovi a tuto skutečnost vysvětlil takto: „a jmenují ho na místo jeho otce a staví ho více než všechny patriarchy“. (Komunikace mezi Ruskem a Východem o církevních záležitostech, I. díl, str. 149). E. E. Golubinský. Dějiny ruské církve, sv. Já, půlka. II, s. 231–232, cca. 3; Sn. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2–3, s. 96–102; Taf. VI. H. P. Kondakov. Památky umění na hoře Athos. Petrohrad 1902, str. 242. „Docela podobné sakkos (podle legendy pochybné povahy, vyrobené z vojenského pláště nebo pláště císaře Nicephora Phoka) a dokonce, ale k našemu odhadu, říká prof. Kondakov, možná si s ním vymýšlí stejné roucho, mitru, jako by bývalá koruna téhož císaře na červencovém sakristii byla každému ukázána na stejném svátku Lavra. mitra je současná se sakkosem nebo je vyrobena o něco později. Důvod, proč se na ní lavrští mniši usadili ve svých touhách ryze řeckého charakteru, mít skutečné znamení historického přátelství císaře s prvním opatem z Lavry, spočívá v malém detailu této mitry: na jejím spodku, také opotřebovaném, je přišitý velmi hrubý stříbrný lem plaketa ve tvaru orla, zdobená diamanty a broušenými diamanty Koruna je vyrobena z listů zakřivených podél trumfu a jejich provedení se nám zdálo, že nemá nic společného s antikou. Nemůžeme ručit za všechny podrobnosti našeho popisu, ale i brokát mitry se nám zdál špatný a pozdní, stejně jako celý tento legendární příběh byl přímou bajkou vymyšlenou v minulém století pro poutníky.“ D. F. Beljajev. Byzantina sv. II, s. 292–293 a cca. 1. Podívejte se na obrázek této mitry od Bishopa. Porfirij Uspenskij ve svém atlase: „Křesťanský východ. Egypt a Sinaj. Pohledy, eseje, plány a poznámky na cesty“ Petrohrad. 1857, tab. III; Sn. arch. Savva. Upřesněte Moskva. patriarcha sakristie s. 14–15, tab. III, obr. 23. Zdá se nám, že kundurové nebo střevíce se zlatými vyšívanými orly, používané při bohoslužbách patriarchami Alexandrie a Antiochie, jak říká náš starší Arsenij Sukhanov (Prav. Palest. sbírka. století 21 (sv. VII, století III) str. 254, pozn. 1), přešly do kroje patriarchů také z rodu patriarchů. Kriste. Čtěte 1881 č. 11–12, s. 795, cca. 1; Arch. Savva. Index Moskvy. Patriarchální sakristie s. 15–16 a stol. III, Obr. 25–27; Starožitnosti ruského státu, M. 1849, odd. I, s. 124–132. V současné době jsou známy tři mitry, které podle tradice pocházejí z 11.–12. století: jedna se nachází v novotoržském Borisoglebském klášteře tverské diecéze a je připisována mnichu Efraimovi, archimandritovi a zakladateli tohoto kláštera († 1053), (Antiquities. Transactions of the Moscow vol. 1; VII Sn. 1902 č. 43, str. 1525–1526, kniha X, str. 462 – 465), a další dva byly v hrobě sv. „Velkovévoda“ (arch. Makaria. Archeologické popisy církevních starožitností v Novgorodu a okolí. M. 1860, II. díl, s. 357-358; Starožitnosti ruského státu, I. oddělení, s. 150; II. oddělení, s. 24). Pokud bychom se mohli u této legendy uklidnit, pak otázka doby výskytu mitr v naší liturgické praxi v podobě „čepic“, připomínajících tvar starověké skufeiky, nošené podle předpokladu prof. E. E. Golubinského naším duchovenstvem v předmongolském období vašeho historického života (historická ruština č. II34–23, 5. díl) sv. a mnohem později by to bylo vyřešeno tím nejpozitivnějším způsobem. Ale bohužel existují dobré důvody pochybovat o datech, která jsou založena na tradici ohledně doby původu jmenovaných metropolitů. O mitře ctihodného Archimandrita Efraima máme nejobecnější informace (pokud té legendě věříme) a podle dosavadního popisu (Antiquities, sv. VII, I. století, s. 27, pozn.) je velmi těžké soudit o starobylosti této mitry. Můžeme jen říci, že tato mitra má svůj původ nejdříve v 16. století, protože ruští archimandrité, jak známo, začali zdobit hlavy mitrami až ve druhé polovině 16. století. Tato mitra je vyrobena z hedvábného materiálu s hranostajovým okrajem, což také nebrání tomu, aby byla připisována této době. Máme více dat, abychom mohli posoudit mitry novgorodské katedrály sv. Sofie. První novgorodská mitra v podobě modré čepice grodetour, lemovaná kožešinou z hranostaje, na ní vyšitými malými křížky zlatem a dvěma cherubíny a serafíny s nápisy: „cherovim, serafim“, ležela na hlavě svatého Nikity údajně od roku 1008 do roku 1558, tedy do doby jeho relikvie, tj. Faktem ale je, že ve stejné době byla v roce 1558 nalezena jeho hůl (sic!) ve světcově rakvi, vyrobené ze tří zimolezových tyčinek, s vyřezávanými třemi jablky a vyřezávanými na mroží slonovině, jimiž byla zdobena její břevno a horní část, s obrazy svatých, jako je např. sv. str. 157). Je tedy zřejmé, že tuto hůl, připisovanou místní tradicí a kostelním inventářem také do 11. století, nelze v žádném případě datovat do doby smrti sv. Nikity. Vědci, kteří popisují ruské starožitnosti, zcela správně datují současnou hůl, respektive její ozdoby, do 15. nebo dokonce do první poloviny 16. století a jsou připraveni je považovat za ovoce horlivosti buď arcibiskupa Euthymia II. (1429–1458), nebo dokonce slavného Macaria (1526–1540), později Metropolitana All-Russ. O chronologii dalších předmětů nalezených v roce 1558 v hrobce sv. Nikity lze tedy a zcela oprávněně pochybovat. Je zcela přirozené považovat je za znamení svaté horlivosti a úcty ke sv. Biskup Nikita od stejných novgorodských panovníků z 15.–16. století. Tvar pokosu tomuto velmi pravděpodobnému předpokladu vůbec neodporuje. Pokud jde o druhou pokosovou čepici, kterou popisátoři ruských starožitností nazývají: „starodávný velkovévodský nebo biskupský klobouk z Novgorodu“ (tamtéž oddíl II, str. 24) a která je dřevěná, má kulatý tvar a je lemována šarlatovým saténem s Deesis, dvěma anděly a cherubíny vyšitými na ní zlatem, na spodní straně zdobeným dřevěným křížem a zlacením. s hermelínovou kožešinou (Arch. Macarius. Arch. popis starověkého kostela v Novgorodu, část II, str. 358; Starověký ruský stát. II, str. 24), pak je tato čepice, jak je patrné z jejích názvů, pochybného původu a lze ji jen stěží rozpoznat jako starověké novgorodské mitrové pány Ale i přes nedostatek hmotných dat k vyřešení problému, který nás zajímá, prof. K.E. M. Golubinskij ve svých Dějinách ruské církve předmongolského období věnoval na svých stránkách velký prostor otázce „pokrývky hlavy“ našich biskupů při bohoslužbách „v dávných dobách“ (svazek I, polovina II, str. 230–236) a sestavovatelé „Starožitností ruského státu“ (Olenin, Skin. Itrov. Solnt Snigerev a A. Veltman), zřejmě nepochybují o původu naší biskupské mitry z dávných dob. „Mezi svatými vyznamenáními, říkají ti poslední, mitra ze starověku (sic) v naší vlasti sloužila jako ozdoba nejen pro biskupy, ale dokonce i pro některé archimandrity“ (sic!) (Starověké ruské státní oddělení I, str. 122). Konkrétně k otázce podoby biskupské mitry v Rusku píší toto: „zatímco na křesťanském Východě pod nadvládou Latinů a Mohamedánů doznaly vnější rozdíly v hodnosti hierarchů změny, ruská církev si je pod mongolským jhem nedotknutelně ponechala v podobě, v jaké (?) byly přijímány od byzantského „Church“. (Tamtéž). Z toho, co jsme řekli výše a v tomto případě a na základě historicky nepochybných důkazů, které jsme uvedli, je vidět, jak hodné pozornosti jsou úvahy, které zde zaznamenáváme k otázce doby vzniku biskupské mitry a jejích forem, a zda lze tuto otázku vzhledem k existujícím údajům považovat alespoň za blízkou kladnému řešení. Služba RKP. XVI. století M. synod. bryndáček. č. 366 (680), l. 47 (Popis RCP. Moskva. Synod. knihovna. oddělení. III, I. díl, str. 96); A. Dmitrijevského. Arcibiskup Arseny z Elasson a jeho historické paměti. Kyjev. 1899, str. 86; Σάθα Βωγραφ. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, σελ. 48, 59, 76; Oblouk. Savva. Upřesněte M. patriarcha, sakristie p. 13; Chr. Čtení, 1879, č. 11–12, s. 569. Viz výše § 18. Ruka. Pro venkovskou pastu 1903, sv. 1. č. 11. V roce 1686 bylo kyjevskému metropolitovi „povoleno“ nosit mitru s křížem nahoře (Popis kyjevsko-sofijské katedrály a kyjevské hierarchie str. 200 a přibližně str. 101) „kvůli zvyku v této zemi“. Ambrož. Historie ruské hierarchie, část I, str. 328. Mohlo by vás zajímat: