Митра (Исторически и археологически очерк)

Сега поставяме митра 1 на главата на всеки епископ по време на богослужения, навсякъде в Служителя на епископската канцелария, наречена шапка 2. Тази глава на нашите епископи стана аксесоар на техния ранг в сравнително скорошно време, което обяснява много значимия факт, че всички най-древни и по-късни ритуали на ръкоположение не само на епископ, но и на митрополит и дори на патриарх, гръцки, южнославянски и наши Славяно-руски чинове, писмени, старопечатни и дори сега използвани в богослужебната практика на Изток и тук в Русия за митрата остава напълно мълчалива. Сякаш митрата дори не се смята за част от епископското облекло. Изключение в това отношение представляват чиновете на ръкоположенията на южноруските богослужебни паметници, в които се говори не само за митрата и нейното поставяне върху епископи по време на хиротония, но дори и при издигането й в архимандритски сан 3 . Въпреки всичко това в практиката на гръцката църква Александрийският патриарх отдавна е и, следвайки неговия пример, по-късно някои други източни епископи започнаха да използват украшение за глава по време на богослужение, което се наричаше митра 4. Симеон Солунски, писател от първата половина на 15 век, ясно говори за това. Отговаряйки на въпроса: „Защо, с изключение на Александрийския патриарх, епископите и свещениците служат с непокрити глави и какво е по-добре да служат с непокрити глави?“, нашият екзегет пише: „С непокрити глави всички източни йерарси и свещеници, с изключение на Александрийския патриарх, извършват свещенодействия не по никакъв начин. унижение, но според най-възвишеното и особено свещено слово, което богоговорещият Павел предлага в учението, наричайки Христос наша глава, а нас Негови членове, и че онези, които почитат нашата глава Христос, трябва да имат отворени глави по време на молитва. И не само поради тази причина, но и защото човекът, който се посвещава, приема ръкополагането с отворена глава и следователно трябва да се моли и да извършва свещени действия, както е ръкоположен. Особено архиереят, тъй като освещаващият се носи на главата си думите, дадени на Бога, тоест светото Евангелие, и не трябва да има друго покривало на главата си във времето, когато се извършват най-божествените (тайнства). Но може би някой ще каже: патриархът на Александрия, който има свещен воал на главата си (ιερόν επιχαλυμμα), и много други, според древната традиция, не постъпват благочестиво? Не го казвам аз, защото тези, които постъпват по този начин, имат за оправдание древна традиция, но по-добре - най-законното. Всъщност законният (старозаветен) епископ носеше митра (χιδαριν) на главата си, която също се наричаше митра (μίτραν), точно както обичат да я наричат епископите, които я носят (οι περιτιθεμενοι ιεραρχοι τουτο φιλουσι χαλειν) (т.е. в момента). Може би го имат в подобие на трънения венец на Господа или на суверена, който беше на главата Му. Но тъй като те също свалят митрата си в най-важните моменти на свещените ритуали, това показва, че традицията на блажени Павел е по-важна, тъй като образът на трънения венец се изобразява чрез подрязване на косата на главата на посветените, когато правят свещения печат... По-важно е, разбира се, да се молите и да извършвате свещени ритуали с отворена глава и това не бива да се пренебрегва, особено в най-важните по 5.” В отговорите си на Гавраил, епископ на Пентапол, Симеон Солунски отново се връща, за да обясни въпроса защо Александрийският патриарх и Римският папа извършват богослуженията в митра, а другите епископи с отворена глава, и посочва за първия - основата за подражание на облеклото на старозаветния първосвещеник и в решението на събора, което му позволява поради болест да сложи митра върху себе си. глава, оставайки със същото обяснение на символичното значение на това облекло, а за римската дама основата е в хрисовула или дарствената грамота на цар Константин към папа Силвестър 6. В следващите 21 отговора той отново обяснява значението на обичая да се извършват богослужения за епископи с отворена глава, поради което митрата трябва да се счита за светец. Евангелието, което лежеше на главите им при освещаването им 7 . От тези разсъждения на екзегета, богослужението в православния Изток от XIV-XV век. ясно следва заключението, че той лично не е използвал митри по време на богослужения, а на други свои колеги и съвременници, например епископ Гавриил от Пентаполис, той препоръчва за предпочитане да се придържат към по-разпространения обичай на Изток и, според него, по-законен - ​​да извършват богослужения с отворена глава без митра. И наистина, виждаме в практиката на Православния Изток, че не само през 15 век, но дори през 16, 8 и 17 век източните йерарси не използват митри по време на богослужение, с изключение на патриарсите 9. Нашият пътешественик на Изток в началото на втората половина на 17 век, известният старец Арсений Суханов, описвайки освещаването на Витлеемският митрополит Неофит в Йерусалим казва между другото следното: „Но (патриархът) не му даде сака и шапка, защото всички митрополити служат в саки, а с патриарха в одежди (sic), и никой няма шапка насаме и не носи смели, освен патриарх 10. „Митрополитите бяха всички в саккос“, пише същият Арсений Суханов за патриаршеската служба на Велики петък, без да забелязва горното противоречие в думите му относно използването на саккос от митрополитите на Палестина, „но всички без шапки, тъй като никой никъде не носи шапки, освен патриарха, и те нямат и никога не са имали. И митрополитът на Назарет удари суверена с челото си, сякаш имаше шапка, която беше износена, и за да го даде суверенът, той заповяда да се направи нова и когато пристигна, той даде шапката на суверена Назарян на патриарха и сакът беше съвсем сам. Но в Назарет от самото начало нямаше шапки и сега няма да ги носите. И патриархът я взе, казаха, и я заложи. И при нас назаретът служи с патриарха и без патриарха без шапка 11.” В „Тактикон, таралежът е длъжностно лице, тъй като гърците поддържат църковни обреди и пеене“, описвайки службата на патриарсите на Александрия, Йерусалим и Антиохия, той казва, че преди литургията те „спускат шапката си, като казват: „Господ седи на престола в красота, облечен в красота, Господ облечен със сила и опасан; за установяване на вселената, която не може да се движи, винаги, сега и винаги, и във векове на векове. Амин 12 "". В съчинението на същия автор, съставено след появата на „Проскинитария“ (след 1653 г.) и известно под името: „За гръцките чинове накратко“, по интересуващия ни въпрос се казва с по-спокоен тон, без полемика и следователно по-близо до истината: „И капаците на светеца не са на много архиепископи и митрополити, на които е дадено от древността благочестиви царе, но други (всички митрополити и епископи) без шапки Те нямат нито един архимандрит (в кап. 13).“ Въз основа на горните извадки става ясно, че на Изток през втората половина на 17 век започва да се установява същият ред по отношение на носенето на митрични корони от епископите, който се спазва и до днес. Тоест, всички източни патриарси са се ползвали с правото да носят митри, но, зачитайки старшинството на престола, който са заемали, когато са служили заедно, не са слагали митри на всички, а само на най-възрастните от тях според длъжността им 14 . Митрополитите и епископите получават митра от главата на патриарха в края на литургията, но не и при самото освещаване, и я използват по време на богослуженията в своята епархия и когато имат първенство в богослуженията; в присъствието на своя патриарх те не слагат митрата, а покриват главите си с камилавка с фльорска подметка. Що се отнася до формата на източната митра, тогава, без да навлизаме в дълбоки изследвания за формата на древната александрийска митра, която поради липсата на положителни данни не е лесно да се определи 15, при решаването на този въпрос можем да съсредоточим вниманието си преди всичко върху името, прието в целия Изток, и за дълго време, името му - корона (κορώνα) или корона (στέφανος). Наистина, най-старата източна митра, която ни е известна, сега се съхранява в лаврите на скевофилаците на Св. Атанасия на Атон и е известна в легендата като короната на византийския император Никифор Фока (963–969), ктитор на лаврата, датира от времето, според определението на академик Н.П. Кондаков, до 16-ти век 16 и представлява формата на короната на по-късните византийски императори, т.е. висока шапка с ръб около главата и с извивка на върха 17. Втората патриаршеска митра 18, сега приета в практиката на Александрийската църква, чиято употреба, според легендата, е въведена от древни времена, се различава малко по своята форма от митра-корона. Съвсем естествено беше за гръцката национална гордост, след падането на Константинопол през 1453 г., да постави короната на несъществуващи императори върху главата на своя вселенски патриарх, главният и единствен пазител на интересите на православието и самата националност в целия мюсюлмански изток, особено след като още по-рано, в ерата на зората на Византийската империя, патриархът от ръцете на императора получаваше такива знаци на царско достойнство като далматика или сакос, лор или омофор и т.н. 19. В тази форма на короната митрата от Константинопол преминава към други източни патриарси и епископи, а през 1653 г., по молба на патриарх Никон, любител на гръцките обичаи, към нас в Русия 20, заменяйки в нашата литургична практика съществуващата преди това форма - митра капачки. Що се отнася до времето, когато митрата под формата на шапка или шапка се появи в нашата църковна литургична практика, тогава поради липсата на положителни данни 21 е трудно да се каже с точност. Едва ли обаче ще направим голяма грешка, ако отнесем времето на появата на капаците на митрата като богослужебен аксесоар към XV век, тъй като с такова значение тези основни отличия несъмнено се появяват сред нашите епископи през XVI век 22 и се предават по това време дори на някои почетни архимандрити 23 . Възможно е да се предположи, че обичаят за полагане на митри от някои епископи на Изток, отбелязан от Симеон Солунски, е оказал влияние и върху нашата богослужебна практика, в която досегашните епископи извън църквата са използвали украса за глава под формата на шапки, които от това време получават значението на принадлежност към епископския сан. Най-малкото актовете на Московския събор от 1674 г. ни показват, че бащите на този събор не са били чужди на идеята да заимстваме митрата от православния Изток, следвайки примера на източните патриарси. „Митър, имащ образа на планината на кръста 24“, се казва в актовете на този събор относно патриаршеската митра, „по подобие на най-светите гръцки богове natriapcu, в свещени обреди, според обичая на светиите на Източната църква, като великия светец „Кирил Александрийски“, главата му беше покрита с изсъхнал златен плат, когато светецът и Вашето представителство пред 3-ти селски съвет; и като се въздигна, според устава на равноапостолите, свети велик цар Константин, който беше на Свети Силвестър, и като Теофил Александрийски (по-правилно, Йерусалимски) патриарх, цар Василий (976-1025) от Пурпурния постави диадема и в църквата заповяда да бъде украсена със законите 25.“ Правилата на същата катедрала установяват, че митрополитите трябва да имат „златна или сребърна, позлатена шапка“, а архиепископите и епископите трябва да имат „сребърна кована шапка 26“. Името митра (μίτρα), дадено на украсата за главата на нашите епископи, е заимствано от книгата Изход. 28, 37; 29, 6. Имайки предвид това име и форма на нашата древноруска митра, използвана от епископите преди патриарх Никон, проф. Е. Е. Голубински изказва следното съображение относно неговия произход. „При нашите епископи“, казва той, е било обичай (станало е обичай) да се служи не в коя да е скуфия, а да има специална скуфия за тази цел, предназначена специално за богослужения. Тъй като по време на богослужението скуфията се сваляше от главата, за да не се слагат плоски и сплеснати, което е много непредставително, а за да се слагат, започнаха да ги правят (богослужебните скуфии) на твърда подплата, така че да придобият формата на шапки. Те започнаха да правят шапки от скъпи материали, да ги украсяват с прости орнаменти и икони и по този начин нашите епископи започнаха да имат специални богослужебни шапки, които след това бяха увеличени до размера на шапките и тези първи шапки, след това шапки, са сегашните ни митри. Скуфи, превърнати чрез поставяне на твърда подплата в капачки, остават като такива, тоест малки капачки до края на 16 век. (например митрата на патриарх Йов 1595 г. в Московската патриаршеска ризница. Арх. Савва. Индекс Москва. патриаршеска ризница М. 1863 г., изд. 4, стр. 13, табл. V, излитане 22); след това те бяха малко увеличени по размер и, запазвайки скуфовидната форма, станаха шапки, както започнаха да се наричат" (Исторически руски църкви, т. I, пол. II, с. 234–235). Ако, разбира се, имаме предвид службите на нашите епископи извън църквата, по време на шествия и тържествени шествия, и освен това при нашите сурови климатични условия, тъй като в църквите, по примера на православните Изток, нашите епископи са извършвали служби в древността, несъмнено с отворени глави, тогава нуждата от митра за тях в този случай е извън всякакво съмнение. Нашите древни шапки са били не само подплатени с вата, но и са били подплатени с хермелин отдолу, за да ги направят не само красиви, но и да ги топлят за главата и ушите слушалки (А. Дмитриевски. Скици на Патмос, стр. 200–201). речник,) и други материали, от които бяха направени нашите свещени одежди, образуваха външната обвивка на тези шапки на митрата. С течение на времето, с оглед на богослужебната им употреба и от дълбоко уважение към епископския сан, шапките на митрите започнаха да се украсяват със златни мъниста с изображения на светци, украсени с перли и гарнирани със скъпоценни камъни. Такава шапка с митра вече се превърна в скъпоценен църковен утвар, аксесоар на църковни сакристии и можеше да се използва по време на богослуженията в храма дори с голямо удобство, особено през зимата, в нашите студени църкви с ужасяващите северни студове. И наистина, през 16 век митрата или „шапката“ (Описание на РКП. Московски синод. Библейски раздел III, част I, стр. 96) става неразделен литургичен аксесоар за всички епископи, а от средата на този век вече украсява главите на някои почетни архимандрити (§ 18, стр. 128). Но тук се ограничава нашето съгласие с уважаемия професор по въпроса за произхода на шапката с митра, чиято история, както смятаме, завършва в рамките на нашето отечество в края на първата половина на 17 век. Одобрява заедно с проф. Голубински, че „гърците са заимствали шапки от нас през 16 век, давайки им формата на короните или короните на своите императори, които последните са имали в по-късните времена, предшестващи превземането на Константинопол от турците“ (История на Руската църква, том I, половина II, стр. 235), ние не се смятаме за прави. Известните ни факти не подкрепят това предположение. От думите на Симеон Солунски става ясно, че по негово време, през първата половина на XV век, митри на Изток са носени не само от Александрийския патриарх, но и от много други епископи (Mign. Patrol. Curs. complet, t. 155 col. 717). Следователно формата на митрата на Изток вече е била разработена по това време (това е запазено и до днес в скевофилските лаври на Св. Атанасий е короната на митрата на предполагаемия император Фока и митрата на скиофилакия на Патмос), а през 16 век не е имало нужда гръцките епископи да заемат шапка с митра от нас в Русия. Митрата на източните патриарси по своя външен вид и украса беше рязко различна от нашата руска епископска шапка и в началото на 17 век. вече озадачи нашите ревнители на древността и познавачи на църковния ритуал. „И той носеше шапка, отбелязва очевидец на службата на йерусалимския патриарх Теофан с руските митрополити и архиепископи в Москва през 1619 г., наметките бяха заковани върху черно кадифе, като корона, бяха позлатени и камъните бяха насадени, но нямаше светци, освен един кръст, изкован на върха, и във всяка страна имаше четирима херувими и серафими." (Четене на общи и исторически древности в Московския университет 1883, книга II, отдел II, стр. 166). Това е, на първо място. Второ, източните епископи и патриарси, които идваха при нас в Русия за милостиня през 16-17 век, охотно приемаха митри под формата на подаръци от царе, митрополити и патриарси и дори поискаха тези подаръци (Съобщение между Русия и Изтока. По църковните дела. Санкт Петербург, 1858, част I, стр. 88, 101), но те не са били използвани по време на богослужение, а поради материалната им стойност са били продадени на евреите като залог (сборник Палестинско право, т. 21 (том VII, т. III, с. 82); гръцки досиета в архива на Министерството на външните работи, Св. 33, дело № 16), или са били преработени. Нашите шапки със самурени ръбове на Изток не бяха подходящи за климата. – Като не можем да се спрем тук подробно на въпроса за произхода на нашата форма на митра, ние обаче си позволяваме да изразим, под формата на предположение, идея за нейния произход и донякъде различна от горните разсъждения по този въпрос на проф. Голубински. Разглеждайки по-отблизо формата на древноруската епископска митра, запазена в паметници (арх. Савва. Указател на Патриаршеската московска ризница, стр. 13, табл. V, № 22), и я сравняваме с формата на великокняжеските шапки, както са известни от древните икони на светите руски князе (Древности. Археологически вестник, изд. М. арх. 1867, януари–февруари, стр. 3–4, рисунки 1, 2 и особено 3 и 4; Владимир, Борис, Глеб и др. Сходството между шапките на великите князе и епископските митри в древността е било толкова голямо, че учените смятат, че древният „чехъл“, който все още се съхранява в ризницата на катедралата „Света София“ в Новгород, е едновременно „великокерцогска“ шапка и шапка на епископска митра (Древни руски държави, отдел I, стр. 150, отдел II, стр. 24; архитект Макарий. Описание на църковните антики в Новгород и околностите му, М. 1860, част II, стр. 358). Всъщност не се ли случи с нашата древна шапка-митра същото нещо, което се случи сред гърците с короната-митра? Ако последният е копие на короната на византийски император от по-късно време, тогава нашата митра не е била моделирана по модела на великокняжеската банда, с която сходството във формата едва ли може да се отрече? Не получиха ли нашите епископи това наглавно украшение от главите на нашите благочестиви князе, които дълбоко почитаха епископското достойнство?.. В „постановлението за поставянето на епископ” от 1650 г. на епископ Дионисий Балабан четем следното; „Тогава ръкополагащият ще вземе митрата от свещената трапеза и ако има неосветена, като я даде на един от присъстващите епископи в дясната ръка, той я благославя във формата на кръст... и като я поръси със светена вода (след прочитане на молитвата), абиите, които му помагат и другите епископи, му я дават с целувка, като я целунат, те я поставят на главата му, казвайки на ръкополагащия това: „Господи Боже наш, в Твоето име ние поставяме върху главата на този архиепископ и Твой воин митрата от тази ръка на нас, недостойния Твой слуга, и се молим да го увенчаем със славата и честта на епископа и да го удостоим да бъде шлем на спасение и утвърждаване, в победа над всичко, което се противопоставя на истината на Твоето свято Евангелие, за да изкорени опозицията, силите на дявола са с нея през всичките дни. Защото Ти си силата и укреплението на Твоите раби и на Тебе въздаваме слава на безначалния Отец с Твоя единороден Син и с пресветия, благ и животворящ Твой Дух, сега и винаги” (Ркп. биб. Соф. Катедрала № 77, фол. 65 том. - 66 том.). Почти в същите изрази епископът чете молитвата и при поставянето на митрата върху главата на архимандрита: „Молим се да го увенчаеш с Твоето превъзходно благословение и да благоволиш да бъдеш за него шлем на спасение и утвърждение, и за победа срещу всички хитрости на дявола и врага на Твоята истина през всичките дни на живота му“. (пак там, л. 34). Формата на митрите или лентите за глава на александрийските патриарси от древни времена може да се види в изображенията на светиите Атанасий и Кирил, александрийските патриарси, в кард. Албани в неговия "Menologium Graecorum jussu Basilii imperatoris. Urbini 1737, пар. II, стр. 116. Mign. Патрул. Curs. пълен, t. 155 col. 716–717; Свети Пизан. баща и преподава. c. об. 3, стр. 23–25. За подробни доказателства относно фалшификацията на този хрисовул вижте проф. А. С. Павлова. Сборник непубликувани паметници на църковния морал. СПб. 1898, с. 54–92. Mign. Патрул. Curs. пълен, t. 155 col. 872–873. „Гръцките епископи не познават употребата на пръстен и, казва Яков Гоар, те не носят митри (nec mitras ambire), но легатите на Изтока от папа Григорий X, според обичая на латинските епископи, са били украсени с тиари, митри и пръстени, както свидетелства Пахимер“ (Εὐχολογ Goar. страница 258). През 1557 г. Константинополският патриарх Йоасаф II моли цар Иван Василиевич да изпрати нов митра за патриаршеска служба в Константинопол (Отношенията на Русия с Изтока по църковните дела, част 1, стр. 88). Точно Палест. сборник V. 21 (том 7, кн. 3) p. 73; сн. страница 263. С. А. Белокуров. Арсений Суханов. гл, II, c. аз, изд. 2, M. 1894, p. 114. Това трябва да обясни факта, че нашият пратеник Борис Благово, който наблюдава в Константинопол през 1585 г. съвместното служение на тримата патриарси на Константинопол, Александрия и Антиохия с девет митрополити и шестима архиепископи, вижда митра само на Александрийския патриарх и дава следното обяснение на този факт: „и го назовават на мястото на баща му и го поставят повече от всички патриарси“. (Съобщение между Русия и Изтока по църковните въпроси, част I, стр. 149). Е. Е. Голубински. История на руската църква, кн. аз, половината. II, с. 231–232, ок. 3; сн. Römische Quartalschrift für christliche Alterthumskunde und für Kirchengeschichte 1899, Heft. 2–3, с. 96–102; Taf. VI. Х. П. Кондаков. Паметници на изкуството на Атон. СПб. 1902, с. 242. „Доста подобен на сакоса (според легендата със съмнителен характер, направен от военното наметало или мантията на император Никифор Фока) и дори, но по наше предположение, казва проф. Кондаков, може би съставлява едно и също облекло с него, митра, сякаш бившата корона на същия император в същата ризница на Лавра, показана на всички на празника й през юли 5-та митра е съвременна на сакоса или е направена малко по-късно от нея.Причината, поради която монасите от Лаврата са се спрели на нея в желанието си, от чисто гръцки характер, да имат истински знак за историческото приятелство на императора с първия игумен на Лаврата, се крие в един малък детайл на тази митра: по нейното дъно, също изтъркано, има пришит метал, много груб и позлатен. сребро, венчик има плочка във формата на орел, украсена с диаманти и шлифовани венчета, извити по дължината на козирката, и дизайнът им не изглеждаше нищо общо с античността. Не можем да гарантираме за всички подробности от нашето описание, но дори брокатът на митрата ни се стори лош и закъснял, точно както цялата тази легендарна история беше чиста басня, измислена през миналия век за поклонници. Д. Ф. Беляев. Византия том. II, с. 292–293 и ок. 1. Вижте изображението на тази митра от епископ. Порфирий Успенски в своя атлас: „Християнският Изток. Египет и Синай. Изгледи, очерци, планове и бележки за пътуването" СПб. 1857 г., табл. III; Сн. арх. Савва. Посочете Москва. патриаршески ризници, стр. 14–15, табл. III, фиг. 23. Струва ни се, че кундурите или обувките с избродирани върху тях орли със злато, използвани по време на богослуженията от патриарсите на Александрия и Антиохия, както казва нашият старец Арсений Суханов (Прав. Палест. сборник. век 21 (том VII, век III) стр. 254, бел. 1), са преминали в одеждите на патриарсите също от византийските костюми на императори. Христос. Прочетете 1881 г. № 11–12, стр. 795, прибл. 1; Арх. Сава. Индекс на Москва. Патриаршеска ризница с. 15–16 и табл. III, фиг. 25–27; Антики на руската държава, М. 1849, отд. I, стр. 124–132. Понастоящем са известни три митра, които по предание датират от 11-12 век: единият се намира в Новоторжския Борисоглебски манастир на Тверската епархия и се приписва на монах Ефрем, архимандрит и основател на този манастир († 1053 г.), (Древности. Трудове на Московското археологическо общество. том VII, кн. 1, с. 27, 1902 г., с. 1526 г., с. 462, с. 465 г. “Великохерцогски” (арх. Макария. Археологически описания на църковните древности в Новгород и околностите му. М. 1860, част II, стр. 357-358; Древности на руската държава, отдел I, стр. 150; отдел II, стр. 24). Ако можем да се успокоим с тази легенда, тогава въпросът за времето на появата в нашата литургична практика на митри под формата на „шапки“, напомнящи формата на древна скуфейка, носени, според предположението на проф. Е. Е. Голубински от нашето духовенство в предмонголския период от вашия исторически живот (Исторически руски ц. том I, половина. II, стр. 232, 234–235) и много по-късно, биха били разрешени по най-положителния начин. Но, за съжаление, има основателни причини да се съмняваме в датите, които са установени от традицията относно времето на произход на посочените митрополити. Имаме най-обща информация за митрата на преподобния архимандрит Ефрем (ако се вярва на легендата) и, според съществуващото описание (Древности, т. VII, в. I, стр. 27, бел.), е много трудно да се съди за древността на тази митра. Можем само да кажем, че тази митра по своя произход е не по-рано от 16 век, тъй като руските архимандрити, както е известно, започнаха да украсяват главите си с митри едва през втората половина на 16 век. Тази митра е изработена от копринен материал с ръб на хермелин, което също не пречи да се припише на това време. Имаме повече данни, за да съдим за митрите на катедралата "Света София" в Новгород. Първата новгородска митра, под формата на синя капачка, облицована с хермелин, с малки кръстове, бродирани върху нея в злато и два херувима и серафими с надписи: "cherovim, seraphim", лежеше на главата на св. Никита уж от 1008 до 1558 г., т.е. до момента на откриването на мощите му. Но факт е, че по същото време през 1558 г. в ковчега на светеца е открит неговият жезъл (sic!), направен от три пръчки от орлови нокти, с издълбани три ябълки и издълбан върху слонова кост на морж, с която са украсени напречната му греда и горната му част, с изображения на светци, като например св. Петър Московски, Леонтий Ростовски и др. Сергий Радонежски (Древен). Руска държава, раздел I, стр. 157). Следователно е ясно, че този жезъл, отнасян от местното предание и църковен инвентар също към XI век, по никакъв начин не може да бъде датиран към времето на смъртта на св. Никита. Учените, които описват руските древности, съвсем основателно датират сегашния жезъл, или по-скоро неговите декорации, към 15-ти или дори първата половина на 16-ти век и са готови да ги считат за плод на усърдието или на архиепископ Евтимий II (1429–1458), или дори на известния Макарий (1526–1540), по-късно общоруски митрополит (пак там, стр. 158). Следователно може и съвсем основателно да се съмнява в хронологията на други предмети, открити през 1558 г. в гроба на св. Никита. Съвсем естествено е да ги считаме за знак на светителска ревност и почит към Св. Епископ Никита от същите новгородски владетели от 15-16 век. Формата на митрата изобщо не противоречи на това много вероятно предположение. Що се отнася до другата капачка на митрата, която описателите на руските антики наричат така: „древна великокнязска или епископска шапка на Новгород“ (пак там, раздел II, стр. 24) и която, тъй като е дървена, кръгла по форма, е подплатена с червен атлаз с Деисис, два ангела и херувими, избродирани върху него в злато, сребро и коприна, с дървен и позлатен кръст в дървен кръг, обшит отдолу с хермелин (арх. Макарий. Арх. описание на древната църква в Новгород, част II, стр. 358; Древноруска държава. II, стр. 24), тогава тази шапка, както се вижда от имената й, е със съмнителен произход и трудно може да бъде разпозната като древни новгородски митрополити Но въпреки липсата на материални данни за разрешаване на въпроса, който ни интересува, проф. К.Е. Голубински в своята „История на Руската църква от домонголския период“ отделя много място на страниците си на въпроса за „покриването на главите“ на нашите епископи по време на богослужения „в древни и стари времена“ (том I, половина II, стр. 230–236), а съставителите на „Древности на руската държава“ (Оленин, Солнцев, С. Строганов, М. Загоскин, Ив. Снигерев и А. Велтман), очевидно не се съмняват в произхода на нашата епископска митра от древността. „Сред светите отличия, казват последните, митрата от древни времена (sic) в нашето отечество е служила като украшение не само за епископи, но дори и за някои архимандрити“ (sic!) (Древноруски Държавен отдел I, стр. 122). По-конкретно, по въпроса за формата на епископската митра в Русия, те пишат следното: „докато в християнския Изток, под господството на латините и мохамеданите, външните различия в ранга на йерарсите претърпяха промени, Руската църква, под монголското иго, ги запази неприкосновено във вида, в който (?) те бяха приети от византийската „църква“. (пак там). От това, което казахме по-горе и в този случай и въз основа на исторически несъмнените доказателства, които дадохме, може да се види колко заслужават внимание съображенията, които отбелязваме тук по въпроса за времето на произход на епископската митра и нейните форми, и дали този въпрос може да се счита, предвид съществуващите данни, поне близо до положително решение. Сервиз RKP. XVI в. М. Синод. лигавник № 366 (680), л. 47 (Описание на РКП. Москва. Синод. библиотека. отдел. III, ч. I, с. 96); А. Дмитриевски. Архиепископ Арсений Еласонски и неговите исторически мемоари. Киев. 1899, стр. 86; Σάθα Βωγραφ. σχεδίασμα περὶ τοῦ πατρ. Ἱερεμίου β.΄ Ἐν Ἀθην. 1870, σελ. 48, 59, 76; Арх. Сава. Посочете М. патриарх, ризница п. 13; Chr. Четене, 1879, № 11–12, стр. 569. Виж по-горе § 18. Ръка. За селска паста 1903, кн. 1. № 11. През 1686 г. на Киевския митрополит е „позволено“ да носи митра с кръст на върха (Описание на Киево-Софийската катедрала и Киевската йерархия, стр. 200 и прибл. стр. 101) „заради обичая в тази страна“. Амброуз. История на руската йерархия, част I, стр. 328. Може да се интересувате от: