Введение в догматическое Богословие

§ 1. Појам догматске теологије и њен предмет Догматско богословље, схваћено у смислу науке, излаже контемплативне истине откривене религије, или догмате вере, на систематски начин и у духу Православне Цркве. И тако се у концепту догматског богословља на разматрање износе: а) предмет учења; б) дух наставе; в) слику презентације и г) делове наставе. Предмет догматског богословља чине догмати или контемплативне истине откривене религије, иначе све што вера созерцава у Бога, који се удостојио да ступи у општење са човеком, док однос човека према Богу, одређен од самог Бога, чини предмет делатног богословља. Δογμα – догма, која потиче од речи δοχειν мислити, веровати, такође и чинити се, у општој употреби, увиђајући непостојаност људских мисли, означава мишљење, став, закључак 3. У хришћанској употреби мисао догмата се комбинује са мишљу о чврстини; и управо у односу на рефлектор δογμα изражава чврсто уверење, унутрашње поверење; а у односу на предмет предложен за размишљање – значи чврсту мисао, непроменљиву у својој верности. Такве су εν Ιερεσαλ η μι – дефиниције које су установили апостоли и старешине у Јерусалиму, а које је апостол Павле верно сачувао (Дела 16,4, даље 15,28). Основа за чврстину ових дефиниција је значај апостола, а још више важност Светог Духа. апостоли (Дела 15:25, речи: Лука 1:3). Најнужније обележје хришћанске догме је њено Божанско порекло. Хришћанске догме нису засноване на случајној стварности, као што су оне. почетак ума. Њихова верност не зависи од временског постојања, већ од вечне истине вечно истоветног ума Божијег, откривеног у божанском откривењу. Апостол каже да је Христос Исус укинуо закон заповести обредног учења (δογμασι) (Еф. 2,15) и учењем уништио рукопис на нама (δογμασι Кол. 2,14). То значи да су истине које је на земљу донео Христос Спаситељ, као истине божанског, вечног ума, замениле све привремено и постале непроменљива начела мисли за свакога 4 . Зато се хришћански догмати називају догмати Божији 5 , догмати Христови 6 , апостолски догмати 7 , па стога непроменљиви. Свети Василије Велики каже: „Догмати Божији су непроменљиви“ 8 . Ово разликује хришћанску догму: а) од истина и мисли било које нехришћанске религије 9, од догми филозофије 10, или политике 11; б) из хришћанских истина, али нису садржане у божанском откривењу, на пример. црквени прописи о богослужењу и деканату. Али ако кажемо да су хришћански догмати, као догмати ума Божијег, непроменљиви, онда не желимо да кажемо да су људске мисли о догматима Божијим увек исте и непроменљиве. Напротив, људска убеђења у догмама, да би била достојна свог поданика и спасавања душе, морају постајати све чвршћа, морају се усавршавати. „Покушај да се утврдиш у догматима Господа нашег Исуса Христа и светих апостола“, писао је свети Игњатије, апостолски ученик 12. С обзиром на немоћи од којих највиши умови нису ослобођени, свест о догмама људским умом није била и није увек могла бити потпуна и тачна – ако је посматрамо код приватника. Међу познатим црквеним учитељима постоје таква мишљења о вери која се не заснивају на тачном значењу речи Божије и стога се могу прихватити или не прихватити, или их треба потпуно одбацити, као нпр. мишљење о видљивом хиљадугодишњем царству Христовом. Сама Црква Христова није увек нудила догмате вере у истој потпуности; то је зато што је своје излагање догмата вере прилагодила потребама верника једног или другог времена. Одавде је настало неколико симбола вере, као што су: римски симбол, симбол светог Григорија Неокесаријског, симболи античких цркава, по Оригену, Иринеј и Тертулијан, никејски симбол, никејско-цариградски симбол 13. Одавде се већ види нова неопходна особина хришћанске догме. Сами догмати речи Божије су чврсти и непроменљиви, као мисли ума Божијег. Али приликом објашњавања догматских одломака откривења по сопственом нахођењу, приватници могу лако да не разумеју овај или онај изричај Божијег ума, или да погрешно схвате – у сваком случају, њихово тумачење као тумачење приватних лица, уз сву вероватноћу тумачења, не може се уздигнути изнад мишљења приватног лица и ништа друго. мора да га остави без права на опште поверење. А то је исто што мишљење приватника није догма, за коју је толико неопходна универзална непроменљивост и убедљивост. Траце. не догмати због своје чврстине, него људима, за своје убеђење, потребна је потврда да је предложено учење управо учење Божије, божанска, непроменљива догма, а не приватно мишљење; потребан им је глас цркве, сагласност васељенске цркве. Овај глас даје чврстину тумачењу догматске изреке Писма и тиме што је глас универзалне цркве, а још више чињеницом да је Црква Христова под контролом Духа Божијег и да је стуб и темељ истине (Тим. 3,14). Стога се хришћански догмати понекад називају догматима о Богу, понекад црквеним догмама, или спасоносној црквеној исповести, општим мислима (δογματα εκκλεςιαςικα, εκκλεςιαςικη σωζουλοκιαιζουσοκιαζουλοκα εννοιαι) 14. По овој особини хришћанске догме се разликују а) од приватних мишљења о предметима божанског откривења; а још више б) из јеретичких догмата или како су то светитељи рекли. отаца, од догмата злобе, састављених произвољно, уз намерно изобличавање значења откривених речи 15. Догмат васељенске цркве на можда најпрецизнији начин изражава мисао ума Божијег о контемплативном субјекту вере. Учење о предметима вере у првим временима није представљано одвојено од учења о хришћанском животу, пошто су најконтемплативније истине хришћанства, по својој природи, нераскидиво повезане са правилима живота. – Ипак, црквени оци су већ тачно одвојили област догмата, као контемплативних истина, од области хришћанских правила. „Побожност“, каже свети Кирило Јерусалимски, састоји се од два предмета, из прецизних светих догмата и из добрих дела; догмати без добрих дела су Богу непријатни; Он не прихвата дела ако нису заснована на догматима побожности” 16. Свети Григорије Ниски дели садржај откривеног учења ειςτο εθικον μερος και ειις δογμις δογμις δογμα. морални део и тачне догмате” и у потврду указује на речи Спаситељеве: иди и учи све језике – да често држиш све заповести (Мт. 28, 19, 20) 17. – По Светом Златоусту, хришћанство захтева и исправност догмата и здрав живот“ 18. Исто тако, васељенски сабори су исповедања вере које су састављали према потребама времена називали догматима, а све остале своје одлуке називали су канонима или правилима живота 19 . Дакле, догмати – предмет догматског богословља – означавају непроменљиве контемплативне истине откривене религије. Иначе, суштина се може изразити на следећи начин: док је религија веза човека са Богом, одређена односом Бога према човеку или човека према Богу, догмати, за разлику од моралних мисли, подразумевају контемплативне мисли откровења о Богу и Његовом општењу са човеком, иначе се откривају контемплативне истине, које се сагледавају одвојено од практичних истина. § 3. Разлика између догми а) у односу на наше знање Догмати, као истине сагледане вером и разматране у деловима, називају се члановима вере αρθρα της πιςεως. У саставу откривења, међу припадницима вере, постоје одређене контемплативне истине – такве врсте да су откривене уму пре позитивног откривења. Апостол за незнабошце каже да им је Бог открио нешто о Себи: το γνωςον του Θεου φανερον εςιν εν αυτοις и показује шта је незнабошцима откривено – невидљиво од Њега света, помисао је Његова, од створења Његовог. је видљив, и Његова увек присутна сила и Божанство (Рим. 1:19, 20). Другом приликом он мисао о Творцу и Продавачу света оправдава речима паганске мудрости: као да није било књижевника од ваших, они су овакви. (Дела 17:28) 20. Откривење је понављало упутства о таквим контемплативним истинама јер их ум, као што је познато из искуства, због своје изопачености, слабо разуме. Пошто у премудрости Божијој нема разумевања света кроз мудрост Божију, Бог је благоволео да спасе оне који верују насиљем проповеди (Кор. 1,21). Ако је природно да откривење за слабог човека понавља упутства природе о контемплативним истинама религије, онда је још више у складу са својством откривења Свеблагог Бога да човека учи истинама које сам ум не зна, као што је нпр. о мистерији обнове палог човека (1 Тим. 3:16, Кор. 1:18, Кол. 4:3, Еф. 5:32, Мат. 13:11). Прави неред људског духа је толики да захтева посебну помоћ Божију; а Бог је тако велик, толико недокучив људском уму, да и Његово појављивање у природи представља нашем уму много несхватљивих ствари. Све наше земаљско знање, чак и у светлу хришћанског откривења, само је приватно знање; пуно знање је пред нама, у будућем животу (1. Кор. 13:9, 13). Ако је Бескрајни Бог по својој бескрајној доброти удостојио да саопшти људима таква упутства о Себи, која човек никада сам за себе не би могао знати и разумети: то је дело Његове доброте и човек може само са благочестивом захвалношћу да прихвати таква упутства. Тако се у откровењу разликују контемплативне истине две врсте: природне истине или убеђења разума и стварно откривене догме или мистерије вере. Први се називају мешовитим догматима, пошто су позајмљени из речи Божије и разума, други су чисти, као да припадају једном откривењу. § 4. б) По њиховом значају у саставу откровења и за нас Према самом концепту откровења, откровење мора садржати догме које се не могу одбацити а да се не наруши сам састав откровења, итд. без одлучујуће штете по сопствено спасење, а може бити и оних који мање-више служе само за објашњење тих првих догмата. То исто показују и упутства св. Апостол, називајући своја упутства дата Коринћанима темељем зграде, каже: нико не може поставити другог темеља до онога који лежи, који је Исус Христос. Он представља даље откривање својих упутстава под сликом изградње зграде од различитих материјала (1. Кор. 3:9, 15). Он предлаже исту мисао и под истим ликом на другим местима (Еф. 2:20–22, Дела апостолска 4:12, Јевр. 11:6, 6:1). Спаситељ је поучавао: Ево, ово је живот вечни, да познају Тебе, Бога истинитог, и посла га Исус Христос (Јн. 17,3). Познање истинитог Бога и истинитог Спаситеља света толико је важно за човека да од тог сазнања зависи вечни живот, вечно блаженство човека. Исто (Мт. 28:19, 20, Марко 16:15, 16). Дакле, по речима Спаситеља и његовог Апостола, јасно нам се показују догмати које, по Апостоловом изразу, морамо назвати основним догматима вере, а следећи речи Спаситељеве морамо назвати животворним догматима. Ако постоје основни догмати вере: онда наравно постоје и они који могу бити неосновни или објашњавајући, као нпр. догмат о анђелима 21. То не значи да се било која догма откровења може одбацити без штете за спасење: воља Божија, изражена у Св.откр., не може се заменити својом вољом без штете по душу. Али једно је одбацити догму, а друго је не знати. Непознавање јединог истинитог Бога и онога кога је Он послао на спасење немогуће је без штете за живот вечни, по самој изреци откривења. Али не знајући због животних околности нпр. да ли има много или мало анђела итд. Наравно, то не значи духовно уништење. Дух догматског учења одређују: а) главни садржај откривеног учења вере и б) обрасци црквеног исповедања вере. а) Суштином откривеног учења Спаситељ је најчешће називао проповед о Царству Божијем (Мт. 4,17, 10,7). Иначе, Он то овако изражава: ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао, Исуса Христа (Јн. 17,3). Апостол Павле указује на суштину вере у познању тајне Бога Оца и Христа, скривене од свих векова у Богу, који је све створио Исусом Христом, или многоструке премудрости Божије, коју је Бог пре векова одредио на нашу славу (Кол. 2, 2, Еф. 3, 9, 2, 7). Он, као што је већ виђено, признаје учење о Исусу Христу, Спаситељу палог човечанства, као главно учење хришћанске вере (1. Кор. 3, 9). Дакле, главни предмет хришћанске вере или главну мисао која продире и повезује све догмате вере, можемо изразити овако: „Суштина учења о хришћанској вери састоји се у учењу о Богу Оцу, Сину и Светоме Духу и о мудрости Божијој откривеној у спасењу палог човечанства. б) Света Црква је у Никејско-цариградском Символу вере изнела садржај учења о вери. Овај симбол је веома важан јер није само духом, већ и дословно преузет из Светог Писма, и зато што је он глас васељенске цркве. Састављен на првом васељенском сабору у Никеји, допуњен је на другом васељенском сабору у Константинопољу. На каснијим васељенским саборима признат је као непроменљив узор вере за цео хришћански свет и за све векове 22. Али овај пример вере састављен је пре свега према потребама свог времена, да изобличи Аријеве и Македонске јереси, због чега се други догмати вере у њему или уопште не помињу, или нису јасно изражени нпр. О освећењу човека благодаћу Духа Светога, о тајнама Евхаристије, брака итд.: испоставља се да је потребно имати на уму и друге примере вере. - Ово су: аа) Символ Светог Григорија Чудотворца, написан по његовом сопственом откровењу и на који су са посебним поштовањем гледали Василије Велики и Григорије Назијанзенски 23. бб) Симболи древних цркава које су поставили свети Иринеј, Ориген, Григорије чудотворац. а други имају 24. вв) Догматске дефиниције васељенских сабора, и неких помесних, које је усвојила васељенска црква. г) Православно исповедање католичке и апостолске цркве, одобрено од источних патријарса 1643. године, и Дуги хришћански катихизис Католичке источне цркве оп. М. Филарета, одобрених од Светог Синода, заслужују пажњу углавном зато што разоткривају каснију самовољу римске и протестантске цркве. У овом облику, дух учења вере се мора имати на уму при изношењу догмата како би се, по заповести апостола, држао образац здравих речи (2. Тим. 1, 13) и да се не би развејао сваки ветар учења (Еф. 4, 14) – којих има много ветрова, посебно у садашње време, а не треба да се враћају на своју снагу. § 6. Систематски приказ догматике Догматика, као наука, мора бити представљена систематски. Такво представљање је потребно посебно сада, по могућности пре било каквог другог представљања истина. Може се сумњати да ли је систематско представљање догмата вере могуће с обзиром на њихову позитивну природу. Могућност догмата као науке заснива се на чињеници да догмати вере, упркос својој позитивној природи, сами имају везу једни са другима и чине органску целину, што се види из приказа њихове суштине (§ 5). Систематска природа догме захтева: а) Тако да сваки њен део буде представљен потпуно и јасно, без сувишних додатака и без изостављања онога што треба; јасноћа излагања захтева снагу од мисли и од низа мисли исправан редослед; у систему, његови делови морају бити представљени не само сваки на свом месту, 26 већ сви у тесној вези, тако да њихов тоталитет чини једну исправну целину. Посебно, систем не дозвољава да се у њега унесу мисли које нису везане за његов предмет услед утицаја случајности, на пример. у систем контемплативних мисли – практичне мисли о поштовању светитеља итд. Иначе то не би био систем, већ скуп хетерогених мисли 27. б) Језик догме мора бити прецизан и јасан. У разговору, у беседи говоре језиком осећања, не својим и не прецизним, великодушним речима. Ово је непристојно за догматизам. Њене мисли морају бити изражене једноставним и одређеним језиком, без пуно речи; То не значи да је потребно жртвовати логичку строгост или, тачније, извештаченост, природност и јасноћу израза: али сваки скуп речи који није потребан за прецизно размишљање је неприкладан у систему; за неке субјекте догме постоје своје речи нпр. ипостас, супстанцијалан; плод је вековног размишљања па чак и крвавог страдања. Стога је неразумно и увредљиво за савест остављати их без пажње и употребе. Али то не значи да наука треба да жртвује и јасноћу и потпуност израза само антици. § 7. Начин излагања: а) У односу на Свето писмо Систем догматике може добити различите правце у зависности од тога како користимо изреке Речи Божије, традицију цркве и мишљења разума. Нетачност је у овом случају нанела много штете, као што су експерименти показали 28 . Разумљиво је да догмати вере морају бити позајмљени из речи Божије. У супротном, ни догма не би имала карактер догме, нити чврсте мисли о вери, нити би догма била догма, већ скуп људских мишљења. Али да би догматика била потпуно искрена наука, 1) потребно је да се изреке речи Божије тачно и јасно образлажу. а) Догматичар би мало, а понекад и уопште ништа, учинио да није више од указао на један или два одломка из Светог писма, а да није доказао да ти одељци заправо садрже мисао коју он показује: жеља за истином и праведношћу није задовољена. Он мисли да су речи Светог писма јасне, али другоме изгледа да није тако. Предузео је да предаје; стога је његов посао да свој посао доведе до краја. Нарочито ако је значење речи Светог писма подложно расправи или је једва јасно самом догматичару: цитирање таквих пасуса без објашњења значи исто што и навођење сведочанства које ништа не показује читаоцу или слушаоцу. б) Важност речи Божије захтева да сама реч Божија буде први предмет наше пажње и њено значење треба темељно проучити; а карактер отвореног догматизма захтева да догматичар буде ученик речи Божије, а не да поприма дидактички тон у односу на реч Божију. Када нам се догмати не одређују самом речју Божијом, или шта је исто, не објашњењем Светог писма светим писмом, већ произвољношћу логичког разума, учење о откривеним истинама, мање-више, губи карактер откривеног учења. в) Искуство је показало да када су догмате почели да дефинишу не из објашњења речи Божије, већ из конструкција логичког ума, догматска дела су била испуњена префињеним дефиницијама и поделама, решењима нерешивих спорова, што је све само замагљивало прави изглед искрених догмата, а понекад са собом доносило и мале и мале, чак и малене људске, догматске употребе; У последње време дешавале су се још горе ствари; логичком конструкцијом претворили су хришћанску догму у антихришћанско учење, покривено некако и неким изрекама Светог писма. – Правилно објашњење догматских изрека Писма, с једне стране, ослобађа догму од схоластичких, стерилних суптилности, с друге стране, на тачан начин показује које мисли треба препознати као тачне догме, о чему Свето Писмо са свом сигурношћу говори и шта оставља под окриљем двосмислености у складу са положајем земље (Корпилгрим 3-1-1). Међутим, догматичар и тумач Светог писма нису иста ствар. Дакле, објашњење догматских изрека светих догматских списа мора имати своје границе. Објашњења Светог писма у догматици треба да имају аа) онолико простора колико је потребно да контемплативна истина Писма буде видљива у свом тачном облику, бб) треба да имају примарно место када су у питању мистерије вере, будући да се јасноћа исказа о истинама доступним разуму може повећати њиховом близином принципима разума; изреке о тајнама вере зависе само од самог откривења и што је предмет важнији, то више захтевају пажњу на свој тачан садржај, в) све неправилне слике и изрази Светог Писма морају се вратити на јасну логичку мисао: то захтева и суштина предмета и својство науке. 2. И поред свега што је све Свето Писмо је богонадахнуто и служи за спасење људи; људи за које је откривење саопштено нису увек били у истом стању; зашто потпуност и јасноћа откривених истина није иста у целом Светом писму. Упутства су друга ствар. завет, друго је упутства н. завет. Онај у Царству небеском, каже Спаситељ, већи је од Јована Крститеља – највећег пророка Старог Завета (Мт. 11,11). Апостоли су такође говорили (2. Кор. 2:6–11, 3:6, 11; Гал. 4:1–5; Јевр. 11:23, 13:8). Отуда, а) претерано настојање да се хришћанске догме траже у њиховом пуном светлу у Старом завету значило би тражење нечега у Старом завету чега нема и попуњавање догме непотребним питањима и неутемељеним тумачењима 29 . б) Било би погрешно користити Свето писмо у догматици и онда, кад год се у изрекама светих списа не разликују тачна догматска упутства Спаситеља и апостола од свега што је припадало времену, месту и личностима; ово последње се може одиграти у одређивању догмата само у мери у којој може да објасни упутства Спаситеља и апостола (Мт. 13, Лк. 8). в) Пошто в. Завет је такође откривење Божије, као што је и нови, нови завет је испуњење старог, сам Спаситељ и апостоли су користили изреке у. завету да објасне и учврсте своје учење (Јован 5:39, 46, Лука 24:25, 20:37, 40:25, 20:37, 40:25, а затим: Дел. потпуно би искључио изреке о. савеза из хришћанске догме, показао би злочиначко занемаривање Божијег откривења. г) Још су злочиначки и патетичнији они који, измисливши лажну теорију историјског живота, догматске изреке Светог писма узимају као израз тадашњих мишљења, као пролазну појаву која се мора објаснити из тадашњих околности. Овде вређају здрав разум и губе веру у откривење Божије. Када би почели да објашњавају Платона језиком, мислима и животом његових савременика, онда у тумачењу то не би био „божански“, не бриљантни Платон, већ вулгарни Платон. Историјски смисао тумачења је тако истинит! У Светом Писму су мисли ума Божијег, извор сваке истине, премудрост Божија, коју нико од кнезова овога века није разумео (1. Кор. 2, 7. 8), каже апостол. – И изрекао је страшну казну свакоме ко би се усудио да промени или укине новозаветне истине (Гал. 1,7.8). Написао је: Не будимо дојенчад, разбацани и разбацани сваким вјетром учења, у лажима људским, у обманама лукавства (Еф. 4:14). То значи да је, по апостолу, са истинитим, искреним учењем, срамота за хришћанина да се заноси људским мишљењима, измишљеним лукавством страсти. – Свети Иринеј и Тертулијан су строго замерили гностицима због њихових размишљања о прилагођавању откривења, иако су у исто време препознали разлику у начину на који су различити надахнути писци приказивали истину Божију 30 . § 8. б) У односу на учење цркве Веровање у васељенску цркву служи као водич за теологију уопште; тако мора бити и за догматику. Иначе, то значи да се значење изрека речи Божије о истинама вере може очувати црквеним предањем, као вером свих истинских верника у Христа Господа, колективно и сукцесивно, по нахођењу Духа Светога, сачињавајући цркву Божију 31 . Овај смисао предања у односу на догмате вере лежи у апостоловој изреци о цркви Бога живога, као стубу и темељу истине (1. Тим. 3,15, 2. Сол. 2,2). Црква живи истином и истином Христовом. Отуда, ако употреба речи у сваком случају служи као први и прави путоказ за одређивање значења речи: онда је предање цркве, чији је живот уско повезан са Светим писмом и истинама Писма, несумњиво много важније за објашњење догматских изрека речи Божије од употребе речи уопште. С друге стране, није природно претпоставити у цркви непознавање догмата откровења, када ти догмати постављају правила за живот. – Жалосне последице које су доживели они који су се усудили да одбаце било какву употребу традиције у питањима вере, сами по себи чине да ценимо Свето предање 32. Употреба предања у догматици одређена је следећим правилима: 1) сам појам догмата и црквеног предања показује да не само да се не треба користити предањем које се не слаже са речју Божијом, као што реч Божија апсолутно захтева (Гал. 1:7, 8; Мат. 15 и даље), него не треба прихватати обичне људске мисли без строге провере Светог писма. „Треба веровати“, каже свети Василије, по писму је оно што кажу учитељи, и прихвати оно што је у сагласности са писмом, а одбаци оно што није у сагласности“ 33. 2) Пошто је древно предање било погодније прихватити и сачувати тачно значење изрека речи Божије од каснијег предања, прво би требало да буде примарна пажња вери3) да ли о вери није битно колико је важно мишљење о вери. важности аутора, или у смислу његове привидне разумности: приватно мишљење је увек мање важно од учења универзалне цркве. Дати предност посебном него универзалном значи увредити здрав разум и унети низ поремећаја у живот, као што је показао папизам, који је изазвао реформацију 34. 4) Докази предања морају се, без сумње, навести првенствено тамо где је значење речи Светог писма подложно споровима и где традиција, у смислу искусне употребе речи и мисли Светог писма, може пружити несумњиво уверење у тачно значење спорне изреке. С обзиром на овакав значај предања, очигледно нема потребе да се много прикупља од црквених отаца, науштрб јасноће мисли и лаконизма науке. 5) Црква није увек имала потребу да догмате вере износи са истом јасноћом и потпуношћу; „Много што се тиче католичке вере“, писао је свети Августин, када је шокиран подмуклом стрепњом јеретика, да би се могао заштитити од њих, пажљивије се разматра и јасније схвата и исповеданије, а питање које се зове јеретик постаје прилика за учење“ 35. Од сада је теологија у садашњој догматској понуди неопходна у догматској понуди. повезаност са околностима времена У овом случају црквено учење о овој или оној теми добиће не само потпуну јасноћу и живописност, већ и извесност. У овом случају ће се открити да иако црква није увек износила своје истине на исти начин, она им је увек подједнако веровала, док су јој њени непријатељи, окрећући се првом, а не водећи рачуна о последњем, неправедно замерали да је неверна истини Божијој. Међутим, излагање црквеног учења у вези са историјом аа) неопходно је само тамо где је само учење било у вези са приликама тог времена; бб) треба да има онолико простора у догматици колико је потребно да би црквено учење за нас добило јасноћу и извесност. § 9. в) У односу на учење разума О Тимотеју, чувај предање, избегавајући гадне речи и противречности лажног ума, учи апостол (1. Тим. 6, 20. Ид. 2. Тим. 3. 14. Кол. 2. 8. Јуда ст. 3). И само онај ко нема исправан појам о Богу, или о Његовој вољи, или о људском разуму, може дозволити разуму да буде врховни судија догмата откривења 36. Али је познато (§ 3) да међу контемплативним истинама постоје истине које Бог открива природном разуму пре позитивног откривења; Има и оних који су познати само из откровења. Ако је ово садржај откровења, онда догматско богословље не би деловало у духу откровења да није показало разуму да се истине прве врсте зна да расуђује по сопственим законима. Пошто неразум може бити толико слеп и дрзак да своје неразумне мисли поставља на место одговора разума и откривења, онда би догматско богословље деловало супротно својој дужности према откривењу и истини када не би позвало разум у помоћ да одбије напад неразума. Дакле, излагање природних истина откривења у догматици мора бити такво да: а) да се доказима разума додају упутства откривења, у виду помоћи разуму, у облику у коме су та упутства понуђена у Светом писму. б) Разоткрити слабост разума темељним показивањем како је разум схватио истине најближе разуму било нејасно или потпуно погрешно. в) Када се нова открића природних наука представљају као протест против истина теологије: потребно је истаћи да се чврста, новија истраживања слажу са сведочењем откровења, а да су хипотезе пролазне појаве; а за ово нам је потребна историја природних наука. – Ако су црквени оци у своје време проучавали открића природних наука и користили их у основама вере 37: то значи да нови богослови, да би били достојни свог имена, не треба да буду сведочени подацима старих времена, већ да следе савремено стање науке. Да ли догматика треба да препречи пут у свој домен мишљењима разума о истинама познатим из једног откровења? Ако се човеку даје откривење за човека да би исцелио његове немоћи; а само откровење тајне вере приближава нашем разумевању указујући на истине познате општем смислу (Матеј 13,31, Мк. 4д): онда ће догматика деловати у духу откривења када покаже уму како ова или она тајна откривења, иако се то не може извести из принципа разума, како, како, насупрот овоме или оном, помаже му ово или оно. немоћ узрокована грехом. Тиме приморавајући сам разум да прихвати плодоносну снагу тајни вере, догматика неће понизити, већ ће уздигнути откривене истине у очима разума и победити његову тврдоглавост. Зашто изазивати сумњу у тајне вере? Нема потребе звати и то је криминално. Зато морамо избегавати схоластичке и смеле полемике, које у исто време садрже много хране за логички ум, а мало за цео дух. Али искуство је сведок да сумње у веру, чак и без спољашњих разлога, чак и неприметно за друге, настају из дубине наше покварене душе, на штету вере. А с обзиром на овај квалитет нашег срца, ћутање вере је колико незаконито, толико и штетно. – Апостол је заповедио да се ум приведе у послушност вери (2. Кор. 10, 5). Тако су расуђивали велики црквени учитељи 38. Њихова размишљања, као рефлексије представника зрелог ума, треба да говори догматика када говори у име здравог ума; ово такође може упозорити на грешке претеране храбрости ума и одузети чар новине каснијим грешкама, које су дуго биле разоткривене као недоследности. Само овде морамо запамтити да наука захтева више мисли него речи. Дакле, в) учешће разума у ​​догматици је природно и претежно логичког разума. С обзиром на све што је речено о методу догматике, као иу питању логичког разума, видимо да метод догматике треба да буде претежно аналитичан, али без синтезе 39 . Наука је круг у коме је садржан цео садржај науке. Да бисте правилно поделили овај круг на делове: морате пронаћи његов центар; у центру је концентрисан дух свега и одавде излазе активне силе; погрешно схваћено средиште ће сигурно дати лажан изглед круга када се круг по њему подели на делове. – Шта је средиште свега у догматици? Ако бисмо рекли да је тежиште хришћанске догме пали и обновљени човек, на шта очигледно указује љубав Бога према палом човеку која се тако често приказује у откровењу, 40 онда би догма била само доктрина о човеку, али не и теологија. Ако би рекли да је тежиште догматике сједињење Бога са човеком у Христу: онда би догматика била учење о Христу 41 . За догматску теологију центар свега је Бог. Идеја Бога је почетак на коме све почива; Учење о Богу је догма свега. – Са овим центром учења о Христу и човеку нису искључена из догмата, али у њему заузимају одређено, пристојно место; са овим фокусом ни један суштински део догме се не губи и ништа што јој не припада не припада јој 42 . У овом случају, фокус догме је, у складу са садржајем откровења, сам Бог, Бог у Његовом јављању створењима и човеку. Пажњом на исту композицију откривају се следећи предмети и делови догме: ИИ. Бог се јавља створењима: а) Креатор и Провајдер. 2. Свет бестелесних духова. б) Бог је Спаситељ палог човека. 1. Бог Отац у савету о спасењу човека; 2. Бог Син остварује искупљење човека; 3. Бог је дух св.који освећује човека. в) Бог је испунилац своје намере за свет. Клемент Алекс. Догма је прихватање нечега мишљу. Стром. либ. 20 часова 777. У овом општем смислу Лука. 2:1. Дела 17:7. Еф. 2.215. међу световним писцима Полибеј 20. 4. 6. Ксенофонт Анав. 3. 3. 5. 1, 19. Иродијану 1, 2. 6. Тукидиду 1. 84. Тако су објашњене речи Апостола о догматима Св. Златоуст Хом.5. у ер. ед Епхес. цом, у еп. ад. Галат п. 710. Хом. 33 ад. еп. ад. Коринт. Теодорит, ад. Колос 2 11. Теофилакт ком. у Павли епист. Θεου γαρ εςι δογμα, каже Клемент Алекс. стром. 3.2.6.15; Θεου δογματα у Оригена у математици. т. 12 §23. δογματα Θεια, у Теодорит еп. ад. Јован Антиохија. Τα И ησβ Χριςβ δογματα у Ст. Игњатиус Ер. ад. магнес. 13. Василијево вођено. у псал. 44 р 4. Апостол – διδασκαλος του δογματος у Оригену наст. целс. либ. 15:00 135. Δογματα αποςολικα у Теодориту Η. Е. 1. 2. ч Орат. б. у Нехаиом. - У псалму. 44. 4. Шести васељенски сабор каже: „ако неко не садржи и не прихвата догмате побожности и не размишља и не проповеда овако, него покуша да иде против њих: онда ће бити анатема по дефиницији коју су претходно саставили св. Десно 1 такође Свети Златоуст Серм. 8.т. 5. п. 133. Хорн. 33. у еп. ад. коринт. стр. 462. Хорн. 47.ин. акт. апост. стр. 873), Кирил Алекс. (Либ. 2. ин. Иохан. е. 3 стр. 168). Стога је очигледно колико су нови протестанти Бретнејдер, Шот и други неправедни када у једној или другој цркви у једном или другом тренутку представљају догму као преовлађујуће мишљење. Они вређају историјску истину у личности црквених отаца и понижавају само хришћанство. Созомен има δογματα Ελλινικα. Η. Е. 7.30. Цицерон каже: децретис, куи пхилосопхи воцант догмата авдит. акад 4. 9. Свети Исидор Пелузиот Сократа назива των αττικων δογματων νομοθετον либ. 1 еп. 2 ад Орфелиам. Δογματα – цезарове заповести (Лк 2,1, Дела 17,17, Дан. 2,13), царска заповест (Дан. 6.8.9), царска повеља (Дан. 6,15), речи. 2 Мацц. 10:8, 15:36. Древни симболи и исповедања вере у издању Валкх: библиотх. симболица ветус. Лемхорић 1770. Бингхам: порекло, екцл. либ. к. ц. 3. 4. Ханом: Библиотхек дер Симболен унд Глаубенслехрен д. апостолисцх – католисцхен Кирцхе. Бреслав. 1842. У симболу Аквилејске цркве, према речима: „Верујем у Бога Оца Свемогућег“, читају се речи: невидљив и неподложан страдању. „Треба да знате“, примећује Руфин, који је и сам припадао Аквилејској цркви, да ове две речи нису у симболу римске цркве, али смо их ми (Аквилејци) додали против јереси Савељеве, иначе је патрипасијанац, који учи да је и сам Отац рођен од Дјеве, постао видљив и страдао. (Руфин у експозицији. Симболи). Хризостом у математици. 21. 23, у Генес. Хом. 2. и 5. Кирил Алекс. иу Амос. 2. 7. 6. 2. Григорије Ниски наст. Евном. т. 2. п. 815. Τα ασεβειας δογματα према Златоусту т. 8. Серм. 5. п. 133. импиа ет ирелигиоса догмата према Иринеју адв. хорес. либ. 2. проф. н. 1. δογματα μισαρα према Теодориту у Иесу. вар. куот. 17. „лоши и изопачени хесторијски догмати” по 7. правилу 3. Васељенског сабора. Саопштење за новопросв. 4. § 2. О υγιαινουσαν απαιτει. Ин Иох. Хом. 27. Такође у Генес. Хом. 2.н. 5. Хом. 13.н. 4. Погледати догмате у књизи правила св.апостола св. катедрале и отац цркве. Соб. 1842. године. Буквално су то речи Аратуса (који је живео 3 века пре реке Христа. Тканина, библ. грае. 4, 87); према мисли такође из Клеанта (ученик Зенона, Стоик, Фабриц, библ. грае. 3. стр. 550); први има први хемистих хексаметра: του γαρ και γενος εσμεν (пхаеном. 5); у Клеанту: εκ του γαρ και γενος εσμεν. Химна у љубави. 5). Бренер (писац) пише: „(Римска) црква не познаје такву поделу (на основне и нетемељне догме); она ће свим припадницима вере дати исту обавезујућу снагу, и прети свим препирачима истим проклетством“ (цатхол. догматик. 1. 13. ф. 542). На ово треба приметити: а) чак и да Римска црква није тачно познавала такву поделу, то не значи да је исправно када се таква подела поставља у речи Божијој; б) у међувремену, Тома Аквински је писао да постоје чланови вере који не могу бити у незнању, а да не нашкоде спасењу (в. Прунии система тхеол догматицае т. 2. стр. 9. 13). Није ли то иста ствар са чињеницом да други разликују фундаменталне догме које дају живот и догме које објашњавају? в) зато има толико невоља за Рим, јер су проклети они који нису признавали, на пример, индулгенције за догму. Бл. н. Фотије је о папи писао још у његово време: „пре је анатема била велика ствар када су је проповедници истине користили против зла. Али пошто су бес и безумље лажних ревнитеља проклели сведоке и браниоце истине, и, напротив, бранили варварску неправду против Цркве Божије, од тада је ова страшна казна постала предмет подсмеха. Епист. 112. Види права. 7 трећи универзум. катедрала; десно 1 и 2 шестог универзума. сабор и његов 12. акт; преглед универзума. четврти Халкидонски сабор (ин Лиаббеи цонцит. т. 4. стр. 567); дефиниција Цариградског сабора 867 Васкрсење. Тхурс. године. 4 кашике. 400. Видите доктрину отаца. § 62. Збирке древних симбола су наведене изнад у напоменама. ИИ. Римски симбол се обично назива апостолским: али назив апостолски може му припадати само у смислу да се користио за крштење катихумена у Риму у првим вековима. На истоку је постало познато не раније од 5. века. Међу примере вере не стављамо символ познат са именом свете Афанасије. Лутерански теолози ранијих времена, упркос свему што су одбацили традицију, веома су поштовали овај симбол. Ово је признање за незаслужено поштовање ставова Римске цркве. Симбол светог Атанасија се ни у ком случају не може препознати као симбол високог борца против аријанства, јер су у њему проказани Несторије и Евтихије. Грчка црква га уопште није познавала до краја 15. века и вероватно је састављена у Африци у 6. веку. Са запада, а не са истока, прешао је у следећи словенски псалтир. Видети доктрину отаца в. § 117. Свети Лав Велики: „Остани чврсто у вери коју си исповедао пред многим сведоцима, са којом си рођен водом и Духом Светим, и примио помазање (кризму) спасења и печат вечног живота. Ако ко проповеда супротно од онога што је научио: анатему. Немој радије да се догоди светла истина и да ти се чује опасна истина и да ти се ишта чује него да ишта чује. универзални и апостолски симбол: препознајте га као смртоносног и ђаволског“. Серм. 24. де натив. стр. 81. Он: „достижу до таквог лудила да када им је тешко да сазнају истину, не окрећу се речима пророка, не апостолским списима, не ауторитету јеванђеља, већ себи. Зато су они учитељи заблуде јер нису били ученици истине. Какво сазнање сам могао да стекнем из Светог писма који не разуме сам почетак завета? Ер 28 ад Флавианум константа је евидентна и из назива које су му дали стари – Непоколебљиво правило истине (Иринеј адв. 3 стр. 24), универзално учење (Цонстит. апост. ВИ, 14, у243). вере (Аугустине де фиде ет симб. стр. 1. Новатиан де Тримт. стр. 30), темељ васељенске вере (Аугустине де симб. ад цатецх. ц), владавине цркве и закона вере (Ориген де принц. 4, 9. Тертул. де веланд виргин. 11 ц), древног система цркве за цео свет (Иринеј адв. хор. 4 стр. 33). На пример, мора се признати као ништа друго до чудна грешка када се у доктрини Створитеља света улази у расправе о пореклу зла, и предлаже учење о злим анђелима, о Адамовом паду, док све то не само да нема везе са мишљу Створитеља, већ је увредљиво за ову мисао. И до сада у реткој римској догми нећете наћи расправе о поштовању анђела и оних који су скинули, о поштовању икона и моштију, док сама реч поштовање говори да се те теме односе на учење о хришћанском животу. До сада ретка протестантска догма не говори о значењу вере за хришћанина, као Римљанин о значењу дела, док се обе односе на праксу. Све је то последица историјских околности – борбе папизма са реформацијом. А руски догматичари иду за западним! Али здања срца имају своје место, одговори на теоријска питања ума имају своје место. Ако мисле да поменуте практичне мисли добијају посебан значај када се ставе међу догме, онда џабе мисле. Истина Божија је за нас подједнако света, ма где да је постављена; – практична истина не постаје ништа светија стављањем међу контемплативне истине. Кршећи захтеве науке у науци, они вређају науку и уносе збрку мисли у ум. Обично су се износили догмати вере: 1) по методу касације. Тражили су узроке свих рађања. Тражили смо одговоре на питања: како? Зашто? За шта? где? ко и шта? Да бисмо одговорили, дошли смо до предлога и антитеза, појмова и силогизама, подела и закључака и примедби на закључке. Било је мало, врло мало, места за пажњу на Божју реч. Цела се састојала од најпрефињенијих комбинација логичког разума, мисли празних по садржају, слабе у вези; целина је била скуп позиција повезаних бројевима (подела и чланова), али не и јединство мисли. Овако је било са схоластицима. Два метода догматике су била повољнија: математички – демонстративна, управо према унутрашњој повезаности мисли, али на мањи број логичких, бескорисних суптилности. Овде су се докази састојали од: аа) од назнака места из Светог писма, али без објашњења Светог писма, а њихово место је заузео логички ерго; бб) из менталних принципа, делом из логичких, односно који се састоје од доказа о повезаности једне догме са другим мислима вере, делом метафизичким. Пошто је и овде преовладала структура разума, а не жеља да се сазна смисао Писма; тада је било тешко разлучити шта међу предложеним догмама припада разуму, а шта откровењу? Мишљења, прорицање судбине и закључци ишли су под општим називом догме. По овом методу, под утицајем Лајбницове и Волфове филозофије, Витенбах је писао догматику (Тентамен тхеологиӕ догматицӕ, метходо сциенцеа пертрацтатӕ, 13 вол. Берн 1747), Шуберт, Баумгартен (протестанти), Штатлер (паписта) и др. Ово треба да обухвати и оне који су своје целокупно догматско учење градили под утицајем неке филозофске мисли, често лажне, као што су следбеници Хегела Дауба, Маргеинекеа, спинозисте – Шлајермахера, следбеници Канта Шварца (Хандуцх д. цхристт. Религион 1. 9. 13. 1793. Тисуррунк протест) и Лербегриффс 1. 3. 13. 1796) - први паписта, 2. протестант, - следбеници Шелинга - паписти Зиммер (Тхеол. Спец.тхеор т. 1 - 4. Ландсхут 1806) и Баадер (Ворлесунген уб. спец. 182 догматик). О догматичарима руских писаца - Прокоповичу, Лопатинском, Волчанском, Петровичу и другима, погледајте рецензију на руском. духа. литар. 1720 – 1760 Чернигов 1863 За Квенстеда (теол. дидак. 1 стр. 33) и њему сличних у веку. и н. у завету постоји једна те иста религија куоад субстантиам а разлика је само куоад цирцумстантиас. Али у овом случају појава новог завета је непотребна; у овом случају оно што се каже у списима св. о користима н. завет пре старог, нема смисла. Тертулијан де Праесер. хаерет. 23, 26. Он пише: „наши учитељи су апостоли Господњи, који ништа нису предложили произвољно, већ са свом верношћу одређено (ассигнарунт) за народе учење које је примио од Христа. Свети Иринеј осуђује гностике због размишљања о прилагођавању апостола 3, 5. 12. али каже: „показаћемо разлог за разлику завета и истовремено њихову сагласност и јединство. (Адв. хаер. 3, 12. § 12). Такође у целом 12. поглављу и у књизи 4. 34. Тертулијан: ет тамен сиц цонцедимус сепаратионем истам, пер реформатионем, перафтудинем, сицнт фруцтус сепаратур а семине; куум сит фруцтус ек семине, сиц евангелиум сепаратур алеге, дум провехитур ек леге алиуд аб илла, сед нон алиенум, сед нон цонтрариум Адв. Марицон. цом, у јохан. том. 27. § 23. У међувремену, неолози представљају теорију адаптације као сопствени изум. Најжалоснија творевина, изграђена по историјском методу, јесте Вегсцхеидерова цхристиана догматица, гентнис куоад аргументум, - овде произвољност достиже толику меру да Вегшајдер за сваку своју мисао наводи до 7 и 10 текстова Светог писма. како 5 и више од броја 10 не садрже наговештај назначене идеје, остали се примењују на неки начин, према случајној сличности. Исто важи и за Штраусово дело, д. Против теорије адаптације: об. унд ин виеферу ес еинем веисен уберханпт у. Људе попут Вегшајдера и Штрауса, заправо, не треба опомињати хришћанска догма: древна црква није саопштавала тајне вере паганима, јер су они били неспособни да их разумеју и прихвате за своју корист. За њих су написана „извињења“ и „припреме за јеванђеље“. Данас им се приписује „апологетика“ или „доктрина откривене вере“. Тертулијан у делу де праесцриптионе хаеретицорум; Иринеј адв хоерес. 1, 2. 19–22. 3, 2. 3. Катихета, Православна католичка источна црква (м. Филарет) стр. 6–9. на питање „зашто је сада потребна традиција?“ каже: „за упутство за правилно разумевање светих списа“ и тако даље. Детаљно објашњење значаја традиције за откровење. религија припада доктрини откривене религије. Протестанти, одбацујући свако учешће традиције у утврђивању догмата вере и остављајући значење догматских изрека Светог писма да се одређује самовољом сваког од њих, били су превише занесени полемикама против папских декрета. У овом случају, они су у супротности са најједноставнијим правилом херменеутике, које је за њих несумњиво – да одреде значење употребљених речи. Остављајући свакоме слободу да одређује догме по сопственом схватању, они руше своје правило – да се држе не људских мишљења о вери, већ речи Божије, и морају достићи или болну сумњичавост у вери или равнодушност. Најбољи протестанти осећају ову јадну ситуацију. Отуда се Генгстенбергове полемике односе на симболичне књиге, док друге, правећи разлику између библијских догми од црквених догми у протестантској догми, излажу протестантизам недоследности. Боехмер искрено каже: „ми не можемо, заједно са бившим протестантским научницима (Цхемнитии Р. 1. п. 88. екамин цоуцил. Гридент), признати традиције Римске цркве као пикис Пандорае. Апостол, симбол вере, иако га апостоли нису саставили, не садржи никакву противречност новозаветном писму” итд. Христос. Глаубенсрриссенсехафт Бреслав. 1840. ф. 99. (Протест) Пелт: Диа Традитион ист цине сицх иммер воллендетес д Тренвелмит Гет. Цхристентхуме ин д. Велст гекоммен ист, Кил 1838. Подвижник. Оп. о вери. Тертулијан кводцункуе адверсус веритатем сапит, хоц ест. хаересис, етиам ветус цонсветудо. Де вирин веланд. 1. п. 1. Свети Јован Златоусти Хом. 4, у Лазаруму т. 1. п. 755 (955), свештеник Ћирило. објавио 4. § 37. Августин Ер. 18.ад. Хиероним стр. 1. § 3. стр. 1. § 25. П. Фотије у писму епископу Аквилеје, ур. у Цомбефизу. Цхеат. увод у доктрину отаца стр. киии. Цхеат. „Разговор особе која испитује са самоувереним“, Санкт Петербург, 1818, Екуменска константа. 2 (553) Сабор каже: „Исповедамо да одржавамо и проповедамо веру коју је први предао велики Бог и Спаситељ наш И. Христос светим апостолима, и од њих проповедао по целом свету, коју су исповедали и објашњавали свети оци и предали светим црквама, посебно онима који су се сабрали на Светом Сабору.3 Ц. Винцент Лирински: "Шта треба да ради православни хришћанин ако се било која честица одвоји од универзалне вере? Нема другог начина него да преферира универзални здрав разум од зараженог члана. Шта ако се новост појача да окаља не само део, већ и целу цркву? Нека се окрене антици, коју нова обмана не може да дотакне. Цоммо.4нит. Де Цивит, либ. 16. п. 2. Упореди симболе састављене пред Никејским сабором са симболима Никеје и Конетантинопоља, и то ће већ бити довољно да се сазна истина. Детаљно разматрање односа разума према откривењу припада доктрини откривене религије. Видети на Аве.Григорија Богослова дело. ИВ, 63–65. 78. Учење о оцима § 142. 154. М. Платон завршава први део (о природном познању Бога) своје теологије: „до сада се то доказивало из расуђивања здравог разума, доводећи до објашњења пристојне ствари из светих списа тог места; али следећи део се заснива на једној речи Божијој, иако природни појмови могу послужити да се то исто објасни. Блазх. Августин: "Не може бити да Бог у нама мрзи оно што нас, према Његовој диспензацији, чини супериорнијим од других животиња. Не, ми не верујемо да не бисмо користили значење; Иначе, не бисмо могли веровати да немамо разумне душе." Епист. сагласност за оглас. 120 § 3. Свети Златоуст: „Тада нарочито верујемо када сазнамо разлог зашто се нешто дешава“ (у јевр. хом. 12. § 2). Цхеат. У 1 том. Експерименти Кијев. акад. резоновање: „како су црквени оци првих пет векова размишљали о философији уопште и посебно о филозофији Платона. О односу хришћанства и философије у прва три века, Крис. Тхурс. 1859 11". Свети Григорије Ниски: „и догмати су твоји потврђени у дијалектици силогистиком и аналитиком. Де анима ет ресурр. 3, 201. Такође Василиј в. у 2 кап. Есаед и други. Хермес (Догматик 1, 22–271) први се побунио против синтезе која је преовладала у догматици или против демонстративног метода; оштро је изложио њену непријатност догматизму. – Али ни самом анализом, без синтезе, у догматици се не може снаћи. Анализа неће открити план науке, неће повезати делове целине; па чак и при изношењу друге догме нпр. о цркви је згодније користити синтезу него анализу. Тако је Хајдегер први позиционирао догму: Оецономиа триум Персорарум ин неголио салутис хумане Лугд. Батав 1682. Иза њега је Николаус Готлер. институтионес тхеологио Амстер. 1732; новије Бреннер: Френе Давстеллунг тхеологие ин. д. ја дее д. Химелрајх Бамберг, 1817 – 1819 и Бохмер цхристт. глаубенс виссенсцхафт, – Бреслав 1840. Овако је догматичар (калвиниста) Кокеј уредио сумма дострине де фӕдере Деи, Лугд. 1648, а после ње и неки други, на пример, Витсиус де ӕцономиа фӕдерис Деи цум хоминибус, Херб. 1712. године. Можда ће вас занимати: