Старозавітні пророки

Біблійно-історична характеристика Пророцтво, що розглядається в його загальному розумінні, засвоєному богословською науково-критичною думкою, є диво в галузі думки та знання. Воно є знання, що дійшло в силу надприродного одкровення до тієї широти обсягу і висоти ясності, на якій дух людський, звільняючись від обмеження простору і часу, отримує можливість сміливим поглядом окидати весь складний розумно-доцільний процес всесвітньо-історичного розвитку на всьому шляху його - від початку і до кінця - мають завершити весь процес розвитку. Таке знання, звичайно, передбачає свободу від умов простору і часу, що обмежують, – такому знанню має бути однаково доступно і ясно як сучасне, так минуле і майбутнє, як близьке, так і далеке. Історія фактично підтверджує це припущення. Але явище такого незвичайного знання у всесвітній історії само собою передбачає важливе, надзвичайне значення цього явища. В історії людства є періоди, в які геній людства, зазвичай таїться частинами у всій масі індивідуумів, раптом концентрується з такою незвичайною силою і проявляється в такому довгому ряді великих особистостей, що ці періоди з першого погляду видаються незвичайними періодами, призначеними для не. Це в умовах природної свідомості. Але якщо явище зустрічається в умовах вищої природної свідомості, якщо в цьому явищі і виступає надприродний вплив, то звичайно період походження цього явища має найбільше всесвітньо історичне значення. А таке саме і є явище – пророцтво чи точніше профетизм (як вираз цілого явища у його діячах та діяльності). Протягом майже всієї старозавітної історії один за одним виступають великі богонатхненні мужі - пророки і могутнім словом і енергійною діяльністю сповіщають людям великі істини доль всесвітньо-історичного розвитку, роз'яснюють їх людській свідомості і умовляють гідно готуватися, до прийняття великих, що мають незабаром наступ. Пророцтво чи профетизм, що розглядається з історичної точки зору, є явище, мотивоване відомими історичними умовами, і тому саме тісно, ​​органічно пов'язане з цими умовами. Характерні особливості його, як історичного явища, усвідомлюються шляхом визначення його органічного зв'язку зі старозавітною історією. Старозавітна історія представляє повну протилежність нашій християнській і розвивалася в умовах, тепер майже незрозумілих. У наш час ідея істинного Бога просвічує вже свідомість майже всієї землі, і лише рідкісні темні плями чекають на той промінь, який і їх піднесе у світлий горизонт. Навпаки, в давній історії над усією землею лежала густа темрява, і лише один незначний куточок землі, як вогник серед похмурої ночі, світив темну землю. У цьому куточку мешкав ізраїльський народ, той обраний народ, який був призначений світити язичницькому світу 1 . Тому особливому становищу історії, ізраїльський народ є такий самий контраст язичницькому світу, як світло темряві. У той час як язичницький світ був наданий закону природного гріховного розвитку, народу ізраїльському відкрито закон святості. 2 Тут природа людська вже не шукає, з інстинктивною тужливістю та темним навпомацком, невідомого Бога, як це було в язичництві; тут сам Господь у своєму одкровенні йде на зустріч людині і укладає з нею тісний союз. У силу цього союзу народ Ізраїлю відразу висунувся з середовища язичницького світу, і за заповітом, договором зосередив у собі все святе, справедливе, людяне, що не знаходило собі притулку в язичницькому світі. Синайським законодавством цьому народу довірені були на зберігання прості, але вічні і глибокі істини про особистого, духовного Бога, Визволителя, що приймає всіх пригноблених і зневажених, про обов'язок поваги до батьків, про обов'язок цнотливості, пошани людського життя і власності, справедливості один до одного і чистої. Тут, всупереч усім законам давнини, законам утисків, що накладали ярмо на утискаються, законами сильних їхньої користі, щоб у рабстві маси слабких, – тут відкрито був закон рівності, відкинуто згубна система поділу на касти. Вже щодо цього Ізраїль стає учителем людства. Але не в здійсненні якоїсь політичної чи соціальної світової ідеї було призначення цього народу. Цей народ і не філософ, і політик. Його покликання в історії обмежується виключно релігійним завданням. Кінцева мета всесвітньої історії полягає у здійсненні землі царства Божого. 3 Старозавітна історія при загальному релігійно - моральному розбещенні людства, представляла єдиний оазис, на якому міг триматися зародок царства Бога, ідея монотеїзму та ідея порятунку, що мала поширитися у всьому людстві. Цей оазис, народ ізраїльський, був обраний місцем для тимчасового царства Бога. «Ви повинні бути для мене священним царством і святим народом» 4 – ось юридичне визначення становища ізраїльського народу в історії. Цим актом він виділяється з усього гріховного людства як святий народ, що звільняється від панування темних світових сил і стає під безпосереднє панування Єгови, стає царством Єгови, теократією. Звідси легко пояснюється значення їх у історії. Він завіт повинен бути місіонером ідеї царства Бога на землі, і в гріховному світі народів повинен бути тим же, що й совість у гріховній природі окремих людей. При такому значенні його для всього людства він отримав все, що потрібно було для здійснення його важливої ​​історичної місії. Йому залишалося тільки свято виконувати закон, наданий йому Богом, і свято зберігати заставу довірену йому. Але народ ізраїльський, обраний для такої високої мети переважно перед усіма іншими народами, був, проте, народ живий, здатний сприймати враження від зовнішнього язичницького світу, захоплюватися ними і в такий спосіб змінити чисту свідомість своєї місії. Оточений з усіх боків народами, керованими принципами природного гріховного стану, обраний народ міг захопитися цими принципами, поклонятися ідолам, засвоїти собі чуттєво – розслаблюючу моральність, вплутуватися в політичні інтриги сусідніх держав. Зі зіткнення двох діаметрально – протилежних принципів мала виникнути боротьба. І ця боротьба розвивалася протягом усієї старозавітної історії і була причиною того, що народ ізраїльський у своєму історичному житті постійно вагається в дві протилежні сторони: то вони поклоняються Єгові і мирно живуть під тінню своїх виноградників, то ходять у слід чужих богів і терплять усі свої політичні та соціальні лиха. т. д. Темним впливом язичницького світу народ ізраїльський іноді піддавався так сильно, так повністю занурювався у вир гріховного стану, що, мабуть, готовий був загинути морально і політично, і таким чином занапастити разом із собою скарб цілого людства – ідею монотеїзму та ідею спасіння. Але святі принципи не гинуть в історії, вони – рушійні мотиви історії, без них історія залишилася б безцільною і зупинилася б у своєму русі. Живий Бог і жива душа історії. У періоди найбільшого морально-релігійного занепаду народу, з його середовища Бог споруджував сильних Богом і своїм духом чоловіків, які носячи в собі вище розуміння призначення народу, вищу свідомість його історичної місії, своїм могутнім словом та неослабною моральною енергією рятували народ від смерті. Це великі люди ізраїльського народу. Відповідно до особливого стану на рід ізраїльський у всесвітній історії, його особливого характеру, релігійно-моральних принципів і громадянських, соціальних відносин, що відрізняли його від усіх народів, відповідно до його особливого духу, і найбільші люди його відрізняються від великих людей інших народів. У великих людях ізраїльського народу висловився дух народу у його релігійно-ідеальній досконалості. Тож у періоди релігійно – морального занепаду народу тим вище, тим чистіше відбивався його ідеал у тих небагатьох особистостях, які були чужі занепаду. Вони одних зосереджувався тоді релігійно-моральний геній народу. Коли в масі народу згасла свідомість високої всесвітньо-історичної місії, забувався Бог і закони, перекручувалися політичні та соціальні відносини, в цей час у мирній тиші зелених пасовищ, або на трудовому полі землероба, або на висоті гірських скель, у невідомості, далеко від тривог суєтного світу дозрівали могутні мужі, приспаний народ, вливали до нього освіжаючі елементи життя, пробуджували свідомість ідеалу і тим самим рятували його від смерті. Такими були судді та пророки ізраїльського народу. Але судді головним чином - політичні діячі, хоча і в них відбився дух теократії, що становила сутність ветхо-заповітної історії; притому вони тимчасове явище, очевидно викликане тимчасовими історичними обставинами і припинилося зі зміною їх. Тому в суддях і не висловився цілком дух старозавітної історії, вони не втілили в собі цілком ідеалу ізраїльського народу. Іншими явищами є пророки. Всі найважливіші старозавітні події – у релігійно-моральному житті, у політико-суспільних відносинах – мають своїх пророків, які, стоячи на ідеальній висоті розуміння закону, роз'яснюють народу його вимоги, стосовно даних обставин, дають належну оцінку подіям і тим міцно підтримують всю будівлю теократа. Така діяльність пророків була необхідною і незамінною в історії ізраїльського народу. Народ ізраїльський, покликаний бути хранителем великої ідеї монотеїзму, ідеї порятунку та вищого ідеалу моральності, не міг цього покликання повністю здійснити у кожному із своїх окремих членів. Правда Мойсей хотів, щоб весь обраний народ був пророками 5 т. е. щоб кожен окремий член народу носив у собі ясну свідомість релігійно-морального ідеалу; але для цього потрібно було кожному мати зовсім світлу неземну свідомість. Тому релігійно-моральний ідеал залишався для більшості неясним. Притому закон, одного разу назавжди укладений у кодекс, не міг відповідати на кожен окремий випадок, що непередбачено висувається комбінацією історичних обставин. Тому пророки були необхідними носіями релігійно-морального ідеалу, вищої свідомості його та живими тлумачами його народу. Таке незамінне значення пророків історія ізраїльського народу передбачено самим Мойсеєвим законом. Слова Мойсея у Повторенні Закону 6 : «Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, піднесе тобі Господь, Бог твій, його слухайте», заснований на словах Єгови: «Я поставлю їм пророка з-поміж братів їхніх, такого як ти, і покладу слова Мої в уста його, і він буде говорити їм. визначення призначення пророка, його прав та кола діяльності. Втім, щодо цього місця існують різні думки, з яких по одних воно складає пророцтво про Спасителя, Його пришестя і діяльність, а по інших воно – просте визначення прав і кола діяльності взагалі пророків, які мали з'явитися, і ім'я «пророка» є колективне позначення всіх пророків. Віддаючи справедливість тому й іншому погляду, ми зі свого боку думаємо усунути різницю між ними, взявши до уваги одне дуже важливе міркування. Це місце відноситься до Спасителя, що мав з'явитися, і саме до його пророчої діяльності. Але оскільки Викупитель у своїй пророчій діяльності мав з'явитися і став ідеальним здійснювачем пророчого покликання, то зрозуміло, що визначення цього ідеального пророчого служіння є водночас ідеалом для кожного іншого пророка, ідеалом, з яким повинен узгоджуватися у своїй діяльності кожен пророк. Таким чином, зазначений вислів, що визначає пророчу діяльність Викупителя, є водночас юридичним визначенням діяльності кожного пророка. Таке розуміння вселяється і зіставленням слів Мойсея з попереднім віршем: «народи ці (язичники) слухають ворожбитів та віщунів, а тобі не те дав Господь, Бог твій». А що дав, пояснюють слова Валаама: «Немає чарівництва в Якові і немає ворожби в Ізраїлі: свого часу буде сказано їм, що творить Бог» 7 . Якщо так, то стає зрозумілим становище пророків в історії ізраїльського народу; закон визнає себе не закінченим, він передбачає подальші одкровення чи розвиток його, коли каже: «дам слово Моє в уста пророка і возглаголить їм» і т. д., і подальшим своїм представником, розвивачем та виразником визнає пророка. А оскільки закон був дано народу, як засіб для здійснення ним свого призначення, то і пророки, як виразники та представники ідеального розуміння закону, закликалися оживляти у свідомості народу ідею його всесвітньо-історичного значення, охороняти її в часи небезпек, розвивати її за всіма напрямами, роз'яснювати її значення щодо його дійсності та здійснити його до фактів живої призначення. І ми бачимо в історії, що покликання пророки здійснювали досконало. Отримуючи нові одкровення, вони роз'яснювали різні постанови закону Мойсеєва, дивлячись на вимогу обставин, отже на деяких принципах закону іноді наполягали переважно перед іншими принципами. Так за часів занепаду живої віри, панування мертвого релігійного формалізму пророки наполягали переважно на духовному моральному боці закону і релігії і навіть вживали іноді такі висловлювання, які навіть дали привід думати, ніби пророки не знали чи визнавали інших вимог закону. Ось кілька таких висловів. «Послух кращий за жертву і послух кращий за тук баранів» 8 «Я хочу милості, а не жертви» 9 . «Ненавиджу, відкидаю ваші свята, і не нюхаю жертви під час урочистих зборів ваших. Нехай суд, як вода тече, і справді як сильний потік» 10 . «Чи можна догодити Господу тисячами баранів, чи незліченними потоками оливи? – О людина! сказано тобі, що добро і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя і покірно ходити перед твоїм Богом» 11 . «Новомісячні ваші та ваші свята ненавидить душа Моя; вони тягар для Мене». Але «омийтеся, очистіться; перестаньте робити зло; шукайте правди; рятуйте пригніченого; захищайте сироту; вступайтеся за вдову» та ін. 12 На підставі цих і подібних пророчих висловів деякі вчені критики вирішили, ніби пророки не є простими хранителями і тлумачами закону, а самостійними виразниками нового вищого ступеня релігійного розвитку. Але такий погляд безпідставний. Якщо розглядати сутність релігійно – моральних принципів пророків, а чи не окремі їх висловлювання щодо тих чи інших тимчасових обставин, то тотожність пророчих принципів із принципами Мойсеєва закону може підлягати сумніву. Принципи Мойсея закону про поклоніння і сповідання єдиного Бога, Господа всіх народів, про обрання народу ізраїльського з усіх народів землі до заповітного народу, про його призначення бути світлом для язичників, про суд за вищою ідеєю справедливості, – всі ці принципи проводяться як у Мойсеєвому законі, так і у пророках. Водночас у пророків є прямі висловлювання, спрямовані на збереження зовнішнього обрядового Мойсеєвого закону. Так зневажається вживання свинячого м'яса і нечистих тварин, засуджується порушення суботи, ганьбиться принесення в жертву нечистого хліба та порочних тварин тощо. 14 Звідси ясно, що пророки лише тлумачі закону, застосовуючи його до різних обставин історичного життя, але аж ніяк не нововодителі, не представники нового ступеня релігійного. Але з того, що пророки покликані були бути живими тлумачами закону, стосовно змінних умов історичного життя, ясно також, що пророки згодні з Мойсеєвим законом лише принципово, але не у всіх подробицях застосовуючи принцип. Ця остання різниця між законом і пророками і була причиною різноманітної неправильної думки про сутність пророчого служіння. Отже тепер ясна місія пророків, як членів в організації теократії: вони живі носії релігійно-морального ідеалу, вказаного в законі Мойсея, ідеальні виразники сутності всесвітньо-історичного значення обраного народу. Але для такого високого становища вони мали мати й великі кошти. Якщо виразниками звичайного природно-народного ідеалу бувають лише люди, що володіє вищими, можливо досяжними для народного духу, силами; те щоб бути виразником і носієм божественно-відвертого ідеалу, божественної ідеї, вираженої в Мойсеєвому законі, ясно усвідомлювати її і проводити її у свідомість цілого народу, необхідно мати незвичайні, надприродні засоби. Такі кошти полягали у пророчому натхненні. Але що таке натхнення пророче? - Психічне життя людини має такі потаємні сторони, які залишаються недоступними для самого проникливого погляду. Безперечно, що людський дух і без допомоги зовнішніх почуттів має можливість проникати в загадкові зчеплення речей і в комбінації різнорідних сил. Люди відкривають такі істини, що лежать поза почуттів. Зовнішні почуття можуть лише підтверджувати, виправдовувати знайдені істини, але не відкривати. Той факт, що істина завжди відкривається одиничним, обдарованим особливими силами розумам, і лише згодом стає загальним надбанням народу, показує, що душа має такі самі властивості, які далеко виступають за межі чуттєвого сприйняття і розуму, і тому має можливість відкривати високі істини. Ґрунтуючись на цьому, деякі дослідники – критики намагалися і чудовий факт пророчого натхнення пояснити природничо-психологічним шляхом. Західна література представляє декілька таких спроб, але всі вони виходили з однієї спільної думки, і тому, не розбираючи приватних думок і теорій, ми розглянемо загалом цю думку пророцтво 15 . На цю думку, пророцтво є найвищою мірою прояви природного духу людського. Воно, пророцтво, не є оригінальним, чисто-єврейським старозавітним явищем, але більшою чи меншою мірою знаходиться у всіх народів, становить необхідний постулат релігійності людини, випливає з почуття безумовної залежності від Бога, як вищої сили, що визначає долю людини і керує її у всіх подіях життя. Спочатку релігійна свідомість людини, яка ще не має ясного уявлення про божество, не вміє відрізняти кінцеве від нескінченного, божества від природи, невиразно шукає його в природі, і розгадку свого буття, своєї долі думає знайти в явищах зовнішньої природи. Сюди відноситься ворожіння по шуму деревного листя, по польоту птахів, по нутрощах тварин і т. д. Це найнижчий ступінь пророцтва. На найвищому щаблі релігійного розвитку є мантика, як безпосередній зв'язок із божеством. Тут людина, бажаючи пізнати свою долю і для цього спілкується з божеством, і вважаючи свої звичайні сили недостатніми для цього, штучно викликає в собі нові сили, що підносять його над усіма обмеженнями повсякденного Світу, і в релігійному захопленні поєднується з божеством, від якого він і дізнається про долі свої, свого народу і всього. Мантика була панівним родом пророкування у греків, де відомою представницею їх була Піфія. На подальшому щаблі розвинена релігійної свідомості є пророцтво єврейське, відмінними рисами якого, на цю думку, видаються найвище уявлення про Божество, як особистий початок, і відповідно до цього поняття найкраща оцінка особистості людської в її відношенні до божества. Тут особистість, при спілкуванні з божеством, не втрачає своїх індивідуальних особливостей, а лише природно – психічним процесом розширює свої психічні сили до тієї широти і доводить їх до того ступеня напруги, на яких скидається з душі повсякденне свідомість, як тягар, і місце його заступає вищий екстатично напружений стан, що робить пророка Повсякденного свідомості, істини. Дещо інший погляд висловив Евальд. На його думку, в глибині душі людини лежать вічні, непорушні релігійні та моральні істини, які довго лежать неусвідомлені в глибині душі людської, поки не знайдуть собі гідного органу, який може бути їх виразником для людей. Найкращим органом для цих істин є чиста, вразлива душа. У такій душі, під натиском відповідних вражень, прокидаються приховані релігійні та моральні сили, і прокидаються з такою нездоланною силою, що людина відчуває себе змушеною висловити їх зовні у слові чи справі. Свідомість цих істин опановує його з такою силою, що він представляє їх у формі ясних образів, що носяться перед його духом у формі видінь; його особистість, як людину згасає, і йому здається, що він чує голос, не свій голос, а чистий, ясний голос іншої істоти, що стоїть вище за нього. «Пророчі явища були першими сильними імпульсами і чудовими збудженнями вищих думок у їх застосуванні до людських завдань і помилок, це – перші іскри, що загинули, як блискавка, у темряву людських прагнень. Порушення могли не вдатися, іскри згаснути, але незвичайне і чудове тут полягає в самому факті, і без нього не прокинулися б у людстві жодні істини 16 . Вся різниця між язичницькими пророцтвами і єврейськими по Евальду полягає в тому, що в язичництві через відомі несприятливі причини вираз істин менш вдавалися, і вони були в перекрученому вигляді, а у євреїв вони більш вдавалися. – Критично дивлячись на всі викладені судження, можемо сказати, що вони підводять під одну категорію найрізноманітніші речі. Старозавітне пророцтво не має в собі ознак, які прирівнювали б його до будь-якої форми ворожіння. Ворожіння є темне, що виробляється через брак твердих основ – навпомацки, пошук відповіді питання долі людської; а пророцтво передбачає безпосереднє ясне одкровення, в принципі вже проголошене людству в законі. Тим не менш воно має схожість з мантикою, що передбачає напружено-екстатичний стан, що викликається штучними засобами, і затемняє людську свідомість. Пророчий стан є цілком свідомий стан; у ньому людина сприймає не продукти засмученої уяви, а вищі одкровення, які свідомо сприймаються пророком і свідомо передаються народу. Що ж стосується, зокрема, погляду Евальда, то воно страждає недоліком уваги до сутності пророцтва і до властивостей природи людської. Вважаючи пророцтва лише висловлюваннями a priori які у душі людини великих релігійних і моральних істин, воно передбачає не зіпсованість людської природи, тобто. грішили тим самим, чим грішили засуджені свого часу пелагіанізм і філософи школи Руссо. Ця думка давно спростована і отримала належну оцінку в науці. Тут ми помітимо лише, що релігійні і моральні істини, відкриті первісній людині, в гріховному природному процесі настільки затемнилися, що найкращі представники язичницького світу зневірилися розбудити їх будь-якими людськими засобами, і порятунку від моральної смерті чекали єдино згори. Понад те, ця думка не хоче знати, що у Старому Завіті пророцтво є не виразом природно-людських істин, досяжних природним процесом мислення, а істинно божественних, недоступних для людини з одними його природними силами. Але якщо розглядати пророцтво і із загальної історико-філософської точки зору, воно все-таки незрозуміле, як природне явище. Вже той факт, що воно проповідує загальні, вищі релігійно-моральні істини, вказує на його вище походження, тому що в результаті богословських та філософських досліджень цілком схиляється до визнання цих істин вищого походження. Це цілком підтверджується теорією розумового та морального розвитку людства. Якби ці істини були твором людського розуму, то звичайно вони були б твором розуму на його вищому щаблі розвитку. А тим часом це не так. У давнину (куди власне і відноситься пророцтво) людський геній досяг свого вищого розвитку і виражений у грецькій філософії: тут він в особі Платона і Аристотеля досяг такої висоти, такої сили, якою він і досі, через тисячоліття, впливає на науку та філософію. А тим часом, стоячи на можливо досяжній висоті, розум, що філософствує, ледве міг звільнитися від грубого антропоморфізму натовпу, і не досяг поняття про єдине особисте Божество, мудре і справедливе світоправлення; а в моральному відношенні філософський розум був такий безсилий, що навіть не міг визначити справжніх стосунків людей між собою. Відомо, що Аристотель і Платон у «Політиках» рабство вважають цілком нормальним явищем і навіть необхідним. У порівнянні з цими умами по правді божественні пророки, які у своїй простоті провіщають істини, що були таємницею для філософського умогляду. А вони не були філософами і належали до нефілософського народу. Отже, природно-історичним процесом розумового розвитку не можна пояснити пророцтва. Ні, дух, що оживляє пророків, приходить не з глибини, як думаєте Евальд, а з висоти, бо з дитинства хибне серце людини. У цю глибину псування і Евальд не наважується зійти, а хоче в самій людській природі знайти здоровий зародок, який за сприятливих обставин може розвинутися і перемогти все темне, слабке, гріховне, - а це і є для нього Бог у людині, дух пророків. Таку думку церква давно засудила як пелагіанізм. Та й з погляду самих пророків людська природа скоріше безодня псування, ніж ґрунт дрімають зародків добра і істини; тому вони міцно тримаються Єгови, і Він для них та скеля, спираючись на яку вони усвідомлюють себе сильними боротися проти всіх темних сил 17 . Це про пророцтво, як один із видів одкровення взагалі. Але пророцтво має свої характерні риси, що відрізняють його від інших видів одкровення і дають йому особливе значення в історії людства як безприкладного надприродного важеля у справі розвитку людства. Вже той факт, що пророцтво є виразником релігійно-моральних істин, що були таємницею для філософського розуму, ставить його вище за будь-які виразники звичайних істин у їхньому історичному розвитку. Але воно має ще інший бік, який унеможливлює жодне порівняння його з людськими висновками. Розуміємо пророкування майбутнього. Прагнення підняти таємничу завісу майбутнього завжди становило помітну і живучу пристрасть у людині. Воно корениться у самій природі людини. Поставлена ​​в обмежені умови простору і часу і в той же час обдарована духовною силою, що прагне стати вищою за ці умови, людина природно починає намагатися всіма способами розширити обмежену область цього знання. Історія наповнена такими спробами. Ворожіння, мантика, відомство, шаманство – все це висловлювання одного й того ж пориву духу людського стати вищим за умови простору та часу. Але всі ці спроби - розсунути межі духовного людського буття носили тільки суб'єктивний характер і, як туман, зникали, тільки промінь науки падав на цю заповідну область. Тепер наука вважає ці прагнення безневинною ілюзією, якою бавив себе дитячий розум. Одні старозавітні пророцтва стоять непохитно. Їхню історичну дійсність не заперечують і крайні мислителі раціоналістичної школи. Ці мислителі намагаються лише пояснити пророцтва будь-якими, більш відповідними до своєї думки, науковими даними, сміливими і довільними аналогіями. Ми розберемо деякі спроби природничо пояснення факту пророцтва. І, перш за все, варті уваги пояснення пророцтва, як факту передбачення майбутнього, з психологічної точки зору. Вчені, ґрунтуючись на деяких таємничих фактах душевного життя і знаходячи в них деяку аналогію з фактами передбачення чи передчуття майбутнього, хотіли пояснити пророцтво, виводячи його з властивої людському духу здібності передчуття, передбачення насамперед у сфері індивідуального життя, та був у сфері спільного життя. Цю теорію розвинув німецький філософ-історик Ласоль у своєму творі: «Пророча сила людської душі у поетах та мислителях». Спираючись на пантеїстичну, раціональну думку з його світовою душею, приховане як в індивідуумах, так і в цілих народах, і ніде не втрачає свідомості своєї єдності, він приходить до таких висновків: «якщо в душі кожної людини є частина колективних сил душі її народу, якщо в людстві і навіть у світовій людського життя, індивідуальна душа вливається або навіть поринає у загальну душу, у великий загальний розум природного життя і людського світу і звідти відроджується з оновленою силою; то зрозуміло, що так як сьогодення так само суттєво і нерозривно пов'язане з майбутнім, як і з минулим, кожна окрема душа може передбачати не лише своє майбутнє, а й майбутнє свого народу, навіть людства. З глибини душі людини, з її божественної творчої сили, виходять усі великі думки, все нове, чудове, все, що веде людство для його призначення» (стор. 43). Крізь туманно-пантеїстичну оболонку цих виразів проглядає та справедлива думка, що душі людської властива телеологічна ідея, в силу якої вона має можливість вивести те чи інше висновок з цих посилок, - притаманне моральне чуття, за яким людина, усвідомлюючи реальність морального світоправлення і спостерігаючи подій. Так, бачачи народ розбещений, який втратив усі здорові політичні, моральні та релігійні принципи, можна напевно сказати, що дні цього народу вважаються. Але чи є таке передбачення те, що власне називається пророцтвом? Ні: таке передбачення дуже обмежене і можливе тільки в найзагальніших сферах, як, наприклад, щодо того, що за кожним злочином слід покарання, що всяка, на брехні і неправді заснована, сила в самій собі укладає елементи розкладання, і що взагалі всяка мирська слава і велич проходить і підлягає руйнуванню. Але такі передбачення не можуть укладати в собі конкретних передбачень, подібних до тих, якими відрізняється старозавітне пророцтво і яке власне і становить чудовий факт у сфері духу. Ласоль називає істинно пророчим словом той вислів Сципіона, яке він на руїнах Карфагена словами Гомера 18 сказав про майбутню загибель Риму. Але, не кажучи вже про те, що гомеричний вислів мимоволі міг вирватися з вуст Сципіона при вигляді жахливої картини загибелі знаменитого міста, ще недавно перед тим колишнього грозою самого Риму, при вигляді картини, що жваво нагадала римлянину про переважне панування над усім невблаганного рока, - пророцтво конкретного визначення предмета передбачення, причини та мети його здійснення: воно було наслідком несвідомої сумної свідомості неминучої загибелі будь-якої земної величі під жорстоким пануванням невблаганного року. Насамкінець, це фаталістичне передбачення крім руйнування нічого не знає. Цілком іншого роду пророцтво. Передбачаючи руйнацію міста, наприклад Вавилона, пророцтво вказує обставини, народ, царя, який зруйнує – і це за десятки, сотні років. І з руйнації мирської слави, за пророцтвом, не залишаться тільки сумні, мертві руїни, свідки безцільного, фаталістичного руйнування; але земля наповниться славою Господа, як наповнюють води море 19 ; після царств світу, що одне за одним мають переважати в людстві, переможе вічне царство майбутнього з неба Сина Людського. Щоправда, і Вергілій у своєму знаменитому 4-й еколі сповіщає повернення золотого віку та явище у світ царського немовля, яке має принести новий час. Але відмінність між тим і іншим пророцтвом буде ясно, якщо взяти до уваги вузькість останнього з них: повернення золотого віку Вергілій представляє у зв'язку з консульством Полліона і народженням у нього сина, а в імператорі Августі бачить оновителя світу і на Рим гордо дивиться як на imperium sine fine... 20 . Ні, пророцтва не можна пояснити з властивої людині духу здібності передчуття. Навіть якби ця здатність дійсно, за своєю природою, могла давати людині можливість проникати далеко за межі звичайно досяжного, то й тоді чисте передбачення можливе було б лише за одного здорового розвитку цієї здібності. Але відколи гріх проникнув всю природу людську, потьмарив усі здібності, які в такому похмурому стані й успадковані всіма, – людство стало несприятливим середовищем для розвитку духу людського, а тому цілком нормальний і правильний розвиток його став неможливим. Тільки вища сила можете підтримати дух у цьому середовищі, і тільки за допомогою вищої сили він може цілком досягти того, чого сконав прагне, але що ніколи для нього самого недосяжно через зазначені несприятливі умови. Зате тим вищий і повніше розвивається він за допомогою цієї вищої сили. Знаходячи в ній підтримку свого споконвічного прагнення до досконалості знання, дух людський звільняється від умов простору і часу, що обмежують його, – його знання стає безмежними, сьогодення, минуле і майбутнє однаково доступні його світлому погляду. Такий дух старозавітних пророків. Але звідси ясно, що він досяг цієї висоти не своєю власною силою, але вищою силою надприродного натхнення. Ясна свідомість пророками плану старозавітного історичного розвитку, точне пояснення його мети, конкретна вказівка ​​приватних фактів, в яких мало місце бути цей завершений старозавітний, історичний розвиток і наочний виклад самого процесу здатного привести до мети, одним словом ті ясні, докладні пророцтва найневловніших подій. Звідси ж ясно, що й те пророцтво, якого прагне позитивна наука зі своїм відомим девізом – savoir pour prevoir, зовсім іншого характеру і з пророчим пророцтвом немає нічого спільного. Воно ґрунтується на законі суворої причинності, і тому йому підлягають тільки явища, що прямо випливають з цих явних причин, або яка знаходиться в ланцюзі причин: будь-яке явище, що стоїть поза безперервним причинним зв'язком, для нього невловиме. Тим часом сутність пророчого передбачення і полягає саме у передбаченні явищ, що не мають причинного зв'язку з очевидними на даний час явищами. На противагу природно можливому за законом причинності передбаченню, пророче пророцтво є цілком духовним дивом, таким фактом, який можливий лише за сприяння вищої надприродної сили. Свідомість цього сприяння надприродної сили цілком належить до пророків. Надприродне натхнення є в них основним принципом їхньої діяльності, – Дух Святий закликає їх, просвітлює і підносить їх природні сили, керує ними і говорить через них обраному народу і всьому людству. Святе Письмо представляє безліч висловів і фактів, в яких висловлюється і свідчить дія на пророків надприродної сили. «Я виконаний силою Духа Господнього» говорить про себе пророк Міхей. «Сійшов на мене Дух Господній і сказав мені», каже пророк Єзекіїль. «Зійде на тебе Дух Господній, і ти пророкуватимеш». «Дух Божий зійшов на слуг Саула, і вони стали пророкувати». І взагалі, всюди пророцтво постачається в причинний зв'язок зі зходженням Духа Святого і слова Єгови. Тому майже перед кожною промовою пророків ми читаємо їхню заяву: «і було до мене слово Єгови», «так говорить Господь Бог» та ін. 21 Про Божу натхненність пророків ясно свідчать і апостоли: «Ніколи пророцтво не вимовлялося з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи рухомі Духом Святим»; «Бог говорив споконвіку в пророках» 22 . Таким чином пророк промовляє своє слово (це диво в богословському, філософському та історичному сенсі) на навіювання надприродної сили і тільки за цієї умови, на біблійний погляд, пророцтво отримує сенс реальної істини, яке воно і показало себе в історії. Але з визнанням у пророцтві надприродного фактора виникає одне з найважчих питань богословської науки, питання про спосіб натхнення та спосіб сприйняття цього натхнення, питання, що природно виникає у вигляді двосторонності факту натхнення, – однієї сторони божественної – незбагненної, та іншої людської, у всіх її людській, у всіх її людській. Чудовий факт натхнення пророків почав цікавити собою з перших століть християнства, значить ще в той час, коли пророчий дух не був лише історичним фактом, а живим явищем, що діє. Із християнських мислителів перший звернув увагу на факт пророцтва апологет Афінагор. Пророцьке натхнення він пояснює як дію κατ῾ ἄχστασιν τῶν ἐν αυτοῖς λογισμῶν , причому Святого Духа на пророків прирівнює до гри на флейті 23 . Такої ж думки тримається Іустин Філософ : пророчий дух сходить на пророків як плектр на ліру і витягує з них потрібні звуки 24 . Це пояснення пророчого натхнення має пасивний характер. Воно позбавляє пророків будь-якої самодіяльності, представляє їх пасивним знаряддям Святого Духа і навіть, судячи з вислову ἔκςασις , несвідомо діючими. На цій думці, мабуть, відбивається вплив Платона, який виражається так: «Бог, забираючи розум у своїх служителів, сам каже через них до нас» 25 . Такої думки тримаються і деякі вчителі церкви. З особливою силою наполягав у ньому Тертуллиан , з монтанистическими поглядами якого вона якнайбільше узгоджувалося. Але така думка природно мало зустріти протест з боку отців церкви чужих монтаністичних помилок. Справді, відтоді, з появи монтанізму, питання факті натхнення вступив у нову фазу свого розвитку. Зважаючи на сильний розвиток уявного пророцтва, що виражалося в монтанізмі, у штучно збуджуваному екстатичному стані, погляд на пророцтво мав природно прийняти інший напрямок. Виступила ціла низка мислителів, які вважають у собі найкращих представників богословської думки перших століть, які стали інакше пояснювати пророче натхнення. Тут було висунуто принцип активності, самодіяльності, свідомості. Екстатичний стан, що був характерним виразом пророцтва у монтаністів, був визнаний вірною ознакою хибного пророцтва: для справжнього пророцтва цей стан був визнаний негідним, що принижує пророцтво. З особливою силою доводив принцип активності, свідомості у пророцтві Оріген. Він говорив, що при впливі на людину Святого Духа нормальна психічна діяльність у людині не припиняється, вільна воля і сила судження залишається у своєму нормальному стані, – і Оріген найвірнішою ознакою вищої наснаги вважає найяснішу свідомість, і всяке затьмарення розуму визнає перешкодою до натхнення. Ту ж думку енергійно підтримують св. Єпіфай, Ієронім та Золотоуст. Усі вони визнають, що пророцтво є внутрішнє осяяння, контрольоване розумною свідомістю, тому й може бути перекладено ясне поняття розуму. Так, за словами Єпіфнія, «пророк говорив з витриманістю в думках і послідовністю, і сповіщав від Духа Святого, висловлюючись струнко» 27 . У такому ж сенсі говорить блаженний Ієронім: «Пророки говорили не в екстазі, не так, як марить Монтан зі своїми божевільними жінками, щоб не знати того, що вони говорять, і повчаючи інших бути невігласами в тому, про що говорять» 28 . Таку саму думку, але ще більше висловлює Златоуст. Порівнюючи пророцтво з мантикою, він знаходите з-поміж них величезне відмінність, яке виразилося навіть у їхніх назвах. У понятті мантика полягає поняття людини, яка перебуває в ненормальному стані, позбавленої свідомості, людини, яка перебуває в шалено-екстатичному стані, звідси і сама назва його - мантик (μ νάντις від μα ό νομαι - біснуюся, знаходжуся в ненормальному, стані духу). Навпаки προφ ή της – за загальним і первісним значенням є оратор, який промовляє істини, і як такий зберігає здорову свідомість і розумовий спокій. «Тому мантику властиво виходити з себе, підкорятися необхідності, приходити в неприродний рух, судомно пересмикуватися, подібно до шаленої людини. Не такий пророк: він говорить з ясною свідомістю і спокоєм, знаючи, що говорить» 29 . Таким чином, думки отців церкви рішуче схиляються на бік активності, свідомості пророків. Такий погляд повторювався постійно і наступними християнськими мислителями богословами – досі. І лише в цьому столітті деякі німецькі богослови намагалися відновити теорію екстазу, обґрунтовуючи її на знову здобутих психологічних даних. Так Генгсентберг каже: «І справжні пророки перебували у надзвичайному від звичайного, характерно відмінному стані, перебували у відомого роду ἔκστασις , у якому розумне свідомість затемнювалося, і все психічне життя було стиснене насильницькою дією Божественного Духа0 і ставала. Хоча у другому виданні свого твору Генгсентберг пом'якшує свій погляд, але основна його думка залишається без зміни: «пророчий стан, натхнення є ἔκστασις, особисте життя і свідомість пророка пригнічуються божественним впливом». Вони хочуть обґрунтувати цю теорію певними фактами та виразами, з яких, здається, випливає, що пророки не усвідомлювали або не зовсім чітко розуміли, що вони говорять. Це ті вирази, де дія Святого Духа представлена в образі «руки Господа» - вираз «Дух Єгови «зійшов на мене» тощо, такі вирази, здається, вказують на насильницьку, пригнічувальну дію, «повне підкорення», як стверджує Генгстенберг. Правда, вираз «рука Господа» означає силу дії, але сила дії може бути спрямована не на придушення свідомості, але, як розуміють деякі дослідники, наприклад, «Господь промовляв до мене з міцною рукою на мені», на його думку, говорив зі мною, підтримуючи мене, щоб підбадьорити мене, оскільки Він хотів сказати мені жахливі речі. Відомо, що деякі видіння сильно діяли на пророків: «не залишилося в мені фортеці, і вигляд мого обличчя надзвичайно змінився, не стало в мені бадьорості» – розповідає про себе пророк Даниїл, коли він побачив страшне видіння 31 . Так само і слова Єремії: «Ти вабив мене, Господи, і я захоплений; Ти сильніший за мене, і переміг. І подумав я: не буду нагадувати про Нього, і більше не говоритиму в Ім'я Його; але було в серці моєму, як огонь палаючий, ув'язнений у кістках моїх, і я знемігся утримуючи його, і не міг» 32 . Але й тут про переважну дію на свідомість не йдеться, – а виражається лише непереборна сила, яка змушує здійснювати пророче призначення, не дивлячись на ті гоніння, яким піддавався пророк за свої промови. Відомо, з якою силою свідомість морального обов'язку вабить людину до виконання цього обов'язку, не дивлячись на потяг у протилежний бік, і проте людина не приходить в екстаз під впливом цієї свідомості, хоча б напруженої в боротьбі з аморальними потягами. Взагалі вся теорія Генгстенберга є малообгрунтованою. Вона посилює божественний елемент за рахунок людського, і тим самим ставить себе в протиріччя з біблійною думкою, за якою людина вступала в безпосередні «дружні» відносини до Єгови і укладала з ним союз. Після Генгстенберга теорію екстазу захищав Толюк, але у його думці самостійне значення особистості пророчої визнається до певної міри. «Стан екстазу ми вважаємо лише щодо пасивним станом, тому що якщо при сприйнятті одкровення, при дії Духа Святого, самодіяльність сприймаючого припиняється, то не припиняється сприйнятливість; отже тут мова може бути не так про придушення суб'єктивної діяльності духу, як про піднесення його, як уже доводив і Оріген проти монтаністичного погляду. Якщо монтаністи наполягають на amentia, а новітні вчені на припиненні «свідомості», це – неточність висловлювання, що веде до помилки, тому що і у сні припиняється тільки свідомість зовнішнього світу, а не самосвідомість і міркування. Зрозуміло, що у цьому стані відсутність самодіяльності не тягне у себе відсутності самосвідомості» 33 . Цей погляд, очевидно, хоче зберегти особистість і самосвідомість пророків в екстатичному стані. Але він не витримує критики а) з психологічної точки зору, тому що стан екстазу тим і відрізняється від звичайного психічного стану, що виключає самосвідомість; б) не згоден цей погляд із фактами, тому що пророки постійно говорять з повною свідомістю і себе та зовнішнього світу. Прикладів безліч. Отже, як визначити психічний стан пророків під час натхнення? Щоб науково відповісти на це питання, необхідно розглянути ті дані, які можуть бути посилками для правильного науково обґрунтованого висновку щодо предмета, що розглядається. Такими посилками в нашому питанні насамперед можуть бути філологічні дані. Між багатьма назвами пророка в єврейській мові найхарактерніша, найвживаніша, хоч і не найдавніша назва є nabi נביא . Це слово переважно входить у вжиток лише за часів Самуїла, хоча пророки були й раніше. Насамперед вони називалися іншими іменами 34 . Для нас у цьому випадку має особливий інтерес значення слова nabi, тому що, як ми сказали, воно найвживаніше; і поява його в епоху, коли пророцтво як ціле суспільство людей, що діють в одному напрямку, набуло в народі впливу, який не припинявся до часу другого храму, поява імені nabi в цю епоху вказує на його характерну, етимологічну відповідність самому явищу. Тому особливу увагу ми звернемо на розбір цього слова, наводячи інші назви лише як другорядні, пояснювальні слова для другорядних якостей пророка. Етимологічне значення та походження слова nabi досі є предметом спору для вчених різних напрямків. Вчені дослідники в даному випадку тримаються того напряму, який найбільше узгоджується з їхньою основною думкою на пророче натхнення. Оскільки ці напрями, як ми бачили, поділяються на дві категорії (з незначними видозмінами в частковості), теорію екстазу і теорію активної свідомості, те й саме виробництво слова nabi подвійного роду. Вчені першого напряму виробляють його від дієслова naba, і граматичної форми його хочуть вивести визначення характерних властивостей пророка. Так як це дієслово вживається тільки в пасивних формах і ніколи в дійсних, як латинське - loqu, fan, vociferari, vaticinari; то, на думку вчених, слово nabi має означати пасивний стан. Дієслово naba означає - виливатися, вириватися, вириватися. Nabi, віддієслівне іменник, повинно означати, у застосуванні до людини, того, «у якому божество збуджує потоки мови», тобто. ця думка ґрунтується на метафорі, взятій із фонтану, що виривається із землі. Такої думки тримаються Вінер, Гезеніус, Редслоб, Станлей, Толюк та інші. На цю думку отже пророк є натхненний оратор, що перебуває під настільки сильним, нестримним впливом зовнішньої сили, що він говорить мимоволі, як і, як фонтан мимоволі викидає свої води, немає контролю над своєю промовою, словом він у екстатичному стані. Іншу думку висловив Багаття 35 . Він тримається того ж виробництва від naba і визнає, що дієслово це має виключно – пасивне значення; але він визнає також, що таке провадження не пояснює справи. Звичайно, думає він, зблизити це слово з арабським nabа, яке спочатку означає: виробляти, а потім метафорично - вимовляти слова, сповіщати, навчати. Звідси nabi означало б науковий чи вчений. Це виробництво можете спертися на те, що пророки називаються учнями і учнями, що відповідає новозавітному (грецькі слова) 36 . Тому nаbi спочатку означало "навчений (від Бога), вчений". А звідси вже природно nabi могло отримати той активний зміст, з яким воно постійно значиться, саме так само природно, як російське причастя «навчений». Непомітно, природно виробилося віддієслівне іменник з активним характером - вчений. Отже, за цим принципом, nabi означає того, хто, будучи сам навчений, подане йому активно передає іншим; а оскільки пророк отримує вчення, слово від Бога, то пророкуючи він сповіщаєте іншим слово Боже. Цим виробництвом цілком зберігається активний характер у значенні nabi, а сам процес освіти nabi з naba, віддієслівного іменника з активним характером, від дієслова з пасивним значенням, з'ясовує і ті два різні моменти, з яких у першому пророк є сприймаючим, пасивним, а в другому – передавальним, активним. Звідси у другому моменті свого стану nabi, по суті справи, є як проповідник, що говорить, як оратор, проповідник; а оскільки він говорить чиїсь чи слова комусь, то він є посередником, який говорить за кого-небудь. Таке розуміння слова nabi має ясні свідчення Святого Письма. Так Єгова каже Мойсеєві: «Я поставив тебе богом Фараонові, а Аарон, брат твій, буде твоїм nabi. Такий самий зміст полягає в наступному вірші: «І говоритиме він (Аарон) замість тебе до народу. І так він буде твоїми устами, а ти будеш йому замість Бога»38. Таким чином, за грецьким перекладом nabi є свідомий оратор, призначений передавати людям слово Єгови; але в імені προφ ή της виступає ясно й інша риса, непомітна в nabi, саме риса провісника, і цим висуває пророка з-поміж звичайних людей, приписує йому знання, недоступне іншим людям. Досить подібно до грецького слов'янське «пророк», хоча останнє за своїм філологічним значенням відступає від грецького. Прийменник «про» не відповідає грецькому приводу πρὸ, як це могло б здатися з першого погляду. Грецькій прийменник πρὸ відповідає слов'янська і російська прийменник «перед» у його просторовому і тимчасовому значенні а «про» означає поглиблення, проникнення в щось приховане, недоступне. Це ясно доводиться тим, що знесилення, що спричинило Данила на землю, не передувало самому баченню, але слідувало за ним, тобто знемога не було станом, в якому сприйнято бачення, але тільки наслідком його. Ні, пророки не втрачали своєї чистої самосвідомості під час видінь, не говорили не знаючи про що вони говорять, - навпаки їх свідомість у моменти видінь просвітлювалося до того, що давало їм можливість ясним поглядом проникати в глибину свого серця і душі своїх побратимів і там відкривати тліючі іскри добра і займити їх на зло, і займати їх. Якщо ми розглянемо інші видіння, то й у них помітимо ясну свідомість пророків. Ісайя під час бачення, яким він покликаний до пророчого служіння 42 , перебував у повній самосвідомості. Він усвідомлював всю свою гріховність і негідність і усвідомлював також – до дрібних подробиць, як він отримав очищення від руки Серафима, що доторкнувся до його нечистих вуст вугіллям, що горить, і як він, очищений, уже сміливо зголосився прийняти на себе проповідування слова Божого. Єремія під час такого ж бачення 43 усвідомлює свою негідність, свою юнацьку недосвідченість і слабкість; але після очищення і зміцнення приймає він великий подвиг проповіді і приймає з такою силою моральної твердої рішучості, що ні переслідування, ні ганьба, ніякі лиха неспроможна змусити його залишити прийнятий подвиг. – Коли Єзекіїль побачив видіння, чудове і незбагненне, він упав на обличчя своє 44 . Зрозуміло, що з ним сталося теж, що було з Данилом: незвичайність бачення вразила його. Але щоб сприйняти одкровення він мав підвестися. У нього ввійшов Дух, підняв його на ноги, і пророк став чути того, хто говорить до нього, і тому в повній ясної свідомості став сприймати божественне одкровення. Таким чином пророки до дрібних подробиць знають про видіння, про свої статки під час них, і все бачене і почуте ясно відтворюють і передають іншим: ясна ознака самосвідомості, що безперервно. На підставі філологічних та фактичних даних, розглянутих нами, загальний висновок про психічний стан пророків такий. Пророки це – натхненні зверхні чоловіки, але у своєму натхненні не втрачають своєї самосвідомості і самодіяльності, навпаки, в силу цієї самої наснаги одержують осяяння у своїй самосвідомості, – осяяння, що відкриває приховане в просторі та часі і повідомляє їм мудрість, що дає авторитетів їм провіз. Якщо треба порівняти їх із ким чи землі, щоб цим порівнянням наочніше уявити характерну особливість пророків, їх можна порівняти з геніями. Геній тим відрізняється від звичайних людей, що його дух має таку могутню силу, що своїм сміливим польотом у всіх галузях розумової чи моральної діяльності випереджає колективний рух усіх сучасних йому звичайних умів. Звідси величезна різниця в ясності і широті їхнього зору: там, де для звичайних розумів тільки ледь блимає світанок, для генія ясний сонячний день, де для перших похмура тісна ущелина, для генія там широкі світлі рівнини. Але це ще у звичайному стані людини. Коли ж промінь натхнення впаде на великий людський дух, то стрепенувшись він підніметься в ті області, які недоступні звичайним умам і бачить такі речі, які звичайним умам здаються безумством або мрією, і які через тисячі років стають надбанням вдячного потомства і всього людства. Так само, але тільки в незрівнянно вищому ступені дух пророків. Покликані охороняти зародок царства Божого на землі, проповідувати все добре, боротися зі злом на гріховній землі, покликані сповіщати на землі думки Божі, думки, які за словом Божим на стільки ж вище думок людських, наскільки небо вище землі 45 пророки природно володіли свідомістю, природно володіли свідомістю, пророки природно володіли свідомістю. свідомість; і якщо генії здатні бачити те, чого не здатна бачити натовп, то пророки здатні були бачити те, про що не сміли навіть мріяти ні найглибші філософи, ні найсильніші сміливі генії. Проникати в таємниці природи, долю історії, в таємниці людського духу і думки можуть певною мірою сильні уми, але проникати в таємниці доль Божих, осягати визначення і приречення Божі, бачити рух самого м'яза, що керує долями історії і вічності і знати напрямок цього руху, - одним словом стежити шляху в Божій знати «таємницю Божу» ( 46 ): це можуть тільки пророки, і ще ніхто з людей. За таким покликанням їх і натхнення, їх піднесення, чистіше за всяке натхнення людське: воно сходить на них як сила, що відроджує і просвічує. Невидима сила сходила на них, і вони відчували в собі палаючий вогонь, і чули ніби удари молота, від яких розсипалися б скелі 47: уста їх починали говорити. І цілком усвідомлювали вони, що вимовлене ними слово виходило не з їхнього власного запасу думки, але повідомлялося їм іншим божественним Духом 48 , що приходили ззовні, і цей Дух відроджував їх, слабкого робив мужнім, юнака дорослим, грішного чистим. Звідси моральна чистота, самовідданість, цілковита відданість і полум'яна ревнощі до справи, на яку вони були покликані, є видатною рисою життя і діяльності пророків. Але далі, за високим змістом пророчого слова, і сама форма їх своєю височиною повинна відповідати змісту. Найвища форма людського слова, це – поетична форма, вона одна здатна виражати у собі найніжніші, найтонші, шляхетні та піднесені рухи духу людського. Звідси зрозуміло, чому й пророки для свого божественного слова обрали поетичну форму мови: вона одна тільки, і то ледве, могла виражати собою дивне пророче слово, бо таємниці цього слова такі високі, що мова людська надто бідна і недостатня, щоб виражати їх гідним чином. Але, незважаючи на недостатність і бідність мови для повного вираження пророчого слова, мова пророча однак складає диво поезії. Помірно переливаючись у вільних, логічно-ритмічних двовіршах або тривіршах, пророча мова дивлячись за змістом то велична і благоговійна, коли, наприклад, пророк зображує своє покликання 49 , – благоговійний трепет проникає читача до глибини душі; - то грозна і страшна, подібно до вогню палючого, молоту, що розбиває скелі, подібно до трубного голосу в судний час, коли наприклад пророк звертається до розбещеного і морально присипленого народу і проголошує наступ заслуженої кари Божої 50 ; - то лагідна і ніжна, подібно до голосу, ніжно люблячої матері, коли пророк звертається з втіхою до страждаючого народу, - в цей час вона здатна зцілити смертельні зяючі рани, розчинені з глибини душі сльозами пророка, що вириваються, вона лікувальний бальзам, що полегшує страждання 51 ; то знову піднесена й урочиста, як звук переможної труби, коли пророк від жалюгідних подій сьогодення звертаєте свій світлий погляд на майбутнє, до заповітної обітниці, до прийдешньої Месії, – його страждаючий тон пожвавлюється, дух підбадьорюється, щойно пролиті сльози осушуються і сповнений радості пророк забуває. У пророчих книгах є сторінки, які за височиною і силою вираження не мають нічого собі подібного в поетичній літературі всіх часів та народів, і зрозуміло; пророки-святі поети, та його твори одухотворені релігією і істиною, тим часом як поезія інших народів часто затьмарюється забобонами, пристрастю і оманою. З зовнішніх риторичних форм у пророків зустрічаються: алегорії, як, наприклад, пісня про виноградник, у якій зображується обраний народ 53 ; гіперболи, коли наприклад перевороти і народні рухи видаються як рухи неба і землі, як потемніння і падіння зірок 54 ; сміливі метафори, коли, наприклад, духовні дари видаються під чуттєвими образами, – божественного натхнення, як водний потік у спраглий пустелі, слава і щастя як незахідні сонце і місяць 55 ; поетичні уособлення, коли наприклад пророк звертається до бездушних предметів як до живих осіб (такі: «слухайте небеса, і слухай земля!» «Гори та пагорби співатимуть перед вами пісню, і всі дерева в полі аплодувати вам!» та ін. 56); енергійні повторення, які – «втішайте, втішайте народ Мій», «О, земля, земля, земля! слухай слово Господнє» та інше 57 ; іронія колись наприклад людська слабкість зображується в контрасті з величчю Божою («Чи величається сокира перед тим, хто рухає її? Наче жезл повстає проти того, хто піднімає його!» або «горе тому, хто сперечується з Творцем своїм, черепок з черепків земних!) 58 Пророчі у них, коли пророки або вставляють у свої промови народні гімни колишніх часів, або складають свої власні 59 , і тоді ще повніше і глибше ллється почуття, ще жвавіше малюються картини, ще сміливішим стає політ думки. Ці вставні гімни – нові промені, що надають новий блиск картині, нові звуки, що вносить привабливість різноманітності цілу гармонію. Апок. 20:1–7, 1Кор. 15:28. Вих. 19:5,6 20:5,6 Втор. 26 Мал. 1 Іс. 42, 43, 69 . Іс.1 Вих. 66:17 ; Єз.20: 11,13 Малах. 1:7, 8 та ін. Представники його - Евальд, Гітциг, Давідсон, Дункер, Кнобель та ін. Ewald. Die Propheten. s. 9. Baumgarten. Einl. in d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Іліад. IV, 164 та сл. Енеяд. I, 278. Herzog. Real-Encyclopadie. Bd. XVII. S. 642 Мих. 3:8. Єз. 11:5. I Цар. 19:20; 10 Єз. 16:1. Іс. 46:1. та ін. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας τιοδς ῆ λυρας ἀνδρἀσι χρ ώ ιμε ου ... та ін. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. стор. 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει : та інш. Advers. Haeres. XLVIII, cap. 3. Некі веро в Монтанус кум insanis foeminis somniat, prophetae in ecstasi sunt locuti, в nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorarent, quid dicerent. Передисл. до кому. на пр. Ісаю. Τοῦτο γαρ μάντεως ἴιον το ἐξαστηκέναι ... τὸ συρεσθαι , ὤ σπερ μαιν ό μενον . Ὁ δε προφ ή της οὐκ οῦτως , ἀλλά μετὰ διανο ί ας νηφούσης та ін. XXIX in epist. Prim. Ad Corinth. Christologie. 1 Aufl, та 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 та 70. Котер Die Propheten d. A. u N. Testaments S 182 та 183. Іс. 8:16, 54:13. 50: 4 Іоан. 6:3,8. cp. Єр. 31:34. Єр. 6:20, 9–11. 18:18 .. Числ.16:28, Єзек.13:2 і сл. Іс. 1; Ам. 2; Йоїл. 1 і Йоїл.2; Єр. 23 Єр. гол. 30-31, Іс. гол. 40 та 44 Іс. гл.11–12, 19, 40. Йоїл. 3 . Агг. 3 , Йоїл. 3, Вих. 13:10, 14:12. Іс.1:2, 55:12, 56:19; Мих.6:2. Іс. 5; гол. 12; 42; Авв.3 та ін. Вам може бути цікаво: