старозаветни пророци

Библијско-историјске карактеристике Пророчанство, посматрано у свом општем смислу, асимилирано теолошком научно-критичком мишљу, јесте чудо у области мишљења и знања. То је сазнање које је захваљујући натприродном откровењу достигло ону ширину обима и висину јасноће на којој људски дух, ослобођен ограничења простора и времена, има могућност да смелим погледом сагледа читав сложени рационално целисходни процес светско-историјског развоја на читавом његовом путу – од почетка до краја – да забележи њихов одлучујући смисао и крајњи циљ развоја, да укаже на њихов одлучујући смисао и крајњи циљ. Такво знање, наравно, претпоставља слободу од ограничавајућих услова простора и времена – такво знање треба да буде подједнако доступно и јасно како садашњости, тако и прошлости и будућности, како блиским тако и даљим. Историја заправо потврђује ову претпоставку. Али феномен таквог изванредног знања у самој светској историји претпоставља важан, изузетан значај управо овог феномена. Постоје периоди у историји човечанства у којима се генијалност човечанства, обично скривена по комадима у читавој маси појединаца, изненада концентрише са таквом изузетном снагом и манифестује се у тако дугом низу великих личности да ти периоди на први поглед изгледају као изузетни периоди који су одређени за изузетне сврхе. Ово је у условима природне свести. Али ако се иста појава јавља у условима више природне свести, ако у овој појави постоји натприродни утицај, онда наравно период настанка ове појаве има највећи светски историјски значај. А то је управо оно што је феномен – пророштво, тачније профетизам (као израз читаве појаве у њеним фигурама и активностима). Скоро кроз читаву старозаветну историју, један за другим, појављују се велики богонадахнути људи – пророци који снажним речима и енергичном активношћу објављују људима велике истине о судбинама светског историјског развоја, објашњавају их људској свести и подстичу их да се адекватно припреме за прихватање великих тренутака историје који ће ускоро доћи. Посматрано са историјске тачке гледишта, пророчанство или пророштво је појава мотивисана познатим историјским условима, па је и сама уско, органски повезана са овим условима. Њена карактеристична обележја као историјске појаве разјашњавају се утврђивањем њене органске везе са старозаветном историјом. Историја Старог завета је потпуна супротност нашој хришћанској историји и развијана је у условима који су сада готово несхватљиви. У наше време идеја правог Бога већ просветљује свест скоро целе земље, а само ретке тамне мрље чекају тај зрак који ће их подићи у светли хоризонт. Напротив, у древној историји, густа тама лежала је по целој земљи, а само је један незнатан кутак земље, као светлост усред тмурне ноћи, сијао на мрачној земљи. У овом углу је живео народ Израела, тај изабрани народ који је био одређен да осветли пагански свет 1 . Стога, у свом посебном положају у историји, народ Израела представља исти контраст паганском свету као светлост тами. Док је пагански свет био препуштен закону природног грешног развоја, закон светости је откривен народу Израела. 2 Овде људска природа више не тражи, са инстинктивном меланхолијом и мрачним пипањем, непознатог Бога, као што је то било у паганству; овде сам Господ у свом откровењу долази у сусрет човеку и ступа са њим у близак савез. Овим савезом израиљски народ се одмах исели из средине незнабожачког света и, по завету, споразуму, концентрише у себи све свето, праведно, човечно, што није нашло уточиште у паганском свету. Законодавством Синаја овом народу је поверено чување једноставних, али вечних и дубоких истина о личном, духовном Богу, Избавитељу који прихвата све потлачене и презрене, о дужности страхопоштовања према родитељима, о дужности чедности, поштовања људског живота и имовине, праведности једни према другима и чистог морала. Овде, супротно свим законима антике, законима угњетача који су наметнули јарам потлаченим, законима јаких за своју корист да би масе слабих држали у ропству – овде је откривен закон једнакости, одбачен је штетни систем поделе на касте. Само у том погледу, Израел постаје учитељ човечанства. Али сврха овог народа није била спровођење било какве политичке или друштвене идеје света. Ти људи нису ни филозофи ни политичари. Његов позив у историји ограничен је искључиво на верски задатак. Крајњи циљ светске историје је спровођење царства Божијег на земљи. 3 Старозаветна историја, са општом верском и моралном поквареношћу човечанства, представљала је једину оазу на којој је могао почивати заметак царства Божијег, идеја монотеизма и идеја спасења, која је могла да се прошири по целом човечанству. Ова оаза – народ Израела – изабрана је за место привременог царства Божијег. „Ви морате бити за мене свето краљевство и свети народ“ 4 – ово је правна дефиниција положаја израелског народа у историји. Овим чином он се издваја од целог грешног човечанства као свети народ, ослобођен од доминације мрачних светских сила и стављен под директну Јеховину власт, постајући Јеховино краљевство, теократија. Отуда се лако објашњава њен значај у историји. По завету, он мора бити мисионар идеје о царству Божијем на земљи, а у грешном свету народа мора бити исто што и савест у грешној природи појединих људи. С обзиром на његов значај за читаво човечанство, добио је све што му је било потребно да изврши своју важну историјску мисију. Могао је само свето испунити закон који му је дао Бог, и свето одржати поверени му залог. Али народ Израиља, изабран за тако висок циљ у односу на све друге народе, ипак је био жив народ, способан да сагледа утиске из спољашњег незнабожачког света, да га занесе и тако промени чисту свест о својој мисији. Окружен са свих страна народима вођеним принципима природне грешне државе, изабрани народ се могао природно занети овим принципима, обожавати идоле, усвојити сензуално исцрпљујући морал и укључити се у политичке интриге суседних држава. Из судара два дијаметрално супротна принципа требало је да настане борба. И ова борба се развијала кроз историју Старог завета и била је разлог да се народ Израела у свом историјском животу стално колеба у два супротна правца: или обожавају Јехову и живе мирно под сенком својих винограда, затим иду трагом страних богова и трпе свакојаке политичке и друштвене катастрофе, које их својом горчином понекад терају да се поново окрену тако снажном народу Јехови итд. мрачном утицају паганског света, па је потпуно уроњена у локве грешне државе, која је, по свему судећи, била спремна да морално и политички пропадне, и тако уништи са собом благо целокупног човечанства – идеју монотеизма и идеју спасења. Али света начела не пропадају у историји; они су покретачки мотиви историје; без њих би историја остала бесциљна и зауставила би се у свом кретању. Бог је жив и жива је душа историје. У периодима највећег моралног и верског опадања народа, из њих је Бог подигао људе јаке у Богу и духу, који су, носећи у себи више схватање сврхе народа, вишу свест о његовој историјској мисији, својим моћним речима и неумољивом моралном енергијом спасавали народ од уништења. Ово су велики људи израелског народа. По посебном положају израелске расе у светској историји, њеном посебном карактеру, верским и моралним начелима и грађанским, друштвеним односима који су га разликовали од свих народа, по свом посебном духу, његови највећи људи се разликују од великана других народа. Дух народа у његовом религиозном идеалном савршенству био је изражен у великанима израелског народа. Дакле, у периодима верског и моралног опадања народа, што је узвишенији, то чистији његов идеал огледао се у оних неколико појединаца којима је пропадање било страно. Религиозни и морални гениј народа тада је био концентрисан само у њима. Када је у народној маси избледела свест о високој светско-историјској мисији, заборављени Бог и закони, изобличени политички и друштвени односи, у то време, у мирној тишини зелених пашњака, или на радној њиви, или на висини планинских литица, у непознатом, далеко од света који је, као моћни човек, сазрео, сазрео, сазрео. пробудио морално уљуљкани народ, улио у њих освежавајуће елементе живота, пробудио свест о идеалу и тако га спасио од смрти. То су биле судије и пророци израиљског народа. Али судије су углавном политичке личности, иако су такође одражавале дух теократије, који је чинио суштину старозаветне историје; Штавише, оне су привремена појава, очигледно изазвана привременим историјским околностима и престала њиховом променом. Дакле, дух старозаветне историје није био у потпуности изражен у судијама; нису у потпуности оличили идеал израелског народа. Чини се да су пророци другачија врста феномена. Сви најважнији старозаветни догађаји – у верском и моралном животу, у политичким и друштвеним односима – имају своје пророке, који, стојећи на идеалној висини разумевања закона, објашњавају народу његове захтеве, у односу на дате околности, дају одговарајућу оцену догађаја и тиме чврсто подржавају целокупно здање теократије. Таква активност пророка била је неопходна и незаменљива у историји израелског народа. Израелски народ, позван да буде чувар велике идеје монотеизма, идеје спасења и највишег идеала морала, није могао у потпуности да оствари овај позив у сваком свом поједином члану. Истина, Мојсије је желео да сви изабрани људи буду пророци, 5 тј. да би сваки поједини члан народа у себи носио јасну свест о верском и моралном идеалу; али за ово је било потребно да свако има потпуно светлу неземаљски свест. Стога је верски и морални идеал већини остао нејасан. Штавише, закон, некада заувек уграђен у кодекс, није могао да одговори на сваки појединачни случај непредвиђеним сплетом историјских околности. Дакле, пророци су били неопходни носиоци верског и моралног идеала, његове највише свести и живи тумачи његовог народа. Тај незаменљиви значај пророка у историји израелског народа предвиђа сам Мојсијев закон. Мојсијеве речи у Поновљеним законима 6: „Господ, Бог твој, подићи ће ти пророка између тебе, од браће твоје, као што сам ја; слушајте га“, на основу Јеховиних речи: „Подигнућу им пророка од браће њихове, као што си ти, и ставићу своје речи у уста његова, и он ће му говорити о законским речима, шта год да им кажем“ пророка, његових права и обима његове делатности. Међутим, постоје различита мишљења у вези са овим местом, од којих, по једнима, оно представља пророчанство о Спаситељу, Његовом доласку и деловању, а по другима, то је једноставна дефиниција права и круга деловања пророка који су се уопштено појављивали, а назив „пророк“ је збирна ознака свих пророка. Дајући правду за оба гледишта, ми, са своје стране, размишљамо да елиминишемо разлику између њих, узимајући у обзир једно веома важно разматрање. Овај одломак се односи на Спаситеља који се морао појавити, а посебно на његову пророчку активност. Али пошто је Искупитељ морао да се појави у својој пророчкој делатности и да је био идеални извршилац пророчког позива, јасно је да је дефиниција ове идеалне пророчке службе истовремено и идеал за сваког другог пророка, идеал са којим сваки пророк мора да се усагласи у својој делатности. Дакле, назначена изрека, која дефинише пророчку делатност Искупитеља, истовремено је и законска дефиниција делатности сваког пророка. Ово схватање је такође инспирисано поређењем Мојсијевих речи са претходним стихом: „Ови народи (пагани) слушају гатаре и гатаре, али вам то није дао Господ Бог ваш. А оно што је дао објашњено је Валамовим речима: „Нема магије у Јакову, нити гатања у Израиљу: у своје време биће им речено шта Бог ради“ 7 . Ако је тако, онда постаје јасан положај пророка у историји израелског народа; закон себе препознаје као непотпун, претпоставља даља откровења или свој развој када каже: „Даћу своју реч у уста пророка и говорити им“ итд., а пророка препознаје као свог даљег представника, развијача и експонента. А пошто је закон дат народу као средство да испуни своју сврху, пророци су, као експоненти и представници идеалног схватања закона, позвани да у главама народа оживе идеју о његовом светско-историјском значају, заштите га у временима опасности, развију га у свим правцима, објасне његов смисао у односу на живу историјску стварност и на тај начин воде његову историјску сврху. И видимо у историји да су пророци испунили свој позив ка савршенству. Примајући нова откривења, објашњавали су различите одредбе Мојсијевог закона, у зависности од захтева околности, тако да се понекад инсистирало на неким принципима закона преференцијално у односу на друге принципе. Тако су у временима опадања живе вере, превласти мртвог религиозног формализма, пророци инсистирали пре свега на духовно-моралној страни закона и религије, а истовремено су понекад користили изразе који су чак давали повода за помисао да пророци не познају или не признају друге захтеве закона. Ево неколико таквих изрека. „Послушност је боља од жртве и покорност је боља од сала овнова“ 8 „Милост хоћу, а не жртву“ 9. „Мрзим, одбијам ваше празнике, и не миришем жртве током ваших свечаних скупова. Нека суд тече као вода, а праведност као моћан поток.“ 10 „Да ли је могуће угодити Господу хиљадама овнова или безбројним потоцима уља? – О човече! Речено ти је шта је добро и шта Господ тражи од тебе: да поступаш праведно, да волиш милост и да понизно ходиш са својим Богом. 11 „Моја душа мрзи ваше младе месеце и ваше празнике; они су ми терет. Али „оперите се, очистите се; престаните да чините зло; тражите истину; спасите потлачене; заштитите сироче; заузмите се за удовицу“ итд. 12 На основу ових и сличних пророчких изрека, неки учени критичари су закључили да пророци нису прости чувари и тумачи закона, већ самостални експоненти новог, вишег степена верског развоја. Али такво гледиште је неосновано. Ако посматрамо суштину верских и моралних начела пророка, а не њихове појединачне изразе у вези са одређеним привременим околностима, онда се не може сумњати у истоветност пророчких начела са начелима Мојсијевог закона. Начела Мојсијевог закона о обожавању и исповедању једног Бога, Господара свих народа, о избору народа Израиља из свих народа на земљи у заветни народ, о његовој сврси да буде светлост незнабошцима, о суду према највишој идеји о највишој идеји о Господу свих народа, о томе се спроводе оба начела у закону и у закону - сви ови принципи у правди се спроводе. 13. Истовремено, пророци имају директне изразе усмерене на очување спољашњег обредног Мојсијевог закона. Тако се осуђује конзумација свињског меса и нечистих животиња, осуђује се кршење суботе, осуђује се жртвовање нечистог хлеба и опаких животиња, итд. 14 Одавде је јасно да су пророци само тумачи закона који га примењују на различите околности историјског живота, али никако нису репрезентативни иноватори новог стадијума развоја религије. Али из чињенице да су пророци позвани да буду живи тумачи закона, у односу на променљиве услове историјског живота, такође је јасно да су се пророци слагали са Мојсијевим законом само у принципу, али не у свим детаљима примењујући принцип. Ова последња разлика између закона и пророка била је разлог за разна нетачна мишљења о суштини пророчке службе. Дакле, сада је јасна мисија пророка као чланова у организацији теократије: они су живи носиоци верског и моралног идеала назначеног у Мојсијевом закону, идеални експоненти суштине светско-историјског значаја изабраног народа. Али за тако висок положај морали су имати велика средства. Ако су једини експоненти обичног природно-народног идеала људи који поседују највеће моћи могуће оствариве за национални дух; онда да би био експонент и носилац богооткривеног идеала, божанске идеје изражене у Мојсијевом закону, да би је јасно препознао и унео у свест читавог једног народа, потребно је имати изванредна, натприродна средства. Таква средства се састојала од пророчког надахнућа. Али шта је пророчко надахнуће? – Душевни живот човека има тако скривене аспекте који остају недоступни најпроницљивијем погледу. Нема сумње, међутим, да људски дух и без помоћи спољашњих чула има способност да проникне у тајанствене везе ствари и комбинације хетерогених сила. Људи откривају истине које леже изван чула. Спољашња осећања могу само потврдити и оправдати пронађене истине, али их не и открити. Чињеница да се истина увек открива индивидуалним умовима обдареним посебним моћима, па тек касније постаје опште власништво народа, показује да душа има иста својства која далеко превазилазе границе чулног опажања и разума, па стога има способност да открива високе истине. На основу овога, неки истраживачи и критичари су покушали да објасне чудесну чињеницу пророчког надахнућа на природан психолошки начин. Западна литература представља неколико оваквих покушаја, али сви су произашли из једног општег гледишта, па ћемо стога, без испитивања појединачних мишљења и теорија, размотрити уопштено овај поглед на пророчанство 15. Према овом гледишту, пророчанство је највиши ниво испољавања природног људског духа. Оно, пророчанство, није оригинална, чисто јеврејска старозаветна појава, већ се у мањој или већој мери налази код свих народа, чини неопходан постулат људске религиозности, и произилази из осећања безусловне зависности од Бога као највише силе која одређује судбину човека и води га у свим животним догађајима. Најпре, религиозна свест човека, која још нема јасну представу о божанству, не може да разликује коначно од бесконачног, божанство од природе, нејасно га тражи у природи, и мисли да нађе одговор на његово постојање, своју судбину у појавама спољашње природе. Ово укључује прорицање судбине по буци лишћа дрвећа, по лету птица, по утроби животиња, итд. Ово је најнижи ниво пророчанства. На највишем степену религиозног развоја је мантика, као директна веза са божанством. Овде човек, желећи да сазна своју судбину и ради тога комуницира са божанством, а сматрајући своје обичне моћи за то недовољним, вештачки изазива у себи нове силе које га уздижу изнад свих ограничења обичног Света, и у религиозном заносу сједињује се са божанством, од кога сазнаје о судбинама себе, свог народа и читавог човечанства. Мантика је била доминантна врста прорицања међу Грцима, где је Питија била њихов познати представник. У даљој фази развоја религиозне свести налази се јеврејско пророчанство, чије су карактеристичне особине, према овом схватању, највиши концепт Божанског као личног принципа, и, према овом концепту, најбоља оцена људске личности у њеном односу према Божанском. Овде личност, у општењу са божанством, не губи своје индивидуалне карактеристике, већ само природно, мисаоним процесом, проширује своје менталне моћи до те ширине и доводи их до оног степена напетости на којем се обична свест збацује са душе као терет, а њено место заузима више екстатично напето стање, чинећи пророка способним за најсвеснију перцепцију обичне истине. Евалд је изнео мало другачији став. По његовом мишљењу, у дубини људске душе леже вечне, непоколебљиве верске и моралне истине, које дуго несвесно леже у дубини људске душе док не пронађу достојан орган који може бити њихов гласноговорник за људе. Најбољи орган за ове истине је чиста, упечатљива душа. У таквој души, под притиском одговарајућих утисака, буди се скривене религиозне и моралне силе, и буде са таквом неодољивом снагом да се човек осећа принуђен да их споља искаже речју или делом. Свест о овим истинама га обузима таквом снагом да их он замишља у виду јасних слика које лебде пред његовим духом у виду визија; његова личност као личности бледи, и чини му се да чује глас, не свој глас, већ чисти, јасан глас другог бића које стоји изнад њега. „Пророчки феномени су били први снажни импулси и дивна узбуђења виших мисли у њиховој примени на људске проблеме и грешке, то су прве искре које су као муња пале у таму људских тежњи. Узбуђење је можда пропало, искре су се угасиле, али оно изванредно и чудесно овде лежи у самој чињеници и не би било људске истине у самој16. цела разлика између паганских пророчанстава и јеврејских по Евалду је у томе што је у паганству, због извесних неповољних разлога, изражавање истина било мање успешно, а јављале су се у искривљеном облику, док су код Јевреја биле успешније – гледајући критички на све наведене судове, можемо рећи да под једну категорију своде најразличитије ствари. Старозаветно пророчанство не садржи никакве карактеристике које би га изједначиле са било којим обликом прорицања судбине. Прорицање судбине је мрачно, спроведено у недостатку чврстих основа – пипањем, тражењем одговора на питања о људској судбини; а пророчанство претпоставља непосредно јасно откривење, већ начелно објављено човечанству у закону. Ипак, има сличности са мантиком, која претпоставља напето-екстатично стање изазвано вештачким средствима и помрачењем људске свести. Пророчко стање је потпуно свесно стање; у њему човек сагледава не производе неуређене маште, већ највиша откровења, свесно уочена од пророка и свесно пренета људима. Што се посебно тиче Евалдовог гледишта, оно пати од недостатка пажње на суштину пророчанства и својства људске природе. Сматрајући пророчанства само априорним изразима великих верских и моралних истина које леже у људској души, оно претпоставља неисквареност људске природе, тј. грешили на исти начин као што су грешили пелагијанизам и филозофи Русоове школе који су били осуђени у своје време. Ово гледиште је одавно оповргнуто и добило је одговарајућу оцену у науци. Овде ћемо само приметити да су верске и моралне истине, откривене примитивном човеку, биле толико замагљене у грешном природном процесу да су најбољи представници паганског света очајавали да их пробуде било каквим људским средствима, а спас од моралног уништења су гледали само одозго. Штавише, ово гледиште не жели да зна да у Старом Завету пророчанство није израз природних људских истина, достижних природним процесом мишљења, већ истински божанских, недоступних човеку само са његовим природним моћима. Али ако пророчанство посматрамо са опште историјско-филозофске тачке гледишта, оно се ипак чини необјашњивим, као природни феномен. Сама чињеница да проповеда универзалне, највише верске и моралне истине указује на његово највише порекло, јер је као резултат теолошких и филозофских истраживања прилично склона да те истине призна као више порекло. То у потпуности потврђује теорија менталног и моралног развоја човечанства. Када би ове истине биле производ људског ума, онда би, наравно, биле производ ума на његовом највишем ступњу развоја. Ипак, ово није тако. Људски геније је у античко доба (где заправо и припада пророчанство) достигао свој највиши развој и изразио се у грчкој филозофији: овде, у личности Платона и Аристотела, достигао је такву висину, такву моћ којом и данас, хиљадама година касније, утиче на науку и филозофију. У међувремену, стојећи на највишој могућој висини, филозофски ум се тешко могао ослободити грубог антропоморфизма гомиле, и није остварио концепт једног личног Божанства, мудре и праведне светске владе; а у моралном смислу филозофски ум је био толико немоћан да није могао ни да одреди праве односе људи међу собом. Познато је да Аристотел и Платон у својој „Политици” сматрају ропство сасвим нормалном појавом, па чак и неопходном. У поређењу са овим умовима, пророци су заиста божански, у својој једноставности објављују истине које су биле мистерија за философску спекулацију. Али они нису били филозофи и припадали су нефилозофском народу. Сходно томе, пророчанства се не могу објаснити природним историјским процесом менталног развоја. Не, дух који оживљава пророке не долази из дубине, како мисли Евалд, него одозго, јер је од детињства људско срце порочно. Евалд се не усуђује да сиђе у ову дубину кварења, већ жели да у самој људској природи пронађе здрав заметак, који под повољним околностима може да развије и победи све мрачно, слабо, грешно – а то је за њега Бог у човеку, дух пророка. Црква је дуго осуђивала ово мишљење као пелагијанизам. А према самим пророцима, људска природа је пре понор кварења него тло успаваних клица доброте и истине; стога се чврсто држе Јехове, а Он је за њих она стена, наслоњена на коју се препознају као јаки за борбу против свих мрачних сила 17. Овде се ради о пророчанству, као једној од врста откривења уопште. Али пророчанство има своје карактеристичне особине које га разликују од других видова откровења и дају му посебан значај у историји човечанства, као натприродну полугу без премца у развоју човечанства. Сама чињеница да је пророчанство експонент религиозних и моралних истина, које су биле тајна за филозофски ум, ставља га изнад свих врста експонената обичних истина у њиховом историјском развоју. Али има и другу страну, која онемогућава свако поређење са људским закључцима. Разумемо предвиђања будућности. Жеља да се подигне тајанствени вео будућности увек је била приметна и жилава страст у човеку. Она је укорењена у самој људској природи. Смештен у ограничене услове простора и времена и истовремено обдарен духовном снагом која тежи да се уздигне изнад ових услова, човек природно почиње да свим средствима покушава да прошири ограничену област овог знања. Историја је пуна оваквих покушаја. Прорицање судбине, мантирање, врачање, шаманизам – све су то изрази истог импулса људског духа да се уздигне изнад услова простора и времена. Али сви ови покушаји померања граница духовног људског постојања били су само субјективне природе и, попут магле, нестали су чим је зрак науке пао на ово заштићено подручје. Сада наука ове тежње сматра невином илузијом којом се забављао дечји ум. Само старозаветна пророчанства непоколебљиво стоје. Њихову историјску стварност не поричу ни најекстремнији мислиоци рационалистичке школе. Ови мислиоци само покушавају да објасне пророчанства неким научним подацима који више одговарају њиховом виђењу, смелим и произвољним аналогијама. Анализираћемо неке покушаје природног научног објашњења чињенице пророчанства. И, пре свега, чини се вредним пажње објаснити пророчанство као чињеницу предвиђања будућности, са психолошке тачке гледишта. Научници су, на основу неких мистериозних чињеница менталног живота и проналазећи у њима неку аналогију са чињеницама предвиђања или слутње будућности, хтели да објасне пророчанство изводећи га из инхерентне способности људског духа да има слутње, предвиђања, пре свега у области живота појединца, а затим и у области општег живота човека. Ову теорију развио је немачки филозоф-историчар Ласол у свом есеју: „Пророчка моћ људске душе у песницима и мислиоцима. На основу пантеистичког, рационалног погледа са својом светском душом, скривеном и у појединцима и у целим народима, и нигде не губећи свест о њеном јединству, он долази до следећих закључака: „ако у души сваког човека постоји део колективних снага душе његовог народа, целог човечанства или чак светске душе, као момента човековог живота, и ако је у сваком тренутку човековог живота, и ако је у душа се стапа или чак урања у универзалну душу, у велико, универзални разум природног живота и људског света и одатле се поново рађа са новом снагом, јасно је да, будући да је садашњост суштински и нераскидиво повезана са будућношћу, као и са прошлошћу, свака појединачна душа може да предвиди не само своју будућност, већ и своју дубину човечанства стваралачка моћ, долазе све велике мисли, све ново, дивно, све што води човечанство ка свом одредишту“ (стр. 43). Кроз магловиту пантеистичку љуштуру ових израза види се праведна идеја да је људска душа својствена телеолошкој идеји, захваљујући којој она има способност да из датих премиса изведе један или други закључак – својствен, да тако кажем, морални инстинкт, којим човек, препознајући реалност моралног светом, има могућност да управља светом појединца и има могућност да управља и управља. предвидети даљи ток догађаја. Дакле, гледајући корумпирани народ који је изгубио сва здрава политичка, морална и верска начела, вероватно можемо рећи да су овом народу дани одбројани. Али да ли такво предвиђање представља оно што се правилно назива пророчанством? Не: такво предвиђање је веома ограничено и могуће је само у најопштијим областима, као што је то да за сваки злочин следи казна, да свака власт заснована на лажи и неистини садржи у себи елементе пропадања, и да уопште сва светска слава и величина пролази и подлеже уништењу. Али таква предвиђања не могу садржати одређена предвиђања, попут оних која разликују старозаветна пророчанства и која, у ствари, чине чудесну чињеницу у области духа. Ласол назива истински пророчком речју Сципионову изреку коју је изговорио на рушевинама Картагине речима Хомера 18 о будућем уништењу Рима. Али, да не помињемо чињеницу да је хомерски израз могао нехотице да побегне са Сципионових усана при погледу на застрашујућу слику погибије славног града, који је донедавно представљао претњу самог Рима, при погледу на слику која је живо подсећала Римљана на преовлађујућу доминацију неумољиве судбине над свиме, предсказаност а позитивни карактер нема над свиме, предсказања а позитивни карактер’ конкретна дефиниција предмета предвиђања, разлога и сврхе његовог извршења: то је била последица неурачунљиве тужне свести о неизбежној смрти све земаљске величине под суровом владавином неумољиве судбине. У закључку, ово фаталистичко предвиђање не познаје ништа осим уништења. Потпуно другачија врста пророчког предвиђања. Када се предвиђа уништење неког града, на пример Вавилона, пророчанство указује на околности, људе, краља који ће га уништити – и то током десетина, стотина година. А после уништења светске славе, по пророчанству, неће остати само тужне, мртве рушевине, сведоци бесциљног, фаталистичког уништења; али ће се земља испунити славом Господњом, као што воде покривају море 19; након што су светска царства, једно за другим, победила у човечанству, победиће вечно царство Сина Човечијег који долази с неба. Истина, Вергилије у својој чувеној 4. Еклоги најављује повратак златног доба и појаву у свету краљевске бебе која ће донети ново време. Али разлика између једног и другог предвиђања биће јасна ако узмемо у обзир скученост последњег од њих: Вергилије замишља повратак златног доба у вези са конзулатом Полиона и рођењем његовог сина, а у цару Августу види обновитеља света и поносно гледа на Рим као на империум сине фине... Не, пророчанства се не могу објаснити инхерентном способношћу људског духа да има предосећања. Чак и када би ова способност заиста, по својој природи, могла дати човеку могућност да продре далеко изван граница онога што је обично достижно, онда би и тада чисто предвиђање било могуће само уз здрав развој ове способности. Али од тренутка када је грех продро у сву људску природу, помрачио све способности које су у таквом помраченом стању сви наследили, човечанство је постало неповољна средина за развој људског духа, те је стога његов сасвим нормалан и правилан развој постао немогућ. Само виша сила може да подржи дух у овој средини и само уз помоћ више силе може у потпуности да оствари оно чему је од памтивека тежила, али што самој себи због назначених неповољних услова никада није достижно. Али што се узвишеније и потпуније развија уз помоћ ове више силе. Налазећи у њему ослонац за своју исконску жељу за савршенством знања, људски дух се ослобађа граничних услова простора и времена – његово знање постаје безгранично, његовом светлом погледу подједнако су доступне садашњост, прошлост и будућност. Ово је дух старозаветних пророка. Али из овога јасно произилази да је ову висину постигао не својом снагом, већ врхунском снагом натприродног надахнућа. Јасна свест пророка о плану старозаветног историјског развоја, прецизно објашњење његове сврхе, конкретна назнака конкретних чињеница у којима се одвијао овај довршени старозаветни историјски развој и визуелно представљање самог процеса који може да доведе до циља, једном речју, та јасна, детаљна предвиђања најнеухватљивијих догађаја које нам пророци никако не дају природним, експлицитним путем. Одавде је јасно да је предвиђање коме тежи позитивна наука са својим познатим мотом – савоир поур превоир, сасвим друге природе и нема ништа заједничко са пророчким предвиђањем. Заснован је на закону строге узрочности, па су стога само појаве које непосредно произилазе из датих очигледних узрока, или се налазе у ланцу узрока, подложне њему: свака појава која стоји изван непрекидне узрочне везе му је неухватљива. Међутим, суштина пророчког предвиђања састоји се управо у предвиђању појава које немају узрочну везу са појавама које су очигледне у датом тренутку. За разлику од предвиђања које је природно могуће по закону узрочности, пророчко предвиђање је потпуно духовно чудо, чињеница која је могућа само уз помоћ више натприродне силе. Свест о овој помоћи натприродне моћи у потпуности се односи на пророке. Натприродно надахнуће је њихов главни принцип деловања – Дух Свети их позива, просветљује и уздиже њихове природне моћи, води их и кроз њих говори изабраном народу и целом човечанству. Свето писмо износи многе изразе и чињенице у којима се изражава и доказује утицај натприродне силе на пророке. „Испун сам се силе Духа Господњег“, каже о себи пророк Михеј. „Дух Господњи дође на мене и проговори ми“, каже пророк Језекиљ. „Дух Господњи ће доћи на вас, и ви ћете пророковати. „Дух Божији је дошао на Саулове слуге и они су почели да пророкују. И уопште, свуда се пророчанство доводи у узрочну везу са силаском Светог Духа и Јеховином речи. Зато скоро пре сваког говора пророка читамо њихову изјаву: „и дође ми реч Јехова“, „тако говори Господ Бог“ итд., итд. 21 Апостоли такође јасно сведоче о Божијем надахнућу пророка: „никада није пророчанство било по вољи људској, него су то говорили свети људи Божији, подстакнути Духом Светим“; „Бог је говорио о старом у пророцима“ 22. Дакле, пророк изговара своју реч (ово је чудо у теолошком, философском и историјском смислу) под надахнућем натприродне моћи, и само под тим условом, према библијском схватању, пророштво добија смисао праве истине, како се показало у историји. Али са препознавањем натприродног фактора у пророчанству, поставља се једно од најтежих питања богословске науке, питање метода надахнућа и начина сагледавања овог надахнућа, питање које се природно намеће с обзиром на двостраност чињенице надахнућа – једна страна је божанска – несхватљива, а друга је њена људска бића пред очима свих људи. Чудесна чињеница пророчког надахнућа почела је да нас занима од првих векова хришћанства, дакле још у време када је пророчки дух био не само историјска чињеница, већ жива, делатна појава. Од хришћанских мислилаца, први који је скренуо пажњу на чињеницу пророчанства био је апологета Атинагора. Он објашњава пророчко надахнуће као дејство Светог Духа и изједначава Духа Светога на пророке са свирањем на фрули 23. Јустин Филозоф је истог гледишта: пророчки дух силази на пророке попут плектра на лири и извлачи из њих неопходне звукове 24. Ово објашњење пропечког надахнућа је пропечко надахнуће. Она лишава пророке сваке самосталне делатности, представља их као пасивно оруђе Духа Светога и чак, судећи по изразу εκςασις, делује несвесно. Ово гледиште очигледно одражава утицај Платона, који се изражава на следећи начин: „Бог, одузимајући умове својим слугама, сам кроз њих говори нама“ 25. Овог гледишта држе и неки црквени учитељи. На томе је посебно снажно инсистирао Тертулијан, чијим монтанистичким ставовима није могао бити доследнији. Али такво гледиште је, природно, требало да наиђе на протест црквених отаца због страних монтанистичких грешака. Заиста, од овог времена, са појавом монтанизма, питање чињенице инспирације ушло је у нову фазу свог развоја. С обзиром на снажан развој имагинарног пророчанства, израженог у монтанизму, у вештачки побуђеном екстатичном стању, поглед на пророчанство би природно требало да крене у другом правцу. Огласио се један број мислилаца, који су себе сматрали најбољим представницима теолошке мисли првих векова, који су пророчко надахнуће почели другачије да објашњавају. Овде је постављен принцип активности, иницијативе и свести. Екстатично стање, које је било карактеристичан израз пророчанства код монтаниста, препознато је као сигуран знак лажног пророчанства: за истинито пророчанство ово стање је признато као недостојно, понижавајући само пророчанство. Принцип активности и свести у Оригеновом пророчанству показао се посебном снагом. Он је рекао да када Дух Свети утиче на човека, нормална ментална активност у човеку не престаје, слободна воља и моћ расуђивања остају у свом нормалном стању – а Ориген сматра да је најјаснија свест најсигурнији знак највишег надахнућа, а свако замагљивање ума препознаје као препреку надахнућу 26. Исту идеју енергично подржавају Св. Сви они признају да је пророчанство унутрашње просветљење које контролише рационална свест, и стога се може пренети на јасан концепт разума. Тако, према Епифнију, „пророк је говорио доследно у својим мислима и доследношћу, и објављивао од Духа Светога, изражавајући се складно“ 27. У истом смислу, блажени Јероним каже: „пророци нису говорили у заносу, не као што Монтан буни својим лудим женама, знају шта су они незналице, да не би говорили шта јесу, да не би говорили о томе шта су. око” 28. Исту мисао, али још јаче, износи Златоуст. Упоређујући пророчанство са мантиком, он проналази огромну разлику између њих, што се чак и изражава у њиховим именима. Појам мантика садржи појам особе која је у ненормалном стању, лишена свести, особе која је у махнито екстатичном стању, па отуда и сам њен назив – мантик (μαντις од μα ο νομαι – бесан сам, у ненормалном сам стању духа). Напротив, προφ η της – у свом општем и изворном значењу, је беседник који говори истине, и као такав одржава здраву свест и душевну смиреност. "Због тога је уобичајено да мантик изгуби стрпљење, покори се неопходности, крене у неприродно кретање и грчевито се трза, као луд. Пророк није такав: он говори са чистом свешћу и смиреношћу, знајући шта говори." 29 Тако су мишљења црквених отаца одлучно наклоњена делатности и свести пророка. Ово гледиште су све до недавно понављали наредни хришћански мислиоци и теолози. И тек у садашњем веку неки немачки теолози су покушали да оживе теорију екстазе, заснивајући је на новодобијеним психолошким подацима. Тако Генгсентберг каже: „И прави пророци су били у изванредном стању од обичних, карактеристично другачији, били су у одређеној врсти εκστασις, у којој је рационална свест била помрачена, а сав ментални живот био је спутан насилним деловањем Божанског Духа и постао је у пасивном положају Генсберга. његов став, његов главни став остаје непромењен: „пророчко стање, надахнуће је εκστασις, лични живот и свест пророка су потиснути божанским утицајем. Ову теорију желе да поткрепе одређеним чињеницама и изразима, из којих се чини да се открива да пророци нису били свесни или нису сасвим јасно разумели шта говоре. То су они изрази где је деловање Светог Духа представљено на слици „руке Господње“ – израз „Дух Јеховин „пао је на мене“ итд., чини се да такви изрази указују на насилну, супресивну акцију, „потпуну покорност“, како тврди Генгстенберг. Истина, израз „рука Господња“ не може бити усмерена на дејство, али значи да не може бити усмерена на дејство. свести, али, како неки истраживачи схватају, на пример, Израз Ис 8:11, „Господ ми је говорио снажном руком на мени“, требало би да се преведе и схвати на овај начин: и Господ ми је говорио, подржавајући ме, да ме охрабри, јер је хтео да ми каже страшне ствари. Познато је да су неке визије снажно деловале на пророке: „у мени више није било снаге, и изглед мог лица се изузетно променио, није било снаге у мени“, прича о себи пророк Данило када је видео страшну визију 31 . Исто тако, Јеремијине речи: „Привукао си ме, Господе, и привукао сам се; јачи си од мене, и победио си. И помислих: Нећу га подсећати, и нећу више говорити у његово име; али оно беше у мом срцу, као огањ који гори, затворен у костима мојим, и нисам се уморио држећи га, и нисам могао да се уморих“32. Али и овде нема говора о супресивном дејству на свест, већ се испољава само неодољива сила која га приморава да испуни своју пророчку намеру, упркос прогону коме је пророк био подвргнут због својих говора. Познато је каквом снагом свест о моралној дужности привлачи човека да испуни ову дужност, упркос привлачности у супротном смеру, а ипак човек под утицајем ове свести не пада у екстазу, чак ни интензиван у борби против неморалних порива. Генерално, чини се да цела Генгстенбергова теорија има мало оправдања. Она јача божански елемент на рачун људског и тиме се доводи у сукоб са библијским гледиштем, према којем је човек ступио у директне „пријатељске“ односе са Јеховом и ступио у савез са њим. После Хенгстенберга, теорију екстазе је бранио Тољук, али се по његовом мишљењу у извесној мери признаје независни значај пророчке личности. „Стање екстазе сматрамо само релативно пасивним стањем, јер ако током перцепције откривења, под дејством Светога Духа, престане самоактивност опажача, онда пријемчивост не престаје; дакле, овде се може говорити не толико о сузбијању субјективне активности духа, колико о њеном уздизању већ Монтангу против монтанистичког погледа. инсистирају на аментији, а најновији научници на престанку „свести“, онда је то погрешна нетачност израза, јер чак и у сну престаје само свест о спољашњем свету, а не самосвест и расуђивање Јасно је да у овом стању одсуство самоактивности не повлачи за собом очигледан недостатак личног погледа на себе3. самосвест пророка у екстатичном стању. Али не подноси критику а) са психолошке тачке гледишта, јер се стање екстазе разликује од обичног менталног стања по томе што искључује самосвест; б) ово гледиште се не слаже са чињеницама, јер пророци стално говоре са пуном свешћу о себи и спољашњем свету. Има много примера. Дакле, како можемо одредити ментално стање пророка током надахнућа? Да би се научно одговорило на ово питање, потребно је размотрити податке који могу послужити као претпоставке за тачан научно утемељен закључак у вези са предметом који се разматра. Такве премисе у нашем питању, пре свега, могу послужити као филолошки подаци. Међу бројним именима пророка на хебрејском језику, најкарактеристичније, најчешће, иако не и најстарије име је наби נביא. Ова реч је првенствено ушла у употребу тек у Самуилово време, иако је и раније било пророка. Раније су се звали другим именима 34 . За нас је у овом случају посебно интересантно значење речи наби, јер је, као што смо рекли, најчешћа; и његовом појавом у епохи када је пророчанство, као читаво друштво људи који делују у једном правцу, стекло утицај у народу који није престајао све до времена другог храма, појава назива наби у овој ери указује на његову карактеристичну, етимолошку кореспонденцију са самом појавом. Због тога ћемо посебну пажњу посветити анализи ове речи, наводећи друга имена само као споредне речи које објашњавају споредне особине пророка. Етимолошко значење и порекло речи наби је још увек предмет дебате међу научницима различитих праваца. Учени истраживачи у овом случају иду у правцу који је најконзистентнији са њиховим основним ставом о пророчком надахнућу. А пошто су ови правци, као што смо видели, подељени у две категорије (са мањим изменама у појединостима), на теорију екстазе и теорију активне свести, онда је и сама производња речи наби двоструке врсте. Научници првог правца га изводе од глагола наба, а из његовог граматичког облика желе да извуку дефиницију карактеристичних својстава пророка. Пошто се овај глагол користи само у пасивним облицима, а никада у активним облицима, попут латинског – локу, фан, воциферари, ватицинари; онда би, према овим научницима, реч наби требало да значи пасивно стање. Глагол наба значи излити, избити, избити. Наби, глаголска именица, мора значити, када се примени на особу, онај „у коме божанство побуђује токове говора“, тј. ово мишљење је засновано на метафори преузетој из фонтане која избија из земље. Ово је мишљење Винера, Гесенија, Редслоба, Стенлија, Тољука и других. Према овом мишљењу, пророк је дакле надахнути говорник који је под тако јаким, неконтролисаним утицајем спољне силе да говори нехотице, као што фонтана нехотице избацује своје воде, нема контролу над својим говором, једном речју, он је у екстатичном стању. Другачије мишљење изнео је Костер 35. Он се придржава исте производње из наба и признаје да овај глагол има искључиво пасивно значење; али такође признаје да такви поступци не објашњавају ствар. Природније је, сматра он, приближити ову реч арапском наба, што изворно значи: производити, а затим метафорички – изговарати речи, проглашавати, поучавати. Отуда би наби значило научно или научено. Ова продукција се може заснивати на чињеници да се пророци називају ученицима и ученицима, што одговара Новом завету (грчке речи) 36. Стога је наби првобитно значило „научен (од Бога), учењак“. И одавде би наби природно могао да добије активно значење са којим се стално наводи, исто тако природно као што је руски пасивни партицип „учио“. Неприметно се, природно, развила глаголска именица са активним карактером – научник. Стога, према овом принципу, наби значи онај који, будући да је сам поучен, активно преноси другима оно чему је научен; а пошто пророк прима поуку, реч од Бога, онда пророкујући и другима објављује реч Божију. Ова продукција у потпуности чува активни лик у значењу наби, а сам процес настајања наби од наба, глаголске именице са активним карактером, од глагола са пасивним значењем, разјашњава та два различита момента, од којих је у првом пророк опажач, пасив, а у другом – преносни, активни. Отуда се у другом тренутку свог стања наби, по самој суштини ствари, појављује као проповедник који говори, као беседник, проповедник; а пошто неком другом говори нечије речи, он је посредник који говори за некога. Ово схватање речи наби има јасан доказ из Светог писма. Тако Јехова каже Мојсију: „Учинио сам те бога фараону, а твој брат ће Арон бити твој наби 37 Овде се, очигледно, Арон назива наби у односу на Мојсија јер је морао да пренеше Мојсијеве речи фараону. Исто значење налази се у следећем стиху: „И он ће говорити на вашем месту (Арон). И тако ће он бити твоја уста, а ти ћеш му бити уместо Бога“ 38. Овде је, дакле, пророк посредник између Бога и људи, тако да се Јеховине речи јасно објављују људима. Иста идеја је доследно садржана у тексту Поновљених закона 39: „Подигнућу им пророка, каже Јехова Мојсију, између њихове браће, попут тебе, и ставићу своје речи у његова уста, и он ће им рећи све што му заповедим. Јеремији, сам Јехова каже: „Бићеш као моја уста“ 40, дефинишући тиме активност пророка као посредника који људима мора преносити Јеховине Речи. Дакле, ови одломци јасно потврђују значење набија као особе која је предодређена да људима пренесе оно што му је саопштио Бог. Отуда је разумљив превод наби у ЛКСКС са речју πραφ η της: овом речју су хтели да изразе главни појам пророка, као некога ко преноси нечије речи, ко говори у име некога. Πραφ η της од πρ ο φημι значи онај који говори за некога, пред неким, говори унапред, предвиђа. Сва ова значења садржана су у овом глаголу. Дакле, према грчком преводу, наби је свесни говорник, који је предодређен да људима преноси реч Јеховину; али у имену προφ η της јасно се појављује још једна особина, невидљива у наби, а то је особина предсказача, и то пророка издваја од обичних људи, приписује му знање недоступно другим људима. Словенски „пророк” је прилично сличан грчком, иако овај други по свом филолошком значењу одудара од грчког. Предлог „о“ не одговара грчком предлогу προ, како би се могло чинити на први поглед. Грчки предлог προ одговара словенском и руском предлогу „пред” по свом просторном и временском значењу, а „про” значи продубљивање, продор у нешто скривено, неприступачно. Дакле, „пророк” је онај који својом мишљу продире у дубине недоступне обичним људима, и преноси тајне те дубине другима – а пошто је концепт дубине подједнако применљив и на простор и време, пророк је онај коме су доступне најинтимније истине, који подједнако јасно види и садашњост, и прошлост и будућност, и будућност. Такав концепт неограниченог знања очигледно претпоставља свест која не само да није потиснута, није помрачена екстазом, већ, напротив, претпоставља свест тако узвишену и тако продорну и јасну у поређењу са обичним, утолико што продире све дубље у најдубље дубине ствари. Те пророчке визије, у којима се понекад чини да пророци показују недостатак самоконтроле, појављују се као такве само површним, пристрасним погледом на њих. Већ смо раније приметили да слабост коју је Данило показао током визија 41 уопште није произашла из екстатичних својстава стања, како неки покушавају да објасне, већ искључиво од изузетне природе самог феномена. То јасно доказује чињеница да исцрпљеност која је Данила бацила на земљу није претходила самом виђењу, већ га је пратила, односно исцрпљеност није била стање у коме је виђење виђено, већ само његова последица. Не, пророци нису губили чисту самосвест током виђења, нису говорили не знајући о чему говоре – напротив, њихова свест у тренуцима виђења била је просветљена до те мере да им је то дало прилику јасним погледом да проникну у дубину срца и душе њихове браће, да им се све добро браће, и да се тамо заваре, да се боре и искре. зао и порочан. Ако погледамо друга виђења, приметићемо у њима јасну свест пророка. Исаија је, у време визије којом је позван на пророчку службу, 42 био у пуној самосвести. Био је свестан све своје грешности и недостојности и био је свестан – до најситнијих детаља – како је примио очишћење од руке Серафима, који се запаљеним угљем дотакао његових нечистих усана, и како се, очишћен, већ смело јавио да преузме на себе проповед речи Божије. Јеремија, током исте визије 43, свестан је своје недостојности, свог младалачког неискуства и слабости; али после очишћења и укрепљења, он преузима на себе велики подвиг проповеди и прихвата га са таквом снагом моралне, чврсте одлучности да га ни прогон, ни срамота, ни било какве непогоде не могу натерати да напусти прихваћени подвиг. – Када је Језекиљ видео визију, дивну и непојмљиву, пао је ничице 44. Јасно је да му се догодило исто што и Данилу: погодила га је изванредна природа виђења. Али да би примио откривење, морао је да устане. Дух је ушао у њега, подигао га на ноге, и пророк је почео да чује говорника који му говори, и стога је у потпуно чистој свести почео да опажа божанско откривење. Дакле, пророци знају до најситнијих детаља о визијама, о њиховим стањима током њих, а све што се види и чује јасно се репродукује и преноси другима: јасан знак непрекидне самосвести. На основу филолошких и чињеничних података које смо испитали, општи закључак о душевном стању пророка је следећи. Пророци су људи надахнути одозго, али у свом надахнућу не губе самосвест и самоактивност; напротив, управо тим надахнућем они добијају просветљење у својој самосвести – просветљење које открива оно што је скривено у простору и времену и даје им мудрост, дајући им власт да објављују судбине краљевстава и народа. Ако треба да их упоредите са било ким на земљи како бисте јасније представили карактеристичну особину пророка овим поређењем, онда се они могу упоредити са генијима. Геније се разликује од обичних људи по томе што његов дух поседује тако моћну моћ да својим смелим полетом у свим областима менталне или моралне делатности надмашује колективно кретање свих њему савремених обичних умова. Отуда огромна разлика у јасноћи и ширини њиховог погледа: где за обичне умове постоји само зора која једва сване, за генија је ведар сунчан дан, где је за првог мрачна, уска клисура, за генија су широке, светле равнице. Али ово је још увек у обичном стању човека. Када трачак инспирације падне на велики људски дух, он се уздиже у оне области које су обичном уму недоступне и види ствари које обичном уму делују као лудило или сан, а које, међутим, хиљадама година касније постају власништво захвалног потомства и целог човечанства. Исто тако, али само у неупоредиво вишем степену, је и дух пророка. Позвани да чувају заметак Царства Божијег на земљи, да проповедају све што је добро, да се боре против зла на земљи грешној, позвани да на земљи објављују мисли Божије, мисли које су, по речи Божијој, онолико више од мисли људи колико је небо више од земље, 45 пророци свесни по природи ствари који су поседовали било какву људску клаузулу. свест; а ако су генији у стању да виде оно што гомила није у стању да види, онда су пророци могли да виде оно што ни најдубљи филозофи ни најјачи смели генији нису смели ни да сањају. Јаки умови могу донекле да проникну у тајне природе, у судбину историје, у тајне људског духа и мисли, али да проникну у тајне Божијих судбина, да сагледају дефиниције и предодређење Божије, да виде кретање самог мишића који управља судбинама историје и ове вечности, и да иду у правцу бескрајне речи Божије, да иду у правцу непрегледне речи Божије. у историји и у вечности познајте „тајну Божију“ (46): то могу само пророци и нико други људи. По овом позиву, њихово надахнуће, њихово узвишење, чистије је од сваког људског надахнућа: силази на њих као сила која их оживљава и просветљује. Невидљива сила се спустила на њих, и они осетише у себи горућу ватру, и чуше, такорећи, ударце чекића, од којих би се стене ломиле 47: уста њихова почеше да говоре. И они су били потпуно свесни да реч коју су изговорили није произашла из њихове сопствене мисли, него им је била саопштена од стране другог божанског Духа 48 који је долазио споља, и овај их је Дух оживео, учинио слабе храбрим, омладину одраслим, грешника чистим. Отуда су морална чистота, несебичност, потпуна преданост и ватрена ревност за дело на које су позвани изузетне одлике живота и дела пророка. Али даље, према узвишености садржаја пророчке речи, сам њихов облик, у својој узвишености, мора одговарати садржају. Најузвишенији облик људске речи је песнички облик; само оно је способно да у себи изрази најнежније, најтананије, племените и узвишене покрете људског духа. Из овога је јасно зашто су пророци изабрали песнички облик говора за своју божанску реч: она је сама, а онда једва, могла да изрази чудесну пророчку реч, јер су тајне ове речи толико високе да је људски језик исувише сиромашан и недовољан да их на достојан начин изрази. Али, упркос недовољности и сиромаштву језика за потпуни израз пророчке речи, пророчки говор ипак чини чудо поезије. Редовно тече у слободним, логичко-ритмичким двостихима или терцетима, пророчки говор је, у зависности од садржаја, величанствен и побожан када, на пример, пророк осликава свој позив 49 - страхопоштовање продире у читаоца до дубине душе; - страшно је и страшно, као огањ ужарени, чекић који ломи стене, као труба у часу суда, када се, на пример, пророк окреће поквареном и морално уљуљканом народу и најављује почетак заслужене казне Божије 50; - затим кротка и нежна, као глас нежно љубеће мајке, када се пророк са утехом обраћа страдалном народу - у ово време она је у стању да излечи смртне зјапеће ране растворене из дубине душе сузама пророковим избијајућим - она ​​је мелем за лечење који ублажава патњу 51; па опет узвишен и свечан, попут звука победничке трубе, када пророк, са жалосних догађаја садашњости, окреће свој светли поглед ка будућности, на цењено обећање, на Месију који долази - оживљава му се патнички тон, дух се охрабрује, сузе тек проливене суше, сузе тек проливене, суше се сузе и заборављају сву садашњост и биттер. пева свечане химне 52. У пророчким књигама има страница које по узвишености и снази израза немају ништа слично у поетској књижевности свих времена и народа, и то је разумљиво; пророци су свети песници, а њихова дела су инспирисана религијом и истином, док је поезија других народа често у сенци сујеверја, страсти и заблуда. Од спољашњих реторичких облика пророци користе: алегорије, као што је песма о винограду, која приказује изабрани народ 53; хиперболе, када се, на пример, револуције и народни покрети представљају као кретања неба и земље, као мрак и пад звезда 54; смеле метафоре, када се, на пример, под чулним сликама приказују духовни дарови – божанско надахнуће, као поток воде у жедној пустињи, слава и срећа као сунце и месец који не залазе 55; песничке персонификације, када се, на пример, пророк обраћа бездушним предметима као живим лицима (као: „слушајте небо, а слушајте земљу!“ „Певаће горе и брда песму пред тобом, и сва дрвећа у пољу ће ти аплаудирати!“ итд. 56); енергична понављања као што су „утеши, утеши народ мој“, „О земљо, земљо, земљо, слушај реч Господњу“ и тако даље 57; иронија када је, на пример, људска слабост приказана у супротности са величином Божијом („Зар се секира увеличава пред оним који је покреће? Као да се штап диже на онога ко је подиже!“ или „Тешко ономе ко се свађа са Творцем својим, крхотина од крхотина земље!)“ 58, пророчки често претварају песму у различите говоре од говора. пророци или у своје говоре убацују народне химне пређашњих времена, или измишљају своје 59, и тада осећај тече још потпуније и дубље, слике се цртају још живље, лет мисли постаје још смелији. Ове интеркаларне химне су нови зраци, дају нови сјај слици, нове звуке, уносе шарм разноликости у читаву хармонију. Апоц. 20:1–7, 1. Кор. 15:28. Реф. 19:5,6 20:5,6 Пон. 26 Мала 1 Ис. 42, 43, 69. Иса.1 Реф. 66:17; Езек.20:11,13 Малакх. 1:7, 8 итд. Њени представници су Евалд, Гициг, Дејвидсон, Данкер, Кнобел итд. Евалд. Дие Пропхетен. с. 9. Баумгартен. Еинл. у д. Пентатеуцб. Ласаулк С 20. Илијада. ИВ, 164 и даље. Аенеад. И, 278. Херцог. Реал-Енцицлопадие. Бд. КСВИИ. С. 642 Мих 3:8. Езек. 11:5. И Сам. 19:20; 10 Језек. 16:1. Ис. 46:1. итд. Το θειον εξ ουρανου κατι ο ν πλητρον , ασπερ οργαν ω κιθαρας ...итд. Ο θεος εζαιρουμε в ος τουτων δινα ι οις ανδρασι χρ ω μενον. Ион. страна 534. Ο προφ η της μετα καταστ α σεως λογισμων και παρακολουθ η σεως и тако даље. Адверс. Хаерес. КСЛВИИИ, кап. 3. Некуе веро ут Монтанус цум инсанис фоеминис сомниат, пропхетае ин ецста-си сунт лоцути, ут несцирент куид локуерентур, ет куум алиос ерудирент, ипси игнорант, куид дицерент. Предговор за ком. на Исаиах Аве. ... ο μενον. Хомил. КСКСИКС у епист. Прим. Ад Цоринтх. Цхристологие. 1 ауфл, и 2 ауфл. 3. Тхолнцк. Дие Пропхетен унд ихре Веиссагунген. 1861. С. 68, 69 и 70. Котер Дие Пропхетен д. А. и Н. Тестаменти С 182 и 183. Ис. 8:16, 54:13. 50:4 Џон. 6:3,8. к.ч. Јер. 31:34. Јер. 6:20, 9–11. 18:18 .. Бројеви 16:28, Језек.13:2 и даље. Ис. 1 ; Ам. 2 ; Јоел. 1 и Јоил.2; Јер. 23 Јер. Цх. 30–31, Ис. Цх. 40 и 44 Ис. гл.11–12, 19, 40. Јоил. 3. Агг. 3, Јоел. 3, Реф. 13:10, 14:12. Иса.1:2, 55:12, 56:19; Михеј 6:2. Ис. 5 ; Цх. 12; 42; Хаб.3 итд. Можда ће вас занимати: