Profetët e Dhiatës së Vjetër

Karakteristikat biblike-historike Profecia, e konsideruar në kuptimin e saj të përgjithshëm, e asimiluar nga mendimi teologjik shkencor-kritik, është një mrekulli në fushën e mendimit dhe të dijes. Është njohuri që, në sajë të zbulesës së mbinatyrshme, ka arritur atë gjerësi të vëllimit dhe lartësinë e qartësisë, në të cilën shpirti njerëzor, i çliruar nga kufizimet e hapësirës dhe kohës, ka mundësinë të shikojë me një vështrim të guximshëm të gjithë procesin e ndërlikuar racionalisht të përshtatshëm të zhvillimit botëror-historik përgjatë gjithë rrugës së tij - nga fillimi në fund - për të vënë në dukje qëllimet e tyre vendimtare të këtij procesi të plotë të zhvillimit. Një njohuri e tillë, natyrisht, presupozon lirinë nga kushtet kufizuese të hapësirës dhe kohës - një njohuri e tillë duhet të jetë njëlloj e arritshme dhe e qartë si për të tashmen, për të kaluarën dhe për të ardhmen, si për afër ashtu edhe për të largët. Historia vërtet e vërteton këtë supozim. Por fenomeni i njohurive të tilla të jashtëzakonshme në historinë botërore në vetvete presupozon rëndësinë e rëndësishme, të jashtëzakonshme të pikërisht këtij fenomeni. Ka periudha në historinë e njerëzimit në të cilat gjeniu i njerëzimit, zakonisht i fshehur pjesë-pjesë në të gjithë masën e individëve, papritur përqendrohet me një forcë kaq të jashtëzakonshme dhe shfaqet në një seri kaq të gjatë personalitetesh të mëdha, saqë këto periudha në shikim të parë duken të jenë periudha të jashtëzakonshme të caktuara për qëllime të jashtëzakonshme. Kjo është në kushtet e vetëdijes natyrore. Por nëse i njëjti fenomen ndodh në kushte të vetëdijes më të lartë natyrore, nëse ka një ndikim të mbinatyrshëm në këtë fenomen, atëherë sigurisht që periudha e origjinës së këtij fenomeni ka rëndësinë më të madhe historike botërore. Dhe pikërisht kjo është dukuria - profecia, ose më saktë profetizmi (si shprehje e një dukurie të tërë në figurat dhe veprimtaritë e saj). Pothuajse gjatë gjithë historisë së Dhiatës së Vjetër, njëri pas tjetrit shfaqen njerëz të mëdhenj të frymëzuar nga Zoti - profetë dhe me fjalë të fuqishme dhe veprimtari energjike u shpallin njerëzve të vërtetat e mëdha të fateve të zhvillimit historik botëror, ua shpjegojnë ndërgjegjes njerëzore dhe i nxisin që të përgatiten në mënyrë adekuate për pranimin e momenteve të mëdha të historisë që do të vijnë së shpejti. E konsideruar nga pikëpamja historike, profecia ose profetizmi është një fenomen i motivuar nga kushtet e njohura historike, dhe për këtë arsye vetë është i lidhur ngushtë, organikisht me këto kushte. Tiparet e tij karakteristike si fenomen historik sqarohen duke përcaktuar lidhjen organike të tij me historinë e Dhiatës së Vjetër. Historia e Dhiatës së Vjetër është krejtësisht e kundërta e historisë sonë të krishterë dhe e zhvilluar në kushte që tani janë pothuajse të pakuptueshme. Në kohën tonë, ideja e Zotit të vërtetë tashmë po ndriçon vetëdijen e pothuajse të gjithë tokës dhe vetëm pika të rralla të errëta presin atë rreze që do t'i ngrejë në horizontin e ndritshëm. Përkundrazi, në historinë e lashtë, errësira e dendur shtrihej mbi të gjithë tokën dhe vetëm një cep i parëndësishëm i tokës, si një dritë në mes të një nate të zymtë, shkëlqeu mbi tokën e errët. Në këtë cep jetonte populli i Izraelit, ai popull i zgjedhur që ishte caktuar për t'i dhënë dritë botës pagane 1 . Prandaj, në pozicionin e tyre të veçantë në histori, populli i Izraelit përfaqëson të njëjtin kontrast me botën pagane si drita në errësirë. Ndërsa bota pagane i ishte lënë ligjit të zhvillimit natyror mëkatar, ligji i shenjtërisë iu zbulua popullit të Izraelit. 2 Këtu natyra njerëzore nuk e kërkon më, me melankolinë instinktive dhe përkëdheljet e errëta, Zotin e panjohur, siç ishte në paganizëm; këtu vetë Zoti, në zbulesën e tij, vjen për të takuar njeriun dhe hyn në një aleancë të ngushtë me të. Në sajë të këtij bashkimi, populli i Izraelit u largua menjëherë nga mesi i botës pagane dhe, sipas besëlidhjes, marrëveshjes, përqendruan në vetvete çdo gjë të shenjtë, të drejtë, njerëzore, që nuk gjeti strehë në botën pagane. Me legjislacionin e Sinait, këtij populli iu besua ruajtja e të vërtetave të thjeshta, por të përjetshme dhe të thella për një Zot personal, shpirtëror, Çlirimtarin që pranon të gjithë të shtypurit dhe të përbuzurit, për detyrën e nderimit ndaj prindërve, për detyrën e dëlirësisë, respektin për jetën dhe pronën njerëzore, drejtësinë ndaj njëri-tjetrit dhe moralin e pastër. Këtu, në kundërshtim me të gjitha ligjet e lashtësisë, ligjet e shtypësve që vendosën një zgjedhë mbi të shtypurit, ligjet e të fortëve për përfitimin e tyre për të mbajtur masat e të dobëtve në skllavëri - këtu u zbulua ligji i barazisë, sistemi i dëmshëm i ndarjes në kasta u hodh poshtë. Vetëm në këtë aspekt, Izraeli bëhet mësues i njerëzimit. Por qëllimi i këtij populli nuk ishte të zbatonte ndonjë ide botërore politike apo shoqërore. Këta njerëz nuk janë as filozofë, as politikanë. Thirrja e tij në histori është e kufizuar ekskluzivisht në një detyrë fetare. Qëllimi përfundimtar i historisë botërore është zbatimi i mbretërisë së Perëndisë në tokë. 3 Historia e Dhiatës së Vjetër, me korrupsionin e përgjithshëm fetar dhe moral të njerëzimit, përfaqësonte të vetmin oaz mbi të cilin mund të qëndronte embrioni i mbretërisë së Zotit, ideja e monoteizmit dhe ideja e shpëtimit, e cila mund të përhapej në mbarë njerëzimin. Ky oaz - populli i Izraelit - u zgjodh si vendi për mbretërinë e përkohshme të Perëndisë. "Ti duhet të jesh për mua një mbretëri e shenjtë dhe një popull i shenjtë" 4 - ky është përkufizimi ligjor i pozicionit të popullit të Izraelit në histori. Me këtë akt, ai dallohet nga gjithë njerëzimi mëkatar si një popull i shenjtë, i çliruar nga dominimi i forcave të botës së errët dhe i vendosur nën sundimin e drejtpërdrejtë të Jehovait, duke u bërë mbretëria e Jehovait, një teokraci. Prandaj rëndësia e saj në histori shpjegohet lehtësisht. Sipas besëlidhjes, ai duhet të jetë një misionar i idesë së mbretërisë së Perëndisë në tokë dhe në botën mëkatare të kombeve ai duhet të jetë i njëjtë me ndërgjegjen në natyrën mëkatare të njerëzve individualë. Duke pasur parasysh rëndësinë e tij për mbarë njerëzimin, ai mori gjithçka që i nevojitej për të kryer misionin e tij të rëndësishëm historik. Ai mund të përmbushte vetëm në mënyrë të shenjtë ligjin e dhënë nga Perëndia dhe të mbante shenjtërisht zotimin që i ishte besuar. Por populli izraelit, i zgjedhur për një qëllim kaq të lartë para të gjithë popujve të tjerë, ishte, megjithatë, një popull i gjallë, i aftë të perceptonte mbresat nga bota e jashtme pagane, duke u rrëmbyer prej tyre dhe duke ndryshuar kështu vetëdijen e pastër të misionit të tyre. I rrethuar nga të gjitha anët nga popuj të udhëhequr nga parimet e një gjendjeje natyrore mëkatare, populli i zgjedhur natyrshëm mund të magjepsej nga këto parime, të adhuronte idhujt, të adoptonte një moral emocionalisht emocionues dhe të përfshihej në intrigat politike të shteteve fqinje. Nga përplasja e dy parimeve diametralisht të kundërta, duhej të kishte lindur një luftë. Dhe kjo luftë u zhvillua gjatë historisë së Testamentit të Vjetër dhe ishte arsyeja që populli i Izraelit në jetën e tij historike luhatet vazhdimisht në dy drejtime të kundërta: ose adhurojnë Jehovain dhe jetojnë në paqe nën hijen e vreshtave të tyre, pastaj ndjekin gjurmët e perëndive të huaja dhe pësojnë lloj-lloj katastrofash politike dhe sociale, të cilat me hidhërimin e tyre i detyrojnë ata të kthehen në mënyrë të fortë nga njerëzit e errët të Jehovait, etj. të botës pagane, kështu që u zhyt plotësisht në pellgun e një shteti mëkatar, i cili, me sa duket, ishte gati të zhdukej moralisht dhe politikisht, dhe kështu të shkatërronte me vete thesarin e mbarë njerëzimit - idenë e monoteizmit dhe idenë e shpëtimit. Por parimet e shenjta nuk humbasin në histori; janë motivet shtytëse të historisë; pa to, historia do të mbetej pa qëllim dhe do të ndalej në lëvizjen e saj. Zoti është i gjallë dhe shpirti i historisë është i gjallë. Gjatë periudhave të rënies më të madhe morale dhe fetare të popullit, prej tyre Zoti ngriti njerëz të fortë në Zot dhe në shpirtin e tyre, të cilët, duke pasur brenda vetes një kuptim më të lartë të qëllimit të popullit, një vetëdije më të lartë për misionin e tij historik, e shpëtuan popullin nga shkatërrimi me fjalët e tyre të fuqishme dhe energjinë e paepur morale. Këta janë njerëzit e mëdhenj të popullit izraelit. Sipas pozitës së veçantë të racës së Izraelit në historinë botërore, karakterit të saj të veçantë, parimeve fetare e morale dhe marrëdhënieve civile, shoqërore që e dallonin atë nga të gjitha kombet, sipas frymës së tij të veçantë, njerëzit e tij më të mëdhenj dallojnë nga njerëzit e mëdhenj të kombeve të tjera. Shpirti i popullit në përsosmërinë e tij ideale fetare u shpreh në burrat e mëdhenj të popullit izraelit. Prandaj, gjatë periudhave të rënies fetare dhe morale të njerëzve, sa më i lartësuar, aq më i pastër ideali i tij pasqyrohej në ata pak individë që ishin të huaj për rënien. Gjenia fetare dhe morale e njerëzve u përqendrua atëherë vetëm tek ata. Kur ndërgjegjja e një misioni të lartë historiko-botëror u shua në masën e popullit, Zoti dhe ligjet u harruan, marrëdhëniet politike e shoqërore u shtrembëruan, në atë kohë, në heshtjen paqësore të kullotave të blerta, ose në fushën e punës të një fermeri, ose në majat e shkëmbinjve malorë, në të panjohurën, larg shqetësimeve të njerëzve të kotë, të fuqishmi, që i kishte pjekur, kot, kot. njerëz të përgjumur moralisht, derdhën në to elemente freskuese të jetës, zgjuan vetëdijen e idealit dhe kështu e shpëtuan nga vdekja. Këta ishin gjykatësit dhe profetët e popullit të Izraelit. Por gjyqtarët janë kryesisht figura politike, megjithëse pasqyronin edhe frymën e teokracisë, e cila përbënte thelbin e historisë së Dhiatës së Vjetër; Për më tepër, ato janë një dukuri e përkohshme, padyshim e shkaktuar nga rrethana të përkohshme historike dhe që ka pushuar me ndryshimin e tyre. Prandaj, fryma e historisë së Dhiatës së Vjetër nuk u shpreh plotësisht te gjykatësit; ata nuk mishëronin plotësisht idealin e popullit izraelit. Profetët duket se janë një lloj tjetër fenomeni. Të gjitha ngjarjet më të rëndësishme të Dhiatës së Vjetër - në jetën fetare e morale, në marrëdhëniet politike dhe shoqërore - kanë profetët e tyre, të cilët, duke qëndruar në lartësinë ideale të të kuptuarit të ligjit, u shpjegojnë njerëzve kërkesat e tij, në lidhje me rrethanat e dhëna, japin një vlerësim të duhur të ngjarjeve dhe në këtë mënyrë mbështesin me vendosmëri të gjithë ndërtesën e teokracisë. Një veprimtari e tillë e profetëve ishte e nevojshme dhe e pazëvendësueshme në historinë e popullit izraelit. Populli i Izraelit, i thirrur për të qenë mbrojtës i idesë së madhe të monoteizmit, idesë së shpëtimit dhe idealit më të lartë të moralit, nuk mund ta realizonte plotësisht këtë thirrje në secilin prej anëtarëve të tij individualë. Vërtet, Moisiu donte që të gjithë njerëzit e zgjedhur të ishin profetë, 5 d.m.th., në mënyrë që çdo anëtar individual i popullit të mbante brenda vetes një vetëdije të qartë të idealit fetar dhe moral; por për këtë ishte e nevojshme që të gjithë të kishin një vetëdije jotokësore plotësisht të ndritshme. Prandaj, ideali fetar dhe moral mbeti i paqartë për shumicën. Për më tepër, ligji, dikur i përfshirë përgjithmonë në kod, nuk mund t'i përgjigjej çdo rasti individual me një kombinim të paparashikuar të rrethanave historike. Prandaj, profetët ishin bartës të domosdoshëm të idealit fetar dhe moral, të vetëdijes së tij më të lartë dhe interpretues të gjallë të popullit të tij. Kjo rëndësi e pazëvendësueshme e profetëve në historinë e popullit izraelit është parashikuar nga vetë Ligji i Moisiut. Fjalët e Moisiut në Ligjin e Përtërirë 6: "Zoti, Perëndia yt, do të nxjerrë për ty një profet nga gjiri yt, nga vëllezërit e tu, si unë; dëgjojeni", bazuar në fjalët e Zotit: "Unë do të ngre për ta një profet nga vëllezërit e tyre, si ti, dhe do t'i vë fjalët e mia në gojën e tij dhe ai do t'u thotë atyre çfarëdo që unë të përcaktojë një profet, çfarëdo që unë të përcaktoj një profet." të drejtat e tij dhe fushëveprimin e veprimtarive të tij. Megjithatë, për këtë vend ka mendime të ndryshme, nga të cilat, sipas disave, përbën një profeci për Shpëtimtarin, ardhjen dhe veprimtarinë e Tij, dhe sipas të tjerëve, është një përkufizim i thjeshtë i të drejtave dhe rrethit të veprimtarisë së profetëve të shfaqur përgjithësisht, dhe emri "profet" është një emërtim kolektiv i të gjithë profetëve. Duke i dhënë drejtësi të dyja pikëpamjeve, ne nga ana jonë po mendojmë të eliminojmë dallimin mes tyre, duke pasur parasysh një konsideratë shumë të rëndësishme. Ky pasazh i referohet Shpëtimtarit që duhej të shfaqej, dhe veçanërisht veprimtarisë së tij profetike. Por duke qenë se Shëlbuesi duhej të shfaqej në veprimtarinë e tij profetike dhe ishte zbatuesi ideal i thirrjes profetike, është e qartë se përkufizimi i kësaj shërbese ideale profetike është në të njëjtën kohë një ideal për çdo profet tjetër, një ideal me të cilin çdo profet duhet të përputhet në veprimtarinë e tij. Kështu, thënia e treguar, e cila përcakton veprimtarinë profetike të Shëlbuesit, është në të njëjtën kohë një përkufizim ligjor i veprimtarisë së çdo profeti. Ky kuptim është frymëzuar edhe nga krahasimi i fjalëve të Moisiut me vargun e mëparshëm: “Këto kombe (paganët) dëgjojnë fallxhorët dhe fallxhorët, por Zoti, Perëndia yt, nuk të ka dhënë këtë”. Dhe ajo që ai dha shpjegohet me fjalët e Balaamit: "Nuk ka magji në Jakobin dhe nuk ka hamendje në Izrael; në kohën e duhur do t'u thuhet atyre se çfarë po bën Perëndia" 7 . Nëse po, atëherë pozita e profetëve në historinë e popullit të Izraelit bëhet e qartë; ligji e njeh veten si të paplotë, ai presupozon zbulime të mëtejshme ose zhvillimin e tij kur thotë: “Unë do ta jap fjalën time në gojën e profetit dhe do t'u flas atyre” etj., dhe e njeh profetin si përfaqësuesin, zhvilluesin dhe eksponentin e tij të mëtejshëm. Dhe duke qenë se ligji iu dha njerëzve si një mjet për të përmbushur qëllimin e tyre, profetët, si eksponentë dhe përfaqësues të kuptimit ideal të ligjit, u thirrën të ringjallën në mendjet e njerëzve idenë e rëndësisë së tij botërore-historike, ta mbrojnë atë në kohë rreziku, ta zhvillojnë atë në të gjitha drejtimet, të shpjegojnë kuptimin e tij në lidhje me realitetin historik me faktin. Dhe ne shohim në histori se profetët e përmbushën thirrjen e tyre për përsosmëri. Duke marrë zbulesa të reja, ata shpjeguan dispozitat e ndryshme të Ligjit të Moisiut, në varësi të kërkesave të rrethanave, në mënyrë që disa parime të ligjit nganjëherë këmbënguleshin në mënyrë preferenciale ndaj parimeve të tjera. Kështu, në kohët e rënies së besimit të gjallë, dominimit të formalizmit fetar të vdekur, profetët këmbëngulnin kryesisht në anën morale shpirtërore të ligjit dhe fesë, dhe në të njëjtën kohë ndonjëherë përdornin shprehje që madje jepnin arsye për të menduar se profetët nuk dinin ose nuk njihnin kërkesa të tjera të ligjit. Këtu janë disa thënie të tilla. "Bindja është më e mirë se sakrifica dhe nënshtrimi është më e mirë se dhjami i dashit" 8 "Dua mëshirë, jo flijim" 9. "Unë i urrej, i refuzoj festat tuaja dhe nuk ndjej erën e flijimeve gjatë mbledhjeve tuaja solemne. Le të rrjedhë gjykimi si uji dhe drejtësia si një përrua i fuqishëm". 10 "A është e mundur t'i pëlqesh Zotit me mijëra desh ose me rrjedha të panumërta vaji? - O njeri, të është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej teje: të veprosh me drejtësi, të duash mëshirën dhe të ecësh me përulësi me Perëndinë tënd". 11 "Shpirti im i urren hënat tuaja të reja dhe festat tuaja; ato janë barrë për mua". Por “lahuni, pastrohuni, mos bëni të keqen, kërkoni të vërtetën, shpëtoni të shtypurin, mbroni jetimin, ngrihuni në mbrojtje të vejushës” etj. 12 Bazuar në këto dhe thënie të ngjashme profetike, disa kritikë të ditur vendosën se profetët nuk ishin kujdestarë dhe interpretues të thjeshtë të ligjit, por eksponentë të pavarur të një shkalle të re, më të lartë të zhvillimit fetar. Por një pikëpamje e tillë është e pabazuar. Nëse marrim parasysh thelbin e parimeve fetare dhe morale të profetëve, dhe jo shprehjet e tyre individuale në lidhje me rrethana të caktuara të përkohshme, atëherë nuk mund të vihet në dyshim identiteti i parimeve profetike me parimet e Ligjit të Moisiut. Parimet e Ligjit të Moisiut për adhurimin dhe rrëfimin e një Zoti të vetëm, Zotit të të gjitha kombeve, për zgjedhjen e popullit të Izraelit nga të gjitha kombet e tokës në një popull të besëlidhjes, për qëllimin e tij për të qenë dritë për johebrenjtë, për gjykimin sipas idesë më të lartë të profetit - të gjitha këto në ligjin dhe në parimet e profetit zbatohen në drejtësi. 13. Në të njëjtën kohë, profetët kanë shprehje të drejtpërdrejta që synojnë ruajtjen e ritualit të jashtëm Ligji i Moisiut. Kështu, dënohet konsumimi i mishit të derrit dhe kafshëve të papastra, dënohet shkelja e së shtunës, dënohet flijimi i bukës së papastër dhe kafshëve të egra etj. 14 Prej këtu është e qartë se profetët janë vetëm interpretues të ligjit, duke e zbatuar atë në rrethana të ndryshme të jetës historike, por nuk janë aspak përfaqësues të një etape të re të zhvillimit fetar. Por nga fakti që profetët u thirrën për të qenë interpretues të gjallë të ligjit, në lidhje me ndryshimin e kushteve të jetës historike, është gjithashtu e qartë se profetët ishin dakord me Ligjin e Moisiut vetëm në parim, por jo në të gjitha detajet duke zbatuar parimin. Ky dallim i fundit midis ligjit dhe profetëve ishte arsyeja e mendimeve të ndryshme të pasakta për thelbin e shërbesës profetike. Pra, tani misioni i profetëve si anëtarë në organizimin e teokracisë është i qartë: ata janë bartës të gjallë të idealit fetar dhe moral të përcaktuar në Ligjin e Moisiut, eksponentë idealë të thelbit të rëndësisë botërore-historike të popullit të zgjedhur. Por për një post kaq të lartë ata duhej të kishin mjete të mëdha. Nëse eksponentët e vetëm të idealit të zakonshëm natyror-popullor janë njerëzit që zotërojnë fuqitë më të larta që mund të arrihen për frymën kombëtare; atëherë për të qenë eksponent dhe bartës i një ideali të reveluar hyjnor, një ide hyjnore e shprehur në Ligjin e Moisiut, për ta njohur qartë dhe për ta sjellë në vetëdijen e një populli të tërë, është e nevojshme të kemi mjete të jashtëzakonshme, të mbinatyrshme. Mjete të tilla përbëheshin nga frymëzimi profetik. Por çfarë është frymëzimi profetik? – Jeta mendore e një personi ka aspekte të tilla të fshehura që mbeten të paarritshme për shikimin më depërtues. Megjithatë, nuk ka dyshim se shpirti njerëzor, edhe pa ndihmën e shqisave të jashtme, ka aftësinë të depërtojë në lidhjet misterioze të gjërave dhe kombinimet e forcave heterogjene. Njerëzit zbulojnë të vërteta që qëndrojnë përtej shqisave. Ndjenjat e jashtme vetëm mund të konfirmojnë dhe justifikojnë të vërtetat e gjetura, por jo t'i zbulojnë ato. Fakti që e vërteta u zbulohet gjithmonë mendjeve individuale të pajisura me fuqi të veçanta, dhe vetëm më vonë bëhet pronë e përbashkët e njerëzve, tregon se shpirti ka të njëjtat veti që shkojnë shumë përtej kufijve të perceptimit shqisor dhe arsyes, dhe për këtë arsye ka aftësinë për të zbuluar të vërteta të larta. Bazuar në këtë, disa studiues dhe kritikë u përpoqën të shpjegojnë faktin e mrekullueshëm të frymëzimit profetik në një mënyrë psikologjike natyrale. Literatura perëndimore paraqet disa përpjekje të tilla, por të gjitha ato erdhën nga një këndvështrim i përgjithshëm, dhe për këtë arsye, pa shqyrtuar opinionet dhe teoritë individuale, ne do ta konsiderojmë në terma të përgjithshëm këtë pikëpamje të profecisë 15. Sipas kësaj pikëpamjeje, profecia është niveli më i lartë i shfaqjes së shpirtit natyror njerëzor. Ajo, profecia, nuk është një fenomen origjinal, thjesht çifut i Dhiatës së Vjetër, por në një masë më të madhe ose më të vogël gjendet tek të gjithë popujt, përbën një postulat të domosdoshëm të fesë njerëzore dhe buron nga ndjenja e varësisë së pakushtëzuar nga Zoti si fuqia më e lartë që përcakton fatin e njeriut dhe e udhëheq atë në të gjitha ngjarjet e jetës. Fillimisht, vetëdija fetare e njeriut, e cila nuk e ka ende një ide të qartë për hyjninë, nuk mund ta dallojë të fundmen nga e pafundmeja, hyjninë nga natyra, e kërkon në mënyrë të paqartë në natyrë dhe mendon të gjejë përgjigjen e ekzistencës së saj, fatin e saj në dukuritë e natyrës së jashtme. Këtu përfshihet tregimi i fatit nga zhurma e gjetheve të pemëve, nga fluturimi i zogjve, nga të brendshmet e kafshëve, etj. Ky është niveli më i ulët i profecisë. Në nivelin më të lartë të zhvillimit fetar është mantika, si lidhje e drejtpërdrejtë me hyjninë. Këtu një person, duke dashur të njohë fatin e tij dhe për këtë qëllim komunikon me hyjninë, dhe duke i konsideruar fuqitë e tij të zakonshme të pamjaftueshme për këtë, ngjall artificialisht në vetvete forca të reja që e ngrenë atë mbi të gjitha kufizimet e botës së zakonshme, dhe në ekstazën fetare bashkohet me hyjninë, nga e cila mëson për fatet e tij, të popullit të tij dhe të gjithë njerëzimit. Mantika ishte lloji dominues i hamendjes midis grekëve, ku Pythia ishte përfaqësuesi i tyre i famshëm. Në një fazë të mëtejshme të zhvillimit të vetëdijes fetare është profecia hebraike, tiparet dalluese të së cilës, sipas këtij këndvështrimi, janë koncepti më i lartë i Hyjnores si parim personal dhe, sipas këtij koncepti, vlerësimi më i mirë i personalitetit njerëzor në raportin e tij me Hyjnoren. Këtu personi, kur komunikon me hyjninë, nuk i humb karakteristikat e tij individuale, por vetëm natyrshëm, përmes një procesi mendor, i zgjeron fuqitë e tij mendore në atë gjerësi dhe i sjell ato në atë shkallë tensioni në të cilin ndërgjegjja e zakonshme hidhet nga shpirti si barrë dhe vendin e saj e zë një gjendje më e lartë ekstatike, e cila e bën profetin të aftë të perceptojë të vërtetën e zakonshme, në vetëdijen më të paqartë. Ewald shprehu një pikëpamje paksa të ndryshme. Sipas tij, në thellësitë e shpirtit njerëzor qëndrojnë të vërteta të përjetshme, të palëkundura fetare dhe morale, të cilat qëndrojnë të pavetëdijshme për një kohë të gjatë në thellësitë e shpirtit njerëzor derisa të gjejnë një organ të denjë që mund të jetë zëdhënësi i tyre për njerëzit. Organi më i mirë për këto të vërteta është shpirti i pastër dhe i ndikueshëm. Në një shpirt të tillë, nën presionin e përshtypjeve përkatëse, forcat e fshehura fetare dhe morale zgjohen dhe zgjohen me një forcë të tillë të parezistueshme, saqë njeriu ndihet i detyruar t'i shprehë ato nga jashtë me fjalë ose me vepra. Vetëdija e këtyre të vërtetave e pushton atë me një forcë të tillë, saqë ai i imagjinon ato në formën e imazheve të qarta që notojnë para shpirtit të tij në formën e vizioneve; personaliteti i tij si person zbehet dhe i duket se dëgjon një zë, jo zërin e tij, por zërin e pastër e të qartë të një qenieje tjetër që qëndron sipër tij. “Dukuritë profetike ishin shtysat e para të forta dhe ngacmimet e mrekullueshme të mendimeve më të larta në zbatimin e tyre ndaj problemeve dhe gabimeve njerëzore, këto janë shkëndijat e para që ranë si rrufe në errësirën e aspiratave njerëzore. Eksitimi mund të ketë dështuar, shkëndijat mund të jenë shuar, por e jashtëzakonshme dhe e mrekullueshme këtu qëndron në faktin që nuk do të zbulohej6 në vetvete. I gjithë ndryshimi midis profecive pagane dhe atyre hebraike sipas Ewald është se në paganizëm, për shkak të disa arsyeve të pafavorshme, shprehja e të vërtetave ishte më pak e suksesshme dhe ato u shfaqën në një formë të shtrembëruar, ndërsa te hebrenjtë ishin më të suksesshme – Duke parë në mënyrë kritike të gjitha gjykimet e deklaruara, mund të themi se ato i sjellin gjërat nga më të ndryshmet në një kategori. Profecia e Testamentit të Vjetër nuk përmban asnjë veçori që do ta barazonte atë me ndonjë formë të tregimit të fatit. Tregimi i pasurisë është i errët, kryhet në mungesë të themeleve të forta - duke prekur, duke kërkuar përgjigje për pyetjet rreth fatit njerëzor; dhe profecia presupozon zbulimin e menjëhershëm të qartë, tashmë të shpallur në parim për njerëzimin në ligj. Megjithatë, ajo ka ngjashmëri me mantikën, e cila presupozon një gjendje tensioni-ekstatike të shkaktuar nga mjete artificiale dhe errësim i ndërgjegjes njerëzore. Gjendja profetike është një gjendje plotësisht e vetëdijshme; në të, një person nuk percepton produktet e një imagjinate të çrregullt, por zbulesat më të larta, të perceptuara me vetëdije nga profeti dhe të transmetuara me vetëdije te njerëzit. Sa i përket pikëpamjes së Ewald në veçanti, ajo vuan nga mungesa e vëmendjes ndaj thelbit të profecisë dhe ndaj vetive të natyrës njerëzore. Duke i konsideruar profecitë si shprehje apriori të të vërtetave të mëdha fetare dhe morale që qëndrojnë në shpirtin e njeriut, presupozon mosprishjen e natyrës njerëzore, d.m.th. mëkatuan në të njëjtën mënyrë si pellagizmi dhe mëkatuan filozofët e shkollës së Rusos që u dënuan në kohën e tyre. Kjo pikëpamje është hedhur poshtë prej kohësh dhe ka marrë vlerësimin e duhur në shkencë. Këtu do të vërejmë vetëm se të vërtetat fetare dhe morale, që iu zbuluan njeriut primitiv, u errësuan aq shumë në procesin mëkatar natyror, saqë përfaqësuesit më të mirë të botës pagane u dëshpëruan t'i zgjonin me çdo mjet njerëzor dhe ata e shikonin shpëtimin nga shkatërrimi moral vetëm nga lart. Për më tepër, kjo pikëpamje nuk dëshiron të dijë se në Dhiatën e Vjetër profecia nuk është një shprehje e të vërtetave natyrore njerëzore, të arritshme nga procesi natyror i të menduarit, por të vërteta hyjnore, të paarritshme për njeriun vetëm me fuqitë e tij natyrore. Por nëse e konsiderojmë profecinë nga një këndvështrim i përgjithshëm historik dhe filozofik, ajo ende duket e pashpjegueshme, si një fenomen natyror. Vetë fakti që ai predikon të vërteta universale, më të larta fetare dhe morale, tregon origjinën e tij më të lartë, sepse si rezultat i kërkimeve teologjike dhe filozofike është mjaft i prirur t'i njohë këto të vërteta si me origjinë më të lartë. Kjo vërtetohet plotësisht nga teoria e zhvillimit mendor dhe moral të njerëzimit. Nëse këto të vërteta do të ishin produkt i mendjes njerëzore, atëherë sigurisht që ato do të ishin produkt i mendjes në fazën më të lartë të zhvillimit. Megjithatë kjo nuk është kështu. Në kohët e lashta (ku në fakt i takon profecia), gjenialiteti njerëzor arriti zhvillimin e tij më të lartë dhe u shpreh në filozofinë greke: këtu, në personin e Platonit dhe Aristotelit, ai arriti një lartësi të tillë, një fuqi të tillë me të cilën ende, mijëra vjet më vonë, ndikon shkencën dhe filozofinë. Ndërkohë, duke qëndruar në lartësinë më të lartë të mundshme, mendja filozofuese vështirë se mund të çlirohej nga antropomorfizmi i papërpunuar i turmës dhe nuk arriti konceptin e një Hyjni të vetme personale, një qeverie botërore të mençur dhe të drejtë; dhe në aspektin moral, mendja filozofuese ishte aq e pafuqishme sa nuk mund të përcaktonte as marrëdhëniet e vërteta të njerëzve mes tyre. Dihet se Aristoteli dhe Platoni në “Politikën” e tyre e konsiderojnë skllavërinë si një fenomen krejtësisht normal dhe madje të domosdoshëm. Në krahasim me këto mendje, profetët janë me të vërtetë hyjnorë, në thjeshtësinë e tyre ata shpallin të vërteta që ishin një mister për spekulimet filozofike. Por ata nuk ishin filozofë dhe i përkisnin një populli jofilozofik. Rrjedhimisht, profecitë nuk mund të shpjegohen me procesin natyror historik të zhvillimit mendor. Jo, shpirti që i gjallëron profetët nuk vjen nga thellësia, siç mendon Ewald, por nga lart, sepse që nga fëmijëria zemra e njeriut është e mbrapshtë. Ewald nuk guxon të zbresë në këtë thellësi korrupsioni, por dëshiron të gjejë në vetë natyrën njerëzore një embrion të shëndetshëm, i cili, në rrethana të favorshme, mund të zhvillojë dhe të pushtojë çdo gjë të errët, të dobët, mëkatare - dhe ky është për të Zoti në njeriun, shpirti i profetëve. Kisha prej kohësh e ka dënuar këtë mendim si pellazgjianizëm. Dhe sipas vetë profetëve, natyra njerëzore ka më shumë gjasa një humnerë korrupsioni sesa një tokë me mikrobe të fjetura të mirësisë dhe së vërtetës; prandaj, ata mbahen fort pas Jehovait dhe Ai është për ta ai shkëmbi, i mbështetur në të cilin e njohin veten si të fortë për të luftuar kundër të gjitha forcave të errëta 17. Bëhet fjalë për profecinë, si një nga llojet e zbulesës në përgjithësi. Por profecia ka veçoritë e veta karakteristike që e dallojnë atë nga llojet e tjera të shpalljeve dhe i japin një rëndësi të veçantë në historinë e njerëzimit, si një levë e pashembullt e mbinatyrshme në zhvillimin e njerëzimit. Vetë fakti që profecia është një eksponent i të vërtetave fetare dhe morale, të cilat ishin sekret për mendjen filozofike, e vendos atë mbi të gjitha llojet e eksponentëve të të vërtetave të zakonshme në zhvillimin e tyre historik. Por ka edhe një anë tjetër, që e bën të pamundur çdo krahasim me konkluzionet njerëzore. Ne i kuptojmë parashikimet e së ardhmes. Dëshira për të hequr velin misterioze të së ardhmes ka qenë gjithmonë një pasion i dukshëm dhe këmbëngulës tek njeriu. Ajo është e rrënjosur në vetë natyrën njerëzore. I vendosur në kushte të kufizuara hapësinore dhe kohore dhe në të njëjtën kohë i talentuar me fuqi shpirtërore që përpiqet të ngrihet mbi këto kushte, njeriu natyrshëm fillon të përpiqet me të gjitha mjetet të zgjerojë zonën e kufizuar të kësaj dijeje. Historia është e mbushur me përpjekje të tilla. Tregimi i fatit, mantelimi, magjia, shamanizmi - të gjitha këto janë shprehje e të njëjtit impuls të shpirtit njerëzor për t'u ngritur mbi kushtet e hapësirës dhe kohës. Por të gjitha këto përpjekje për të shtyrë kufijtë e ekzistencës shpirtërore njerëzore ishin vetëm subjektive dhe, si mjegulla, u zhdukën sapo rrezja e shkencës ra në këtë zonë të mbrojtur. Tani shkenca i konsideron këto aspirata një iluzion të pafajshëm me të cilin mendja e foshnjës argëtohej. Vetëm profecitë e Dhiatës së Vjetër qëndrojnë të palëkundshme. Realitetin e tyre historik nuk e mohojnë as mendimtarët më ekstremë të shkollës racionaliste. Këta mendimtarë përpiqen t'i shpjegojnë profecitë vetëm me disa të dhëna shkencore që janë më të përshtatshme për këndvështrimin e tyre, me analogji të guximshme dhe arbitrare. Ne do të analizojmë disa përpjekje për një shpjegim natyror shkencor të faktit të profecisë. Dhe, para së gjithash, duket se ia vlen t'i kushtohet vëmendje shpjegimi i profecisë si një fakt i parashikimit të së ardhmes, nga pikëpamja psikologjike. Shkencëtarët, duke u bazuar në disa fakte misterioze të jetës mendore dhe duke gjetur në to një farë analogjie me faktet e parashikimit apo parandjenjës së së ardhmes, deshën të shpjegojnë profecinë duke e nxjerrë atë nga aftësia e qenësishme e shpirtit njerëzor për të pasur parandjenja, parashikime, kryesisht në fushën e jetës individuale dhe më pas në fushën e jetës së përgjithshme njerëzore. Kjo teori u zhvillua nga filozofi-historian gjerman Lasol në esenë e tij: "Fuqia profetike e shpirtit njerëzor në poetë dhe mendimtarë". Bazuar në këndvështrimin panteist, racional me shpirtin e tij botëror, të fshehur si te individët ashtu edhe te kombet e tëra, dhe askund duke mos e humbur vetëdijen për unitetin e tij, ai arrin në përfundimet e mëposhtme: “nëse në shpirtin e secilit person ka një pjesë të forcave kolektive të shpirtit të popullit të tij, të gjithë njerëzimit apo edhe të shpirtit botëror, dhe nëse në momentet e jetës apo edhe në çdo moment të madh të shpirtit njerëzor, shkrihen si në momentet e jetës apo edhe në çdo moment të madh të profecisë njerëzore. zhytet në shpirtin universal, në arsyen e madhe universale të jetës natyrore dhe në botën njerëzore dhe prej andej rilind me forcë të përtërirë, është e qartë se meqënëse e tashmja është e lidhur thelbësisht dhe pazgjidhshmërisht me të ardhmen si me të shkuarën, çdo shpirt individual mund të parashikojë jo vetëm të ardhmen e tij, por edhe të ardhmen e njerëzve të tij, madje edhe të gjithë shpirtit të ri, nga thellësia e tij; çdo gjë që e çon njerëzimin në destinacionin e tij” (f. 43). Nëpërmjet guaskës së paqartë panteiste të këtyre shprehjeve mund të shihet ideja e drejtë se shpirti njerëzor është i natyrshëm në një ide teleologjike, në sajë të së cilës ai ka aftësinë të nxjerrë një ose një tjetër përfundim nga premisat e dhëna - i natyrshëm, si të thuash, një instinkt moral, me anë të të cilit një person, duke njohur realitetin e destinacioneve morale të botës, ka mundësinë për qeverisjen e mëtejshme të kombit dhe për të vëzhguar rrugën individuale të botës. të ngjarjeve. Pra, duke parë një popull të korruptuar që ka humbur të gjitha parimet e shëndosha politike, morale dhe fetare, ndoshta mund të themi se ditët e këtij populli janë të numëruara. Por a përbën një parashikim i tillë atë që siç duhet quhet profeci? Jo: një parashikim i tillë është shumë i kufizuar dhe është i mundur vetëm në fushat më të përgjithshme, si për shembull në lidhje me faktin se çdo krim pasohet nga dënimi, se çdo fuqi e bazuar në gënjeshtra dhe të pavërteta përmban elemente të kalbjes në vetvete dhe se në përgjithësi e gjithë lavdia dhe madhështia e kësaj bote kalon dhe i nënshtrohet shkatërrimit. Por parashikime të tilla nuk mund të përmbajnë parashikime specifike, si ato që dallojnë profecinë e Dhiatës së Vjetër dhe që, në fakt, përbëjnë një fakt të mrekullueshëm në sferën e shpirtit. Lasol e quan si një fjalë vërtet profetike thënien e Scipionit, të cilën ai e shqiptoi mbi rrënojat e Kartagjenës me fjalët e Homerit 18 për shkatërrimin e ardhshëm të Romës. Por, për të mos përmendur faktin se shprehja homerike mund të ikte pa dashje nga buzët e Scipionit duke parë tablonë e tmerrshme të vdekjes së qytetit të famshëm, që deri vonë kishte qenë kërcënimi i vetë Romës, në pamjen e tablosë që i kujtonte gjallërisht romakit dominimin dërrmues të fatit të paepur mbi gjithçka, Përkufizimi pozitivisht konkret i temës së parashikimit, arsyes dhe qëllimit të kryerjes së tij: ishte një pasojë një vetëdije e trishtuar e papërgjegjshme e vdekjes së pashmangshme të gjithë madhështisë tokësore nën sundimin mizor të fatit të paepur. Si përfundim, ky parashikim fatalist nuk njeh asgjë tjetër veç shkatërrimit. Një lloj krejtësisht tjetër parashikimi profetik. Kur parashikon shkatërrimin e një qyteti, për shembull Babiloninë, profecia tregon rrethanat, njerëzit, mbretin që do ta shkatërrojë atë - dhe kjo për dhjetëra, qindra vjet. Dhe pas shkatërrimit të lavdisë së kësaj bote, sipas profecisë, nuk do të mbeten vetëm rrënoja të trishtuara, të vdekura, dëshmitarë të shkatërrimit pa qëllim, fatalist; por toka do të mbushet me lavdinë e Zotit, ashtu si ujërat mbulojnë detin 19 ; pasi mbretëritë e botës, njëra pas tjetrës të kenë mbizotëruar në njerëzimin, do të triumfojë mbretëria e përjetshme e Birit të njeriut që vjen nga qielli. Vërtetë, Virgjili, në Eklogun e tij të famshëm të 4-të, paralajmëron rikthimin e epokës së artë dhe shfaqjen në botën e një foshnjeje mbretërore që do të sjellë një kohë të re. Por ndryshimi midis njërit dhe tjetrit parashikim do të jetë i qartë nëse marrim parasysh ngushtësinë e të fundit: Virgjili përfytyron rikthimin e epokës së artë në lidhje me konsullatën e Pollios dhe lindjen e djalit të tij, dhe te perandori August ai sheh rinovuesin e botës dhe e shikon me krenari Romën si një imperium sine20... Jo, profecitë nuk mund të shpjegohen nga aftësia e natyrshme e shpirtit njerëzor për të pasur parandjenja. Edhe nëse kjo aftësi, për nga natyra e saj, mund t'i jepte një personi mundësinë për të depërtuar shumë përtej kufijve të asaj që zakonisht arrihet, atëherë edhe atëherë parashikimi i pastër do të ishte i mundur vetëm me zhvillimin e shëndetshëm të kësaj aftësie. Por, që nga koha kur mëkati depërtoi në gjithë natyrën njerëzore, errësoi të gjitha aftësitë që trashëguan të gjithë në një gjendje kaq të errët, njerëzimi u bë një mjedis i pafavorshëm për zhvillimin e shpirtit njerëzor dhe për këtë arsye zhvillimi i tij krejtësisht normal dhe korrekt u bë i pamundur. Vetëm një fuqi më e lartë mund ta mbështesë shpirtin në këtë mjedis dhe vetëm me ndihmën e një fuqie më të lartë mund të arrijë plotësisht atë për të cilën është përpjekur që nga kohra të lashta, por që nuk është kurrë e arritshme për veten për shkak të kushteve të pafavorshme të treguara. Por sa më sublimisht dhe më plotësisht ai zhvillohet me ndihmën e kësaj fuqie më të lartë. Duke gjetur në të mbështetje për dëshirën e tij parësore për përsosjen e dijes, shpirti njerëzor çlirohet nga kushtet kufizuese të hapësirës dhe kohës - njohuritë e tij bëhen të pakufishme, e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja janë po aq të aksesueshme për shikimin e tij të ndritshëm. Ky është fryma e profetëve të Dhiatës së Vjetër. Por nga kjo del qartë se ai e arriti këtë lartësi jo me forcën e tij, por me fuqinë supreme të frymëzimit të mbinatyrshëm. Vetëdija e qartë e profetëve për planin e zhvillimit historik të Dhiatës së Vjetër, një shpjegim i saktë i qëllimit të tij, një tregues specifik i fakteve të veçanta në të cilat ndodhi ky zhvillim historik i përfunduar i Dhiatës së Vjetër dhe një paraqitje vizuale e vetë procesit, e aftë për të çuar te qëllimi, me një fjalë, ato parashikime të qarta dhe të hollësishme të ngjarjeve më të pakapshme që na japin profetët, nuk janë, natyrisht, të natyrshme. Nga këtu është e qartë se parashikimi për të cilin përpiqet shkenca pozitive me moton e saj të njohur - savoir pour prevoir, është i një natyre krejtësisht të ndryshme dhe nuk ka asgjë të përbashkët me parashikimin profetik. Ai bazohet në ligjin e kauzalitetit të rreptë, dhe për këtë arsye vetëm dukuritë që rrjedhin drejtpërdrejt nga shkaqet e dhëna të dukshme, ose ndodhen në një zinxhir shkaqesh, i nënshtrohen atij: çdo dukuri që qëndron jashtë një lidhjeje të vazhdueshme kauzale është e pakapshme për të. Ndërkaq, thelbi i parashikimit profetik konsiston pikërisht në parashikimin e dukurive që nuk kanë lidhje shkakësore me dukuritë që janë të dukshme në një kohë të caktuar. Në ndryshim nga një parashikim që është natyrshëm i mundur sipas ligjit të shkakësisë, një parashikim profetik është një mrekulli krejtësisht shpirtërore, një fakt që është i mundur vetëm me ndihmën e një fuqie më të lartë mbinatyrore. Vetëdija për këtë ndihmë të fuqisë së mbinatyrshme vlen plotësisht për profetët. Frymëzimi i mbinatyrshëm është parimi i tyre kryesor i veprimtarisë - Fryma e Shenjtë i thërret, i ndriçon dhe i lartëson fuqitë e tyre natyrore, i udhëzon dhe u flet nëpërmjet tyre njerëzve të zgjedhur dhe mbarë njerëzimit. Shkrimi i Shenjtë paraqet shumë shprehje dhe fakte në të cilat shprehet dhe evidentohet ndikimi i fuqisë mbinatyrore te profetët. "Jam mbushur me fuqinë e Frymës së Zotit", thotë profeti Mikea për veten e tij. "Fryma e Zotit erdhi mbi mua dhe më foli", thotë profeti Ezekiel. "Fryma e Zotit do të vijë mbi ju dhe ju do të profetizoni." "Fryma e Perëndisë erdhi mbi shërbëtorët e Saulit dhe ata filluan të profetizojnë." Dhe në përgjithësi, kudo profecia vihet në një lidhje shkakësore me zbritjen e Frymës së Shenjtë dhe fjalës së Zotit. Prandaj, pothuajse para çdo fjalimi të profetëve, lexojmë thënien e tyre: "dhe fjala e Zotit m'u drejtua", "kështu thotë Zoti Perëndi" etj., etj. 21 Apostujt gjithashtu dëshmojnë qartë për frymëzimin e profetëve nga Perëndia: “asnjëherë nuk u bë profeci me vullnetin e njeriut, por njerëzit e shenjtë të Perëndisë e folën atë, të shtyrë nga Fryma e Shenjtë”; “Zoti foli për të vjetrën në profetët” 22. Kështu, profeti e shqipton fjalën e tij (kjo është një mrekulli në kuptimin teologjik, filozofik dhe historik) nën frymëzimin e fuqisë së mbinatyrshme dhe vetëm në këtë kusht, sipas pikëpamjes biblike, profecia merr kuptimin e së vërtetës reale, siç është treguar në histori. Por me njohjen e një faktori të mbinatyrshëm në profeci, lind një nga pyetjet më të vështira të shkencës teologjike, çështja e metodës së frymëzimit dhe metodës së perceptimit të këtij frymëzimi, një pyetje që lind natyrshëm duke pasur parasysh dyanshmërinë e faktit të frymëzimit - njëra anë është hyjnore - e pakuptueshme, dhe tjetra është qenia njerëzore në sytë e të gjithë njerëzve. Fakti i mrekullueshëm i frymëzimit të profetëve filloi të na interesojë që në shekujt e parë të krishterimit, pra edhe në një kohë kur shpirti profetik ishte jo vetëm një fakt historik, por një fenomen i gjallë e aktiv. Nga mendimtarët e krishterë, i pari që tërhoqi vëmendjen për faktin e profecisë ishte apologjeti Athenagora. Ai e shpjegon frymëzimin profetik si veprimin e Frymës së Shenjtë dhe e barazon Frymën e Shenjtë mbi profetët me luajtjen e fyellit 23. Justini Filozofi ka të njëjtin mendim: fryma profetike zbret mbi profetët si një plektrum në një qeste dhe nxjerr prej tyre tingujt e nevojshëm të frymëzimit në natyrën profetike 24. Ai i privon profetët nga çdo veprimtari e pavarur, i paraqet ata si një instrument pasiv të Shpirtit të Shenjtë dhe madje, duke gjykuar nga shprehja ἔκσασις, duke vepruar në mënyrë të pavetëdijshme. Kjo pikëpamje pasqyron me sa duket ndikimin e Platonit, i cili shprehet si vijon: “Zoti, duke ua hequr mendjen shërbëtorëve të tij, vetë na flet nëpërmjet tyre” 25. Disa mësues të kishës kanë gjithashtu këtë pikëpamje. Tertuliani e insistoi me forcë të veçantë, me pikëpamjet montaniste të të cilit nuk mund të ishte më konsistente. Por një pikëpamje e tillë, natyrisht, duhet të kishte hasur në protestë nga etërit e kishës për shkak të gabimeve të huaja montaniste. Në të vërtetë, që nga kjo kohë, me ardhjen e montanizmit, çështja e faktit të frymëzimit hyri në një fazë të re të zhvillimit të saj. Në funksion të zhvillimit të fuqishëm të profecisë imagjinare, të shprehur në Montanizëm, në një gjendje ekstatike të ngacmuar artificialisht, këndvështrimi i profecisë duhet të marrë natyrshëm një drejtim tjetër. Folën një sërë mendimtarësh, duke e konsideruar veten si përfaqësuesit më të mirë të mendimit teologjik të shekujve të parë, të cilët filluan ta shpjegojnë ndryshe frymëzimin profetik. Këtu u parashtrua parimi i veprimtarisë, iniciativës dhe vetëdijes. Gjendja ekstatike, e cila ishte një shprehje karakteristike e profecisë midis montanistëve, u njoh si një shenjë e sigurt e një profecie të rreme: për një profeci të vërtetë kjo gjendje u njoh si e padenjë, duke poshtëruar vetë profecinë. Parimi i veprimtarisë dhe i vetëdijes në profecinë e Origjenit u vërtetua me forcë të veçantë. Ai tha se kur Fryma e Shenjtë ndikon te një person, aktiviteti normal mendor tek një person nuk pushon, vullneti i lirë dhe fuqia e gjykimit mbeten në gjendjen e tyre normale - dhe Origeni e konsideron vetëdijen më të qartë si shenjën më të sigurt të frymëzimit më të lartë dhe njeh çdo turbullim të mendjes si pengesë për frymëzimin 26. E njëjta ide mbështetet energjikisht nga Jeromepiios. Ata të gjithë e pranojnë se profecia është një ndriçim i brendshëm i kontrolluar nga vetëdija racionale, dhe për këtë arsye mund të transferohet në një koncept të qartë të arsyes. Kështu, sipas Epiphnius, "profeti foli me qëndrueshmëri në mendimet dhe qëndrueshmërinë e tij dhe shpalli nga Fryma e Shenjtë, duke u shprehur në mënyrë harmonike" 27. Në të njëjtin kuptim, i bekuari Jeronimi thotë: "profetët nuk folën në ekstazë, jo si Montanusi përgjumet me gratë e tij të çmendura, në mënyrë që të mos dinë se çfarë flasin dhe mësojnë të tjerët". 28. Të njëjtin mendim, por edhe më fort, shpreh edhe Krizostomi. Duke krahasuar profecinë me mantikën, ai gjen një ndryshim të madh midis tyre, i cili madje shprehet në emrat e tyre. Koncepti i mantikut përmban konceptin e një personi që është në një gjendje jonormale, i privuar nga vetëdija, një person që është në një gjendje ekstatike të furishme, prandaj edhe emri i tij - mantik (μάντις nga μα ό νομαι - jam në tërbim, jam në një gjendje shpirtërore anormale). Përkundrazi, προφ ή της - në kuptimin e tij të përgjithshëm dhe origjinal, është një orator që flet të vërtetat dhe, si i tillë, ruan vetëdijen e shëndoshë dhe qetësinë mendore. "Prandaj, është e zakonshme që një mantiku të humbasë durimin, t'i bindet nevojës, të kalojë në lëvizje të panatyrshme dhe të dridhet në mënyrë konvulsive, si një i çmendur. Një profet nuk është i tillë: ai flet me një vetëdije të qartë dhe qetësi, duke ditur se çfarë thotë." 29 Kështu, mendimet e etërve të kishës janë të prirura me vendosmëri drejt veprimtarisë dhe vetëdijes së profetëve. Kjo pikëpamje u përsërit vazhdimisht nga mendimtarët dhe teologët e mëvonshëm të krishterë - deri vonë. Dhe vetëm në shekullin e sotëm disa teologë gjermanë u përpoqën të ringjallën teorinë e ekstazës, duke e bazuar atë në të dhënat psikologjike të marra rishtazi. Kështu Gengsentberg thotë: “Dhe profetët e vërtetë ishin në një gjendje të jashtëzakonshme nga e zakonshmja, karakteristikisht të ndryshëm, ishin në një lloj të caktuar ἔκστασις, në të cilën vetëdija racionale u errësua dhe e gjithë jeta mendore u kufizua nga veprimi i dhunshëm i Shpirtit Hyjnor dhe u bë në një pozicion pasiv” 30. Edhe pse në pikëpamjet e tij të dyta mbeti i butë për veprën e tij. e pandryshuar: "gjendja profetike, frymëzimi është ἔκστασις, jeta personale dhe vetëdija e profetit janë të shtypura nga ndikimi hyjnor". Ata duan ta vërtetojnë këtë teori në disa fakte dhe shprehje, nga të cilat duket se zbulohet se profetët nuk ishin të vetëdijshëm ose nuk e kuptonin qartë atë që thoshin. Këto janë ato shprehje ku veprimi i Frymës së Shenjtë përfaqësohet në imazhin e "dorës së Zotit" - shprehja "Fryma e Zotit "ra mbi mua", etj., shprehje të tilla duket se tregojnë një veprim të dhunshëm, shtypës, "nënshtrim të plotë", siç pretendon Gengstenberg. Vërtetë, shprehja "fuqia e Zotit nuk mund të shtypet, por fuqia e veprimit nuk mund të drejtohet". ndërgjegjja, por për një qëllim tjetër, siç e kuptojnë disa studiues, për shembull, Shprehja është 8:11, "Zoti më foli me një dorë të fortë mbi mua", sipas mendimit të tij, më foli, duke më mbështetur me dorën e Tij, për të më inkurajuar. Dihet se disa vegime patën një ndikim të fortë te profetët: "nuk mbeti më forcë në mua dhe pamja e fytyrës sime ndryshoi jashtëzakonisht, nuk kishte energji në mua," thotë profeti Daniel për veten e tij kur pa një vegim të tmerrshëm 31 . Po kështu, fjalët e Jeremisë: "Ti më tërhove, o Zot, dhe unë u tërhoqa; Ti je më i fortë se unë dhe ti fitove. Dhe mendova: Nuk do ta kujtoj më dhe nuk do të flas më në emrin e tij; por ishte në zemrën time, si një zjarr përvëlues, i mbyllur në kockat e mia dhe u lodha duke mos e mbajtur atë "2. Por edhe këtu nuk flitet për një efekt shtypës në vetëdije, por vetëm shprehet një forcë e papërmbajtshme, e cila e detyron të përmbushë qëllimin e tij profetik, pavarësisht nga persekutimi që iu bë profeti për fjalimet e tij. Dihet se me çfarë force e tërheq njeriun vetëdija e detyrës morale për ta përmbushur këtë detyrë, pavarësisht nga tërheqjet në drejtim të kundërt, e megjithatë njeriu nuk kalon në ekstazë nën ndikimin e kësaj ndërgjegjeje, qoftë edhe intensive në luftën kundër impulseve imorale. Në përgjithësi, e gjithë teoria e Gengstenberg duket se ka pak justifikim. Ai forcon elementin hyjnor në kurriz të njeriut, dhe në këtë mënyrë e vë veten në konflikt me pikëpamjen biblike, sipas së cilës njeriu hyri në marrëdhënie të drejtpërdrejta “miqësore” me Jehovain dhe hyri në aleancë me të. Pas Hengstenberg, teoria e ekstazës u mbrojt nga Tolyuk, por sipas tij, rëndësia e pavarur e personalitetit profetik njihet deri në një farë mase. "Ne e konsiderojmë gjendjen e ekstazës si një gjendje relativisht pasive, sepse nëse gjatë perceptimit të zbulesës, nën veprimin e Shpirtit të Shenjtë, pushon vetë-aktiviteti i perceptuesit, atëherë pranueshmëria nuk pushon; Prandaj, këtu mund të flasim jo aq shumë për shtypjen e veprimtarisë subjektive të shpirtit, por për ngritjen e tij tashmë të montuar, nëse montistët, ose për ngritjen e tij tashmë, nëse theksohet, ose ngritjes. insistojnë në amentia, dhe shkencëtarët më të rinj për ndërprerjen e "vetëdijes", atëherë kjo është një pasaktësi mashtruese e të shprehurit, sepse edhe në gjumë pushon vetëm vetëdija e botës së jashtme, dhe jo vetëdija dhe arsyetimi Është e qartë se në këtë gjendje mungesa e vetë-aktivitetit nuk sjell mungesë të vetëdijes3 dhe të vetëdijes së dukshme për këtë. profetët në një gjendje ekstaze. Por ajo nuk i qëndron kritikës a) nga pikëpamja psikologjike, sepse gjendja e ekstazës ndryshon nga një gjendje e zakonshme mendore në atë që përjashton vetëdijen; b) kjo pikëpamje nuk pajtohet me faktet, sepse profetët vazhdimisht flasin me vetëdije të plotë për veten dhe botën e jashtme. Ka shumë shembuj. Pra, si mund ta përcaktojmë gjendjen mendore të profetëve gjatë frymëzimit? Për t'iu përgjigjur shkencërisht kësaj pyetjeje, është e nevojshme të merren parasysh të dhënat që mund të shërbejnë si premisa për një përfundim të saktë të bazuar shkencërisht në lidhje me temën në shqyrtim. Premisa të tilla në pyetjen tonë, para së gjithash, mund të shërbejnë si të dhëna filologjike. Ndër emrat e shumtë të profetit në gjuhën hebraike, emri më karakteristik, më i zakonshmi, edhe pse jo më i lashtë është nabi נביא. Kjo fjalë filloi të përdoret kryesisht vetëm në kohën e Samuelit, megjithëse ka pasur profetë më parë. Më parë quheshin me emra të tjerë 34 . Për ne në këtë rast është me interes të veçantë kuptimi i fjalës nabi, sepse, siç thamë, është më i zakonshmi; dhe shfaqja e saj në një epokë kur profecia, si një shoqëri e tërë njerëzish që vepronin në një drejtim, fitoi në popull një ndikim që nuk pushoi deri në kohën e kishës të dytë, shfaqja e emrit nabi në këtë epokë tregon korrespondencën e saj karakteristike, etimologjike me vetë fenomenin. Prandaj, ne do t'i kushtojmë vëmendje të veçantë analizës së kësaj fjale, duke përmendur emra të tjerë vetëm si fjalë dytësore, shpjeguese për cilësitë dytësore të profetit. Kuptimi etimologjik dhe origjina e fjalës nabi është ende një çështje debati midis studiuesve të drejtimeve të ndryshme. Hulumtuesit e ditur në këtë rast marrin drejtimin që është më në përputhje me pikëpamjen e tyre themelore të frymëzimit profetik. Dhe meqenëse këto drejtime, siç e pamë, ndahen në dy kategori (me modifikime të vogla në veçanti), teoria e ekstazës dhe teoria e vetëdijes aktive, atëherë vetë prodhimi i fjalës nabi është i dyfishtë. Shkencëtarët e drejtimit të parë e nxjerrin nga folja naba dhe nga forma e saj gramatikore duan të nxjerrin një përkufizim të vetive karakteristike të profetit. Meqenëse kjo folje përdoret vetëm në trajta pasive dhe asnjëherë në trajta veprore, si latinishtja - loqu, fan, vociferari, vaticinari; atëherë, sipas këtyre dijetarëve, fjala nabi duhet të nënkuptojë gjendje pasive. Folja naba do të thotë të derdhësh, të shpërthesh, të shpërthesh. Nabi, një emër foljor, duhet të nënkuptojë, kur zbatohet për një person, atë "në të cilin hyjnia nxit rrjedhat e të folurit", d.m.th. ky mendim bazohet në një metaforë të marrë nga një shatërvan që shpërthen nga toka. Ky është mendimi i Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk dhe të tjerë. Sipas kësaj pikëpamjeje, një profet është pra një folës i frymëzuar, i cili është nën një ndikim kaq të fortë, të pakontrollueshëm të një force të jashtme, saqë ai flet në mënyrë të pavullnetshme, ashtu si një shatërvan që hedh pa dashje ujërat e tij, nuk ka kontroll mbi të folurit e tij, me një fjalë, ai është në një gjendje ekstaze. Një mendim tjetër u shpreh nga Koster 35. Ai i përmbahet të njëjtit prodhim nga naba dhe pranon se kjo folje ka një kuptim ekskluzivisht pasiv; por ai gjithashtu pranon se procedurat e tilla nuk e shpjegojnë këtë çështje. Është më e natyrshme, mendon ai, ta afrojmë këtë fjalë me arabishten naba, që në fillim do të thotë: të prodhosh, dhe më pas në mënyrë metaforike - të shqiptosh fjalë, të shpallësh, të mësosh. Prandaj nabi do të thotë shkencor ose i mësuar. Ky prodhim mund të bazohet në faktin se profetët quhen dishepuj dhe studentë, gjë që korrespondon me Dhiatën e Re (fjalë greke) 36. Prandaj, nabi fillimisht do të thoshte "i mësuar (nga Zoti), dijetar". Dhe prej këtu nabi mund të merrte natyrshëm kuptimin aktiv me të cilin renditet vazhdimisht, po aq natyrshëm sa "mësonte" pjesëza pasive ruse. Në mënyrë të padukshme, natyrisht, u zhvillua një emër foljor me karakter aktiv - shkencëtar. Prandaj, sipas këtij parimi, nabi do të thotë ai që, duke qenë vetë i mësuar, në mënyrë aktive transmeton atë që i është mësuar të tjerëve; dhe duke qenë se profeti merr mësim, fjalën nga Zoti, atëherë duke profetizuar ai shpall fjalën e Perëndisë tek të tjerët. Ky prodhim ruan plotësisht karakterin veprues në kuptimin nabi dhe vetë procesi i formimit të nabiut nga naba, një emër foljor me karakter vepror, nga një folje me kuptim pasiv, sqaron ato dy momente të ndryshme, nga të cilat në të parën profeti është perceptues, pasiv, dhe në të dytën - transmetues, vepror. Prandaj, në momentin e dytë të gjendjes së tij, nabi, nga vetë thelbi i çështjes, shfaqet si një predikues që flet, si një orator, një predikues; dhe meqenëse i thotë fjalët e dikujt dikujt tjetër, ai është një ndërmjetës që flet për dikë. Ky kuptim i fjalës nabi ka prova të qarta nga Shkrimi i Shenjtë. Kështu Jehovai i thotë Moisiut: «Të kam bërë perëndi të Faraonit dhe Aaroni, vëllai yt, do të jetë nabi yt. 37 Këtu, padyshim, Aaroni quhet nabi në lidhje me Moisiun, sepse ai duhej t'i përcillte fjalët e Moisiut, gjuhë-lidhur, te Faraoni. I njëjti kuptim gjendet në vargun e mëposhtëm: «Dhe ai (Aronit) do t'i flasë në vendin tënd. Dhe kështu ai do të jetë goja juaj dhe ju do të jeni për të në vend të Perëndisë” 38. Këtu, pra, profeti është një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, në mënyrë që fjalët e Jehovait t'u shpallen qartë njerëzve. E njëjta ide përmbahet vazhdimisht në tekstin e Ligjit të Përtërirë 39: "Unë do t'u ngre një profet, i thotë Zoti Moisiut, midis vëllezërve të tyre, si ju, dhe do t'i vë fjalët e mia në gojën e tij dhe ai do t'u tregojë gjithçka që unë i urdhëroj". Vetë Jehovai i thotë Jeremisë: «Do të jesh si goja ime» 40, duke përcaktuar kështu veprimtarinë e profetit si një ndërmjetës që duhet t'u përcjellë Fjalët e Jehovait njerëzve. Pra, këto pasazhe konfirmojnë qartë kuptimin e nabiut si një person i destinuar për t'u përcjellë njerëzve atë që iu komunikua atij nga Zoti. Prandaj përkthimi i nabiut në LXX me fjalën πραφ ή της është i kuptueshëm: me këtë fjalë donin të shprehnin konceptin kryesor të një profeti, si dikush që përcjell fjalët e dikujt, që flet për dikë. Πραφ ή της nga πρ ό φημι do të thotë ai që flet për dikë, përballë dikujt, flet paraprakisht, parashikon. Të gjitha këto kuptime janë të përfshira në këtë folje. Kështu, sipas përkthimit greqisht, nabi është një folës i ndërgjegjshëm, i destinuar t'u përcjellë njerëzve fjalën e Jehovait; por në emrin προφ ή της duket qartë një veçori tjetër, e padukshme në nabi, përkatësisht tipari i një parashikuesi, dhe kjo e bën profetin të dallohet nga njerëzit e zakonshëm, i atribuon atij dituri të paarritshme për njerëzit e tjerë. "Profeti" sllav është mjaft i ngjashëm me greqishten, megjithëse ky i fundit në kuptimin e tij filologjik devijon nga greqishtja. Parafjala "rreth" nuk korrespondon me parafjalën greke πρὸ, siç mund të duket në shikim të parë. Parafjala greke πρὸ korrespondon me parafjalën sllave dhe ruse "pred" në kuptimin e saj hapësinor dhe kohor, dhe "pro" do të thotë thellim, depërtim në diçka të fshehur, të paarritshme. Kështu, një "profet" është ai që depërton me mendimin e tij në thellësi të paarritshme për njerëzit e zakonshëm dhe ua përcjell sekretet e kësaj thellësie të tjerëve - dhe duke qenë se koncepti i thellësisë është njëlloj i zbatueshëm për hapësirën dhe kohën, një profet është ai të cilit i janë të arritshme të vërtetat më intime, i cili sheh njëlloj qartë, në të tashmen, të shkuarën e afërt dhe të ardhmen. Një koncept i tillë i njohurive të pakufizuara padyshim presupozon një ndërgjegje që jo vetëm nuk ndrydhet, nuk errësohet nga ekstaza, por, përkundrazi, presupozon një ndërgjegje kaq sublime, kaq depërtuese dhe të qartë në krahasim me të zakonshmen, për aq sa depërton më tej e më thellë në thellësitë më të thella të gjërave. Ato vizione profetike, në të cilat profetët ndonjëherë duket se tregojnë mungesë të vetëkontrollit, shfaqen si të tilla vetëm me një vështrim sipërfaqësor e të njëanshëm ndaj tyre. Tashmë kemi vërejtur më lart se dobësia që Danieli tregoi gjatë vizioneve 41 nuk vinte aspak nga vetitë ekstatike të gjendjes, siç përpiqen të shpjegojnë disa, por vetëm nga natyra e jashtëzakonshme e vetë fenomenit. Kjo vërtetohet qartë nga fakti se rraskapitja që hodhi Danielin në tokë nuk i parapriu vetë vegimit, por e pasoi atë, domethënë, rraskapitja nuk ishte gjendja në të cilën u perceptua vegimi, por vetëm pasojë e tij. Jo, profetët nuk e humbën vetëdijen e tyre të pastër gjatë vegimeve, nuk flisnin pa ditur se për çfarë po flisnin - përkundrazi, vetëdija e tyre në momentet e vegimeve u ndriçua deri në atë pikë sa u dha atyre mundësinë me një vështrim të qartë të depërtonin në thellësitë e zemrave të tyre dhe në shpirtrat e vëllezërve të tyre, të zbulonin të mirën e tyre dhe të luftonin atje. shkatërroni çdo gjë të keqe dhe të keqe. Nëse shikojmë vizione të tjera, do të vërejmë në to vetëdijen e qartë të profetëve. Isaia, në kohën e vegimit me të cilin u thirr në shërbim profetik, 42 ​​ishte në vetëdije të plotë. Ai ishte i vetëdijshëm për të gjithë mëkatin dhe padenjësinë e tij dhe ishte gjithashtu i vetëdijshëm - deri në detajet më të vogla - se si kishte marrë pastrimin nga dora e Serafimit, i cili preku buzët e tij të papastra me një qymyr djegës dhe se si, i pastruar, ai tashmë kishte dalë vullnetar me guxim për të marrë mbi vete predikimin e fjalës së Perëndisë. Jeremia, gjatë të njëjtit vegim 43, është i vetëdijshëm për padenjësinë e tij, papërvojën dhe dobësitë e tij rinore; por pas pastrimit dhe fuqizimit, ai merr mbi vete veprën e madhe të predikimit dhe e pranon atë me një forcë të tillë morale, vendosmërie të patundur, saqë as persekutimi, as turpi, as ndonjë fatkeqësi nuk mund ta detyrojnë atë të braktisë veprën e pranuar. – Kur Ezekieli pa një vegim, të mrekullueshëm dhe të pakuptueshëm, ai ra me fytyrë 44. Është e qartë se i ndodhi e njëjta gjë që i ndodhi Danielit: natyra e jashtëzakonshme e vegimit e goditi. Por për të marrë zbulesën ai duhej të ngrihej në këmbë. Fryma hyri në të, e ngriti në këmbë dhe profeti filloi të dëgjonte folësin që i fliste, dhe për këtë arsye, në një vetëdije plotësisht të qartë, filloi të perceptonte zbulesën hyjnore. Kështu, profetët dinë deri në detajet më të vogla për vizionet, për gjendjet e tyre gjatë tyre, dhe gjithçka që shihet dhe dëgjohet riprodhohet qartë dhe u transmetohet të tjerëve: një shenjë e qartë e vetëdijes së pandërprerë. Në bazë të të dhënave filologjike dhe faktike që kemi shqyrtuar, përfundimi i përgjithshëm për gjendjen mendore të profetëve është si vijon. Profetët janë njerëz të frymëzuar nga lart, por në frymëzimin e tyre ata nuk e humbin vetëdijen dhe vetëveprimtarinë e tyre; përkundrazi, pikërisht në sajë të këtij frymëzimi ata marrin ndriçim në vetëdijen e tyre - ndriçim që zbulon atë që fshihet në hapësirë ​​dhe kohë dhe u jep atyre urtësi, duke u dhënë autoritet për të shpallur fatet e mbretërive dhe të popujve. Nëse duhet t'i krahasoni me këdo në tokë për të paraqitur më qartë tiparin karakteristik të profetëve me këtë krahasim, atëherë ata mund të krahasohen me gjenitë. Një gjeni dallon nga njerëzit e zakonshëm në atë që shpirti i tij zotëron një fuqi kaq të fuqishme saqë me fluturimin e tij të guximshëm në të gjitha fushat e veprimtarisë mendore ose morale tejkalon lëvizjen kolektive të të gjitha mendjeve të zakonshme bashkëkohore me të. Që këtej rrjedh dallimi i madh në qartësinë dhe gjerësinë e vizionit të tyre: ku për mendjet e zakonshme ka vetëm një agim mezi agimit, për një gjeni është një ditë e pastër me diell, ku për të parët ka një grykë të errët e të ngushtë, për një gjeni ka fusha të gjera dhe të ndritshme. Por kjo është ende në gjendjen e zakonshme të njeriut. Kur një rreze frymëzimi bie mbi shpirtin e madh njerëzor, ajo ngrihet në ato zona që janë të paarritshme për mendjet e zakonshme dhe sheh gjëra që duken si çmenduri ose ëndërr për mendjet e zakonshme, dhe të cilat, megjithatë, mijëra vjet më vonë bëhen pronë e pasardhësve mirënjohës dhe të gjithë njerëzimit. Po kështu, por vetëm në një shkallë pakrahasueshme më të lartë, është shpirti i profetëve. Të thirrur për të ruajtur embrionin e mbretërisë së Perëndisë në tokë, për të predikuar gjithçka që është e mirë, për të luftuar të keqen në një tokë mëkatare, për të shpallur në tokë mendimet e Perëndisë, mendime që, sipas fjalës së Perëndisë, janë po aq më të larta se mendimet e njerëzve, sa edhe qielli është më i lartë se toka, 45 profetët posedonin natyrshëm një pavetëdije dhe pavetëdije njerëzore; dhe nëse gjenitë janë në gjendje të shohin atë që turma nuk është në gjendje të shohë, atëherë profetët ishin në gjendje të shihnin atë që as filozofët më të thellë dhe as gjenitë më të guximshëm nuk guxuan të ëndërronin. Mendjet e forta mund të depërtojnë deri në një farë mase në sekretet e natyrës, në fatin e historisë, në sekretet e shpirtit dhe mendimeve njerëzore, por për të depërtuar në sekretet e fateve të Zotit, për të kuptuar përkufizimet dhe paracaktimin e Zotit, për të parë lëvizjen e vetë muskulit që kontrollon fatet e historisë dhe të gjithë kësaj lëvizjeje, ndiqni rrugën më të gjerë të fjalës së Zotit. historia dhe në përjetësi, njihni "sekretin e Zotit" (46): këtë mund ta bëjnë vetëm profetët dhe askush tjetër. Sipas kësaj thirrjeje, frymëzimi i tyre, lartësimi i tyre, është më i pastër se çdo frymëzim njerëzor: ai zbret mbi ta si një fuqi që i ringjall dhe i ndriçon. Një forcë e padukshme zbriti mbi ta, dhe ata ndjenë një zjarr përvëlues brenda vetes dhe dëgjuan, si të thuash, goditjet e një çekiçi, nga i cili do të shkërmoqeshin gurët 47: gojët e tyre filluan të flasin. Dhe ata ishin plotësisht të vetëdijshëm se fjala që ata shqiptuan nuk vinte nga stoku i tyre i mendimit, por iu komunikua atyre nga një Shpirt tjetër hyjnor 48 që vinte nga jashtë, dhe ky Shpirt i ringjalli ata, i bëri të dobëtit guximtarë, të rinjtë e rritur, mëkatarët të pastër. Prandaj pastërtia morale, vetëmohimi, përkushtimi i plotë dhe zelli i zjarrtë për veprën për të cilën u thirrën janë tiparet e shquara të jetës dhe veprës së profetëve. Por më tej, sipas lartësisë së përmbajtjes së fjalës profetike, vetë forma e tyre, në lartësinë e saj, duhet t'i përgjigjet përmbajtjes. Forma më sublime e fjalës njerëzore është forma poetike; vetëm ajo është në gjendje të shprehë në vetvete lëvizjet më të buta, delikate, fisnike dhe sublime të shpirtit njerëzor. Nga kjo është e qartë pse profetët zgjodhën formën poetike të të folurit për fjalën e tyre hyjnore: vetëm ajo, dhe pastaj mezi, mund ta shprehte fjalën e mrekullueshme profetike, sepse sekretet e kësaj fjale janë aq të larta sa gjuha njerëzore është shumë e varfër dhe e pamjaftueshme për t'i shprehur ato në mënyrë të denjë. Por, me gjithë pamjaftueshmërinë dhe varfërinë e gjuhës për shprehjen e plotë të fjalës profetike, e folura profetike megjithatë përbën një mrekulli të poezisë. Fjalimi profetik, në varësi të përmbajtjes, që rrjedh rregullisht në çifte ose terceta të lira, logjiko-ritmike, është madhështor dhe nderues kur, për shembull, një profet përshkruan thirrjen e tij 49 - frika depërton te lexuesi deri në thellësi të shpirtit; - është e frikshme dhe e tmerrshme, si një zjarr përvëlues, një çekiç që thyen gurë, si një shpërthim borie në orën e gjykimit, kur, për shembull, profeti i drejtohet një populli të korruptuar dhe të përgjumur moralisht dhe shpall fillimin e dënimit të merituar të Zotit 50; - pastaj zemërbutë dhe e butë, si zëri i një nëne të dashur, kur profeti kthehet me ngushëllim te njerëzit e vuajtur - në këtë kohë ajo është në gjendje të shërojë plagët vdekjeprurëse të çara nga thellësitë e shpirtit nga lotët e profetit që shpërthen - ajo është një balsam shërues që lehtëson vuajtjet 51; pastaj përsëri sublim dhe solemn, si tingulli i një borie fitimtare, kur profeti, nga ngjarjet e mjerueshme të së tashmes, e kthen shikimin e tij të ndritshëm nga e ardhmja, te premtimi i dashur, te Mesia që po vjen - toni i tij i vuajtjes gjallërohet, shpirti inkurajohet, lotët e sapo derdhur janë tharë dhe profeti, harresat e të tashmeve plot gëzime dhe gëzime. himnet 52. Në librat profetikë ka faqe që për nga lartësia dhe fuqia shprehëse nuk kanë asgjë të ngjashme në letërsinë poetike të të gjitha kohërave dhe popujve dhe është e kuptueshme; profetët janë poetë të shenjtë dhe veprat e tyre janë të frymëzuara nga feja dhe e vërteta, ndërsa poezia e kombeve të tjera shpesh mbulohet nga besëtytnitë, pasioni dhe gabimi. Ndër format e jashtme retorike profetët përdorin: alegoritë, si kënga e vreshtit, e cila paraqet popullin e zgjedhur 53; hiperbolat, kur p.sh., revolucionet dhe lëvizjet popullore paraqiten si lëvizje të qiellit dhe tokës, si errësim dhe rënie të yjeve 54; metafora të guximshme, kur, për shembull, dhuratat shpirtërore paraqiten nën imazhe sensuale - frymëzim hyjnor, si një rrjedhë uji në një shkretëtirë të etur, lavdi dhe lumturi si dielli dhe hëna që nuk perëndon kurrë 55; personifikime poetike, kur, p.sh., profeti u drejtohet objekteve pa shpirt si persona të gjallë (si p.sh.: “dëgjo qiejt dhe dëgjo tokën!” “Malet dhe kodrat do të këndojnë një këngë para teje dhe të gjitha pemët e fushës do të të duartrokasin!”, etj. 56); përsëritje energjike si “ngushëllo, ngushëllo popullin tim”, “O tokë, tokë, tokë! dëgjo fjalën e Zotit” e kështu me radhë 57; ironi kur, për shembull, dobësia njerëzore përshkruhet në kontrast me madhështinë e Zotit (“A zmadhohet sëpata para atij që e lëviz? Sikur shufra ngrihet kundër atij që e ngre!” ose “Mjerë ai që debaton me Krijuesin e tij, një copë copa të tokës!)” 58 përgjithësisht në këngë të ndryshme, kur ato fjalë profetike, shpeshherë janë në këngë profetike. profetët ose fusin në fjalimet e tyre himne popullore të kohërave të mëparshme, ose krijojnë të tyren 59, dhe më pas ndjenja rrjedh edhe më e plotë dhe më e thellë, pikturat vizatohen edhe më gjallërisht, fluturimi i mendimit bëhet edhe më i guximshëm. Këto himne ndërkalare janë rreze të reja, që i japin figurës shkëlqim të ri, tinguj të rinj, duke sjellë hijeshinë e shumëllojshmërisë në të gjithë harmoninë. Apoc. 20:1–7, 1 Kor. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 Ligj. 26 I vogël 1 Isa. 42, 43, 69. Isa.1 Ref. 66:17; Ezek.20:11,13 Malakh. 1:7, 8, etj. Përfaqësuesit e saj janë Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel etj. Ewald. Die Profet. s. 9. Baumgarten. Einl. në d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Iliada. IV, 164 e në vazhdim. Eneadi. I, 278. Herzog. Real-Enciklopadia. Bd. XVII. S. 642 Mik 3:8. Ezek. 11:5. Unë Sam. 19:20; 10 Ezek. 16:1. Është. 46:1. etj. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etj. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Jon. faqe 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: e kështu me radhë. Advers. Haeres. XLVIII, kap. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, profetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi injorant, quid dicerent. Parathënie për koment. në Isaiah Ave. ... ό μενον. Homil. XXIX në epist. Prim. Ad Corinth. Kristologjia. 1 Aufl, dhe 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 dhe 70. Koter Die Propheten d. A. dhe N. Testamentet S 182 dhe 183. Është. 8:16, 54:13. 50:4 Gjoni. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Numrat 16:28, Ezek.13:2 e në vazhdim. Është. 1 ; am. 2 ; Joel. 1 dhe Joel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30–31, Isa. Ch. 40 dhe 44 Është. kap.11–12, 19, 40. Joel. 3. Agg. 3, Joel. 3, Ref. 13:10, 14:12. Is.1:2, 55:12, 56:19; Mikea 6:2. Është. 5 ; Ch. 12; 42; Hab.3 etj. Ju mund të jeni të interesuar në: