Starozákonní proroci

Biblicko-historická charakteristika Proroctvo, chápané vo svojom všeobecnom zmysle, asimilované teologickým vedecko-kritickým myslením, je zázrakom v oblasti myslenia a poznania. Je to poznanie, ktoré na základe nadprirodzeného zjavenia dosiahlo takú šírku objemu a výšku jasnosti, v ktorej má ľudský duch, oslobodený od obmedzení priestoru a času, možnosť pozrieť sa odvážnym pohľadom na celý komplexný racionálne účelný proces svetohistorického vývoja na celej jeho ceste - od začiatku až do konca - zaznamenať rozhodujúce momenty, naznačiť ich význam a dokončiť celý proces vývoja. Takéto poznanie samozrejme predpokladá oslobodenie od obmedzujúcich podmienok priestoru a času – takéto poznanie by malo byť rovnako dostupné a jasné pre prítomnosť, minulosť aj budúcnosť, blízkou aj vzdialenú. História tento predpoklad skutočne potvrdzuje. Ale samotný fenomén takéhoto mimoriadneho poznania vo svetových dejinách predpokladá dôležitý, mimoriadny význam práve tohto fenoménu. V dejinách ľudstva sú obdobia, v ktorých sa génius ľudstva, obyčajne po kúskoch ukrytý v celej mase jednotlivcov, zrazu sústredí s takou neobyčajnou silou a prejaví sa v tak dlhom slede veľkých osobností, že tieto obdobia sa na prvý pohľad javia ako mimoriadne obdobia určené na mimoriadne účely. To je v podmienkach prirodzeného vedomia. Ale ak sa rovnaký jav vyskytuje v podmienkach vyššieho prirodzeného vedomia, ak je v tomto jave nadprirodzený vplyv, tak samozrejme obdobie vzniku tohto javu má najväčší svetový historický význam. A to je práve ten jav – proroctvo, alebo presnejšie prorokovanie (ako vyjadrenie celého javu v jeho postavách a činnostiach). Takmer v celých dejinách Starého zákona sa jeden za druhým objavujú veľkí Bohom inšpirovaní muži – proroci – a mocnými slovami a energickou činnosťou ohlasujú ľuďom veľké pravdy o osudoch svetového historického vývoja, vysvetľujú ich ľudskému povedomiu a nabádajú ich, aby sa primerane pripravili na prijatie veľkých momentov dejín, ktoré čoskoro prídu. Z historického hľadiska je proroctvo alebo prorokovanie fenomén motivovaný známymi historickými podmienkami, a preto je sám s týmito podmienkami úzko, organicky spojený. Jeho charakteristické črty ako historického fenoménu sa objasňujú určením jeho organického spojenia s históriou Starého zákona. Dejiny Starého zákona sú úplným opakom našich kresťanských dejín a vyvíjali sa za podmienok, ktoré sú dnes takmer nepochopiteľné. V našej dobe už myšlienka pravého Boha osvetľuje vedomie takmer celej zeme a len vzácne tmavé škvrny čakajú na ten lúč, ktorý ich zdvihne do jasného horizontu. Naopak, v dávnej histórii sa nad celou zemou rozprestierala hustá tma a na temnej zemi svietil len jeden bezvýznamný kút zeme ako svetlo uprostred pochmúrnej noci. V tomto kúte žil ľud Izraela, ten vyvolený ľud, ktorý bol ustanovený, aby osvetľoval pohanský svet 1 . Preto vo svojom osobitnom postavení v dejinách predstavuje ľud Izraela rovnaký protiklad k pohanskému svetu ako svetlo k temnote. Zatiaľ čo pohanský svet bol ponechaný zákonu prirodzeného hriešneho vývoja, zákon svätosti bol zjavený izraelskému ľudu. 2 Tu už ľudská prirodzenosť nehľadá inštinktívnou melanchóliou a temným tápaním neznámeho Boha, ako to bolo v pohanstve; tu sám Pán vo svojom zjavení prichádza v ústrety človeku a uzatvára s ním úzke spojenectvo. Na základe tohto spojenia sa ľud Izraela okamžite vysťahoval zo stredu pohanského sveta a podľa zmluvy, dohody, sústredil v sebe všetko sväté, spravodlivé, humánne, čo nenašlo úkryt v pohanskom svete. Zákonodarstvo Sinaja tomuto ľudu zverilo do úschovy jednoduché, ale večné a hlboké pravdy o osobnom, duchovnom Bohu, Osloboditeľovi, ktorý prijíma všetkých utláčaných a opovrhovaných, o povinnosti úcty k rodičom, o povinnosti čistoty, úcty k ľudskému životu a majetku, vzájomnej spravodlivosti a čistej morálky. Tu, v rozpore so všetkými zákonmi staroveku, zákonmi utláčateľov, ktorí utláčali jarmo, zákonmi silných pre svoj vlastný prospech, aby udržali masy slabých v otroctve - tu bol objavený zákon rovnosti, bol odmietnutý škodlivý systém delenia na kasty. Už len v tomto ohľade sa Izrael stáva učiteľom ľudskosti. Účelom týchto ľudí však nebolo realizovať žiadnu politickú alebo sociálnu svetovú myšlienku. Títo ľudia nie sú ani filozofi, ani politici. Jeho povolanie v histórii je obmedzené výlučne na náboženskú úlohu. Konečným cieľom svetových dejín je uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi. 3 Dejiny Starého zákona so všeobecnou náboženskou a morálnou skazenosťou ľudstva predstavovali jedinú oázu, na ktorej mohol spočinúť zárodok kráľovstva Božieho, myšlienka monoteizmu a myšlienka spásy, ktorá sa mohla rozšíriť po celom ľudstve. Táto oáza – ľud Izraela – bola vybraná ako miesto pre dočasné Božie kráľovstvo. „Musíte byť pre mňa svätým kráľovstvom a svätým ľudom“ 4 – to je právna definícia postavenia ľudu Izraela v dejinách. Týmto činom vyčnieva z celého hriešneho ľudstva ako svätý ľud, oslobodený spod nadvlády síl temného sveta a postavený pod priamu vládu Jehovu, čím sa stáva Jehovovým kráľovstvom, teokraciou. Preto je jeho význam v histórii ľahko vysvetliteľný. Podľa zmluvy musí byť misionárom myšlienky Božieho kráľovstva na zemi a v hriešnom svete národov musí byť rovnaký ako svedomie v hriešnej povahe jednotlivých ľudí. Vzhľadom na jeho význam pre celé ľudstvo dostal všetko, čo potreboval na uskutočnenie svojho dôležitého historického poslania. Mohol len sväto splniť zákon, ktorý mu dal Boh, a sväto dodržať sľub, ktorý mu bol zverený. Ale izraelský ľud, vyvolený pre taký vysoký cieľ pred všetkými ostatnými národmi, bol predsa živým ľudom, schopným vnímať dojmy z vonkajšieho pohanského sveta, nechať sa nimi unášať a meniť tak čisté vedomie svojho poslania. Obklopený zo všetkých strán národmi, ktoré sa riadia zásadami prirodzeného hriešneho stavu, sa vyvolený národ mohol prirodzene nechať unášať týmito zásadami, uctievať modly, osvojiť si zmyselne skľučujúcu morálku a zapojiť sa do politických intríg susedných štátov. Z kolízie dvoch diametrálne odlišných princípov mal vzniknúť boj. A tento boj sa rozvíjal v dejinách Starého zákona a bol dôvodom, že izraelský ľud vo svojom historickom živote neustále kolíše v dvoch opačných smeroch: buď uctievajú Jehovu a žijú pokojne v tieni svojich viníc, potom idú po stopách cudzích bohov a znášajú najrôznejšie politické a sociálne katastrofy, ktoré ich svojou horkosťou nútia opäť sa obrátiť k Jehovovi atď. ponorený do bazéna hriešneho štátu, ktorý bol zjavne pripravený morálne a politicky zahynúť, a tak v sebe zničiť poklad celého ľudstva – ideu monoteizmu a ideu spásy. Ale sväté zásady v dejinách nezahynú; sú hybnými motívmi histórie; bez nich by dejiny zostali bez cieľa a zastavili by sa vo svojom pohybe. Boh je živý a duša dejín je živá. V obdobiach najväčšieho morálneho a náboženského úpadku ľudu z nich Boh vzkriesil mužov silných v Bohu a v ich duchu, ktorí, nesúc v sebe vyššie pochopenie účelu ľudu, vyššie vedomie jeho historického poslania, zachránili ľud pred záhubou svojimi mocnými slovami a neutíchajúcou morálnou energiou. Toto sú veľkí ľudia izraelského ľudu. Podľa osobitného postavenia izraelskej rasy vo svetových dejinách, jej osobitného charakteru, náboženských a morálnych zásad a občianskych, spoločenských vzťahov, ktoré ju odlišovali od všetkých národov, podľa jej zvláštneho ducha sa jej najväčší ľudia odlišujú od veľkých ľudí iných národov. Duch ľudu v jeho náboženskej ideálnej dokonalosti bol vyjadrený vo veľkých mužoch izraelského ľudu. Preto v obdobiach náboženského a morálneho úpadku ľudí, čím bol jeho ideál vznešenejší, tým čistejší sa odrážal v tých niekoľkých jednotlivcoch, ktorým bol úpadok cudzí. Náboženská a morálna genialita ľudu sa potom sústreďovala len v nich. Keď sa medzi masou ľudí vytratilo vedomie vysokej svetohistorickej misie, zabudlo sa na Boha a zákony, narušili sa politické a spoločenské vzťahy, v tom čase, v pokojnom tichu zelených pasienkov, na pracovisku farmára, či vo výške horských útesov, v neznámom, ďaleko od starostí márneho sveta, dospievali mocní muži, ktorí ich ako nebeský vlčí hrom občerstvili, občerstvili ľudí. života, prebudil vedomie ideálu a tak ho zachránil pred smrťou. Toto boli sudcovia a proroci izraelského ľudu. Ale sudcovia sú najmä politické osobnosti, hoci aj oni odzrkadľovali ducha teokracie, ktorý tvoril podstatu starozákonných dejín; Navyše sú dočasným javom, zjavne spôsobeným dočasnými historickými okolnosťami a zanikli ich zmenou. Preto duch starozákonných dejín nebol v sudcoch úplne vyjadrený; plne stelesňovali ideál izraelského ľudu. Zdá sa, že proroci sú iným druhom fenoménu. Všetky najvýznamnejšie starozákonné udalosti - v náboženskom a morálnom živote, v politických a spoločenských vzťahoch - majú svojich prorokov, ktorí stojac na ideálnej úrovni chápania zákona vysvetľujú ľudu jeho požiadavky vo vzťahu k daným okolnostiam, dávajú náležité hodnotenie udalostí a tým pevne podporujú celú stavbu teokracie. Takáto činnosť prorokov bola v dejinách izraelského ľudu nevyhnutná a nenahraditeľná. Izraelský ľud, povolaný byť strážcom veľkej myšlienky monoteizmu, myšlienky spásy a najvyššieho ideálu morálky, nemohol plne realizovať toto povolanie v každom zo svojich jednotlivých členov. Pravda, Mojžiš chcel, aby bol všetok vyvolený ľud prorokmi, 5 t. j. aby každý jednotlivý člen ľudu niesol v sebe jasné vedomie náboženského a mravného ideálu; ale na to bolo potrebné, aby mal každý úplne jasné nadpozemské vedomie. Preto zostal náboženský a morálny ideál pre väčšinu nejasný. Navyše právo, ktoré bolo raz navždy zakotvené v kódexe, nemohlo reagovať na každý jednotlivý prípad nepredvídateľnou súhrou historických okolností. Preto boli proroci nevyhnutnými nositeľmi náboženského a mravného ideálu, jeho najvyššieho vedomia a živými vykladačmi jeho ľudu. Tento nenahraditeľný význam prorokov v dejinách izraelského ľudu zabezpečuje samotný Mojžišov zákon. Slová Mojžiša v Deuteronómiu 6: „Pán, tvoj Boh, ti vzbudí proroka spomedzi teba, z tvojich bratov, ako som ja; počúvaj ho,“ na základe slov Jehovu: „Postavím im proroka spomedzi ich bratov, ako si ty, a vložím mu svoje slová do úst a on k nim bude hovoriť čokoľvek, čo mu prikážem, ako jeho zákonnú definíciu a proroka,“ tieto slová predstavujú jeho zákonnú definíciu. činnosti. Existujú však rôzne názory na toto miesto, z ktorých podľa niektorých predstavuje proroctvo o Spasiteľovi, jeho príchode a pôsobení, podľa iných je to jednoduchá definícia práv a okruhu činnosti prorokov, ktorí sa vo všeobecnosti vyskytovali, a meno „prorok“ je súhrnným označením všetkých prorokov. Pri poskytnutí spravodlivosti obom názorom uvažujeme o odstránení rozdielu medzi nimi, berúc do úvahy jednu veľmi dôležitú úvahu. Táto pasáž sa vzťahuje na Spasiteľa, ktorý sa musel zjaviť, a konkrétne na jeho prorockú činnosť. Ale keďže sa Vykupiteľ musel objaviť vo svojej prorockej činnosti a bol ideálnym vykonávateľom prorockého povolania, je jasné, že definícia tejto ideálnej prorockej služby je zároveň ideálom pre každého iného proroka, ideálom, ktorému sa musí každý prorok vo svojej činnosti prispôsobiť. Naznačené porekadlo, ktoré definuje prorockú činnosť Vykupiteľa, je teda zároveň zákonnou definíciou činnosti každého proroka. Toto chápanie je inšpirované aj porovnaním Mojžišových slov s predchádzajúcim veršom: „Tieto národy (pohania) počúvajú veštcov a veštcov, ale Pán, váš Boh, vám to nedal. A to, čo dal, je vysvetlené slovami Baláma: „V Jakobovi nie je žiadna mágia a v Izraeli nie je veštenie: v pravý čas im bude povedané, čo robí Boh“ 7 . Ak áno, potom sa postavenie prorokov v dejinách ľudu Izraela stáva jasným; zákon sa uznáva ako neúplný, predpokladá ďalšie zjavenia alebo svoj vývoj, keď hovorí: „Dám svoje slovo do úst proroka a prehovorím k nim“ atď., a uznáva proroka ako svojho ďalšieho predstaviteľa, vývojára a predstaviteľa. A keďže zákon bol daný ľuďom ako prostriedok na naplnenie svojho účelu, proroci, ako zástancovia a predstavitelia ideálneho chápania zákona, boli vyzvaní, aby v mysliach ľudí oživili myšlienku jeho svetohistorického významu, chránili ho v časoch nebezpečenstva, rozvíjali ho vo všetkých smeroch, vysvetľovali jeho význam vo vzťahu k skutočnostiam živej historickej reality, a tak viedli ľudí k jeho napĺňaniu. A v histórii vidíme, že proroci naplnili svoje povolanie k dokonalosti. Dostávajúc nové zjavenia, vysvetľovali rôzne ustanovenia Mojžišovho zákona v závislosti od požiadaviek okolností tak, že sa niekedy prednostne naliehalo na niektoré zásady zákona pred inými. Proroci tak v časoch úpadku živej viery, dominancie mŕtveho náboženského formalizmu trvali predovšetkým na duchovnej morálnej stránke práva a náboženstva a zároveň niekedy používali výrazy, ktoré dokonca dávali dôvod domnievať sa, že proroci nepoznali alebo neuznávali iné požiadavky zákona. Tu je niekoľko takýchto výrokov. "Poslušnosť je lepšia ako obeta a podriadenosť je lepšia ako tuk baranov" 8 "Milosrdenstvo chcem, nie obetu" 9. "Nenávidím, odmietam tvoje sviatky a necítim obete na tvojich slávnostných zhromaždeniach. Nech súd plynie ako voda a spravodlivosť ako silný prúd." 10 "Je možné potešiť Pána tisíckami baranov alebo nespočetnými prúdmi oleja? - Ó človeče! Bolo ti povedané, čo je dobré a čo od teba Pán vyžaduje: konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo a pokorne chodiť so svojím Bohom." 11 Moja duša nenávidí tvoje novmesiace a tvoje sviatky, sú mi na ťarchu. Ale „umývajte sa, očisťujte sa, prestaňte páchať zlo, hľadajte pravdu, zachraňujte utláčaných, chráňte sirotu, zastaňte sa vdovy“ atď. 12 Na základe týchto a podobných prorockých výrokov niektorí učení kritici usúdili, že proroci nie sú jednoduchí strážcovia a vykladači zákona, ale nezávislí predstavitelia nového, vyššieho stupňa náboženského vývoja. Ale takýto názor je neopodstatnený. Ak vezmeme do úvahy podstatu náboženských a morálnych zásad prorokov a nie ich individuálne vyjadrenia týkajúce sa určitých dočasných okolností, potom nemožno pochybovať o totožnosti prorockých zásad s princípmi mojžišovského zákona. Zásady mojžišovského zákona o uctievaní a vyznávaní jedného Boha, Pána všetkých národov, o vyvolení izraelského ľudu zo všetkých národov zeme do zmluvného ľudu, o jeho účele byť svetlom pre pohanov, o súde podľa najvyššej myšlienky spravodlivosti - všetky tieto zásady sa uskutočňujú v Mojžišovom zákone 3 aj v prorokoch 3 Zároveň majú proroci priame vyjadrenia zamerané na zachovanie vonkajšieho rituálneho Mojžišovho zákona. Odsudzuje sa teda konzumácia bravčového mäsa a nečistých zvierat, odsudzuje sa porušovanie soboty, odsudzuje sa obetovanie nečistého chleba a krutých zvierat atď. 14 Z toho je zrejmé, že proroci sú iba vykladačmi zákona, ktorý ho aplikujú na rôzne okolnosti historického života, ale v žiadnom prípade nie sú inovátormi, nie predstaviteľmi novej etapy náboženského vývoja. Ale z toho, že proroci boli povolaní byť živými vykladačmi zákona vo vzťahu k meniacim sa podmienkam historického života, je tiež zrejmé, že proroci súhlasili s mojžišovským zákonom len v zásade, ale nie vo všetkých detailoch aplikujúcich princíp. Tento posledný rozdiel medzi zákonom a prorokmi bol dôvodom rôznych nesprávnych názorov na podstatu prorockej služby. Poslanie prorokov ako členov organizácie teokracie je teda jasné: sú živými nositeľmi náboženského a morálneho ideálu špecifikovaného v Mojžišovom zákone, ideálnymi predstaviteľmi podstaty svetohistorického významu vyvoleného národa. Ale na také vysoké postavenie museli mať veľké prostriedky. Ak jedinými predstaviteľmi obyčajného prírodno-ľudového ideálu sú ľudia vlastniaci najvyššie možné sily pre národného ducha; potom, aby sme mohli byť predstaviteľom a nositeľom božsky zjaveného ideálu, božskej myšlienky vyjadrenej v Mojžišovom zákone, aby sme ju jasne rozpoznali a priviedli do povedomia celého ľudu, je potrebné mať mimoriadne, nadprirodzené prostriedky. Takéto prostriedky pozostávali z prorockej inšpirácie. Čo je však prorocká inšpirácia? – Duševný život človeka má také skryté stránky, ktoré zostávajú nedostupné najprenikavejšiemu pohľadu. Niet však pochýb o tom, že ľudský duch má aj bez pomoci vonkajších zmyslov schopnosť prenikať do tajomných súvislostí vecí a kombinácií heterogénnych síl. Ľudia objavujú pravdy, ktoré sa vymykajú zmyslom. Vonkajšie pocity môžu nájdené pravdy len potvrdiť a ospravedlniť, ale nie odhaliť. Skutočnosť, že pravda je vždy zjavená individuálnym mysliam obdareným zvláštnymi schopnosťami a až neskôr sa stáva spoločným vlastníctvom ľudí, ukazuje, že duša má tie isté vlastnosti, ktoré ďaleko presahujú hranice zmyslového vnímania a rozumu, a preto má schopnosť objavovať vysoké pravdy. Na základe toho sa niektorí výskumníci a kritici pokúsili vysvetliť zázračný fakt prorockej inšpirácie prirodzeným psychologickým spôsobom. Západná literatúra uvádza niekoľko takýchto pokusov, ale všetky vychádzali z jedného všeobecného pohľadu, a preto bez skúmania jednotlivých názorov a teórií budeme tento pohľad na proroctvo uvažovať vo všeobecnosti 15. Podľa tohto názoru je proroctvo najvyššou úrovňou prejavu prirodzeného ľudského ducha. Proroctvo nie je pôvodným, čisto židovským starozákonným fenoménom, ale vo väčšej či menšej miere sa vyskytuje u všetkých národov, predstavuje nevyhnutný postulát ľudskej religiozity a pramení z pocitu bezpodmienečnej závislosti na Bohu ako najvyššej moci, ktorá určuje osud človeka a vedie ho vo všetkých udalostiach života. Náboženské vedomie človeka, ktoré ešte nemá jasnú predstavu o božstve, spočiatku nedokáže rozlíšiť konečné od nekonečna, božstvo od prírody, nejasne ho hľadá v prírode a myslí si, že odpoveď na svoju existenciu, svoj osud hľadá vo javoch vonkajšej prírody. To zahŕňa veštenie podľa hluku listov stromov, letu vtákov, vnútorností zvierat atď. Toto je najnižšia úroveň proroctva. Na najvyššom stupni náboženského vývoja je mantika, ako priame spojenie s božstvom. Tu človek, ktorý chce poznať svoj osud a za tým účelom komunikuje s božstvom, a svoje obyčajné sily na to nepostačujúce, v sebe umelo vyvoláva nové sily, ktoré ho povyšujú nad všetky obmedzenia bežného sveta a v náboženskej extáze sa spája s božstvom, od ktorého poznáva osudy seba, svojho ľudu a celého ľudstva. Mantika bola dominantným typom veštenia medzi Grékmi, kde bola ich slávnou predstaviteľkou Pýthia. V ďalšom štádiu vývoja náboženského vedomia je židovské proroctvo, ktorého charakteristické črty sú podľa tohto názoru najvyšším konceptom božstva ako osobného princípu a podľa tohto konceptu najlepším hodnotením ľudskej osobnosti v jej vzťahu k božstvu. Tu človek pri komunikácii s božstvom nestráca svoje individuálne vlastnosti, ale len prirodzene, mentálnym procesom, rozširuje svoje duševné sily do tej šírky a privádza ich do takého stupňa napätia, pri ktorom je bežné vedomie odhodené z duše ako bremeno a na jeho miesto nastupuje vyšší extaticky napätý stav, vďaka ktorému je prorok schopný vnímať obyčajné vedomie v najvznešenejšom vedomí. Ewald vyjadril trochu iný názor. Podľa jeho názoru v hĺbke ľudskej duše ležia večné, neotrasiteľné náboženské a mravné pravdy, ktoré dlho nevedome ležia v hĺbke ľudskej duše, kým nenájdu dôstojný orgán, ktorý môže byť ich hovorcom pre ľudí. Najlepším orgánom pre tieto pravdy je čistá, ovplyvniteľná duša. V takejto duši sa pod tlakom zodpovedajúcich dojmov prebúdzajú skryté náboženské a mravné sily a prebúdzajú sa s takou neodolateľnou silou, že sa človek cíti nútený prejaviť ich navonok slovom alebo skutkom. Vedomie týchto právd sa ho zmocňuje s takou silou, že si ich predstavuje vo forme jasných obrazov, ktoré sa vznášajú pred jeho duchom vo forme vízií; jeho osobnosť ako človeka sa vytráca a zdá sa mu, že počuje hlas, nie svoj vlastný, ale čistý, jasný hlas inej bytosti stojacej nad ním. "Prorocké javy boli prvými silnými impulzmi a úžasnými vzruchmi vyšších myšlienok pri ich aplikácii na ľudské problémy a omyly, toto sú prvé iskry, ktoré ako blesk dopadli do temnoty ľudských túžob. Vzrušenie možno zlyhalo, iskry možno vyhasli, ale to neobyčajné a zázračné tu spočíva v samotnom fakte a bez neho by sa neprebudili žiadne pravdy medzi ľudstvom a propheganmi." Ewald je, že v pohanstve sa z istých nepriaznivých dôvodov prejavovanie právd menej darilo a objavovali sa v skreslenej podobe, kým u Židov boli úspešnejšie – kritickým pohľadom na všetky vyslovené úsudky môžeme povedať, že do jednej kategórie prinášajú najrozmanitejšie veci. Starozákonné proroctvo neobsahuje žiadne črty, ktoré by ho prirovnávali k akejkoľvek forme veštenia. Veštenie je temné, realizované bez pevných základov – tápaním, hľadaním odpovedí na otázky o ľudskom osude; a proroctvo predpokladá okamžité jasné zjavenie, už v princípe ľudstvu oznámené v zákone. Napriek tomu má podobnosti s mantikou, ktorá predpokladá napäto-extatický stav spôsobený umelými prostriedkami a zatemňujúci ľudské vedomie. Prorocký stav je úplne vedomý stav; v ňom človek nevníma výplody neusporiadanej predstavivosti, ale najvyššie zjavenia, vedome vnímané prorokom a vedome prenášané ľuďom. Čo sa týka konkrétne Ewaldovho názoru, ten trpí nedostatkom pozornosti k podstate proroctva a vlastnostiam ľudskej povahy. Považujúc proroctvá len za apriórne vyjadrenia veľkých náboženských a morálnych právd ležiacich v ľudskej duši, predpokladá neporušenosť ľudskej prirodzenosti, t.j. zhrešili rovnakým spôsobom ako pelagianizmus a filozofi Rousseauovej školy, ktorí boli vo svojej dobe odsúdení, zhrešili. Tento názor bol už dlho vyvrátený a dostal náležité hodnotenie vo vede. Tu si všimneme len to, že náboženské a mravné pravdy, zjavené primitívnemu človeku, boli v hriešnom prirodzenom procese tak zatemnené, že najlepší predstavitelia pohanského sveta si zúfalo mysleli, že ich prebudia akýmikoľvek ľudskými prostriedkami, a hľadeli na záchranu pred morálnou deštrukciou iba zhora. Navyše tento pohľad nechce vedieť, že v Starom zákone proroctvo nie je vyjadrením prirodzených ľudských právd, dosiahnuteľných prirodzeným procesom myslenia, ale skutočne božských, pre človeka len jeho prirodzenými silami nedostupné. Ale ak vezmeme do úvahy proroctvo zo všeobecného historického a filozofického hľadiska, stále sa zdá byť nevysvetliteľné, ako prirodzený jav. Už to, že hlása univerzálne, najvyššie náboženské a mravné pravdy, svedčí o jej najvyššom pôvode, pretože v dôsledku teologického a filozofického bádania je celkom naklonené uznať, že tieto pravdy majú vyšší pôvod. To plne potvrdzuje teória duševného a mravného vývoja ľudstva. Ak by tieto pravdy boli výplodom ľudskej mysle, potom by samozrejme boli výplodom mysle na jej najvyššom stupni vývoja. Nie je to však tak. V staroveku (kam vlastne proroctvo patrí) dosiahla ľudská genialita najvyšší rozvoj a prejavila sa v gréckej filozofii: tu v osobe Platóna a Aristotela dosiahla takú výšku, takú silu, s akou ešte aj po tisícoch rokov ovplyvňuje vedu a filozofiu. Medzitým, stojac v najvyššej možnej výške, sa filozofujúca myseľ len ťažko mohla oslobodiť od hrubého antropomorfizmu davu a nedosiahla koncepciu jediného osobného Božstva, múdrej a spravodlivej svetovej vlády; a z morálneho hľadiska bola filozofujúca myseľ taká bezmocná, že ani nedokázala určiť skutočné vzťahy ľudí medzi sebou. Je známe, že Aristoteles a Platón vo svojej „Politike“ považujú otroctvo za úplne normálny jav a dokonca za nevyhnutný. V porovnaní s týmito mysliami sú proroci skutočne božskí, vo svojej jednoduchosti hlásajú pravdy, ktoré boli tajomstvom filozofických špekulácií. Neboli to však filozofi a patrili k nefilozofickým ľuďom. V dôsledku toho nemožno proroctvá vysvetliť prirodzeným historickým procesom duševného vývoja. Nie, duch, ktorý oživuje prorokov, nepochádza z hĺbky, ako si myslí Ewald, ale zhora, pretože od detstva je ľudské srdce zhubné. Ewald sa neodváži zostúpiť do tejto hĺbky skazenosti, ale chce nájsť v samotnej ľudskej prirodzenosti zdravý zárodok, ktorý sa za priaznivých okolností dokáže rozvinúť a podmaniť si všetko temné, slabé, hriešne – a to je pre neho Boh v človeku, duch prorokov. Cirkev tento názor dlho odsudzovala ako pelagianizmus. A podľa samotných prorokov je ľudská prirodzenosť skôr priepasťou skazy ako pôdou driemajúcich zárodkov dobra a pravdy; preto sa pevne držia Jehovu a On je pre nich tou skalou, o ktorú sa opierajú, že sú silní v boji proti všetkým temným silám 17. Ide o proroctvo, ako jeden z typov zjavení vo všeobecnosti. Ale proroctvo má svoje vlastné charakteristické črty, ktoré ho odlišujú od iných typov zjavení a dávajú mu osobitný význam v dejinách ľudstva ako bezprecedentnú nadprirodzenú páku vo vývoji ľudstva. Samotná skutočnosť, že proroctvo je predstaviteľom náboženských a morálnych právd, ktoré boli pre filozofickú myseľ tajomstvom, ho v historickom vývoji stavia nad všetky druhy vyznávačov obyčajných právd. Má to však aj druhú stránku, ktorá znemožňuje akékoľvek porovnanie s ľudskými závermi. Rozumieme predpovediam budúcnosti. Túžba zdvihnúť tajomný závoj budúcnosti bola v človeku vždy nápadnou a húževnatou vášňou. Je to zakorenené v samotnej ľudskej prirodzenosti. Umiestnený v obmedzených podmienkach priestoru a času a zároveň obdarený duchovnou silou, ktorá sa snaží povzniesť sa nad tieto podmienky, sa človek prirodzene začína snažiť všetkými prostriedkami rozširovať obmedzenú oblasť tohto poznania. História je plná takýchto pokusov. Veštenie, mantling, čarodejníctvo, šamanizmus - to všetko sú prejavy rovnakého impulzu ľudského ducha povzniesť sa nad podmienky priestoru a času. Ale všetky tieto pokusy posúvať hranice duchovnej ľudskej existencie boli len subjektívneho charakteru a ako hmla zmizli, len čo na toto chránené územie dopadol lúč vedy. Teraz veda považuje tieto ašpirácie za nevinnú ilúziu, s ktorou sa detská myseľ zabávala. Samotné proroctvá Starého zákona sú neotrasiteľné. Ich historickú realitu nepopierajú ani najextrémnejší myslitelia racionalistickej školy. Títo myslitelia sa len pokúšajú vysvetliť proroctvá nejakými vedeckými údajmi, ktoré sú vhodnejšie pre ich pohľad, odvážnymi a svojvoľnými analógiami. Budeme analyzovať niektoré pokusy o prírodné vedecké vysvetlenie skutočnosti proroctva. A v prvom rade sa zdá hodné pozornosti vysvetliť proroctvo ako fakt predpovedania budúcnosti z psychologického hľadiska. Vedci, vychádzajúc z nejakých záhadných faktov duševného života a nachádzali v nich nejakú analógiu s faktami predpovede alebo predtuchy budúcnosti, chceli vysvetliť proroctvo tak, že ho odvodili z prirodzenej schopnosti ľudského ducha mať predtuchy, predpovede, predovšetkým v oblasti života jednotlivca a potom v oblasti všeobecného ľudského života. Túto teóriu rozvinul nemecký filozof-historik Lasol vo svojej eseji: „Prorocká sila ľudskej duše u básnikov a mysliteľov“. Na základe panteistického, racionálneho pohľadu so svojou svetovou dušou, ukrytou v jednotlivcoch aj v celých národoch, a nikde nestrácajúc vedomie svojej jednoty, prichádza k nasledujúcim záverom: „ak je v duši každého človeka časť kolektívnych síl duše jeho ľudu, celého ľudstva alebo aj duše sveta, a ak vo chvíľach proroctva, ako v každom veľkom okamihu, keď sa duša jednotlivca vnára aj do veľkého ľudského života, dôvod prirodzeného života a ľudského sveta a odtiaľ sa znovuzrodí s obnovenou silou, je jasné, že keďže prítomnosť je tak bytostne a nerozlučne spojená s budúcnosťou ako s minulosťou, každá jednotlivá duša môže predvídať nielen svoju vlastnú budúcnosť, ale aj budúcnosť svojho ľudu, ba celého ľudstva z hlbín ľudskej duše, z jej božskej tvorivej sily, ku všetkému novému, p, 4. Cez nejasne panteistický obal týchto výrazov možno vidieť spravodlivú predstavu, že ľudská duša je inherentná teleologickej myšlienke, na základe ktorej má schopnosť vyvodiť z daných premís ten či onen záver - inherentný, takpovediac, morálny inštinkt, pomocou ktorého má človek, ktorý pozná realitu morálneho svetového riadenia a pozoruje priebeh udalostí a osudov jednotlivých ľudí, možnosť vidieť ďalšie osudy a osudy jednotlivých ľudí. Takže keď vidíme skorumpovaný ľud, ktorý stratil všetky zdravé politické, morálne a náboženské zásady, môžeme pravdepodobne povedať, že dni tohto ľudu sú spočítané. Predstavuje však takáto predpoveď to, čo sa správne nazýva proroctvo? Nie: takáto predpoveď je veľmi obmedzená a je možná len v najvšeobecnejších oblastiach, ako je skutočnosť, že po každom zločine nasleduje trest, že každá moc založená na lži a nepravde obsahuje v sebe prvky rozkladu a že vo všeobecnosti všetka svetská sláva a veľkosť prechádza a podlieha zničeniu. Takéto predpovede však nemôžu obsahovať konkrétne predpovede, ako napríklad tie, ktoré odlišujú starozákonné proroctvo a ktoré v skutočnosti predstavujú zázračnú skutočnosť v oblasti ducha. Lasol nazýva ako skutočne prorocké slovo výrok Scipia, ktorý vyslovil na ruinách Kartága slovami Homéra 18 o budúcom zničení Ríma. Ale nehovoriac o tom, že homérsky výraz mohol mimovoľne uniknúť zo Scipiových pier pri pohľade na desivý obraz smrti slávneho mesta, ktoré bolo donedávna hrozbou pre samotný Rím, pri pohľade na obraz, ktorý Rimanovi živo pripomínal drvivú dominanciu neúprosného osudu nad všetkým, Scipiovu charakteristiku predpovede nie je charakteristická pozitívna predpoveď. predpoveď, dôvod a účel jej splnenia: bol dôsledkom nevysvetliteľného smutného vedomia nevyhnutnej smrti všetkej pozemskej veľkosti pod krutou vládou neúprosného osudu. Na záver, táto fatalistická predpoveď nepozná nič iné ako ničenie. Úplne iný druh prorockej predpovede. Pri predpovedaní zničenia mesta, napríklad Babylonu, proroctvo uvádza okolnosti, ľudí, kráľa, ktorý ho zničí – a to v priebehu desiatok, stoviek rokov. A po zničení svetskej slávy nezostanú podľa proroctva len smutné, mŕtve ruiny, svedkovia bezcieľneho, fatalistického zničenia; ale zem bude naplnená slávou Hospodinovou, ako vody pokrývajú more 19 ; po kráľovstvách sveta, ktoré jedno po druhom zvíťazili v ľudstve, zvíťazí večné kráľovstvo Syna človeka prichádzajúceho z neba. Pravda, Virgil vo svojej slávnej 4. Eklógii ohlasuje návrat zlatého veku a objavenie sa vo svete kráľovského bábätka, ktoré prinesie nový čas. Rozdiel medzi jednou a druhou predpoveďou však bude zrejmý, ak vezmeme do úvahy úzku situáciu poslednej z nich: Vergilius si predstavuje návrat zlatého veku v súvislosti s konzulátom Pollia a narodením svojho syna a v cisárovi Augustovi vidí obnovovateľa sveta a hrdo hľadí na Rím ako na imperium sine fine... 20. Nie, proroctvá nemožno vysvetliť na základe prirodzenej schopnosti ľudského ducha mať predtuchy. Aj keby táto schopnosť skutočne svojou povahou mohla dať človeku možnosť preniknúť ďaleko za hranice toho, čo je zvyčajne dosiahnuteľné, potom by aj potom bola čistá predpoveď možná len pri zdravom rozvoji tejto schopnosti. Ale odvtedy, čo hriech prenikol do celej ľudskej prirodzenosti, zatemnil všetky schopnosti, ktoré v takomto zatemnenom stave každý zdedil, sa ľudstvo stalo nepriaznivým prostredím pre rozvoj ľudského ducha, a preto sa jeho úplne normálny a správny vývoj stal nemožným. Len vyššia sila môže podporovať ducha v tomto prostredí a len pomocou vyššej moci môže naplno dosiahnuť to, o čo sa od nepamäti usilovala, čo však pre naznačené nepriaznivé podmienky nie je pre ňu nikdy dosiahnuteľné. Ale tým vznešenejšie a plnšie sa rozvíja pomocou tejto vyššej sily. Nachádzajúc v ňom oporu pre svoju prvotnú túžbu po dokonalosti poznania, ľudský duch sa oslobodzuje od obmedzujúcich podmienok priestoru a času – jeho poznanie sa stáva neobmedzeným, súčasnosť, minulosť a budúcnosť sú rovnako prístupné jeho jasnému pohľadu. Toto je duch starozákonných prorokov. Ale z toho jasne vyplýva, že túto výšku dosiahol nie vlastnou silou, ale zvrchovanou silou nadprirodzenej inšpirácie. Jasné povedomie prorokov o pláne historického vývoja Starého zákona, presné vysvetlenie jeho účelu, konkrétne naznačenie konkrétnych skutočností, v ktorých sa odohral tento dokončený historický vývoj Starého zákona, a vizuálna prezentácia samotného procesu, ktorý je schopný viesť k cieľu, jedným slovom, tie jasné a podrobné predpovede tých najunikátnejších udalostí, ktoré nám proroci dávajú, samozrejme nie sú v žiadnom prípade prirodzene nevysvetliteľné. Odtiaľto je zrejmé, že predpoveď, o ktorú sa snaží pozitívna veda svojim známym heslom - savoir pour prevoir, je úplne iného charakteru a s prorockou predpoveďou nemá nič spoločné. Je založená na zákone prísnej kauzality, a preto jej podliehajú len javy, ktoré priamo vyplývajú z daných zjavných príčin, alebo sa nachádzajú v reťazci príčin: každý jav, ktorý stojí mimo súvislej príčinnej súvislosti, je pre ňu nepolapiteľný. Podstata prorockej predpovede pritom spočíva práve v predpovedaní javov, ktoré nemajú príčinnú súvislosť s javmi, ktoré sú v danom čase zrejmé. Na rozdiel od predpovede, ktorá je prirodzene možná podľa zákona kauzality, je prorocká predpoveď úplne duchovným zázrakom, skutočnosťou, ktorá je možná len s pomocou vyššej nadprirodzenej sily. Vedomie tejto pomoci nadprirodzenej sily sa plne vzťahuje na prorokov. Nadprirodzená inšpirácia je ich hlavným princípom činnosti – Duch Svätý ich volá, osvecuje a pozdvihuje ich prirodzené sily, vedie ich a cez ne hovorí k vyvolenému ľudu a celému ľudstvu. Sväté písmo uvádza mnoho výrazov a faktov, v ktorých je vyjadrený a doložený vplyv nadprirodzenej moci na prorokov. „Som naplnený mocou Ducha Pánovho,“ hovorí o sebe prorok Micheáš. „Duch Pánov zostúpil na mňa a prehovoril ku mne,“ hovorí prorok Ezechiel. "Duch Pánov zostúpi na teba a budeš prorokovať." "Duch Boží zostúpil na Saulových služobníkov a začali prorokovať." A vo všeobecnosti sa proroctvo všade dáva do príčinnej súvislosti so zostúpením Ducha Svätého a Jehovovým slovom. Preto takmer pred každým prejavom prorokov čítame ich výrok: „a stalo sa slovo Jehovovo ku mne“, „tak hovorí Pán Boh“, atď., atď. 21 Apoštoli tiež jasne dosvedčujú Božiu inšpiráciu prorokov: „nikdy nebolo proroctvo urobené z vôle človeka, ale hovorili ho svätí muži Boží, poháňaní Duchom Svätým“; „V prorokoch hovoril Boh o starom“ 22. Prorok teda vyslovuje svoje slovo (ide o zázrak v teologickom, filozofickom a historickom zmysle) pod vplyvom nadprirodzenej moci a len za tejto podmienky podľa biblického pohľadu dostáva proroctvo význam skutočnej pravdy, ako sa ukázalo v dejinách. S rozpoznaním nadprirodzeného faktora v proroctve sa však vynára jedna z najťažších otázok teologickej vedy, otázka spôsobu inšpirácie a spôsobu vnímania tejto inšpirácie, otázka, ktorá sa prirodzene vynára vzhľadom na obojstrannosť faktu inšpirácie – jedna strana je božská – nepochopiteľná a druhá ľudská, vo všetkých svojich častiach pred očami ľudí. Zázračný fakt inšpirácie prorokov nás začal zaujímať už od prvých storočí kresťanstva, teda ešte v čase, keď prorocký duch nebol len historickým faktom, ale živým, aktívnym fenoménom. Z kresťanských mysliteľov prvý, kto upozornil na skutočnosť proroctva, bol apologét Athenagoras. Prorockú inšpiráciu vysvetľuje ako pôsobenie Ducha Svätého a prirovnáva Ducha Svätého na prorokov k hre na flaute 23. Justín Filozof zastáva rovnaký názor: prorocký duch zostupuje na prorokov ako plektum na lýre a vyťahuje z nich potrebné zvuky 24. Toto vysvetlenie prorockej inšpirácie má pasívny charakter. Zbavuje prorokov akejkoľvek samostatnej činnosti, predstavuje ich ako pasívny nástroj Ducha Svätého a dokonca, súdiac podľa výrazu ἔκςασις, konajúci nevedome. Tento názor zrejme odráža vplyv Platóna, ktorý sa vyjadruje takto: „Boh, ktorý odníma mysle svojich služobníkov, sám hovorí k nám“ 25. Tento názor zastávajú aj niektorí cirkevní učitelia. S osobitnou silou na tom trval Tertullianus, s ktorého montanistickými názormi to nemohlo byť konzistentnejšie. Ale takýto názor sa mal prirodzene stretnúť s protestom cirkevných otcov kvôli mimozemským montanistickým omylom. Od tohto času, s príchodom montanizmu, totiž otázka faktu inšpirácie vstúpila do novej fázy jeho vývoja. Vzhľadom na silný rozvoj imaginárneho proroctva, vyjadreného v montanizme, v umelo vzrušenom extatickom stave, by sa mal pohľad na proroctvo prirodzene uberať iným smerom. Ozval sa rad mysliteľov, ktorí sa považovali za najlepších predstaviteľov teologického myslenia prvých storočí, ktorí začali prorockú inšpiráciu vysvetľovať inak. Tu bol predložený princíp aktivity, iniciatívy a vedomia. Extatický stav, ktorý bol charakteristickým prejavom proroctva medzi montanistami, bol uznaný ako istý znak falošného proroctva: pre pravé proroctvo bol tento stav uznaný za nehodný, ponižujúci samotné proroctvo. Princíp činnosti a vedomia v Origenovom proroctve sa ukázal s osobitnou silou. Povedal, že keď Duch Svätý pôsobí na človeka, normálna duševná činnosť v človeku neustáva, slobodná vôľa a sila úsudku zostávajú vo svojom normálnom stave – a Origenes považuje najjasnejšie vedomie za najistejší znak najvyššej inšpirácie a každé zakalenie mysle uznáva za prekážku inšpirácie 26. Rovnakú myšlienku energeticky podporujú svätý Epifaius, Hieronym a Zlatoústy. Všetci uznávajú, že proroctvo je vnútorné osvietenie riadené racionálnym vedomím, a preto ho možno preniesť do jasného pojmu rozumu. Preto podľa Epifnia „prorok hovoril dôsledne vo svojich myšlienkach a dôslednosti a hlásal od Ducha Svätého, harmonicky sa vyjadroval“ 27. V rovnakom zmysle blahoslavený Hieronym hovorí: „proroci nehovorili v extáze, nie tak, ako Montanus blúzni so svojimi bláznivými ženami, aby nevedel, o čom hovoria, o čom hovoria,28 o tom, čo hovoria. Rovnakú myšlienku, ale ešte silnejšie, vyjadruje Chryzostom. Pri porovnaní proroctva s mantikou medzi nimi nachádza obrovský rozdiel, ktorý je dokonca vyjadrený v ich menách. Pojem mantik obsahuje pojem človeka, ktorý je v abnormálnom stave, zbavený vedomia, človeka, ktorý je v zbesilom extatickom stave, odtiaľ pochádza jeho samotný názov – mantik (μάντις z μα ό νομαι – som v zúrivosti, som v abnormálnom stave mysle). Naopak, προφ ή της - vo svojom všeobecnom a pôvodnom význame je rečníkom, ktorý hovorí pravdy, a ako taký zachováva zdravé vedomie a duševný pokoj. "Preto je bežné, že mantik stratí nervy, poslúchne nutnosť, vydá sa do neprirodzeného pohybu a kŕčovito sa trhne ako šialený muž. Prorok taký nie je: hovorí s jasným vedomím a pokojom, vie, čo hovorí." 29 Názory cirkevných otcov sa teda rozhodne prikláňajú k činnosti a vedomiu prorokov. Tento názor neustále opakovali nasledujúci kresťanskí myslitelia a teológovia – až donedávna. A až v tomto storočí sa niektorí nemeckí teológovia pokúsili oživiť teóriu extázy, pričom ju založili na novo získaných psychologických údajoch. Gengsentberg teda hovorí: „A praví proroci boli v mimoriadnom stave od bežných, charakteristicky odlišní, boli v určitom druhu ἔκστασις, v ktorom bolo zatemnené racionálne vedomie a celý duševný život bol obmedzený násilným pôsobením Božského Ducha a dostal sa do pasívnej polohy“ 30. Hoci v druhom vydaní jeho prorockého diela zostáva jeho hlavný názor Gens, inšpirácia nezmenený, inšpirácia je ἔκστασις, osobný život a vedomie proroka sú potlačené božským vplyvom.“ Túto teóriu chcú podložiť určitými faktami a výrazmi, z ktorých sa zdá, že proroci si neboli vedomí alebo celkom jasne nerozumeli tomu, čo hovorili. Toto sú výrazy, v ktorých je pôsobenie Ducha Svätého znázornené v obraze „Pánovej ruky“ – výraz „Duch Jehovov „padol na mňa“ atď., Zdá sa, že takéto výrazy naznačujú násilnú, potláčajúcu akciu, „úplnú podriadenosť“, ako tvrdí Gengstenberg. Pravda, výraz „Pánova ruka“ znamená silu akcie, ale sila akcie môže byť nasmerovaná napríklad na potláčanie vedomia, ale nie na iný cieľ. Výraz Iz 8:11, „Pán ku mne prehovoril silnou rukou nado mnou“, by sa mal podľa jeho názoru preložiť a chápať takto: a Pán ku mne hovoril, podopierajúc ma svojou rukou, aby ma povzbudil, pretože mi chcel povedať hrozné veci. Je známe, že niektoré videnia mali silný vplyv na prorokov: „neostala vo mne žiadna sila a vzhľad mojej tváre sa extrémne zmenil, nebola vo mne žiadna sila,“ hovorí o sebe prorok Daniel, keď videl hrozné videnie 31 . Podobne aj Jeremiášove slová: "Pritiahol si ma, Pane, a bol som pritiahnutý; Si silnejší ako ja a zvíťazil si. A ja som si pomyslel: Nebudem Ho pripomínať a už nebudem hovoriť v Jeho mene; ale bolo to v mojom srdci, ako horiaci oheň, zavretý v mojich kostiach a unavilo ma to držať a nemohol som" 32. Ale ani tu sa nehovorí o supresívnom účinku na vedomie, ale je vyjadrená len neodolateľná sila, ktorá ho núti splniť svoj prorocký zámer, napriek prenasledovaniu, ktorému bol prorok vystavený za svoje reči. Je známe, akou silou vedomie mravnej povinnosti priťahuje človeka k splneniu tejto povinnosti, napriek lákadlám opačným smerom, a predsa sa človek pod vplyvom tohto vedomia nedostane do extázy, ani intenzívnej v boji proti nemorálnym pudom. Vo všeobecnosti sa zdá, že celá Gengstenbergova teória má len malé opodstatnenie. Posilňuje božský prvok na úkor ľudského, a tým sa dostáva do rozporu s biblickým názorom, podľa ktorého človek vstúpil do priamych „priateľských“ vzťahov s Jehovom a uzavrel s ním spojenectvo. Po Hengstenbergovi obhajoval teóriu extázy Tolyuk, ale podľa jeho názoru sa do určitej miery uznáva nezávislý význam prorockej osobnosti. „Stav extázy považujeme len za relatívne pasívny stav, pretože ak pri vnímaní zjavenia pôsobením Ducha Svätého zanikne sebačinnosť vnímateľa, neprestane ani vnímavosť; Preto tu nemôžeme hovoriť ani tak o potlačení subjektívnej aktivity ducha, ale o jej pozdvihnutí, ako tvrdil už Origenes v názore montanistov proti montanistickým vedcom. o zániku „vedomia“, potom ide o zavádzajúcu nepresnosť vyjadrenia, pretože aj v spánku zaniká len vedomie vonkajšieho sveta a nie sebauvedomenie a uvažovanie Je jasné, že v tomto stave absencia sebaaktivity neznamená nedostatok sebauvedomenia“ 33. Tento pohľad chce evidentne zachovať osobnosť a sebauvedomenie. Ale kritike neobstojí a) z psychologického hľadiska, pretože stav extázy sa líši od bežného duševného stavu tým, že vylučuje sebauvedomenie; b) tento názor nesúhlasí s faktami, pretože proroci neustále hovoria s plným vedomím seba a vonkajšieho sveta. Príkladov je veľa. Ako teda môžeme určiť duševný stav prorokov počas inšpirácie? Aby bolo možné vedecky odpovedať na túto otázku, je potrebné zvážiť údaje, ktoré môžu slúžiť ako predpoklady pre správny vedecky podložený záver týkajúci sa skúmanej témy. Takéto priestory v našej otázke môžu slúžiť predovšetkým ako filologické údaje. Spomedzi mnohých mien proroka v hebrejskom jazyku je najcharakteristickejším, najbežnejším, aj keď nie najstarším menom nabi נביא. Toto slovo sa začalo používať až v časoch Samuela, hoci predtým existovali proroci. Predtým sa nazývali inými menami 34 . Pre nás je v tomto prípade obzvlášť zaujímavý význam slova nabi, pretože, ako sme povedali, je najbežnejší; a jeho objavenie sa v dobe, keď proroctvo ako celá spoločnosť ľudí konajúcich jedným smerom nadobudlo medzi ľuďmi vplyv, ktorý neprestal až do doby druhého chrámu, výskyt mena nabi v tejto dobe naznačuje jeho charakteristickú, etymologickú zhodu so samotným fenoménom. Preto budeme venovať osobitnú pozornosť rozboru tohto slova, pričom ostatné mená uvádzame len ako sekundárne, vysvetľujúce slová pre sekundárne vlastnosti proroka. Etymologický význam a pôvod slova nabi je stále predmetom diskusií medzi učencami rôznych smerov. Učení vyšetrovatelia sa v tomto prípade uberajú smerom, ktorý je najviac v súlade s ich základným pohľadom na prorockú inšpiráciu. A keďže tieto smery, ako sme videli, sú rozdelené do dvoch kategórií (s drobnými úpravami v jednotlivostiach), teória extázy a teória aktívneho vedomia, potom samotná produkcia slova nabi je dvojakého druhu. Vedci prvého smeru ho odvodzujú od slovesa naba a z jeho gramatickej podoby chcú odvodiť definíciu charakteristických vlastností proroka. Keďže toto sloveso sa používa iba v pasívnych formách a nikdy nie v aktívnych formách, ako je latinčina - loqu, fan, vociferari, vaticinari; potom by podľa týchto učencov slovo nabi malo znamenať pasívny stav. Sloveso naba znamená vyliať, prasknúť, prasknúť. Nabi, slovesné podstatné meno, musí pri použití na osobu znamenať toho, „v ktorom božstvo vzrušuje prúdy reči“, t.j. tento názor je založený na metafore prevzatej z fontány vytryskujúcej zo zeme. Toto je názor Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk a ďalší. Podľa tohto názoru je teda prorok inšpirovaný rečník, ktorý je pod takým silným, nekontrolovateľným vplyvom vonkajšej sily, že hovorí mimovoľne, tak ako fontána mimovoľne vylieva svoje vody, nemá kontrolu nad jeho rečou, jedným slovom je v extatickom stave. Iný názor vyslovil Koster 35. Pridržiava sa tej istej produkcie z naba a uznáva, že toto sloveso má výlučne pasívny význam; ale zároveň pripúšťa, že takéto konania vec nevysvetľujú. Prirodzenejšie je, myslí si, priblížiť toto slovo k arabskému naba, čo pôvodne znamená: vyrábať, a potom metaforicky – vyslovovať slová, hlásať, učiť. Nabi by teda znamenalo vedecký alebo učený. Táto inscenácia môže byť založená na skutočnosti, že proroci sa nazývajú učeníci a študenti, čo zodpovedá Novému zákonu (grécke slová) 36. Preto nabi pôvodne znamenalo „učený (od Boha), učenec“. A odtiaľto by nabi mohlo prirodzene dostať aktívny význam, s ktorým je neustále uvádzané, rovnako prirodzene, ako sa „učil“ ruské trpné príčastie. Nebadane, prirodzene, sa vyvinulo slovesné podstatné meno s aktívnym charakterom - vedec. Preto podľa tohto princípu nabi znamená toho, kto, keďže je sám učený, aktívne odovzdáva to, čo sa naučil, iným; a keďže prorok prijíma učenie, slovo od Boha, potom prorokovaním ohlasuje slovo Božie iným. Táto inscenácia úplne zachováva aktívny charakter vo význame nabi a samotný proces vytvárania nabi z naba, slovesného podstatného mena s aktívnym charakterom, zo slovesa s pasívnym významom, objasňuje tieto dva rôzne momenty, z ktorých v prvom je prorok vnímateľom pasívnym a v druhom - vysielajúcim, aktívnym. Preto v druhom momente svojho stavu sa nabi v samotnej podstate veci javí ako hovoriaci kazateľ, ako rečník, kazateľ; a keďže hovorí niečími slovami niekomu inému, je sprostredkovateľom, ktorý hovorí za niekoho. Toto chápanie slova nabi má jasný dôkaz zo Svätého písma. Takto Jehova hovorí Mojžišovi: „Urobil som ťa bohom faraóna a tvoj brat Áron bude tvojím nabi 37 Tu sa Áron, samozrejme, volá nabi vo vzťahu k Mojžišovi, pretože musel faraónovi sprostredkovať slová Mojžiša, s jazykom zviazaným. Rovnaký význam nájdeme v nasledujúcom verši: „A on (Áron) bude hovoriť s ľudom namiesto teba. A tak bude vašimi ústami a vy mu budete namiesto Boha“ 38. Tu je teda prorok prostredníkom medzi Bohom a ľuďmi, aby sa Jehovove slová ľuďom jasne ohlasovali. Rovnaká myšlienka je dôsledne obsiahnutá v texte Deuteronómia 39: „Postavím pre nich proroka, hovorí Jehova Mojžišovi, spomedzi ich bratov, ako si ty, a vložím mu svoje slová do úst a povie im všetko, čo mu prikážem. Sám Jehova hovorí Jeremiášovi: „Budete ako moje ústa,“ 40 čím definuje činnosť proroka ako sprostredkovateľa, ktorý musí ľuďom sprostredkovať Jehovove slová. Takže tieto pasáže jasne potvrdzujú význam nabi ako osoby predurčenej sprostredkovať ľuďom to, čo mu oznámil Boh. Preto je preklad nabi v LXX slovom πραφ ή της pochopiteľný: týmto slovom chceli vyjadriť hlavný pojem proroka, ako niekoho, kto sprostredkúva niečie slová, kto za niekoho hovorí. Πραφ ή της z πρ ό φημι znamená ten, kto hovorí za niekoho, pred niekým, hovorí vopred, predpovedá. Všetky tieto významy sú obsiahnuté v tomto slovese. Podľa gréckeho prekladu je teda nabi vedomý rečník, určený na to, aby ľuďom sprostredkoval Jehovovo slovo; ale v názve προφ ή της sa zreteľne objavuje iná črta, v nabi neviditeľná, a to črta prediktora, a tým vyčnieva proroka z radov obyčajných ľudí, pripisuje mu poznanie nedostupné pre iných ľudí. Slovanský „prorok“ je dosť podobný gréčtine, hoci sa vo svojom filologickom význame od gréčtiny líši. Predložka „asi“ nezodpovedá gréckej predložke πρὸ, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Grécka predložka πρὸ svojim priestorovým a časovým významom zodpovedá slovanskej a ruskej predložke „pred“ a „pro“ znamená prehĺbenie, prienik do niečoho skrytého, nedostupného. „Prorok“ je teda ten, kto preniká svojou myšlienkou do hĺbok neprístupných bežným ľuďom a sprostredkúva tajomstvá tejto hĺbky iným – a keďže pojem hĺbky je rovnako aplikovateľný na priestor a čas, prorok je ten, komu sú prístupné najintímnejšie pravdy, ktorý rovnako jasne vidí prítomnosť, minulosť a budúcnosť, blízko aj ďaleko. Takáto koncepcia neobmedzeného poznania očividne predpokladá vedomie, ktoré nielenže nie je potlačené, nezastreté extázou, ale naopak, predpokladá vedomie tak vznešené a také prenikavé a jasné v porovnaní s obyčajným, nakoľko preniká stále hlbšie do najhlbších hlbín vecí. Tie prorocké vízie, v ktorých proroci niekedy akoby prejavovali nedostatok sebaovládania, sa javia ako také len pri povrchnom, zaujatom pohľade na ne. Vyššie sme už poznamenali, že slabosť, ktorú Daniel prejavil počas videní 41, vôbec nepochádzala z extatických vlastností stavu, ako sa to niektorí snažia vysvetliť, ale výlučne z mimoriadnej povahy samotného javu. Jasne to dokazuje skutočnosť, že vyčerpanie, ktoré zhodilo Daniela na zem, nepredchádzalo samotnému videniu, ale nasledovalo ho, teda vyčerpanie nebolo stavom, v ktorom bolo videnie vnímané, ale len jeho dôsledkom. Nie, proroci pri videniach nestratili čisté sebauvedomenie, nehovorili bez toho, aby vedeli, o čom hovoria - naopak, ich vedomie vo chvíľach videní bolo osvietené natoľko, že im dávalo možnosť jasným pohľadom preniknúť do hlbín ich sŕdc a duší svojich bratov a tam bojovať, aby objavili tlejúce iskry, ktoré im všetko dobra a zničia, a zničiť ich. Ak sa pozrieme na iné vízie, všimneme si v nich jasné vedomie prorokov. Izaiáš bol v čase videnia, ktorým bol povolaný do prorockej služby 42, v plnom sebavedomí. Uvedomoval si všetku svoju hriešnosť a nehodnosť a do najmenších detailov si uvedomoval aj to, ako dostal očistenie z ruky Serafima, ktorý sa dotkol jeho nečistých pier žeravým uhlím, a ako sa očistený už smelo dobrovoľne prihlásil na hlásanie Božieho slova. Jeremiáš si počas toho istého videnia 43 uvedomuje svoju nehodnosť, svoju mladícku neskúsenosť a slabosti; ale po očistení a posilnení vezme na seba veľký čin kázania a prijíma ho s takou silou mravného, ​​pevného odhodlania, že ani prenasledovanie, ani hanba, ani žiadne katastrofy ho nemôžu prinútiť opustiť prijatý čin. – Keď Ezechiel videl videnie, nádherné a nepochopiteľné, padol na tvár 44. Je jasné, že sa mu stalo to isté, čo sa stalo Danielovi: zasiahla ho mimoriadna povaha videnia. Aby však prijal zjavenie, musel vstať. Duch vstúpil do neho, postavil ho na nohy a prorok začal počuť rečníka, ktorý k nemu hovoril, a preto v úplne jasnom vedomí začal vnímať Božie zjavenie. Proroci teda vedia do najmenších detailov o víziách, o ich stavoch počas nich a všetko videné a počuté sa jasne reprodukuje a prenáša na iných: jasný znak neprerušovaného sebauvedomenia. Na základe filologických a faktických údajov, ktoré sme preskúmali, je všeobecný záver o duševnom stave prorokov nasledujúci. Proroci sú muži inšpirovaní zhora, ale vo svojej inšpirácii nestrácajú sebauvedomenie a sebaaktivitu; práve naopak, práve vďaka tejto inšpirácii získavajú osvietenie vo svojom sebauvedomení - osvietenie, ktoré odhaľuje to, čo je skryté v priestore a čase, a dáva im múdrosť, dáva im právomoc ohlasovať osudy kráľovstiev a národov. Ak ich potrebujete porovnať s kýmkoľvek na zemi, aby ste týmto porovnaním jasnejšie reprezentovali charakteristickú črtu prorokov, potom ich možno porovnávať s géniami. Génius sa líši od obyčajných ľudí tým, že jeho duch má takú mocnú silu, že svojím smelým letom vo všetkých oblastiach duševnej alebo morálnej činnosti predstihuje kolektívne hnutie všetkých bežných myslí, ktoré sú v ňom súčasné. Odtiaľ je ten obrovský rozdiel v jasnosti a šírke ich videnia: kde pre obyčajné mysle je len svitanie, pre génia je jasný slnečný deň, kde pre prvých je tmavá, úzka roklina, pre génia sú široké, svetlé pláne. Ale to je ešte v bežnom stave človeka. Keď lúč inšpirácie dopadne na veľkého ľudského ducha, stúpa do tých oblastí, ktoré sú bežnému rozumu nedostupné a vidí veci, ktoré sa obyčajným mysliam zdajú ako šialenstvo alebo sen, a ktoré sa však o tisíce rokov neskôr stanú majetkom vďačných potomkov a celého ľudstva. Podobne, ale len v neporovnateľne vyššej miere, je duch prorokov. Proroci, povolaní strážiť zárodok kráľovstva Božieho na zemi, kázať všetko dobré, bojovať proti zlu na hriešnej zemi, povolaní hlásať na zemi myšlienky Boha, myšlienky, ktoré sú podľa Božieho slova o toľko vyššie ako myšlienky ľudí, ako je nebo je vyššie ako zem,45 mali prirodzene vedomie, ktoré svojou jasnosťou a vhľadom prevyšuje každé ľudské vedomie; a ak sú géniovia schopní vidieť to, čo dav nevidí, potom proroci boli schopní vidieť to, o čom sa ani najhlbší filozofi, ani najsilnejší smelí géniovia neodvážili ani len snívať. Silné mysle môžu do určitej miery preniknúť do tajomstiev prírody, osudov dejín, tajomstiev ľudského ducha a myšlienok, ale preniknúť do tajomstiev Božích osudov, pochopiť definície a predurčenie Boha, vidieť pohyb práve toho svalu, ktorý riadi osudy dejín a večnosti a poznať smer tohto pohybu - jedným slovom poznať cesty a cesty božích v ich dejinách. „Božie tajomstvo“ (46): toto môžu urobiť iba proroci a nikto iný. Podľa tohto povolania je ich inšpirácia, ich povznesenie čistejšie než akákoľvek ľudská inšpirácia: zostupuje na nich ako sila, ktorá ich oživuje a osvecuje. Zostúpila na nich neviditeľná sila, pocítili v sebe horiaci oheň a počuli akoby údery kladiva, z ktorého sa rozpadali skaly 47: začali rozprávať ústa. A boli si plne vedomí toho, že slovo, ktoré vyslovili, nepochádzalo z ich vlastných myšlienok, ale bolo im oznámené iným božským Duchom 48 prichádzajúcim zvonku, a tento Duch ich oživil, urobil zo slabých odvážnych, z mladých dospelých, z hriešnikov čistým. Preto mravná čistota, nezištnosť, úplná oddanosť a ohnivá horlivosť pre dielo, na ktoré boli povolaní, sú vynikajúcimi črtami života a diela prorokov. Ale ďalej, podľa vznešenosti obsahu prorockého slova, ich samotná forma vo svojej vznešenosti musí zodpovedať obsahu. Najvznešenejšou formou ľudského slova je básnická forma; len ona sama v sebe je schopná vyjadrovať najnežnejšie, najjemnejšie, ušľachtilé a vznešené hnutia ľudského ducha. Z toho je jasné, prečo si proroci zvolili za svoje božské slovo básnickú formu reči: len ono, a potom sotva, mohlo vyjadriť úžasné prorocké slovo, pretože tajomstvá tohto slova sú také vysoké, že ľudský jazyk je príliš chudobný a nedostatočný na to, aby ich vyjadril dôstojným spôsobom. Ale napriek nedostatočnosti a chudobe jazyka na plné vyjadrenie prorockého slova, prorocká reč predsa predstavuje zázrak poézie. V prorockých knihách sú stránky, ktoré z hľadiska vznešenosti a sily výrazu nemajú nič podobné v básnickej literatúre všetkých čias a národov, a je to pochopiteľné; proroci sú svätí básnici a ich diela sú inšpirované náboženstvom a pravdou, kým poézia iných národov je často zatienená poverami, vášňou a omylom. Medzi vonkajšími rečníckymi formami proroci používajú: alegórie, ako napríklad spev viniča, ktorý zobrazuje vyvolený ľud 53; hyperboly, keď sa napríklad revolúcie a ľudové hnutia prezentujú ako pohyby neba a zeme, ako stmievanie a padanie hviezd 54; odvážne metafory, keď sa napríklad pod zmyselnými obrazmi prezentujú duchovné dary - božská inšpirácia, ako prúd vody na smädnej púšti, sláva a šťastie ako nikdy nezapadajúce slnko a mesiac 55; poetické personifikácie, keď napríklad prorok oslovuje bezduché predmety ako živé osoby (ako: „počúvajte nebesia a počúvajte zem!“ „Hory a vrchy budú pred vami spievať pieseň a všetky stromy na poli vám budú tlieskať!“ atď. 56); energetické opakovania ako „utešuj, poteš môj ľud“, „Ó, zem, zem, zem! počúvaj slovo Pánovo“ a tak ďalej 57; iróniou, keď je napríklad ľudská slabosť zobrazená v kontraste s veľkosťou Boha („Je sekera zväčšená pred tým, kto ňou hýbe? Akoby sa tyč zdvihla proti tomu, kto ju dvíha!“ alebo „Beda tomu, kto sa háda so svojím Stvoriteľom, úlomok z úlomkov zeme!)“ 58 Prorocké reči ich často menia na prorocké reči, vo všeobecnosti odlišné od ich prorockých piesní. ľudové hymny niekdajších čias, alebo si tvoria svoje 59, a vtedy ten pocit plynie ešte plnšie a hlbšie, obrazy sú vykreslené ešte živšie, myšlienkový let je ešte odvážnejší. Tieto interkalárne hymny sú nové lúče, ktoré dodávajú obrazu nový lesk, nové zvuky, vnášajú do celej harmónie čaro rozmanitosti. Apoc. 20:1–7, 1. Kor. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 Nem. 26 Malý 1 Isa. 42, 43, 69. Iz.1 Ref. 66:17; Ezek.20:11,13 Malakh. 1:7, 8 atď. Jej predstaviteľmi sú Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel atď. Ewald. Die Propheten. s. 9. Baumgarten. Einl. v d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Ilias. IV, 164 a nasl. Aenead. I, 278. Herzog. Skutočná encyklopádia. Bd. XVII. S. 642 Mich 3:8. Ezek. 11:5. Ja Sam. 19:20; 10 Ezek. 16:1. Je. 46:1. atď. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ... atď. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ión. strana 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως ή σεως Advers. Haeres. XLVIII, čiapka. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Predslov ku komunik. na Izaiášovej ulici. ... ό μενον. Homil. XXIX. v epist. Prim. Ad Corinth. kristológia. 1 Aufl a 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten and ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 a 70. Koter Die Propheten d. A. a N. Testamenty S 182 a 183. Je. 8:16, 54:13. 50:4 Ján. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9.–11. 18:18 .. 4. Mojžišova 16:28, Ezech.13:2 a nasl. Je. 1; Am. 2; Joel. 1 a Joel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30 – 31, Isa. Ch. 40 a 44 Je. kap.11–12, 19, 40. Joel. 3. Agg. 3, Joel. 3, Ref. 13:10, 14:12. Iz 1:2, 55:12, 56:19; Micheáš 6:2. Je. 5; Ch. 12; 42; Hab.3 atď. Mohlo by vás zaujímať: