profeții din Vechiul Testament

Caracteristici biblico-istorice Profeţia, considerată în sensul ei general, asimilată de gândirea ştiinţifico-critică teologică, este un miracol în domeniul gândirii şi cunoaşterii. Este cunoașterea că, în virtutea revelației supranaturale, a atins acea lățime de volum și înălțime de claritate la care spiritul uman, eliberat de limitările spațiului și timpului, are ocazia să privească cu o privire îndrăzneață întregul proces rațional și complex al dezvoltării istorice mondiale de-a lungul întregului său drum - de la început până la sfârșit - pentru a nota momentele decisive, a indica întregul lor sens și scopul dezvoltării până la final. O astfel de cunoaștere, desigur, presupune libertatea de condițiile limitative ale spațiului și timpului - astfel de cunoștințe ar trebui să fie la fel de accesibile și clare atât pentru prezent, cât și pentru trecut și viitor, atât aproape, cât și îndepărtat. Istoria confirmă de fapt această presupunere. Dar fenomenul unei astfel de cunoștințe extraordinare în istoria lumii presupune însuși semnificația importantă, extraordinară a acestui fenomen. Există perioade în istoria omenirii în care geniul omenirii, de obicei ascuns fragmentar în întreaga masă de indivizi, se concentrează brusc cu o forță atât de extraordinară și se manifestă într-un șir atât de lung de mari personalități, încât aceste perioade par la prima vedere a fi perioade extraordinare desemnate în scopuri extraordinare. Acest lucru este în condiții de conștiință naturală. Dar dacă același fenomen are loc în condiții de conștiință naturală superioară, dacă există o influență supranaturală în acest fenomen, atunci, desigur, perioada de origine a acestui fenomen are cea mai mare semnificație istorică mondială. Și tocmai acesta este fenomenul - profeție, sau mai precis profetismul (ca expresie a unui întreg fenomen în figurile și activitățile sale). De-a lungul aproape a întregii istorii a Vechiului Testament, unul după altul, apar mari oameni inspirați de Dumnezeu – profeți – și cu cuvinte puternice și activitate energică proclamă oamenilor marile adevăruri ale destinelor dezvoltării istorice mondiale, le explică conștiinței umane și îi îndeamnă să se pregătească în mod adecvat pentru acceptarea marilor momente ale istoriei care urmează să vină în curând. Considerată din punct de vedere istoric, profeția sau profetismul este un fenomen motivat de condiții istorice cunoscute și, prin urmare, ea însăși este strâns, organic legată de aceste condiții. Trăsăturile sale caracteristice ca fenomen istoric sunt clarificate prin determinarea legăturii sale organice cu istoria Vechiului Testament. Istoria Vechiului Testament este complet opusul istoriei noastre creștine și s-a dezvoltat în condiții care acum sunt aproape de neînțeles. În timpul nostru, ideea adevăratului Dumnezeu luminează deja conștiința aproape a întregului pământ și doar rarele pete întunecate așteaptă acea rază care le va ridica în orizontul strălucitor. Dimpotrivă, în istoria antică, întunericul gros se întindea pe întregul pământ, iar pe pământul întunecat a strălucit un singur colț neînsemnat de pământ, ca o lumină în mijlocul unei nopți mohorâte. În acest colţ locuia poporul lui Israel, acel popor ales care a fost desemnat să dea lumină lumii păgâne 1 . Prin urmare, în poziția lor specială în istorie, poporul Israel reprezintă același contrast cu lumea păgână ca lumina și întunericul. În timp ce lumea păgână a fost lăsată în seama legii dezvoltării naturale păcătoase, legea sfințeniei a fost revelată poporului lui Israel. 2 Aici natura umană nu mai caută, cu melancolie instinctivă și bâjbâituri întunecate, pe Dumnezeul necunoscut, așa cum era în păgânism; aici Domnul însuși, în revelația Sa, vine în întâmpinarea omului și intră într-o strânsă alianță cu el. În virtutea acestei uniri, poporul Israel s-a mutat imediat din mijlocul lumii păgâne și, conform legământului, înțelegerii, ei au concentrat în sine tot ceea ce este sfânt, drept, omenesc, care nu și-a găsit adăpost în lumea păgână. Prin legislația Sinaiului, acestui popor i s-a încredințat păstrarea adevărurilor simple, dar eterne și profunde despre un Dumnezeu personal, spiritual, Eliberatorul care acceptă pe toți cei asupriți și disprețuiți, despre datoria de evlavie față de părinți, despre datoria de castitate, despre respectul pentru viața și proprietatea umană, dreptatea unul față de celălalt și moralitatea pură. Aici, contrar tuturor legilor din antichitate, legile asupritorilor care au impus un jug celor asupriți, legile celor puternici în folosul lor pentru a menține în sclavie masele celor slabi - aici s-a descoperit legea egalității, a fost respins sistemul nociv al împărțirii în caste. Numai în această privință, Israelul devine un profesor de umanitate. Dar scopul acestui popor nu a fost să pună în aplicare vreo idee politică sau socială a lumii. Acești oameni nu sunt nici filozofi, nici politicieni. Vocația sa în istorie se limitează exclusiv la o sarcină religioasă. Scopul final al istoriei lumii este punerea în aplicare a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ. 3 Istoria Vechiului Testament, cu corupția generală religioasă și morală a umanității, a reprezentat singura oază în care s-ar putea să se odihnească embrionul împărăției lui Dumnezeu, ideea de monoteism și ideea de mântuire, care se putea răspândi în întreaga umanitate. Această oază - poporul lui Israel - a fost aleasă ca loc pentru împărăția temporară a lui Dumnezeu. „Trebuie să fii pentru mine o împărăție sfântă și un popor sfânt” 4 - aceasta este definiția legală a poziției poporului Israel în istorie. Prin acest act, el iese din toată umanitatea păcătoasă ca un popor sfânt, eliberat de sub dominația forțelor lumii întunecate și pus sub conducerea directă a lui Iehova, devenind împărăția lui Iehova, o teocrație. Prin urmare, semnificația sa în istorie este ușor de explicat. Conform legământului, el trebuie să fie un misionar al ideii împărăției lui Dumnezeu pe pământ, iar în lumea păcătoasă a națiunilor el trebuie să fie la fel ca conștiința în natura păcătoasă a oamenilor individuali. Având în vedere semnificația sa pentru întreaga umanitate, a primit tot ce avea nevoie pentru a-și îndeplini misiunea istorică importantă. Nu putea decât să împlinească cu sfințenie legea dată lui de Dumnezeu și să țină cu sfințenie gajul care i-a fost încredințat. Dar poporul lui Israel, ales pentru un scop atât de înalt, în detrimentul tuturor celorlalte popoare, era, totuși, un popor viu, capabil să sesizeze impresii din lumea păgână exterioară, să fie purtat de ele și să schimbe astfel conștiința pură a misiunii lor. Înconjurat din toate părțile de popoare călăuzite de principiile unei stări naturale păcătoase, poporul ales ar putea în mod firesc să se lase dus de aceste principii, să se închine idolilor, să adopte o moralitate senzual enervantă și să se implice în intrigile politice ale statelor vecine. Din ciocnirea a două principii diametral opuse, ar fi trebuit să apară o luptă. Și această luptă s-a dezvoltat de-a lungul istoriei Vechiului Testament și a fost motivul pentru care poporul lui Israel în viața sa istorică fluctuează constant în două direcții opuse: fie se închină lui Iehova și trăiesc în pace sub umbra viilor lor, apoi urmează urmele zeilor străini și suferă tot felul de dezastre politice și sociale, care, cu amărăciunea lor, îi forțează uneori să se întoarcă la Iehova atât de puternic, la Iehova etc. influența lumii păgâne, deci a fost complet cufundat în bazinul unui stat păcătos, care, aparent, era gata să piară moral și politic, și astfel să distrugă cu sine comoara întregii umanități - ideea de monoteism și ideea de mântuire. Dar principiile sfinte nu pierd în istorie; sunt motivele motrice ale istoriei; fără ele, istoria ar rămâne fără scop și s-ar opri în mișcarea ei. Dumnezeu este viu și sufletul istoriei este viu. În perioadele de cel mai mare declin moral și religios al poporului, dintre ei Dumnezeu a ridicat oameni puternici în Dumnezeu și în spiritul lor, care, purtând în ei o înțelegere mai înaltă a scopului poporului, o conștiință mai înaltă a misiunii sale istorice, l-au salvat pe oameni de la distrugere cu cuvintele lor puternice și cu energia morală neînduplecată. Aceștia sunt marele popor al poporului israelian. După poziția specială a rasei Israel în istoria lumii, caracterul său deosebit, principiile religioase și morale și relațiile civile, sociale care o deosebeau de toate națiunile, după spiritul său deosebit, cei mai mari oameni ai săi se deosebesc de marele popor al altor națiuni. Spiritul poporului în perfecțiunea sa ideală religioasă a fost exprimat în oamenii mari ai poporului israelian. Prin urmare, în perioadele de declin religios și moral al poporului, cu cât mai înălțat, cu atât idealul său era mai pur reflectat în acei puțini indivizi care erau străini de declin. Geniul religios și moral al poporului se concentra atunci numai în ei. Când conștiința unei înalte misiuni istorice mondiale s-a stins în masa poporului, Dumnezeu și legile au fost uitate, relațiile politice și sociale s-au distorsionat, la vremea aceea, în liniștea pașnică a pășunilor verzi, sau pe câmpul de lucru al unui fermier, sau la înălțimea stâncilor de munte, în necunoscut, departe de grijile lumii zadarnice, care se maturiza, se trezea puternic, cum se trezea, se treziseră ca oamenii. oameni amânați moral, au turnat în ei elemente răcoritoare ale vieții, au trezit conștiința idealului și l-au salvat astfel de la moarte. Aceștia au fost judecătorii și profeții poporului lui Israel. Însă judecătorii sunt în principal figuri politice, deși ei reflectau și spiritul teocrației, care a constituit esența istoriei Vechiului Testament; Mai mult, ele sunt un fenomen temporar, cauzat evident de circumstanțe istorice temporare și încetat odată cu schimbarea lor. Prin urmare, spiritul istoriei Vechiului Testament nu a fost pe deplin exprimat în judecători; nu au întruchipat pe deplin idealul poporului israelian. Profeții par a fi un fel diferit de fenomen. Toate cele mai importante evenimente din Vechiul Testament - în viața religioasă și morală, în relațiile politice și sociale - au profeții lor, care, situându-se la înălțimea ideală a înțelegerii legii, explică oamenilor cerințele acesteia, în raport cu împrejurările date, oferă o evaluare adecvată a evenimentelor și, prin urmare, susțin ferm întregul edificiu al teocrației. O astfel de activitate a profeților a fost necesară și de neînlocuit în istoria poporului israelian. Poporul Israel, chemat să fie gardianul marii idei a monoteismului, al ideii de mântuire și al celui mai înalt ideal al moralității, nu a putut realiza pe deplin această chemare în fiecare dintre membrii săi individuali. Adevărat, Moise dorea ca tot poporul ales să fie profeți, 5 adică, astfel încât fiecare membru al poporului să poarte în sine o conștiință clară a idealului religios și moral; dar pentru aceasta era necesar ca toată lumea să aibă o conștiință nepământească complet strălucitoare. Prin urmare, idealul religios și moral a rămas neclar pentru majoritatea. Mai mult, legea, odată consacrată pentru totdeauna în cod, nu putea răspunde fiecărui caz individual printr-o combinație neprevăzută de circumstanțe istorice. Așadar, profeții erau purtători necesari ai idealului religios și moral, cea mai înaltă conștiință a acestuia și interpreți vii ai poporului său. Această importanță de neînlocuit a profeților în istoria poporului israelian este prevăzută chiar de Legea mozaică. Cuvintele lui Moise din Deuteronom 6: „Domnul Dumnezeul tău îți va ridica un profet din mijlocul tău, dintre frații tăi, ca mine; ascultă-l”, pe baza cuvintelor lui Iehova: „Voi ridica pentru ei un profet dintre frații lor, ca tine, și voi pune cuvintele Mele în gura Lui și le va spune aceste cuvinte, orice poruncesc, o definiție legală a prorocului.” drepturile sale și sfera activităților sale. Cu toate acestea, există păreri diferite cu privire la acest loc, dintre care, după unii, constituie o profeție despre Mântuitorul, venirea și activitatea Lui, iar după alții, este o simplă definiție a drepturilor și a cercului de activitate al profeților care au apărut în general, iar numele „profet” este o desemnare colectivă a tuturor profeților. Dând dreptate ambelor opinii, noi, la rândul nostru, ne gândim să eliminăm diferența dintre ele, ținând cont de un aspect foarte important. Acest pasaj se referă la Mântuitorul care a trebuit să apară, și în mod specific la activitatea lui profetică. Dar, întrucât Răscumpărătorul trebuia să apară în activitatea sa profetică și a fost executorul ideal al chemării profetice, este clar că definiția acestei slujiri profetice ideale este în același timp un ideal pentru orice alt profet, un ideal cu care fiecare profet trebuie să se conformeze în activitatea sa. Astfel, zicala indicată, care definește activitatea profetică a Mântuitorului, este în același timp o definiție legală a activității fiecărui profet. Această înțelegere este inspirată și de compararea cuvintelor lui Moise cu versetul anterior: „Aceste neamuri (păgânii) ascultă ghicitorii și ghicitorii, dar Domnul Dumnezeul tău nu ți-a dat asta”. Iar ceea ce a dat este explicat prin cuvintele lui Balaam: „nu există magie în Iacov și nici ghicire în Israel: la vremea potrivită li se va spune ce face Dumnezeu” 7 . Dacă da, atunci poziția profeților în istoria poporului Israel devine clară; legea se recunoaște incompletă, presupune revelații ulterioare sau desfășurarea ei atunci când spune: „Voi da cuvântul Meu în gura profetului și le voi vorbi” etc., și recunoaște pe profet ca ulterior reprezentant, dezvoltator și exponent al său. Și întrucât legea a fost dată oamenilor ca mijloc pentru ca ei să-și împlinească scopul, profeții, ca exponenți și reprezentanți ai înțelegerii ideale a legii, au fost chemați să reînvie în mintea oamenilor ideea semnificației sale istorice mondiale, să o protejeze în vremuri de pericol, să o dezvolte în toate direcțiile, să explice sensul său în raport cu realitatea realității și, astfel, să conducă poporul la realitatea scopului său istoric. Și vedem în istorie că profeții și-au îndeplinit chemarea la perfecțiune. Primind noi dezvăluiri, ei au explicat diferitele prevederi ale Legii lui Moise, în funcție de cerințele împrejurărilor, astfel încât unele principii ale legii s-au insistat uneori cu preferință față de alte principii. Astfel, în vremuri de declin al credinței vii, de dominație a formalismului religios mort, profeții au insistat în primul rând pe latura morală spirituală a legii și a religiei și, în același timp, au folosit uneori expresii care chiar dădeau motive de a crede că profeții nu cunoșteau sau nu recunosc alte cerințe ale legii. Iată câteva astfel de vorbe. „Supunerea este mai bună decât jertfa și supunerea este mai bună decât grăsimea berbecilor” 8 „Vreau milă, nu jertfă” 9. „Urăsc, resping sărbătorile voastre și nu simt mirosul jertfelor în timpul adunărilor voastre solemne. Judecata să curgă ca apa și dreptatea ca un pârâu puternic.” 10 „Este cu putință să mulțumești Domnului cu mii de berbeci sau cu nenumărate șiruri de untdelemn? - O, omule, ți s-a spus ce este bine și ce cere Domnul de la tine: să faci dreptate, să iubești mila și să umbli smerit cu Dumnezeul tău.” 11 „Sufletul meu urăște lunile tale noi și sărbătorile tale; ele sunt o povară pentru mine.” Dar „spălați-vă, curățați-vă; încetați să faceți răul; căutați adevărul; mântuiți pe cel asuprit; protejați-l pe orfan; ridicați-vă pentru văduvă” etc. 12 Pe baza acestor spuse profetice și a altora similare, unii critici învățați au decis că profeții nu erau simpli paznici și interpreți ai legii, ci exponenți independenți ai unei noi etape superioare de dezvoltare religioasă. Dar o asemenea viziune este nefondată. Dacă luăm în considerare esența principiilor religioase și morale ale profeților, și nu expresiile lor individuale cu privire la anumite circumstanțe temporare, atunci identitatea principiilor profetice cu principiile Legii mozaice nu poate fi pusă la îndoială. Principiile Legii mozaice despre închinarea și mărturisirea unui singur Dumnezeu, Domnul tuturor națiunilor, despre alegerea poporului Israel din toate națiunile pământului într-un popor al legământului, despre scopul său de a fi o lumină pentru neamuri, despre judecata conform ideii celei mai înalte a dreptății - toate aceste principii sunt îndeplinite atât în ​​Legea 1 mozaică, cât și în principiile 3. În același timp, profeții au expresii directe care vizează păstrarea Legii mozaice rituale exterioare. Astfel, se condamnă consumul de carne de porc și de animale necurate, se condamnă încălcarea Sabatului, se condamnă jertfa pâinii necurate și a animalelor vicioase etc. 14 De aici se vede clar că profeții sunt doar interpreți ai legii, aplicând-o la diverse împrejurări ale vieții istorice, dar nu sunt în niciun caz inovatori reprezentativi ai unei noi evoluții religioase. Dar din faptul că profeții au fost chemați să fie interpreți vii ai legii, în raport cu condițiile schimbătoare ale vieții istorice, se vede și că profeții au fost de acord cu Legea mozaică doar în principiu, dar nu în toate detaliile aplicând principiul. Această ultimă diferență între lege și profeți a fost motivul diferitelor opinii incorecte despre esența slujirii profetice. Deci, acum, misiunea profeților ca membri în organizarea teocrației este clară: ei sunt purtători vii ai idealului religios și moral specificat în Legea mozaică, exponenți ideali ai esenței semnificației istorice mondiale a poporului ales. Dar pentru o poziție atât de înaltă trebuiau să aibă mijloace mari. Dacă singurii exponenți ai idealului natural-popular obișnuit sunt oamenii care posedă cele mai înalte puteri posibil de atins pentru spiritul național; atunci pentru a fi exponent și purtător al unui ideal revelat divin, al unei idei dumnezeiești exprimată în Legea lui Moise, pentru a o recunoaște clar și a o aduce în conștiința unui întreg popor, este necesar să avem mijloace extraordinare, supranaturale. Astfel de mijloace constau în inspirație profetică. Dar ce este inspirația profetică? – Viața psihică a unei persoane are astfel de aspecte ascunse care rămân inaccesibile privirii cele mai pătrunzătoare. Nu există însă nicio îndoială că spiritul uman, chiar și fără ajutorul simțurilor exterioare, are capacitatea de a pătrunde în conexiunile misterioase ale lucrurilor și combinațiile de forțe eterogene. Oamenii descoperă adevăruri care se află dincolo de simțuri. Sentimentele exterioare nu pot decât să confirme și să justifice adevărurile găsite, dar nu le dezvăluie. Faptul că adevărul este întotdeauna revelat minților individuale înzestrate cu puteri speciale și abia mai târziu devine proprietatea comună a oamenilor, arată că sufletul are aceleași proprietăți care depășesc cu mult limitele percepției senzoriale și ale rațiunii și, prin urmare, are capacitatea de a descoperi adevăruri înalte. Pe baza acestui fapt, unii cercetători și critici au încercat să explice faptul miraculos al inspirației profetice într-un mod psihologic natural. Literatura occidentală prezintă mai multe astfel de încercări, dar toate au venit dintr-o perspectivă generală și, prin urmare, fără a examina opiniile și teoriile individuale, vom lua în considerare în termeni generali această viziune asupra profeției 15. Potrivit acestui punct de vedere, profeția este cel mai înalt nivel de manifestare a spiritului uman natural. Ea, profeția, nu este un fenomen original, pur evreiesc, al Vechiului Testament, dar într-o măsură mai mare sau mai mică se găsește printre toate popoarele, constituie un postulat necesar al religiozității umane și provine dintr-un sentiment de dependență necondiționată de Dumnezeu ca putere cea mai înaltă care determină soarta omului și îl călăuzește în toate evenimentele vieții. La început, conștiința religioasă a omului, care nu are încă o idee clară despre divinitate, nu poate distinge finitul de infinit, divinitatea de natură, îl caută vag în natură și se gândește să găsească răspunsul existenței sale, destinului său în fenomenele naturii exterioare. Aceasta include ghicirea prin zgomotul frunzelor copacilor, prin zborul păsărilor, prin măruntaiele animalelor etc. Acesta este cel mai jos nivel al profeției. La cel mai înalt nivel de dezvoltare religioasă se află mantika, ca legătură directă cu zeitatea. Aici o persoană, dorind să-și cunoască destinul și în acest scop comunică cu divinitatea și considerând că puterile sale obișnuite sunt insuficiente pentru aceasta, evocă artificial în sine noi forțe care îl ridică deasupra tuturor limitărilor lumii obișnuite, iar în extazul religios se unește cu divinitatea, de la care învață despre destinele sale, ale poporului său și ale întregii omeniri. Mantika a fost tipul dominant de divinație printre greci, unde Pythia era reprezentantul lor faimos. Într-o etapă ulterioară de dezvoltare a conștiinței religioase se află profeția evreiască, ale cărei trăsături distinctive, conform acestui punct de vedere, sunt conceptul cel mai înalt al Divinului ca principiu personal și, conform acestui concept, cea mai bună evaluare a personalității umane în relația sa cu Divinul. Aici persoana, atunci când comunică cu zeitatea, nu-și pierde caracteristicile individuale, ci numai în mod natural, printr-un proces mental, își extinde puterile mentale la acea lățime și le aduce la acel grad de tensiune la care conștiința obișnuită este aruncată de pe suflet ca o povară, iar locul ei este luat de o stare extatică de tensionare mai înaltă, făcând adevărurile cele mai subaccesibile, capabile să fie cele mai subaccesibile adevărurilor. conștiință obișnuită. Ewald și-a exprimat un punct de vedere ușor diferit. În opinia sa, în adâncul sufletului omenesc zac adevăruri religioase și morale eterne, de nezdruncinat, care zac mult timp inconștient în adâncul sufletului uman până găsesc un organ demn care să le poată fi purtător de cuvânt al oamenilor. Cel mai bun organ pentru aceste adevăruri este sufletul pur, impresionabil. Într-un astfel de suflet, sub presiunea impresiilor corespunzătoare, forțele religioase și morale ascunse se trezesc și se trezesc cu o forță atât de irezistibilă, încât o persoană se simte nevoită să le exprime în exterior, în cuvânt sau în faptă. Conștiința acestor adevăruri ia stăpânire pe el cu atâta forță încât și le imaginează sub forma unor imagini clare care plutesc în fața spiritului său sub formă de viziuni; personalitatea lui ca persoană dispare și i se pare că aude o voce, nu propria sa voce, ci vocea pură și clară a unei alte ființe care stă deasupra lui. "Fenomenele profetice au fost primele impulsuri puternice și excitații minunate ale gândurilor superioare în aplicarea lor la problemele și erorile umane, acestea sunt primele scântei care au căzut ca fulgerul în întunericul aspirațiilor umane. Excitarea poate să fi eșuat, scânteile s-ar fi stins, dar extraordinarul și miraculosul de aici constă în faptul însuși, și fără el nu ar fi avut o întreagă diferență între păgânii păgâni. profețiile și cele evreiești conform lui Ewald este că în păgânism, din anumite motive nefavorabile, exprimarea adevărurilor a avut mai puțin succes și au apărut într-o formă distorsionată, în timp ce la evrei au avut mai mult succes – Privind critic toate judecățile enunțate, putem spune că aduc cele mai diverse lucruri într-o singură categorie. Profeția Vechiului Testament nu conține nicio trăsătură care să o echivaleze cu orice formă de ghicire. Ghicirea este întunecată, desfășurată în absența unor baze solide - bâjbâind, căutând răspunsuri la întrebările despre soarta umană; iar profeția presupune o revelație clară imediată, deja în principiu anunțată omenirii prin lege. Cu toate acestea, are asemănări cu mantika, care presupune o stare tensionată-extatică cauzată de mijloace artificiale și întunecarea conștiinței umane. Starea profetică este o stare complet conștientă; în ea, o persoană percepe nu produsele unei imaginații dezordonate, ci cele mai înalte revelații, percepute în mod conștient de profet și transmise în mod conștient oamenilor. În ceea ce privește punctul de vedere al lui Ewald în special, acesta suferă de o lipsă de atenție față de esența profeției și de proprietățile naturii umane. Considerând profețiile ca fiind doar expresii a priori ale marilor adevăruri religioase și morale care se află în sufletul uman, presupune necorupția naturii umane, adică. au păcătuit la fel ca pelagianismul și au păcătuit filozofii școlii Rousseau care au fost condamnați la vremea lor. Acest punct de vedere a fost de mult respins și a primit o evaluare adecvată în știință. Aici vom observa doar că adevărurile religioase și morale, dezvăluite omului primitiv, au fost atât de ascunse în procesul natural păcătos, încât cei mai buni reprezentanți ai lumii păgâne au disperat să le trezească prin orice mijloace omenești și au căutat mântuirea de la distrugerea morală numai de sus. Mai mult, această viziune nu vrea să știe că în Vechiul Testament profeția nu este o expresie a adevărurilor naturale umane, realizabile prin procesul natural al gândirii, ci a celor cu adevărat divine, inaccesibile omului numai cu puterile sale naturale. Dar dacă luăm în considerare profeția din punct de vedere general istoric și filosofic, ea pare totuși inexplicabilă, ca fenomen natural. Însuși faptul că propovăduiește adevărurile universale, cele mai înalte religioase și morale, indică originea sa cea mai înaltă, deoarece în urma cercetărilor teologice și filozofice este destul de înclinată să recunoască aceste adevăruri ca având o origine mai înaltă. Acest lucru este pe deplin confirmat de teoria dezvoltării mentale și morale a omenirii. Dacă aceste adevăruri ar fi produsul minții umane, atunci, desigur, ele ar fi produsul minții aflate la cel mai înalt stadiu de dezvoltare. Totuși, nu este așa. În vremurile străvechi (de unde de fapt îi aparține profeția), geniul uman a atins cea mai înaltă dezvoltare și a fost exprimat în filosofia greacă: aici, în persoana lui Platon și a lui Aristotel, a atins o asemenea înălțime, o asemenea putere cu care încă, mii de ani mai târziu, influențează știința și filozofia. Între timp, stând la cea mai înaltă înălțime posibilă, mintea filozofatoare a putut cu greu să se elibereze de antropomorfismul grosier al mulțimii și nu a realizat conceptul de o singură Zeitate personală, un guvern mondial înțelept și drept; iar în termeni morali, mintea filozofatoare era atât de neputincioasă încât nici măcar nu putea determina adevăratele relații ale oamenilor între ei. Se știe că Aristotel și Platon în „Politica” lor consideră sclavia un fenomen complet normal și chiar necesar. În comparație cu aceste minți, profeții sunt cu adevărat divini, în simplitatea lor ei proclamă adevăruri care au fost un mister pentru speculațiile filozofice. Dar ei nu erau filozofi și aparțineau unui popor nefilosofic. În consecință, profețiile nu pot fi explicate prin procesul istoric natural al dezvoltării mentale. Nu, spiritul care îi însuflețește pe profeți nu vine din adâncuri, așa cum crede Ewald, ci de sus, pentru că din copilărie inima omului este vicioasă. Ewald nu îndrăznește să coboare în această adâncime a corupției, ci vrea să găsească în natura umană însăși un embrion sănătos, care, în împrejurări favorabile, poate dezvolta și cuceri tot ce este întunecat, slab, păcătos - și acesta este pentru el Dumnezeu în om, spiritul profeților. Biserica a condamnat de mult această opinie drept pelagianism. Și potrivit profeților înșiși, natura umană este mai probabil un abis al corupției decât un pământ de germeni adormiți ai bunătății și adevărului; prin urmare, ei se țin tare de Iehova, iar El este pentru ei acea piatră, sprijinindu-se pe care se recunosc ca fiind puternici pentru a lupta împotriva tuturor forțelor întunecate 17. Este vorba despre profeție, ca unul dintre tipurile de revelație în general. Dar profeția are propriile sale trăsături caracteristice care o deosebesc de alte tipuri de revelații și îi conferă o semnificație deosebită în istoria omenirii, ca pârghie supranaturală fără egal în dezvoltarea omenirii. Însuși faptul că profeția este un exponent al adevărurilor religioase și morale, care erau un secret pentru mintea filozofică, o plasează deasupra tuturor tipurilor de exponenți ai adevărurilor obișnuite în dezvoltarea lor istorică. Dar are o altă latură, care face imposibilă orice comparație cu concluziile umane. Înțelegem previziunile viitorului. Dorința de a ridica vălul misterios al viitorului a fost întotdeauna o pasiune remarcabilă și tenace în om. Are rădăcini în natura umană însăși. Plasat în condiții limitate de spațiu și timp și în același timp înzestrat cu putere spirituală care se străduiește să se ridice deasupra acestor condiții, omul începe în mod natural să încerce prin toate mijloacele să extindă aria limitată a acestei cunoștințe. Istoria este plină de astfel de încercări. Ghicitoare, mantale, vrăjitorie, șamanism - toate acestea sunt expresii ale aceluiași impuls al spiritului uman de a se ridica deasupra condițiilor spațiului și timpului. Dar toate aceste încercări de a împinge limitele existenței umane spirituale au fost doar subiective în natură și, ca ceața, au dispărut de îndată ce raza științei a căzut pe această zonă protejată. Acum știința consideră aceste aspirații o iluzie inocentă cu care mintea pruncului se amuza. Numai profețiile Vechiului Testament rămân de neclintit. Realitatea lor istorică nu este negata nici măcar de cei mai extremi gânditori ai școlii raționaliste. Acești gânditori încearcă doar să explice profețiile cu niște date științifice care sunt mai potrivite vederii lor, analogii îndrăznețe și arbitrare. Vom analiza câteva încercări de explicație științifică naturală a faptului profeției. Și, în primul rând, pare demn de atenție să explicăm profeția ca un fapt de prezicere a viitorului, din punct de vedere psihologic. Oamenii de știință, bazându-se pe unele fapte misterioase ale vieții mentale și găsind în ele o analogie cu faptele de predicție sau premoniție ale viitorului, au vrut să explice profeția derivând-o din capacitatea inerentă a spiritului uman de a avea premoniții, predicții, în primul rând în zona vieții individuale, apoi în zona vieții umane generale. Această teorie a fost dezvoltată de filozoful-istoric german Lasol în eseul său: „Puterea profetică a sufletului uman în poeți și gânditori”. Pornind de la viziunea panteistă, rațională, cu sufletul său mondial, ascuns atât în indivizi cât și în națiuni întregi, și care nu pierde nicăieri conștiința unității sale, el ajunge la următoarele concluzii: „dacă în sufletul fiecărei persoane există o parte din forțele colective ale sufletului poporului său, ale întregii umanități sau chiar ale sufletului lumii, și dacă în fiecare moment al vieții umane, se contopește în fiecare clipă sufletul uman, în fiecare moment al vieții individuale, în proorocie. sau chiar se cufundă în sufletul universal, în marele rațiune universală a vieții naturale și a lumii umane și de acolo renaște cu o forță reînnoită, este clar că, din moment ce prezentul este la fel de esențial și indisolubil legat de viitor, fiecare suflet individual poate prevedea nu numai propriul său viitor, ci și viitorul poporului său, chiar și întreaga umanitate, din toată profunzimea sa divină, de toate puterile sale creatoare; minunat, tot ceea ce duce omenirea la destinație” (p. 43). Prin învelișul vag panteist al acestor expresii se poate vedea ideea justă că sufletul uman este inerent unei idei teleologice, în virtutea căreia are capacitatea de a deduce una sau alta concluzie din premise date - inerent, ca să spunem așa, un instinct moral, prin care o persoană, recunoscând realitatea morală a lumii, are posibilitatea de a observa oamenii și de a observa în continuare dezmințirile individuale. cursul evenimentelor. Așadar, văzând un popor corupt care și-a pierdut toate principiile politice, morale și religioase sănătoase, putem spune probabil că zilele acestui popor sunt numărate. Dar o astfel de predicție constituie ceea ce se numește propriu-zis o profeție? Nu: o astfel de predicție este foarte limitată și este posibilă numai în domeniile cele mai generale, cum ar fi faptul că fiecare crimă este urmată de pedeapsă, că fiecare putere bazată pe minciuni și neadevăruri conține elemente de decădere în sine și că, în general, toată gloria și măreția lumească trece și este supusă distrugerii. Dar astfel de predicții nu pot conține predicții specifice, precum cele care disting profeția Vechiului Testament și care, de fapt, constituie un fapt miraculos în domeniul spiritului. Lasol numește ca cuvânt cu adevărat profetic zicala lui Scipio, pe care a rostit-o asupra ruinelor Cartaginei în cuvintele lui Homer 18 despre viitoarea distrugere a Romei. Dar, ca să nu mai vorbim de faptul că expresia homerică putea scăpa involuntar de pe buzele lui Scipio la vederea tabloului terifiant al morții celebrului oraș, care până nu demult fusese amenințarea Romei însăși, la vederea tabloului care amintea viu romanului de dominația copleșitoare a sorții inexorabile asupra tuturor, nu are predicția - o trăsătură pozitivă a predicției a lui Scipio. subiectul predicției, motivul și scopul săvârșirii ei: a fost o consecință a unei triste conștiințe inexplicabile a morții inevitabile a oricărei măreții pământești sub domnia crudă a soartei inexorabile. În concluzie, această predicție fatalistă nu cunoaște altceva decât distrugere. Un tip complet diferit de predicție profetică. Când prezice distrugerea unui oraș, de exemplu Babilonul, profeția indică împrejurările, oamenii, regele care îl va distruge - și asta pe parcursul a zeci, sute de ani. Iar după distrugerea gloriei lumești, conform profeției, nu vor rămâne doar ruine triste, moarte, martori ai distrugerii fără scop, fataliste; dar pământul se va umple de slava Domnului, precum apele acoperă marea 19 ; după împărăţiile lumii, una după alta biruind în omenire, împărăţia veşnică a Fiului Omului care vine din ceruri va birui. Adevărat, Virgil, în celebra sa a 4-a Eglogă, vestește revenirea epocii de aur și apariția în lume a unui prunc regal care va aduce un nou timp. Dar diferența dintre una și cealaltă predicție va fi clară dacă ținem cont de îngustimea ultimei dintre ele: Vergiliu își imaginează revenirea epocii de aur în legătură cu consulatul lui Pollio și nașterea fiului său, iar în împăratul Augustus vede înnoitorul lumii și privește cu mândrie la Roma ca pe un imperium sine fine... 20. Nu, profețiile nu pot fi explicate din capacitatea inerentă a spiritului uman de a avea premoniții. Chiar dacă această abilitate într-adevăr, prin natura ei, ar putea oferi unei persoane posibilitatea de a pătrunde cu mult dincolo de limitele a ceea ce este de obicei realizabil, atunci chiar și atunci predicția pură ar fi posibilă numai cu dezvoltarea sănătoasă a acestei abilități. Dar din momentul în care păcatul a pătruns în toată natura umană, a întunecat toate abilitățile care au fost moștenite de toată lumea într-o stare atât de întunecată, omenirea a devenit un mediu nefavorabil pentru dezvoltarea spiritului uman și, prin urmare, dezvoltarea sa complet normală și corectă a devenit imposibilă. Doar o putere superioară poate susține spiritul în acest mediu și numai cu ajutorul unei puteri superioare poate realiza pe deplin ceea ce s-a străduit din timpuri imemoriale, dar care nu este niciodată atins pentru sine din cauza condițiilor nefavorabile indicate. Dar cu atât se dezvoltă mai sublim și mai deplin cu ajutorul acestei puteri superioare. Găsind în el suport pentru dorința primordială de perfecțiune a cunoașterii, spiritul uman este eliberat de condițiile limitative ale spațiului și timpului - cunoașterea sa devine nelimitată, prezentul, trecutul și viitorul sunt la fel de accesibile privirii sale strălucitoare. Acesta este spiritul profeților Vechiului Testament. Dar de aici rezultă clar că el a atins această înălțime nu prin propria sa forță, ci prin puterea supremă a inspirației supranaturale. Conștientizarea clară de către profeți a planului dezvoltării istorice a Vechiului Testament, o explicație precisă a scopului acestuia, o indicație specifică a faptelor particulare în care a avut loc această dezvoltare istorică completă a Vechiului Testament și o prezentare vizuală a procesului însuși capabil să conducă la scopul, într-un cuvânt, acele predicții clare și detaliate ale evenimentelor cele mai evazive pe care ni le dau profeții, nu sunt, desigur, în niciun caz inexplicabile. De aici este clar că predicția la care se străduiește știința pozitivă cu binecunoscutul său motto - savoir pour prevoir, este de o natură complet diferită și nu are nimic în comun cu predicția profetică. Se bazează pe legea cauzalității stricte și, prin urmare, numai fenomenele care decurg direct din cauze evidente date sau sunt situate într-un lanț de cauze îi sunt supuse: orice fenomen care se află în afara unei legături cauzale continue este evaziv pentru el. Între timp, esența predicției profetice constă tocmai în predicția unor fenomene care nu au o legătură cauzală cu fenomene care sunt evidente la un moment dat. Spre deosebire de o predicție care este în mod natural posibilă conform legii cauzalității, o predicție profetică este un miracol complet spiritual, un fapt care este posibil doar cu ajutorul unei puteri supranaturale superioare. Conștientizarea acestei asistențe a puterii supranaturale se aplică pe deplin profeților. Inspirația supranaturală este principiul lor principal de activitate – Duhul Sfânt îi cheamă, le luminează și le înalță puterile naturale, îi călăuzește și vorbește prin ele poporului ales și întregii omeniri. Sfânta Scriptură prezintă multe expresii și fapte în care se exprimă și se evidențiază influența puterii supranaturale asupra profeților. „Sunt plin de puterea Duhului Domnului”, spune despre sine profetul Mica. „Duhul Domnului a venit peste mine și mi-a vorbit”, spune profetul Ezechiel. „Duhul Domnului va veni peste tine și vei prooroci.” „Duhul lui Dumnezeu a venit peste slujitorii lui Saul și ei au început să profețească.” Și în general, peste tot profeția este pusă într-o legătură cauzală cu coborârea Duhului Sfânt și cu cuvântul lui Iehova. De aceea, înainte de aproape fiecare cuvânt al profeților, citim afirmația lor: „și cuvântul lui Iehova a venit la mine”, „așa zice Domnul Dumnezeu”, etc., etc. 21 De asemenea, apostolii mărturisesc în mod clar despre inspirația lui Dumnezeu a profeților: „Niciodată profeția nu a fost făcută din voia omului, ci oamenii sfinți ai lui Dumnezeu au spus-o, fiind mișcați de Duhul Sfânt”; „Dumnezeu a vorbit din vechime în profeți” 22. Astfel, profetul își rostește cuvântul (aceasta este o minune în sensul teologic, filozofic și istoric) sub inspirația puterii supranaturale și numai în această condiție, conform concepției biblice, profeția primește sensul adevărului real, așa cum s-a arătat în istorie. Dar, odată cu recunoașterea unui factor supranatural în profeție, apare una dintre cele mai dificile întrebări ale științei teologice, problema metodei de inspirație și a metodei de percepere a acestei inspirații, întrebare care apare în mod natural, având în vedere ambalajul faptului inspirației - o parte este divină - de neînțeles, iar cealaltă este umană, în toate părțile sale de oameni. Faptul miraculos al inspirației profeților a început să ne intereseze încă din primele secole ale creștinismului, adică chiar într-o perioadă în care spiritul profetic nu era doar un fapt istoric, ci un fenomen viu, activ. Dintre gânditorii creștini, primul care a atras atenția asupra faptului profeției a fost apologetul Athenagoras. El explică inspirația profetică ca acțiunea Duhului Sfânt și echivalează Duhul Sfânt asupra profeților cu cântarea la flaut 23. Iustin Filosoful are aceeași părere: spiritul profetic coboară asupra profeților ca un plectru pe o liră și extrage din ei sunetele necesare 24. Această explicație a inspirației profetice este pasivă în natură. Îi lipsește pe profeți de orice activitate independentă, îi prezintă ca pe un instrument pasiv al Duhului Sfânt și chiar, judecând după expresia ἔκςασις, acționând inconștient. Acest punct de vedere reflectă aparent influența lui Platon, care se exprimă astfel: „Dumnezeu, luând mințile slujitorilor Săi, El însuși ne vorbește prin ei” 25. Unii profesori bisericești susțin și ei această părere. Tertulian a insistat asupra ei cu o forță deosebită, cu ale cărui păreri montaniste nu ar fi putut fi mai consecventă. Dar, în mod firesc, o astfel de viziune ar fi trebuit să întâmpine proteste din partea părinților bisericii din cauza erorilor montanistice extraterestre. Într-adevăr, din această perioadă, odată cu apariția montanismului, problema faptului inspirației a intrat într-o nouă fază a dezvoltării sale. Având în vedere dezvoltarea puternică a profeției imaginare, exprimată în montanism, într-o stare extatică excitată artificial, viziunea profeției ar trebui în mod natural să ia o altă direcție. Au luat cuvântul o serie de gânditori, considerându-se cei mai buni reprezentanți ai gândirii teologice din primele secole, care au început să explice altfel inspirația profetică. Aici a fost prezentat principiul activității, inițiativei și conștiinței. Starea de extaz, care era o expresie caracteristică a profeției în rândul montaniștilor, era recunoscută ca un semn sigur al unei profeții false: pentru o profeție adevărată această stare era recunoscută ca nedemnă, umilind profeția însăși. Principiul activității și conștiinței din profeția lui Origen s-a dovedit cu o forță deosebită. El a spus că atunci când Duhul Sfânt influențează o persoană, activitatea mentală normală a unei persoane nu încetează, liberul arbitru și puterea de judecată rămân în starea lor normală – iar Origen consideră că cea mai clară conștiință este semnul cel mai sigur al celei mai înalte inspirații și recunoaște orice tulburare a minții ca un obstacol în calea inspirației 26. Aceeași idee este susținută energetic de Sf. Epifaie, Ieronim și Christom. Toți recunosc că profeția este o iluminare internă controlată de conștiința rațională și, prin urmare, poate fi transferată la un concept clar de rațiune. Astfel, potrivit lui Epifnius, „prorocul a vorbit cu consecvență în gândurile și consecvența lui și a proclamat de la Duhul Sfânt, exprimându-se armonios” 27. În același sens, Fericitul Ieronim spune: „proorocii nu au vorbit în extaz, nu precum Montanus delige cu femeile sale nebune, ca să nu știe despre ce spun alții despre ce spun, despre ce ne învață” 28. Același gând, dar și mai puternic, este exprimat de Hrisostom. Comparând profeția cu mantika, el găsește o diferență uriașă între ei, care este chiar exprimată în numele lor. Conceptul de mantik conține conceptul de persoană care se află într-o stare anormală, lipsită de conștiință, o persoană care se află într-o stare frenetică de extaz, de unde și numele său - mantik (μάντις de la μα ό νομαι - Sunt într-o furie, sunt într-o stare de spirit anormală). Dimpotrivă, προφ ή της - în sensul său general și original, este un orator care spune adevăruri și, ca atare, menține conștiința sănătoasă și calmul mental. "De aceea, este obișnuit ca un mantic să-și piardă cumpătul, să asculte de necesitate, să intre în mișcări nefirești și să se zvâcnească convulsiv, ca un nebun. Un profet nu este așa: vorbește cu o conștiință clară și calm, știind ce spune." 29 Astfel, părerile părinților bisericii sunt înclinate decisiv spre activitatea și conștiința profeților. Acest punct de vedere a fost repetat constant de gânditorii și teologii creștini ulterioare - până de curând. Și abia în secolul prezent unii teologi germani au încercat să reînvie teoria extazului, bazându-se pe date psihologice nou obținute. Deci Gengsentberg spune: „Și adevărații profeți se aflau într-o stare extraordinară față de obișnuit, caracteristic diferiți, se aflau într-un anumit tip de ἔκστασις, în care conștiința rațională a fost întunecată și toată viața mentală a fost constrânsă de acțiunea violentă a Spiritului Divin și a devenit într-o poziție pasivă” 30. neschimbat: „starea profetică, inspirația este ἔκστασις, viața personală și conștiința profetului sunt suprimate de influența divină”. Ei doresc să fundamenteze această teorie pe anumite fapte și expresii, din care se pare că reiese că profeții nu au știut sau nu au înțeles destul de clar ceea ce spuneau. Acestea sunt acele expresii în care acțiunea Duhului Sfânt este reprezentată în imaginea „mânii Domnului” - expresia „Duhul lui Iehova „a căzut peste mine” etc.”, astfel de expresii par să indice o acțiune violentă, suprimatoare, „supunere totală”, așa cum susține Gengstenberg. Adevărat, expresia „mâna Domnului” înseamnă puterea acțiunii, nu poate fi îndreptată spre acțiune, conștientizarea nu poate fi îndreptată către dar spre un alt scop, așa cum înțeleg unii cercetători, de exemplu, Expresia Is 8:11, „Domnul mi-a vorbit cu mâna puternică asupra mea”, după părerea lui, ar trebui tradus și înțeles astfel: și Domnul mi-a vorbit, sprijinindu-mă cu mâna Lui, pentru a mă încuraja. Se știe că unele viziuni au avut un efect puternic asupra profeților: „nu mai era putere în mine, iar înfățișarea feței mele s-a schimbat extrem de mult, nu era vigoare în mine”, povestește despre sine profetul Daniel când a văzut o vedenie îngrozitoare 31 . La fel, cuvintele lui Ieremia: „Tu m-ai atras, Doamne, și am fost atras; Tu ești mai puternic decât mine și ai biruit. Și m-am gândit: Nu-L voi aduce aminte și nu voi mai vorbi în Numele Lui; dar era în inima mea, ca un foc aprins, închis în oasele mele, și nu m-am săturat ținându-l” 32. Dar nici aici nu se vorbește despre un efect supresor asupra conștiinței, ci se exprimă doar o forță irezistibilă, care îl obligă să-și împlinească scopul profetic, în ciuda persecuției la care a fost supus profetul pentru discursurile sale. Se știe cu ce forță conștiința datoriei morale atrage o persoană pentru a-și îndeplini această datorie, în ciuda atracțiilor din direcția opusă, și totuși o persoană nu intră în extaz sub influența acestei conștiințe, chiar intens în lupta împotriva impulsurilor imorale. În general, întreaga teorie a lui Gengstenberg pare să aibă puțină justificare. Întărește elementul divin în detrimentul omului și, prin urmare, se pune în conflict cu viziunea biblică, conform căreia omul a intrat în relații directe „de prietenie” cu Iehova și a intrat într-o alianță cu el. După Hengstenberg, teoria extazului a fost susținută de Tolyuk, dar în opinia sa, semnificația independentă a personalității profetice este recunoscută într-o oarecare măsură. „Considerăm starea de extaz ca fiind doar o stare relativ pasivă, pentru că dacă în timpul percepției revelației, sub acțiunea Duhului Sfânt, activitatea de sine a celui care percepe încetează, atunci receptivitatea nu încetează; de aceea, aici putem vorbi nu atât de suprimarea activității subiective a spiritului, cât de ridicarea acesteia, cât argumenta deja montanistă împotriva concepției montaniste. amentia, și cei mai noi oameni de știință privind încetarea „conștiinței”, atunci aceasta este o inexactitate a exprimării înșelătoare, deoarece chiar și în somn încetează numai conștiința lumii exterioare, și nu conștiința de sine și raționamentul. conștientizarea de sine a profeților într-o stare extatică. Dar nu rezistă criticilor a) din punct de vedere psihologic, deoarece starea de extaz diferă de o stare psihică obișnuită prin faptul că exclude conștiința de sine; b) această viziune nu este de acord cu faptele, deoarece profeții vorbesc în mod constant cu deplină conștiință despre ei înșiși și despre lumea exterioară. Sunt multe exemple. Deci, cum putem determina starea mentală a profeților în timpul inspirației? Pentru a răspunde științific la această întrebare, este necesar să avem în vedere datele care pot servi drept premise pentru o concluzie corectă bazată științific cu privire la subiectul luat în considerare. Astfel de premise din întrebarea noastră, în primul rând, pot servi ca date filologice. Dintre numeroasele nume ale profetului în limba ebraică, cel mai caracteristic, cel mai comun, deși nu cel mai vechi nume este nabi נביא. Acest cuvânt a fost folosit în primul rând numai în timpul lui Samuel, deși au existat profeți înainte. Anterior erau numite cu alte nume 34 . Pentru noi în acest caz, înțelesul cuvântului nabi prezintă un interes deosebit, deoarece, așa cum am spus, este cel mai comun; și apariția sa într-o epocă în care profeția, ca o întreagă societate de oameni care acționează într-o direcție, a dobândit o influență în rândul oamenilor care nu a încetat până la momentul celui de-al doilea biserică, apariția numelui nabi în această epocă indică corespondența sa caracteristică, etimologică, cu fenomenul însuși. Prin urmare, vom acorda o atenție deosebită analizei acestui cuvânt, citând alte nume doar ca cuvinte secundare, explicative pentru calitățile secundare ale profetului. Sensul etimologic și originea cuvântului nabi este încă o chestiune de dezbatere în rândul savanților din diverse direcții. Anchetatorii învățați în acest caz iau direcția care este cel mai în concordanță cu viziunea lor de bază despre inspirația profetică. Și întrucât aceste direcții, așa cum am văzut, sunt împărțite în două categorii (cu modificări minore în particular), teoria extazului și teoria conștiinței active, atunci însăși producerea cuvântului nabi este de două feluri. Oamenii de știință din prima direcție o derivă din verbul naba, iar din forma sa gramaticală doresc să derivă o definiție a proprietăților caracteristice profetului. Întrucât acest verb este folosit doar în forme pasive și niciodată în forme active, precum latinul - loqu, fan, vociferari, vaticinari; apoi, conform acestor savanți, cuvântul nabi ar trebui să însemne o stare pasivă. Verbul naba înseamnă a vărsa, a izbucni, a izbucni. Nabi, un substantiv verbal, trebuie să însemne, atunci când este aplicat unei persoane, unul „în care zeitatea excită fluxuri de vorbire”, adică această opinie se bazează pe o metaforă luată dintr-o fântână care izbucnește din pământ. Aceasta este opinia lui Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk și alții. Conform acestui punct de vedere, un profet este, prin urmare, un vorbitor inspirat care se află sub o influență atât de puternică, necontrolată a unei forțe exterioare, încât vorbește involuntar, așa cum o fântână își aruncă involuntar apele, nu are control asupra vorbirii sale, într-un cuvânt, el este într-o stare de extaz. O altă părere a fost exprimată de Koster 35. El aderă la aceeași producție din naba și recunoaște că acest verb are exclusiv un sens pasiv; dar admite și că astfel de proceduri nu explică problema. Este mai firesc, crede el, să apropii acest cuvânt de arabul naba, care înseamnă inițial: a produce, iar apoi metaforic - a pronunța cuvinte, a proclama, a învăța. Prin urmare, nabi ar însemna științific sau învățat. Această producție se poate baza pe faptul că profeții sunt numiți ucenici și studenți, ceea ce corespunde Noului Testament (cuvinte grecești) 36. Prin urmare, nabi însemna inițial „învățat (de la Dumnezeu), cărturar”. Și de aici nabi ar putea primi în mod natural sensul activ cu care este listat în mod constant, la fel de natural ca participiul pasiv rus „predat”. În mod imperceptibil, firesc, a fost dezvoltat un substantiv verbal cu caracter activ - om de știință. Prin urmare, conform acestui principiu, nabi înseamnă acela care, fiind el însuși învățat, transmite activ celorlalți ceea ce a fost învățat; și de vreme ce profetul primește învățătură, cuvântul de la Dumnezeu, atunci prin proorocire vestește altora cuvântul lui Dumnezeu. Această producție păstrează complet caracterul activ în sensul nabi, iar însuși procesul de formare a nabi din naba, un substantiv verbal cu caracter activ, dintr-un verb cu sens pasiv, clarifică acele două momente diferite, dintre care în primul profetul este un perceptor, pasiv, iar în al doilea - unul transmisor, activ. Prin urmare, în al doilea moment al stării sale, nabi, prin însăși esența materiei, apare ca un predicator vorbitor, ca un orator, un predicator; și din moment ce el rostește cuvintele cuiva altcuiva, el este un mediator care vorbește în numele cuiva. Această înțelegere a cuvântului nabi are dovezi clare din Sfânta Scriptură. Astfel, Iehova îi spune lui Moise: „Te-am făcut dumnezeu pentru Faraon, iar Aaron, fratele tău, va fi nabiul tău 37 Aici, evident, Aaron este numit nabi în raport cu Moise, pentru că a trebuit să transmită cuvintele lui Moise, cu limba, lui Faraon. Același sens se găsește în versetul următor: „Și el (Aaron) va vorbi în locul tău. Și astfel el va fi gura ta și tu vei fi pentru el în locul lui Dumnezeu” 38. Aici, așadar, profetul este un mijlocitor între Dumnezeu și oameni, astfel încât cuvintele lui Iehova sunt proclamate clar oamenilor. Aceeași idee este conținută în mod consecvent în textul din Deuteronom 39: „Le voi ridica un profet, spune Iehova lui Moise, dintre frații lor, ca tine, și îi voi pune cuvintele Mele în gura lui și le va spune tot ce îi poruncesc”. Lui Ieremia, Iehova Însuși îi spune: „Veți fi ca gura Mea” 40, definind astfel activitatea profetului ca un mijlocitor care trebuie să transmită oamenilor Cuvintele lui Iehova. Deci, aceste pasaje confirmă în mod clar sensul lui nabi ca persoană destinată să transmită oamenilor ceea ce i-a fost comunicat de Dumnezeu. Prin urmare, traducerea lui nabi în LXX cu cuvântul πραφ ή της este de înțeles: cu acest cuvânt ei au vrut să exprime conceptul principal de profet, ca cineva care transmite cuvintele cuiva, care vorbește în numele cuiva. Πραφ ή της din πρ ό φημι înseamnă acela care vorbește pentru cineva, în fața cuiva, vorbește dinainte, prezice. Toate aceste semnificații sunt cuprinse în acest verb. Astfel, conform traducerii grecești, nabi este un vorbitor conștient, destinat să transmită oamenilor cuvântul lui Iehova; dar în numele προφ ή της apare clar o altă trăsătură, invizibilă în nabi, și anume trăsătura unui predictor, iar aceasta îl face pe profet să iasă în evidență dintre oamenii obișnuiți, îi atribuie cunoștințe inaccesibile altor oameni. „Profetul” slav este destul de asemănător cu grecul, deși acesta din urmă în sensul său filologic se abate de la greacă. Prepoziția „despre” nu corespunde prepoziției grecești πρὸ, așa cum ar părea la prima vedere. Prepoziţia greacă πρὸ corespunde prepoziţiei slave şi ruse „pred” în sensul său spaţial şi temporal, iar „pro” înseamnă adâncire, pătrundere în ceva ascuns, inaccesibil. Astfel, un „profeț” este cel care pătrunde cu gândul său în profunzimi inaccesibile oamenilor obișnuiți și transmite secretele acestei profunzimi altora - și deoarece conceptul de profunzime este aplicabil în mod egal spațiului și timpului, un profet este acela căruia îi sunt accesibile cele mai intime adevăruri, care vede la fel de clar în prezent, trecut și viitorul îndepărtat. Un astfel de concept de cunoaștere nelimitată presupune în mod evident o conștiință care nu numai că nu este suprimată, nu este întunecată de extaz, ci, dimpotrivă, presupune o conștiință atât de sublimă și atât de pătrunzătoare și de clară în comparație cu obișnuit, în măsura în care pătrunde mai departe și mai adânc în profunzimea lucrurilor. Acele viziuni profetice, în care profeții par să manifeste uneori o lipsă de autocontrol, apar ca atare doar cu o privire superficială, părtinitoare asupra lor. Am remarcat deja mai sus că slăbiciunea pe care Daniel a arătat-o ​​în timpul viziunilor 41 nu provine deloc din proprietățile extatice ale statului, așa cum încearcă unii să explice, ci doar din natura extraordinară a fenomenului în sine. Acest lucru este dovedit clar de faptul că epuizarea care l-a aruncat pe Daniel la pământ nu a precedat viziunea în sine, ci a urmat-o, adică epuizarea nu a fost starea în care era percepută viziunea, ci doar o consecință a acesteia. Nu, profeții nu și-au pierdut pură conștiință de sine în timpul viziunilor, nu vorbeau fără să știe despre ce vorbesc - dimpotrivă, conștiința lor în momentele viziunilor le-a fost luminată până în punctul în care le-a dat ocazia cu o privire limpede să pătrundă în adâncul inimii lor și în sufletele fraților lor și acolo să lupte să le descopere mai bune și scântei. totul rău și vicios. Dacă ne uităm la alte viziuni, vom observa în ele conștiința clară a profeților. Isaia, la vremea viziunii prin care a fost chemat la serviciul profetic, 42 era în deplină conștiință de sine. El era conștient de toată păcătoșenia și nevrednicia lui și era, de asemenea, conștient – ​​până în cele mai mici detalii – de modul în care a primit curățirea din mâna lui Serafim, care și-a atins buzele necurate cu un cărbune aprins și cum, curățit, se oferise deja cu îndrăzneală să preia asupra lui propovăduirea cuvântului lui Dumnezeu. Ieremia, în timpul aceleiași viziuni 43, este conștient de nevrednicia sa, de lipsa de experiență și de slăbiciunile sale din tinerețe; dar după purificare și întărire, el își asumă marea ispravă de a predica și o acceptă cu atâta putere de hotărâre morală, fermă, încât nici persecuția, nici rușinea și nici dezastrele nu-l pot obliga să abandoneze isprava acceptată. – Când Ezechiel a văzut o vedenie, minunată și de neînțeles, a căzut cu fața la pământ 44. Este clar că i s-a întâmplat același lucru ca și lui Daniel: natura extraordinară a vedeniei l-a lovit. Dar pentru a primi revelația a trebuit să se ridice. Duhul a intrat în el, l-a ridicat în picioare, iar profetul a început să audă vorbitorul vorbind cu el și, prin urmare, într-o conștiință complet clară, a început să perceapă revelația divină. Astfel, profeții cunosc până în cele mai mici detalii despre viziuni, despre stările lor din timpul lor, iar tot ceea ce se vede și se aude este reprodus și transmis limpede celorlalți: semn clar de conștiință de sine neîntreruptă. Pe baza datelor filologice și faptice pe care le-am examinat, concluzia generală despre starea psihică a profeților este următoarea. Profeții sunt oameni inspirați de sus, dar în inspirația lor nu își pierd conștiința de sine și activitatea de sine; dimpotrivă, tocmai în virtutea acestei inspirații ei primesc iluminare în conștiința lor de sine - iluminare care dezvăluie ceea ce este ascuns în spațiu și timp și le dă înțelepciune, dându-le autoritate de a proclama destinele regatelor și popoarelor. Dacă trebuie să le comparați cu oricine de pe pământ pentru a reprezenta mai clar trăsătura caracteristică a profeților cu această comparație, atunci ei pot fi comparați cu genii. Un geniu se deosebește de oamenii obișnuiți prin faptul că spiritul său posedă o putere atât de mare încât, cu zborul său îndrăzneț în toate domeniile activității mentale sau morale, depășește mișcarea colectivă a tuturor minților obișnuite contemporane cu el. De aici diferența enormă în claritatea și lățimea vederii lor: acolo unde pentru mințile obișnuite există doar un zori abia răsare, pentru un geniu este o zi senină și însorită, unde pentru primul este un defileu întunecat și îngust, pentru un geniu sunt câmpii largi și luminoase. Dar aceasta este încă în starea obișnuită a omului. Când o rază de inspirație cade asupra marelui spirit uman, ea se ridică în acele zone care sunt inaccesibile pentru mințile obișnuite și vede lucruri care par minților obișnuite ca o nebunie sau un vis și care, totuși, mii de ani mai târziu devin proprietatea posterității recunoscătoare și a întregii umanități. La fel, dar numai într-un grad incomparabil mai înalt, este şi spiritul profeţilor. Chemat să păzească embrionul Împărăției lui Dumnezeu pe pământ, să propovăduiască tot ce este bine, să lupte împotriva răului pe un pământ păcătos, chemat să vestească pe pământ gândurile lui Dumnezeu, gânduri care, după Cuvântul lui Dumnezeu, sunt cu atât mai înalte decât gândurile oamenilor, cât cerul este mai înalt decât pământul, 45 profeții posedau în mod firesc o conștiință care depășește orice claritate și conștiință umană; iar dacă genii sunt capabili să vadă ceea ce mulțimea nu este capabilă să vadă, atunci profeții au putut să vadă ceea ce nici cei mai profundi filozofi, nici cei mai puternici genii îndrăzneți nu au îndrăznit să viseze. Mințile puternice pot, într-o anumită măsură, să pătrundă în secretele naturii, soarta istoriei, secretele spiritului și gândurilor umane, dar pentru a pătrunde în tainele destinelor lui Dumnezeu, să înțeleagă definițiile și predestinarea lui Dumnezeu, să vadă mișcarea însuși mușchiului care controlează destinele istoriei și eternității și cunoaște direcția lui Dumnezeu de-a lungul acestei mișcări de-a lungul istoriei lor - în direcția lor vastă, în direcția acestei mișcări în istoria lor. veșnicia, cunoașteți „secretul lui Dumnezeu” (46): numai profeții pot face asta și nimeni altcineva. După această chemare, inspirația lor, exaltarea lor, este mai pură decât orice inspirație umană: ea coboară asupra lor ca o putere care îi reînvie și îi luminează. O forță invizibilă a coborât asupra lor și au simțit un foc arzând în ei înșiși și au auzit, parcă, lovituri de ciocan, din care stâncile se prăbușeau 47: gura lor începu să vorbească. Și erau pe deplin conștienți că cuvântul pe care l-au rostit nu venea din propriul lor stoc de gândire, ci le-a fost comunicat de un alt Duh divin 48 venit din afară, iar acest Duh i-a înviat, i-a făcut curajos pe cei slabi, pe tânărul adult, pe păcătos curat. Prin urmare, puritatea morală, abnegația, devotamentul complet și zelul de foc pentru lucrarea la care au fost chemați sunt trăsăturile remarcabile ale vieții și lucrării profeților. Dar mai departe, după sublimitatea conținutului cuvântului profetic, însăși forma lor, în sublimitatea ei, trebuie să corespundă conținutului. Cea mai sublimă formă a cuvântului uman este forma poetică; ea singură este capabilă să exprime în sine cele mai gingașe, subtile, nobile și sublime mișcări ale spiritului uman. Din aceasta este clar de ce profeții au ales forma poetică de vorbire pentru cuvântul lor divin: ea singură, și apoi cu greu, ar putea exprima minunatul cuvânt profetic, pentru că tainele acestui cuvânt sunt atât de înalte încât limbajul uman este prea sărac și insuficient pentru a le exprima într-un mod demn. Dar, în ciuda insuficienței și sărăciei limbajului pentru exprimarea deplină a cuvântului profetic, vorbirea profetică constituie totuși un miracol al poeziei. Curgând regulat în cuplete sau tercete libere, logico-ritmice, vorbirea profetică, în funcție de conținut, este maiestuoasă și reverențioasă atunci când, de exemplu, un profet își înfățișează chemarea 49 - venerația pătrunde în adâncul sufletului său; - este formidabil și îngrozitor, ca un foc arzător, ca un ciocan care sparge stâncile, ca un sunet de trâmbiță la ceasul judecății, când, de exemplu, profetul se îndreaptă către un popor corupt și amânat moral și anunță declanșarea pedepsei binemeritate a lui Dumnezeu 50; - apoi blândă și blândă, ca glasul unei mame cu duioșie iubitoare, când profetul se întoarce cu mângâiere către oamenii suferinzi - în acest moment ea este capabilă să vindece rănile muritoare căscate dizolvate din adâncul sufletului de lacrimile proorocului izbucnit - este un balsam tămăduitor care alina suferința 51; apoi iarăși sublim și solemn, ca sunetul unei trâmbițe biruitoare, când profetul, de la evenimentele deplorabile ale prezentului, își îndreaptă privirea strălucitoare către viitor, către făgăduința prețuită, către Mesia care vine - tonul lui de suferință este însuflețit, duhul este încurajat, lacrimile tocmai vărsate sunt uscate, pline de bucurie și de bucurie de proorocire. cântă imnuri solemne 52. În cărțile profetice sunt pagini care, din punct de vedere al sublimității și puterii de exprimare, nu au nimic asemănător în literatura poetică a tuturor timpurilor și popoarelor și este de înțeles; profeții sunt poeți sfinți, iar lucrările lor sunt inspirate de religie și adevăr, în timp ce poezia altor națiuni este adesea umbrită de superstiție, pasiune și eroare. Dintre formele retorice exterioare pe care le folosesc profeţii: alegorii, precum cântecul viei, care înfăţişează poporul ales 53; hiperbole, când, de exemplu, revoluțiile și mișcările populare sunt prezentate ca mișcări ale cerului și pământului, ca întunecarea și căderea stelelor 54; metafore îndrăznețe, când, de exemplu, darurile spirituale sunt prezentate sub imagini senzuale - inspirație divină, ca un șuvoi de apă într-un deșert însetat, glorie și fericire ca soarele și luna neapus 55; personificări poetice, când, de exemplu, profetul se adresează unor obiecte fără suflet ca niște persoane vii (cum ar fi: „ascultați cerurile și ascultați pământul!” „Munții și dealurile vor cânta un cântec înaintea voastră și toți copacii de pe câmp vă vor aplauda!” etc. 56); repetări energice precum „mângâie-te, mângâie poporul meu”, „O, pământ, pământ, pământ, ascultă cuvântul Domnului” și așa mai departe 57; ironia când, de exemplu, slăbiciunea umană este înfățișată în contrast cu măreția lui Dumnezeu („Se mărește securea înaintea celui care o mișcă? Ca și cum nuiaua se ridică împotriva celui care o ridică!” sau „Vai de cel care se ceartă cu Creatorul său, un ciob din cioburi de pământ!)” 58 profeții fie introduc în discursurile lor imnuri populare din vremuri trecute, fie își alcătuiesc propriile lor 59, și atunci sentimentul curge și mai deplin și mai profund, imaginile sunt desenate și mai viu, zborul gândirii devine și mai îndrăzneț. Aceste imnuri intercalare sunt raze noi, adaugă o nouă strălucire imaginii, noi sunete, aducând farmecul varietății în întreaga armonie. Apoc. 20:1–7, 1 Cor. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 Deut. 26 Mic 1 Isa. 42, 43, 69. Isa.1 Ref. 66:17; Ezek.20:11,13 Malakh. 1:7, 8 etc. Reprezentanții săi sunt Ewald, Gitzg, Davidson, Dunker, Knobel etc. Ewald. Die Propheten. s. 9. Baumgarten. Einl. în d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Iliada. IV, 164 și urm. Enead. I, 278. Herzog. Real-Enciclopedie. Bd. XVII. S. 642 Mihai 3:8. Ezek. 11:5. Eu Sam. 19:20; 10 Ezek. 16:1. este. 46:1. etc. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etc. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. pagina 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: și așa mai departe. Advers. Haeres. XLVIII, cap. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Prefață la com. pe Isaiah Ave. ... ό μενον. Homil. XXIX in epist. Prim. Ad Corint. hristologie. 1 Aufl și 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 și 70. Koter Die Propheten d. A. și N. Testamentele S 182 și 183. este. 8:16, 54:13. 50:4 Ioan. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Numeri 16:28, Ezechiel 13:2 şi următoarele. este. 1; A.m. 2; Joel. 1 și Ioel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30–31, Isa. Ch. 40 și 44 este. cap.11–12, 19, 40. Ioel. 3. Agg. 3, Joel. 3, Ref. 13:10, 14:12. Isaia 1:2, 55:12, 56:19; Mica 6:2. este. 5; Ch. 12; 42; Hab.3 etc. Te-ar putea interesa: