Prorocy Starego Testamentu

Charakterystyka biblijno-historyczna Proroctwo rozumiane w sensie ogólnym, przyswojone przez teologiczną myśl naukowo-krytyczną, jest cudem w dziedzinie myśli i wiedzy. Jest to wiedza, która dzięki nadprzyrodzonemu objawieniu osiągnęła taką szerokość i wysokość jasności, przy której duch ludzki, uwolniony od ograniczeń przestrzeni i czasu, ma możliwość śmiałego spojrzenia na cały złożony, racjonalnie celowy proces światowo-historycznego rozwoju na całej jego drodze – od początku do końca – aby odnotować decydujące momenty, wskazać ich znaczenie i ostateczne cele, które muszą zakończyć cały proces rozwoju. Wiedza taka zakłada oczywiście wolność od ograniczających warunków przestrzeni i czasu – wiedza taka powinna być jednakowo dostępna i jasna zarówno dla teraźniejszości, przeszłości, jak i przyszłości, zarówno bliskiej, jak i odległej. Historia faktycznie potwierdza to założenie. Ale zjawisko tak niezwykłej wiedzy w samej historii świata zakłada ważne, niezwykłe znaczenie tego właśnie zjawiska. Są w dziejach ludzkości okresy, w których geniusz ludzki, zwykle ukryty fragmentarycznie w całej masie jednostek, nagle skupia się z tak niezwykłą siłą i objawia się w tak długim szeregu wielkich osobistości, że okresy te na pierwszy rzut oka wydają się okresami niezwykłymi, przeznaczonymi do nadzwyczajnych celów. Dzieje się tak w warunkach naturalnej świadomości. Ale jeśli to samo zjawisko zachodzi w warunkach wyższej naturalnej świadomości, jeśli istnieje nadprzyrodzony wpływ na to zjawisko, to oczywiście okres powstania tego zjawiska ma największe światowe znaczenie historyczne. I to właśnie jest to zjawisko - proroctwo, a dokładniej proroctwo (jako wyraz całego zjawiska w jego postaciach i działaniach). W niemal całej historii Starego Testamentu, jeden po drugim, pojawiają się wielcy, natchnieni przez Boga ludzie - prorocy, którzy mocnymi słowami i energiczną działalnością głoszą ludziom wielkie prawdy o losach rozwoju dziejowego świata, wyjaśniają je ludzkiej świadomości i nawołują, aby odpowiednio przygotowali się na przyjęcie wielkich momentów historii, które wkrótce nadejdą. Rozpatrywane z historycznego punktu widzenia proroctwo czy proroctwo jest zjawiskiem motywowanym znanymi warunkami historycznymi, a zatem samo w sobie jest z nimi ściśle, organicznie powiązane. Jego charakterystyczne cechy jako zjawiska historycznego wyjaśnia się poprzez określenie jego organicznego związku z historią Starego Testamentu. Historia Starego Testamentu jest całkowitym przeciwieństwem naszej historii chrześcijańskiej i rozwinęła się w warunkach, które są obecnie niemal niezrozumiałe. W naszych czasach idea prawdziwego Boga oświeca już świadomość niemal całej ziemi i tylko rzadkie ciemne plamy czekają na ten promień, który uniesie je w jasny horyzont. Wręcz przeciwnie, w starożytnej historii gęsta ciemność spowijała całą ziemię i tylko jeden nieistotny zakątek ziemi, niczym światło w środku ponurej nocy, świecił na ciemnej ziemi. W tym zakątku mieszkał lud Izraela, ten naród wybrany, który został powołany, aby dawać światło światu pogańskiemu 1 . Dlatego też, w swojej szczególnej pozycji w historii, naród izraelski reprezentuje ten sam kontrast w stosunku do świata pogańskiego, jak światło w ciemności. Podczas gdy świat pogański pozostawiono prawu naturalnego, grzesznego rozwoju, prawo świętości zostało objawione ludowi Izraela. 2 Tutaj natura ludzka nie szuka już z instynktowną melancholią i mrocznym szukaniem nieznanego Boga, jak to było w pogaństwie; tutaj sam Pan w swoim objawieniu wychodzi na spotkanie człowieka i zawiera z nim ścisłe przymierze. Na mocy tego zjednoczenia naród izraelski natychmiast wyprowadził się ze świata pogańskiego i zgodnie z przymierzem, umową, skupił w sobie wszystko, co święte, sprawiedliwe, ludzkie, co nie znalazło schronienia w świecie pogańskim. Na mocy ustawodawstwa Synaju powierzono temu ludowi przechowanie prostych, ale wiecznych i głębokich prawd o osobowym, duchowym Bogu, Wybawicielu, który przyjmuje wszystkich uciśnionych i pogardzanych, o obowiązku czci wobec rodziców, o obowiązku czystości, poszanowania życia i własności ludzkiej, sprawiedliwości wobec siebie i czystej moralności. Tutaj, wbrew wszelkim prawom starożytności, prawom ciemiężycieli, którzy nałożyli jarzmo na uciskanych, prawom silnych dla własnej korzyści, aby utrzymać w niewoli masy słabych – tutaj odkryto prawo równości, odrzucono szkodliwy system podziału na kasty. Tylko pod tym względem Izrael staje się nauczycielem ludzkości. Ale celem tego ludu nie była realizacja jakiejkolwiek idei świata politycznego czy społecznego. Ci ludzie nie są ani filozofami, ani politykami. Jego powołanie w historii ogranicza się wyłącznie do zadania religijnego. Ostatecznym celem historii świata jest wprowadzenie królestwa Bożego na ziemi. 3 Historia Starego Testamentu, wraz z powszechnym zepsuciem religijnym i moralnym ludzkości, stanowiła jedyną oazę, na której mógł spocząć zalążek królestwa Bożego, idea monoteizmu i idea zbawienia, które mogły rozprzestrzenić się na całą ludzkość. Ta oaza – lud Izraela – została wybrana na miejsce tymczasowego królestwa Bożego. „Bądźcie dla mnie świętym królestwem i świętym ludem” 4 – tak brzmi prawna definicja pozycji ludu Izraela w historii. Tym czynem wyróżnia się spośród całej grzesznej ludzkości jako święty lud, wyzwolony spod panowania sił ciemnego świata i poddany bezpośredniemu panowaniu Jehowy, stając się królestwem Jehowy, teokracją. Stąd jego znaczenie w historii jest łatwe do wyjaśnienia. Zgodnie z przymierzem musi być misjonarzem idei królestwa Bożego na ziemi, a w grzesznym świecie narodów musi być tożsamy ​​z sumieniem w grzesznej naturze poszczególnych ludzi. Biorąc pod uwagę jego znaczenie dla całej ludzkości, otrzymał wszystko, co było mu potrzebne do wypełnienia swojej ważnej misji historycznej. Mógł jedynie w sposób święty wypełnić prawo dane mu przez Boga i w sposób święty dotrzymać powierzonego mu przyrzeczenia. Ale naród izraelski, wybrany do tak wzniosłego celu ponad wszystkie inne narody, był jednak narodem żywym, zdolnym do odbierania wrażeń z zewnętrznego świata pogańskiego, dawania się przez nie porywać i w ten sposób zmieniać czystą świadomość swojej misji. Otoczony ze wszystkich stron narodami kierującymi się zasadami wrodzonego, grzesznego państwa, naród wybrany mógł w naturalny sposób dać się ponieść tym zasadom, oddawać cześć bożkom, przyjmować zmysłowo wyniszczającą moralność i angażować się w intrygi polityczne sąsiadujących państw. Ze zderzenia dwóch diametralnie przeciwstawnych zasad powinna wyniknąć walka. I ta walka toczyła się przez całą historię Starego Testamentu i była przyczyną, że naród Izraela w swoim życiu historycznym nieustannie oscyluje w dwóch przeciwnych kierunkach: albo czci Jehowę i żyje spokojnie w cieniu swoich winnic, albo podąża śladem obcych bogów i doświadcza wszelkiego rodzaju nieszczęść politycznych i społecznych, które swoją goryczą zmuszają go do ponownego zwrócenia się do Jehowy itp. Naród izraelski czasami tak bardzo ulegał mrocznym wpływom świata pogańskiego, że był całkowicie pogrążony w kałuży grzeszne państwo, które najwyraźniej było gotowe zginąć moralnie i politycznie, niszcząc w ten sposób skarb całej ludzkości – ideę monoteizmu i ideę zbawienia. Ale święte zasady nie giną w historii; są motywami napędowymi historii; bez nich historia pozostałaby bezcelowa i zatrzymałaby się w swoim biegu. Bóg żyje i dusza historii żyje. W okresach największego upadku moralnego i religijnego narodu Bóg wzbudził spośród niego ludzi silnych w Bogu i duchu, którzy mając w sobie wyższe zrozumienie celu narodu, wyższą świadomość jego historycznej misji, swoimi potężnymi słowami i niesłabnącą energią moralną ratowali naród od zagłady. To są wielcy ludzie narodu izraelskiego. Zgodnie ze szczególną pozycją rasy izraelskiej w historii świata, jej szczególnym charakterem, zasadami religijnymi i moralnymi oraz stosunkami obywatelskimi i społecznymi, które odróżniały ją od wszystkich narodów, zgodnie z jej szczególnym duchem, jej najwięksi ludzie różnią się od wielkich ludzi innych narodów. Duch ludu w jego idealnej doskonałości religijnej wyraził się w wielkich ludziach narodu izraelskiego. Dlatego w okresach religijnego i moralnego upadku ludu, im bardziej wzniosły, tym czystszy jego ideał odbijał się w tych nielicznych jednostkach, którym obcy był upadek. Religijny i moralny geniusz ludu skupiał się wówczas wyłącznie w nim. Kiedy wśród mas ludowych przygasła świadomość wielkiej światowo-historycznej misji, zapomniano o Bogu i prawach, zniekształcono stosunki polityczne i społeczne, wówczas w spokojnej ciszy zielonych pastwisk, czy na polu pracy rolnika, czy na wysokości górskich klifów, w nieznanym, z dala od zmartwień próżnego świata, dojrzewali potężni ludzie, którzy niczym niebiański grzmot budzili ukołysanych moralnie ludzi, wlewali w nich orzeźwiające pierwiastki życia, budzili świadomość ideału i w ten sposób ocalił go od śmierci. Byli to sędziowie i prorocy ludu Izraela. Ale sędziowie to głównie postacie polityczne, choć odzwierciedlali także ducha teokracji, który stanowił istotę historii Starego Testamentu; Co więcej, są one zjawiskiem przejściowym, w oczywisty sposób spowodowanym przejściowymi okolicznościami historycznymi i ustały wraz z ich zmianą. Dlatego duch historii Starego Testamentu nie wyraził się w pełni w sędziach; nie ucieleśniały w pełni ideału narodu izraelskiego. Prorocy wydają się być zjawiskiem innego rodzaju. Wszystkie najważniejsze wydarzenia Starego Testamentu – w życiu religijnym i moralnym, w stosunkach politycznych i społecznych – mają swoich proroków, którzy stojąc na idealnym poziomie zrozumienia prawa, wyjaśniają ludowi jego wymagania, w zależności od danych okoliczności, dają właściwą ocenę wydarzeń i tym samym mocno wspierają cały gmach teokracji. Taka działalność proroków była konieczna i niezastąpiona w historii narodu izraelskiego. Naród Izraela, powołany do bycia strażnikiem wielkiej idei monoteizmu, idei zbawienia i najwyższego ideału moralności, nie mógł w pełni zrealizować tego powołania w każdym ze swoich poszczególnych członków. To prawda, że ​​Mojżesz chciał, aby cały naród wybrany był prorokami5, to znaczy, aby każdy poszczególny członek ludu miał w sobie jasną świadomość ideału religijnego i moralnego; ale do tego konieczne było, aby każdy miał całkowicie jasną, nieziemską świadomość. Dlatego ideał religijny i moralny pozostawał dla większości niejasny. Co więcej, prawo, raz na zawsze zapisane w kodeksie, nie mogło reagować na każdy indywidualny przypadek nieprzewidzianą kombinacją okoliczności historycznych. Dlatego prorocy byli niezbędnymi nosicielami ideału religijnego i moralnego, jego najwyższej świadomości i żywymi interpretatorami swego ludu. To niezastąpione znaczenie proroków w historii narodu izraelskiego zapewnia samo Prawo Mojżeszowe. Słowa Mojżesza z Księgi Powtórzonego Prawa 6: „Pan, Bóg wasz, wzbudzi wam proroka spośród was, spośród waszych braci, jak mnie; słuchajcie go”, oparte na słowach Jehowy: „Wzbudzę im proroka spośród ich braci, takiego jak ty, i włożę moje słowa w jego usta, i będzie z nimi mówił wszystko, co mu rozkażę” – te słowa stanowią prawną definicję nominacji proroka, jego praw i zakresu jego działania. Istnieją jednak różne opinie na temat tego miejsca, które według niektórych stanowi przepowiednię o Zbawicielu, Jego przyjściu i działaniu, a według innych jest to proste określenie praw i kręgu działania proroków, którzy powszechnie się pojawiali, a imię „prorok” jest zbiorowym określeniem wszystkich proroków. Oddając sprawiedliwość obu poglądom, my ze swojej strony myślimy o wyeliminowaniu różnicy między nimi, biorąc pod uwagę jedną bardzo ważną kwestię. Ten fragment odnosi się do Zbawiciela, który musiał się ukazać, a konkretnie do Jego proroczej działalności. Ponieważ jednak Odkupiciel musiał pojawić się w swojej działalności proroczej i był idealnym wykonawcą proroczego powołania, jasne jest, że określenie tej idealnej posługi proroczej jest jednocześnie ideałem dla każdego innego proroka, ideałem, z którym każdy prorok musi się zgadzać w swojej działalności. Zatem wskazane powiedzenie, które określa proroczą działalność Odkupiciela, jest jednocześnie prawną definicją działalności każdego proroka. Do tego zrozumienia skłania także porównanie słów Mojżesza z poprzednim wersetem: „Te narody (poganie) słuchają wróżbitów i wróżbitów, ale tego wam nie dał Pan, Bóg wasz”. A to, co dał, wyjaśniają słowa Balaama: „W Jakubie nie ma magii, a w Izraelu wróżenia; we właściwym czasie zostanie im oznajmione, co czyni Bóg” 7 . Jeśli tak, to pozycja proroków w historii ludu Izraela staje się jasna; prawo uznaje się za niekompletne, zakłada dalsze objawienia lub jego rozwój, gdy mówi: „Dam słowo moje w usta proroka i będę do nich mówił” itp. oraz uznaje proroka za swojego dalszego przedstawiciela, twórcę i propagatora. A ponieważ prawo zostało dane narodowi jako środek do osiągnięcia jego celu, wezwano proroków, jako przedstawicieli i przedstawicieli idealnego rozumienia prawa, do ożywienia w umysłach ludu idei jego światowo-historycznego znaczenia, ochrony go w czasach zagrożenia, rozwijania go we wszystkich kierunkach, wyjaśniania jego znaczenia w odniesieniu do faktów żywej rzeczywistości historycznej i w ten sposób doprowadzania ludzi do realizacji jego celu. I widzimy w historii, że prorocy doskonale wypełnili swoje powołanie. Otrzymawszy nowe objawienia, wyjaśnili różne postanowienia Prawa Mojżeszowego, w zależności od wymagań okoliczności, tak że czasami kładziono nacisk na niektóre zasady Prawa w stosunku do innych. Tak więc w czasach upadku żywej wiary, dominacji martwego formalizmu religijnego, prorocy kładli nacisk przede wszystkim na duchową, moralną stronę prawa i religii, a jednocześnie używali czasami wyrażeń, które wręcz dawały podstawy do przypuszczeń, że prorocy nie znali lub nie uznawali innych wymogów prawa. Oto kilka takich powiedzeń. „Posłuszeństwo jest lepsze niż ofiara, a uległość jest lepsza niż tłuszcz baranów” 8 „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” 9. „Nienawidzę, odrzucam wasze święta i nie czuję ofiar podczas waszych uroczystych zgromadzeń. Niech sąd płynie jak woda, a sprawiedliwość jak potężny strumień”. 10 «Czy można podobać się Panu tysiącom baranów albo niezliczonym strumieniom oliwy? - O człowieku! Powiedziano ci, co jest dobre i czego wymaga od ciebie Pan: abyś postępował sprawiedliwie, miłował miłosierdzie i pokornie chodził ze swoim Bogiem. 11 „Dusza moja nienawidzi waszych nowiów księżyca i świąt, są one dla Mnie ciężarem”. Ale „obmyjcie się, oczyśćcie się, przestańcie czynić zło, szukajcie prawdy, ratujcie uciśnionych, chrońcie sierotę, stańcie w obronie wdowy” itd. Na podstawie tych i podobnych proroczych wypowiedzi niektórzy uczeni krytycy uznali, że prorocy nie byli zwykłymi strażnikami i interpretatorami prawa, ale niezależnymi przedstawicielami nowego, wyższego etapu rozwoju religijnego. Ale taki pogląd jest bezpodstawny. Jeśli weźmiemy pod uwagę istotę zasad religijnych i moralnych proroków, a nie ich indywidualne przejawy dotyczące pewnych tymczasowych okoliczności, to nie można wątpić w tożsamość zasad proroczych z zasadami Prawa Mojżeszowego. Zasady Prawa Mojżeszowego dotyczące kultu i wyznawania jednego Boga, Pana wszystkich narodów, wybrania ludu Izraela ze wszystkich narodów ziemi do ludu przymierza, jego celu, aby był światłem dla pogan, sądu według najwyższej idei sprawiedliwości - wszystkie te zasady są realizowane zarówno w Prawie Mojżeszowym, jak i u proroków 13. Jednocześnie prorocy mają bezpośrednie wyrażenia mające na celu zachowanie zewnętrznego rytualnego Prawa Mojżeszowego. W ten sposób potępia się spożywanie wieprzowiny i nieczystych zwierząt, potępia się naruszanie szabatu, potępia się ofiarę nieczystego chleba i występnych zwierząt itp. 14. Stąd jasno wynika, że ​​prorocy są jedynie interpretatorami prawa, stosującymi je do różnych okoliczności życia historycznego, ale w żadnym wypadku nie są innowatorami, ani przedstawicielami nowego etapu rozwoju religijnego. Ale z faktu, że prorocy zostali powołani do bycia żywymi interpretatorami prawa w związku ze zmieniającymi się warunkami życia historycznego, jasno wynika również, że prorocy zgadzali się z Prawem Mojżeszowym tylko w zasadzie, ale nie we wszystkich szczegółach, stosując tę ​​zasadę. Ta ostatnia różnica między Prawem a Prorokami była przyczyną różnych błędnych opinii na temat istoty posługi proroczej. Zatem teraz misja proroków jako członków organizacji teokracji jest jasna: są oni żywymi nosicielami ideału religijnego i moralnego określonego w Prawie Mojżeszowym, idealnymi wyrazicielami istoty światowo-historycznego znaczenia narodu wybranego. Ale na tak wysokie stanowisko musieli mieć ogromne środki. Jeśli jedynymi wyrazicielami zwyczajnego ideału naturalno-ludowego są ludzie posiadający najwyższą władzę, jaką można osiągnąć dla ducha narodowego; aby więc być wyrazicielem i nosicielem objawionego przez Boga ideału, idei Bożej wyrażonej w Prawie Mojżeszowym, aby móc go jasno rozpoznać i wprowadzić do świadomości całego narodu, trzeba dysponować środkami nadzwyczajnymi, nadprzyrodzonymi. Środki te polegały na proroczej inspiracji. Czym jednak jest natchnienie prorocze? – Życie psychiczne człowieka ma takie ukryte aspekty, które pozostają niedostępne dla najbardziej przenikliwego spojrzenia. Nie ulega jednak wątpliwości, że duch ludzki, nawet bez pomocy zmysłów zewnętrznych, ma zdolność przenikania tajemniczych powiązań rzeczy i splotów heterogenicznych sił. Ludzie odkrywają prawdy leżące poza zmysłami. Zewnętrzne uczucia mogą jedynie potwierdzać i usprawiedliwiać znalezione prawdy, ale nie mogą ich ujawnić. Fakt, że prawda zawsze objawia się indywidualnym umysłom obdarzonym szczególnymi mocami, a dopiero później staje się wspólną własnością ludzi, pokazuje, że dusza posiada te same właściwości, które wykraczają daleko poza granice zmysłowej percepcji i rozumu, a zatem ma zdolność odkrywania wysokich prawd. Na tej podstawie niektórzy badacze i krytycy próbowali wyjaśnić cudowny fakt proroczego natchnienia w naturalny sposób psychologiczny. Literatura zachodnia przedstawia kilka takich prób, ale wszystkie wywodziły się z jednego ogólnego poglądu i dlatego bez badania indywidualnych opinii i teorii rozważymy ogólnie ten pogląd na proroctwo 15. Zgodnie z tym poglądem proroctwo jest najwyższym poziomem przejawu naturalnego ducha ludzkiego. To proroctwo nie jest oryginalnym, czysto żydowskim zjawiskiem Starego Testamentu, ale w większym lub mniejszym stopniu spotykane jest wśród wszystkich narodów, stanowi konieczny postulat ludzkiej religijności i wypływa z poczucia bezwarunkowej zależności od Boga jako najwyższej władzy, która decyduje o losach człowieka i kieruje nim we wszystkich wydarzeniach życia. Z początku religijna świadomość człowieka, który nie ma jeszcze jasnego pojęcia o bóstwie, nie potrafi odróżnić skończonego od nieskończonego, bóstwa od natury, szuka go niejasno w przyrodzie i myśli, aby znaleźć odpowiedź na jego istnienie, swoje przeznaczenie w zjawiskach zewnętrznej przyrody. Obejmuje to wróżenie na podstawie szumu liści drzew, lotu ptaków, wnętrzności zwierząt itp. Jest to najniższy poziom proroctwa. Na najwyższym poziomie rozwoju religijnego znajduje się mantika, jako bezpośrednie połączenie z bóstwem. Tutaj człowiek, chcąc poznać swoje przeznaczenie i w tym celu komunikuje się z bóstwem, a uznając, że jego zwykłe siły są do tego niewystarczające, sztucznie wywołuje w sobie nowe siły, które wznoszą go ponad wszelkie ograniczenia zwykłego Świata i w religijnej ekstazie jednoczy się z bóstwem, od którego dowiaduje się o losach siebie, swojego ludu i całej ludzkości. Mantika była dominującym typem wróżenia wśród Greków, gdzie Pytia była ich sławnym przedstawicielem. Na dalszym etapie rozwoju świadomości religijnej znajduje się proroctwo żydowskie, którego cechą wyróżniającą jest według tego poglądu najwyższa koncepcja Boskości jako zasady osobowej i według tej koncepcji najlepsza ocena osobowości ludzkiej w jej stosunku do Boskości. Tutaj osoba komunikując się z bóstwem, nie traci swoich indywidualnych cech, lecz jedynie w sposób naturalny, poprzez proces mentalny, rozszerza swoje władze umysłowe do tego stopnia i doprowadza je do takiego stopnia napięcia, przy którym zwykła świadomość zostaje zrzucona z duszy jako ciężar, a jej miejsce zajmuje wyższy stan ekstatycznego napięcia, czyniący proroka zdolnym do dostrzeżenia najbardziej wzniosłych prawd, niedostępnych dla zwykłej świadomości. Nieco odmienne zdanie wyraził Ewald. Jego zdaniem w głębi duszy ludzkiej leżą odwieczne, niezachwiane prawdy religijne i moralne, które przez długi czas leżą nieświadomie w głębinach duszy ludzkiej, dopóki nie znajdą godnego organu, który będzie ich rzecznikiem w imieniu ludzi. Najlepszym organem dla tych prawd jest czysta, podatna na wpływy dusza. W duszy takiej pod naporem odpowiednich wrażeń budzą się ukryte siły religijne i moralne, i to z tak nieodpartą siłą, że człowiek czuje się zmuszony do wyrażenia ich na zewnątrz słowem lub czynem. Świadomość tych prawd przejmuje go z taką siłą, że wyobraża sobie je w postaci wyraźnych obrazów, które unoszą się przed jego duchem w postaci wizji; jego osobowość jako osoby zanika i wydaje mu się, że słyszy głos, nie swój własny, ale czysty, wyraźny głos innej istoty stojącej nad nim. "Zjawiska prorocze były pierwszymi silnymi impulsami i cudownymi wzburzeniami wyższych myśli w ich zastosowaniu do ludzkich problemów i błędów, są to pierwsze iskry, które spadły jak błyskawica w ciemność ludzkich dążeń. Podniecenie mogło nie wygasnąć, iskry mogły wygasnąć, ale niezwykłość i cudowność tutaj tkwi w samym fakcie i bez niego żadna prawda nie zbudziłaby się w ludzkości 16. Cała różnica między proroctwami pogańskimi a żydowskimi według Ewalda polega na tym, że w pogaństwie, z powodu z pewnych niesprzyjających powodów mniej skuteczne było wyrażanie prawd i pojawiały się one w zniekształconej formie, podczas gdy wśród Żydów były one bardziej skuteczne – Patrząc krytycznie na wszystkie wydawane sądy, można powiedzieć, że sprowadzają one do jednej kategorii najróżniejsze rzeczy. Proroctwa starotestamentowe nie zawierają żadnych cech, które równałyby się z jakąkolwiek formą wróżenia. Wróżenie jest mroczne, dokonywane bez solidnych podstaw – poprzez błądzenie, szukanie odpowiedzi na pytania o losy człowieka; a proroctwo zakłada natychmiastowe, jasne objawienie, w zasadzie już ogłoszone ludzkości w prawie. Niemniej jednak ma podobieństwa z mantiką, która zakłada stan napięcia i ekstazy wywołany sztucznymi środkami i zaciemnieniem ludzkiej świadomości. Stan proroczy jest stanem całkowicie świadomym; człowiek dostrzega w nim nie wytwory nieuporządkowanej wyobraźni, ale najwyższe objawienia, świadomie dostrzeżone przez proroka i świadomie przekazane ludziom. Szczególnie pogląd Ewalda charakteryzuje się brakiem uwagi na istotę proroctwa i właściwości natury ludzkiej. Traktując proroctwa jedynie jako wyraz aprioryczny wielkich prawd religijnych i moralnych zalegających w duszy ludzkiej, zakłada się nieskazitelność natury ludzkiej, tj. zgrzeszyli w ten sam sposób, co pelagianizm i zgrzeszyli filozofowie szkoły Rousseau, którzy byli w swoim czasie potępieni. Pogląd ten został już dawno obalony i doczekał się właściwej oceny w nauce. Tutaj zauważymy jedynie, że prawdy religijne i moralne objawione człowiekowi pierwotnemu zostały tak przyćmione w grzesznym procesie naturalnym, że najlepsi przedstawiciele świata pogańskiego rozpaczali, czy mogą je obudzić jakimikolwiek ludzkimi środkami, a zbawienia od moralnej zagłady oczekiwali jedynie z góry. Co więcej, pogląd ten nie chce wiedzieć, że proroctwo Starego Testamentu nie jest wyrazem prawd naturalnych ludzkich, możliwych do osiągnięcia naturalnym procesem myślenia, ale prawdziwie boskich, niedostępnych człowiekowi jedynie jego naturalnymi siłami. Jeśli jednak rozważymy to proroctwo z ogólnego historycznego i filozoficznego punktu widzenia, nadal wydaje się ono niewytłumaczalne, jako zjawisko naturalne. Już sam fakt, że głosi uniwersalne, najwyższe prawdy religijne i moralne, wskazuje na jego najwyższe pochodzenie, gdyż w wyniku badań teologiczno-filozoficznych dość skłonna jest uznać te prawdy za mające wyższe pochodzenie. W pełni potwierdza to teoria rozwoju umysłowego i moralnego człowieka. Gdyby te prawdy były wytworem ludzkiego umysłu, to oczywiście byłyby wytworem umysłu na jego najwyższym etapie rozwoju. Jednak tak nie jest. W czasach starożytnych (do których właściwie należy to proroctwo) geniusz ludzki osiągnął swój najwyższy rozwój i znalazł wyraz w filozofii greckiej: tutaj, w osobie Platona i Arystotelesa, osiągnął taki szczyt, taką siłę, z jaką nadal, tysiące lat później, wpływa na naukę i filozofię. Tymczasem, stojąc na najwyższej możliwej wysokości, filozofujący umysł z trudem mógł uwolnić się od prymitywnego antropomorfizmu tłumu i nie doszedł do koncepcji pojedynczego osobowego Bóstwa, mądrego i sprawiedliwego rządu światowego; a pod względem moralnym umysł filozofujący był tak bezsilny, że nie był w stanie nawet określić prawdziwych relacji ludzi między sobą. Wiadomo, że Arystoteles i Platon w swojej „Polityce” uważają niewolnictwo za zjawisko zupełnie normalne, a nawet konieczne. W porównaniu z tymi umysłami prorocy są prawdziwie boscy, w swej prostocie głoszą prawdy stanowiące tajemnicę dla spekulacji filozoficznych. Nie byli jednak filozofami i należeli do ludu niefilozoficznego. W związku z tym proroctw nie można wytłumaczyć naturalnym, historycznym procesem rozwoju umysłowego. Nie, duch ożywiający proroków nie pochodzi z głębin, jak sądzi Ewald, ale z góry, ponieważ ludzkie serce jest złe od dzieciństwa. Ewald nie ma odwagi zejść w tę głębię zepsucia, ale pragnie odnaleźć w samej naturze ludzkiej zdrowy zarodek, który w sprzyjających okolicznościach będzie w stanie rozwinąć i pokonać wszystko, co ciemne, słabe, grzeszne – i to jest dla niego Bóg w człowieku, duch proroków. Kościół od dawna potępia tę opinię jako pelagianizm. A według samych proroków natura ludzka jest raczej otchłanią zepsucia niż glebą uśpionych zarodków dobroci i prawdy; dlatego trzymają się mocno Jehowy, a On jest dla nich skałą, na której się opierają, uznając się za silnych do walki ze wszystkimi siłami ciemności. 17. Chodzi tu o proroctwo, jako o jeden z rodzajów objawienia w ogóle. Proroctwo ma jednak swoje charakterystyczne cechy, które odróżniają je od innych rodzajów objawień i nadają mu szczególne znaczenie w historii ludzkości, jako niezrównana nadprzyrodzona dźwignia rozwoju ludzkości. Sam fakt, że proroctwo jest wykładnikiem prawd religijnych i moralnych, które były tajemnicą umysłu filozoficznego, stawia je ponad wszelkiego rodzaju wykładnikami prawd zwyczajnych w ich historycznym rozwoju. Ma to jednak drugą stronę, która uniemożliwia jakiekolwiek porównanie z wnioskami ludzkimi. Rozumiemy prognozy na przyszłość. Pragnienie podniesienia tajemniczej zasłony przyszłości zawsze było zauważalną i nieustanną pasją człowieka. Jest ona zakorzeniona w samej naturze człowieka. Umieszczony w ograniczonych warunkach przestrzennych i czasowych, a jednocześnie obdarzony mocą duchową, która stara się wznieść ponad te warunki, człowiek w naturalny sposób zaczyna wszelkimi sposobami próbować poszerzać ograniczony obszar tej wiedzy. Historia pełna jest takich prób. Wróżenie, płaszczowanie, czary, szamanizm – wszystko to jest wyrazem tego samego impulsu ludzkiego ducha, aby wznieść się ponad warunki przestrzeni i czasu. Jednak wszystkie te próby przesuwania granic duchowej egzystencji człowieka miały wyłącznie charakter subiektywny i niczym mgła znikały, gdy tylko promień nauki padł na ten chroniony obszar. Obecnie nauka uważa te aspiracje za niewinną iluzję, którą bawił się dziecięcy umysł. Same proroctwa Starego Testamentu są niewzruszone. Ich realności historycznej nie zaprzeczają nawet najbardziej skrajni myśliciele szkoły racjonalistycznej. Myśliciele ci próbują jedynie wyjaśnić proroctwa pewnymi danymi naukowymi, które są bardziej odpowiednie do ich poglądu, odważnymi i arbitralnymi analogiami. Przeanalizujemy niektóre próby naturalnego, naukowego wyjaśnienia faktu proroctwa. A przede wszystkim wydaje się, że na uwagę zasługuje wyjaśnienie proroctwa jako faktu przepowiadania przyszłości z psychologicznego punktu widzenia. Naukowcy, opierając się na pewnych tajemniczych faktach życia psychicznego i znajdując w nich pewną analogię z faktami przepowiadania lub przeczucia przyszłości, chcieli wyjaśnić proroctwo wywodząc je z wrodzonej zdolności ducha ludzkiego do posiadania przeczuć, przewidywań, przede wszystkim w obszarze życia jednostkowego, a następnie w obszarze życia ogólnoludzkiego. Teorię tę rozwinął niemiecki filozof-historyk Lasol w swoim eseju: „Prorocza moc duszy ludzkiej u poetów i myślicieli”. Opierając się na panteistycznym, racjonalnym spojrzeniu na swą światową duszę, ukrytą zarówno w jednostkach, jak i w całych narodach, nie tracąc nigdzie świadomości swojej jedności, dochodzi do następujących wniosków: „jeśli w duszy każdego człowieka znajduje się część zbiorowych sił duszy jego ludu, całej ludzkości, a nawet duszy świata, i jeśli w chwilach proroctwa, jak w każdym wielkim momencie życia ludzkiego, dusza indywidualna zlewa się lub wręcz zanurza w duszy powszechnej, w wielkiej powszechnej racji życia naturalnego i świat ludzki i stamtąd odradza się z nową siłą; jasne jest, że skoro teraźniejszość jest tak samo i nierozerwalnie związana z przyszłością, jak i z przeszłością, każda indywidualna dusza może przewidzieć nie tylko swoją przyszłość, ale także przyszłość swoich ludzi, a nawet całej ludzkości. Z głębi duszy ludzkiej, z jej boskiej mocy stwórczej, wychodzą wszystkie wielkie myśli, wszystko nowe, cudowne, wszystko, co prowadzi ludzkość do celu” (s. 43). Przez niejasno panteistyczną powłokę tych wyrażeń widać słuszną koncepcję, że dusza ludzka jest wpisana w ideę teleologiczną, dzięki której ma zdolność wyprowadzania tego lub innego wniosku z danych przesłanek - nieodłączny, że tak powiem, instynkt moralny, dzięki któremu osoba, rozpoznając rzeczywistość moralnego zarządzania światem i obserwując losy poszczególnych ludzi i narodów, ma możliwość przewidzenia dalszego biegu wydarzeń. Widząc więc skorumpowany naród, który utracił wszelkie zdrowe zasady polityczne, moralne i religijne, możemy chyba powiedzieć, że dni tego narodu są policzone. Ale czy taka przepowiednia stanowi to, co właściwie nazywa się proroctwem? Nie: taka przepowiednia jest bardzo ograniczona i możliwa tylko w najbardziej ogólnych obszarach, takich jak fakt, że po każdej zbrodni następuje kara, że ​​każda władza oparta na kłamstwach i nieprawdach zawiera w sobie elementy rozkładu i że w ogóle wszelka światowa chwała i wielkość przemija i ulega zniszczeniu. Ale takie przepowiednie nie mogą zawierać konkretnych przepowiedni, takich jak te, które wyróżniają proroctwa Starego Testamentu i które w rzeczywistości stanowią cudowny fakt w sferze ducha. Lasol nazywa prawdziwie proroczym słowem wypowiedź Scypiona, którą wypowiedział na ruinach Kartaginy słowami Homera 18 o przyszłej zagładzie Rzymu. Ale nie mówiąc już o tym, że homeryckie wyrażenie mogło mimowolnie umknąć z ust Scypiona na widok przerażającego obrazu śmierci słynnego miasta, które do niedawna stanowiło zagrożenie dla samego Rzymu, na widok obrazu, który żywo przypominał Rzymianinowi o przemożnej dominacji nieubłaganego losu nad wszystkim, przepowiednia Scypiona nie posiada cechy charakterystycznej proroctwa – pozytywnie konkretnego określenia podmiotu przepowiedni, przyczyny i celu jej przepowiedni. prowizja: była to konsekwencja niewytłumaczalnej, smutnej świadomości nieuchronnej śmierci wszelkiej ziemskiej wielkości pod okrutnymi rządami nieubłaganego losu. Podsumowując, ta fatalistyczna przepowiednia nie zna nic innego jak zniszczenie. Zupełnie inny rodzaj proroczych przepowiedni. Przepowiadając zniszczenie miasta, na przykład Babilonu, proroctwo wskazuje okoliczności, ludzi i króla, który je zniszczy – i to w ciągu dziesiątek, setek lat. A po zniszczeniu światowej chwały, zgodnie z proroctwem, nie pozostaną tylko smutne, martwe ruiny, świadkowie bezcelowej, fatalistycznej zagłady; lecz ziemia napełni się chwałą Pana, jak wody zalewają morze 19 ; po tym, jak królestwa świata, jedno po drugim, zwyciężyły w ludzkości, zatriumfuje wieczne królestwo Syna Człowieczego, przychodzącego z nieba. To prawda, Wergiliusz w swojej słynnej IV Eklodze zwiastuje powrót złotego wieku i pojawienie się w świecie królewskiego dziecka, które przyniesie nowy czas. Ale różnica między jedną a drugą przepowiednią stanie się jasna, jeśli weźmiemy pod uwagę ciasnotę ostatniej z nich: Wergiliusz wyobraża sobie powrót złotego wieku w związku z konsulatem Pollio i narodzinami jego syna, a w cesarzu Augustie widzi odnowiciela świata i dumnie patrzy na Rzym jako imperium sine fine... 20. Nie, proroctw nie można wytłumaczyć wrodzoną zdolnością ludzkiego ducha do posiadania przeczuć. Nawet jeśli ta zdolność rzeczywiście ze swej natury mogłaby dać człowiekowi możliwość przeniknięcia daleko poza granice tego, co zwykle jest osiągalne, to nawet wtedy czyste przewidywanie byłoby możliwe tylko przy zdrowym rozwoju tej zdolności. Jednak od czasu, gdy grzech przeniknął całą naturę ludzką, zaciemnił wszystkie zdolności, które każdy odziedziczył w tak zaciemnionym stanie, ludzkość stała się niesprzyjającym środowiskiem dla rozwoju ducha ludzkiego i dlatego jego całkowicie normalny i prawidłowy rozwój stał się niemożliwy. Tylko siła wyższa może podtrzymać ducha w tym środowisku i tylko przy pomocy siły wyższej może on w pełni osiągnąć to, do czego dąży od niepamiętnych czasów, co jednak nigdy nie jest dla niej osiągalne ze względu na wskazane niesprzyjające warunki. Ale tym bardziej wzniosły i pełniej rozwija się przy pomocy tej siły wyższej. Znajdując w nim oparcie dla swego pierwotnego pragnienia doskonalenia wiedzy, duch ludzki zostaje uwolniony od ograniczających warunków przestrzeni i czasu – jego wiedza staje się nieograniczona, teraźniejszość, przeszłość i przyszłość są jednakowo dostępne dla jego jasnego spojrzenia. Taki jest duch proroków Starego Testamentu. Ale z tego jasno wynika, że ​​osiągnął ten wzrost nie własną siłą, ale najwyższą mocą nadprzyrodzonego natchnienia. Wyraźna świadomość proroków planu rozwoju historycznego Starego Testamentu, dokładne wyjaśnienie jego celu, konkretne wskazanie konkretnych faktów, w których nastąpił ten dokończony rozwój historyczny Starego Testamentu, oraz wizualne przedstawienie samego procesu, który może doprowadzić do celu, jednym słowem te jasne, szczegółowe przepowiednie najbardziej nieuchwytnych wydarzeń, które przekazują nam prorocy, nie są oczywiście w żaden sposób niewytłumaczalne środkami naturalnymi. Widać stąd jasno, że przepowiednia, do której dąży nauka pozytywna ze swoim dobrze znanym mottem – savoir pour prevoir, ma zupełnie inny charakter i nie ma nic wspólnego z przepowiednią proroczą. Opiera się na prawie ścisłej przyczynowości i dlatego podlegają mu tylko zjawiska, które bezpośrednio wynikają z danych oczywistych przyczyn lub mieszczą się w łańcuchu przyczyn: każde zjawisko, które stoi poza ciągłym związkiem przyczynowym, jest dla niego nieuchwytne. Tymczasem istota przepowiedni proroczej polega właśnie na przepowiadaniu zjawisk, które nie mają związku przyczynowego ze zjawiskami oczywistymi w danym czasie. W przeciwieństwie do przepowiedni, która jest naturalnie możliwa zgodnie z prawem przyczynowości, przepowiednia prorocza jest cudem całkowicie duchowym, faktem możliwym jedynie przy pomocy wyższej siły nadprzyrodzonej. Świadomość tej pomocy mocy nadprzyrodzonej w pełni dotyczy proroków. Nadprzyrodzona inspiracja jest główną zasadą ich działania – Duch Święty ich powołuje, oświeca i podnosi ich naturalne siły, prowadzi ich i przemawia przez nich do narodu wybranego i całej ludzkości. Pismo Święte przedstawia wiele wyrażeń i faktów, w których wyraża się i potwierdza wpływ mocy nadprzyrodzonej na proroków. „Napełniony jestem mocą Ducha Pańskiego” – mówi o sobie prorok Micheasz. „Duch Pański zstąpił na mnie i przemówił do mnie” – mówi prorok Ezechiel. „Duch Pański zstąpi na was i będziecie prorokować”. „Duch Boży zstąpił na sługi Saula i zaczęli prorokować”. I ogólnie rzecz biorąc, wszędzie proroctwo łączy się przyczynowo z zesłaniem Ducha Świętego i słowem Jehowy. Dlatego przed niemal każdą przemową proroków czytamy ich wypowiedź: „i doszło do mnie słowo Jehowy”, „tak mówi Pan Bóg” itd., itd. 21 Również apostołowie wyraźnie świadczą o Bożym natchnieniu proroków: „proroctwo nigdy nie było z woli ludzkiej, lecz wypowiadali je święci ludzie Boży pod natchnieniem Ducha Świętego”; „Bóg mówił od dawna przez proroków” 22. Prorok wypowiada zatem swoje słowo (jest to cud w sensie teologicznym, filozoficznym i historycznym) pod natchnieniem mocy nadprzyrodzonej i tylko pod tym warunkiem, zgodnie z poglądem biblijnym, proroctwo otrzymuje sens prawdziwej prawdy, jak pokazało to w historii. Ale wraz z uznaniem nadprzyrodzonego czynnika w proroctwie pojawia się jedno z najtrudniejszych pytań nauk teologicznych, pytanie o metodę natchnienia i sposób postrzegania tego natchnienia, pytanie, które naturalnie pojawia się ze względu na dwustronność faktu natchnienia - jedna strona jest Boska - niezrozumiała, a druga jest ludzka, we wszystkich jej częściach znajdująca się przed oczami ludzi. Cudowny fakt natchnienia proroków zaczął nas interesować już od pierwszych wieków chrześcijaństwa, a więc już w czasach, gdy duch proroczy był nie tylko faktem historycznym, ale zjawiskiem żywym i aktywnym. Spośród myślicieli chrześcijańskich pierwszym, który zwrócił uwagę na fakt proroctwa, był apologeta Atenagoras. Wyjaśnia natchnienie prorockie jako działanie Ducha Świętego, a Ducha Świętego na prorokach przyrównuje do gry na flecie 23. Tego samego poglądu podziela Justyn Filozof: duch proroczy zstępuje na proroków niczym plektron na lirze i wydobywa z nich niezbędne dźwięki 24. To wyjaśnienie natchnienia proroczego ma charakter pasywny. Pozbawia proroków jakiejkolwiek samodzielnej działalności, przedstawia ich jako bierne narzędzie Ducha Świętego, a nawet, sądząc po wyrażeniu ἔκςασις, działającego nieświadomie. Pogląd ten najwyraźniej odzwierciedla wpływ Platona, który wyraża się w następujący sposób: „Bóg, zabierając umysły swoim sługom, sam do nas przemawia przez nich” 25. Pogląd ten podzielają także niektórzy nauczyciele kościelni. Ze szczególną siłą nalegał na to Tertulian, z którego poglądami montanistycznymi nie mogło być bardziej spójne. Ale taki pogląd powinien naturalnie spotkać się z protestem ojców kościoła z powodu obcych błędów montanistycznych. Rzeczywiście, od tego czasu, wraz z nadejściem montanizmu, kwestia faktu inspiracji weszła w nową fazę swojego rozwoju. Wobec silnego rozwoju wyimaginowanych proroctw, wyrażających się w montanizmie, w sztucznie wzbudzonym stanie ekstatycznym, spojrzenie na proroctwo powinno w naturalny sposób przyjąć inny kierunek. Wypowiedziało się wielu myślicieli, uważających się za najlepszych przedstawicieli myśli teologicznej pierwszych wieków, którzy zaczęli inaczej wyjaśniać natchnienie prorockie. Tutaj została wysunięta zasada działania, inicjatywy i świadomości. Stan ekstatyczny, który był charakterystycznym wyrazem proroctwa wśród montanistów, uznawano za pewny znak fałszywej przepowiedni: dla prawdziwego proroctwa stan ten uznawano za niegodny, upokarzający samo proroctwo. Zasada działania i świadomości w proroctwie Orygenesa została udowodniona ze szczególną siłą. Powiedział, że gdy Duch Święty wpływa na człowieka, nie ustanie w nim normalna aktywność umysłowa, wolna wola i zdolność sądzenia pozostają w swoim normalnym stanie – Orygenes uważa najjaśniejszą świadomość za najpewniejszy znak najwyższego natchnienia, a wszelkie zmętnienie umysłu uznaje za przeszkodę w natchnieniu 26. Tę samą ideę energicznie popierają św. Epifajusz, Hieronim i Chryzostom. Wszyscy uznają, że proroctwo jest wewnętrznym oświetleniem kontrolowanym przez racjonalną świadomość i dlatego można je przenieść do jasnego pojęcia rozumu. Zatem według Epifniusza „prorok mówił konsekwentnie w swoich myślach i konsekwencji, i głosił od Ducha Świętego, wyrażając się harmonijnie” 27. W tym samym sensie mówi błogosławiony Hieronim: „prorocy nie mówili w ekstazie, nie tak, jak Montanus bredzi ze swoimi szalonymi kobietami, aby nie wiedzieć, co mówią, i ucząc innych, aby nie wiedzieli, o czym mówią” 28. Tę samą myśl, choć jeszcze mocniej, wyraża Chryzostom. Porównując proroctwo z mantiką, znajduje między nimi ogromną różnicę, która wyraża się nawet w ich nazwach. Pojęcie mantika zawiera w sobie pojęcie osoby znajdującej się w stanie nienormalnym, pozbawionej przytomności, osoby znajdującej się w stanie szaleńczej ekstazy, stąd sama nazwa – mantik (μάντις od μα ό νομαι – jestem wściekły, jestem w nienormalnym stanie umysłu). Wręcz przeciwnie, προφ ή της – w swoim ogólnym i pierwotnym znaczeniu, jest mówcą, który mówi prawdę, dzięki czemu zachowuje zdrową świadomość i spokój psychiczny. "Dlatego mantyk często traci panowanie nad sobą, jest posłuszny konieczności, wykonuje nienaturalne ruchy i drga konwulsyjnie jak szalony. Prorok taki nie jest: mówi z jasną świadomością i spokojem, wiedząc, co mówi. " 29 Tym samym opinie ojców Kościoła skłaniają się zdecydowanie w stronę działalności i świadomości proroków. Pogląd ten był nieustannie powtarzany przez kolejnych myślicieli i teologów chrześcijańskich – aż do niedawna. I dopiero w obecnym stuleciu niektórzy niemieccy teolodzy podjęli próbę ożywienia teorii ekstazy, opierając ją na nowo uzyskanych danych psychologicznych. Tak więc Gengsentberg pisze: „A prawdziwi prorocy byli w stanie niezwykłym od zwykłego, charakterystycznie odmiennym, byli w pewnym rodzaju ἔκστασις, w którym racjonalna świadomość została zaciemniona, a całe życie mentalne zostało ograniczone przez gwałtowne działanie Ducha Bożego i przyjęło pozycję bierną” 30. Chociaż w drugim wydaniu swojego dzieła Gensentberg łagodzi swój pogląd, jego główny pogląd pozostaje niezmieniony: „stan proroczy, natchnienie jest ἔκστασις życie osobiste i świadomość proroka są tłumione przez boski wpływ.” Wiadomo, że niektóre wizje wywarły silny wpływ na proroków: „nie było już we mnie sił, a wygląd mojej twarzy bardzo się zmienił, nie było we mnie wigoru” – opowiada o sobie prorok Daniel, gdy ujrzał straszliwą wizję 31 . Podobnie słowa Jeremiasza: „Pociągnąłeś mnie, Panie, i zostałem pociągnięty. Jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś. I pomyślałem: Nie będę o Nim przypominał i nie będę już mówił w Jego imieniu, ale było to w moim sercu, jak ogień płonący, zamknięty w moich kościach, i zmęczyłem się trzymaniem go, i nie mogłem” 32 . Ale i tutaj nie ma mowy o tłumiącym wpływie na świadomość, wyraża się jedynie nieodparta siła, zmuszająca go do wypełnienia swojego proroczego celu, pomimo prześladowań, jakim prorok był poddawany za swoje przemówienia. Wiadomo z jaką siłą świadomość obowiązku moralnego przyciąga człowieka do wypełnienia tego obowiązku, pomimo przyciągania w przeciwnym kierunku, a mimo to człowiek pod wpływem tej świadomości nie wpada w ekstazę, nawet intensywną w walce z niemoralnymi popędami. Ogólnie rzecz biorąc, cała teoria Gengstenberga wydaje się mieć niewielkie uzasadnienie. Wzmacnia pierwiastek boski kosztem człowieka, a tym samym stoi w sprzeczności z poglądem biblijnym, zgodnie z którym człowiek nawiązał bezpośrednie „przyjazne” stosunki z Jehową i zawarł z Nim przymierze. Po Hengstenbergu teorii ekstazy bronił Toluk, jednak jego zdaniem w pewnym stopniu rozpoznaje się niezależne znaczenie osobowości proroczej. "Stan ekstazy uważamy jedynie za stan stosunkowo bierny, gdyż jeśli podczas percepcji objawienia, pod działaniem Ducha Świętego, ustaje samoczynność postrzegającego, to nie ustaje receptywność. Dlatego też możemy tutaj mówić nie tyle o tłumieniu subiektywnej aktywności ducha, ile o jego podniesieniu, jak Orygenes już argumentował przeciwko poglądowi montanistycznemu. Jeśli montaniści upierają się przy amentii, a najnowsi naukowcy o zaprzestaniu „świadomość”, to jest to myląca nieścisłość w wyrażeniu, ponieważ nawet we śnie ustaje tylko świadomość świata zewnętrznego, a nie samoświadomość i rozumowanie. Jest jasne, że w tym stanie brak samoczynności nie pociąga za sobą braku samoświadomości” 33. Pogląd ten oczywiście chce zachować osobowość i samoświadomość proroków w stanie ekstatycznym. Nie wytrzymuje jednak krytyki: a) z psychologicznego punktu widzenia, gdyż stan ekstazy różni się od zwykłego stanu psychicznego tym, że wyklucza samoświadomość; b) pogląd ten nie zgadza się z faktami, ponieważ prorocy nieustannie mówią z pełną świadomością siebie i świata zewnętrznego. Istnieje wiele przykładów. Jak więc możemy określić stan umysłu proroków podczas natchnienia? Aby naukowo odpowiedzieć na to pytanie, należy wziąć pod uwagę dane, które mogą posłużyć jako przesłanka do wyciągnięcia prawidłowego, naukowego wniosku na dany temat. Takie przesłanki w naszym pytaniu mogą przede wszystkim służyć jako dane filologiczne. Spośród wielu imion proroka w języku hebrajskim najbardziej charakterystycznym, najczęstszym, choć nie najstarszym jest imię nabi נביא. Słowo to pojawiło się w użyciu dopiero w czasach Samuela, choć już wcześniej istnieli prorocy. Wcześniej nazywano je innymi nazwami 34 . Dla nas w tym przypadku szczególnie interesujące jest znaczenie słowa nabi, ponieważ, jak powiedzieliśmy, jest ono najbardziej powszechne; i jego pojawienie się w czasach, gdy proroctwo, jako całe społeczeństwo ludzi działających w jednym kierunku, uzyskało wpływ wśród ludzi, który nie ustał aż do czasów drugiej cerkwi, pojawienie się imienia nabi w tej epoce wskazuje na jego charakterystyczną, etymologiczną zgodność z samym zjawiskiem. Dlatego zwrócimy szczególną uwagę na analizę tego słowa, przytaczając inne nazwy jedynie jako słowa wtórne, wyjaśniające drugorzędne cechy proroka. Etymologiczne znaczenie i pochodzenie słowa nabi jest nadal przedmiotem dyskusji wśród badaczy różnych kierunków. W tym przypadku uczeni badacze obierają kierunek, który jest najbardziej zgodny z ich podstawowym poglądem na natchnienie prorocze. A ponieważ, jak widzieliśmy, kierunki te dzielą się na dwie kategorie (z drobnymi modyfikacjami w szczegółach), teorię ekstazy i teorię aktywnej świadomości, samo wytwarzanie słowa nabi ma dwojaki charakter. Naukowcy pierwszego kierunku wywodzą go od czasownika naba, a z jego formy gramatycznej chcą wyprowadzić definicję charakterystycznych właściwości proroka. Ponieważ czasownik ten jest używany tylko w formach biernych, a nigdy w formach czynnych, jak w języku łacińskim - loqu, fan, vociferari, vaticinari; wówczas, według tych uczonych, słowo nabi powinno oznaczać stan pasywny. Czasownik naba oznacza wylewać się, wybuchać, wybuchać. Nabi, rzeczownik czasownikowy, w odniesieniu do osoby musi oznaczać osobę, „w której bóstwo wzbudza strumienie mowy”, tj. opinia ta opiera się na metaforze zaczerpniętej z fontanny tryskającej z ziemi. Taka jest opinia Wienera, Geseniusa, Redsloba, Stanleya, Tolyuka i innych. Zgodnie z tym poglądem prorok jest zatem natchnionym mówcą, który znajduje się pod tak silnym, niekontrolowanym wpływem siły zewnętrznej, że mówi mimowolnie, tak jak źródło mimowolnie wylewa swoje wody, nie panuje nad swoją mową, jednym słowem jest w stanie ekstazy. Odmienne zdanie wyraził Koster 35. Podtrzymuje on tę samą produkcję z naba i uznaje, że czasownik ten ma wyłącznie znaczenie bierne; ale przyznaje też, że takie postępowanie nie wyjaśnia sprawy. Bardziej naturalne, jego zdaniem, jest przybliżenie tego słowa do arabskiego naba, które pierwotnie oznaczało: wytwarzać, a następnie metaforycznie – wymawiać słowa, głosić, uczyć. Stąd nabi oznaczałoby naukowy lub uczony. Produkcja ta może opierać się na fakcie, że prorocy nazywani są uczniami i uczniami, co odpowiada Nowemu Testamentowi (słowo greckie) 36. Dlatego też nabi pierwotnie oznaczało „nauczony (od Boga), uczony”. I stąd nabi mógłby w naturalny sposób otrzymać aktywne znaczenie, z jakim jest stale wymieniany, tak samo naturalnie, jak „nauczano” rosyjskiego imiesłowu biernego. W naturalny sposób niepostrzeżenie powstał rzeczownik czasownikowy o charakterze czynnym - naukowiec. Zatem zgodnie z tą zasadą nabi oznacza tego, kto sam będąc nauczanym, aktywnie przekazuje innym to, czego został nauczony; a skoro prorok otrzymuje naukę, słowo od Boga, to prorokując, głosi słowo Boże innym. Produkcja ta całkowicie zachowuje charakter czynny w znaczeniu nabi, a sam proces powstawania nabi z naba, rzeczownika czasownikowego o charakterze czynnym, z czasownika o znaczeniu biernym, wyjaśnia te dwa różne momenty, z których w pierwszym prorok jest postrzegającym, biernym, a w drugim - przekazującym, aktywnym. Stąd w drugiej chwili swego stanu nabi, z samej istoty rzeczy, jawi się jako mówiący kaznodzieja, jako mówca, kaznodzieja; a ponieważ przekazuje czyjeś słowa komuś innemu, jest mediatorem, który przemawia w czyimś imieniu. Takie rozumienie słowa nabi ma wyraźne dowody w Piśmie Świętym. W ten sposób Jehowa mówi do Mojżesza: „Uczyniłem cię bogiem dla faraona, a twój brat Aaron będzie twoim nabi 37. Tutaj oczywiście Aaron nazywany jest nabi w stosunku do Mojżesza, ponieważ musiał przekazać faraonowi słowa Mojżesza, który był niemy. To samo znaczenie można znaleźć w następującym wersecie: „I on (Aaron) będzie mówił w twoim imieniu do ludu. I tak on będzie twoimi ustami, a ty będziesz dla niego zamiast Boga” 38. Tutaj zatem prorok jest pośrednikiem między Bogiem a ludźmi, aby słowa Jehowy były ludziom wyraźnie ogłaszane. Ta sama myśl konsekwentnie pojawia się w tekście Powtórzonego Prawa 39: „Wzbudzę im proroka – mówi Jehowa do Mojżesza – spośród ich braci takiego jak ty, i włożę w jego usta Moje słowa, a on powie im wszystko, co mu rozkażę”. Sam Jehowa mówi do Jeremiasza: „Będziesz jak moje usta” 40, określając w ten sposób działalność proroka jako pośrednika, który musi przekazywać ludziom Słowa Jehowy. Zatem fragmenty te wyraźnie potwierdzają znaczenie nabi jako osoby, której przeznaczeniem jest przekazywanie ludziom tego, co zostało mu przekazane przez Boga. Stąd tłumaczenie nabi w LXX słowem πραφ ή της jest zrozumiałe: tym słowem chcieli wyrazić główną koncepcję proroka, jako kogoś, kto przekazuje czyjeś słowa, kto przemawia w czyimś imieniu. Πραφ ή της od πρ ό φημι oznacza tego, kto przemawia w czyimś imieniu, przed kimś, mówi z wyprzedzeniem, przepowiada. Wszystkie te znaczenia zawarte są w tym czasowniku. Zatem według greckiego tłumaczenia nabi jest świadomym mówcą, którego zadaniem jest przekazywanie ludziom słowa Jehowy; lecz w imieniu προφ ή της wyraźnie pojawia się inna cecha, niewidoczna w nabi, a mianowicie cecha predyktora, i to sprawia, że ​​prorok wyróżnia się spośród zwykłych ludzi, przypisuje mu wiedzę niedostępną dla innych ludzi. Słowiański „prorok” jest dość podobny do greckiego, choć ten ostatni w swoim filologicznym znaczeniu odbiega od greckiego. Przyimek „około” nie odpowiada greckiemu przyimkowi πρὸ, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Grecki przyimek πρὸ odpowiada słowiańskiemu i rosyjskiemu przyimkowi „pred” w znaczeniu przestrzennym i czasowym, a „pro” oznacza pogłębienie, penetrację czegoś ukrytego, niedostępnego. Zatem „prorok” to ten, który swoją myślą penetruje głębiny niedostępne dla zwykłego człowieka i przekazuje tajemnice tej głębi innym – a ponieważ koncepcja głębi ma jednakowe zastosowanie do przestrzeni i czasu, prorokiem jest ten, któremu dostępne są najbardziej intymne prawdy, który widzi równie wyraźnie teraźniejszość, przeszłość i przyszłość, blisko i daleko. Taka koncepcja nieograniczonej wiedzy zakłada oczywiście świadomość, która nie tylko nie jest stłumiona, nie przyćmiona ekstazą, ale wręcz przeciwnie, zakłada świadomość tak wzniosłą, tak przenikliwą i jasną w porównaniu ze zwyczajną, o ile wnika coraz głębiej w najgłębsze głębiny rzeczy. Te prorocze wizje, w których czasami prorocy wydają się wykazywać brak samokontroli, pojawiają się jako takie jedynie przy powierzchownym, stronniczym spojrzeniu. Zauważyliśmy już powyżej, że słabość, jaką Daniel okazał podczas wizji 41, wcale nie wynikała z ekstatycznych właściwości stanu, jak niektórzy próbują to wyjaśnić, ale wyłącznie z niezwykłej natury samego zjawiska. Świadczy o tym wyraźnie fakt, że wyczerpanie, które rzuciło Daniela na ziemię, nie poprzedziło samej wizji, ale nastąpiło po niej, to znaczy wyczerpanie nie było stanem, w którym dostrzeżono wizję, ale jedynie jej konsekwencją. Nie, prorocy podczas wizji nie tracili czystej samoświadomości, nie mówili, nie wiedząc, o czym mówią - wręcz przeciwnie, ich świadomość w chwilach wizji była oświecona do tego stopnia, że ​​dała im możliwość jasnym spojrzeniem wniknąć w głębiny ich serc i dusz swoich braci i tam odkryć tlące się iskry dobra, rozpalić ich do walki i zniszczenia wszystkiego, co złe i niegodziwe. Jeśli spojrzymy na inne wizje, zauważymy w nich jasną świadomość proroków. Izajasz w czasie wizji, przez którą został powołany do służby proroczej, 42 był w pełnej samoświadomości. Miał świadomość całej swojej grzeszności i niegodności, a także był świadomy – w najdrobniejszych szczegółach – tego, jak otrzymał oczyszczenie z ręki Serafina, który dotknął rozżarzonym węglem jego nieczystych warg i jak oczyszczony już odważnie zgłosił się na ochotnika do podjęcia głoszenia słowa Bożego. Jeremiasz podczas tej samej wizji 43 jest świadomy swojej niegodności, młodzieńczego braku doświadczenia i słabości; lecz po oczyszczeniu i wzmocnieniu podejmuje się wielkiego wyczynu głoszenia i przyjmuje go z taką siłą moralnej, mocnej determinacji, że ani prześladowania, ani wstyd, ani żadne nieszczęścia nie są w stanie zmusić go do porzucenia przyjętego wyczynu. – Kiedy Ezechiel ujrzał wizję, cudowną i niezrozumiałą, upadł na twarz 44. Jasne jest, że przydarzyło mu się to samo, co Danielowi: uderzyła go niezwykłość tego widzenia. Aby jednak otrzymać objawienie, musiał wstać. Duch wstąpił w niego, postawił go na nogi, a prorok zaczął słyszeć mówiącego do niego mówiącego i dlatego w całkowicie jasnej świadomości zaczął odbierać boskie objawienie. W ten sposób prorocy wiedzą w najdrobniejszych szczegółach o wizjach, o swoich stanach podczas nich, a wszystko, co widzą i słyszą, jest wyraźnie odtwarzane i przekazywane innym: wyraźny znak nieprzerwanej samoświadomości. Na podstawie zbadanych przez nas danych filologicznych i faktycznych ogólny wniosek na temat stanu psychicznego proroków jest następujący. Prorocy są ludźmi natchnionymi z góry, ale w swoim natchnieniu nie tracą samoświadomości i samoczynności; wręcz przeciwnie, dzięki temu właśnie natchnieniu otrzymują oświecenie w swej samoświadomości – oświecenie, które odsłania to, co ukryte w przestrzeni i czasie, i udziela im mądrości, dającej im władzę głoszenia losów królestw i narodów. Jeśli chcesz porównać ich z kimkolwiek na ziemi, aby wyraźniej przedstawić charakterystyczną cechę proroków w tym porównaniu, można ich porównać z geniuszami. Geniusz różni się od zwykłych ludzi tym, że jego duch posiada tak potężną moc, że swoim odważnym lotem we wszystkich obszarach aktywności umysłowej i moralnej przewyższa zbiorowy ruch wszystkich współczesnych mu zwykłych umysłów. Stąd ogromna różnica w jasności i szerokości ich wizji: gdzie dla zwykłych umysłów jest tylko ledwie wschodzący świt, dla geniusza jest to pogodny, słoneczny dzień, dla pierwszego jest to ciemny, wąski wąwóz, dla geniusza szerokie, jasne równiny. Ale to wciąż jest w zwykłym stanie człowieka. Kiedy promień inspiracji pada na wielkiego ludzkiego ducha, dociera on do obszarów niedostępnych dla zwykłych umysłów i widzi rzeczy, które zwykłym umysłom wydają się szaleństwem lub snem, a które jednak tysiące lat później stają się własnością wdzięcznej potomności i całej ludzkości. Podobnie, choć w nieporównywalnie większym stopniu, jest duch proroków. Powołani do strzeżenia zarodka królestwa Bożego na ziemi, do głoszenia wszystkiego, co dobre, do walki ze złem na grzesznej ziemi, wezwani do głoszenia na ziemi myśli Bożych, myśli, które według słowa Bożego są o wiele wyższe od myśli ludzkich, jak niebo jest wyższe od ziemi 45, prorocy z natury posiadali świadomość przewyższającą jasnością i wnikliwością jakąkolwiek świadomość ludzką; a jeśli geniusze potrafią zobaczyć to, czego nie jest w stanie zobaczyć tłum, to prorocy byli w stanie zobaczyć to, o czym ani najgłębsi filozofowie, ani najsilniejsi, odważni geniusze nie odważyli się nawet marzyć. Silne umysły potrafią w pewnym stopniu wniknąć w tajemnice natury, losy historii, tajemnice ludzkiego ducha i myśli, lecz aby wniknąć w tajemnice Bożych losów, pojąć definicje i przeznaczenie Boga, dostrzec ruch samego mięśnia kontrolującego losy historii i wieczności oraz poznać kierunek tego ruchu – słowem podążać ścieżkami Boga w całej ich rozległości w historii i w wieczności, poznać „tajemnicę Boga” (46): mogą to czynić tylko prorocy i nikt inny. Zgodnie z tym powołaniem ich natchnienie, ich wywyższenie jest czystsze niż jakiekolwiek natchnienie ludzkie: zstępuje na nich jako siła, która ich ożywia i oświeca. Zstąpiła na nich niewidzialna siła, poczuli w sobie płonący ogień i usłyszeli jakby uderzenia młota, od którego kruszą się skały. 47: ich usta zaczęły mówić. I byli w pełni świadomi, że słowo, które wypowiadali, nie pochodziło z ich własnego toku myślenia, ale zostało im przekazane przez innego Boskiego Ducha, przychodzącego z zewnątrz, i ten Duch ich ożywiał, czynił słabych odważnymi, młodych dorosłych, grzeszników czystymi. Stąd czystość moralna, bezinteresowność, całkowite oddanie i żarliwa gorliwość w pracy, do której zostali powołani, są cechami wyróżniającymi życie i dzieło proroków. Co więcej, zgodnie z wzniosłością treści słowa proroczego, sama ich forma w swej wzniosłości musi odpowiadać treści. Najbardziej wysublimowaną formą słowa ludzkiego jest forma poetycka; ona sama jest w stanie wyrazić w sobie najczulsze, subtelne, szlachetne i wzniosłe poruszenia ludzkiego ducha. Z tego jasno wynika, dlaczego prorocy wybrali poetycką formę mowy dla swego boskiego słowa: ona sama, i to z trudem, mogła wyrazić cudowne słowo prorocze, ponieważ tajemnice tego słowa są tak wielkie, że język ludzki jest zbyt ubogi i niewystarczający, aby wyrazić je w godny sposób. Jednak pomimo niewystarczalności i ubóstwa języka, aby w pełni wyrazić słowo prorocze, mowa prorocza stanowi jednak cud poezji. Mowa prorocza, płynąca regularnie w swobodnych, logiczno-rytmicznych kupletach lub tercetach, w zależności od treści, ma charakter majestatyczny i pełen czci, gdy np. prorok przedstawia swoje powołanie 49 - zachwyt przenika czytelnika do głębi jego duszy; – jest groźna i straszna, jak ogień palący, młot rozbijający skały, jak dźwięk trąby w godzinie sądu, gdy na przykład prorok zwraca się do ludu zepsutego i moralnie zachwianego i ogłasza nadejście zasłużonej kary Bożej 50; - wtedy cicha i delikatna, jak głos czule kochającej matki, gdy prorok zwraca się z pocieszeniem do cierpiącego ludu - w tym czasie jest w stanie uleczyć śmiertelne rany ziejące, rozwiązane z głębi duszy przez wylewające się łzy proroka - jest uzdrawiającym balsamem łagodzącym cierpienia 51; potem znów wzniosły i uroczysty, jak dźwięk zwycięskiej trąby, gdy prorok od godnych ubolewania wydarzeń teraźniejszości kieruje swój jasny wzrok ku przyszłości, ku ukochanej obietnicy, ku przyjściu Mesjasza – jego ton cierpienia ożywia się, na duchu dodaje się otuchy, wylane łzy osuszają się, a prorok pełen radości zapomina o całej goryczy teraźniejszości i śpiewa uroczyste hymny 52. W księgach proroczych są strony, które pod względem wzniosłości i siły wyrazu nie mają nic podobnego w literaturze poetyckiej wszystkich czasów i narodów, i jest to zrozumiałe; prorocy są świętymi poetami, a ich dzieła inspirowane są religią i prawdą, podczas gdy poezję innych narodów często przyćmiewają przesądy, pasja i błąd. Wśród zewnętrznych form retorycznych posługują się prorocy: alegorie, jak np. pieśń winnicy, która przedstawia naród wybrany 53; hiperbole, gdy na przykład rewolucje i ruchy ludowe przedstawiane są jako ruchy nieba i ziemi, jako ciemnienie i opadanie gwiazd 54; odważne metafory, gdy np. pod zmysłowymi obrazami prezentowane są dary duchowe – boskie natchnienie, jak strumień wody na spragnionej pustyni, chwała i szczęście jak nigdy nie zachodzące słońce i księżyc 55; personifikacje poetyckie, gdy na przykład prorok zwraca się do bezdusznych przedmiotów jako do żywych osób (np.: „słuchajcie niebios, a słuchajcie ziemi!” „Góry i pagórki będą śpiewać przed wami pieśń, a wszystkie drzewa na polu będą wam klaskać!” itp.). 56); energiczne powtórzenia, takie jak „pocieszajcie, pocieszajcie mój lud”, „Ziemio, ziemio, ziemio! słuchaj słowa Pana” i tak dalej 57; ironią losu, gdy na przykład ukazana jest słabość ludzka w kontraście z wielkością Boga („Czy topór wywyższa się przed tym, który go porusza? Jak gdyby laska podnosi się na tego, kto go podnosi!” lub „Biada temu, kto spiera się ze swoim Stwórcą, odłamkiem kawałka ziemi!)” 58. Mowy prorocze, na ogół odmienne od pieśni lirycznych, często przeradzają się w nie, gdy prorocy albo wtrącają do swoich przemówień ludowych, hymny z dawnych czasów, albo wymyślają własne 59, a wtedy uczucie płynie jeszcze pełniej i głębiej, obrazy rysują się jeszcze żywoj, bieg myśli staje się jeszcze śmielszy. Te hymny interkalarne są nowymi promieniami, dodającymi obrazowi nowego blasku, nowymi dźwiękami, wnoszącymi urok różnorodności w całą harmonię. Apoc. 20:1–7, 1 Kor. 15:28. Nr ref. 19:5,6 20:5,6 Powt. 26 Mały 1 Izaj. 42, 43, 69. Izaj.1 Nr ref. 66:17; Ezech.20:11,13 Malach. 1:7, 8 itd. Jej przedstawicielami są Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel itp. Ewalda. Umrzeć proroku. S. 9. Baumgarten'a. Einl. w d. Pentateukb. Lasaulx S 20. Iliada. IV, 164 i nast. Enead. I, 278. Herzog. Prawdziwa encyklopedia. Bd. XVII. S. 642 Mich. 3:8. Ezech. 11:5. Ja Sam. 19:20; 10 Ezech. 16:1. Jest. 46:1. itp. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etc. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Jon. strona 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: i tak dalej. Reklamodawcy. Haeresa. XLVIII, rozdz. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prorokae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Przedmowa do kom. na Isaiah Ave. ... ό μενον. Homil. XXIX w epist. Sztywny. Reklama Korynt. Chrystologia. 1 Aufl i 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 i 70. Koter Die Propheten zm. A. i N. Testamenty S 182 i 183. jest. 8:16, 54:13. 50:4 Jana. 6:3,8. por. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Liczb 16:28, Ezech. 13:2 i nast. Jest. 1 ; Jestem. 2; Joel. 1 i Joel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30–31, Izaj. Ch. 40 i 44 jest. rozdz. 11–12, 19, 40. Joel. 3. Agreg. 3, Joel. 3, sygn. 13:10, 14:12. Izaj. 1:2, 55:12, 56:19; Micheasza 6:2. Jest. 5; Ch. 12; 42; Hab.3 itd. Może zainteresuje Cię: