старозаветни пророци

Библиско-историски карактеристики Пророштвото, сметано во општа смисла, асимилирано од теолошката научно-критичка мисла, е чудо на полето на мислата и знаењето. Сознанието е дека, врз основа на натприродното откровение, го достигна онаа широчина на обемот и висината на јасност во која човечкиот дух, ослободен од ограничувањата на просторот и времето, има можност со храбар поглед да погледне на целиот сложен рационално целисходен процес на светско-историскиот развој по целиот негов пат - од почеток до крај - за да ги забележи решавачките цели на нивниот развој и целосниот момент. Таквото знаење, се разбира, претпоставува слобода од ограничувачките услови на просторот и времето - таквото знаење треба да биде подеднакво достапно и јасно и за сегашноста, за минатото и за иднината, и за блиската и за далечната. Историјата всушност ја потврдува оваа претпоставка. Но, феноменот на таквото извонредно знаење во самата светска историја го претпоставува важното, извонредното значење на токму овој феномен. Постојат периоди во историјата на човештвото во кои генијалноста на човештвото, обично скриена парченце во целата маса поединци, одеднаш се концентрира со таква извонредна сила и се манифестира во толку долга серија на големи личности што овие периоди на прв поглед изгледаат како извонредни периоди назначени за вонредни цели. Ова е во услови на природна свест. Но, ако истата појава се јавува во услови на повисока природна свест, ако има натприродно влијание во оваа појава, тогаш секако периодот на настанување на оваа појава има најголемо светско историско значење. И токму тоа е феноменот - пророштво, или поточно пророштво (како израз на цела појава во неговите фигури и активности). Низ речиси целата старозаветна историја, еден по друг, се појавуваат големи луѓе инспирирани од Бог - пророци, кои со моќни зборови и енергична активност им ги објавуваат на луѓето големите вистини за судбините на светскиот историски развој, им ги објаснуваат на човечката свест и ги поттикнуваат соодветно да се подготват за прифаќање на големите моменти од историјата што наскоро ќе дојдат. Гледано од историска гледна точка, пророштвото или пророштвото е феномен мотивиран од познати историски услови, па затоа и самиот е тесно, органски поврзан со овие состојби. Нејзините карактеристични црти како историски феномен се појаснуваат со утврдување на неговата органска поврзаност со старозаветната историја. Историјата на Стариот Завет е целосно спротивна на нашата христијанска историја и се развива под услови кои сега се речиси неразбирливи. Во наше време, идејата за вистинскиот Бог веќе ја просветлува свеста на речиси целата земја, а само ретки темни дамки го чекаат тој зрак што ќе ги издигне во светлиот хоризонт. Напротив, во античката историја, густа темнина лежеше над целата земја, а само еден незначаен агол на земјата, како светлина среде мрачна ноќ, светеше на темната земја. Во овој агол живеел народот на Израел, тој избран народ кој бил назначен да му даде светлина на паганскиот свет 1 . Затоа, во својата посебна позиција во историјата, народот на Израел го претставува истиот контраст со паганскиот свет како светлината до темнината. Додека паганскиот свет беше оставен на законот за природен грешен развој, законот на светоста му беше откриен на народот на Израел. 2 Овде човечката природа повеќе не го бара, со инстинктивна меланхолија и темно пипкање, непознатиот Бог, како што беше во паганството; овде самиот Господ, во своето откровение, доаѓа да се сретне со човекот и стапува во близок сојуз со него. По силата на овој сојуз, народот на Израел веднаш се исели од средината на паганскиот свет и, според заветот, договорот, концентрираше во себе сè свето, праведно, хумано, што не најде засолниште во паганскиот свет. Со законодавството на Синај, на овој народ му беше доверено чување на едноставни, но вечни и длабоки вистини за личен, духовен Бог, Избавувачот кој ги прифаќа сите угнетени и презирани, за должноста на почит кон родителите, за должноста на целомудрие, почитување на човечкиот живот и имот, правда едни кон други и чист морал. Овде, спротивно на сите закони на антиката, законите на угнетувачите кои наметнуваа јарем на угнетените, законите на силните за своја корист за да ги задржат масите на слабите во ропство - тука беше откриен законот за еднаквост, отфрлен е штетниот систем на поделба на касти. Само во овој поглед, Израел станува учител на човештвото. Но, целта на овој народ не беше да спроведе никаква политичка или општествена светска идеја. Овие луѓе не се ниту филозофи, ниту политичари. Неговиот повик во историјата е ограничен исклучиво на религиозна задача. Крајната цел на светската историја е спроведувањето на Божјото царство на земјата. 3 Старозаветната историја, со општата религиозна и морална расипување на човештвото, ја претставуваше единствената оаза на која можеше да почива ембрионот на Божјото царство, идејата за монотеизмот и идејата за спасение, која можеше да се прошири низ целото човештво. Оваа оаза - народот на Израел - беше избрана за место за привременото Божјо царство. „Ти мора да бидеш за мене свето царство и свет народ“ 4 - ова е правната дефиниција за положбата на народот на Израел во историјата. Со овој чин, тој се издвојува од целото грешно човештво како свет народ, ослободен од доминацијата на мрачните светски сили и ставен под директна власт на Јехова, станувајќи царство на Јехова, теократија. Оттука лесно се објаснува неговото значење во историјата. Според заветот, тој мора да биде мисионер на идејата за царството Божјо на земјата, а во грешниот свет на народите мора да биде ист како совеста во грешната природа на поединечните луѓе. Со оглед на неговото значење за целото човештво, тој доби се што му беше потребно за извршување на својата важна историска мисија. Тој можеше само свето да го исполни законот што му беше даден од Бога и свето да го држи залогот што му беше доверен. Но, народот на Израел, избран за толку висока цел пред сите други народи, сепак беше жив народ, способен да ги согледа впечатоците од надворешниот пагански свет, да биде занесен од нив и со тоа да ја промени чистата свест за својата мисија. Опкружен од сите страни со народи водени од принципите на природната грешна состојба, избраниот народ природно можеше да се занесе од овие принципи, да се поклонува на идоли, да усвои сензуално возбудлив морал и да се вклучи во политичките интриги на соседните држави. Од судирот на два дијаметрално спротивни принципи требаше да произлезе борба. И оваа борба се развиваше низ историјата на Стариот Завет и беше причина што народот на Израел во својот историски живот постојано флуктуира во две спротивни насоки: или го обожаваат Јехова и живеат мирно под сенката на своите лозја, потоа ја следат трагата на туѓите богови и трпат секакви политички и социјални катастрофи, кои со својата горчина ги принудуваат понекогаш толку силно да се свртат кон мрачниот народ на Јехова итн. на паганскиот свет, така беше целосно потопен во базенот на грешната состојба, која, очигледно, беше подготвена да пропадне морално и политички и со тоа да го уништи со себе богатството на целото човештво - идејата за монотеизмот и идејата за спасение. Но светите принципи не пропаѓаат во историјата; тие се движечките мотиви на историјата; без нив историјата би останала бесцелна и би запрела во своето движење. Бог е жив и душата на историјата е жива. Во периоди на најголем морален и религиозен пад на народот, од нив Бог подигнал луѓе силни во Бога и во својот дух, кои, имајќи во себе повисоко разбирање за целта на народот, повисока свест за неговата историска мисија, го спасувале народот од уништување со своите моќни зборови и немилосрдна морална енергија. Тоа се големите луѓе на израелскиот народ. Според посебната положба на расата Израел во светската историја, нејзиниот посебен карактер, религиозните и моралните принципи и граѓанските, општествените односи што го разликувале од сите народи, според неговиот посебен дух, неговиот најголем народ се разликува од големите луѓе на другите народи. Духот на народот во неговото религиозно идеално совршенство беше изразен во великаните на израелскиот народ. Затоа, во периодите на религиозно и морално опаѓање на народот, колку повозвишен, толку почист неговиот идеал се одразуваше во оние неколку поединци на кои им беше туѓо пропаѓањето. Религиозниот и моралниот гениј на луѓето тогаш беше концентриран само во нив. Кога свеста за високата светско-историска мисија избледе меѓу масата на народот, Бог и законите беа заборавени, политичките и општествените односи беа искривени, во тоа време, во мирната тишина на зелените пасишта, или на работното поле на земјоделец, или на висината на планинските карпи, во непознатото, далеку од грижите на моќните луѓе што ги созреа, како суетниот свет, морално задушените луѓе, влеани во нив освежувачки елементи на животот, ја разбудиле свеста за идеалот и така го спасиле од смртта. Тоа беа судиите и пророците на израелскиот народ. Но, судиите се главно политички фигури, иако тие исто така го одразуваа духот на теократијата, која ја сочинуваше суштината на историјата на Стариот Завет; Згора на тоа, тие се привремен феномен, очигледно предизвикан од привремени историски околности и престана со нивната промена. Затоа, духот на старозаветната историја не бил целосно изразен кај судиите; тие не го отелотворуваа целосно идеалот на израелскиот народ. Се чини дека пророците се поинаков вид на феномен. Сите најважни старозаветни настани - во религиозниот и моралниот живот, во политичките и општествените односи - имаат свои пророци, кои, стоејќи на идеалната висина на разбирањето на законот, им ги објаснуваат на луѓето неговите барања, во однос на дадените околности, даваат соодветна оценка на настаните и со тоа цврсто го поддржуваат целокупното здание на теократијата. Таквата активност на пророците била неопходна и незаменлива во историјата на израелскиот народ. Народот на Израел, повикан да биде чувар на големата идеја на монотеизмот, идејата за спасение и највисокиот идеал на моралот, не можеше целосно да го реализира овој повик кај секој свој поединечен член. Вистина, Мојсеј сакаше сите избрани луѓе да бидат пророци, 5 т.е., така што секој поединечен член на народот во себе ќе носи јасна свест за религиозниот и моралниот идеал; но за ова беше неопходно секој да има сосема светла неземна свест. Затоа, верскиот и моралниот идеал остана нејасен за мнозинството. Згора на тоа, законот, еднаш засекогаш впишан во кодексот, не можеше да одговори на секој поединечен случај со непредвидена комбинација на историски околности. Затоа, пророците биле неопходни носители на религиозниот и моралниот идеал, неговата највисока свест и живи толкувачи на неговиот народ. Оваа незаменлива важност на пророците во историјата на израелскиот народ е предвидена со самиот Мојсеевиот закон. Зборовите на Мојсеј во Второзаконие 6: „Господ, твојот Бог, ќе ти подигне пророк од твојата средина, од твоите браќа, како мене; слушај го“, засновани на зборовите на Јехова: „Ќе им подигнам пророк од нивните браќа, како тебе, и ќе му ги ставам зборовите Мои во неговата уста, и тој ќе им каже што и да е пророк што ќе му заповедам. неговите права и обемот на неговите активности. Меѓутоа, за ова место има различни мислења, од кои според едни претставува пророштво за Спасителот, Неговото доаѓање и активност, а според други е едноставна дефиниција за правата и кругот на дејствување на пророците кои генерално се јавувале, а името „пророк“ е колективна ознака на сите пророци. Давајќи правда за двете гледишта, ние, од наша страна, размислуваме да ја елиминираме разликата меѓу нив, имајќи предвид една многу важна сметка. Овој пасус се однесува на Спасителот кој морал да се појави, а особено на неговата пророчка активност. Но, бидејќи Искупителот мораше да се појави во својата пророчка активност и беше идеален извршител на пророчкиот повик, јасно е дека дефиницијата за оваа идеална пророчка служба е во исто време идеал за секој друг пророк, идеал со кој секој пророк мора да се усогласи во неговата активност. Така, посочената изрека, која ја дефинира пророчката активност на Искупителот, истовремено е и правна дефиниција на активноста на секој пророк. Ова разбирање е инспирирано и од споредбата на зборовите на Мојсеј со претходниот стих: „Овие народи (незнабожците) ги слушаат гатачите и бајачите, но Господ, твојот Бог, не ти го даде тоа“. А она што го дал е објаснето со зборовите на Валаам: „Во Јаков нема магија и гатање во Израел: во свое време ќе им се каже што прави Бог“ 7 . Ако е така, тогаш позицијата на пророците во историјата на народот на Израел станува јасна; законот се препознава себеси како нецелосен, претпоставува натамошни откровенија или негов развој кога вели: „Ќе го дадам Својот збор во устата на пророкот и ќе им зборувам“ итн., а пророкот го признава како негов дополнителен претставник, развивач и експонент. И бидејќи законот им бил даден на народот како средство за да ја исполнат својата цел, пророците, како експоненти и претставници на идеалното разбирање на законот, биле повикани да ја оживеат во главите на народот идејата за неговото светско-историско значење, да го заштитат во време на опасност, да го развијат во сите правци, да го објаснат неговото значење во однос на историската реалност и спроведувањето на народот. И во историјата гледаме дека пророците го исполниле својот повик кон совршенство. Добивајќи нови откровенија, тие ги објаснија различните одредби од Мојсеевиот закон, во зависност од барањата на околностите, така што понекогаш се инсистираше на некои начела на законот преференцијално над другите начела. Така, во време на опаѓање на живата вера, доминација на мртов религиозен формализам, пророците првенствено инсистирале на духовната морална страна на правото и религијата, а во исто време понекогаш користеле изрази кои дури давале причина да се мисли дека пророците не ги знаеле или не ги препознале другите барања на законот. Еве неколку такви изреки. „Послушноста е подобра од жртвата, а покорноста е подобра од маснотиите на овните“ 8 „Сакам милост, а не жртва“ 9. „Мразам, ги отфрлам вашите празници и не ги мирисам жртвите за време на вашите свечени собири. Судот нека тече како вода, а правдата како силен поток“. 10 „Дали е можно да Му угодиш на Господа со илјадници овни или со безброј потоци масло? - Човеку, ти е кажано што е добро и што бара Господ од тебе: да постапуваш праведно, да сакаш милост и да одиш понизно со својот Бог. 11 „Мојата душа ги мрази вашите младешки месечини и вашите празници; тие ми се товар“. Но, „измијте се, исчистете се, престанете да правите зло, барајте ја вистината, спасете го угнетениот, заштитете го сиракот, застанете во одбрана на вдовицата“ итн. 12 Врз основа на овие и слични пророчки изреки, некои учени критичари одлучија дека пророците не се едноставни чувари и толкувачи на законот, туку независни експоненти на нова, повисока фаза од религиозниот развој. Но, таквото гледиште е неосновано. Ако ја земеме предвид суштината на верските и моралните начела на пророците, а не нивните индивидуални изрази во однос на одредени привремени околности, тогаш не може да се сомнева во идентификацијата на пророчките начела со начелата на Мојсеевиот закон. Начелата на Мојсеевиот закон за обожавање и исповедање на еден Бог, Господ на сите народи, за изборот на народот на Израел од сите народи на земјата во народ на завет, за неговата цел да биде светлина за незнабошците, за судот според највисоката идеја за пророкот се спроведуваат и во Мојсеевиот закон и во пророкот на правдата. 13. Во исто време, пророците имаат директни изрази насочени кон зачувување на надворешниот ритуален Мојсеевиот закон. Така, се осудува консумирањето свинско и нечисти животни, се осудува кршењето на саботата, се осудува жртвувањето на нечист леб и злобните животни, итн. Но, од фактот дека пророците биле повикани да бидат живи толкувачи на законот, во однос на променливите услови на историскиот живот, јасно е и дека пророците се согласувале со Мојсеевиот закон само во принцип, но не и во сите детали применувајќи го принципот. Оваа последна разлика меѓу законот и пророците беше причина за разни неточни мислења за суштината на пророчката служба. Така, сега мисијата на пророците како членови во организацијата на теократијата е јасна: тие се живи носители на религиозниот и моралниот идеал наведен во Мојсеевиот закон, идеални експоненти на суштината на светско-историското значење на избраниот народ. Но, за таква висока позиција мораа да имаат големи средства. Ако единствените експоненти на обичниот природно-народен идеал се луѓето кои ги поседуваат највисоките моќи што може да се постигнат за националниот дух; тогаш за да се биде експонент и носител на божествено откриениот идеал, божествена идеја изразена во Мојсеевиот закон, јасно да се препознае и да се внесе во свеста на цел народ, потребно е да се поседуваат извонредни, натприродни средства. Таквите средства се состоеле од пророчка инспирација. Но, што е пророчка инспирација? – Менталниот живот на човекот има такви скриени аспекти што остануваат недостапни за најпродорниот поглед. Меѓутоа, нема сомнеж дека човечкиот дух, дури и без помош на надворешните сетила, има способност да навлезе во мистериозните врски на нештата и комбинации на хетерогени сили. Луѓето откриваат вистини кои лежат надвор од сетилата. Надворешните чувства можат само да ги потврдат и оправдаат пронајдените вистини, но не и да ги откријат. Фактот дека вистината секогаш им се открива на поединечните умови обдарени со посебни моќи, а дури подоцна станува заедничка сопственост на луѓето, покажува дека душата ги има истите својства кои многу ги надминуваат границите на сетилната перцепција и разумот, и затоа има способност да открива високи вистини. Врз основа на ова, некои истражувачи и критичари се обидоа да го објаснат чудесниот факт на пророчката инспирација на природен психолошки начин. Западната литература прикажува неколку такви обиди, но сите тие произлегоа од едно општо гледиште и затоа, без да ги испитаме поединечните мислења и теории, ќе го разгледаме генерално овој поглед на пророштвото 15. Според ова гледиште, пророштвото е највисокото ниво на манифестација на природниот човечки дух. Тоа, пророштвото, не е оригинален, чисто еврејски старозаветен феномен, туку во помала или поголема мера се среќава кај сите народи, претставува неопходен постулат на човечката религиозност и произлегува од чувството на безусловна зависност од Бога како највисока сила што ја одредува судбината на човекот и го води во сите настани од животот. Отпрвин, религиозната свест на човекот, која сè уште нема јасна претстава за божеството, не може да го разликува конечното од бесконечното, божеството од природата, нејасно го бара во природата и размислува да го најде одговорот на своето постоење, неговата судбина во феномените на надворешната природа. Ова вклучува гатање со бучавата од лисјата на дрвјата, со летот на птиците, со утробата на животните итн. Ова е најниското ниво на пророштво. На највисоко ниво на верски развој е мантика, како директна врска со божеството. Овде човекот, сакајќи да ја знае својата судбина и за таа цел комуницира со божеството и сметајќи ги неговите обични сили недоволни за тоа, вештачки предизвикува во себе нови сили кои го издигнуваат над сите ограничувања на обичниот свет, а во религиозна екстаза се соединува со божеството, од кое дознава за судбините на себе, на својот народ и на целото човештво. Мантика била доминантен тип на гатање кај Грците, каде Питија била нивна позната претставничка. Во понатамошниот стадиум на развојот на религиозната свест е еврејското пророштво, чиишто карактеристични карактеристики, според ова гледиште, се највисокиот концепт на Божественото како личен принцип и, според овој концепт, најдобрата проценка на човечката личност во односот кон Божественото. Овде човекот, кога комуницира со божеството, не ги губи своите индивидуални карактеристики, туку само природно, преку ментален процес, ги проширува своите ментални сили до таа ширина и ги доведува до степен на напнатост во кој обичната свест се исфрла од душата како товар, а нејзиното место го зазема повисока екстатично напната состојба, правејќи го пророкот способен да ја согледа обичната вистина, најпотсвесна. Евалд изрази малку поинаков став. Според неговото мислење, во длабочините на човековата душа лежат вечни, непоколебливи религиозни и морални вистини, кои лежат несвесно долго време во длабочините на човековата душа додека не најдат достоен орган кој може да им биде гласноговорник на луѓето. Најдобриот орган за овие вистини е чистата, впечатлива душа. Во таква душа, под притисок на соодветните впечатоци, скриените религиозни и морални сили се будат и се будат со таква неодолива сила што човекот се чувствува принуден да ги изрази надворешно со збор или дело. Свеста за овие вистини го зафаќа со таква сила што тој ги замислува во вид на јасни слики кои лебдат пред неговиот дух во вид на визии; неговата личност како личност избледува и му се чини дека слуша глас, не својот глас, туку чист, јасен глас на друго суштество кое стои над него. „Пророчките феномени беа првите силни импулси и прекрасни возбудувања на повисоките мисли при нивната примена на човечките проблеми и грешки, тоа се првите искри што паднаа како молња во темнината на човечките аспирации. Возбудата можеби пропадна, искрите можеби изумреа, но извонредното и чудесното овде не лежи во човечката вистина6. Целата разлика помеѓу паганските пророштва и еврејските според Евалд е во тоа што во паганството, поради одредени неповолни причини, изразувањето на вистините било помалку успешно, а тие се појавувале во искривена форма, додека кај Евреите биле поуспешни – гледајќи ги критички на сите наведени судови, можеме да кажеме дека ги ставаат најразновидните работи во една категорија. Пророштвото на Стариот Завет не содржи никакви карактеристики што би го изедначиле со каква било форма на гатање. Гатањето е темно, извршено во отсуство на цврсти основи - со пипкање, барање одговори на прашања за човечката судбина; а пророштвото претпоставува непосредно јасно откровение, веќе во принцип објавено на човештвото во законот. Сепак, има сличности со мантика, која претпоставува тензично-екстатична состојба предизвикана од вештачки средства и затемнување на човечката свест. Пророчката состојба е целосно свесна состојба; во него, едно лице не ги перцепира производите на нарушената имагинација, туку највисоките откритија, свесно согледани од пророкот и свесно пренесени на луѓето. Што се однесува конкретно за гледиштето на Евалд, тој страда од недостаток на внимание на суштината на пророштвото и на својствата на човечката природа. Сметајќи ги пророштвата за само изрази априори на големите религиозни и морални вистини што лежат во човечката душа, тоа претпоставува нерасипување на човековата природа, т.е. згрешиле на ист начин како што грешеле пелагијанството и филозофите од русовата школа кои биле осудени во нивно време. Овој став е одамна побиен и доби соодветна оценка во науката. Овде само ќе забележиме дека религиозните и моралните вистини, откриени на примитивниот човек, биле толку заматени во грешниот природен процес што најдобрите претставници на паганскиот свет очајувале да ги разбудат со какви било човечки средства, а спасението од моралното уништување го гледале само одозгора. Освен тоа, ова гледиште не сака да знае дека во Стариот Завет пророштвото не е израз на природни човечки вистини, остварливи со природниот процес на размислување, туку навистина божествени, недостапни за човекот само со неговите природни сили. Но, ако го разгледаме пророштвото од општа историска и филозофска гледна точка, тоа сепак изгледа необјасниво, како природна појава. Самиот факт што проповеда универзални, највисоки религиозни и морални вистини укажува на неговото највисоко потекло, бидејќи како резултат на теолошкото и филозофското истражување е прилично наклонето да ги препознае овие вистини како со повисоко потекло. Ова е целосно потврдено со теоријата за ментален и морален развој на човештвото. Ако овие вистини беа производ на човечкиот ум, тогаш секако тие ќе беа производ на умот во неговата највисока фаза на развој. Сепак тоа не е така. Во античко време (каде што всушност припаѓа пророштвото), човечкиот гениј го достигна својот највисок развој и беше изразен во грчката филозофија: овде, во личноста на Платон и Аристотел, тој достигна таква височина, таква моќ со која сè уште, илјадници години подоцна, влијае на науката и филозофијата. Во меѓувреме, стоејќи на највисоката можна височина, филозофскиот ум тешко можеше да се ослободи од грубиот антропоморфизам на толпата и не го постигна концептот на единствено лично Божество, мудра и праведна светска влада; а во морална смисла, филозофскиот ум бил толку немоќен што не можел ниту да ги одреди вистинските односи на луѓето меѓу себе. Познато е дека Аристотел и Платон во својата „Политика“ сметаат дека ропството е сосема нормална појава, па дури и неопходно. Во споредба со овие умови, пророците се навистина божествени, во својата едноставност тие објавуваат вистини кои биле мистерија за филозофските шпекулации. Но, тие не биле филозофи и припаѓале на нефилозофски народ. Следствено, пророштвата не можат да се објаснат со природниот историски процес на менталниот развој. Не, духот што ги оживува пророците не доаѓа од длабочините, како што мисли Евалд, туку одозгора, бидејќи од детството човечкото срце е порочно. Евалд не се осмелува да се спушти во оваа длабочина на расипаноста, туку сака да најде во самата човечка природа здрав ембрион, кој, под поволни околности, може да развие и да победи сè мрачно, слабо, грешно - а тоа е за него Бог во човекот, духот на пророците. Црквата долго време го осудува ова мислење како пелагијанство. И според самите пророци, човечката природа е поверојатно бездна на расипаноста отколку почва на заспани микроб на добрината и вистината; затоа, тие се држат цврсто за Јехова, а Тој е за нив таа карпа, потпирајќи се на која се препознаваат како силни да се борат против сите темни сили 17. Станува збор за пророштвото, како еден од видовите откровение воопшто. Но, пророштвото има свои карактеристични карактеристики кои го разликуваат од другите видови откровение и му даваат посебно значење во историјата на човештвото, како неспоредлив натприроден лост во развојот на човештвото. Самиот факт дека пророштвото е експонент на религиозни и морални вистини, кои биле тајна на филозофскиот ум, го става над сите видови на експоненти на обичните вистини во нивниот историски развој. Но, тоа има и друга страна, што ја прави невозможна секоја споредба со човечките заклучоци. Ги разбираме предвидувањата за иднината. Желбата да се подигне мистериозниот превез на иднината отсекогаш била забележлива и истрајна страст кај човекот. Тоа е вкоренето во самата човечка природа. Поставен во ограничени услови на простор и време и во исто време надарен со духовна моќ која се стреми да се издигне над овие услови, човекот природно почнува да се обидува со сите средства да ја прошири ограничената област на ова знаење. Историјата е исполнета со вакви обиди. Гатање, облекување, вештерство, шаманизам - сето тоа се израз на истиот импулс на човечкиот дух да се издигне над условите на просторот и времето. Но, сите овие обиди да се поместат границите на духовното човечко постоење беа само субјективни по природа и, како магла, исчезнаа штом зракот на науката падна на ова заштитено подрачје. Сега науката ги смета овие аспирации за невина илузија со која умот на новороденчето се забавувал. Само старозаветните пророштва стојат непоколебливи. Нивната историска реалност не ја негираат ниту најекстремните мислители на рационалистичката школа. Овие мислители се обидуваат само да ги објаснат пророштвата со некои научни податоци кои се посоодветни за нивното гледиште, смели и произволни аналогии. Ќе анализираме некои обиди за природно научно објаснување на фактот на пророштвото. И, пред сè, се чини дека вреди да се обрне внимание да се објасни пророштвото како факт на предвидување на иднината, од психолошка гледна точка. Научниците, врз основа на некои мистериозни факти од менталниот живот и наоѓајќи во нив некаква аналогија со фактите за предвидување или претчувство за иднината, сакаа да го објаснат пророштвото со тоа што го изведоа од вродената способност на човечкиот дух да има претчувства, предвидувања, првенствено во областа на индивидуалниот живот, а потоа и во областа на општиот човечки живот. Оваа теорија ја разви германскиот филозоф-историчар Ласол во неговиот есеј: „Пророчката моќ на човечката душа кај поетите и мислителите“. Врз основа на пантеистичкиот, рационален поглед со неговата светска душа, скриен и кај поединци и кај цели народи, а никаде не ја губи свеста за своето единство, тој доаѓа до следните заклучоци: „ако во душата на секој човек има дел од колективните сили на душата на неговиот народ, на целото човештво или дури и на светската душа, и ако во моментите на човечката душа, дури и во секој момент на поединечно пророштво, се спојат. нурнува во универзалната душа, во големиот универзален разум на природниот живот и човечкиот свет и оттаму повторно се раѓа со обновена сила, јасно е дека со оглед на тоа што сегашноста е суштински и нераскинливо поврзана со иднината како и со минатото, секоја поединечна душа може да ја предвиди не само својата иднина, туку и иднината на својот народ, дури и на целото човештво, од сета своја творечка моќ, сè што го води човештвото до неговата дестинација“ (стр. 43). Преку нејасно пантеистичката обвивка на овие изрази може да се види фер идејата дека човечката душа е вродена во телеолошката идеја, врз основа на која има способност да заклучи еден или друг заклучок од дадените премиси - својствен, така да се каже, морален инстинкт, со кој човекот, препознавајќи ја реалноста на моралните судбини на светот, има можност за понатамошно управување со светот и набљудување на поединечните судбини на народот. на настаните. Значи, гледајќи корумпиран народ кој ги изгубил сите здрави политички, морални и верски принципи, веројатно можеме да кажеме дека деновите на овој народ се избројани. Но, дали таквото предвидување го сочинува она што правилно се нарекува пророштво? Не: ваквото предвидување е многу ограничено и е можно само во најопштите области, како на пример во однос на фактот дека секое злосторство е проследено со казна, дека секоја моќ заснована на лаги и невистини содржи елементи на распаѓање во себе и дека воопшто сета световна слава и величина поминува и е подложна на уништување. Но, таквите предвидувања не можат да содржат конкретни предвидувања, како оние што ги разликуваат старозаветните пророштва и кои, всушност, претставуваат чудесен факт во областа на духот. Ласол како вистински пророчки збор ја нарекува изреката на Скипион, која ја изговорил на урнатините на Картагина во зборовите на Хомер 18 за идното уништување на Рим. Но, да не го спомнуваме фактот дека хомерскиот израз би можел неволно да избега од усните на Скипион пред гледањето на застрашувачката слика на смртта на познатиот град, кој до неодамна беше закана за самиот Рим, пред сликата што сликовито го потсетуваше Римјанецот на огромната доминација на неумоливата судбина ја нема прелиминарната карактеристика на сè, позитивно конкретно дефинирање на предметот на предвидувањето, причината и целта на неговото извршување: тоа беше последица неодговорна тажна свест за неизбежната смрт на сета земна големина под суровото владеење на неумолива судбина. Како заклучок, ова фаталистичко предвидување не знае ништо друго освен уништување. Сосема поинаков вид на пророчки предвидувања. Кога се предвидува уништување на еден град, на пример Вавилон, пророштвото укажува на околностите, луѓето, кралот кој ќе го уништи - и тоа во текот на десетици, стотици години. А по уништувањето на светската слава, според пророштвото, нема да останат само тажни, мртви урнатини, сведоци на бесцелно, фаталистичко уништување; но земјата ќе се исполни со слава Господова, како што водите го покриваат морето 19 ; откако царствата на светот, едно по друго ќе преовладаат во човештвото, ќе триумфира вечното царство на Синот Човечки што доаѓа од небото. Вистина, Вергилиј, во својата позната 4-та Еклог, го најавува враќањето на златното доба и појавувањето во светот на кралското бебе кое ќе донесе ново време. Но, разликата помеѓу едното и другото предвидување ќе биде јасна ако ја земеме предвид тесноста на последното од нив: Вергилиј го замислува враќањето на златното доба во врска со конзулатот на Полио и раѓањето на неговиот син, а кај императорот Август го гледа обновувачот на светот и гордо гледа на Рим како на империум сине... Не, пророштвата не можат да се објаснат од вродената способност на човечкиот дух да има претчувство. Дури и ако оваа способност навистина, по својата природа, би можела да му даде на човекот можност да навлезе многу подалеку од границите на она што е обично остварливо, тогаш дури и тогаш чистото предвидување би било можно само со здрав развој на оваа способност. Но, од моментот кога гревот навлезе во целата човечка природа, ги помрачи сите способности што ги наследуваше секој во таква помрачена состојба, човештвото стана неповолна средина за развој на човечкиот дух и затоа неговиот сосема нормален и правилен развој стана невозможен. Само повисока сила може да го поддржи духот во ова опкружување и само со помош на повисока сила може целосно да го постигне она кон што се стреми од памтивек, а кое никогаш не е достижно за себе поради посочените неповолни услови. Но, колку повозвишено и поцелосно се развива со помош на оваа виша сила. Наоѓајќи во него поткрепа за својата исконска желба за усовршување на знаењето, човечкиот дух се ослободува од ограничувачките услови на просторот и времето - неговото знаење станува неограничено, сегашноста, минатото и иднината се подеднакво достапни за неговиот светол поглед. Ова е духот на старозаветните пророци. Но, од ова јасно произлегува дека тој ја постигнал оваа висина не со сопствената сила, туку со врвната моќ на натприродната инспирација. Јасната свесност на пророците за планот на старозаветниот историски развој, прецизното објаснување на неговата цел, специфичен показател за конкретните факти во кои се случил овој завршен старозаветен историски развој и визуелна презентација на самиот процес способен да доведе до целта, со еден збор, тие јасни, детални предвидувања на најнеостварливите настани што ни ги даваат пророците, се разбира, не се неразбирливи. Од тука е јасно дека предвидувањето кон кое се стреми позитивната наука со своето добро познато мото - savoir pour prevoir, е од сосема поинаква природа и нема ништо заедничко со пророчкото предвидување. Тој се заснова на законот за строга каузалност, и затоа само појавите што директно произлегуваат од дадените очигледни причини или се наоѓаат во синџир на причини, подлежат на него: секој феномен што стои надвор од континуирана причинско-последична врска е недофатлив за него. Во меѓувреме, суштината на пророчкото предвидување се состои токму во предвидувањето на појавите кои немаат причинско-последична врска со појавите кои се очигледни во дадено време. За разлика од предвидувањето кое е природно возможно според законот на каузалноста, пророчкото предвидување е целосно духовно чудо, факт што е возможен само со помош на повисока натприродна сила. Свеста за оваа помош на натприродната моќ целосно се однесува на пророците. Натприродното вдахновение е нивниот главен принцип на делување – Светиот Дух ги повикува, ги просветлува и издигнува нивните природни сили, ги води и преку нив зборува на избраниот народ и целото човештво. Светото писмо прикажува многу изрази и факти во кои се изразува и докажува влијанието на натприродната сила врз пророците. „Јас сум исполнет со силата на Господовиот Дух“, вели за себе пророкот Михеј. „Духот Господов дојде врз мене и ми зборуваше“, вели пророкот Езекиел. „Духот Господов ќе дојде врз тебе и ќе пророкуваш“. „Духот Божји дојде врз слугите на Саул и тие почнаа да пророкуваат“. И воопшто, секаде пророштвото е ставено во причинско-последична врска со слегувањето на Светиот Дух и Јеховиното слово. Затоа, пред речиси секој говор на пророците, ја читаме нивната изјава: „и дојде до мене словото Господово“, „вака вели Господ Бог“ итн., итн. 21 Апостолите, исто така, јасно сведочат за Божјото вдахновение на пророците: „никогаш не било пророштво направено по човечка волја, туку светите Божји луѓе го зборувале тоа, поттикнати од Светиот Дух“; „Бог зборуваше за старото во пророците“ 22. Така, пророкот го изговара својот збор (ова е чудо во теолошка, филозофска и историска смисла) под вдахновение на натприродна сила и само под овој услов, според библиското гледиште, пророштвото го добива значењето на вистинската вистина, како што се покажало во историјата. Но, со признавањето на натприродниот фактор во пророштвото, се поставува едно од најтешките прашања на теолошката наука, прашањето за методот на вдахновение и начинот на восприемање на оваа вдахновение, прашање што природно се наметнува со оглед на двостраноста на фактот на вдахновение - едната страна е божествена - неразбирлива, а другата страна е човечки пред очите на сите негови делови. Чудесниот факт на вдахновението на пророците почна да нè интересира уште од првите векови на христијанството, односно уште во време кога пророчкиот дух не беше само историски факт, туку жив, активен феномен. Од христијанските мислители, првиот што го привлече вниманието на фактот на пророштвото беше апологетот Атенагора. Тој го објаснува пророчкото вдахновение како дејство на Светиот Дух, а Светиот Дух на пророците го поистоветува со свирење на флејта 23. Јустин Филозоф го има истото гледиште: пророчкиот дух се спушта врз пророците како плектрум на лира и ги извлекува од нив неопходните звуци на пророчката природа 24. Таа ги лишува пророците од секаква самостојна активност, ги претставува како пасивен инструмент на Светиот Дух и дури, судејќи според изразот ἔκσασις, делува несвесно. Ова гледиште очигледно го отсликува влијанието на Платон, кој се изразува на следниов начин: „Бог, одземајќи им го умот на своите слуги, самиот ни зборува преку нив“ 25. Некои црковни учители, исто така, го имаат овој став. Тертулијан инсистираше на тоа со особена сила, со чии монтанистички ставови не можеше да биде поконзистентно. Но, таквото гледиште природно требаше да наиде на протест од црковните отци поради вонземјанските монтанистички грешки. Навистина, од ова време, со доаѓањето на монтанизмот, прашањето за фактот на инспирација влезе во нова фаза од неговиот развој. Со оглед на силниот развој на имагинарното пророштво, изразено во монтанизмот, во вештачки возбудена екстатична состојба, погледот на пророштвото природно треба да заземе друга насока. Се огласија голем број мислители, сметајќи се себеси за најдобри претставници на теолошката мисла од првите векови, кои поинаку почнаа да ја објаснуваат пророчката инспирација. Тука беше поставен принципот на активност, иницијатива и свест. Екстатичната состојба, која беше карактеристичен израз на пророштвото кај монтанистите, беше препознаена како сигурен знак за лажно пророштво: за вистинско пророштво оваа состојба беше признаена како недостојна, понижувајќи го самото пророштво. Принципот на активност и свест во пророштвото на Ориген се покажа со особена сила. Тој рече дека кога Светиот Дух влијае на некоја личност, нормалната ментална активност кај човекот не престанува, слободната волја и моќта на расудување остануваат во нивната нормална состојба - а Ориген ја смета најјасната свест за најсигурниот знак на највисокото вдахновение и го препознава секое заматување на умот како пречка за инспирација. Сите тие признаваат дека пророштвото е внатрешно просветлување контролирано од рационалната свест и затоа може да се пренесе на јасен концепт на разумот. Така, според Епифниј, „пророкот зборуваше доследно во своите мисли и доследност, и објавуваше од Светиот Дух, изразувајќи се хармонично“ 27. Во истата смисла, блажениот Јероним вели: „пророците не зборуваа во екстаза, не како што Монтан се радува со своите луди жени, за да не знаат што зборуваат и не поучуваат за што зборуваат другите“. 28. Истата мисла, но уште посилно, ја искажува Златоуст. Споредувајќи ги пророштвата со мантика, тој наоѓа огромна разлика меѓу нив, што се изразува дури и во нивните имиња. Концептот на мантик го содржи концептот на личност која е во ненормална состојба, лишена од свест, личност која е во избезумена екстатична состојба, па оттука и самото име - мантик (μάντις од μα ό νομαι - бесен сум, сум во ненормална состојба на умот). Напротив, προφ ή της - во своето општо и изворно значење, е оратор кој зборува вистини, и, како таков, одржува здрава свест и душевна смиреност. „Затоа, вообичаено е мантичарот да ги губи нервите, да ја послуша потребата, да тргне во неприродно движење и да се грчи како луд човек. Пророкот не е таков: тој зборува со чиста свест и смиреност, знаејќи што зборува. 29 Така, мислењата на црковните отци се децидно наклонети кон дејноста и свеста на пророците. Овој став постојано го повторуваа последователните христијански мислители и теолози - до неодамна. И само во овој век некои германски теолози се обидоа да ја оживеат теоријата на екстаза, засновајќи ја на новодобиените психолошки податоци. Така Генгсентберг вели: „А вистинските пророци беа во извонредна состојба од обичното, карактеристично различни, беа во одреден вид ἔκστασις, во која рационалната свест беше затемнета и целиот ментален живот беше ограничен од насилното дејство на Божествениот Дух и стана во пасивна положба“ 30. непроменето: „пророчката состојба, инспирацијата е ἔκστασις, личниот живот и свеста на пророкот се потиснати од божествено влијание“. Тие сакаат да ја поткрепат оваа теорија на одредени факти и изрази, од кои се чини дека се открива дека пророците не биле свесни или не разбирале сосема јасно што зборуваат. Ова се оние изрази каде што дејството на Светиот Дух е претставено во ликот на „раката Господова“ - изразот „Духот Господов „падна врз мене“ итн., таквите изрази се чини дека укажуваат на насилно, потиснувачко дејство, „целосно покорување“, како што тврди Генгстенберг. свеста, но за друга цел, како што разбираат некои истражувачи, на пример, „Господ ми зборуваше со силна рака на мене“, според него, треба да се преведе и да се разбере на овој начин: и Господ ми зборуваше, поддржувајќи ме со Својата рака, за да ме охрабри. Познато е дека некои визии имаа силно влијание врз пророците: „не остана сила во мене, а изгледот на моето лице крајно се промени, немаше сила во мене“, раскажува за себе пророкот Даниел кога видел страшна визија 31 . Слично на тоа, зборовите на Еремија: „Ти ме привлече, Господи, и јас бев привлечен; Ти си посилен од мене и победи. И си помислив: нема да потсетувам на Него и повеќе нема да зборувам во Негово име; но тоа беше во моето срце, како запален оган, затворен во моите коски, и се уморив да го држам“ 2. Но, и овде не се зборува за потиснувачко дејство на свеста, туку се изразува само неодолива сила, која го принудува да ја исполни својата пророчка цел, и покрај прогонот на кој бил подложен пророкот поради неговите говори. Се знае со каква сила свеста за моралната должност привлекува човек да ја исполни оваа должност, и покрај привлечноста во спротивна насока, а сепак човекот не оди во екстаза под влијание на оваа свест, дури и интензивна во борбата против неморалните импулси. Генерално, се чини дека целата теорија на Генгстенберг има мало оправдување. Го зајакнува божествениот елемент на сметка на човекот и со тоа се става во судир со библиското гледиште, според кое човекот стапил во директни „пријателски“ односи со Јехова и стапил во сојуз со него. По Хенгстенберг, теоријата на екстаза ја бранеше Тољук, но според него независното значење на пророчката личност до одреден степен е препознаено. „Состојбата на екстаза ја сметаме само за релативно пасивна состојба, затоа што ако при перцепцијата на откровението, под дејство на Светиот Дух, престанува само-активноста на перципирачот, тогаш не престанува и приемчивоста; Затоа, овде можеме да зборуваме не толку за потиснување на субјективната активност на духот, колку за негово воздигнување, ако веќе монтажното гледиште. инсистираат на аменција, а најновите научници на прекин на „свеста“, тогаш ова е погрешна неточност на изразувањето, затоа што дури и во сон престанува само свеста за надворешниот свет, а не самосвеста и расудувањето, јасно е дека во оваа состојба отсуството на само-активност не подразбира недостиг на самосвесност3 и лична гледна точка. пророците во екстатична состојба. Но, таа не се спротивставува на критиката а) од психолошка гледна точка, бидејќи состојбата на екстаза се разликува од обичната ментална состојба по тоа што ја исклучува самосвеста; б) ова гледиште не се согласува со фактите, бидејќи пророците постојано зборуваат со целосна свест за себе и за надворешниот свет. Има многу примери. Значи, како можеме да ја одредиме менталната состојба на пророците за време на инспирацијата? За научен одговор на ова прашање, потребно е да се разгледаат податоците кои можат да послужат како премиси за правилен научно заснован заклучок во однос на предметот што се разгледува. Ваквите премиси во нашето прашање, пред сè, можат да послужат како филолошки податок. Меѓу многуте имиња на пророкот на хебрејскиот јазик, најкарактеристичното, највообичаеното, иако не и најстарото име е наби נביא. Овој збор првенствено стапил во употреба само во времето на Самуил, иако и порано имало пророци. Претходно се нарекувале со други имиња 34 . За нас во случајов особен интерес е значењето на зборот наби, бидејќи, како што рековме, тој е најзастапен; и неговото појавување во ера кога пророштвото, како цело општество на луѓе кои дејствуваат во една насока, стекнало влијание меѓу народот кое не престанало до времето на вториот храм, појавата на името наби во оваа ера укажува на неговата карактеристична, етимолошка кореспонденција со самиот феномен. Затоа, ќе посветиме посебно внимание на анализата на овој збор, наведувајќи ги другите имиња само како споредни, објаснувачки зборови за споредните квалитети на пророкот. Етимолошкото значење и потеклото на зборот наби сè уште е предмет на дебата меѓу научниците од различни правци. Учените истражувачи во овој случај ја преземаат насоката што е најконзистентна со нивниот основен поглед на пророчката инспирација. И бидејќи овие насоки, како што видовме, се поделени во две категории (со помали измени во детали), теорија на екстаза и теорија на активна свест, тогаш самото производство на зборот наби е од двоен вид. Научниците од првиот правец го изведуваат од глаголот наба, а од неговата граматичка форма сакаат да извлечат дефиниција за карактеристичните својства на пророкот. Бидејќи овој глагол се користи само во пасивни форми и никогаш во активни форми, како латинскиот - loqu, fan, vociferari, vaticinari; тогаш, според овие научници, зборот наби треба да значи пасивна состојба. Глаголот наба значи излева, пукна, пукна. Наби, глаголска именка, мора да значи, кога се применува на личност, онаа „во која божеството ги возбудува струите на говорот“, т.е. ова мислење се заснова на метафора земена од фонтана што избила од земјата. Ова е мислењето на Винер, Гесениус, Редслоб, Стенли, Тољук и други. Според ова гледиште, пророкот е затоа инспириран говорник кој е под толку силно, неконтролирано влијание на надворешна сила што зборува неволно, како што фонтаната неволно ги исфрла своите води, нема контрола над својот говор, со еден збор, тој е во екстатична состојба. Поинакво мислење изразил Костер 35. Тој се придржува до истата продукција од наба и препознава дека овој глагол има исклучиво пасивно значење; но признава и дека ваквата постапка не ја објаснува работата. Поприродно е, смета тој, да се доближи овој збор до арапскиот наба, кој изворно значи: да се произведува, а потоа метафорично - да се изговараат зборови, да се прогласуваат, да се поучуваат. Оттука наби би значело научно или научено. Ова производство може да се заснова на фактот дека пророците се нарекуваат ученици и студенти, што одговара на Новиот завет (грчки зборови) 36. Затоа, наби првично значеше „поучен (од Бога), научник. И оттука наби природно може да го добие активното значење со кое постојано се наведува, исто толку природно како што „учи“ рускиот пасивен партицип. Незабележливо, природно, се разви глаголска именка со активен карактер - научник. Според тоа, според овој принцип, наби значи оној кој, како самиот поучен, активно го пренесува она што го научиле на другите; и бидејќи пророкот го прима учењето, словото од Бога, тогаш со пророштвото им го објавува Божјото слово на другите. Оваа продукција целосно го зачувува активниот лик во значење наби, а самиот процес на формирање наби од наба, глаголска именка со активен карактер, од глагол со пасивно значење, ги разјаснува тие два различни моменти, од кои во првиот пророкот е воочувач, пасивен, а во вториот - пренесувачки, активен. Оттука, во вториот момент на неговата состојба, наби, по самата суштина на материјата, се јавува како говорен проповедник, како оратор, проповедник; и бидејќи зборува нечии зборови на некој друг, тој е посредник кој зборува за некого. Ова разбирање на зборот наби има јасни докази од Светото Писмо. Така, Јехова му вели на Мојсеј: „Те направив бог на фараонот, а твојот брат Арон ќе ти биде наби 37 Овде, очигледно, Арон се нарекува наби во однос на Мојсеј затоа што мораше да му ги пренесе зборовите на Мојсеј, врзан со јазикот, на фараонот. Така тој ќе биде твоја уста, а ти ќе му бидеш наместо Бог“ 38. Затоа, овде пророкот е посредник меѓу Бог и луѓето, така што зборовите на Јехова јасно им се објавуваат на луѓето. Истата идеја е постојано содржана во текстот на Второзаконие 39: „Ќе им подигнам пророк, му вели Јехова на Мојсеј, од нивните браќа, како тебе, и ќе ги ставам Моите зборови во неговата уста, и тој ќе им каже сè што ќе му заповедам“. Самиот Јехова му вели на Еремија: „Ќе бидеш како мојата уста“ 40, со што ја дефинира активноста на пророкот како посредник кој треба да им ги пренесе Јеховините зборови на луѓето. Значи, овие пасуси јасно го потврдуваат значењето на наби како личност предодредена да им го пренесе на луѓето она што му било соопштено од Бога. Оттука и преводот на наби во LXX со зборот πραφ ή της е разбирлив: со овој збор сакале да го изразат главниот концепт на пророк, како некој што пренесува нечии зборови, кој зборува за некого. Πραφ ή της од πρ ό φημι значи тој што зборува за некого, пред некого, однапред зборува, предвидува. Сите овие значења се содржани во овој глагол. Така, според грчкиот превод, наби е свесен говорник, предодреден да им ја пренесе Јеховината реч на луѓето; но во името προφ ή της јасно се појавува уште една карактеристика, невидлива во наби, имено особина на предвидувач и тоа го прави пророкот да се издвојува од обичните луѓе, му припишува знаење недостапно за другите луѓе. Словенскиот „пророк“ е доста сличен на грчкиот, иако вториот во своето филолошко значење отстапува од грчкиот. Предлогот „за“ не одговара на грчкиот предлог πρὸ, како што може да изгледа на прв поглед. Грчкиот предлог πρὸ одговара на словенскиот и рускиот предлог „пред“ по неговото просторно и временско значење, а „про“ значи продлабочување, навлегување во нешто скриено, недостапно. Така, „пророк“ е оној кој продира со својата мисла во длабочини недостапни за обичните луѓе и ги пренесува тајните на оваа длабочина на другите - и бидејќи концептот на длабочина е подеднакво применлив за просторот и времето, пророк е оној на кого му се достапни најинтимните вистини, кој подеднакво јасно гледа во сегашноста, во далечната иднина и во иднината. Ваквиот концепт на неограничено знаење очигледно претпоставува свест што не само што не е потисната, не е замаглена од екстаза, туку, напротив, претпоставува свест толку возвишена и толку продорна и јасна во споредба со обичното, дотолку што продира понатаму и подлабоко во најдлабоките длабочини на нештата. Тие пророчки визии, во кои пророците понекогаш се чини дека покажуваат недостаток на самоконтрола, се појавуваат како такви само со површен, пристрасен поглед кон нив. Погоре веќе забележавме дека слабоста што ја покажа Даниел за време на визиите 41 воопшто не потекнува од екстатичните својства на државата, како што некои се обидуваат да објаснат, туку исклучиво од извонредната природа на самиот феномен. Тоа јасно се докажува со фактот дека исцрпеноста што го фрлила Даниел на земја не и претходела на самата визија, туку следела по неа, односно исцрпеноста не била состојбата во која се согледувало видението, туку само последица на тоа. Не, пророците не ја изгубија својата чиста самосвест за време на визиите, не зборуваа без да знаат за што зборуваат - напротив, нивната свест во моментите на визиите беше просветлена до тој степен што им даде можност со јасен поглед да навлезат во длабочините на нивните срца и во душите на своите браќа и да ги откријат добрите знаци и таму да се борат. уништи сè зло и злобно. Ако погледнеме во други визии, во нив ќе ја забележиме јасната свест на пророците. Исаија, во времето на видението со кое бил повикан на пророчка служба, 42 бил во целосна самосвест. Тој беше свесен за сета своја грешност и недостојност и исто така беше свесен - до најситни детали - за тоа како доби очистување од раката на Серафим, кој со запален јаглен ги допре неговите нечисти усни, и како, исчистен, тој веќе смело доброволно се пријави да ја преземе на себе проповедањето на Божјото слово. Еремија, за време на истото видение 43, е свесен за својата недостојност, за своето младешко неискуство и слабости; но по очистувањето и зајакнувањето, тој го презема на себе големиот подвиг на проповедањето и го прифаќа со таква сила на морална, цврста решителност што ниту прогонството, ниту срамот, ниту какви било несреќи можат да го натераат да се откаже од прифатениот подвиг. – Кога Езекиел виде видение, прекрасно и неразбирливо, падна со лице 44. Јасно е дека му се случи истото што му се случи на Даниел: го погоди извонредната природа на видението. Но, за да го прими откровението, тој мораше да стане. Духот влезе во него, го крена на нозе и пророкот почна да го слуша говорникот како му зборува и затоа, во сосема чиста свест, почна да го восприема божественото откровение. Така, пророците знаат до најситните детали за визиите, за нивните состојби во текот на нив, и сè што се гледа и се слуша јасно се репродуцира и се пренесува на другите: јасен знак на непрекината самосвест. Врз основа на филолошките и фактичките податоци што ги испитавме, генералниот заклучок за душевната состојба на пророците е следен. Пророците се луѓе инспирирани одозгора, но во својата вдахновение тие не ја губат својата самосвест и самоактивност; напротив, токму врз основа на оваа инспирација тие добиваат просветлување во нивната самосвест - просветлување што го открива она што е скриено во просторот и времето и им дава мудрост, давајќи им овластување да ги објавуваат судбините на царствата и народите. Ако треба да ги споредите со некој на земјата за појасно да ја претставите карактеристиката на пророците со оваа споредба, тогаш тие можат да се споредат со генијалци. Генијалецот се разликува од обичните луѓе по тоа што неговиот дух поседува таква моќна моќ што со својот храбар лет во сите области на ментална или морална активност го надминува колективното движење на сите обични современи умови. Оттука е огромната разлика во јасноста и широчината на нивната визија: каде што за обичните умови има само зора што едвај се разденува, за генијот е чист сончев ден, каде што за првите има темна, тесна клисура, за гениј има широки, светли рамнини. Но, ова е сè уште во обичната состојба на човекот. Кога зрак на инспирација ќе падне врз големиот човечки дух, тој се издигнува до оние области кои се недостапни за обичните умови и гледа работи што на обичните умови изгледаат како лудост или сон, а кои, сепак, илјадници години подоцна стануваат сопственост на благодарното потомство и на целото човештво. Слично, но само во неспоредливо повисок степен е духот на пророците. Повикани да го чуваат ембрионот на Божјото царство на земјата, да проповедаат сè што е добро, да се борат против злото на грешната земја, повикани да ги објавуваат на земјата мислите Божји, мисли кои, според Божјото слово, се исто толку повисоки од мислите на луѓето, колку што е небото повисоко од земјата, 45 пророците природно поседуваат несвесност и човечка несвесност; и ако генијалците можат да го видат она што толпата не може да го види, тогаш пророците можеле да го видат она за што ниту најдлабоките филозофи ниту најсилните смели генијалци не се осмелиле ниту да сонуваат. Силните умови можат, до одреден степен, да навлезат во тајните на природата, судбината на историјата, тајните на човечкиот дух и мисли, но за да навлезат во тајните на Божјите судбини, да ги сфатат дефинициите и предодреденоста на Бога, да го видат движењето на самиот мускул што ги контролира судбините на историјата и вечноста во текот на овој пат - следете го нивниот пат во Бога историјата и во вечноста, знајте ја „Божјата тајна“ (46): тоа го можат само пророците, а никој друг народ. Според овој повик, нивната инспирација, нивното воздигнување е почисто од секоја човечка инспирација: таа се спушта врз нив како сила што ги оживува и просветлува. Невидлива сила се спушти врз нив, и тие почувствуваа запален оган во себе и слушнаа, како да се, удари на чекан, од кои камења ќе се урнат 47: нивните усти почнаа да зборуваат. И тие беа целосно свесни дека зборот што го изговорија не доаѓаше од нивната сопствена мисла, туку им беше соопштена од друг божествен Дух 48 кој доаѓаше однадвор, и овој Дух ги оживува, ги направи слабите храбри, младиот возрасен, грешникот чист. Оттука моралната чистота, несебичноста, целосната посветеност и огнената ревност за делото на кое биле повикани се извонредните карактеристики на животот и делото на пророците. Но понатаму, според возвишеноста на содржината на пророчкиот збор, самата нивна форма, во својата возвишеност, мора да одговара на содржината. Највозвишената форма на човечкиот збор е поетската форма; сам по себе е способен да ги изрази најнежните, суптилните, благородните и највозвишените движења на човечкиот дух. Оттука е јасно зошто пророците го избрале поетскиот облик на говор за својот божествен збор: само тој, а потоа едвај, можел да го изрази чудесниот пророчки збор, бидејќи тајните на овој збор се толку високи што човечкиот јазик е премногу сиромашен и недоволен за да ги изрази на достоен начин. Но, и покрај недоволноста и сиромаштијата на јазикот за целосно изразување на пророчкиот збор, пророчкиот говор сепак претставува чудо на поезијата. Редовно течејќи во слободни, логичко-ритмички двостили или терцети, пророчкиот говор, во зависност од содржината, е величествен и почитуван кога, на пример, пророкот го прикажува својот повик 49 - стравопочит продира во читателот до длабочината на неговата душа; - страшно е и страшно, како вжарен оган, чекан што крши карпи, како труба во судниот час, кога, на пример, пророкот се свртува кон расипан и морално задушен народ и го објавува почетокот на заслужената Божја казна 50; - тогаш кротка и нежна, како гласот на нежно љубената мајка, кога пророкот се обраќа со утеха кон луѓето кои страдаат - во тоа време таа е способна да ги залечи смртните расцепени рани растворени од длабочините на душата од солзите на пророкот што избиваат - таа е лековит мелем што ги ублажува страдањата 51; тогаш повторно возвишено и свечено, како звукот на победничката труба, кога пророкот, од жалните настани на сегашноста, го насочува својот светол поглед кон иднината, кон негуваното ветување, кон претстојниот Месија - неговиот тон на страдање се оживува, духот се охрабрува, солзите штотуку пролеани се сушат и пророкот, заборавот на сета горчина и радоста. химни 52. Во пророчките книги има страници кои по возвишеност и моќ на изразување немаат ништо слично во поетската литература на сите времиња и народи и тоа е разбирливо; пророците се свети поети, а нивните дела се инспирирани од религијата и вистината, додека поезијата на другите народи често е засенета од суеверие, страст и заблуда. Меѓу надворешните реторички форми пророците користат: алегории, како што е песната на лозјето, која го прикажува избраниот народ 53; хиперболи, кога, на пример, револуциите и популарните движења се претставени како движења на небото и земјата, како затемнување и паѓање на ѕвезди 54; смели метафори, кога, на пример, духовните дарови се претставени под сензуални слики - божествена инспирација, како поток вода во жедна пустина, слава и среќа како сонце и месечина што никогаш не заоѓа 55; поетски персонификација, кога, на пример, пророкот им се обраќа на бездушните предмети како живи личности (како на пример: „слушај ги небесата и слушај ја земјата!“ „Планините и ридовите ќе пеат песна пред тебе, а сите дрвја на полето ќе ти аплаудираат!“ итн. 56); енергични повторувања како „утеха, утеши го мојот народ“, „Земјо, земја, земја! слушај го словото Господово“ и така натаму 57; иронија кога, на пример, човечката слабост е прикажана во контраст со големината Божја („Дали секирата се зголемува пред оној што ја движи? Како стапот да се крева против оној што го крева!“ или „Тешко на оној што се расправа со својот Создател, фрагмент од земните парчиња!)“ пророците или вметнуваат во своите говори народни химни од поранешните времиња, или си прават свои 59, а потоа чувството тече уште поцелосно и подлабоко, сликите се исцртуваат уште поживо, летот на мислата станува уште похрабра. Овие интеркаларни химни се нови зраци, кои додаваат нов сјај на сликата, нови звуци, внесувајќи го шармот на различноста во целата хармонија. Апок. 20:1–7, 1 Кор. 15:28. Уп. 19:5,6 20:5,6 5. Мој. 26 Мал 1 Иса. 42, 43, 69. Иса.1 Уп. 66:17; Езек.20:11,13 Малах. 1:7, 8 итн. Нејзини претставници се Евалд, Гициг, Дејвидсон, Данкер, Кнобел итн. Евалд. Умре пророк. с. 9. Баумгартен. Ајнл. во г. Пентатеукб. Lasaulx S 20. Илијада. IV, 164 и понатаму. Енеад. I, 278. Херцог. Реална енциклопедија. Bd. XVII. S. 642 Мих. 3:8. Езек. 11:5. Јас Сем. 19:20; 10 Езек. 16:1. Е. 46:1. итн. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...итн. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Јон. страна 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: и така натаму. Огласи. Хаерес. XLVIII, капа. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi неуки, quid dicerent. Предговор за коментар. на Ave Isaiah. ... ό μενον. Хомил. XXIX во епист. Прим. Реклама Коринт. Христологија. 1 Aufl и 2 Aufl. 3. Толнк. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 и 70. Koter Die Propheten d. А. и Н. Завети S 182 и 183. Е. 8:16, 54:13. 50:4 Јован. 6:3,8. cp. Јер. 31:34. Јер. 6:20, 9–11. 18:18 .. Броеви 16:28, Езек.13:2 и понатаму. Е. 1 ; Am. 2 ; Џоел. 1 и Џоел.2; Јер. 23 Јер. Гл. 30–31, Иса. Гл. 40 и 44 Е. гл.11–12, 19, 40. Џоел. 3. Аг. 3, Џоел. 3, Уп. 13:10, 14:12. Иса.1:2, 55:12, 56:19; Михеј 6:2. Е. 5 ; Гл. 12; 42; Хаб.3 итн. Можеби ќе ве интересира: