ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები

ბიბლიურ-ისტორიული მახასიათებლები წინასწარმეტყველება, ზოგადი გაგებით მიჩნეული, თეოლოგიურ მეცნიერულ-კრიტიკული აზროვნებით ათვისებული, სასწაულია აზროვნებისა და ცოდნის სფეროში. ცნობილია, რომ ზებუნებრივი გამოცხადების წყალობით, მან მიაღწია მოცულობის და სიცხადის სიმაღლეს, რომლითაც ადამიანის სულს, განთავისუფლებული სივრცისა და დროის შეზღუდვებისგან, აქვს შესაძლებლობა, გაბედული შეხედვით შეხედოს მსოფლიო ისტორიული განვითარების მთელ რთულ რაციონალურად მიზანშეწონილ პროცესს მთელ გზაზე - თავიდან ბოლომდე - მიუთითოს მათი გადამწყვეტი მნიშვნელობა და განვითარების მომენტები. ასეთი ცოდნა, რა თქმა უნდა, გულისხმობს თავისუფლებას სივრცისა და დროის შემზღუდველი პირობებისგან - ასეთი ცოდნა უნდა იყოს თანაბრად ხელმისაწვდომი და ნათელი როგორც აწმყოსთვის, წარსულისთვისაც და მომავლისთვის, როგორც ახლო, ისე შორეული. ისტორია რეალურად ადასტურებს ამ ვარაუდს. მაგრამ ასეთი არაჩვეულებრივი ცოდნის ფენომენი თავად მსოფლიო ისტორიაში გულისხმობს სწორედ ამ ფენომენის მნიშვნელოვან, არაჩვეულებრივ მნიშვნელობას. კაცობრიობის ისტორიაში არის პერიოდები, როდესაც კაცობრიობის გენიოსი, როგორც წესი, ცალ-ცალკე იმალება ინდივიდების მთელ მასაში, მოულოდნელად კონცენტრირდება ისეთი არაჩვეულებრივი ძალით და გამოიხატება დიდი პიროვნებების ისეთ ხანგრძლივ სერიებში, რომ ეს პერიოდები ერთი შეხედვით არაჩვეულებრივი მიზნებისთვის დანიშნულ პერიოდებად გვეჩვენება. ეს არის ბუნებრივი ცნობიერების პირობებში. მაგრამ თუ იგივე ფენომენი ხდება უმაღლესი ბუნებრივი ცნობიერების პირობებში, თუ არის ზებუნებრივი გავლენა ამ ფენომენში, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ ფენომენის წარმოშობის პერიოდს აქვს უდიდესი მსოფლიო ისტორიული მნიშვნელობა. და სწორედ ეს არის ფენომენი - წინასწარმეტყველება, უფრო ზუსტად წინასწარმეტყველება (როგორც მთელი ფენომენის გამოხატულება მის ფიგურებსა და საქმიანობაში). ძველი აღთქმის თითქმის მთელი ისტორიის მანძილზე ერთმანეთის მიყოლებით ჩნდებიან ღვთისგან შთაგონებული დიდი ადამიანები - წინასწარმეტყველები, რომლებიც მძლავრი სიტყვებითა და ენერგიული საქმიანობით უცხადებენ ადამიანებს მსოფლიო ისტორიული განვითარების ბედის დიდ ჭეშმარიტებებს, აუხსნიან მათ ადამიანურ ცნობიერებას და მოუწოდებენ ადეკვატურად მოემზადონ ისტორიის დიდი მომენტების მისაღებად. ისტორიული თვალსაზრისით განხილული წინასწარმეტყველება ან წინასწარმეტყველება არის ცნობილი ისტორიული პირობებით მოტივირებული ფენომენი და, შესაბამისად, თავადაც მჭიდროდ, ორგანულად არის დაკავშირებული ამ პირობებთან. მისი, როგორც ისტორიული ფენომენის დამახასიათებელი ნიშნები ირკვევა ძველი აღთქმის ისტორიასთან მისი ორგანული კავშირის დადგენით. ძველი აღთქმის ისტორია სრულიად საპირისპიროა ჩვენი ქრისტიანული ისტორიისა და განვითარდა ახლა თითქმის გაუგებარ პირობებში. ჩვენს დროში ჭეშმარიტი ღმერთის იდეა უკვე ანათებს თითქმის მთელი დედამიწის ცნობიერებას და მხოლოდ იშვიათი ბნელი ლაქები ელოდება იმ სხივს, რომელიც მათ ნათელ ჰორიზონტზე აიყვანს. პირიქით, უძველეს ისტორიაში სქელი სიბნელე იყო მთელ დედამიწაზე და დედამიწის მხოლოდ ერთი უმნიშვნელო კუთხე, როგორც შუქი შუა ბნელ ღამეში, ანათებდა ბნელ დედამიწას. ამ კუთხეში ცხოვრობდა ისრაელის ხალხი, ის რჩეული ხალხი, რომელიც დანიშნულ იქნა წარმართული სამყაროს გასანათებლად 1 . მაშასადამე, ისტორიაში თავიანთი განსაკუთრებული პოზიციით, ისრაელის ხალხი წარმართულ სამყაროსთან იგივე კონტრასტს წარმოადგენს, როგორც სინათლეს სიბნელეს. სანამ წარმართული სამყარო დარჩა ბუნებრივი ცოდვილი განვითარების კანონზე, სიწმინდის კანონი გამოცხადდა ისრაელის ხალხს. 2 აქ ადამიანური ბუნება აღარ ეძებს, ინსტინქტური მელანქოლიითა და ბნელი ჭკუით, უცნობ ღმერთს, როგორც ეს იყო წარმართობაში; აქ თავად უფალი თავის გამოცხადებაში მოდის ადამიანთან შესახვედრად და მჭიდრო კავშირში შედის მასთან. ამ კავშირის წყალობით, ისრაელის ხალხი მაშინვე გადავიდა წარმართული სამყაროდან და, აღთქმის, შეთანხმების თანახმად, საკუთარ თავში კონცენტრირდა ყველაფერი წმინდა, სამართლიანი, ჰუმანური, რაც თავშესაფარს ვერ ჰპოვა წარმართულ სამყაროში. სინაის კანონმდებლობით, ამ ხალხს დაევალა მარტივი, მაგრამ მარადიული და ღრმა ჭეშმარიტების დაცვა პირადი, სულიერი ღმერთის, მხსნელის შესახებ, რომელიც იღებს ყველა ჩაგრულს და საძულველს, მშობლებისადმი პატივისცემის მოვალეობას, ადამიანთა სიცოცხლისა და ქონების პატივისცემას, ერთმანეთის სამართლიანობას და წმინდა ზნეობას. აქ, ანტიკურობის ყველა კანონის საწინააღმდეგოდ, მჩაგვრელთა კანონები, რომლებიც უღელს აყენებდნენ ჩაგრულებს, ძლიერების კანონები საკუთარი სარგებლისთვის, რათა სუსტი მასები მონობაში შეენარჩუნებინათ - აქ აღმოაჩინეს თანასწორობის კანონი, უარყოფილი იქნა კასტებად დაყოფის მავნე სისტემა. მხოლოდ ამ მხრივ ისრაელი ხდება კაცობრიობის მასწავლებელი. მაგრამ ამ ხალხის მიზანი არ იყო რაიმე პოლიტიკური თუ სოციალური მსოფლიო იდეის განხორციელება. ეს ადამიანები არც ფილოსოფოსები არიან და არც პოლიტიკოსები. მისი მოწოდება ისტორიაში შემოიფარგლება მხოლოდ რელიგიური საქმით. მსოფლიო ისტორიის საბოლოო მიზანი არის ღმერთის სასუფევლის განხორციელება დედამიწაზე. 3 ძველი აღთქმის ისტორია, კაცობრიობის ზოგადი რელიგიური და ზნეობრივი გახრწნილობით, წარმოადგენდა ერთადერთ ოაზისს, რომელზედაც შეიძლება დაისვენოს ღვთის სამეფოს ჩანასახი, მონოთეიზმის იდეა და ხსნის იდეა, რომელიც შეიძლება გავრცელდეს მთელ კაცობრიობაზე. ეს ოაზისი - ისრაელის ხალხი - აირჩიეს ღვთის დროებითი სამეფოს ადგილად. „თქვენ უნდა იყოთ ჩემთვის წმინდა სამეფო და წმინდა ხალხი“ 4 - ეს არის ისრაელის ხალხის პოზიციის იურიდიული განმარტება ისტორიაში. ამ საქციელით ის გამოირჩევა მთელი ცოდვილი კაცობრიობისგან, როგორც წმინდა ხალხი, განთავისუფლდა ბნელი სამყაროს ძალების ბატონობისგან და მოქცეული იყო იეჰოვას უშუალო მმართველობის ქვეშ და გახდა იეჰოვას სამეფო, თეოკრატია. ამიტომ მისი მნიშვნელობა ისტორიაში ადვილად აიხსნება. შეთანხმების თანახმად, ის უნდა იყოს მისიონერი დედამიწაზე ღმერთის სასუფევლის იდეისა, ხოლო ერების ცოდვილ სამყაროში ის იგივე უნდა იყოს როგორც სინდისი ცალკეული ადამიანების ცოდვილ ბუნებაში. მთელი კაცობრიობისთვის მისი მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მან მიიღო ყველაფერი, რაც საჭირო იყო თავისი მნიშვნელოვანი ისტორიული მისიის შესასრულებლად. მას შეეძლო მხოლოდ წმინდად შეესრულებინა ღვთის მიერ მიცემული კანონი და წმინდად შეესრულებინა მისთვის მიცემული პირობა. მაგრამ ისრაელის ხალხი, რომელიც არჩეული იყო ასეთი მაღალი მიზნისთვის ყველა სხვა ხალხთან შედარებით, მიუხედავად ამისა, ცოცხალი ხალხი იყო, რომელსაც შეუძლია აღიქვას შთაბეჭდილებები გარე წარმართული სამყაროდან, გატაცებულიყო მათგან და ამით შეცვალოს მათი მისიის სუფთა ცნობიერება. ყველა მხრიდან გარშემორტყმული ხალხით, რომლებიც ხელმძღვანელობენ ბუნებრივი ცოდვილი სახელმწიფოს პრინციპებით, რჩეულ ხალხს, ბუნებრივია, შეეძლო გატაცებულიყვნენ ამ პრინციპებით, თაყვანი სცემდნენ კერპებს, მიეღოთ გრძნობით აღმაფრთოვანებელი მორალი და ჩაერთოთ მეზობელი სახელმწიფოების პოლიტიკურ ინტრიგებში. ორი დიამეტრალურად საპირისპირო პრინციპის შეჯახებიდან უნდა წარმოშობილიყო ბრძოლა. და ეს ბრძოლა განვითარდა ძველი აღთქმის ისტორიის განმავლობაში და იყო მიზეზი იმისა, რომ ისრაელის ხალხი მათ ისტორიულ ცხოვრებაში მუდმივად იცვლებოდა ორი საპირისპირო მიმართულებით: ან თაყვანს სცემენ იეჰოვას და მშვიდად ცხოვრობენ თავიანთი ვენახების ჩრდილში, შემდეგ მიჰყვებიან უცხო ღმერთების კვალს და განიცდიან ყველანაირ პოლიტიკურ და სოციალურ კატასტროფებს, რაც მათი სიმწარით აიძულებს მათ, ხანდახან ასე ძლიერად მოექცნენ ისრაელს ბნელ ხალხს და ა.შ. წარმართული სამყაროს, ასე იყო მთლიანად ჩაეფლო ცოდვილი სახელმწიფოს აუზში, რომელიც, როგორც ჩანს, მზად იყო მორალურად და პოლიტიკურად დაღუპულიყო და ამით თავისით გაენადგურებინა მთელი კაცობრიობის საგანძური - მონოთეიზმის იდეა და ხსნის იდეა. მაგრამ წმინდა პრინციპები არ იღუპება ისტორიაში; ისინი არიან ისტორიის მამოძრავებელი მოტივები; მათ გარეშე ისტორია უმიზნოდ დარჩებოდა და თავის მოძრაობაში შეჩერდებოდა. ღმერთი ცოცხალია და ისტორიის სული ცოცხალია. ხალხის უდიდესი მორალური და რელიგიური დაცემის პერიოდში, მათგან ღმერთმა აღზარდა ღმერთში და მათი სულით ძლიერი ადამიანები, რომლებიც საკუთარ თავში ავლენდნენ ხალხის მიზნის უფრო მაღალ გაგებას, მისი ისტორიული მისიის უფრო მაღალ ცნობიერებას, თავიანთი ძლიერი სიტყვებით და შეუპოვარი მორალური ენერგიით იხსნიდნენ ხალხს განადგურებისგან. ეს არის ისრაელის ხალხის დიდი ხალხი. მსოფლიო ისტორიაში ისრაელის რასის განსაკუთრებული პოზიციის, მისი განსაკუთრებული ხასიათის, რელიგიური და მორალური პრინციპების და სამოქალაქო, სოციალური ურთიერთობების მიხედვით, რომელიც განასხვავებდა მას ყველა ერისგან, განსაკუთრებული სულისკვეთებით, მისი უდიდესი ხალხი განსხვავდება სხვა ერების დიდი ხალხისგან. ხალხის სულისკვეთება მის რელიგიურ იდეალურ სრულყოფილებაში გამოხატული იყო ისრაელი ხალხის დიდ კაცებში. მაშასადამე, ხალხის რელიგიური და ზნეობრივი დაცემის პერიოდებში, რაც უფრო ამაღლებული, მით უფრო სუფთა იყო მისი იდეალი იმ რამდენიმე ინდივიდში, რომლებიც უცხო იყო დაცემისთვის. ხალხის რელიგიური და მორალური გენიოსი მაშინ მხოლოდ მათში იყო კონცენტრირებული. როდესაც ხალხის მასაში მაღალი მსოფლიო ისტორიული მისიის შეგნება გაქრა, ღმერთი და კანონები დავიწყებას მიეცა, პოლიტიკური და სოციალური ურთიერთობები დამახინჯდა, იმ დროს, მწვანე საძოვრების მშვიდობიან სიჩუმეში, ფერმერის სამუშაო მინდორზე, ან მთის კლდეების სიმაღლეზე, უცნობში, შორს საზრუნავისგან შორს. ზნეობრივად დამშვიდებულმა ადამიანებმა, მათში ჩასხეს ცხოვრების გამამხნევებელი ელემენტები, გააღვიძეს იდეალის ცნობიერება და ამით იხსნა იგი სიკვდილისგან. ესენი იყვნენ ისრაელის ხალხის მსაჯულები და წინასწარმეტყველები. მაგრამ მოსამართლეები ძირითადად პოლიტიკური ფიგურები არიან, თუმცა ისინი ასევე ასახავდნენ თეოკრატიის სულს, რომელიც შეადგენდა ძველი აღთქმის ისტორიის არსს; უფრო მეტიც, ისინი დროებითი ფენომენია, რომელიც აშკარად გამოწვეულია დროებითი ისტორიული გარემოებებით და მათი ცვლილებით შეწყდა. მაშასადამე, ძველი აღთქმის ისტორიის სული სრულად არ იყო გამოხატული მსაჯულებში; ისინი სრულად არ განასახიერებდნენ ისრაელის ხალხის იდეალს. როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველები სხვა სახის ფენომენად არიან. ძველი აღთქმის ყველა უმნიშვნელოვანეს მოვლენას - რელიგიურ და ზნეობრივ ცხოვრებაში, პოლიტიკურ და სოციალურ ურთიერთობებში - ჰყავს თავისი წინასწარმეტყველები, რომლებიც დგანან კანონის გაგების იდეალურ სიმაღლეზე, უხსნიან ხალხს მის მოთხოვნებს მოცემულ გარემოებებთან დაკავშირებით, აფასებენ მოვლენებს და ამით მტკიცედ უჭერენ მხარს თეოკრატიის მთელ შენობას. წინასწარმეტყველთა ასეთი მოღვაწეობა აუცილებელი და შეუცვლელი იყო ისრაელის ხალხის ისტორიაში. ისრაელის ხალხი, რომელიც მოწოდებული იყო მონოთეიზმის დიდი იდეის, ხსნის იდეისა და ზნეობის უმაღლესი იდეალის მცველად, ბოლომდე ვერ გააცნობიერა ეს მოწოდება მის თითოეულ ცალკეულ წევრში. მართალია, მოსეს სურდა, რომ ყველა რჩეული ხალხი ყოფილიყო წინასწარმეტყველი, 5 ანუ, რათა ხალხის თითოეულ წევრს ჰქონდეს რელიგიური და მორალური იდეალის ნათელი ცნობიერება; მაგრამ ამისთვის საჭირო იყო ყველასთვის სრულიად ნათელი არამიწიერი ცნობიერება. ამიტომ რელიგიური და მორალური იდეალი უმრავლესობისთვის გაურკვეველი რჩებოდა. უფრო მეტიც, კოდექსში ერთხელ სამუდამოდ ჩაწერილი კანონი ვერ პასუხობდა თითოეულ ცალკეულ შემთხვევას ისტორიული გარემოებების გაუთვალისწინებელი კომბინაციით. მაშასადამე, წინასწარმეტყველები იყვნენ რელიგიური და მორალური იდეალის, მისი უმაღლესი ცნობიერების და მისი ხალხის ცოცხალი ინტერპრეტატორების აუცილებელი მატარებლები. ისრაელის ხალხის ისტორიაში წინასწარმეტყველთა ამ შეუცვლელ მნიშვნელობას თავად მოსეს კანონი ითვალისწინებს. მოსეს სიტყვები მეორე რჯულის 6-ში: „უფალი, შენი ღმერთი გამოგიჩენს წინასწარმეტყველს შენგან, შენი ძმებისგან, ჩემსავით; მოუსმინე მას“, დაფუძნებულია იეჰოვას სიტყვებზე: „დავუყენებ მათ წინასწარმეტყველს მათი ძმებიდან, შენსავით და ჩავდებ ჩემს სიტყვებს მის პირში და ის ეტყვის მათ, რასაც მე ვუბრძანებ მას კანონიერ სიტყვებს“. მისი უფლებები და მისი საქმიანობის სფერო. თუმცა, ამ ადგილთან დაკავშირებით არსებობს განსხვავებული მოსაზრებები, რომელთაგან ზოგიერთის აზრით, იგი წარმოადგენს წინასწარმეტყველებას მაცხოვრის, მისი მოსვლისა და მოღვაწეობის შესახებ, ხოლო სხვების აზრით, ეს არის ზოგადად გამოჩენილი წინასწარმეტყველების უფლებებისა და საქმიანობის წრის მარტივი განმარტება, ხოლო სახელი "წინასწარმეტყველი" არის ყველა წინასწარმეტყველის კოლექტიური აღნიშვნა. ორივე შეხედულებისთვის სამართლიანობის მინიჭებით, ჩვენ, ჩვენი მხრივ, ვფიქრობთ მათ შორის განსხვავების აღმოფხვრაზე, ერთი ძალიან მნიშვნელოვანი მოსაზრების გათვალისწინებით. ეს მონაკვეთი ეხება მაცხოვარს, რომელიც უნდა გამოჩენილიყო და კონკრეტულად მის წინასწარმეტყველურ საქმიანობაზე. მაგრამ რადგან გამომსყიდველი უნდა გამოჩენილიყო თავის წინასწარმეტყველურ საქმიანობაში და იყო წინასწარმეტყველური მოწოდების იდეალური აღმსრულებელი, ცხადია, რომ ამ იდეალური წინასწარმეტყველური მსახურების განმარტება, ამავე დროს, იდეალურია ყველა სხვა წინასწარმეტყველისთვის, იდეალი, რომელსაც ყველა წინასწარმეტყველი უნდა შეესაბამებოდეს თავის საქმიანობაში. ამრიგად, მითითებული გამონათქვამი, რომელიც განსაზღვრავს გამომსყიდველის წინასწარმეტყველურ საქმიანობას, ამავდროულად არის თითოეული წინასწარმეტყველის საქმიანობის იურიდიული განმარტება. ეს გაგება ასევე შთაგონებულია მოსეს სიტყვების წინა მუხლთან შედარებით: „ეს ხალხები (წარმართები) უსმენენ მკითხავებს და მკითხავებს, მაგრამ უფალმა, შენმა ღმერთმა ეს არ მოგცათ“. და ის, რაც მან თქვა, აიხსნება ბალაამის სიტყვებით: „იაკობში ჯადოქრობა და მკითხაობა არ არის ისრაელში: თავის დროზე ეუბნება მათ, რას აკეთებს ღმერთი“ 7 . თუ ასეა, მაშინ ცხადი ხდება წინასწარმეტყველთა პოზიცია ისრაელის ხალხის ისტორიაში; კანონი საკუთარ თავს არასრულად ცნობს, იგი გულისხმობს შემდგომ გამოცხადებას ან მის განვითარებას, როდესაც ამბობს: „ჩემს სიტყვას მივცემ წინასწარმეტყველის პირში და ველაპარაკები მათ“ და ა.შ. და რადგან კანონი ხალხს მიეცა, როგორც საშუალება მათი მიზნის შესასრულებლად, წინასწარმეტყველებს, როგორც კანონის იდეალური გაგების მხარდამჭერებს და წარმომადგენლებს, მოუწოდეს ხალხის გონებაში გაეცოცხლებინათ მისი მსოფლიო ისტორიული მნიშვნელობის იდეა, დაეცვათ იგი საფრთხის დროს, განევითარებინათ იგი ყველა მიმართულებით, აეხსნათ მისი მნიშვნელობა ისტორიული რეალობის ფაქტებთან მიმართებაში. და ჩვენ ისტორიაში ვხედავთ, რომ წინასწარმეტყველებმა შეასრულეს თავიანთი მოწოდება სრულყოფილებისკენ. ახალი გამოცხადებების მიღების შემდეგ, მათ განმარტეს მოსეს კანონის სხვადასხვა დებულებები, რაც დამოკიდებულია გარემოებების მოთხოვნილებებზე, ისე, რომ კანონის ზოგიერთი პრინციპი ზოგჯერ დაჟინებით მოითხოვდა უპირატესობას სხვა პრინციპებზე. ამგვარად, ცოცხალი რწმენის დაცემის, მკვდარი რელიგიური ფორმალიზმის დომინირების დროს, წინასწარმეტყველები დაჟინებით მოითხოვდნენ კანონისა და რელიგიის სულიერ მორალურ მხარეს და, ამავე დროს, ზოგჯერ იყენებდნენ გამონათქვამებს, რომლებიც საფუძველსაც კი იძლეოდა ვიფიქროთ, რომ წინასწარმეტყველებმა არ იცოდნენ ან არ აღიარებდნენ კანონის სხვა მოთხოვნებს. აქ არის რამდენიმე ასეთი გამონათქვამი. "მორჩილება უკეთესია მსხვერპლზე და მორჩილება უკეთესია, ვიდრე ვერძის ქონი" 8 "მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი" 9. "მე მძულს, უარვყოფ შენს დღესასწაულებს და არ ვგრძნობ მსხვერპლშეწირვას შენს საზეიმო კრებაზე. სასამართლო წყალივით მოედინება და სიმართლე - ძლიერი ნაკადი". 10 „განა შეიძლება ასიამოვნო უფალს ათასობით ვერძით ან ზეთის უთვალავი ნაკადით? - ო, ადამიანო, გითხრეს, რა არის სიკეთე და რას ითხოვს უფალი შენგან: სამართლიანად მოქცევა, მოწყალების სიყვარული და თავმდაბლად სიარული შენს ღმერთთან. 11 „ჩემს სულს სძულს შენი ახალი მთვარეები და შენი არდადეგები; ისინი ტვირთად მექცევა“. მაგრამ „დაიბანეთ, განიწმინდეთ, შეწყვიტეთ ბოროტების კეთება, ეძიეთ სიმართლე, გადაარჩინე ჩაგრული, დაიცავი ობოლი, აღუდგე ქვრივს“ და ა.შ. 12 ამ და მსგავსი წინასწარმეტყველური გამონათქვამებიდან გამომდინარე, ზოგიერთმა სწავლულმა კრიტიკოსმა გადაწყვიტა, რომ წინასწარმეტყველები არ იყვნენ კანონის უბრალო მცველები და განმმარტებლები, არამედ რელიგიური განვითარების ახალი, უმაღლესი საფეხურის დამოუკიდებელი ექსპონენტები. მაგრამ ასეთი შეხედულება უსაფუძვლოა. თუ გავითვალისწინებთ წინასწარმეტყველთა რელიგიური და მორალური პრინციპების არსს და არა მათ ცალკეულ გამონათქვამებს გარკვეულ დროებით გარემოებებთან დაკავშირებით, მაშინ წინასწარმეტყველური პრინციპების იდენტურობა მოსეს კანონის პრინციპებთან საეჭვო არ იყოს. მოსეს კანონის პრინციპები ერთი ღმერთის, ყველა ერის უფლის თაყვანისცემისა და აღიარების შესახებ, ისრაელის ხალხის არჩევის შესახებ დედამიწის ყველა ერიდან აღთქმის ხალხად, მისი მიზნის შესახებ, იყოს სინათლე წარმართებისთვის, განკითხვის შესახებ უმაღლესი იდეის მიხედვით უმაღლესი იდეის მიხედვით - ეს ყველაფერი შესრულებულია მოსეს კანონშიც და სამართლიანობაშიც. 13. ამავდროულად, წინასწარმეტყველებს აქვთ პირდაპირი გამონათქვამები, რომლებიც მიმართულია გარე რიტუალური მოსეს კანონის შესანარჩუნებლად. ამგვარად, ღორისა და უწმინდური ცხოველების მოხმარება დაგმობილია, შაბათის დარღვევა, უწმინდური პურის და ბოროტი ცხოველების მსხვერპლშეწირვა და ა.შ. მაგრამ იქიდან, რომ წინასწარმეტყველები კანონის ცოცხალ თარჯიმნად იყვნენ მოწოდებულნი, ისტორიული ცხოვრების ცვალებად პირობებთან დაკავშირებით, ასევე ცხადია, რომ წინასწარმეტყველები მხოლოდ პრინციპში ეთანხმებოდნენ მოსეს კანონს, მაგრამ არა ყველა დეტალში ამ პრინციპის გამოყენებით. ეს უკანასკნელი განსხვავება კანონსა და წინასწარმეტყველებს შორის იყო წინასწარმეტყველური მსახურების არსის შესახებ სხვადასხვა არასწორი მოსაზრებების მიზეზი. ასე რომ, ახლა აშკარაა წინასწარმეტყველების, როგორც თეოკრატიის ორგანიზაციის წევრების მისია: ისინი არიან მოსეს კანონით განსაზღვრული რელიგიური და მორალური იდეალის ცოცხალი მატარებლები, რჩეული ხალხის მსოფლიო-ისტორიული მნიშვნელობის არსის იდეალური მაჩვენებლები. მაგრამ ასეთი მაღალი თანამდებობისთვის მათ დიდი საშუალებები უნდა ჰქონოდათ. თუ ჩვეულებრივი ბუნებრივ-ხალხური იდეალის ერთადერთი გამომსახველნი არიან ადამიანები, რომლებსაც გააჩნიათ ეროვნული სულისკვეთების შესაძლო მიღწევადი უმაღლესი ძალები; მაშინ იმისათვის, რომ ვიყოთ ღვთაებრივად გამოცხადებული იდეალის, მოსეს კანონში გამოხატული ღვთაებრივი იდეის გამომხატველი და მატარებელი, ნათლად ამოვიცნოთ იგი და მთელი ხალხის ცნობიერებაში მოვიყვანოთ, საჭიროა არაჩვეულებრივი, ზებუნებრივი საშუალებების არსებობა. ასეთი საშუალებები შედგებოდა წინასწარმეტყველური შთაგონებისგან. მაგრამ რა არის წინასწარმეტყველური შთაგონება? – ადამიანის გონებრივ ცხოვრებას ისეთი ფარული ასპექტები აქვს, რომელიც ყველაზე გამჭოლი მზერისთვის მიუწვდომელი რჩება. თუმცა ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანის სულს, თუნდაც გარეგანი გრძნობების დახმარების გარეშე, აქვს უნარი შეაღწიოს საგნების იდუმალ კავშირებსა და ჰეტეროგენული ძალების კომბინაციებში. ადამიანები აღმოაჩენენ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც გრძნობებს მიღმა დევს. გარე გრძნობებს შეუძლიათ მხოლოდ დაადასტურონ და გაამართლონ აღმოჩენილი ჭეშმარიტება, მაგრამ არ გამოავლინონ ისინი. ის ფაქტი, რომ ჭეშმარიტება ყოველთვის ვლინდება განსაკუთრებული ძალებით დაჯილდოვებულ ინდივიდუალურ გონებაში და მხოლოდ მოგვიანებით ხდება ხალხის საერთო საკუთრება, აჩვენებს, რომ სულს აქვს იგივე თვისებები, რომლებიც სცილდება გრძნობადი აღქმისა და გონების საზღვრებს და, შესაბამისად, აქვს მაღალი ჭეშმარიტების აღმოჩენის უნარი. ამის საფუძველზე ზოგიერთი მკვლევარი და კრიტიკოსი ცდილობდა ბუნებრივი ფსიქოლოგიური გზით აეხსნა წინასწარმეტყველური შთაგონების სასწაულებრივი ფაქტი. დასავლური ლიტერატურა წარმოგიდგენთ რამდენიმე ასეთ მცდელობას, მაგრამ ისინი ყველა მომდინარეობს ერთი ზოგადი შეხედულებიდან და ამიტომ, ცალკეული მოსაზრებებისა და თეორიების გამოკვლევის გარეშე, ჩვენ განვიხილავთ წინასწარმეტყველების ამ შეხედულებას ზოგად ჭრილში. ამ შეხედულების მიხედვით, წინასწარმეტყველება არის ადამიანის ბუნებრივი სულის გამოვლენის უმაღლესი დონე. ის, წინასწარმეტყველება, არ არის ორიგინალური, წმინდა ებრაული ძველი აღთქმის ფენომენი, მაგრამ მეტ-ნაკლებად გვხვდება ყველა ხალხში, წარმოადგენს ადამიანის რელიგიურობის აუცილებელ პოსტულატს და გამომდინარეობს ღმერთზე უპირობო დამოკიდებულების განცდით, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანის ბედს და წარმართავს მას ცხოვრების ყველა მოვლენაში. თავდაპირველად, ადამიანის რელიგიური ცნობიერება, რომელსაც ჯერ კიდევ არ აქვს მკაფიო წარმოდგენა ღვთაებაზე, არ შეუძლია განასხვავოს სასრული უსასრულისგან, ღვთაება ბუნებისგან, ბუნდოვნად ეძებს მას ბუნებაში და ფიქრობს, რომ იპოვოს პასუხი მის არსებობაზე, მის ბედზე გარეგანი ბუნების ფენომენებში. ამაში შედის მკითხაობა ხის ფოთლების ხმაურით, ჩიტების ფრენით, ცხოველების წიაღით და ა.შ. ეს წინასწარმეტყველების ყველაზე დაბალი დონეა. რელიგიური განვითარების უმაღლეს დონეზე მანტიკა, როგორც უშუალო კავშირი ღვთაებასთან. აქ ადამიანი, რომელსაც სურს შეიცნოს თავისი ბედი და ამ მიზნით დაუკავშირდეს ღვთაებას და მიაჩნია, რომ მისი ჩვეულებრივი ძალები ამისთვის არასაკმარისია, ხელოვნურად აღძრავს საკუთარ თავში ახალ ძალებს, რომლებიც ამაღლებს მას ჩვეულებრივი სამყაროს ყველა შეზღუდვაზე და რელიგიურ ექსტაზში აერთიანებს ღვთაებას, რომლისგანაც გაიგებს საკუთარი თავის, ხალხის და მთელი კაცობრიობის ბედს. მანტიკა იყო ბერძნებს შორის მკითხაობის დომინანტური ტიპი, სადაც პიტია იყო მათი ცნობილი წარმომადგენელი. რელიგიური ცნობიერების განვითარების შემდგომ ეტაპზე ებრაული წინასწარმეტყველებაა, რომლის გამორჩეული ნიშნები, ამ შეხედულების მიხედვით, არის ღვთაებრივის, როგორც პიროვნული პრინციპის, უმაღლესი კონცეფცია და, ამ კონცეფციის მიხედვით, ადამიანის პიროვნების საუკეთესო შეფასება მის ღვთაებრივთან მიმართებაში. აქ ადამიანი ღვთაებასთან ურთიერთობისას არ კარგავს თავის ინდივიდუალურ მახასიათებლებს, არამედ ბუნებრივად, გონებრივი პროცესით, აფართოებს გონებრივ ძალებს იმ სიგანემდე და მიიყვანს მათ დაძაბულობის იმ დონემდე, როდესაც ჩვეულებრივი ცნობიერება სულს ტვირთად აგდებს და მის ადგილს იკავებს უმაღლესი ექსტაზურად დაძაბული მდგომარეობა, რაც წინასწარმეტყველს ახერხებს ჭეშმარიტების აღქმად, ყველაზე ქვეცნობიერად. ევალდმა ოდნავ განსხვავებული აზრი გამოთქვა. მისი აზრით, ადამიანის სულის სიღრმეში დევს მარადიული, ურყევი რელიგიური და ზნეობრივი ჭეშმარიტებები, რომლებიც დიდხანს დევს უგონო მდგომარეობაში ადამიანის სულის სიღრმეში, სანამ არ იპოვიან ღირსეულ ორგანოს, რომელიც შეიძლება იყოს მათი წარმომადგენელი ხალხისთვის. საუკეთესო ორგანო ამ ჭეშმარიტებისთვის არის სუფთა, შთამბეჭდავი სული. ასეთ სულში, შესაბამისი შთაბეჭდილებების ზეწოლის ქვეშ, ფარული რელიგიური და მორალური ძალები იღვიძებენ და იღვიძებენ ისეთი დაუძლეველი ძალით, რომ ადამიანი თავს იძულებულად გრძნობს გამოხატოს ისინი გარეგნულად სიტყვით თუ საქმით. ამ ჭეშმარიტების ცნობიერება მას ისეთი ძალით ეუფლება, რომ წარმოიდგენს მათ მკაფიო გამოსახულებების სახით, რომლებიც მის სულის წინ ცურავს ხილვების სახით; მისი, როგორც პიროვნების პიროვნება ქრება და მას ეჩვენება, რომ მას ესმის ხმა, არა საკუთარი ხმა, არამედ მის ზემოთ მდგომი სხვა არსების სუფთა, ნათელი ხმა. „წინასწარმეტყველური ფენომენები იყო პირველი ძლიერი იმპულსები და უმაღლესი აზრების მშვენიერი აღფრთოვანება ადამიანურ პრობლემებსა და შეცდომებზე მათი გამოყენებისას, ეს არის პირველი ნაპერწკლები, რომლებიც ელვასავით ჩავარდნენ ადამიანთა მისწრაფებების სიბნელეში. მღელვარება შეიძლება ჩავარდა, ნაპერწკლები ჩამქრალიყო, მაგრამ არაჩვეულებრივი და სასწაული აქ ჭეშმარიტების გარეშე მდგომარეობს. წარმართულ წინასწარმეტყველებებსა და ებრაულ წინასწარმეტყველებებს შორის, ევალდის მიხედვით, არის ის, რომ წარმართობაში, გარკვეული არახელსაყრელი მიზეზების გამო, ჭეშმარიტების გამოხატვა ნაკლებად წარმატებული იყო და ისინი დამახინჯებული სახით ჩნდებოდნენ, ხოლო ებრაელებს შორის ისინი უფრო წარმატებულები იყვნენ - კრიტიკულად რომ შევხედოთ ყველა დასახელებულ განაჩენს, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ისინი ყველაზე მრავალფეროვან საგნებს ათავსებენ ერთ კატეგორიაში. ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველება არ შეიცავს რაიმე მახასიათებელს, რომელიც მას რაიმე სახის მკითხაობას გაუტოლებს. მკითხაობა ბნელია, ხორციელდება მყარი საფუძვლების არარსებობის პირობებში - ხელჩაკიდებით, ადამიანის ბედის შესახებ კითხვებზე პასუხების ძიებით; და წინასწარმეტყველება გულისხმობს დაუყოვნებელ მკაფიო გამოცხადებას, რომელიც უკვე პრინციპში კაცობრიობისთვის კანონით არის გამოცხადებული. მიუხედავად ამისა, მას აქვს მსგავსება მანტიკასთან, რომელიც გულისხმობს ხელოვნური საშუალებებით გამოწვეულ დაძაბულ-ექსტატურ მდგომარეობას და ადამიანის ცნობიერების დაბნელებას. წინასწარმეტყველური მდგომარეობა სრულიად ცნობიერი მდგომარეობაა; მასში ადამიანი აღიქვამს არა უწესრიგო წარმოსახვის პროდუქტებს, არამედ უმაღლეს გამოცხადებებს, რომლებიც შეგნებულად აღიქმება წინასწარმეტყველის მიერ და შეგნებულად გადაეცემა ხალხს. რაც შეეხება კონკრეტულად ევალდის შეხედულებას, ის განიცდის წინასწარმეტყველების არსის და ადამიანური ბუნების თვისებებისადმი ყურადღების ნაკლებობას. წინასწარმეტყველებების მხოლოდ აპრიორი გამოხატულებად მიჩნეული ადამიანის სულში მყოფი დიდი რელიგიური და ზნეობრივი ჭეშმარიტების, ეს გულისხმობს ადამიანის ბუნების არაკორუმპირებას, ე.ი. ისე შესცოდა, როგორც პელაგიანიზმი და რუსოს სკოლის ფილოსოფოსები, რომლებიც თავის დროზე დაგმობილი იყვნენ. ეს მოსაზრება დიდი ხანია უარყოფილია და მეცნიერებაში სათანადო შეფასებაც მიიღო. აქ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ პირველყოფილი ადამიანისათვის გამოცხადებული რელიგიური და ზნეობრივი ჭეშმარიტებანი იმდენად დაბინდული იყო ცოდვილ ბუნებრივ პროცესში, რომ წარმართული სამყაროს საუკეთესო წარმომადგენლებს სასოწარკვეთილი ჰქონდათ მათი ნებისმიერი ადამიანური გზით გამოღვიძება და ზნეობრივი განადგურებისგან ხსნას მხოლოდ ზემოდან უყურებდნენ. უფრო მეტიც, ამ შეხედულებას არ სურს იცოდეს, რომ ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველება არ არის ბუნებრივი ადამიანური ჭეშმარიტების გამოხატულება, რომელიც მიიღწევა აზროვნების ბუნებრივი პროცესით, არამედ ჭეშმარიტად ღვთაებრივი, მიუწვდომელია ადამიანისთვის მხოლოდ მისი ბუნებრივი ძალებით. მაგრამ თუ წინასწარმეტყველებას ზოგადი ისტორიული და ფილოსოფიური თვალსაზრისით განვიხილავთ, ის მაინც აუხსნელად გვეჩვენება, როგორც ბუნებრივი მოვლენა. ის ფაქტი, რომ იგი ქადაგებს უნივერსალურ, უმაღლეს რელიგიურ და მორალურ ჭეშმარიტებებს, მიუთითებს მის უმაღლეს წარმომავლობაზე, რადგან თეოლოგიური და ფილოსოფიური კვლევის შედეგად იგი საკმაოდ მიდრეკილია აღიაროს ეს ჭეშმარიტებები, როგორც უმაღლესი წარმოშობა. ამას სრულად ადასტურებს კაცობრიობის გონებრივი და მორალური განვითარების თეორია. ეს ჭეშმარიტებები რომ ყოფილიყო ადამიანის გონების პროდუქტი, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი იქნებოდნენ გონების პროდუქტი მისი განვითარების უმაღლეს საფეხურზე. თუმცა ეს ასე არ არის. უძველეს დროში (სადაც რეალურად ეკუთვნის წინასწარმეტყველება), ადამიანურმა გენიოსამ მიაღწია თავის უმაღლეს განვითარებას და გამოიხატა ბერძნულ ფილოსოფიაში: აქ, პლატონისა და არისტოტელეს პიროვნებაში, მან მიაღწია ისეთ სიმაღლეს, ისეთ ძალას, რომლითაც ჯერ კიდევ, ათასობით წლის შემდეგ, გავლენას ახდენს მეცნიერებასა და ფილოსოფიაზე. იმავდროულად, უმაღლეს სიმაღლეზე დგომა, ფილოსოფოსი გონება ძლივს გათავისუფლდა ბრბოს უხეში ანთროპომორფიზმისგან და ვერ მიაღწია ერთი პიროვნული ღვთაების, ბრძენი და სამართლიანი მსოფლიო მთავრობის კონცეფციას; და მორალური თვალსაზრისით, ფილოსოფოსი გონება იმდენად უძლური იყო, რომ ვერც კი ადგენდა ადამიანთა ნამდვილ ურთიერთობებს ერთმანეთთან. ცნობილია, რომ არისტოტელე და პლატონი თავიანთ „პოლიტიკაში“ მონობას სრულიად ნორმალურ მოვლენად მიიჩნევენ და აუცილებელსაც კი. ამ გონებთან შედარებით, წინასწარმეტყველები ჭეშმარიტად ღვთაებრივნი არიან, თავიანთი სიმარტივით ისინი აცხადებენ ჭეშმარიტებებს, რომლებიც საიდუმლო იყო ფილოსოფიური სპეკულაციებისთვის. მაგრამ ისინი არ იყვნენ ფილოსოფოსები და ეკუთვნოდნენ არაფილოსოფიურ ხალხს. შესაბამისად, წინასწარმეტყველებები ვერ აიხსნება გონებრივი განვითარების ბუნებრივი ისტორიული პროცესით. არა, სული, რომელიც აცოცხლებს წინასწარმეტყველებს, სიღრმიდან კი არ მოდის, როგორც ევალდი ფიქრობს, არამედ ზემოდან, რადგან ბავშვობიდანვე ადამიანის გული მანკიერია. ევალდი ვერ ბედავს ჩასვლას კორუფციის ამ სიღრმეში, მაგრამ სურს იპოვნოს ადამიანის ბუნებაში ჯანმრთელი ემბრიონი, რომელიც ხელსაყრელ პირობებში შეუძლია განვითარდეს და დაიპყროს ყველაფერი ბნელი, სუსტი, ცოდვილი - და ეს არის მისთვის ღმერთი ადამიანში, წინასწარმეტყველთა სული. ეკლესიამ დიდი ხანია დაგმო ეს მოსაზრება, როგორც პელაგიანიზმი. და თვით წინასწარმეტყველთა აზრით, ადამიანური ბუნება უფრო მეტად ხრწნის უფსკრულია, ვიდრე სიკეთისა და ჭეშმარიტების მიძინებული ჩანასახების ნიადაგი; ამიტომ, ისინი მტკიცედ ეკიდებიან იეჰოვას და ის მათთვის არის ის კლდე, რომელზედაც ეყრდნობიან თავს ძლიერად ყველა ბნელი ძალის წინააღმდეგ საბრძოლველად 17. ეს ეხება წინასწარმეტყველებას, როგორც ზოგადად გამოცხადების ერთ-ერთ სახეს. მაგრამ წინასწარმეტყველებას აქვს თავისი დამახასიათებელი ნიშნები, რომლებიც განასხვავებს მას სხვა სახის გამოცხადებებისაგან და განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებს კაცობრიობის ისტორიაში, როგორც უბადლო ზებუნებრივი ბერკეტი კაცობრიობის განვითარებაში. თვით ის ფაქტი, რომ წინასწარმეტყველება არის რელიგიური და მორალური ჭეშმარიტების გამომხატველი, რომლებიც საიდუმლო იყო ფილოსოფიური გონებისთვის, აყენებს მას ჩვეულებრივ ჭეშმარიტების ყველა სახის მაჩვენებელზე მაღლა მათ ისტორიულ განვითარებაში. მაგრამ მას აქვს მეორე მხარეც, რაც შეუძლებელს ხდის შედარებას ადამიანის დასკვნებთან. ჩვენ გვესმის მომავლის პროგნოზები. მომავლის იდუმალი ფარდის აწევის სურვილი ყოველთვის შესამჩნევი და გამძლე ვნება იყო ადამიანში. ის თავად ადამიანის ბუნებაშია ფესვგადგმული. სივრცისა და დროის შეზღუდულ პირობებში და ამავდროულად დაჯილდოებული სულიერი ძალით, რომელიც ამ პირობებზე მაღლა ასვლას ცდილობს, ადამიანი ბუნებრივად იწყებს ყველანაირად ცდილობს გააფართოვოს ამ ცოდნის შეზღუდული არეალი. ისტორია სავსეა ასეთი მცდელობებით. მკითხაობა, მანტირება, ჯადოქრობა, შამანიზმი - ეს ყველაფერი ადამიანის სულის ერთიდაიგივე იმპულსის გამოხატულებაა სივრცისა და დროის პირობებზე მაღლა ასვლისა. მაგრამ სულიერი ადამიანის არსებობის საზღვრების გადალახვის ყველა ეს მცდელობა მხოლოდ სუბიექტური ხასიათისა იყო და ნისლის მსგავსად გაქრა როგორც კი მეცნიერების სხივი დაეცა ამ დაცულ ტერიტორიაზე. ახლა მეცნიერება ამ მისწრაფებებს უდანაშაულო ილუზიად მიიჩნევს, რომლითაც ჩვილის გონება იხალისებდა. მხოლოდ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ურყევია. მათ ისტორიულ რეალობას რაციონალისტური სკოლის ყველაზე ექსტრემალური მოაზროვნეებიც არ უარყოფენ. ეს მოაზროვნეები მხოლოდ ცდილობენ ახსნან წინასწარმეტყველებები მათი შეხედულებისთვის უფრო შესაფერისი მეცნიერული მონაცემებით, თამამი და თვითნებური ანალოგიებით. ჩვენ გავაანალიზებთ წინასწარმეტყველების ფაქტის ბუნებრივი მეცნიერული ახსნის მცდელობებს. და, პირველ რიგში, ყურადღების ღირსია წინასწარმეტყველების ახსნა, როგორც მომავლის წინასწარმეტყველების ფაქტი, ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით. მეცნიერებს, ფსიქიკური ცხოვრების იდუმალ ფაქტებზე დაყრდნობით და მათში მომავლის წინასწარმეტყველების ან წინასწარმეტყველების ფაქტებთან ანალოგიის პოვნაში, სურდათ წინასწარმეტყველება აეხსნათ ადამიანის სულის თანდაყოლილი უნარიდან, ჰქონდეს წინასწარმეტყველება, წინასწარმეტყველება, უპირველეს ყოვლისა, ინდივიდუალური ცხოვრების სფეროში, შემდეგ კი ზოგადი ცხოვრების სფეროში. ეს თეორია შეიმუშავა გერმანელმა ფილოსოფოსმა-ისტორიკოსმა ლასოლმა თავის ნარკვევში: „ადამიანის სულის წინასწარმეტყველური ძალა პოეტებსა და მოაზროვნეებში“. პანთეისტური, რაციონალური შეხედულების საფუძველზე თავისი მსოფლიო სულით, რომელიც იმალება როგორც ინდივიდებში, ისე მთელ ერებში და არსად კარგავს მისი ერთიანობის შეგნებას, ის მიდის შემდეგ დასკვნამდე: ”თუ ყოველი ადამიანის სულში არის მისი ხალხის სულის კოლექტიური ძალების ნაწილი, მთელი კაცობრიობა ან თუნდაც მსოფლიო სული, და თუ შერწყმულია ადამიანის ცხოვრებაში ან თუნდაც ყოველი წინასწარმეტყველების მომენტში. ჩაძირავს უნივერსალურ სულში, ბუნებრივ ცხოვრებასა და ადამიანურ სამყაროში და იქიდან იბადება განახლებული ძალით, ცხადია, რადგან აწმყო ისევე არსებითად და განუყოფლად არის დაკავშირებული მომავალთან, როგორც წარსულთან, თითოეულ ინდივიდს შეუძლია განჭვრიტოს არა მხოლოდ საკუთარი მომავალი, არამედ მისი ხალხის მომავალი, თუნდაც მთელი კაცობრიობის, ღვთაებრივი აზროვნების, სიღრმიდან. ყველაფერს, რასაც კაცობრიობა დანიშნულების ადგილამდე მიჰყავს“ (გვ. 43). ამ გამონათქვამების ბუნდოვნად პანთეისტური გარსის მეშვეობით შეიძლება დაინახოს სამართლიანი იდეა, რომ ადამიანის სული თანდაყოლილია ტელეოლოგიურ იდეაში, რომლის ძალით მას შეუძლია გამოიტანოს ამა თუ იმ დასკვნის გამოტანა მოცემული წინაპირობიდან - თანდაყოლილი, ასე ვთქვათ, ზნეობრივი ინსტინქტი, რომლის მეშვეობითაც ადამიანს, რომელიც აღიარებს ზნეობრივი სამყაროს რეალობას, აქვს შესაძლებლობა დააკვირდეს ხალხის ზნეობრივი სამყაროს ბედს და დააკვირდეს. მოვლენების. ასე რომ, კორუმპირებული ხალხის დანახვისას, რომელმაც დაკარგა ყოველგვარი ჯანსაღი პოლიტიკური, მორალური და რელიგიური პრინციპი, შეიძლება ითქვას, რომ ამ ხალხის დღეები დათვლილია. მაგრამ წარმოადგენს თუ არა ასეთი წინასწარმეტყველება იმას, რასაც სწორად უწოდებენ წინასწარმეტყველებას? არა: ასეთი წინასწარმეტყველება ძალიან შეზღუდულია და შესაძლებელია მხოლოდ ყველაზე ზოგად სფეროებში, მაგალითად, იმის თაობაზე, რომ ყოველ დანაშაულს მოჰყვება სასჯელი, რომ სიცრუესა და სიცრუეზე დაფუძნებული ყოველი ძალა თავისთავად შეიცავს გაფუჭების ელემენტებს და რომ ზოგადად მთელი ამქვეყნიური დიდება და სიდიადე გადის და ექვემდებარება განადგურებას. მაგრამ ასეთი წინასწარმეტყველებები არ შეიძლება შეიცავდეს კონკრეტულ წინასწარმეტყველებებს, როგორიცაა ისეთები, რომლებიც განასხვავებენ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებებს და რომლებიც, ფაქტობრივად, წარმოადგენს სასწაულებრივ ფაქტს სულის სფეროში. ლასოლი ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველურ სიტყვას უწოდებს სციპიონის გამონათქვამს, რომელიც მან წარმოთქვა კართაგენის ნანგრევებზე ჰომეროსის 18-ის სიტყვებში რომის მომავალი განადგურების შესახებ. მაგრამ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ჰომეროსული გამოთქმა უნებურად გაექცეოდა სციპიონის ბაგეებს ცნობილი ქალაქის სიკვდილის შემზარავი სურათის დანახვისას, რომელიც ბოლო დრომდე საფრთხეს უქმნიდა თავად რომს, იმ სურათის დანახვისას, რომელიც რომაელს ნათლად ახსენებდა დაუოკებელი ბედის აბსოლუტურ დომინირებას. წინასწარმეტყველების საგნის პოზიტიურად კონკრეტული განმარტება, მისი ჩადენის მიზეზი და მიზანი: ეს იყო აბსოლუტური სევდიანი ცნობიერება მთელი მიწიერი სიდიადის გარდაუვალი სიკვდილისა, დაუნდობელი ბედის სასტიკი წესით. დასასრულს, ამ ფატალისტურმა პროგნოზმა განადგურების გარდა არაფერი იცის. სრულიად განსხვავებული სახის წინასწარმეტყველური პროგნოზი. ქალაქის განადგურების პროგნოზირებისას, მაგალითად, ბაბილონის, წინასწარმეტყველება მიუთითებს გარემოებებზე, ხალხს, მეფეზე, რომელიც გაანადგურებს მას - და ეს ათობით, ასობით წლის განმავლობაში. და ამქვეყნიური დიდების განადგურების შემდეგ, წინასწარმეტყველების მიხედვით, არ დარჩება მხოლოდ სევდიანი, მკვდარი ნანგრევები, უმიზნო, ფატალისტური განადგურების მოწმეები; მაგრამ დედამიწა უფლის დიდებით აივსება, როგორც წყლები ფარავს ზღვას 19; მას შემდეგ, რაც სამყაროს სამეფოები, ერთმანეთის მიყოლებით გაიმარჯვებენ კაცობრიობაში, გაიმარჯვებს ზეციდან მომავალი კაცის ძის მარადიული სამეფო. მართალია, ვერგილიუსი თავის ცნობილ მე-4 ეკლოგში აუწყებს ოქროს ხანის დაბრუნებას და სამეფო ბავშვის სამყაროში გამოჩენას, რომელიც ახალ დროს მოუტანს. მაგრამ განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის გაირკვევა, თუ გავითვალისწინებთ ამ უკანასკნელის სივიწროვეს: ვერგილიუსი წარმოიდგენს ოქროს ხანის დაბრუნებას პოლიოს საკონსულოსთან და მისი შვილის დაბადებასთან დაკავშირებით, ხოლო იმპერატორ ავგუსტუსში ხედავს სამყაროს განახლებულს და ამაყად უყურებს რომს, როგორც იმპერიულ სინუსს... არა, წინასწარმეტყველებების ახსნა შეუძლებელია ადამიანის სულის თანდაყოლილი უნარით, ჰქონდეს წინასწარმეტყველება. მაშინაც კი, თუ ამ უნარს მართლაც, თავისი ბუნებით, შეეძლო ადამიანს მიეცეს შესაძლებლობა შეაღწიოს იმ საზღვრებს, რაც ჩვეულებრივ მიღწევადია, მაშინაც კი, სუფთა პროგნოზირება შესაძლებელი იქნება მხოლოდ ამ უნარის ჯანსაღი განვითარებით. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ცოდვამ შეაღწია მთელ ადამიანურ ბუნებას, დააბნელა ყველა ის უნარი, რაც ყველას მემკვიდრეობით მიიღო ასეთ ჩაბნელებულ მდგომარეობაში, კაცობრიობა გახდა არახელსაყრელი გარემო ადამიანის სულის განვითარებისთვის და ამიტომ მისი სრულიად ნორმალური და სწორი განვითარება შეუძლებელი გახდა. მხოლოდ უმაღლეს ძალას შეუძლია ამ გარემოში სულის მხარდაჭერა და მხოლოდ უმაღლესი ძალის დახმარებით შეუძლია სრულად მიაღწიოს იმას, რასაც უხსოვარი დროიდან ცდილობდა, მაგრამ რაც თავისთავად არასოდეს მიუღწევია მითითებული არახელსაყრელი პირობების გამო. მაგრამ რაც უფრო ამაღლებულად და სრულად ვითარდება იგი ამ უმაღლესი ძალის დახმარებით. პოულობს მასში ცოდნის სრულყოფის მისი პირველყოფილი სურვილის მხარდაჭერას, ადამიანის სული თავისუფლდება სივრცისა და დროის შემზღუდველი პირობებისგან - მისი ცოდნა ხდება უსაზღვრო, აწმყო, წარსული და მომავალი თანაბრად ხელმისაწვდომია მისი ნათელი მზერით. ეს არის ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველთა სული. მაგრამ აქედან აშკარად გამომდინარეობს, რომ მან ამ სიმაღლეს მიაღწია არა საკუთარი ძალით, არამედ ზებუნებრივი შთაგონების უზენაესი ძალით. წინასწარმეტყველთა მკაფიო ცნობიერება ძველი აღთქმის ისტორიული განვითარების გეგმის შესახებ, მისი მიზნის ზუსტი ახსნა, კონკრეტული ფაქტების მითითება, რომლებშიც მოხდა ძველი აღთქმის ეს დასრულებული ისტორიული განვითარება და თავად პროცესის ვიზუალური წარმოდგენა, რომელსაც შეუძლია მიაღწიოს მიზანს. აქედან ირკვევა, რომ პროგნოზი, რომლისკენაც პოზიტიური მეცნიერება ისწრაფვის თავისი ცნობილი დევიზით - savoir pour prevoir, სულ სხვა ხასიათისაა და არაფერი აქვს საერთო წინასწარმეტყველურ პროგნოზთან. იგი ეფუძნება მკაცრი მიზეზობრიობის კანონს და, შესაბამისად, მას ექვემდებარება მხოლოდ ის ფენომენები, რომლებიც უშუალოდ მოჰყვება მოცემულ აშკარა მიზეზებს, ან განლაგებულია მიზეზთა ჯაჭვში: ნებისმიერი ფენომენი, რომელიც დგას უწყვეტი მიზეზობრივი კავშირის მიღმა, მისთვის მიუწვდომელია. იმავდროულად, წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების არსი მდგომარეობს ზუსტად იმ ფენომენების წინასწარმეტყველებაში, რომლებსაც არ აქვთ მიზეზობრივი კავშირი მოცემულ მომენტში აშკარა ფენომენებთან. წინასწარმეტყველებისგან განსხვავებით, რომელიც ბუნებრივად შესაძლებელია მიზეზობრიობის კანონის მიხედვით, წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველება არის სრულიად სულიერი სასწაული, ფაქტი, რომელიც შესაძლებელია მხოლოდ უმაღლესი ზებუნებრივი ძალის დახმარებით. ზებუნებრივი ძალის ამ დახმარების გაცნობიერება სრულად ეხება წინასწარმეტყველებს. ზებუნებრივი შთაგონება მათი საქმიანობის მთავარი პრინციპია - სულიწმიდა მოუწოდებს მათ, ანათებს და ამაღლებს მათ ბუნებრივ ძალებს, წარმართავს მათ და მათი მეშვეობით ესაუბრება რჩეულ ხალხს და მთელ კაცობრიობას. წმინდა წერილში წარმოდგენილია მრავალი გამოთქმა და ფაქტი, რომლებშიც გამოიხატება და დასტურდება ზებუნებრივი ძალის გავლენა წინასწარმეტყველებზე. "მე აღვსილი ვარ უფლის სულის ძალით", - ამბობს წინასწარმეტყველი მიქა თავის შესახებ. „უფლის სული მოვიდა ჩემზე და მელაპარაკა“, - ამბობს წინასწარმეტყველი ეზეკიელი. „უფლის სული გადმოვა შენზე და იწინასწარმეტყველებ“. „ღვთის სული გადმოვიდა საულის მსახურებზე და დაიწყეს წინასწარმეტყველება“. და საერთოდ, ყველგან წინასწარმეტყველება მიზეზობრივ კავშირშია სულიწმიდის დაცემასთან და უფლის სიტყვასთან. ამიტომაც წინასწარმეტყველთა თითქმის ყოველი გამოსვლის წინ ვკითხულობთ მათ გამონათქვამს: „და მოვიდა მე უფლის სიტყვა“, „ასე ამბობს უფალი ღმერთი“ და ა.შ. 21 მოციქულები ასევე ნათლად მოწმობენ ღვთის შთაგონებაზე წინასწარმეტყველთა შესახებ: „არასდროს ყოფილა წინასწარმეტყველება ადამიანის ნებით, არამედ ღვთის წმიდა კაცები ლაპარაკობდნენ სულიწმიდით აღძრული“; „ღმერთი ძველზე ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველებში“ 22. ამრიგად, წინასწარმეტყველი წარმოთქვამს თავის სიტყვას (ეს არის სასწაული თეოლოგიური, ფილოსოფიური და ისტორიული გაგებით) ზებუნებრივი ძალის შთაგონებით და მხოლოდ ამ პირობით, ბიბლიური შეხედულებისამებრ, წინასწარმეტყველება იღებს რეალური ჭეშმარიტების მნიშვნელობას, როგორც ეს ისტორიაში აჩვენა. მაგრამ წინასწარმეტყველებაში ზებუნებრივი ფაქტორის აღიარებით, ჩნდება საღვთისმეტყველო მეცნიერების ერთ-ერთი ურთულესი კითხვა, შთაგონების მეთოდისა და ამ შთაგონების აღქმის მეთოდის საკითხი, კითხვა, რომელიც ბუნებრივად ჩნდება შთაგონების ფაქტის ორმხრივობის გათვალისწინებით - ერთი მხარე ღვთაებრივია - გაუგებარია, ხოლო მეორე ნაწილი ადამიანის თვალწინ. წინასწარმეტყველთა შთაგონების სასწაულებრივი ფაქტი ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან დაიწყო ჩვენთვის ინტერესი, ანუ ჯერ კიდევ იმ დროს, როდესაც წინასწარმეტყველური სული იყო არა მხოლოდ ისტორიული ფაქტი, არამედ ცოცხალი, აქტიური ფენომენი. ქრისტიან მოაზროვნეთაგან პირველმა, ვინც ყურადღება მიიპყრო წინასწარმეტყველების ფაქტზე, იყო აპოლოგეტი ათენაგორა. ის განმარტავს წინასწარმეტყველურ შთაგონებას, როგორც სულიწმიდის მოქმედებას და უტოლებს სულიწმიდას წინასწარმეტყველებზე ფლეიტაზე დაკვრასთან 23. იუსტინე ფილოსოფოსი იგივე შეხედულებას ფლობს: წინასწარმეტყველური სული ეშვება წინასწარმეტყველებზე, როგორც ტილოზე და გამოაქვს მათგან აუცილებელი ხმები პასიური 24. ის ართმევს წინასწარმეტყველებს ყოველგვარ დამოუკიდებელ საქმიანობას, წარმოაჩენს მათ როგორც სულიწმიდის პასიურ ინსტრუმენტს და თუნდაც, თუ ვიმსჯელებთ გამოთქმით ἔκσασις, მოქმედებენ არაცნობიერად. ეს თვალსაზრისი, როგორც ჩანს, ასახავს პლატონის გავლენას, რომელიც ასე გამოხატავს თავის თავს: „ღმერთი, ართმევს გონებას თავის მსახურებს, თავად გველაპარაკება მათ მეშვეობით“ 25. ზოგიერთი ეკლესიის მასწავლებელიც ამ შეხედულებას ამტკიცებს. ტერტულიანე ამას განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებდა, რომლის მონტანისტურ შეხედულებებთან ის არ შეიძლებოდა ყოფილიყო უფრო თანმიმდევრული. მაგრამ ასეთ შეხედულებას ბუნებრივია უნდა მოჰყოლოდა ეკლესიის მამების პროტესტი უცხო მონტანისტური შეცდომების გამო. მართლაც, ამ დროიდან, მონტანიზმის მოსვლასთან ერთად, შთაგონების ფაქტის საკითხი მისი განვითარების ახალ ფაზაში შევიდა. წარმოსახვითი წინასწარმეტყველების ძლიერი განვითარების გათვალისწინებით, რომელიც გამოხატულია მონტანიზმში, ხელოვნურად აღგზნებულ ექსტაზურ მდგომარეობაში, წინასწარმეტყველების შეხედულებამ ბუნებრივია სხვა მიმართულება უნდა მიიღოს. არაერთი მოაზროვნე ლაპარაკობდა, რომლებიც თავს პირველი საუკუნეების თეოლოგიური აზროვნების საუკეთესო წარმომადგენლებად თვლიდნენ, რომლებმაც სხვაგვარად დაიწყეს წინასწარმეტყველური შთაგონების ახსნა. აქ წამოიწია აქტიურობის, ინიციატივისა და ცნობიერების პრინციპი. ექსტაზური მდგომარეობა, რომელიც მონტანისტებში წინასწარმეტყველების დამახასიათებელი გამოხატულება იყო, ცრუ წინასწარმეტყველების უტყუარ ნიშნად იქნა აღიარებული: ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველებისთვის ეს მდგომარეობა უღირსად იქნა აღიარებული, რაც თვით წინასწარმეტყველებას ამცირებდა. ორიგენეს წინასწარმეტყველებაში მოღვაწეობისა და ცნობიერების პრინციპი განსაკუთრებული ძალით დადასტურდა. მან თქვა, რომ როდესაც სულიწმიდა გავლენას ახდენს ადამიანზე, ადამიანში ნორმალური გონებრივი აქტივობა არ წყდება, თავისუფალი ნება და განსჯის ძალა ნორმალურ მდგომარეობაში რჩება - და ორიგენე ყველაზე ნათელ ცნობიერებას უმაღლესი შთაგონების ყველაზე საიმედო ნიშნად მიიჩნევს და გონების ნებისმიერ დაბინდვას შთაგონების დაბრკოლებად აღიარებს. ისინი ყველა აღიარებენ, რომ წინასწარმეტყველება არის შინაგანი განათება, რომელსაც აკონტროლებს რაციონალური ცნობიერება და, შესაბამისად, შეიძლება გადავიდეს გონების მკაფიო კონცეფციაზე. ამგვარად, ეპიფნიუსის მიხედვით, „წინასწარმეტყველი თანმიმდევრულად ლაპარაკობდა თავის აზრებსა და თანმიმდევრულობაში და სულიწმიდისგან ქადაგებდა, ჰარმონიულად გამოხატავდა თავის თავს“ 27. იმავე გაგებით, ნეტარი იერონიმე ამბობს: „წინასწარმეტყველები არ ლაპარაკობდნენ ექსტაზში, არა ისე, როგორც მონტანუსი აჯავრებს თავის გიჟ ქალებს, რათა არ იცოდნენ, რას ლაპარაკობენ და ასწავლიან სხვებს“. 28. იგივე აზრს, მაგრამ უფრო ძლიერად გამოთქვამს ოქროპირი. წინასწარმეტყველების მანტიკასთან შედარებისას, ის მათ შორის უზარმაზარ განსხვავებას აღმოაჩენს, რაც მათ სახელებშიც კი არის გამოხატული. მანტიკის ცნება შეიცავს არანორმალურ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის ცნებას, რომელიც მოკლებულია ცნობიერებას, ადამიანი, რომელიც იმყოფება სასტიკად ექსტაზურ მდგომარეობაში, აქედან გამომდინარეობს მისი სახელი - mantik (μάντις-დან μα ό νομαι - გაბრაზებული ვარ, ვარ გონების არანორმალურ მდგომარეობაში). პირიქით, προφ ή της - მისი ზოგადი და ორიგინალური მნიშვნელობით, არის ორატორი, რომელიც ლაპარაკობს სიმართლეს და, როგორც ასეთი, ინარჩუნებს საღ ცნობიერებას და გონებრივ სიმშვიდეს. "ამიტომ, ჩვეულებრივ, მანტიკოსი კარგავს მოთმინებას, ემორჩილება აუცილებლობას, გადადის არაბუნებრივ მოძრაობაში და კრუნჩხვით იკუმშება, როგორც გიჟი. წინასწარმეტყველი ასე არ არის: ის საუბრობს ნათელი ცნობიერებით და სიმშვიდით, იცის რას ამბობს." 29 ამრიგად, ეკლესიის მამების მოსაზრებები გადამწყვეტია წინასწარმეტყველთა მოღვაწეობისა და ცნობიერებისკენ. ამ შეხედულებას გამუდმებით იმეორებდნენ შემდგომი ქრისტიანი მოაზროვნეები და ღვთისმეტყველები - ბოლო დრომდე. და მხოლოდ ახლანდელ საუკუნეში ზოგიერთმა გერმანელმა თეოლოგმა სცადა ექსტაზის თეორიის აღორძინება, ახლად მიღებულ ფსიქოლოგიურ მონაცემებზე დაყრდნობით. გენგსენტბერგი ამბობს: „და ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველები უჩვეულო მდგომარეობაში იმყოფებოდნენ ჩვეულებრივისაგან, დამახასიათებლად განსხვავებულები, იყვნენ გარკვეული სახის ἔκστασις, რომელშიც რაციონალური ცნობიერება დაბნელდა და მთელი გონებრივი ცხოვრება შეზღუდული იყო ღვთიური სულის ძალადობრივი მოქმედებით და პასიურ მდგომარეობაში აღმოჩნდნენ“ 30. უცვლელი: „წინასწარმეტყველური მდგომარეობა, შთაგონება არის ἔκστασις, წინასწარმეტყველის პირადი ცხოვრება და ცნობიერება დათრგუნულია ღვთაებრივი გავლენით“. მათ სურთ დაასაბუთონ ეს თეორია გარკვეულ ფაქტებსა და გამონათქვამებზე, საიდანაც ჩანს, რომ წინასწარმეტყველებმა არ იცოდნენ ან არ ესმით ნათლად რას ამბობდნენ. ეს არის ის გამონათქვამები, სადაც სულიწმინდის მოქმედება წარმოდგენილია „უფლის ხელის“ გამოსახულებით - გამოთქმა „იეჰოვას სული „დამივარდა“ და ა.შ., ასეთი გამონათქვამები, როგორც ჩანს, მიუთითებს ძალადობრივ, დამთრგუნველ ქმედებაზე, „სრულ დამორჩილებაზე“, როგორც გენგსტენბერგი აცხადებს. ცნობიერება, მაგრამ, როგორც ზოგიერთი მკვლევარი ესმის, მაგალითად, კოცონი 8:11, მისი აზრით, ასე უნდა იყოს გადმოცემული და გაგებული: დამეხმარა, რომ საშინელება მეთქვა. ცნობილია, რომ ზოგიერთმა ხილვამ ძლიერი გავლენა მოახდინა წინასწარმეტყველებზე: "ჩემში ძალა არ დარჩენილა და ჩემი სახის გარეგნობა უკიდურესად შეიცვალა, არ იყო ძალა ჩემში", - ყვება წინასწარმეტყველი დანიელი თავის შესახებ, როდესაც დაინახა საშინელი ხილვა 31 . ანალოგიურად, იერემიას სიტყვები: "შენ მომიყვანე, უფალო, და მე გამოვიყვანე, შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გაიმარჯვე; და ვფიქრობდი: არ გავიხსენებ მას და აღარ ვილაპარაკებ მისი სახელით; მაგრამ ის ჩემს გულში იყო, როგორც ანთებული ცეცხლი, ჩამკეტი ჩემს ძვლებში, და დავიღალე მისი შეკავებით". მაგრამ აქაც არ არის საუბარი ცნობიერებაზე დამთრგუნველ ზემოქმედებაზე, არამედ მხოლოდ დაუძლეველი ძალაა გამოხატული, რომელიც აიძულებს შეასრულოს თავისი წინასწარმეტყველური მიზანი, მიუხედავად იმ დევნისა, რომელსაც წინასწარმეტყველი ექვემდებარებოდა გამოსვლების გამო. ცნობილია, თუ რა ძალით იზიდავს ადამიანს ზნეობრივი მოვალეობის ცნობიერება ამ მოვალეობის შესასრულებლად, მიუხედავად საპირისპირო მიმართულების მიზიდულობისა, მაგრამ ადამიანი ამ ცნობიერების გავლენით არ გადადის ექსტაზში, თუნდაც უზნეო იმპულსებთან ბრძოლაში. ზოგადად, გენგსტენბერგის მთელ თეორიას მცირე დასაბუთება აქვს. ის ადამიანის ხარჯზე აძლიერებს ღვთაებრივ ელემენტს და ამით თავს ეწინააღმდეგება ბიბლიურ შეხედულებას, რომლის მიხედვითაც ადამიანი პირდაპირ „მეგობრულ“ ურთიერთობაში შევიდა იეჰოვასთან და დადო მასთან ალიანსში. ჰენგსტენბერგის შემდეგ ექსტაზის თეორიას იცავდა ტოლიუკი, მაგრამ მისი აზრით წინასწარმეტყველური პიროვნების დამოუკიდებელი მნიშვნელობა გარკვეულწილად არის აღიარებული. „ექსტაზის მდგომარეობას მხოლოდ შედარებით პასიურ მდგომარეობად მივიჩნევთ, რადგან თუ გამოცხადების აღქმისას, სულიწმიდის მოქმედებით, აღმქმელის თვითაქტიურობა წყდება, მაშინ მიმღებიობა არ წყდება; ამიტომ, აქ შეიძლება ვისაუბროთ არა იმდენად სულის სუბიექტური აქტივობის დათრგუნვაზე, არამედ უკვე მონტ-ის ამაღლებაზე. დაჟინებით მოითხოვენ ამენციას, ხოლო უახლესი მეცნიერები "ცნობიერების" შეწყვეტას, მაშინ ეს არის მცდარი გამოხატვის უზუსტობა, რადგან ძილშიც კი წყდება მხოლოდ გარე სამყაროს ცნობიერება და არა თვითშეგნება და მსჯელობა. წინასწარმეტყველები ექსტაზურ მდგომარეობაში. მაგრამ ის არ უძლებს კრიტიკას ა) ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, რადგან ექსტაზის მდგომარეობა ჩვეულებრივი ფსიქიკური მდგომარეობისგან იმით განსხვავდება, რომ გამორიცხავს თვითშეგნებას; ბ) ეს შეხედულება არ ეთანხმება ფაქტებს, რადგან წინასწარმეტყველები მუდმივად საუბრობენ საკუთარი თავისა და გარესამყაროს სრული შეგნებით. ბევრი მაგალითია. მაშ, როგორ შეგვიძლია განვსაზღვროთ წინასწარმეტყველთა ფსიქიკური მდგომარეობა შთაგონების დროს? ამ კითხვაზე მეცნიერულად პასუხის გასაცემად, აუცილებელია გავითვალისწინოთ ის მონაცემები, რომლებიც შეიძლება იყოს წინაპირობა განსახილველ საკითხთან დაკავშირებით სწორი მეცნიერულად დასაბუთებული დასკვნისთვის. ჩვენს კითხვაში ასეთი წინაპირობა, უპირველეს ყოვლისა, შეიძლება იყოს ფილოლოგიური მონაცემები. ებრაულ ენაზე წინასწარმეტყველის მრავალ სახელს შორის ყველაზე დამახასიათებელი, ყველაზე გავრცელებული, თუმცა არა უძველესი სახელია ნაბი נביא. ეს სიტყვა ძირითადად მხოლოდ სამუელის დროს შემოვიდა, თუმცა ადრეც იყვნენ წინასწარმეტყველები. ადრე მათ სხვა სახელებით ეძახდნენ 34 . ჩვენთვის ამ შემთხვევაში განსაკუთრებით საინტერესოა სიტყვა ნაბის მნიშვნელობა, რადგან, როგორც ვთქვით, ყველაზე გავრცელებულია; და მისი გამოჩენა ეპოქაში, როდესაც წინასწარმეტყველებამ, როგორც ერთი მიმართულებით მოქმედი ადამიანთა მთელმა საზოგადოებამ, შეიძინა გავლენა ხალხში, რომელიც არ შეწყვეტილა მეორე ტაძრის დრომდე, ამ ეპოქაში სახელის ნაბის გამოჩენა მიუთითებს მის დამახასიათებელ, ეტიმოლოგიურ შესაბამისობაზე თავად ფენომენთან. ამიტომ, ჩვენ განსაკუთრებულ ყურადღებას მივაქცევთ ამ სიტყვის ანალიზს, სხვა სახელებს მხოლოდ მეორეხარისხოვან, წინასწარმეტყველის მეორეხარისხოვანი თვისებების ახსნა-განმარტებით მოვიყვანთ. სიტყვა ნაბის ეტიმოლოგიური მნიშვნელობა და წარმომავლობა დღემდე კამათის საგანია სხვადასხვა მიმართულების მეცნიერთა შორის. განათლებული გამომძიებლები ამ შემთხვევაში იღებენ მიმართულებას, რომელიც ყველაზე მეტად შეესაბამება მათ ძირითად შეხედულებას წინასწარმეტყველური შთაგონების შესახებ. და რადგან ეს მიმართულებები, როგორც ვნახეთ, იყოფა ორ კატეგორიად (კერძოდ მცირე ცვლილებებით), ექსტაზის თეორია და აქტიური ცნობიერების თეორია, მაშინ თავად სიტყვა ნაბის წარმოება ორგვარია. პირველი მიმართულების მეცნიერები მას ნაბას ზმნიდან იღებენ, მისი გრამატიკული ფორმიდან კი სურთ წინასწარმეტყველის დამახასიათებელი თვისებების განმარტება. ვინაიდან ეს ზმნა გამოიყენება მხოლოდ პასიურ ფორმებში და არასდროს აქტიურ ფორმებში, როგორც ლათინური - loqu, fan, vociferari, vaticinari; მაშინ, ამ მკვლევართა აზრით, სიტყვა ნაბი უნდა ნიშნავდეს პასიურ მდგომარეობას. ზმნა ნაბა ნიშნავს გადმოსხმას, ადიდებას, ამოხეთქას. ნაბი, სიტყვიერი არსებითი სახელი, უნდა ნიშნავდეს, როდესაც გამოიყენება ადამიანზე, „ვისაც ღვთაება აღძრავს მეტყველების ნაკადებს“, ე.ი. ეს მოსაზრება ეფუძნება მიწიდან ამოხეთქილი შადრევანიდან აღებულ მეტაფორას. ასე ფიქრობენ ვინერი, გესენიუსი, რედსლობი, სტენლი, ტოლიუკი და სხვები. ამ მოსაზრების თანახმად, წინასწარმეტყველი არის შთაგონებული მოსაუბრე, რომელიც იმყოფება გარეგანი ძალის ისეთი ძლიერი, უკონტროლო გავლენის ქვეშ, რომ უნებურად ლაპარაკობს, ისევე როგორც შადრევანი უნებურად აგდებს წყლებს, არ აკონტროლებს მის მეტყველებას, ერთი სიტყვით, ის ექსტაზურ მდგომარეობაშია. განსხვავებული აზრი გამოთქვა კოსტერმა 35. იგი იცავს ნაბას ერთსა და იმავე წარმოებას და აღიარებს, რომ ამ ზმნას აქვს მხოლოდ პასიური მნიშვნელობა; მაგრამ ის ასევე აღიარებს, რომ ასეთი სამართალწარმოება არ ხსნის საკითხს. უფრო ბუნებრივია, ფიქრობს იგი, ამ სიტყვის მიახლოება არაბულ ნაბასთან, რაც თავდაპირველად ნიშნავს: წარმოქმნას, შემდეგ კი მეტაფორულად - სიტყვების წარმოთქმას, გამოცხადებას, სწავლებას. აქედან გამომდინარე, ნაბი ნიშნავს მეცნიერულ ან სწავლულს. ეს ნაწარმოები შეიძლება ეფუძნებოდეს იმ ფაქტს, რომ წინასწარმეტყველებს უწოდებენ მოწაფეებს და სტუდენტებს, რაც შეესაბამება ახალ აღთქმას (ბერძნული სიტყვები) 36. მაშასადამე, ნაბი თავდაპირველად ნიშნავდა "განსწავლულს (ღმერთისგან), მეცნიერს". და აქედან ნაბი ბუნებრივად შეეძლო მიეღო აქტიური მნიშვნელობა, რომლითაც იგი მუდმივად არის ჩამოთვლილი, ისევე ბუნებრივად, როგორც რუსული პასიური ნაწილაკი „ასწავლიდა“. შეუმჩნევლად, ბუნებრივია, შემუშავდა აქტიური ხასიათის სიტყვიერი არსებითი სახელი - მეცნიერი. მაშასადამე, ამ პრინციპის მიხედვით, ნაბი ნიშნავს იმას, ვინც თავად ასწავლიდა, აქტიურად გადასცემს იმას, რაც ასწავლეს სხვებს; და ვინაიდან წინასწარმეტყველი ღებულობს სწავლებას, სიტყვას ღვთისგან, მაშინ წინასწარმეტყველებით უცხადებს ღვთის სიტყვას სხვებს. ეს ნაწარმოები მთლიანად ინარჩუნებს აქტიურ ხასიათს ნაბის მნიშვნელობით, ხოლო ნაბის ფორმირების პროცესი ნაბასგან, სიტყვიერი არსებითი სახელით აქტიური ხასიათით, ზმნიდან პასიური მნიშვნელობით, განმარტავს იმ ორ განსხვავებულ მომენტს, რომელთაგან პირველში წინასწარმეტყველი არის აღმქმელი, პასიური, ხოლო მეორეში - გადამცემი, აქტიური. მაშასადამე, თავისი მდგომარეობის მეორე მომენტში ნაბი, საქმის არსით, ჩნდება როგორც მოლაპარაკე მქადაგებელი, როგორც ორატორი, მქადაგებელი; და რადგან ის სხვის სიტყვებს ეუბნება, ის არის შუამავალი, რომელიც ვიღაცის მაგივრად ლაპარაკობს. სიტყვა ნაბის ამ გაგებას წმინდა წერილიდან აქვს ნათელი მტკიცებულება. ასე ეუბნება იეჰოვა მოსეს: „ფარაონს ღმერთად გახდი და აარონი შენი ძმა იქნება შენი ნაბი. 37 აქ, ცხადია, აარონს მოსეს მიმართ ნაბი ჰქვია, რადგან მას ენადაბმული მოსეს სიტყვები უნდა გადმოეცა ფარაონისთვის. იგივე მნიშვნელობა აქვს შემდეგ მუხლში: „და ის შენს ადგილას ილაპარაკებს ხალხს. და ასე იქნება ის შენი პირი და შენ იქნები მისთვის ღმერთის ნაცვლად“ 38. მაშასადამე, აქ წინასწარმეტყველი შუამავალია ღმერთსა და ხალხს შორის, რათა იეჰოვას სიტყვები ნათლად ეცხადებოდეს ხალხს. იგივე აზრს თანმიმდევრულად შეიცავს მეორე კანონის 39-ე ტექსტი: „დავუყენებ მათ წინასწარმეტყველს, ეუბნება უფალი მოსეს, მათი ძმებისგან, როგორც შენ, და ჩემს სიტყვებს ჩავდებ მის პირში და ის ეტყვის მათ ყველაფერს, რასაც ვუბრძანებ“. იერემიას თავად იეჰოვა ეუბნება: „ჩემს ბაგეს ჰგავხარ“ 40, რითაც განსაზღვრავს წინასწარმეტყველის საქმიანობას, როგორც შუამავალს, რომელმაც უნდა გადასცეს ხალხს იეჰოვას სიტყვები. ასე რომ, ეს მონაკვეთები ნათლად ადასტურებენ ნაბის მნიშვნელობას, როგორც პიროვნებას, რომელიც განზრახული აქვს ხალხს მიაწოდოს ის, რაც მას ღმერთმა მიაწოდა. აქედან გამომდინარე, ნაბის თარგმანი LXX-ში სიტყვით πρφ ή της გასაგებია: ამ სიტყვით მათ სურდათ გამოეხატათ წინასწარმეტყველის მთავარი ცნება, როგორც ვინმე, ვინც გადმოსცემს ვინმეს სიტყვებს, ვინც საუბრობს ვინმეს ნაცვლად. Πραφ ή της πρ ό φημι-დან ნიშნავს იმას, ვინც ვიღაცის მაგივრად, ვიღაცის თვალწინ ლაპარაკობს, წინასწარ ლაპარაკობს, წინასწარმეტყველებს. ყველა ეს მნიშვნელობა შეიცავს ამ ზმნას. ამრიგად, ბერძნული თარგმანის მიხედვით, ნაბი არის შეგნებული მოსაუბრე, განზრახული, გადასცეს იეჰოვას სიტყვა ადამიანებს; მაგრამ სახელში προφ ή της აშკარად ჩანს კიდევ ერთი თვისება, ნაბიში უხილავი, კერძოდ, წინასწარმეტყველის თვისება და ეს გამოარჩევს წინასწარმეტყველს ჩვეულებრივი ადამიანებისგან, მიაწერს მას სხვა ადამიანებისთვის მიუწვდომელ ცოდნას. სლავური „წინასწარმეტყველი“ საკმაოდ წააგავს ბერძნულს, თუმცა ეს უკანასკნელი თავისი ფილოლოგიური მნიშვნელობით ბერძნულს შორდება. წინადადება „დაახლოებით“ არ შეესაბამება ბერძნულ წინადადებას πρὸ, როგორც ეს ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს. ბერძნული წინადადება πρὸ შეესაბამება სლავურ და რუსულ წინადადებას „პრედ“ თავისი სივრცითი და დროითი მნიშვნელობით, ხოლო „პრო“ ნიშნავს გაღრმავებას, შეღწევას რაღაც ფარულ, მიუწვდომელში. ამრიგად, „წინასწარმეტყველი“ არის ის, ვინც თავისი აზროვნებით შეაღწევს უბრალო ადამიანებისთვის მიუწვდომელ სიღრმეებში და ამ სიღრმის საიდუმლოებებს სხვებს გადასცემს - და რადგან სიღრმის ცნება თანაბრად ვრცელდება სივრცესა და დროს, წინასწარმეტყველი არის ის, ვისთვისაც ყველაზე ინტიმური ჭეშმარიტებაა ხელმისაწვდომი, რომელიც თანაბრად ნათლად ხედავს აწმყოში, შორეულსა და მომავალში. შეუზღუდავი ცოდნის ასეთი კონცეფცია, ცხადია, გულისხმობს ცნობიერებას, რომელიც არა მხოლოდ არ არის დათრგუნული, არ არის დაბინდული ექსტაზით, არამედ, პირიქით, გულისხმობს ცნობიერებას ისე ამაღლებულს, ისე გამჭოლი და ნათელს ჩვეულებრივთან შედარებით, რამდენადაც ის უფრო და უფრო ღრმად აღწევს საგნების ღრმა სიღრმეში. ის წინასწარმეტყველური ხილვები, რომლებშიც წინასწარმეტყველები ზოგჯერ თვითკონტროლის ნაკლებობას აჩვენებენ, მხოლოდ ზედაპირული, მიკერძოებული მზერით ჩნდება. ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ, რომ სისუსტე, რომელიც დანიელმა აჩვენა 41 ხილვების დროს, სულაც არ მომდინარეობდა სახელმწიფოს ექსტაზური თვისებებიდან, როგორც ზოგიერთი ცდილობს ახსნას, არამედ მხოლოდ თავად ფენომენის არაჩვეულებრივი ბუნებიდან. ამას ნათლად ადასტურებს ის ფაქტი, რომ დაღლილობა, რომელმაც დანიელი მიწაზე დააგდო, არ უძღოდა წინ თვით ხილვას, არამედ მოჰყვა მას, ანუ დაღლილობა არ იყო ის მდგომარეობა, რომელშიც ხილვა აღიქმებოდა, არამედ მხოლოდ მისი შედეგი. არა, წინასწარმეტყველები არ კარგავდნენ წმინდა თვითშეგნებას ხილვების დროს, არ ლაპარაკობდნენ ისე, რომ არ იცოდნენ, რაზე საუბრობდნენ - პირიქით, ხილვების მომენტში მათი ცნობიერება იმდენად გაბრწყინებული იყო, რომ მკაფიო მზერით მათ აძლევდა შესაძლებლობას შეაღწიონ თავიანთი გულის სიღრმეში და თავიანთი ძმების სულებში ებრძოლათ და ებრძოლათ. გაანადგურე ყველაფერი ბოროტი და ბოროტი. თუ გადავხედავთ სხვა ხილვებს, მათში შევნიშნავთ წინასწარმეტყველთა ნათელ ცნობიერებას. ესაია, ხილვის დროს, რომლითაც იგი წინასწარმეტყველურ მსახურებაზე იყო მოწოდებული, 42 სრული თვითშეგნებაში იყო. მან იცოდა მთელი თავისი ცოდვილი და უღირსობა და ასევე იცოდა - წვრილმანამდე - როგორ მიიღო განწმენდა სერაფიმეს ხელიდან, რომელიც მის უწმინდურ ბაგეებს ცეცხლმოკიდებულ ნახშირს შეეხო და როგორ განწმენდილმა უკვე გაბედულად აიღო თავის თავზე ღვთის სიტყვის ქადაგება. იერემია, იმავე ხილვისას 43, აცნობიერებს თავის უღირსობას, ახალგაზრდულ გამოუცდელობას და სისუსტეებს; მაგრამ განწმენდისა და გაძლიერების შემდეგ, ის საკუთარ თავზე იღებს ქადაგების დიდ ბედს და იღებს მას მორალური, მტკიცე გადაწყვეტილებით, რომ ვერც დევნა, ვერც სირცხვილი და ვერც რაიმე უბედურება ვერ აიძულებს მას უარი თქვას მიღებულ საქმეზე. – როცა ეზეკიელმა მშვენიერი და გაუგებარი ხილვა დაინახა, სახეზე დაეცა 44. ცხადია, მასაც იგივე დაემართა, რაც დანიელს: ხილვის არაჩვეულებრივმა ბუნებამ დაარტყა მას. მაგრამ გამოცხადების მისაღებად მას ფეხზე წამოდგომა მოუწია. სული შევიდა მასში, წამოაყენა ფეხზე და წინასწარმეტყველმა დაიწყო მოლაპარაკესთან საუბარი და ამიტომ სრულიად მკაფიო ცნობიერებაში დაიწყო ღვთაებრივი გამოცხადების აღქმა. ამგვარად, წინასწარმეტყველებმა იციან უმცირესი დეტალები ხილვების შესახებ, მათი მდგომარეობის შესახებ, და ყველაფერი, რაც ჩანს და მოსმენილია, ნათლად მრავლდება და გადაეცემა სხვებს: უწყვეტი თვითშემეცნების აშკარა ნიშანი. ჩვენ მიერ გამოკვლეული ფილოლოგიური და ფაქტობრივი მონაცემების საფუძველზე, წინასწარმეტყველთა ფსიქიკური მდგომარეობის შესახებ ზოგადი დასკვნა ასეთია. წინასწარმეტყველები ზემოდან შთაგონებული ადამიანები არიან, მაგრამ შთაგონებით ისინი არ კარგავენ თვითშეგნებას და თვითაქტიურობას; პირიქით, სწორედ ამ შთაგონებით ისინი იღებენ განათებას თავიანთ თვითშეგნებაში - განათება, რომელიც ამჟღავნებს იმას, რაც იმალება სივრცესა და დროს და ანიჭებს მათ სიბრძნეს, აძლევს მათ უფლებამოსილებას გამოაცხადონ სამეფოებისა და ხალხების ბედი. თუ თქვენ გჭირდებათ მათი შედარება ვინმესთან დედამიწაზე, რათა უფრო მკაფიოდ წარმოაჩინოთ წინასწარმეტყველთა დამახასიათებელი თვისება ამ შედარებით, მაშინ ისინი შეიძლება შეადაროთ გენიოსებს. გენიოსი ჩვეულებრივი ადამიანებისგან იმით განსხვავდება, რომ მის სულს აქვს ისეთი ძლიერი ძალა, რომ თავისი გაბედული ფრენით გონებრივი თუ მორალური საქმიანობის ყველა სფეროში აჭარბებს მის თანამედროვე ყველა ჩვეულებრივი გონების კოლექტიურ მოძრაობას. აქედან გამომდინარეობს უზარმაზარი განსხვავება მათი ხედვის სიცხადეში და სიგანეში: სადაც ჩვეულებრივი გონებისთვის არის მხოლოდ გათენებული გათენება, გენიოსთვის ეს ნათელი მზიანი დღეა, სადაც პირველისთვის არის ბნელი, ვიწრო ხეობა, გენიოსთვის არის ფართო, ნათელი ვაკეები. მაგრამ ეს ჯერ კიდევ ადამიანის ჩვეულებრივ მდგომარეობაშია. როდესაც შთაგონების სხივი ეცემა დიდ ადამიანურ სულს, ის აწვება იმ სფეროებს, რომლებიც მიუწვდომელია ჩვეულებრივი გონებისთვის და ხედავს რაღაცებს, რომლებიც ჩვეულებრივ გონებას სიგიჟედ ან სიზმრად ეჩვენება და რომელიც, თუმცა, ათასობით წლის შემდეგ ხდება მადლიერი შთამომავლობის და მთელი კაცობრიობის საკუთრება. ანალოგიურად, მაგრამ მხოლოდ შეუდარებლად უფრო მაღალი ხარისხით არის წინასწარმეტყველთა სული. მოწოდებული იყო დედამიწაზე ღმერთის სამეფოს ჩანასახის დასაცავად, ყოველივე სიკეთის საქადაგებლად, ცოდვილ მიწაზე ბოროტების წინააღმდეგ საბრძოლველად, ღვთის აზრების გამოსაცხადებლად, აზრები, რომლებიც, ღვთის სიტყვის თანახმად, ადამიანთა აზრებზე მაღლა დგას, როგორც ზეცა, დედამიწაზე. და თუ გენიოსებს შეუძლიათ დაინახონ ის, რისი დანახვაც ბრბოს არ ძალუძს, მაშინ წინასწარმეტყველებმა შეძლეს დაენახათ ის, რაზეც ვერც კი იოცნებეს არც ყველაზე ღრმა ფილოსოფოსები და არც უძლიერესი გაბედული გენიოსები. ძლიერ გონებას შეუძლია გარკვეულწილად შეაღწიოს ბუნების საიდუმლოებებს, ისტორიის ბედს, ადამიანის სულისა და აზრების საიდუმლოებებს, მაგრამ ღმერთის ბედის საიდუმლოებში შეღწევა, ღმერთის განსაზღვრებები და განზრახვა, დაინახოს იმ კუნთის მოძრაობა, რომელიც აკონტროლებს ისტორიის და მარადისობის ბედს - მიჰყევით ღმერთის გზას. ისტორიასა და მარადისობაში, იცოდე „ღვთის საიდუმლო“ (46): ამის გაკეთება მხოლოდ წინასწარმეტყველებს შეუძლიათ და სხვა ადამიანებს არავის. ამ მოწოდების მიხედვით, მათი შთაგონება, მათი ამაღლება უფრო სუფთაა, ვიდრე ნებისმიერი ადამიანის შთაგონება: ის მათზე ეშვება, როგორც ძალა, რომელიც აცოცხლებს და ანათებს მათ. უხილავი ძალა დაეშვა მათზე, მათ იგრძნეს ანთებული ცეცხლი და გაიგონეს, თითქოს, ჩაქუჩის დარტყმა, რომლიდანაც კლდეები იშლებოდა 47: მათ პირებმა დაიწყეს საუბარი. და მათ კარგად იცოდნენ, რომ სიტყვა, რომელიც მათ წარმოთქვეს, არ მოდიოდა მათი აზროვნებიდან, არამედ ეცნობოდა მათ სხვა ღვთაებრივი სულით 48, რომელიც მოდიოდა გარედან და ამ სულმა გააცოცხლა ისინი, გახადა სუსტი მამაცი, ახალგაზრდა ზრდასრული, ცოდვილი სუფთა. მაშასადამე, ზნეობრივი სიწმინდე, თავგანწირვა, სრული ერთგულება და ცეცხლოვანი გულმოდგინება იმ საქმისადმი, რომლისთვისაც ისინი იყვნენ მოწოდებულნი, არის წინასწარმეტყველთა ცხოვრებისა და მოღვაწეობის გამორჩეული ნიშნები. მაგრამ შემდგომ, წინასწარმეტყველური სიტყვის შინაარსის ამაღლების მიხედვით, მათი ფორმა, თავისი ამაღლებით, უნდა შეესაბამებოდეს შინაარსს. ადამიანის სიტყვის ყველაზე ამაღლებული ფორმა პოეტური ფორმაა; მხოლოდ მას შეუძლია გამოხატოს ადამიანის სულის ყველაზე ნაზი, დახვეწილი, კეთილშობილური და ამაღლებული მოძრაობები. აქედან ირკვევა, თუ რატომ აირჩიეს წინასწარმეტყველებმა თავიანთი ღვთაებრივი სიტყვისთვის მეტყველების პოეტური ფორმა: მხოლოდ მას შეეძლო გამოეთქვა საოცარი წინასწარმეტყველური სიტყვა, რადგან ამ სიტყვის საიდუმლოებები იმდენად მაღალია, რომ ადამიანის ენა ძალიან ღარიბი და არასაკმარისია მათი ღირსეულად გამოხატვისთვის. მაგრამ, ენის უკმარისობისა და სიღარიბის მიუხედავად წინასწარმეტყველური სიტყვის სრული გამოხატვისთვის, წინასწარმეტყველური მეტყველება მაინც წარმოადგენს პოეზიის სასწაულს. რეგულარულად მიედინება თავისუფალ, ლოგიკურ-რიტმულ წყვილებში ან ტერცეტებში, წინასწარმეტყველური მეტყველება, შინაარსიდან გამომდინარე, დიდებული და პატივმოყვარეა, როდესაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველი ასახავს თავის მოწოდებას 49 - შიში აღწევს მკითხველში მისი სულის სიღრმემდე; - ეს არის საშინელი და საშინელი, როგორც მცხუნვარე ცეცხლი, ჩაქუჩი, რომელიც არღვევს კლდეებს, როგორც საყვირის აფეთქება განკითხვის ჟამს, როდესაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველი მიმართავს კორუმპირებულ და ზნეობრივად შეშლილ ხალხს და აცხადებს ღმერთის დამსახურებული სასჯელის დაწყებას 50; - მაშინ თვინიერი და ნაზი, როგორც სათუთად მოსიყვარულე დედის ხმა, როცა წინასწარმეტყველი ნუგეშით მიმართავს ტანჯულ ხალხს - ამ დროს მას შეუძლია განკურნოს სულის სიღრმიდან ამოხეთქილი სასიკვდილო ჭრილობები - ის არის სამკურნალო ბალზამი, რომელიც ამსუბუქებს ტანჯვას 51; შემდეგ ისევ ამაღლებული და საზეიმო, როგორც გამარჯვებული საყვირის ხმა, როდესაც წინასწარმეტყველი, აწმყოს სავალალო მოვლენებიდან, ნათელ მზერას მიმართავს მომავალზე, სანუკვარ დაპირებაზე, მომავალ მესიაზე - მისი ტანჯვის ტონი აცოცხლებს, სული მხნედება, ახლად დაღვრილი ცრემლები აშრობს და წინასწარმეტყველი, აწმყოს ასე სავსე და სიხარულით სავსე. საგალობლები 52. წინასწარმეტყველურ წიგნებში არის გვერდები, რომლებსაც ამაღლებულობითა და გამოხატვის ძალით არაფერი აქვთ მსგავსი ყველა დროისა და ხალხის პოეტურ ლიტერატურაში და ეს გასაგებია; წინასწარმეტყველები წმინდა პოეტები არიან და მათი ნაწარმოებები შთაგონებულია რელიგიითა და ჭეშმარიტებით, ხოლო სხვა ერების პოეზიას ხშირად ჩრდილავს ცრურწმენა, ვნება და შეცდომა. გარე რიტორიკულ ფორმებს შორის წინასწარმეტყველები იყენებენ: ალეგორიებს, როგორიცაა ვენახის სიმღერა, რომელიც ასახავს რჩეულ ხალხს 53; ჰიპერბოლები, როდესაც, მაგალითად, რევოლუციები და პოპულარული მოძრაობები წარმოდგენილია როგორც ცისა და დედამიწის მოძრაობა, როგორც ვარსკვლავების დაბნელება და დაცემა 54; გაბედული მეტაფორები, როდესაც, მაგალითად, სულიერი საჩუქრები წარმოდგენილია გრძნობადი გამოსახულებების ქვეშ - ღვთაებრივი შთაგონება, როგორც წყლის ნაკადი მწყურვალ უდაბნოში, დიდება და ბედნიერება, როგორც არასდროს ჩასული მზე და მთვარე 55; პოეტური პერსონიფიკაციები, როდესაც, მაგალითად, წინასწარმეტყველი უსულო საგნებს ცოცხალ ადამიანებად მიმართავს (როგორიცაა: „მოუსმინე ცას და მოუსმინე მიწას!“ „მთები და ბორცვები იმღერებენ შენს წინაშე და მინდვრის ყველა ხე ტაშს გიკრავს!“ და ა.შ. 56); ენერგიული გამეორებები, როგორიცაა „ნუგეში, ნუგეშისმცემელი ჩემო ხალხო“, „ო, მიწავ, მიწავ, მიწავ! მოუსმინე უფლის სიტყვას“ და ასე შემდეგ 57; ირონია, როდესაც, მაგალითად, ადამიანის სისუსტე გამოსახულია ღმერთის სიდიადესთან საპირისპიროდ („ადიდებულია თუ არა ცული მის მოძრავის წინაშე? თითქოს კვერთხი აღემართება მის ამაღლებულს!“ ან „ვაი მას, ვინც ეკამათება თავის შემოქმედს, მიწის ნამსხვრევების ნატეხს!)“ წინასწარმეტყველები ან შეაქვთ თავიანთ გამოსვლებში წინა დროის ხალხურ საგალობლებს, ან ქმნიან საკუთარ 59-ს, შემდეგ კი გრძნობა მიედინება კიდევ უფრო სრულყოფილად და ღრმად, ნახატები კიდევ უფრო ნათლად არის დახატული, აზროვნების ფრენა კიდევ უფრო თამამი ხდება. ეს შუალედური საგალობლები ახალი სხივებია, რომლებიც სურათს ახალ ბზინვარებას მატებს, ახალ ხმებს, მრავალფეროვნების ხიბლს მთელ ჰარმონიაში შემოაქვს. აპოკ. 20:1–7, 1 კორ. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 კან. 26 მცირე 1 ისა. 42, 43, 69. ისა.1 Ref. 66:17 ; ეზკ.20:11,13 მალახ. 1:7, 8 და ა.შ. მისი წარმომადგენლები არიან ევალდი, გიციგი, დევიდსონი, დუნკერი, კნობელი და ა.შ. ევალდი. მოკვდი წინასწარმეტყველი. ს. 9. ბაუმგარტენი. ეინლ. დ. პენტატეუკბ. Lasaulx S 20. ილიადა. IV, 164 და შემდგომ. ენეადის. I, 278. ჰერცოგი. რეალური-ენციკლოპედია. Bd. XVII. S. 642 მიქ. 3:8. ეზეკ. 11:5. მე სემ. 19:20; 10 ეზეკ. 16:1. არის. 46:1. და ა.შ. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ... და ა.შ. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. იონი. გვერდი 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: და ა.შ. რეკლამები. ჰაერესი. XLVIII, ქუდი. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. საუბრის წინასიტყვაობა. ესაიას გამზ. ... ό μενον. ჰომილ. XXIX ეპისტოში. პრიმ. რეკლამა კორინთში. ქრისტოლოგია. 1 Aufl და 2 Aufl. 3. თოლნკი. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 და 70. Koter Die Propheten დ. A. and N. Testaments S 182 და 183. არის. 8:16, 54:13. 50:4 იოანე. 6:3,8. cp. იერ. 31:34. იერ. 6:20, 9–11. 18:18 .. რიცხვები 16:28, ეზკ.13:2 და შემდგომ. არის. 1 ; Am. 2 ; ჯოელი. 1 და ჯოელ.2; იერ. 23 იერ. ჩ. 30–31, ისა. ჩ. 40 და 44 არის. თავ.11–12, 19, 40. იოელ. 3. აგგ. 3, ჯოელ. 3, Ref. 13:10, 14:12. ეს.1:2, 55:12, 56:19 ; მიქა 6:2. არის. 5 ; ჩ. 12; 42; ჰაბ.3 და ა.შ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: