Prophètes de l'Ancien Testament

Caractéristiques bibliques et historiques La prophétie, considérée dans son sens général, assimilée par la pensée théologique, scientifique et critique, est un miracle dans le domaine de la pensée et de la connaissance. C'est une connaissance qui, grâce à la révélation surnaturelle, a atteint cette largeur de volume et cette hauteur de clarté dans lesquelles l'esprit humain, libéré des limitations de l'espace et du temps, a la possibilité de regarder avec un regard audacieux l'ensemble du processus complexe et rationnellement opportun du développement historique du monde tout au long de son parcours - du début à la fin - pour noter les moments décisifs, indiquer leur signification et les objectifs ultimes qui doivent compléter l'ensemble du processus de développement. Une telle connaissance, bien entendu, présuppose l'absence des conditions limitantes de l'espace et du temps - une telle connaissance devrait être également accessible et claire à la fois pour le présent, le passé et le futur, proche et lointain. L’histoire confirme effectivement cette hypothèse. Mais le phénomène d’une connaissance aussi extraordinaire dans l’histoire du monde présuppose la signification importante et extraordinaire de ce phénomène même. Tout au long de presque toute l'histoire de l'Ancien Testament, les uns après les autres, de grands hommes inspirés par Dieu - des prophètes - apparaissent et, avec des paroles puissantes et une activité énergique, proclament aux gens les grandes vérités sur les destinées du développement historique mondial, les expliquent à la conscience humaine et les exhortent à se préparer adéquatement à l'acceptation des grands moments de l'histoire à venir. Considérée d'un point de vue historique, la prophétie ou le prophétisme est un phénomène motivé par des conditions historiques connues et est donc elle-même étroitement et organiquement liée à ces conditions. Ses traits caractéristiques en tant que phénomène historique sont clarifiés en déterminant son lien organique avec l'histoire de l'Ancien Testament. L’histoire de l’Ancien Testament est à l’opposé de notre histoire chrétienne et s’est développée dans des conditions qui sont aujourd’hui presque incompréhensibles. À notre époque, l'idée du vrai Dieu éclaire déjà la conscience de presque toute la terre, et seules de rares taches sombres attendent ce rayon qui les élèvera vers l'horizon lumineux. Au contraire, dans l’histoire ancienne, d’épaisses ténèbres recouvraient la terre entière, et seul un coin insignifiant de la terre, comme une lumière au milieu d’une nuit sombre, brillait sur la terre sombre. Dans ce coin vivait le peuple d'Israël, ce peuple élu qui était désigné pour éclairer le monde païen 1 . Par conséquent, dans sa position particulière dans l’histoire, le peuple d’Israël représente le même contraste avec le monde païen que la lumière avec les ténèbres. Alors que le monde païen était abandonné à la loi du développement naturel pécheur, la loi de la sainteté a été révélée au peuple d’Israël. Ici la nature humaine ne cherche plus, avec une mélancolie instinctive et de sombres tâtonnements, le Dieu inconnu, comme elle le faisait dans le paganisme ; ici le Seigneur lui-même, dans sa révélation, vient à la rencontre de l'homme et conclut avec lui une alliance étroite. En vertu de cette union, le peuple d'Israël s'est immédiatement retiré du milieu du monde païen et, selon l'alliance, l'accord, il a concentré en lui tout ce qui est saint, juste, humain, qui n'a pas trouvé refuge dans le monde païen. Par la législation du Sinaï, ce peuple s'est vu confier la garde de vérités simples, mais éternelles et profondes sur un Dieu personnel et spirituel, le Libérateur qui accepte tous les opprimés et méprisés, sur le devoir de révérence envers les parents, sur le devoir de chasteté, de respect de la vie humaine et des biens, de justice mutuelle et de pure moralité. Ici, contrairement à toutes les lois de l'Antiquité, les lois des oppresseurs qui imposaient un joug aux opprimés, les lois des forts pour leur propre bénéfice afin de maintenir les masses des faibles en esclavage - ici la loi de l'égalité a été découverte, le système néfaste de division en castes a été rejeté. C’est seulement à cet égard qu’Israël devient un enseignant pour l’humanité. Mais le but de ce peuple n’était pas de mettre en œuvre une quelconque idée politique ou sociale du monde. Ces gens ne sont ni des philosophes ni des politiciens. Sa vocation dans l'histoire se limite exclusivement à une tâche religieuse. Le but ultime de l’histoire du monde est la mise en œuvre du royaume de Dieu sur terre. 3 L'histoire de l'Ancien Testament, avec la corruption religieuse et morale générale de l'humanité, représentait la seule oasis sur laquelle pouvaient reposer l'embryon du royaume de Dieu, l'idée du monothéisme et l'idée du salut, qui pouvait se répandre dans toute l'humanité. Cette oasis – le peuple d’Israël – a été choisie comme lieu du royaume temporaire de Dieu. « Vous devez être pour moi un royaume saint et un peuple saint » 4 - telle est la définition juridique de la position du peuple d'Israël dans l'histoire. Par cet acte, il se démarque de toute l’humanité pécheresse en tant que peuple saint, libéré de la domination des forces obscures du monde et placé sous la domination directe de Jéhovah, devenant ainsi le royaume de Jéhovah, une théocratie. Son importance dans l’histoire s’explique donc facilement. Selon l'alliance, il doit être un missionnaire de l'idée du royaume de Dieu sur terre, et dans le monde pécheur des nations, il doit être le même que la conscience dans la nature pécheresse des individus. Compte tenu de son importance pour toute l’humanité, il a reçu tout ce dont il avait besoin pour mener à bien son importante mission historique. Il ne pouvait qu'accomplir saintement la loi qui lui avait été donnée par Dieu et tenir saintement le gage qui lui avait été confié. Mais le peuple d'Israël, choisi pour un objectif si élevé de préférence à tous les autres peuples, était néanmoins un peuple vivant, capable de percevoir les impressions du monde païen extérieur, de se laisser emporter par elles et de changer ainsi la pure conscience de sa mission. Entouré de toutes parts par des peuples guidés par les principes d'un État naturel pécheur, le peuple élu pouvait naturellement se laisser emporter par ces principes, adorer des idoles, adopter une moralité sensuellement énervante et se mêler aux intrigues politiques des États voisins. De la collision de deux principes diamétralement opposés aurait dû naître une lutte. Et cette lutte s'est développée tout au long de l'histoire de l'Ancien Testament et c'est la raison pour laquelle le peuple d'Israël dans sa vie historique fluctue constamment dans deux directions opposées : soit il adore Jéhovah et vit en paix à l'ombre de ses vignes, soit il suit la trace de dieux étrangers et subit toutes sortes de désastres politiques et sociaux qui, avec leur amertume, le forcent à se tourner à nouveau vers Jéhovah, etc. qui, apparemment, était prêt à périr moralement et politiquement et à détruire ainsi avec lui le trésor de l'humanité entière : l'idée du monothéisme et l'idée du salut. Mais les principes saints ne périssent pas dans l’histoire ; ce sont les motivations motrices de l’histoire ; sans eux, l’histoire resterait sans but et s’arrêterait dans son mouvement. Dieu est vivant et l'âme de l'histoire est vivante. Durant les périodes de plus grand déclin moral et religieux du peuple, Dieu a suscité parmi lui des hommes forts en Dieu et dans leur esprit, qui, portant en eux une compréhension plus élevée du but du peuple, une conscience plus élevée de sa mission historique, ont sauvé le peuple de la destruction par leurs paroles puissantes et leur énergie morale implacable. Voilà le grand peuple du peuple israélien. Selon la position particulière de la race d'Israël dans l'histoire du monde, son caractère particulier, ses principes religieux et moraux et ses relations civiles et sociales qui la distinguaient de toutes les nations, selon son esprit particulier, son plus grand peuple diffère des grands peuples des autres nations. L'esprit du peuple dans sa perfection religieuse idéale s'exprimait chez les grands hommes du peuple israélien. Par conséquent, pendant les périodes de déclin religieux et moral du peuple, plus son idéal était exalté et pur se reflétait dans ces quelques individus étrangers au déclin. Le génie religieux et moral du peuple se concentrait alors en lui seul. Lorsque la conscience d'une haute mission historique mondiale s'est évanouie parmi la masse des hommes, Dieu et les lois ont été oubliés, les relations politiques et sociales ont été déformées, à cette époque, dans le silence paisible des verts pâturages, ou sur le champ de travail d'un agriculteur, ou au sommet des falaises des montagnes, dans l'inconnu, loin des soucis du monde vain, ont mûri des hommes puissants qui, comme le tonnerre céleste, ont réveillé les gens moralement endormis, y ont versé des éléments de vie rafraîchissants, ont éveillé la conscience du idéal et l'a ainsi sauvé de la mort. C'étaient les juges et les prophètes du peuple d'Israël. Mais les juges sont principalement des personnalités politiques, même s’ils reflètent également l’esprit de théocratie, qui constitue l’essence de l’histoire de l’Ancien Testament ; De plus, il s'agit d'un phénomène temporaire, évidemment provoqué par des circonstances historiques temporaires et qui a pris fin avec leur changement. Par conséquent, l’esprit de l’histoire de l’Ancien Testament n’a pas été pleinement exprimé chez les juges ; ils n’incarnaient pas pleinement l’idéal du peuple israélien. Les prophètes semblent être un phénomène différent. Tous les événements les plus importants de l'Ancien Testament - dans la vie religieuse et morale, dans les relations politiques et sociales - ont leurs prophètes qui, se trouvant à la hauteur idéale de compréhension de la loi, expliquent au peuple ses exigences, par rapport à des circonstances données, donnent une évaluation appropriée des événements et soutiennent ainsi fermement l'ensemble de l'édifice de la théocratie. Une telle activité des prophètes était nécessaire et irremplaçable dans l’histoire du peuple israélien. Le peuple d'Israël, appelé à être le gardien de la grande idée du monothéisme, de l'idée du salut et de l'idéal moral le plus élevé, n'a pas pu réaliser pleinement cette vocation chez chacun de ses membres. Il est vrai que Moïse voulait que tout le peuple élu soit prophète 5 , c'est-à-dire que chaque membre du peuple porte en lui une claire conscience de l'idéal religieux et moral ; mais pour cela, il fallait que chacun ait une conscience surnaturelle complètement brillante. Par conséquent, l’idéal religieux et moral restait flou pour la majorité. De plus, le droit, une fois inscrit à jamais dans le code, ne pouvait pas répondre à chaque cas individuel par une combinaison imprévue de circonstances historiques. Par conséquent, les prophètes étaient des porteurs nécessaires de l’idéal religieux et moral, sa conscience la plus élevée et des interprètes vivants de son peuple. Cette importance irremplaçable des prophètes dans l’histoire du peuple israélien est prévue par la loi mosaïque elle-même. Les paroles de Moïse dans Deutéronome 6 : « L’Éternel, votre Dieu, vous suscitera un prophète du milieu de vous, d’entre vos frères, comme moi ; écoutez-le », basées sur les paroles de Jéhovah : « Je leur susciterai un prophète du milieu de leurs frères, comme vous, et je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai », ces paroles constituent la définition légale de la nomination d’un prophète, de ses droits et de l’étendue de ses activités. Cependant, il existe différentes opinions concernant ce lieu, dont, selon certains, il constitue une prophétie sur le Sauveur, sa venue et son activité, et selon d'autres, il s'agit d'une simple définition des droits et du cercle d'activité des prophètes qui sont généralement apparus, et le nom « prophète » est une désignation collective de tous les prophètes. Pour rendre justice aux deux points de vue, nous envisageons, pour notre part, d'éliminer la différence entre eux, en tenant compte d'une considération très importante. Ce passage fait référence au Sauveur qui devait apparaître, et spécifiquement à son activité prophétique. Mais puisque le Rédempteur devait apparaître dans son activité prophétique et qu’il était l’exécuteur idéal de la vocation prophétique, il est clair que la définition de ce ministère prophétique idéal est en même temps un idéal pour tout autre prophète, un idéal auquel tout prophète doit se conformer dans son activité. Ainsi, la parole indiquée, qui définit l'activité prophétique du Rédempteur, est en même temps une définition juridique de l'activité de chaque prophète. Cette compréhension est également inspirée par la comparaison des paroles de Moïse avec le verset précédent : « Ces nations (les païens) écoutent les devins et les devins, mais l’Éternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela. » Et ce qu'il a donné est expliqué par les paroles de Balaam : « il n'y a pas de magie en Jacob et pas de divination en Israël : en temps voulu, il leur sera dit ce que Dieu fait » 7 . Si tel est le cas, alors la position des prophètes dans l’histoire du peuple d’Israël devient claire ; la loi se reconnaît comme incomplète, elle présuppose des révélations ultérieures ou son développement lorsqu'elle dit : « Je donnerai ma parole dans la bouche du prophète et je leur parlerai », etc., et reconnaît le prophète comme son autre représentant, développeur et exposant. Ainsi, à une époque de déclin de la foi vivante, de domination d'un formalisme religieux mort, les prophètes insistaient principalement sur le côté moral et spirituel de la loi et de la religion, et en même temps utilisaient parfois des expressions qui donnaient même des raisons de penser que les prophètes ne connaissaient pas ou ne reconnaissaient pas d'autres exigences de la loi. Voici quelques-unes de ces paroles. « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice et la soumission vaut mieux que la graisse des béliers » 8 « Je veux la miséricorde, pas le sacrifice » 9. « Je déteste, je rejette vos fêtes, et je ne sens pas les sacrifices lors de vos assemblées solennelles. Que le jugement coule comme l'eau et la justice comme un puissant ruisseau. » 10 "Est-il possible de plaire au Seigneur avec des milliers de béliers ou avec d'innombrables jets d'huile ? - Oh homme ! On t'a dit ce qui est bien et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu. " 11 « Mon âme déteste vos nouvelles lunes et vos vacances ; elles sont à moi un fardeau. » Mais « lavez-vous, nettoyez-vous ; cessez de faire le mal ; recherchez la vérité ; sauvez l'opprimé ; protégez l'orphelin ; défendez la veuve », etc. 12 Sur la base de ces paroles prophétiques et d’autres similaires, certains érudits critiques ont décidé que les prophètes n’étaient pas de simples gardiens et interprètes de la loi, mais des représentants indépendants d’un nouveau stade plus élevé de développement religieux. Mais une telle vision n’est pas fondée. Si nous considérons l'essence des principes religieux et moraux des prophètes, et non leurs expressions individuelles concernant certaines circonstances temporaires, alors l'identité des principes prophétiques avec les principes de la loi mosaïque ne peut être mise en doute. Les principes de la loi mosaïque sur l'adoration et la confession d'un Dieu unique, le Seigneur de toutes les nations, sur l'élection du peuple d'Israël parmi toutes les nations de la terre en un peuple de l'alliance, sur son objectif d'être une lumière pour les païens, sur le jugement selon l'idée la plus élevée de justice - tous ces principes sont mis en œuvre à la fois dans la loi mosaïque et dans les prophètes 13. Dans le même temps, les prophètes ont des expressions directes visant à préserver la loi mosaïque rituelle extérieure. Ainsi, la consommation de porc et d'animaux impurs est condamnée, la violation du sabbat est condamnée, le sacrifice de pain impur et d'animaux vicieux est condamné, etc. 14 De là, il est clair que les prophètes ne sont que des interprètes de la loi, l'appliquant à diverses circonstances de la vie historique, mais ne sont en aucun cas des innovateurs, ni des représentants d'une nouvelle étape du développement religieux. Mais du fait que les prophètes étaient appelés à être des interprètes vivants de la loi, en relation avec les conditions changeantes de la vie historique, il est également clair que les prophètes n'étaient d'accord avec la loi mosaïque qu'en principe, mais pas dans tous les détails en appliquant le principe. Cette dernière différence entre la loi et les prophètes était à l’origine de diverses opinions erronées sur l’essence du ministère prophétique. Ainsi, la mission des prophètes en tant que membres de l’organisation de la théocratie est claire : ils sont les porteurs vivants de l’idéal religieux et moral spécifié dans la loi mosaïque, les représentants idéaux de l’essence de la signification historique mondiale du peuple élu. Mais pour une position aussi élevée, il leur fallait de grands moyens. Si les seuls représentants de l’idéal naturel et populaire ordinaire sont des personnes possédant les pouvoirs les plus élevés que l’esprit national puisse atteindre ; alors, pour être l'exposant et le porteur d'un idéal divinement révélé, d'une idée divine exprimée dans la Loi de Moïse, pour le reconnaître clairement et le faire entrer dans la conscience de tout un peuple, il est nécessaire de disposer de moyens extraordinaires et surnaturels. Ces moyens consistaient en une inspiration prophétique. Mais qu’est-ce que l’inspiration prophétique ? – La vie mentale d’une personne a des aspects tellement cachés qui restent inaccessibles au regard le plus pénétrant. Il ne fait cependant aucun doute que l’esprit humain, même sans l’aide des sens extérieurs, a la capacité de pénétrer les mystérieuses connexions des choses et les combinaisons de forces hétérogènes. Les gens découvrent des vérités qui dépassent les sens. Les sentiments extérieurs ne peuvent que confirmer et justifier les vérités trouvées, mais pas les révéler. Le fait que la vérité soit toujours révélée à des esprits individuels dotés de pouvoirs spéciaux, et ne devienne que plus tard la propriété commune du peuple, montre que l'âme possède les mêmes propriétés qui dépassent de loin les limites de la perception sensorielle et de la raison, et a donc la capacité de découvrir de hautes vérités. Sur cette base, certains chercheurs et critiques ont tenté d'expliquer le fait miraculeux de l'inspiration prophétique d'une manière psychologique naturelle. La littérature occidentale présente plusieurs tentatives de ce type, mais elles provenaient toutes d'une vision générale, et par conséquent, sans examiner les opinions et théories individuelles, nous considérerons en termes généraux cette vision de la prophétie 15. Selon ce point de vue, la prophétie est le plus haut niveau de manifestation de l’esprit humain naturel. La prophétie n'est pas un phénomène original et purement juif de l'Ancien Testament, mais on la retrouve dans une plus ou moins grande mesure chez tous les peuples, elle constitue un postulat nécessaire de la religiosité humaine et découle d'un sentiment de dépendance inconditionnelle à l'égard de Dieu en tant que puissance la plus élevée qui détermine le destin de l'homme et le guide dans tous les événements de la vie. Au début, la conscience religieuse de l'homme, qui n'a pas encore une idée claire de la divinité, ne peut distinguer le fini de l'infini, la divinité de la nature, le cherche vaguement dans la nature, et pense trouver la réponse à son existence, à sa destinée dans les phénomènes de la nature extérieure. Cela inclut la divination par le bruit des feuilles des arbres, par le vol des oiseaux, par les entrailles des animaux, etc. C'est le niveau le plus bas de la prophétie. Au plus haut niveau de développement religieux se trouve la mantika, en tant que lien direct avec la divinité. Ici, une personne, voulant connaître son destin et communiquant à cet effet avec la divinité, et considérant ses pouvoirs ordinaires insuffisants pour cela, évoque artificiellement en elle de nouvelles forces qui l'élèvent au-dessus de toutes les limites du monde ordinaire, et dans l'extase religieuse s'unit à la divinité, de qui il apprend les destinées de lui-même, de son peuple et de toute l'humanité. La mantika était le type de divination dominant chez les Grecs, où la Pythie était leur célèbre représentante. À un stade ultérieur du développement de la conscience religieuse se trouve la prophétie juive, dont les traits distinctifs, selon ce point de vue, sont le concept le plus élevé du Divin en tant que principe personnel et, selon ce concept, la meilleure évaluation de la personnalité humaine dans sa relation avec le Divin. Ici, l'homme, lorsqu'il communique avec la divinité, ne perd pas ses caractéristiques individuelles, mais seulement naturellement, par un processus mental, étend ses pouvoirs mentaux à ce point et les amène à ce degré de tension auquel la conscience ordinaire est rejetée de l'âme comme un fardeau, et sa place est prise par un état de tension extatique plus élevé, rendant le prophète capable de percevoir les vérités les plus sublimes, inaccessibles à la conscience ordinaire. Ewald a exprimé un point de vue légèrement différent. Selon lui, au fond de l'âme humaine se trouvent des vérités religieuses et morales éternelles et inébranlables, qui restent longtemps inconscientes dans les profondeurs de l'âme humaine jusqu'à ce qu'elles trouvent un organe digne qui puisse être leur porte-parole pour les gens. Le meilleur organe pour ces vérités est l’âme pure et impressionnable. Dans une telle âme, sous la pression des impressions correspondantes, des forces religieuses et morales cachées s'éveillent, et s'éveillent avec une force si irrésistible qu'une personne se sent obligée de les exprimer extérieurement en paroles ou en actes. La conscience de ces vérités s'empare de lui avec une telle force qu'il les imagine sous forme d'images claires qui flottent devant son esprit sous forme de visions ; sa personnalité en tant que personne s'efface et il lui semble entendre une voix, non pas sa propre voix, mais la voix pure et claire d'un autre être qui se tient au-dessus de lui. "Les phénomènes prophétiques ont été les premières impulsions fortes et les excitations merveilleuses des pensées supérieures dans leur application aux problèmes et erreurs humains, ce sont les premières étincelles qui sont tombées comme un éclair dans les ténèbres des aspirations humaines. L'excitation a peut-être échoué, les étincelles se sont peut-être éteintes, mais l'extraordinaire et le miraculeux réside ici dans le fait lui-même, et sans lui aucune vérité ne se serait réveillée dans l'humanité 16 . Toute la différence entre les prophéties païennes et les prophéties juives selon Ewald est que dans le paganisme, en raison de certains Pour des raisons défavorables, l’expression des vérités a eu moins de succès et elles sont apparues sous une forme déformée, tandis que parmi les Juifs, elles ont eu plus de succès – En regardant d’un œil critique tous les jugements énoncés, nous pouvons dire qu’ils regroupent les choses les plus diverses dans une seule catégorie. La prophétie de l’Ancien Testament ne contient aucune caractéristique qui pourrait l’assimiler à une quelconque forme de divination. La bonne aventure est sombre, réalisée en l'absence de fondements solides - en tâtonnant, en cherchant des réponses aux questions sur le destin humain ; et la prophétie présuppose une révélation claire et immédiate, déjà en principe annoncée à l'humanité dans la loi. Néanmoins, il présente des similitudes avec le mantika, qui présuppose un état de tension et d'extase provoqué par des moyens artificiels et un assombrissement de la conscience humaine. L'état prophétique est un état complètement conscient ; en lui, une personne n'y perçoit pas les produits d'une imagination désordonnée, mais les révélations les plus élevées, consciemment perçues par le prophète et consciemment transmises au peuple. Quant au point de vue d’Ewald en particulier, il souffre d’un manque d’attention à l’essence de la prophétie et aux propriétés de la nature humaine. Considérant que les prophéties ne sont que des expressions a priori de grandes vérités religieuses et morales cachées dans l'âme humaine, elles présupposent la non-corruption de la nature humaine, c'est-à-dire a péché au même titre que le pélagianisme et les philosophes de l'école de Rousseau qui furent condamnés en leur temps ont péché. Ce point de vue a longtemps été réfuté et a été correctement évalué par la science. Ici, nous notons seulement que les vérités religieuses et morales révélées à l'homme primitif étaient si obscurcies dans le processus naturel pécheur que les meilleurs représentants du monde païen désespéraient de les réveiller par quelque moyen humain que ce soit, et qu'ils ne cherchaient le salut de la destruction morale que d'en haut. De plus, ce point de vue ne veut pas savoir que dans l’Ancien Testament, la prophétie n’est pas une expression de vérités humaines naturelles, réalisables par le processus naturel de la pensée, mais des vérités véritablement divines, inaccessibles à l’homme avec ses seuls pouvoirs naturels. Mais si l’on considère la prophétie d’un point de vue historique et philosophique général, elle semble encore inexplicable, en tant que phénomène naturel. Le fait même qu'il prêche des vérités religieuses et morales universelles et les plus élevées indique son origine la plus élevée, car à la suite de recherches théologiques et philosophiques, il est très enclin à reconnaître ces vérités comme ayant une origine plus élevée. Ceci est pleinement confirmé par la théorie du développement mental et moral de l'humanité. Si ces vérités étaient le produit de l’esprit humain, alors bien sûr elles seraient le produit de l’esprit à son stade le plus élevé de développement. Pourtant, ce n’est pas le cas. Dans les temps anciens (là où appartient effectivement la prophétie), le génie humain a atteint son plus haut développement et s'est exprimé dans la philosophie grecque : ici, en la personne de Platon et d'Aristote, il a atteint une telle hauteur, une telle puissance avec laquelle il influence encore, des milliers d'années plus tard, la science et la philosophie. Pendant ce temps, se tenant à la hauteur la plus élevée possible, l'esprit philosophe pouvait difficilement se libérer de l'anthropomorphisme grossier de la foule, et ne parvenait pas à réaliser le concept d'une Déité personnelle unique, d'un gouvernement mondial sage et juste ; et en termes moraux, l'esprit philosophe était si impuissant qu'il ne pouvait même pas déterminer les véritables relations des gens entre eux. On sait qu’Aristote et Platon, dans leur « Politique », considèrent l’esclavage comme un phénomène tout à fait normal et même nécessaire. En comparaison de ces esprits, les prophètes sont véritablement divins, dans leur simplicité ils proclament des vérités qui étaient un mystère pour la spéculation philosophique. Mais ils n’étaient pas philosophes et appartenaient à un peuple non philosophe. Par conséquent, les prophéties ne peuvent pas être expliquées par le processus historique naturel du développement mental. Non, l’esprit qui anime les prophètes ne vient pas des profondeurs, comme le pense Ewald, mais d’en haut, car dès l’enfance le cœur humain est vicieux. Ewald n'ose pas descendre dans cette profondeur de corruption, mais veut trouver dans la nature humaine elle-même un embryon sain qui, dans des circonstances favorables, peut se développer et vaincre tout ce qui est sombre, faible, pécheur - et c'est pour lui Dieu dans l'homme, l'esprit des prophètes. L'Église a longtemps condamné cette opinion comme étant du pélagianisme. Et selon les prophètes eux-mêmes, la nature humaine est plus probablement un abîme de corruption qu’un sol de germes endormis de bonté et de vérité ; c'est pourquoi ils s'accrochent fermement à Jéhovah, et Il est pour eux ce rocher sur lequel ils s'appuient pour se reconnaître forts pour lutter contre toutes les forces obscures 17. Il s'agit ici de prophétie, comme d'un des types de révélation en général. Mais la prophétie a ses propres traits caractéristiques qui la distinguent des autres types de révélation et lui confèrent une importance particulière dans l’histoire de l’humanité, en tant que levier surnaturel sans précédent dans le développement de l’humanité. Le fait même que la prophétie soit un interprète de vérités religieuses et morales, qui étaient un secret pour l'esprit philosophique, la place au-dessus de toutes sortes d'exposants de vérités ordinaires dans leur développement historique. Mais il a un autre côté, qui rend impossible toute comparaison avec les conclusions humaines. Nous comprenons les prédictions du futur. Le désir de lever le voile mystérieux de l’avenir a toujours été une passion perceptible et tenace chez l’homme. Elle est enracinée dans la nature humaine elle-même. Placé dans des conditions limitées d'espace et de temps et en même temps doté d'un pouvoir spirituel qui s'efforce de s'élever au-dessus de ces conditions, l'homme commence naturellement à essayer par tous les moyens d'élargir le domaine limité de cette connaissance. L’histoire est remplie de telles tentatives. La bonne aventure, la magie, la sorcellerie, le chamanisme - tout cela est l'expression de la même impulsion de l'esprit humain à s'élever au-dessus des conditions de l'espace et du temps. Mais toutes ces tentatives pour repousser les limites de l’existence spirituelle humaine n’étaient que de nature subjective et, comme le brouillard, disparaissaient dès que le rayon de la science tombait sur cet espace protégé. Or la science considère ces aspirations comme une illusion innocente avec laquelle l'esprit infantile s'amusait. Les prophéties de l’Ancien Testament sont seules inébranlables. Leur réalité historique n’est pas niée, même par les penseurs les plus extrêmes de l’école rationaliste. Ces penseurs tentent seulement d'expliquer les prophéties avec des données scientifiques plus adaptées à leur point de vue, des analogies audacieuses et arbitraires. Nous analyserons quelques tentatives d'explication scientifique naturelle du fait de la prophétie. Et, tout d’abord, il semble digne d’attention d’expliquer la prophétie comme un fait de prédire l’avenir, d’un point de vue psychologique. Les scientifiques, basés sur certains faits mystérieux de la vie mentale et y trouvant une certaine analogie avec les faits de prédiction ou de prémonition du futur, ont voulu expliquer la prophétie en la dérivant de la capacité inhérente de l'esprit humain à avoir des prémonitions, des prédictions, principalement dans le domaine de la vie individuelle, puis dans le domaine de la vie humaine en général. Cette théorie a été développée par le philosophe et historien allemand Lasol dans son essai : « Le pouvoir prophétique de l’âme humaine chez les poètes et les penseurs ». S'appuyant sur la vision panthéiste et rationnelle avec son âme du monde, cachée à la fois dans les individus et dans des nations entières, et ne perdant nulle part la conscience de son unité, il arrive aux conclusions suivantes : « si dans l'âme de chaque personne il y a une partie des forces collectives de l'âme de son peuple, de toute l'humanité ou même de l'âme du monde, et si dans les moments de prophétie, comme dans chaque grand moment de la vie humaine, l'âme individuelle se fond ou même se plonge dans l'âme universelle, dans la grande raison universelle de la vie naturelle et le monde humain et de là renaît avec une force renouvelée ; il est clair que puisque le présent est aussi essentiellement et inextricablement lié à l'avenir qu'au passé, chaque âme individuelle peut prévoir non seulement son propre avenir, mais aussi l'avenir de son peuple, même de l'humanité entière. Du fond de l'âme humaine, de sa puissance créatrice divine, naissent toutes les grandes pensées, tout ce qui est nouveau, tout ce qui conduit l'humanité à sa destination » (p. 43). À travers l'enveloppe vaguement panthéiste de ces expressions, on peut voir l'idée juste que l'âme humaine est inhérente à une idée téléologique, en vertu de laquelle elle a la capacité de déduire l'une ou l'autre conclusion à partir de prémisses données - inhérente, pour ainsi dire, un instinct moral, par lequel une personne, reconnaissant la réalité de la gouvernance morale mondiale et observant les destinées des individus et des nations, a la possibilité de prévoir le cours ultérieur des événements. Ainsi, voyant un peuple corrompu qui a perdu tous ses principes politiques, moraux et religieux, nous pouvons probablement dire que les jours de ce peuple sont comptés. Mais une telle prédiction constitue-t-elle ce qu’on appelle proprement une prophétie ? Non : une telle prédiction est très limitée et n'est possible que dans les domaines les plus généraux, par exemple en ce qui concerne le fait que tout crime est suivi d'un châtiment, que tout pouvoir basé sur des mensonges et des contrevérités contient en lui-même des éléments de décadence et qu'en général toute gloire et grandeur du monde passe et est sujette à la destruction. Mais de telles prédictions ne peuvent pas contenir de prédictions spécifiques, comme celles qui distinguent les prophéties de l’Ancien Testament et qui, en fait, constituent un fait miraculeux dans le domaine de l’esprit. Lasol appelle comme une parole véritablement prophétique la parole de Scipion, qu'il prononça sur les ruines de Carthage dans les paroles d'Homère 18 sur la future destruction de Rome. Mais, sans parler du fait que l'expression homérique pouvait involontairement s'échapper des lèvres de Scipion à la vue de l'image terrifiante de la mort de la célèbre ville, qui jusqu'à récemment était une menace pour Rome elle-même, à la vue de l'image qui rappelait vivement au Romain la domination écrasante du destin inexorable sur tout, la prédiction de Scipion n'a pas le trait caractéristique de la prophétie - une définition positivement concrète du sujet de la prédiction, de la raison et du but de sa prédiction. commission : c'était une conséquence d'une triste conscience inexplicable de la mort inévitable de toute grandeur terrestre sous le règne cruel d'un destin inexorable. En conclusion, cette prédiction fataliste ne connaît que la destruction. Un type complètement différent de prédiction prophétique. Lorsqu'elle prédit la destruction d'une ville, par exemple Babylone, la prophétie indique les circonstances, le peuple, le roi qui la détruira – et ce sur des dizaines, des centaines d'années. Et après la destruction de la gloire du monde, selon la prophétie, il ne restera pas seulement des ruines tristes et mortes, témoins d'une destruction sans but et fataliste ; mais la terre sera remplie de la gloire du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer 19 ; après que les royaumes du monde auront prévalu l'un après l'autre dans l'humanité, le royaume éternel du Fils de l'homme venant du ciel triomphera. Certes, Virgile, dans sa célèbre 4e Églogue, annonce le retour de l'âge d'or et l'apparition dans le monde d'un bébé royal qui apportera une nouvelle époque. Mais la différence entre l'une et l'autre prédiction sera claire si l'on tient compte de l'étroitesse de la dernière d'entre elles : Virgile imagine le retour de l'âge d'or en relation avec le consulat de Pollion et la naissance de son fils, et dans l'empereur Auguste il voit le renovateur du monde et regarde fièrement Rome comme un imperium sine fine... 20. Non, les prophéties ne peuvent pas être expliquées par la capacité inhérente de l’esprit humain à avoir des prémonitions. Même si cette capacité, de par sa nature, pouvait réellement donner à une personne la possibilité de pénétrer bien au-delà des limites de ce qui est habituellement réalisable, alors même dans ce cas, une pure prédiction ne serait possible qu'avec le développement sain de cette capacité. Mais à partir du moment où le péché a pénétré toute la nature humaine, a obscurci toutes les capacités héritées par chacun dans un état aussi obscur, l'humanité est devenue un environnement défavorable au développement de l'esprit humain, et donc son développement tout à fait normal et correct est devenu impossible. Seule une puissance supérieure peut soutenir l'esprit dans cet environnement, et ce n'est qu'avec l'aide d'une puissance supérieure qu'elle peut réaliser pleinement ce pour quoi elle s'efforce depuis des temps immémoriaux, mais qui n'est jamais réalisable pour elle-même en raison des conditions défavorables indiquées. Mais plus il se développe de manière sublime et complète avec l'aide de cette puissance supérieure. Trouvant en lui un support pour son désir primordial de perfectionner la connaissance, l'esprit humain se libère des conditions limitantes de l'espace et du temps - sa connaissance devient illimitée, le présent, le passé et le futur sont également accessibles à son regard brillant. C'est l'esprit des prophètes de l'Ancien Testament. Mais il s'ensuit clairement qu'il a atteint cette hauteur non pas par sa propre force, mais par le pouvoir suprême de l'inspiration surnaturelle. La claire connaissance par les prophètes du plan du développement historique de l’Ancien Testament, une explication précise de son objectif, une indication spécifique des faits particuliers dans lesquels s’est déroulé ce développement historique complet de l’Ancien Testament et une présentation visuelle du processus lui-même capable de conduire au but, en un mot, ces prédictions claires et détaillées des événements les plus insaisissables que nous donnent les prophètes, ne sont bien sûr en aucun cas inexplicables par des moyens naturels. De là, il est clair que la prédiction à laquelle s'efforce la science positive avec sa devise bien connue - savoir pour prévoir, est d'une tout autre nature et n'a rien de commun avec la prédiction prophétique. Elle repose sur la loi de causalité stricte et, par conséquent, seuls les phénomènes qui découlent directement de causes évidentes données ou qui se situent dans une chaîne de causes y sont soumis : tout phénomène qui se situe en dehors d'une connexion causale continue lui est insaisissable. Pendant ce temps, l'essence de la prédiction prophétique consiste précisément dans la prédiction de phénomènes qui n'ont pas de lien causal avec des phénomènes évidents à un moment donné. Contrairement à une prédiction qui est naturellement possible selon la loi de causalité, une prédiction prophétique est un miracle entièrement spirituel, un fait qui n'est possible qu'avec l'aide d'une puissance surnaturelle supérieure. La conscience de cette assistance du pouvoir surnaturel s’applique pleinement aux prophètes. L'inspiration surnaturelle est leur principal principe d'activité - le Saint-Esprit les appelle, éclaire et élève leurs pouvoirs naturels, les guide et parle à travers eux au peuple élu et à toute l'humanité. Les Saintes Écritures présentent de nombreuses expressions et faits dans lesquels est exprimée et mise en évidence l'influence du pouvoir surnaturel sur les prophètes. « Je suis rempli de la puissance de l’Esprit du Seigneur », dit le prophète Michée à propos de lui-même. « L’Esprit du Seigneur est venu sur moi et m’a parlé », dit le prophète Ézéchiel. « L’Esprit du Seigneur viendra sur vous et vous prophétiserez. » « L’Esprit de Dieu tomba sur les serviteurs de Saül et ils se mirent à prophétiser. » Et en général, partout la prophétie est mise en relation causale avec la descente du Saint-Esprit et la parole de Jéhovah. C'est pourquoi, avant presque chaque discours des prophètes, nous lisons leur déclaration : « et la parole de Jéhovah me fut adressée », « ainsi parle le Seigneur Dieu », etc., etc. 21 Les apôtres témoignent aussi clairement de l’inspiration divine des prophètes : « jamais la prophétie n’a été faite par la volonté d’un homme, mais des saints hommes de Dieu l’ont prononcée, poussés par le Saint-Esprit » ; « Dieu a parlé autrefois dans les prophètes » 22. Ainsi, le prophète prononce sa parole (c'est un miracle au sens théologique, philosophique et historique) sous l'inspiration d'une puissance surnaturelle, et c'est seulement à cette condition, selon la vision biblique, que la prophétie reçoit le sens de la vérité réelle, comme elle s'est manifestée dans l'histoire. Mais avec la reconnaissance d'un facteur surnaturel dans la prophétie, se pose l'une des questions les plus difficiles de la science théologique, la question de la méthode d'inspiration et de la méthode de perception de cette inspiration, une question qui se pose naturellement compte tenu de la double face du fait de l'inspiration - un côté est divin - incompréhensible, et l'autre est humain, dans toutes ses parties étant sous les yeux des gens. Le fait miraculeux de l'inspiration des prophètes a commencé à nous intéresser dès les premiers siècles du christianisme, c'est-à-dire même à une époque où l'esprit prophétique n'était pas seulement un fait historique, mais un phénomène vivant et actif. Parmi les penseurs chrétiens, le premier à attirer l’attention sur le fait de la prophétie fut l’apologiste Athénagoras. Il explique l'inspiration prophétique comme l'action du Saint-Esprit, et assimile le Saint-Esprit sur les prophètes au jeu de la flûte 23. Justin le Philosophe partage le même point de vue : l'esprit prophétique descend sur les prophètes comme un plectre sur une lyre et en extrait les sons nécessaires 24. Cette explication de l'inspiration prophétique est de nature passive. Elle prive les prophètes de toute activité indépendante, les présente comme un instrument passif du Saint-Esprit et même, à en juger par l'expression ἔκςασις, agissant inconsciemment. Ce point de vue reflète apparemment l'influence de Platon, qui s'exprime ainsi : « Dieu, ôtant l'esprit de ses serviteurs, nous parle lui-même par leur intermédiaire » 25. Certains enseignants de l'Église partagent également ce point de vue. Tertullien y insista avec une force particulière, avec les vues montanistes desquelles il n'aurait pas pu être plus cohérent. Mais une telle vision aurait naturellement dû susciter des protestations de la part des pères de l’Église en raison d’erreurs montanistes étrangères. En effet, à partir de cette époque, avec l'avènement du montanisme, la question du fait de l'inspiration entre dans une nouvelle phase de son développement. Compte tenu du fort développement de la prophétie imaginaire, exprimée dans le montanisme, dans un état extatique artificiellement excité, la vision de la prophétie devrait naturellement prendre une direction différente. Un certain nombre de penseurs se sont prononcés, se considérant comme les meilleurs représentants de la pensée théologique des premiers siècles, qui ont commencé à expliquer différemment l'inspiration prophétique. Ici, le principe d'activité, d'initiative et de conscience a été mis en avant. L'état d'extase, qui était une expression caractéristique de la prophétie chez les montanistes, était reconnu comme un signe certain d'une fausse prophétie : pour une vraie prophétie, cet état était reconnu comme indigne, humiliant la prophétie elle-même. Le principe d'activité et de conscience dans la prophétie d'Origène s'est révélé avec une force particulière. Il a dit que lorsque le Saint-Esprit influence une personne, l'activité mentale normale chez une personne ne cesse pas, le libre arbitre et le pouvoir de jugement restent dans leur état normal - et Origène considère la conscience la plus claire comme le signe le plus sûr de la plus haute inspiration, et reconnaît tout trouble de l'esprit comme un obstacle à l'inspiration 26. La même idée est énergiquement soutenue par saint Épiphae, Jérôme et Chrysostome. Ils reconnaissent tous que la prophétie est une illumination interne contrôlée par la conscience rationnelle et qu’elle peut donc être transférée à une conception claire de la raison. Ainsi, selon Épiphnius, « le prophète parlait avec cohérence dans ses pensées et cohérence, et proclamait du Saint-Esprit, s'exprimant harmonieusement » 27. Dans le même sens, le bienheureux Jérôme dit : « les prophètes n'ont pas parlé en extase, non pas comme Montanus divague avec ses folles, pour ne pas savoir ce qu'ils disent, et pour apprendre aux autres à ignorer de quoi ils parlent » 28. La même pensée, mais avec une force encore plus forte, est exprimée par Chrysostome. En comparant la prophétie avec la mantika, il trouve entre elles une énorme différence, qui s'exprime même dans leurs noms. Le concept de mantik contient le concept d'une personne qui est dans un état anormal, privée de conscience, une personne qui est dans un état frénétiquement extatique, d'où son nom même - mantik (μάντις de μα ό νομαι - je suis en colère, je suis dans un état d'esprit anormal). Au contraire, προφ ή της – dans son sens général et originel, est un orateur qui dit des vérités et, en tant que tel, maintient une conscience saine et un calme mental. "Par conséquent, il est courant qu'un mantique s'emporte, obéisse à la nécessité, entre dans des mouvements contre nature et se contracte convulsivement, comme un fou. Un prophète n'est pas comme ça : il parle avec une conscience claire et calme, sachant ce qu'il dit. " 29 Ainsi, les opinions des pères de l’Église penchent résolument vers l’activité et la conscience des prophètes. Ce point de vue a été constamment répété par les penseurs et théologiens chrétiens ultérieurs - jusqu'à récemment. Et ce n'est qu'au siècle présent que certains théologiens allemands ont tenté de faire revivre la théorie de l'extase, en la basant sur des données psychologiques nouvellement obtenues. Ainsi Gengsentberg dit : « Et les vrais prophètes étaient dans un état extraordinaire par rapport à l'ordinaire, caractéristiquement différents, étaient dans une certaine sorte de ἔκστασις, dans lequel la conscience rationnelle était obscurcie, et toute la vie mentale était contrainte par l'action violente de l'Esprit divin et est devenue dans une position passive » 30. Bien que dans la deuxième édition de son ouvrage, Gensentberg adoucisse son point de vue, son point de vue principal reste inchangé : « l'état prophétique, l'inspiration est En fait, la vie personnelle et la conscience du prophète sont supprimées par l'influence divine. Ils veulent étayer cette théorie sur certains faits et expressions, d'où il semble ressortir que les prophètes n'étaient pas conscients ou n'avaient pas bien compris ce qu'ils disaient. Ce sont ces expressions où l'action du Saint-Esprit est représentée à l'image de la « main du Seigneur » - l'expression « L'Esprit de Jéhovah « est tombé sur moi », etc., de telles expressions semblent indiquer une action violente et répressive, « soumission totale », comme le prétend Gengstenberg. Certes, l'expression « la main du Seigneur » signifie le pouvoir d'action, mais le pouvoir d'action peut être dirigé non pas pour supprimer la conscience, mais vers un autre objectif, comme le comprennent certains chercheurs, par exemple. 8 :11, « le Seigneur m'a parlé avec une main forte sur moi », à son avis, devrait être traduit et compris ainsi : et le Seigneur m'a parlé, en me soutenant de sa main, pour m'encourager, puisqu'il voulait me dire des choses terribles. On sait que certaines visions ont eu un fort effet sur les prophètes : « il n'y avait plus de force en moi, et l'apparence de mon visage a extrêmement changé, il n'y avait plus de vigueur en moi », raconte le prophète Daniel lorsqu'il a vu une terrible vision 31 . De même, les paroles de Jérémie : "Tu m'as attiré, Seigneur, et j'ai été attiré ; Tu es plus fort que moi, et tu as vaincu. Et j'ai pensé : je ne le rappellerai pas et je ne parlerai plus en son nom ; mais c'était dans mon cœur, comme un feu brûlant, enfermé dans mes os, et je me suis lassé de le tenir, et je ne pouvais pas" 32 . Mais ici aussi, on ne parle pas d'un effet suppressif sur la conscience, mais seulement d'une force irrésistible qui l'oblige à remplir son dessein prophétique, malgré la persécution à laquelle le prophète a été soumis pour ses discours. On sait avec quelle force la conscience du devoir moral attire une personne à accomplir ce devoir, malgré les attractions en sens inverse, et pourtant une personne ne tombe pas en extase sous l'influence de cette conscience, même intense dans la lutte contre les pulsions immorales. En général, toute la théorie de Gengstenberg semble avoir peu de justification. Il renforce l’élément divin aux dépens de l’humain et entre ainsi en conflit avec la vision biblique selon laquelle l’homme entretenait des relations « amicales » directes avec Jéhovah et concluait une alliance avec lui. Après Hengstenberg, la théorie de l'extase a été défendue par Tolyuk, mais selon lui, la signification indépendante de la personnalité prophétique est dans une certaine mesure reconnue. "Nous considérons l'état d'extase comme un état seulement relativement passif, car si pendant la perception de la révélation, sous l'action du Saint-Esprit, l'activité personnelle de celui qui perçoit cesse, alors la réceptivité ne cesse pas ; par conséquent, nous pouvons parler ici non pas tant de la suppression de l'activité subjective de l'esprit, mais de son élévation, comme Origène l'a déjà soutenu contre la vision montaniste. Si les montanistes insistent sur l'amentia, et les scientifiques les plus récents sur la cessation de la « conscience », alors ceci est une inexactitude d'expression trompeuse, car même dans le sommeil, seule la conscience du monde extérieur cesse, et non la conscience de soi et le raisonnement. Il est clair que dans cet état, l'absence d'activité personnelle n'entraîne pas un manque de conscience de soi »33. Cette vision veut évidemment préserver la personnalité et la conscience de soi des prophètes dans un état extatique. Mais il ne résiste pas à la critique a) d'un point de vue psychologique, car l'état d'extase diffère d'un état mental ordinaire en ce qu'il exclut la conscience de soi ; b) ce point de vue ne correspond pas aux faits, car les prophètes parlent constamment en pleine conscience d'eux-mêmes et du monde extérieur. Il existe de nombreux exemples. Alors, comment pouvons-nous déterminer l’état mental des prophètes pendant l’inspiration ? Afin de répondre scientifiquement à cette question, il est nécessaire de considérer les données qui peuvent servir de prémisses à une conclusion scientifiquement fondée concernant le sujet considéré. De telles prémisses dans notre question peuvent avant tout servir de données philologiques. Parmi les nombreux noms du prophète en langue hébraïque, le nom le plus caractéristique, le plus courant, bien que non le plus ancien, est nabi נביא. Ce mot n’a été utilisé principalement qu’à l’époque de Samuel, bien qu’il y ait eu des prophètes auparavant. Auparavant, ils étaient appelés sous d'autres noms 34 . Pour nous dans ce cas, la signification du mot nabi présente un intérêt particulier, car, comme nous l'avons dit, c'est le plus courant ; et son apparition à une époque où la prophétie, en tant que société entière de personnes agissant dans une direction, a acquis une influence parmi le peuple qui n'a cessé qu'à l'époque du deuxième église, l'apparition du nom nabi à cette époque indique sa correspondance caractéristique et étymologique avec le phénomène lui-même. Par conséquent, nous accorderons une attention particulière à l'analyse de ce mot, en citant d'autres noms uniquement comme mots secondaires et explicatifs des qualités secondaires du prophète. La signification étymologique et l’origine du mot nabi font encore l’objet de débats parmi les érudits de diverses directions. Dans ce cas, les chercheurs érudits choisissent la direction qui correspond le mieux à leur vision fondamentale de l’inspiration prophétique. Et puisque ces directions, comme nous l'avons vu, sont divisées en deux catégories (avec des modifications mineures dans les détails), la théorie de l'extase et la théorie de la conscience active, alors la production même du mot nabi est de deux sortes. Les scientifiques de la première direction le dérivent du verbe naba, et de sa forme grammaticale ils veulent déduire une définition des propriétés caractéristiques du prophète. Puisque ce verbe n'est utilisé que sous des formes passives et jamais sous des formes actives, comme le latin - loqu, fan, vociferari, vaticinari ; alors, selon ces savants, le mot nabi devrait signifier un état passif. Le verbe naba signifie déverser, éclater, éclater. Nabi, un nom verbal, doit signifier, lorsqu'il est appliqué à une personne, celle « en qui la divinité suscite des courants de parole », c'est-à-dire cette opinion se fonde sur une métaphore tirée d'une fontaine jaillissant de terre. C'est l'opinion de Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk et d'autres. Selon cette conception, un prophète est donc un orateur inspiré qui est sous l'influence d'une force extérieure si forte et incontrôlable qu'il parle involontairement, tout comme une fontaine jette involontairement ses eaux, n'a aucun contrôle sur sa parole, en un mot, il est dans un état d'extase. Une opinion différente a été exprimée par Koster 35. Il adhère à la même production de naba et reconnaît que ce verbe a exclusivement un sens passif ; mais il admet aussi que de telles procédures n'expliquent pas le problème. Il est plus naturel, pense-t-il, de rapprocher ce mot de l'arabe naba, qui signifie à l'origine : produire, puis métaphoriquement - prononcer des mots, proclamer, enseigner. Par conséquent, nabi signifierait scientifique ou érudit. Cette production peut s'appuyer sur le fait que les prophètes sont appelés disciples et étudiants, ce qui correspond au Nouveau Testament (mots grecs) 36. Par conséquent, nabi signifiait à l’origine « enseigné (de Dieu), érudit ». Et à partir de là, nabi pourrait naturellement recevoir le sens actif avec lequel il est constamment répertorié, tout aussi naturellement que le participe passif russe « enseigné ». Imperceptiblement, naturellement, un nom verbal à caractère actif s'est développé - scientifique. Par conséquent, selon ce principe, nabi signifie celui qui, étant lui-même instruit, transmet activement aux autres ce qui lui a été enseigné ; et puisque le prophète reçoit l'enseignement, la parole de Dieu, alors en prophétisant il proclame la parole de Dieu aux autres. Cette production préserve complètement le caractère actif au sens de nabi, et le processus même de formation de nabi à partir de naba, un nom verbal à caractère actif, à partir d'un verbe à sens passif, clarifie ces deux moments différents, dont dans le premier le prophète est un percepteur, passif, et dans le second - un transmetteur, actif. Ainsi, au deuxième moment de son état, nabi, par l'essence même de la question, apparaît comme un prédicateur parlant, comme un orateur, un prédicateur ; et puisqu’il dit à quelqu’un les paroles de quelqu’un, il est un médiateur qui parle pour quelqu’un. Cette compréhension du mot nabi trouve une preuve claire dans les Saintes Écritures. Ainsi Jéhovah dit à Moïse : " Je t'ai fait dieu de Pharaon, et Aaron ton frère sera ton nabi 37 Ici, évidemment, Aaron est appelé nabi par rapport à Moïse parce qu'il devait transmettre les paroles de Moïse, sans voix, à Pharaon. Le même sens se retrouve dans le verset suivant : " Et il (Aaron) parlera à ta place au peuple. Et ainsi il sera ta bouche, et tu seras pour lui à la place de Dieu » 38. Ici donc, le prophète est un médiateur entre Dieu et les hommes, afin que les paroles de Jéhovah soient clairement annoncées aux hommes. La même idée est systématiquement contenue dans le texte de Deutéronome 39 : « Je leur susciterai un prophète, dit Jéhovah à Moïse, du milieu de leurs frères, comme toi, et je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai. » À Jérémie, Jéhovah lui-même dit : « Tu seras comme ma bouche 40 », définissant ainsi l’activité du prophète en tant que médiateur qui doit transmettre les paroles de Jéhovah aux hommes. Ainsi, ces passages confirment clairement la signification de nabi en tant que personne destinée à transmettre aux gens ce qui lui a été communiqué par Dieu. D’où la traduction de nabi dans la LXX par le mot πραφ ή της : avec ce mot, ils voulaient exprimer le concept principal d’un prophète, comme quelqu’un qui transmet les paroles de quelqu’un, qui parle pour quelqu’un. Πραφ ή της de πρ ό φημι signifie celui qui parle pour quelqu'un, devant quelqu'un, parle d'avance, prédit. Toutes ces significations sont contenues dans ce verbe. Ainsi, selon la traduction grecque, nabi est un orateur conscient, destiné à transmettre la parole de Jéhovah aux gens ; mais au nom προφ ή της apparaît clairement un autre trait, invisible dans nabi, à savoir le trait de prédicteur, et cela fait ressortir le prophète parmi les gens ordinaires, lui attribue des connaissances inaccessibles aux autres. Le « prophète » slave est assez similaire au grec, bien que ce dernier dans sa signification philologique s'écarte du grec. La préposition « à propos » ne correspond pas à la préposition grecque πρὸ, comme cela peut paraître à première vue. La préposition grecque πρὸ correspond à la préposition slave et russe « pred » dans son sens spatial et temporel, et « pro » signifie approfondissement, pénétration dans quelque chose de caché, d'inaccessible. Ainsi, un « prophète » est celui qui pénètre avec sa pensée dans des profondeurs inaccessibles aux gens ordinaires et transmet les secrets de cette profondeur aux autres - et puisque le concept de profondeur s'applique également à l'espace et au temps, un prophète est celui à qui les vérités les plus intimes sont accessibles, qui voit également clairement dans le présent, le passé et le futur, dans le proche et le lointain. Un tel concept de connaissance illimitée présuppose évidemment une conscience qui non seulement n'est pas supprimée, ni obscurcie par l'extase, mais présuppose au contraire une conscience si sublime et si pénétrante et claire par rapport à l'ordinaire, dans la mesure où elle pénètre de plus en plus profondément dans les profondeurs les plus intimes des choses. Ces visions prophétiques, dans lesquelles les prophètes semblent parfois faire preuve d'un manque de maîtrise de soi, n'apparaissent comme telles qu'avec un regard superficiel et biaisé. Nous avons déjà noté plus haut que la faiblesse dont Daniel faisait preuve lors des visions 41 ne provenait pas du tout des propriétés extatiques de l'État, comme certains tentent de l'expliquer, mais uniquement du caractère extraordinaire du phénomène lui-même. Ceci est clairement prouvé par le fait que l'épuisement qui a jeté Daniel à terre n'a pas précédé la vision elle-même, mais l'a suivie, c'est-à-dire que l'épuisement n'était pas l'état dans lequel la vision était perçue, mais seulement une conséquence de celle-ci. Non, les prophètes n'ont pas perdu leur pure conscience d'eux-mêmes lors des visions, ils ne parlaient pas sans savoir de quoi ils parlaient - au contraire, leur conscience aux moments des visions était éclairée au point qu'elle leur donnait l'occasion avec un regard clair de pénétrer dans les profondeurs de leur cœur et de l'âme de leurs frères et d'y découvrir des étincelles fumantes de bien, de les enflammer pour combattre et détruire tout ce qui est mauvais et vicieux. Si nous regardons d’autres visions, nous y remarquerons la claire conscience des prophètes. Isaïe, au moment de la vision par laquelle il fut appelé au service prophétique 42, était en pleine conscience de lui-même. Il était conscient de tout son péché et de son indignité et savait aussi - jusque dans les moindres détails - comment il avait reçu la purification de la main de Séraphin, qui touchait ses lèvres impures avec un charbon ardent, et comment, purifié, il s'était déjà hardiment porté volontaire pour prendre sur lui la prédication de la parole de Dieu. Jérémie, lors de la même vision 43, est conscient de son indignité, de son inexpérience de jeunesse et de ses faiblesses ; mais après purification et renforcement, il assume le grand exploit de la prédication et l'accepte avec une telle force de détermination morale et ferme que ni la persécution, ni la honte, ni aucun désastre ne peuvent le forcer à abandonner l'exploit accepté. – Quand Ezéchiel eut une vision merveilleuse et incompréhensible, il tomba face contre terre 44. Il est clair qu'il lui arriva la même chose qu'à Daniel : le caractère extraordinaire de la vision le frappa. Mais pour recevoir la révélation, il dut se lever. L'Esprit est entré en lui, l'a levé et le prophète a commencé à entendre l'orateur qui lui parlait et, par conséquent, dans une conscience tout à fait claire, il a commencé à percevoir la révélation divine. Ainsi, les prophètes connaissent dans les moindres détails les visions, leurs états au cours de celles-ci, et tout ce qu'ils voient et entendent est clairement reproduit et transmis aux autres : un signe clair d'une conscience de soi ininterrompue. Sur la base des données philologiques et factuelles que nous avons examinées, la conclusion générale sur l'état mental des prophètes est la suivante. Les prophètes sont des hommes inspirés d'en haut, mais dans leur inspiration, ils ne perdent pas leur conscience d'eux-mêmes et leur activité personnelle ; au contraire, en vertu de cette inspiration même, ils reçoivent l'illumination dans leur conscience d'eux-mêmes - illumination qui révèle ce qui est caché dans l'espace et le temps et leur confère la sagesse, leur donnant l'autorité de proclamer les destinées des royaumes et des peuples. Si vous avez besoin de les comparer avec n'importe qui sur terre afin de représenter plus clairement le trait caractéristique des prophètes avec cette comparaison, alors ils peuvent être comparés à des génies. Un génie diffère des gens ordinaires en ce que son esprit possède une puissance si puissante qu'avec son vol audacieux dans tous les domaines de l'activité mentale ou morale, il dépasse le mouvement collectif de tous les esprits ordinaires qui lui sont contemporains. D'où l'énorme différence dans la clarté et l'étendue de leur vision : là où pour les esprits ordinaires il n'y a qu'une aube à peine naissante, pour un génie c'est une journée claire et ensoleillée, là où pour les premiers il y a une gorge sombre et étroite, pour un génie il y a des plaines larges et lumineuses. Mais cela reste encore l’état ordinaire de l’homme. Lorsqu'un rayon d'inspiration tombe sur le grand esprit humain, il s'élève vers des zones inaccessibles aux esprits ordinaires et voit des choses qui semblent être de la folie ou un rêve pour les esprits ordinaires et qui, cependant, des milliers d'années plus tard deviennent la propriété de la postérité reconnaissante et de toute l'humanité. De même, mais seulement à un degré incomparablement plus élevé, l’esprit des prophètes l’est. Appelés à garder l'embryon du royaume de Dieu sur terre, à prêcher tout ce qui est bien, à combattre le mal sur une terre pécheresse, appelés à proclamer sur terre les pensées de Dieu, pensées qui, selon la parole de Dieu, sont d'autant plus élevées que les pensées des hommes comme le ciel est plus haut que la terre 45, les prophètes possédaient naturellement une conscience qui surpasse en clarté et en perspicacité toute conscience humaine ; et si les génies sont capables de voir ce que la foule n'est pas capable de voir, alors les prophètes ont pu voir ce dont ni les philosophes les plus profonds ni les génies les plus audacieux n'osaient même rêver. Les esprits forts peuvent, dans une certaine mesure, pénétrer dans les secrets de la nature, le destin de l'histoire, les secrets de l'esprit et des pensées humaines, mais pour pénétrer dans les secrets des destinées de Dieu, comprendre les définitions et la prédestination de Dieu, voir le mouvement du muscle même qui contrôle les destinées de l'histoire et de l'éternité et connaître la direction de ce mouvement - en un mot, suivre les chemins de Dieu dans leur vaste étendue dans l'histoire et dans l'éternité, connaître le « secret de Dieu » (46) : seuls les prophètes peuvent le faire, et personne d'autre. Selon cette vocation, leur inspiration, leur exaltation, est plus pure que toute inspiration humaine : elle descend sur eux comme une puissance qui les ravive et les éclaire. Une force invisible descendait sur eux, et ils sentaient en eux un feu brûlant, et entendaient comme des coups de marteau, dont les rochers s'écroulaient 47 : leurs bouches se mirent à parler. Et ils étaient pleinement conscients que la parole qu'ils prononçaient ne venait pas de leur propre pensée, mais leur était communiquée par un autre Esprit divin 48 venant du dehors, et cet Esprit les ranimait, rendait les faibles courageux, les jeunes adultes, les pécheurs purs. C’est pourquoi la pureté morale, l’altruisme, le dévouement total et le zèle ardent pour l’œuvre à laquelle ils étaient appelés sont les caractéristiques marquantes de la vie et de l’œuvre des prophètes. Mais en outre, selon la sublimité du contenu de la parole prophétique, leur forme même, dans sa sublimité, doit correspondre au contenu. La forme la plus sublime de la parole humaine est la forme poétique ; elle seule est capable d'exprimer en elle les mouvements les plus tendres, les plus subtils, les plus nobles et les plus sublimes de l'esprit humain. De là, il est clair pourquoi les prophètes ont choisi la forme poétique du discours pour leur parole divine : elle seule, et alors à peine, pouvait exprimer la merveilleuse parole prophétique, car les secrets de cette parole sont si élevés que le langage humain est trop pauvre et insuffisant pour les exprimer dignement. Mais, malgré l'insuffisance et la pauvreté du langage pour exprimer pleinement la parole prophétique, la parole prophétique constitue néanmoins un miracle de la poésie. S'écoulant régulièrement en distiques ou tercets libres et logiques, le discours prophétique, selon le contenu, est majestueux et respectueux lorsque, par exemple, un prophète dépeint sa vocation 49 - la crainte pénètre le lecteur jusqu'au plus profond de son âme ; - c'est redoutable et terrible, comme un feu brûlant, un marteau brisant des rochers, comme le son d'une trompette à l'heure du jugement, quand, par exemple, le prophète se tourne vers un peuple corrompu et moralement endormi et annonce le début du châtiment bien mérité de Dieu 50 ; - puis douce et douce, comme la voix d'une mère tendrement aimante, lorsque le prophète se tourne avec consolation vers le peuple qui souffre - elle est alors capable de guérir les blessures mortelles béantes dissoutes du plus profond de l'âme par les larmes jaillissantes du prophète - elle est un baume cicatrisant qui apaise la souffrance 51 ; puis à nouveau sublime et solennel, comme le son d'une trompette victorieuse, lorsque le prophète, des événements déplorables du présent, tourne son regard brillant vers l'avenir, vers la promesse chérie, vers le Messie à venir - son ton souffrant est égayé, l'esprit est encouragé, les larmes qui viennent de couler sont séchées et le prophète, plein de joie, oublie toute l'amertume du présent et chante des hymnes solennels 52. Dans les livres prophétiques, il y a des pages qui, en termes de sublimité et de puissance d'expression, n'ont rien de semblable dans la littérature poétique de tous les temps et de tous les peuples, et cela est compréhensible ; les prophètes sont de saints poètes et leurs œuvres sont inspirées par la religion et la vérité, tandis que la poésie des autres nations est souvent éclipsée par la superstition, la passion et l'erreur. Parmi les formes rhétoriques extérieures utilisées par les prophètes : les allégories, comme le chant de la vigne, qui représente le peuple élu 53 ; les hyperboles, quand, par exemple, les révolutions et les mouvements populaires sont présentés comme des mouvements du ciel et de la terre, comme l'obscurcissement et la chute des étoiles 54 ; des métaphores audacieuses, lorsque, par exemple, les dons spirituels sont présentés sous des images sensuelles - inspiration divine, comme un courant d'eau dans un désert assoiffé, gloire et bonheur comme le soleil et la lune qui ne se couchent jamais 55 ; des personnifications poétiques, lorsque, par exemple, le prophète s'adresse à des objets sans âme comme à des personnes vivantes (comme : « écoutez les cieux et écoutez la terre ! » « Les montagnes et les collines chanteront devant vous, et tous les arbres des champs vous applaudiront ! », etc. 56); des répétitions énergiques telles que « console, console mon peuple », « Ô terre, terre, terre ! écoute la parole du Seigneur » et ainsi de suite 57 ; ironie quand, par exemple, la faiblesse humaine est représentée en contraste avec la grandeur de Dieu (« La hache est-elle magnifiée devant celui qui la remue ? Comme si le bâton se dressait contre celui qui la soulève ! » ou « Malheur à celui qui discute avec son Créateur, un fragment des fragments de la terre !) » 58. Les discours prophétiques, généralement différents des chants lyriques, se transforment souvent en chants lorsque les prophètes insèrent dans leurs discours des hymnes populaires d'antan parfois, ou ils composent leur propre tableau, et alors le sentiment coule encore plus pleinement et plus profondément, les images sont dessinées avec encore plus de vivacité, la fuite de la pensée devient encore plus audacieuse. Ces hymnes intercalaires sont de nouveaux rayons, ajoutant un nouvel éclat au tableau, de nouveaux sons, apportant le charme de la variété dans toute l'harmonie. Apoc. 20 : 1-7, 1 Cor. 15h28. Réf. 19:5,6 20:5,6 Deut. 26 Petit 1 Is. 42, 43, 69. Ésaïe 1 Réf. 66:17 ; Ézéchiel 20 : 11,13 Malakh. 1:7, 8, etc. Ses représentants sont Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel, etc. Ewald. Die Propheten. s. 9. Baumgarten. Einl. en d. Pentateuque. Lasaulx S 20. Iliade. IV, 164 et suiv. Énéade. I, 278. Herzog. Réelle-Encyclopadie. Bd. XVII. Article 642 Mich. 3:8. Ézéchiel. 11h5. Moi, Sam. 19h20 ; 10 Ézéchiel. 16:1. Est. 46:1. etc. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etc. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. page 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει : et ainsi de suite. Adversaires. Haères. XLVIII, cap. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophète en extase-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios érudit, ipsi ignorant, quid dicerent. Préface à la comm. sur l'avenue Isaïe. ... ό μενον. Homille. XXIX dans l'épître. Prim. Ad Corinthe. Christologie. 1 Aufl et 2 Aufl. 3. Tholck. Die Propheten et leurs Weissagungen. 1861. Art. 68, 69 et 70. Koter Die Propheten d. A. et N. Testaments S 182 et 183. Est. 8h16, 54h13. 50:4 Jean. 6:3,8. cp. Jér. 31h34. Jér. 6h20, 9h-11h. 18h18.. Nombres 16 :28, Ézéchiel 13 :2 et suiv. Est. 1 ; Suis. 2 ; Joël. 1 et Joël.2; Jér. 23 Jér. Ch. 30-31, És. Ch. 40 et 44 Est. ch.11-12, 19, 40. Joël. 3. Agg. 3, Joël. 3, Réf. 13h10, 14h12. Ésaïe 1 :2, 55 :12, 56 :19 ; Michée 6:2. Est. 5 ; Ch. 12 ; 42 ; Hab.3, etc. Vous pourriez être intéressé par :