Profetas del Antiguo Testamento

Características bíblicas-históricas La profecía, considerada en su sentido general, asimilada por el pensamiento científico-crítico teológico, es un milagro en el campo del pensamiento y del conocimiento. Es un conocimiento que, en virtud de una revelación sobrenatural, ha alcanzado esa amplitud de volumen y esa altura de claridad en la que el espíritu humano, liberado de las limitaciones del espacio y el tiempo, tiene la oportunidad de mirar con una mirada audaz todo el complejo proceso racionalmente conveniente del desarrollo histórico mundial a lo largo de todo su camino, de principio a fin, para notar los momentos decisivos, indicar su significado y los objetivos finales que deben completar todo el proceso de desarrollo. Tal conocimiento, por supuesto, presupone estar libre de las condiciones limitantes del espacio y el tiempo; dicho conocimiento debe ser igualmente accesible y claro tanto para el presente como para el pasado y el futuro, tanto cercano como distante. De hecho, la historia confirma esta suposición. Pero el fenómeno de un conocimiento tan extraordinario en la historia mundial presupone el significado importante y extraordinario de este mismo fenómeno. Hay períodos en la historia de la humanidad en los que el genio de la humanidad, generalmente escondido poco a poco en toda la masa de individuos, de repente se concentra con una fuerza tan extraordinaria y se manifiesta en una serie tan larga de grandes personalidades que, a primera vista, esos períodos parecen períodos extraordinarios designados para propósitos extraordinarios. Esto es en condiciones de conciencia natural. Pero si el mismo fenómeno ocurre en condiciones de conciencia natural superior, si hay una influencia sobrenatural en este fenómeno, entonces, por supuesto, el período de origen de este fenómeno tiene el mayor significado histórico mundial. Y esto es exactamente lo que es el fenómeno: la profecía, o más precisamente el profetismo (como expresión de todo un fenómeno en sus figuras y actividades). A lo largo de casi toda la historia del Antiguo Testamento, uno tras otro, aparecen grandes hombres inspirados por Dios, los profetas, y con palabras poderosas y actividad enérgica proclaman a las personas las grandes verdades de los destinos del desarrollo histórico mundial, las explican a la conciencia humana y las exhortan a prepararse adecuadamente para la aceptación de los grandes momentos de la historia que están por llegar. Considerado desde un punto de vista histórico, la profecía o el profetismo es un fenómeno motivado por condiciones históricas conocidas y, por lo tanto, está íntima y orgánicamente relacionado con estas condiciones. Sus rasgos característicos como fenómeno histórico se aclaran al determinar su conexión orgánica con la historia del Antiguo Testamento. La historia del Antiguo Testamento es completamente opuesta a nuestra historia cristiana y se desarrolló en condiciones que ahora son casi incomprensibles. En nuestro tiempo, la idea del Dios verdadero ya está iluminando la conciencia de casi toda la tierra, y sólo unos raros puntos oscuros esperan ese rayo que los elevará hacia el horizonte brillante. Por el contrario, en la historia antigua, una espesa oscuridad cubría toda la tierra, y sólo un rincón insignificante de la tierra, como una luz en medio de una noche sombría, brillaba sobre la tierra oscura. En este rincón vivió el pueblo de Israel, ese pueblo elegido que fue designado para dar luz al mundo pagano 1 . Por lo tanto, en su posición especial en la historia, el pueblo de Israel representa el mismo contraste con el mundo pagano como la luz con las tinieblas. Mientras que el mundo pagano fue abandonado a la ley del desarrollo pecaminoso natural, la ley de la santidad fue revelada al pueblo de Israel. 2 Aquí la naturaleza humana ya no busca, con instintiva melancolía y oscuros tanteos, al Dios desconocido, como lo hacía en el paganismo; aquí el Señor mismo, en su revelación, sale al encuentro del hombre y entra en estrecha alianza con él. En virtud de esta unión, el pueblo de Israel salió inmediatamente del medio del mundo pagano y, según la alianza, el acuerdo, concentró en sí mismo todo lo santo, justo y humano que no encontró refugio en el mundo pagano. Por la legislación del Sinaí, a este pueblo se le confió la custodia de verdades simples, pero eternas y profundas, sobre un Dios personal, espiritual, el Libertador que acepta a todos los oprimidos y despreciados, sobre el deber de reverencia a los padres, sobre el deber de castidad, el respeto por la vida y la propiedad humanas, la justicia mutua y la moralidad pura. Aquí, contrariamente a todas las leyes de la antigüedad, las leyes de los opresores que impusieron un yugo a los oprimidos, las leyes de los fuertes para su propio beneficio para mantener a las masas de los débiles en la esclavitud, aquí se descubrió la ley de igualdad, se rechazó el nocivo sistema de división en castas. Sólo en este aspecto Israel se convierte en un maestro de humanidad. Pero el propósito de este pueblo no era implementar ninguna idea política o social del mundo. Estas personas no son ni filósofos ni políticos. Su vocación en la historia se limita exclusivamente a una tarea religiosa. El objetivo final de la historia mundial es la implementación del reino de Dios en la tierra. 3 La historia del Antiguo Testamento, con la corrupción religiosa y moral general de la humanidad, representaba el único oasis en el que podía descansar el embrión del reino de Dios, la idea del monoteísmo y la idea de salvación, que podía extenderse por toda la humanidad. Este oasis, el pueblo de Israel, fue elegido como lugar para el reino temporal de Dios. “Debes ser para mí un reino santo y un pueblo santo” 4: esta es la definición legal de la posición del pueblo de Israel en la historia. Mediante este acto, él se destaca de toda la humanidad pecadora como un pueblo santo, liberado de la dominación de las fuerzas oscuras del mundo y puesto bajo el gobierno directo de Jehová, convirtiéndose en el reino de Jehová, una teocracia. De ahí que su importancia en la historia se explique fácilmente. Según el pacto, debe ser un misionero de la idea del reino de Dios en la tierra, y en el mundo pecaminoso de las naciones debe ser lo mismo que la conciencia en la naturaleza pecaminosa de las personas individuales. Dada su importancia para toda la humanidad, recibió todo lo necesario para llevar a cabo su importante misión histórica. Sólo podía cumplir santamente la ley que Dios le había dado y guardar santamente la promesa que le había sido confiada. Pero el pueblo de Israel, elegido para tan alto objetivo con preferencia a todos los demás pueblos, era, sin embargo, un pueblo vivo, capaz de percibir impresiones del mundo pagano exterior, dejarse llevar por ellas y cambiar así la conciencia pura de su misión. Rodeado por todos lados de pueblos guiados por los principios de un estado natural pecaminoso, el pueblo elegido podía naturalmente dejarse llevar por estos principios, adorar ídolos, adoptar una moral sensualmente enervante y involucrarse en las intrigas políticas de los estados vecinos. De la colisión de dos principios diametralmente opuestos debería haber surgido una lucha. Y esta lucha se desarrolló a lo largo de la historia del Antiguo Testamento y fue la razón por la que el pueblo de Israel en su vida histórica fluctúa constantemente en dos direcciones opuestas: o adoran a Jehová y viven pacíficamente bajo la sombra de sus viñedos, o siguen el rastro de dioses extranjeros y sufren todo tipo de desastres políticos y sociales, que con su amargura los obligan a volverse a Jehová nuevamente, etc. que, aparentemente, estaba dispuesta a perecer moral y políticamente, y así destruir consigo mismo el tesoro de toda la humanidad: la idea del monoteísmo y la idea de salvación. Pero los principios santos no perecen en la historia; son los motivos impulsores de la historia; sin ellos, la historia quedaría sin rumbo y se detendría en su movimiento. Dios está vivo y el alma de la historia está viva. Durante los períodos de mayor decadencia moral y religiosa del pueblo, Dios levantó de entre ellos a hombres fuertes en Dios y en su espíritu, quienes, llevando en sí mismos una comprensión más elevada del propósito del pueblo, una conciencia más elevada de su misión histórica, salvaron al pueblo de la destrucción con sus poderosas palabras y su implacable energía moral. Éste es el gran pueblo del pueblo israelí. Según la posición especial de la raza de Israel en la historia mundial, su carácter especial, sus principios religiosos y morales y sus relaciones civiles y sociales que la distinguían de todas las naciones, según su espíritu especial, su pueblo más grande se diferencia de los grandes pueblos de otras naciones. El espíritu del pueblo en su perfección ideal religiosa se expresó en los grandes hombres del pueblo israelí. Por lo tanto, durante los períodos de decadencia religiosa y moral del pueblo, cuanto más exaltado y puro se reflejaba su ideal en aquellos pocos individuos ajenos a la decadencia. El genio religioso y moral del pueblo se concentraba entonces sólo en ellos. Cuando la conciencia de una alta misión histórica mundial se desvaneció entre la masa del pueblo, Dios y las leyes fueron olvidadas, las relaciones políticas y sociales se distorsionaron, en ese momento, en el silencio pacífico de los verdes pastos, o en el campo de trabajo de un agricultor, o en la altura de los acantilados de las montañas, en lo desconocido, lejos de las preocupaciones del mundo vanidoso, maduraron hombres poderosos que, como un trueno celestial, despertaron a un pueblo moralmente adormecido, vertieron en ellos elementos refrescantes de la vida, despertaron la conciencia de el ideal y así lo salvó de la muerte. Estos fueron los jueces y profetas del pueblo de Israel. Pero los jueces son principalmente figuras políticas, aunque también reflejaban el espíritu de teocracia, que constituía la esencia de la historia del Antiguo Testamento; Además, son un fenómeno temporal, obviamente causado por circunstancias históricas temporales y cesaron con su cambio. Por tanto, el espíritu de la historia del Antiguo Testamento no se expresó plenamente en los jueces; no encarnaban plenamente el ideal del pueblo israelí. Los profetas parecen ser un tipo diferente de fenómeno. Todos los acontecimientos más importantes del Antiguo Testamento, en la vida religiosa y moral, en las relaciones políticas y sociales, tienen sus profetas, quienes, estando en la altura ideal de comprensión de la ley, explican al pueblo sus exigencias, en relación con las circunstancias dadas, dan una evaluación adecuada de los acontecimientos y, por lo tanto, sostienen firmemente todo el edificio de la teocracia. Esta actividad de los profetas fue necesaria e insustituible en la historia del pueblo israelí. El pueblo de Israel, llamado a ser guardián de la gran idea del monoteísmo, de la idea de salvación y del más alto ideal de moralidad, no pudo realizar plenamente este llamado en cada uno de sus miembros individuales. Es cierto que Moisés quería que todo el pueblo elegido fuera profeta, 5 es decir, que cada miembro individual del pueblo llevara en sí una conciencia clara del ideal religioso y moral; pero para ello era necesario que todos tuvieran una conciencia sobrenatural completamente brillante. Por lo tanto, el ideal religioso y moral seguía sin estar claro para la mayoría. Además, la ley, una vez consagrada para siempre en el código, no podía responder a cada caso individual con una combinación imprevista de circunstancias históricas. Por tanto, los profetas fueron portadores necesarios del ideal religioso y moral, su más alta conciencia e intérpretes vivos de su pueblo. Esta importancia irreemplazable de los profetas en la historia del pueblo israelí está prevista en la propia Ley Mosaica. Las palabras de Moisés en Deuteronomio 6: “El Señor vuestro Dios os levantará un profeta de en medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, como yo; oídlo”, basado en las palabras de Jehová: “Les levantaré un profeta de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mande”, estas palabras constituyen la definición legal del nombramiento de un profeta, sus derechos y el alcance de sus actividades. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre este lugar, del cual, según algunos, constituye una profecía sobre el Salvador, su venida y actividad, y según otros, es una simple definición de los derechos y círculo de actividad de los profetas que aparecieron en general, y el nombre “profeta” es una designación colectiva de todos los profetas. Haciendo justicia a ambas visiones, nosotros, por nuestra parte, estamos pensando en eliminar la diferencia entre ellas, teniendo en cuenta una consideración muy importante. Este pasaje se refiere al Salvador que tenía que aparecer, y concretamente a su actividad profética. Pero como el Redentor debía aparecer en su actividad profética y era el ejecutor ideal de la vocación profética, está claro que la definición de este ministerio profético ideal es al mismo tiempo un ideal para cualquier otro profeta, un ideal al que todo profeta debe conformarse en su actividad. Así, el dicho indicado, que define la actividad profética del Redentor, es al mismo tiempo una definición jurídica de la actividad de cada profeta. Esta comprensión también se inspira en la comparación de las palabras de Moisés con el versículo anterior: “Estas naciones (los paganos) escuchan a los adivinos y a los adivinos, pero el Señor vuestro Dios no os ha concedido eso”. Y lo que dio se explica con las palabras de Balaam: “no hay magia en Jacob, ni adivinación en Israel: a su debido tiempo se les dirá lo que Dios está haciendo” 7 . Si es así, entonces queda clara la posición de los profetas en la historia del pueblo de Israel; la ley se reconoce incompleta, presupone ulteriores revelaciones o su desarrollo cuando dice: “Daré mi palabra en boca del profeta y les hablaré”, etc., y reconoce al profeta como su ulterior representante, desarrollador y exponente. Y dado que la ley fue dada al pueblo como un medio para cumplir su propósito, los profetas, como exponentes y representantes de la comprensión ideal de la ley, fueron llamados a revivir en la mente del pueblo la idea de su significado histórico mundial, protegerlo en tiempos de peligro, desarrollarlo en todas las direcciones, explicar su significado en relación con los hechos de la realidad histórica viva y así llevar al pueblo a la implementación de su propósito. Y vemos en la historia que los profetas cumplieron su llamado a la perfección. Al recibir nuevas revelaciones, explicaron las diversas disposiciones de la Ley de Moisés, según los requisitos de las circunstancias, de modo que a veces se insistía en algunos principios de la ley de manera preferente sobre otros principios. Así, en tiempos de decadencia de la fe viva, predominio del formalismo religioso muerto, los profetas insistieron principalmente en el lado moral espiritual de la ley y la religión, y al mismo tiempo a veces usaron expresiones que incluso daban motivos para pensar que los profetas no conocían o no reconocían otros requisitos de la ley. A continuación se muestran algunos de esos dichos. "La obediencia es mejor que el sacrificio y la sumisión es mejor que la grasa de los carneros" 8 "Quiero misericordia, no sacrificio" 9. "Odio, rechazo vuestras fiestas y no huelo los sacrificios durante vuestras asambleas solemnes. Que el juicio fluya como agua, y la justicia como un caudaloso arroyo". 10 "¿Es posible agradar al Señor con miles de carneros, o con innumerables chorros de aceite? - ¡Oh hombre! Se te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios". 11 “Mi alma aborrece vuestras lunas nuevas y vuestras fiestas; me son una carga”. Pero “lávaos, limpiaos; dejad de hacer el mal; buscad la verdad; salvad a los oprimidos; proteged al huérfano; defended a la viuda”, etc. 12 Basándose en estos y otros dichos proféticos similares, algunos críticos eruditos decidieron que los profetas no eran simples guardianes e intérpretes de la ley, sino exponentes independientes de una etapa nueva y superior de desarrollo religioso. Pero tal opinión es infundada. Si consideramos la esencia de los principios religiosos y morales de los profetas, y no sus expresiones individuales con respecto a ciertas circunstancias temporales, entonces no se puede dudar de la identidad de los principios proféticos con los principios de la Ley Mosaica. Los principios de la Ley Mosaica sobre la adoración y la confesión de un Dios, Señor de todas las naciones, sobre la elección del pueblo de Israel de todas las naciones de la tierra como pueblo del pacto, sobre su propósito de ser luz para los gentiles, sobre el juicio según la idea más elevada de justicia: todos estos principios se llevan a cabo tanto en la Ley Mosaica como en los profetas 13. Al mismo tiempo, los profetas tienen expresiones directas destinadas a preservar la ley mosaica ritual externa. Así, se condena el consumo de carne de cerdo y animales inmundos, se condena la violación del sábado, se condena el sacrificio de pan inmundo y de animales feroces, etc. 14 De aquí queda claro que los profetas son sólo intérpretes de la ley, aplicándola a diversas circunstancias de la vida histórica, pero de ninguna manera son innovadores, no son representantes de una nueva etapa de desarrollo religioso. Pero del hecho de que los profetas fueron llamados a ser intérpretes vivos de la ley, en relación con las condiciones cambiantes de la vida histórica, también queda claro que los profetas estuvieron de acuerdo con la Ley Mosaica sólo en principio, pero no en todos los detalles al aplicar el principio. Esta última diferencia entre la ley y los profetas fue motivo de diversas opiniones incorrectas sobre la esencia del ministerio profético. Así que ahora la misión de los profetas como miembros de la organización de la teocracia es clara: son portadores vivos del ideal religioso y moral especificado en la Ley Mosaica, exponentes ideales de la esencia del significado histórico mundial del pueblo elegido. Pero para un puesto tan alto era necesario disponer de grandes medios. Si los únicos exponentes del ideal del pueblo natural ordinario son personas que poseen los poderes más altos posiblemente alcanzables para el espíritu nacional; entonces, para ser exponente y portador de un ideal divinamente revelado, de una idea divina expresada en la Ley de Moisés, para reconocerla claramente y llevarla a la conciencia de todo un pueblo, es necesario disponer de medios extraordinarios, sobrenaturales. Dichos medios consistían en inspiración profética. Pero ¿qué es la inspiración profética? – La vida mental de una persona tiene aspectos tan ocultos que permanecen inaccesibles a la mirada más penetrante. Sin embargo, no hay duda de que el espíritu humano, incluso sin la ayuda de los sentidos externos, tiene la capacidad de penetrar en las misteriosas conexiones de las cosas y en las combinaciones de fuerzas heterogéneas. La gente descubre verdades que se encuentran más allá de los sentidos. External feelings can only confirm and justify the truths found, but not reveal them. El hecho de que la verdad siempre se revela a mentes individuales dotadas de poderes especiales, y sólo más tarde se convierte en propiedad común de las personas, muestra que el alma tiene las mismas propiedades que van mucho más allá de los límites de la percepción sensorial y la razón y, por lo tanto, tiene la capacidad de descubrir verdades elevadas. Con base en esto, algunos investigadores y críticos intentaron explicar el hecho milagroso de la inspiración profética de una manera psicológica natural. La literatura occidental presenta varios intentos de este tipo, pero todos provienen de una visión general y, por lo tanto, sin examinar opiniones y teorías individuales, consideraremos en términos generales esta visión de la profecía 15. En este caso, es necesario un ajuste perfecto para una persona joven. La profecía no es un fenómeno original, puramente judío, del Antiguo Testamento, sino que se encuentra en mayor o menor medida entre todos los pueblos, constituye un postulado necesario de la religiosidad humana y surge de un sentimiento de dependencia incondicional de Dios como poder supremo que determina el destino del hombre y lo guía en todos los acontecimientos de la vida. Al principio, la conciencia religiosa del hombre, que aún no tiene una idea clara de la deidad, no puede distinguir lo finito de lo infinito, la deidad de la naturaleza, la busca vagamente en la naturaleza y piensa encontrar la respuesta a su existencia, su destino en los fenómenos de la naturaleza externa. Esto incluye la adivinación por el ruido de las hojas de los árboles, por el vuelo de los pájaros, por las entrañas de los animales, etc. Este es el nivel más bajo de profecía. En el nivel más alto del desarrollo religioso se encuentra la mantika, como conexión directa con la deidad. Aquí una persona, queriendo conocer su destino y para ello se comunica con la deidad, y considerando que sus poderes ordinarios son insuficientes para esto, evoca artificialmente en sí mismo nuevas fuerzas que lo elevan por encima de todas las limitaciones del mundo ordinario, y en éxtasis religioso se une con la deidad, de quien aprende sobre el destino de sí mismo, de su pueblo y de toda la humanidad. Mantika era el tipo dominante de adivinación entre los griegos, donde Pythia era su famosa representante. En una etapa posterior del desarrollo de la conciencia religiosa se encuentra la profecía judía, cuyos rasgos distintivos, según este punto de vista, son el concepto más elevado de lo Divino como principio personal y, según este concepto, la mejor evaluación de la personalidad humana en su relación con lo Divino. Aquí la persona, cuando se comunica con la deidad, no pierde sus características individuales, sino que sólo naturalmente, a través de un proceso mental, expande sus poderes mentales a tal amplitud y los lleva a tal grado de tensión en el que la conciencia ordinaria se desprende del alma como una carga, y su lugar es ocupado por un estado de tensión extática superior, haciendo al profeta capaz de percibir las verdades más sublimes, inaccesibles a la conciencia ordinaria. Ewald expresó una opinión ligeramente diferente. En su opinión, en lo más profundo del alma humana se encuentran verdades religiosas y morales eternas e inquebrantables, que permanecen inconscientes durante mucho tiempo en lo más profundo del alma humana hasta que encuentran un órgano digno que pueda ser su portavoz para las personas. El mejor órgano para estas verdades es el alma pura e impresionable. En tal alma, bajo la presión de las impresiones correspondientes, se despiertan fuerzas religiosas y morales ocultas, y se despiertan con una fuerza tan irresistible que la persona se siente obligada a expresarlas exteriormente con palabras o hechos. La conciencia de estas verdades se apodera de él con tal fuerza que las imagina en forma de imágenes claras que flotan ante su espíritu en forma de visiones; su personalidad como persona se desvanece y le parece que escucha una voz, no su propia voz, sino la voz pura y clara de otro ser que está sobre él. "Los fenómenos proféticos fueron los primeros impulsos fuertes y maravillosas excitaciones de pensamientos superiores en su aplicación a los problemas y errores humanos, estas son las primeras chispas que cayeron como relámpagos en la oscuridad de las aspiraciones humanas. La emoción puede haber fallado, las chispas pueden haberse extinguido, pero lo extraordinario y milagroso aquí radica en el hecho mismo, y sin él ninguna verdad habría despertado en la humanidad 16 . Toda la diferencia entre las profecías paganas y las judías según Ewald es que en el paganismo, debido a ciertos Por razones desfavorables, la expresión de las verdades tuvo menos éxito y aparecieron en forma distorsionada, mientras que entre los judíos tuvieron más éxito. Mirando críticamente todos los juicios expresados, podemos decir que reúnen las cosas más diversas bajo una misma categoría. La profecía del Antiguo Testamento no contiene ninguna característica que la equipare con alguna forma de adivinación. La adivinación es oscura y se lleva a cabo en ausencia de bases sólidas: tanteando, buscando respuestas a preguntas sobre el destino humano; y la profecía presupone una revelación clara e inmediata, ya en principio anunciada a la humanidad en la ley. Sin embargo, tiene similitudes con la mantika, que presupone un estado tenso-extático causado por medios artificiales y el oscurecimiento de la conciencia humana. El estado profético es un estado completamente consciente; en él, una persona no percibe los productos de una imaginación desordenada, sino las más elevadas revelaciones, percibidas conscientemente por el profeta y transmitidas conscientemente al pueblo. En cuanto a la visión de Ewald en particular, adolece de una falta de atención a la esencia de la profecía y a las propiedades de la naturaleza humana. Considerando que las profecías son sólo expresiones a priori de grandes verdades religiosas y morales que se encuentran en el alma humana, presupone la no corrupción de la naturaleza humana, es decir, pecaron del mismo modo que pecaron el pelagianismo y los filósofos de la escuela de Rousseau que fueron condenados en su tiempo. Esta opinión ha sido refutada durante mucho tiempo y ha recibido una evaluación adecuada en la ciencia. Aquí sólo señalaremos que las verdades religiosas y morales, reveladas al hombre primitivo, estaban tan oscurecidas en el pecaminoso proceso natural que los mejores representantes del mundo pagano desesperaban de despertarlas por cualquier medio humano, y buscaban la salvación de la destrucción moral sólo desde arriba. Además, esta visión no quiere saber que en el Antiguo Testamento la profecía no es una expresión de verdades humanas naturales, alcanzables mediante el proceso natural del pensamiento, sino de verdades verdaderamente divinas, inaccesibles al hombre sólo con sus poderes naturales. Pero si consideramos la profecía desde un punto de vista histórico y filosófico general, todavía parece inexplicable, como un fenómeno natural. El mismo hecho de que predique verdades religiosas y morales universales y supremas indica su origen más elevado, porque como resultado de la investigación teológica y filosófica está bastante inclinado a reconocer que estas verdades tienen un origen más elevado. Esto está plenamente confirmado por la teoría del desarrollo mental y moral de la humanidad. Si estas verdades fueran producto de la mente humana, entonces, por supuesto, serían producto de la mente en su etapa más elevada de desarrollo. Sin embargo, esto no es así. En la antigüedad (donde realmente pertenece la profecía), el genio humano alcanzó su máximo desarrollo y se expresó en la filosofía griega: aquí, en la persona de Platón y Aristóteles, alcanzó tal altura, tal poder con el que todavía, miles de años después, influye en la ciencia y la filosofía. Mientras tanto, estando en la altura más alta posible, la mente filosofal difícilmente pudo liberarse del crudo antropomorfismo de la multitud, y no alcanzó el concepto de una Deidad personal única, un gobierno mundial sabio y justo; y en términos morales, la mente filosofal era tan impotente que ni siquiera podía determinar las verdaderas relaciones de las personas entre sí. Se sabe que Aristóteles y Platón en su “Política” consideran la esclavitud un fenómeno completamente normal e incluso necesario. En comparación con estas mentes, los profetas son verdaderamente divinos, en su sencillez proclaman verdades que eran un misterio para la especulación filosófica. Pero no eran filósofos y pertenecían a un pueblo no filosófico. En consecuencia, las profecías no pueden explicarse mediante el proceso histórico natural del desarrollo mental. No, el espíritu que anima a los profetas no viene de las profundidades, como piensa Ewald, sino de arriba, porque desde la infancia el corazón humano es vicioso. Ewald no se atreve a descender a esta profundidad de corrupción, sino que quiere encontrar en la propia naturaleza humana un embrión sano que, en circunstancias favorables, pueda desarrollarse y conquistar todo lo oscuro, débil, pecaminoso; y esto es para él Dios en el hombre, el espíritu de los profetas. La Iglesia ha condenado durante mucho tiempo esta opinión como pelagianismo. Y según los propios profetas, la naturaleza humana es más probablemente un abismo de corrupción que un suelo de gérmenes latentes de bondad y verdad; por lo tanto, se aferran a Jehová, y Él es para ellos la roca en la que se apoyan y se reconocen fuertes para luchar contra todas las fuerzas oscuras 17. Se trata de la profecía, como uno de los tipos de revelación en general. Pero la profecía tiene sus propias características que la distinguen de otros tipos de revelación y le dan un significado especial en la historia de la humanidad, como una palanca sobrenatural incomparable en el desarrollo de la humanidad. El hecho mismo de que la profecía sea un exponente de verdades religiosas y morales, que eran un secreto para la mente filosófica, la coloca por encima de todo tipo de exponentes de verdades ordinarias en su desarrollo histórico. Pero tiene otra cara, que hace imposible cualquier comparación con las conclusiones humanas. Entendemos las predicciones del futuro. El deseo de levantar el misterioso velo del futuro siempre ha sido una pasión notable y tenaz en el hombre. Tiene sus raíces en la propia naturaleza humana. Colocado en condiciones limitadas de espacio y tiempo y al mismo tiempo dotado de poder espiritual que se esfuerza por elevarse por encima de estas condiciones, el hombre naturalmente comienza a intentar por todos los medios ampliar el área limitada de este conocimiento. La historia está llena de intentos de este tipo. La adivinación, la adivinación, la brujería, el chamanismo son expresiones del mismo impulso del espíritu humano de elevarse por encima de las condiciones del espacio y el tiempo. Pero todos estos intentos de superar los límites de la existencia espiritual humana fueron sólo de naturaleza subjetiva y, como la niebla, desaparecieron tan pronto como el rayo de la ciencia cayó sobre esta área protegida. Ahora la ciencia considera estas aspiraciones una ilusión inocente con la que se divirtió la mente infantil. Sólo las profecías del Antiguo Testamento permanecen inquebrantables. Su realidad histórica no es negada ni siquiera por los pensadores más extremos de la escuela racionalista. Estos pensadores sólo intentan explicar las profecías con algunos datos científicos más adecuados a su punto de vista, analogías audaces y arbitrarias. Analizaremos algunos intentos de explicación científica natural del hecho de la profecía. Y, en primer lugar, parece digno de atención explicar la profecía como un hecho de predicción del futuro, desde un punto de vista psicológico. Los científicos, basándose en algunos hechos misteriosos de la vida mental y encontrando en ellos alguna analogía con los hechos de predicción o premonición del futuro, quisieron explicar la profecía derivándola de la capacidad inherente del espíritu humano de tener premoniciones, predicciones, principalmente en el ámbito de la vida individual, y luego en el ámbito de la vida humana en general. Esta teoría fue desarrollada por el filósofo-historiador alemán Lasol en su ensayo: “El poder profético del alma humana en poetas y pensadores”. Partiendo de la visión panteísta y racional con su alma mundial, escondida tanto en los individuos como en naciones enteras, y sin perder en ninguna parte la conciencia de su unidad, llega a las siguientes conclusiones: “si en el alma de cada persona hay una parte de las fuerzas colectivas del alma de su pueblo, de toda la humanidad o incluso del alma mundial, y si en los momentos de la profecía, como en cada gran momento de la vida humana, el alma individual se fusiona o incluso se sumerge en el alma universal, en la gran razón universal de la vida natural y el mundo humano y de allí renace con fuerzas renovadas; es claro que, dado que el presente está tan esencial e indisolublemente ligado al futuro como al pasado, cada alma individual puede prever no sólo su propio futuro, sino también el futuro de sus pueblos, incluso de toda la humanidad, desde lo más profundo del alma humana, desde su poder creador divino, surgen todos los grandes pensamientos, todo lo nuevo, todo lo maravilloso, todo lo que lleva a la humanidad a su destino” (p. 43). A través del caparazón vagamente panteísta de estas expresiones se puede ver la idea justa de que el alma humana es inherente a una idea teleológica, en virtud de la cual tiene la capacidad de deducir una u otra conclusión a partir de premisas dadas: inherente, por así decirlo, un instinto moral, mediante el cual una persona, reconociendo la realidad de la gobernanza moral del mundo y observando los destinos de personas y naciones individuales, tiene la oportunidad de prever el curso futuro de los acontecimientos. Entonces, al ver un pueblo corrupto que ha perdido todos los principios políticos, morales y religiosos sólidos, probablemente podamos decir que los días de este pueblo están contados. Pero, ¿constituye tal predicción lo que propiamente se llama una profecía? No: tal predicción es muy limitada y sólo es posible en los ámbitos más generales, como el hecho de que cada crimen va seguido de un castigo, que todo poder basado en mentiras y falsedades contiene en sí elementos de decadencia y que, en general, toda gloria y grandeza mundanas pasa y está sujeta a destrucción. Pero tales predicciones no pueden contener predicciones específicas, como las que distinguen la profecía del Antiguo Testamento y que, de hecho, constituyen un hecho milagroso en el reino del espíritu. Lasol considera palabra verdaderamente profética el dicho de Escipión, que pronunció sobre las ruinas de Cartago en las palabras de Homero 18 sobre la futura destrucción de Roma. Pero, sin mencionar el hecho de que la expresión homérica podría escapar involuntariamente de los labios de Escipión al ver la aterradora imagen de la muerte de la famosa ciudad, que hasta hace poco era una amenaza para la propia Roma, al ver la imagen que recordaba vívidamente al romano el dominio abrumador del destino inexorable sobre todo, la predicción de Escipión no tiene el rasgo característico de la profecía: una definición positivamente concreta del tema de la predicción, la razón y el propósito de su comisión: fue una consecuencia de una inexplicable y triste conciencia de la muerte inevitable de toda grandeza terrenal bajo el cruel dominio del destino inexorable. En conclusión, esta predicción fatalista no conoce más que destrucción. Un tipo completamente diferente de predicción profética. Al predecir la destrucción de una ciudad, por ejemplo Babilonia, la profecía indica las circunstancias, el pueblo, el rey que la destruirá, y esto a lo largo de decenas, cientos de años. Y después de la destrucción de la gloria mundana, según la profecía, no quedarán sólo ruinas tristes y muertas, testigos de una destrucción fatalista y sin rumbo; pero la tierra será llena de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar 19 ; después de que los reinos del mundo, uno tras otro, prevalezcan en la humanidad, triunfará el reino eterno del Hijo del Hombre que viene del cielo. Es cierto que Virgilio, en su famosa cuarta égloga, presagia el regreso de la edad de oro y la aparición en el mundo de un bebé real que traerá un nuevo tiempo. Pero la diferencia entre una y otra predicción quedará clara si tenemos en cuenta la estrechez de la última de ellas: Virgilio imagina el regreso de la edad de oro en relación con el consulado de Polión y el nacimiento de su hijo, y en el emperador Augusto ve al renovador del mundo y mira con orgullo a Roma como un imperium sine fine... 20. No, las profecías no pueden explicarse a partir de la capacidad inherente del espíritu humano de tener premoniciones. Incluso si esta habilidad realmente, por su naturaleza, pudiera darle a una persona la oportunidad de penetrar mucho más allá de los límites de lo que normalmente se puede lograr, entonces incluso entonces la predicción pura sólo sería posible con el desarrollo saludable de esta habilidad. Pero desde el momento en que el pecado penetró en toda la naturaleza humana, oscureció todas las habilidades que todos heredaban en tal estado de oscuridad, la humanidad se convirtió en un ambiente desfavorable para el desarrollo del espíritu humano y, por lo tanto, su desarrollo completamente normal y correcto se volvió imposible. Sólo un poder superior puede sostener al espíritu en este entorno, y sólo con la ayuda de un poder superior puede lograr plenamente aquello por lo que ha estado luchando desde tiempos inmemoriales, pero que nunca es alcanzable por sí mismo debido a las condiciones desfavorables indicadas. Pero cuanto más sublime y plenamente se desarrolla con la ayuda de este poder superior. Al encontrar en él apoyo a su deseo primordial de perfeccionar el conocimiento, el espíritu humano se libera de las condiciones limitantes del espacio y el tiempo: su conocimiento se vuelve ilimitado, el presente, el pasado y el futuro son igualmente accesibles a su mirada brillante. Este es el espíritu de los profetas del Antiguo Testamento. Pero de esto se deduce claramente que alcanzó esta altura no por sus propias fuerzas, sino por el poder supremo de la inspiración sobrenatural. La clara conciencia de los profetas del plan del desarrollo histórico del Antiguo Testamento, una explicación precisa de su propósito, una indicación específica de los hechos particulares en los que tuvo lugar este desarrollo histórico completo del Antiguo Testamento y una presentación visual del proceso mismo capaz de conducir a la meta, en una palabra, esas predicciones claras y detalladas de los eventos más esquivos que nos dan los profetas, no son, por supuesto, de ninguna manera inexplicables por medios naturales. De aquí queda claro que la predicción por la que se esfuerza la ciencia positiva con su conocido lema: savoir pour prevoir, es de una naturaleza completamente diferente y no tiene nada en común con la predicción profética. Se basa en la ley de causalidad estricta y, por lo tanto, sólo están sujetos a ella los fenómenos que se derivan directamente de causas obvias dadas, o que están ubicados en una cadena de causas: cualquier fenómeno que se encuentre fuera de una conexión causal continua le resulta esquivo. Mientras tanto, la esencia de la predicción profética consiste precisamente en la predicción de fenómenos que no tienen una conexión causal con fenómenos evidentes en un momento dado. A diferencia de una predicción que es naturalmente posible según la ley de causalidad, una predicción profética es un milagro completamente espiritual, un hecho que sólo es posible con la ayuda de un poder sobrenatural superior. La conciencia de esta ayuda del poder sobrenatural se aplica plenamente a los profetas. La inspiración sobrenatural es su principal principio de actividad: el Espíritu Santo los llama, ilumina y eleva sus fuerzas naturales, los guía y habla a través de ellos al pueblo elegido y a toda la humanidad. La Sagrada Escritura presenta muchas expresiones y hechos en los que se expresa y evidencia la influencia del poder sobrenatural sobre los profetas. “Estoy lleno del poder del Espíritu del Señor”, dice el profeta Miqueas sobre sí mismo. “El Espíritu del Señor vino sobre mí y me habló”, dice el profeta Ezequiel. “El Espíritu del Señor vendrá sobre vosotros y profetizaréis”. “El Espíritu de Dios vino sobre los siervos de Saúl y comenzaron a profetizar”. Y en general, en todas partes la profecía se pone en una conexión causal con el descenso del Espíritu Santo y la palabra de Jehová. Por eso, antes de casi todos los discursos de los profetas, leemos su declaración: “y vino a mí palabra de Jehová”, “así dice el Señor Dios”, etc., etc. 21 Los apóstoles también testifican claramente de la inspiración de Dios sobre los profetas: “nunca la profecía fue hecha por voluntad humana, sino que hombres santos de Dios la hablaron, siendo inspirados por el Espíritu Santo”; “Dios habló antiguamente en los profetas” 22. Así, el profeta pronuncia su palabra (esto es un milagro en el sentido teológico, filosófico e histórico) bajo la inspiración de un poder sobrenatural, y sólo bajo esta condición, según la visión bíblica, la profecía recibe el significado de verdad real, como se ha demostrado en la historia. Pero con el reconocimiento de un factor sobrenatural en la profecía, surge una de las cuestiones más difíciles de la ciencia teológica, la cuestión del método de inspiración y el método de percibir esta inspiración, una cuestión que surge naturalmente en vista de la doble cara del hecho de la inspiración: un lado es divino, incomprensible, y el otro es humano, en todas sus partes está ante los ojos de las personas. El hecho milagroso de la inspiración de los profetas comenzó a interesarnos desde los primeros siglos del cristianismo, es decir, incluso en una época en la que el espíritu profético no era sólo un hecho histórico, sino un fenómeno vivo y activo. De los pensadores cristianos, el primero en llamar la atención sobre el hecho de la profecía fue el apologista Atenágoras. Explica la inspiración profética como la acción del Espíritu Santo, y equipara el Espíritu Santo sobre los profetas con tocar la flauta 23. Justino el Filósofo sostiene la misma opinión: el espíritu profético desciende sobre los profetas como una púa sobre una lira y extrae de ellos los sonidos necesarios 24. Esta explicación de la inspiración profética es de naturaleza pasiva. Priva a los profetas de cualquier actividad independiente, los presenta como un instrumento pasivo del Espíritu Santo e incluso, a juzgar por la expresión ἔκςασις, actuando inconscientemente. Este punto de vista aparentemente refleja la influencia de Platón, quien se expresa de la siguiente manera: "Dios, quitando la mente de sus siervos, él mismo nos habla a través de ellos" 25. Algunos maestros de la iglesia también sostienen este punto de vista. Tertuliano insistió en ello con especial fuerza, con cuyas opiniones montanistas no podría haber sido más coherente. Pero tal punto de vista, naturalmente, debería haber suscitado protestas por parte de los padres de la iglesia debido a errores montanistas ajenos. De hecho, a partir de ese momento, con la llegada del montanismo, la cuestión del hecho de la inspiración entró en una nueva fase de su desarrollo. En vista del fuerte desarrollo de la profecía imaginaria, expresada en el montanismo, en un estado de éxtasis artificialmente excitado, la visión de la profecía debería naturalmente tomar una dirección diferente. Se pronunciaron varios pensadores, considerándose los mejores representantes del pensamiento teológico de los primeros siglos, que empezaron a explicar la inspiración profética de otra manera. Aquí se planteó el principio de actividad, iniciativa y conciencia. El estado de éxtasis, que era una expresión característica de la profecía entre los montanistas, era reconocido como un signo seguro de una profecía falsa: para una profecía verdadera, este estado era reconocido como indigno y humillante para la profecía misma. El principio de actividad y conciencia en la profecía de Orígenes demostró ser con particular fuerza. Dijo que cuando el Espíritu Santo influye en una persona, la actividad mental normal en una persona no cesa, el libre albedrío y el poder de juicio permanecen en su estado normal, y Orígenes considera que la conciencia más clara es el signo más seguro de la inspiración más elevada y reconoce cualquier nubosidad de la mente como un obstáculo para la inspiración 26. La misma idea es apoyada enérgicamente por San Epifaio, Jerónimo y Crisóstomo. Todos reconocen que la profecía es una iluminación interna controlada por la conciencia racional y, por tanto, puede transferirse a un concepto claro de la razón. Así, según Epifnio, “el profeta habló con coherencia en sus pensamientos y coherencia, y proclamó del Espíritu Santo, expresándose armoniosamente” 27. En el mismo sentido, dice el Beato Jerónimo: “los profetas no hablaron en éxtasis, no como Montano delira con sus locas, para no saber lo que dicen, y enseñando a los demás a ignorar de qué hablan” 28. Crisóstomo expresa el mismo pensamiento, pero aún con más fuerza. Comparando la profecía con la mantika, encuentra una gran diferencia entre ellas, que incluso se expresa en sus nombres. El concepto de mantik contiene el concepto de una persona que se encuentra en un estado anormal, privada de conciencia, una persona que se encuentra en un estado frenéticamente extático, de ahí su nombre: mantik (μάντις de μα ό νομαι - estoy furioso, estoy en un estado mental anormal). Por el contrario, προφ ή της - en su significado general y original, es un orador que dice verdades y, como tal, mantiene una sana conciencia y calma mental. "Por lo tanto, es común que un mántico pierda los estribos, obedezca a la necesidad, entre en movimientos antinaturales y se contraiga convulsivamente, como un loco. Un profeta no es así: habla con una conciencia clara y tranquila, sabiendo lo que está diciendo". 29 Así, las opiniones de los padres de la iglesia se inclinan decisivamente hacia la actividad y la conciencia de los profetas. Este punto de vista fue repetido constantemente por los pensadores y teólogos cristianos posteriores, hasta hace poco. Y sólo en el siglo actual algunos teólogos alemanes intentaron revivir la teoría del éxtasis, basándose en datos psicológicos recién obtenidos. Entonces Gengsentberg dice: “Y los verdaderos profetas se encontraban en un estado extraordinario de lo ordinario, característicamente diferentes, estaban en un cierto tipo de ἔκστασις, en el que la conciencia racional se oscurecía, y toda la vida mental estaba constreñida por la acción violenta del Espíritu Divino y se convertía en una posición pasiva” 30. Aunque en la segunda edición de su obra Gensentberg suaviza su visión, su visión principal permanece sin cambios: “la profética estado, la inspiración es ἔκστασις, la vida personal y la conciencia del profeta son suprimidas por la influencia divina”. Quieren fundamentar esta teoría en ciertos hechos y expresiones, de los cuales parece revelarse que los profetas no sabían o no entendían muy claramente lo que decían. Estas son aquellas expresiones en las que la acción del Espíritu Santo se representa en la imagen de la "mano del Señor": la expresión "El Espíritu de Jehová "cayó sobre mí", etc., tales expresiones parecen indicar una acción violenta y supresora, "sumisión total", como afirma Gengstenberg. Es cierto que la expresión "la mano del Señor" significa el poder de la acción, pero el poder de la acción puede dirigirse no a suprimir la conciencia, sino a otro objetivo, como lo entienden algunos investigadores, por ejemplo. Hoguera. La expresión es. 8:11, “el Señor me habló con mano fuerte sobre mí”, en su opinión, debe traducirse y entenderse así: y el Señor me habló sosteniéndome con su mano, para animarme, ya que quería decirme cosas terribles. Se sabe que algunas visiones tuvieron un fuerte efecto en los profetas: “no quedaban fuerzas en mí, y la apariencia de mi rostro cambió extremadamente, no había vigor en mí”, cuenta el profeta Daniel sobre sí mismo cuando tuvo una visión terrible 31 . Asimismo, las palabras de Jeremías: "Tú me atrajiste, oh Señor, y fui atraído; tú eres más fuerte que yo, y prevaleciste. Y pensé: no me acordaré de Él, y ya no hablaré más en su nombre; pero estaba en mi corazón, como un fuego ardiente, encerrado en mis huesos, y me cansé de tenerlo, y no podía" 32 . Pero aquí tampoco se habla de un efecto supresor sobre la conciencia, sino que sólo se expresa una fuerza irresistible que la obliga a cumplir su propósito profético, a pesar de la persecución a la que fue sometido el profeta por sus discursos. Se sabe con qué fuerza la conciencia del deber moral atrae a una persona a cumplir con este deber, a pesar de las atracciones en la dirección opuesta, y sin embargo una persona no entra en éxtasis bajo la influencia de esta conciencia, incluso intensa en la lucha contra los impulsos inmorales. En general, toda la teoría de Gengstenberg parece tener poca justificación. Fortalece el elemento divino a expensas del humano y, por lo tanto, se pone en conflicto con la visión bíblica, según la cual el hombre entró en relaciones “amistosas” directas con Jehová y se alió con él. Después de Hengstenberg, Tolyuk defendió la teoría del éxtasis, pero en su opinión se reconoce hasta cierto punto el significado independiente de la personalidad profética. "Consideramos que el estado de éxtasis es sólo un estado relativamente pasivo, porque si durante la percepción de la revelación, bajo la acción del Espíritu Santo, la autoactividad del perceptor cesa, entonces la receptividad no cesa; por lo tanto, aquí no podemos hablar tanto de la supresión de la actividad subjetiva del espíritu, sino de su elevación, como ya argumentó Orígenes contra la visión montanista. Si los montanistas insisten en la amentia y los científicos más nuevos en el cese de la "conciencia", entonces esta es una inexactitud de expresión engañosa, porque incluso en el sueño sólo cesa la conciencia del mundo exterior, y no la autoconciencia y el razonamiento. Está claro que en este estado la ausencia de autoactividad no implica una falta de autoconciencia” 33. Esta visión obviamente quiere preservar la personalidad y la autoconciencia de los profetas en un estado de éxtasis. Pero no resiste la crítica a) desde un punto de vista psicológico, porque el estado de éxtasis se diferencia de un estado mental ordinario en que excluye la autoconciencia; b) esta visión no concuerda con los hechos, porque los profetas hablan constantemente con plena conciencia de sí mismos y del mundo exterior. Hay muchos ejemplos. Entonces, ¿cómo podemos determinar el estado mental de los profetas durante la inspiración? Para responder científicamente a esta pregunta, es necesario considerar los datos que pueden servir como premisas para una conclusión correcta con base científica sobre el tema en consideración. En nuestra pregunta, tales premisas pueden servir, en primer lugar, como datos filológicos. Entre los muchos nombres del profeta en lengua hebrea, el nombre más característico, el más común, aunque no el más antiguo, es nabi נביא. Esta palabra comenzó a usarse principalmente sólo en la época de Samuel, aunque hubo profetas antes. Anteriormente se les llamaba con otros nombres 34 . Para nosotros en este caso resulta de especial interés el significado de la palabra nabi, porque, como decíamos, es la más común; y su aparición en una era en la que la profecía, como toda una sociedad de personas que actúan en una dirección, adquirió una influencia entre la gente que no cesó hasta la época del segundo iglesia, la aparición del nombre nabi en esta era indica su correspondencia etimológica característica con el fenómeno en sí. Por lo tanto, prestaremos especial atención al análisis de esta palabra, citando otros nombres sólo como palabras secundarias y explicativas de las cualidades secundarias del profeta. El significado etimológico y el origen de la palabra nabi sigue siendo un tema de debate entre estudiosos de diversas tendencias. En este caso, los investigadores eruditos toman la dirección que es más consistente con su visión básica de la inspiración profética. Y dado que estas direcciones, como hemos visto, se dividen en dos categorías (con modificaciones menores en particular), la teoría del éxtasis y la teoría de la conciencia activa, entonces la producción misma de la palabra nabi es de doble tipo. Los científicos de la primera dirección lo derivan del verbo naba, y de su forma gramatical quieren derivar una definición de las propiedades características del profeta. Dado que este verbo se usa sólo en formas pasivas y nunca en formas activas, como el latín - loqu, fan, vociferari, vaticinari; entonces, según estos eruditos, la palabra nabi debería significar un estado pasivo. El verbo naba significa derramar, estallar, estallar. Nabi, un sustantivo verbal, debe significar, cuando se aplica a una persona, alguien “en quien la deidad excita corrientes de habla”, es decir, Esta opinión se basa en una metáfora tomada de una fuente que brota de la tierra. Ésta es la opinión de Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk y otros. Según este punto de vista, un profeta es, por lo tanto, un orador inspirado que está bajo una influencia tan fuerte e incontrolable de una fuerza externa que habla involuntariamente, así como una fuente arroja involuntariamente sus aguas, no tiene control sobre su discurso, en una palabra, está en un estado de éxtasis. Koster 35 expresó una opinión diferente. Se adhiere a la misma producción de naba y reconoce que este verbo tiene un significado exclusivamente pasivo; pero también admite que tales procedimientos no explican el asunto. Piensa que es más natural acercar esta palabra al árabe naba, que originalmente significa: producir, y luego, metafóricamente, pronunciar palabras, proclamar, enseñar. Por lo tanto, nabi significaría científico o erudito. Esta producción puede basarse en que a los profetas se les llama discípulos y estudiantes, lo que corresponde al Nuevo Testamento (palabras griegas) 36. Por lo tanto, nabi originalmente significaba “enseñado (de Dios), erudito”. Y desde aquí nabi podría recibir naturalmente el significado activo con el que se enumera constantemente, con tanta naturalidad como el participio pasivo ruso "enseñar". De manera imperceptible, naturalmente, se desarrolló un sustantivo verbal con un carácter activo: científico. Por tanto, según este principio, nabi significa aquel que, siendo él mismo enseñado, transmite activamente lo que le han enseñado a los demás; y como el profeta recibe enseñanza, la palabra de Dios, entonces al profetizar proclama la palabra de Dios a los demás. Esta producción preserva completamente el carácter activo en el significado de nabi, y el proceso mismo de formación de nabi a partir de naba, un sustantivo verbal con carácter activo, a partir de un verbo con significado pasivo, aclara esos dos momentos diferentes, de los cuales en el primero el profeta es un perceptor, pasivo, y en el segundo, un transmisor, activo. Por lo tanto, en el segundo momento de su estado, nabi, por la esencia misma del asunto, aparece como un predicador hablante, como un orador, un predicador; y como habla las palabras de alguien a otro, es un mediador que habla por alguien. Esta comprensión de la palabra nabi tiene una evidencia clara de las Sagradas Escrituras. Así, Jehová le dice a Moisés: "Te he hecho un dios para Faraón, y Aarón tu hermano será tu nabi 37 Aquí, obviamente, Aarón es llamado nabi en relación con Moisés porque tenía que transmitir las palabras de Moisés, con la lengua trabada, a Faraón. El mismo significado se encuentra en el siguiente versículo: "Y él (Aarón) hablará en tu lugar al pueblo. Y así él será vuestra boca, y vosotros seréis para él en lugar de Dios” 38. Aquí, por lo tanto, el profeta es un mediador entre Dios y el pueblo, para que las palabras de Jehová sean proclamadas claramente a la gente. La misma idea está contenida consistentemente en el texto de Deuteronomio 39: “Les levantaré un profeta, dice Jehová a Moisés, de entre sus hermanos, como tú, y pondré Mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mando”. A Jeremías, Jehová mismo le dice: “Serás como mi boca”, 40 definiendo así la actividad del profeta como mediador que debe transmitir las Palabras de Jehová a las personas. Así, estos pasajes confirman claramente el significado de nabi como persona destinada a transmitir a la gente lo que Dios le comunicó. De ahí que la traducción de nabi en la LXX con la palabra πραφ ή της sea comprensible: con esta palabra querían expresar el concepto principal de profeta, como alguien que transmite las palabras de alguien, que habla por alguien. Πραφ ή της de πρ ό φημι significa aquel que habla por alguien, delante de alguien, habla de antemano, predice. Todos estos significados están contenidos en este verbo. Así, según la traducción griega, nabi es un hablante consciente, destinado a transmitir la palabra de Jehová a las personas; pero en el nombre προφ ή της aparece claramente otro rasgo, invisible en nabi, a saber, el rasgo de un predictor, y esto hace que el profeta se destaque entre la gente común, le atribuye conocimientos inaccesibles para otras personas. El "profeta" eslavo es bastante similar al griego, aunque este último en su significado filológico se desvía del griego. La preposición “acerca de” no corresponde a la preposición griega πρὸ, como podría parecer a primera vista. La preposición griega πρὸ corresponde a la preposición eslava y rusa "pred" en su significado espacial y temporal, y "pro" significa profundización, penetración en algo oculto, inaccesible. Por lo tanto, un "profeta" es aquel que penetra con su pensamiento en profundidades inaccesibles para la gente común y transmite los secretos de esta profundidad a otros, y dado que el concepto de profundidad es igualmente aplicable al espacio y al tiempo, un profeta es aquel a quien las verdades más íntimas son accesibles, que ve con igual claridad en el presente, el pasado y el futuro, en lo cercano y en lo lejano. Tal concepto de conocimiento ilimitado presupone evidentemente una conciencia que no sólo no está reprimida ni oscurecida por el éxtasis, sino que, por el contrario, presupone una conciencia tan sublime, tan penetrante y clara en comparación con lo ordinario, en la medida en que penetra más y más profundamente en las profundidades más íntimas de las cosas. Aquellas visiones proféticas, en las que los profetas a veces parecen mostrar falta de autocontrol, aparecen como tales sólo con una mirada superficial y sesgada. Ya hemos señalado anteriormente que la debilidad que Daniel mostró durante las visiones 41 no procedía en absoluto de las propiedades extáticas del estado, como algunos intentan explicar, sino únicamente de la naturaleza extraordinaria del fenómeno mismo. Esto se prueba claramente por el hecho de que el agotamiento que arrojó a Daniel al suelo no precedió a la visión en sí, sino que la siguió, es decir, el agotamiento no fue el estado en el que se percibió la visión, sino sólo una consecuencia de ella. No, los profetas no perdieron su pura conciencia de sí mismos durante las visiones, no hablaron sin saber de qué estaban hablando; por el contrario, su conciencia en los momentos de las visiones se iluminó hasta el punto de que les dio la oportunidad con una mirada clara de penetrar en lo más profundo de sus corazones y de las almas de sus hermanos y allí descubrir chispas ardientes de bien, encenderlas para luchar y destruir todo lo malo y vicioso. Si miramos otras visiones, notaremos en ellas la clara conciencia de los profetas. Isaías, en el momento de la visión por la cual fue llamado al servicio profético, 42 estaba en plena conciencia de sí mismo. Era consciente de toda su pecaminosidad e indignidad y también era consciente, hasta el más mínimo detalle, de cómo había recibido la limpieza de la mano de Serafines, que tocaban sus labios inmundos con un carbón encendido, y cómo, limpio, ya se había ofrecido con valentía a asumir sobre sí la predicación de la palabra de Dios. Jeremías, durante la misma visión 43, es consciente de su indignidad, de su inexperiencia juvenil y de sus debilidades; pero después de la purificación y el fortalecimiento, asume la gran hazaña de la predicación y la acepta con tal fuerza moral y firme determinación que ni la persecución, ni la vergüenza, ni ningún desastre podrán obligarlo a abandonar la hazaña aceptada. – Cuando Ezequiel vio una visión, maravillosa e incomprensible, cayó de bruces 44. Es claro que le sucedió lo mismo que a Daniel: lo extraordinario de la visión lo sorprendió. Pero para recibir la revelación tuvo que ponerse de pie. El Espíritu entró en él, lo levantó y el profeta comenzó a escuchar al orador que le hablaba y, por lo tanto, con una conciencia completamente clara, comenzó a percibir la revelación divina. Así, los profetas conocen hasta el más mínimo detalle sobre las visiones, sobre sus estados durante ellas, y todo lo que ven y oyen se reproduce y transmite claramente a los demás: un signo claro de una autoconciencia ininterrumpida. Con base en los datos filológicos y fácticos que hemos examinado, la conclusión general sobre el estado mental de los profetas es la siguiente. Los profetas son hombres inspirados desde lo alto, pero en su inspiración no pierden la conciencia de sí mismos y su actividad propia; por el contrario, en virtud de esta misma inspiración reciben iluminación en su autoconciencia, iluminación que revela lo que está oculto en el espacio y el tiempo y les imparte sabiduría, dándoles autoridad para proclamar los destinos de reinos y pueblos. Si es necesario compararlos con alguien en la tierra para representar más claramente el rasgo característico de los profetas con esta comparación, entonces se les puede comparar con genios. Un genio se diferencia de la gente corriente en que su espíritu posee un poder tan poderoso que, con su audaz vuelo en todos los ámbitos de la actividad mental o moral, supera el movimiento colectivo de todas las mentes ordinarias contemporáneas. De ahí la enorme diferencia en la claridad y amplitud de su visión: donde para las mentes comunes sólo hay un amanecer que apenas amanece, para un genio es un día claro y soleado, donde para los primeros hay un desfiladero estrecho y oscuro, para un genio hay llanuras amplias y brillantes. Pero esto todavía está en el estado ordinario del hombre. Cuando un rayo de inspiración cae sobre el gran espíritu humano, se eleva a aquellas áreas que son inaccesibles para las mentes ordinarias y ve cosas que a las mentes ordinarias les parecen una locura o un sueño, y que, sin embargo, miles de años después se convierten en propiedad de la posteridad agradecida y de toda la humanidad. Lo mismo ocurre, pero sólo en un grado incomparablemente superior, con el espíritu de los profetas. Llamados a custodiar el embrión del reino de Dios en la tierra, a predicar todo el bien, a combatir el mal en una tierra pecadora, llamados a proclamar en la tierra los pensamientos de Dios, pensamientos que, según la palabra de Dios, son tan superiores a los pensamientos de los hombres como el cielo es más alto que la tierra, 45 los profetas poseían naturalmente una conciencia que supera en claridad y perspicacia a cualquier conciencia humana; y si los genios pueden ver lo que la multitud no puede ver, entonces los profetas pudieron ver lo que ni los filósofos más profundos ni los genios más fuertes y audaces se atrevieron a soñar siquiera. Las mentes fuertes pueden, hasta cierto punto, penetrar en los secretos de la naturaleza, el destino de la historia, los secretos del espíritu y los pensamientos humanos, pero penetrar en los secretos de los destinos de Dios, comprender las definiciones y la predestinación de Dios, ver el movimiento del mismo músculo que controla los destinos de la historia y la eternidad y conocer la dirección de este movimiento; en una palabra, seguir los caminos de Dios a lo largo de su vasta extensión en la historia y en la eternidad, conocer el "secreto de Dios". (46): sólo los profetas pueden hacer esto, y nadie más. Según esta vocación, su inspiración, su exaltación, es más pura que cualquier inspiración humana: desciende sobre ellos como una fuerza que los reaviva y los ilumina. Una fuerza invisible descendió sobre ellos, y sintieron un fuego ardiente dentro de ellos, y oyeron, por así decirlo, los golpes de un martillo, de los cuales se desmoronaban las rocas 47: sus bocas comenzaron a hablar. Y eran plenamente conscientes de que la palabra que pronunciaban no procedía de su propio pensamiento, sino que les era comunicada por otro Espíritu divino 48 que venía de fuera, y este Espíritu los revivió, hizo valiente al débil, al adulto joven, al pecador puro. De ahí que la pureza moral, el altruismo, la devoción completa y el celo ardiente por la obra a la que fueron llamados sean las características sobresalientes de la vida y obra de los profetas. Pero además, según la sublimidad del contenido de la palabra profética, su forma misma, en su sublimidad, debe corresponder al contenido. La forma más sublime de la palabra humana es la forma poética; sólo ella es capaz de expresar en sí misma los movimientos más tiernos, sutiles, nobles y sublimes del espíritu humano. De esto se desprende claramente por qué los profetas eligieron la forma poética del habla para su palabra divina: ella sola, y aun así apenas, podía expresar la maravillosa palabra profética, porque los secretos de esta palabra son tan elevados que el lenguaje humano es demasiado pobre e insuficiente para expresarlos de manera digna. Pero, a pesar de la insuficiencia y pobreza del lenguaje para la plena expresión de la palabra profética, el discurso profético constituye, sin embargo, un milagro de la poesía. El discurso profético, que fluye regularmente en pareados o tercetos libres y lógico-rítmicos, según el contenido, es majestuoso y reverente cuando, por ejemplo, un profeta describe su vocación 49: el asombro penetra al lector hasta lo más profundo de su alma; - es formidable y terrible, como un fuego abrasador, un martillo que rompe rocas, como un toque de trompeta en la hora del juicio, cuando, por ejemplo, el profeta se dirige a un pueblo corrupto y moralmente adormecido y anuncia el inicio del merecido castigo de Dios 50; - luego mansa y gentil, como la voz de una madre tiernamente amorosa, cuando el profeta se dirige con consuelo al pueblo que sufre - en este momento ella es capaz de curar las heridas mortales abiertas disueltas desde lo más profundo del alma por las lágrimas que brotan del profeta - es un bálsamo curativo que alivia el sufrimiento 51; luego nuevamente sublime y solemne, como el sonido de una trompeta victoriosa, cuando el profeta, desde los deplorables acontecimientos del presente, vuelve su mirada luminosa hacia el futuro, hacia la promesa acariciada, hacia el Mesías venidero: su tono de sufrimiento se aviva, el espíritu se anima, las lágrimas recién derramadas se secan y el profeta, lleno de alegría, olvida toda la amargura del presente y canta himnos solemnes 52. En los libros proféticos hay páginas que, en cuanto a sublimidad y poder de expresión, no tienen nada similar en la literatura poética de todos los tiempos y pueblos, y es comprensible; Los profetas son poetas santos y sus obras están inspiradas en la religión y la verdad, mientras que la poesía de otras naciones a menudo se ve ensombrecida por la superstición, la pasión y el error. Entre las formas retóricas externas que utilizan los profetas: alegorías, como el cántico de la viña, que representa al pueblo elegido 53; hipérboles, cuando, por ejemplo, las revoluciones y los movimientos populares se presentan como movimientos del cielo y de la tierra, como el oscurecimiento y la caída de las estrellas 54; metáforas audaces, cuando, por ejemplo, los dones espirituales se presentan bajo imágenes sensuales: inspiración divina, como una corriente de agua en un desierto sediento, gloria y felicidad como el sol y la luna que nunca se ponen 55; personificaciones poéticas, cuando, por ejemplo, el profeta se dirige a objetos sin alma como personas vivas (tales como: "¡Escucha los cielos y escucha la tierra!" "¡Las montañas y las colinas cantarán una canción delante de ti, y todos los árboles en el campo te aplaudirán!", etc. 56); repeticiones enérgicas como “consuelen, consuelen a mi pueblo”, “¡Oh tierra, tierra, tierra!, escucha la palabra del Señor” y así 57; ironía cuando, por ejemplo, se representa la debilidad humana en contraste con la grandeza de Dios (“¿Se magnifica el hacha ante quien la mueve? ¡Como si la vara se levantara contra quien la levanta!” o “¡Ay del que discute con su Creador, un fragmento de los fragmentos de la tierra!)” 58 Los discursos proféticos, generalmente diferentes de las canciones líricas, a menudo se convierten en ellos cuando los profetas insertan en sus discursos himnos populares. de tiempos pasados, o inventan sus propios 59, y entonces el sentimiento fluye aún más plena y profundamente, las imágenes se dibujan aún más vívidamente, el vuelo del pensamiento se vuelve aún más audaz. Estos himnos intercalados son nuevos rayos que añaden nuevo brillo al cuadro, nuevos sonidos, aportando el encanto de la variedad a toda la armonía. Apocalipsis. 20:1–7, 1 Cor. 15:28. Árbitro. 19:5,6 20:5,6 Deut. 26 Pequeño 1 Isa. 42, 43, 69. Isaías 1 Árbitro. 66:17; Ezequiel 20:11,13 Malaj. 1:7, 8, etc. Sus representantes son Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel, etc. Ewald. Muere el profeta. s. 9. Jardín de Baum. Einl. en d. Pentateuco. Lasaulx S 20. Ilíada. IV, 164 y siguientes. Eneada. Yo, 278. Herzog. Real-Encyclopadie. Bd. XVII. 642 Miqueas 3:8. Ezeq. 11:5. Yo Sam. 19:20; 10 Ezeq. 16:1. Es. 46:1. etc. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etc. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. página 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: y así sucesivamente. Adversarios. Haeres. XLVIII, cap. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, Prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Prefacio a la comunicación. en la avenida Isaías. ... ό μενον. Homil. XXIX en epist. Remilgado. Ad Corinto. Cristología. 1 Aufl y 2 Aufl. 3. Tholck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 y 70. Koter Die Propheten d. A. y N. Testamentos S 182 y 183. Es. 8:16, 54:13. 50:4 Juan. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Números 16:28, Ezequiel 13:2 y siguientes. Es. 1; Soy. 2; Joel. 1 y Joel.2; Jer. 23 Jer. Cap. 30–31, Isa. Cap. 40 y 44 Es. Capítulos 11-12, 19, 40. Joel. 3. Ag. 3, Joel. 3, ref. 13:10, 14:12. Isaías 1:2, 55:12, 56:19; Miqueas 6:2. Es. 5; Cap. 12; 42; Hab.3, etc. Quizás te interese: