Προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης

Βιβλικά-ιστορικά χαρακτηριστικά Η προφητεία, θεωρούμενη με τη γενική της έννοια, αφομοιωμένη από τη θεολογική επιστημονικοκριτική σκέψη, είναι ένα θαύμα στο χώρο της σκέψης και της γνώσης. Είναι γνώση ότι, χάρη στην υπερφυσική αποκάλυψη, έχει φτάσει σε εκείνο το εύρος του όγκου και το ύψος της διαύγειας στο οποίο το ανθρώπινο πνεύμα, απαλλαγμένο από τους περιορισμούς του χώρου και του χρόνου, έχει την ευκαιρία να κοιτάξει με μια τολμηρή ματιά ολόκληρη τη σύνθετη ορθολογικά βολική διαδικασία της κοσμοϊστορικής ανάπτυξης καθ' όλη τη διαδρομή της - από την αρχή μέχρι το τέλος - για να σημειώσει την αποφασιστική σημασία της εξέλιξης. Αυτή η γνώση, φυσικά, προϋποθέτει την ελευθερία από τις περιοριστικές συνθήκες του χώρου και του χρόνου - αυτή η γνώση πρέπει να είναι εξίσου προσβάσιμη και ξεκάθαρη τόσο στο παρόν, όσο και στο παρελθόν και στο μέλλον, τόσο στο κοντινό όσο και στο μακρινό. Η ιστορία επιβεβαιώνει στην πραγματικότητα αυτή την υπόθεση. Αλλά το ίδιο το φαινόμενο μιας τέτοιας εξαιρετικής γνώσης στην παγκόσμια ιστορία προϋποθέτει τη σημαντική, εξαιρετική σημασία αυτού ακριβώς του φαινομένου. Υπάρχουν περίοδοι στην ιστορία της ανθρωπότητας κατά τις οποίες η ιδιοφυΐα της ανθρωπότητας, συνήθως κρυμμένη αποσπασματικά σε ολόκληρη τη μάζα των ατόμων, συγκεντρώνεται ξαφνικά με τέτοια εξαιρετική δύναμη και εκδηλώνεται σε μια τόσο μεγάλη σειρά από σπουδαίες προσωπικότητες που αυτές οι περίοδοι με την πρώτη ματιά φαίνονται εξαιρετικές περίοδοι που διορίζονται για εξαιρετικούς σκοπούς. Αυτό είναι σε συνθήκες φυσικής συνείδησης. Αλλά αν το ίδιο φαινόμενο συμβαίνει υπό συνθήκες ανώτερης φυσικής συνείδησης, εάν υπάρχει υπερφυσική επιρροή σε αυτό το φαινόμενο, τότε φυσικά η περίοδος προέλευσης αυτού του φαινομένου έχει τη μεγαλύτερη παγκόσμια ιστορική σημασία. Και αυτό ακριβώς είναι το φαινόμενο - η προφητεία, ή ακριβέστερα ο προφητισμός (ως η έκφραση ενός ολόκληρου φαινομένου στις μορφές και τις δραστηριότητές του). Σε ολόκληρη σχεδόν την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, ο ένας μετά τον άλλο εμφανίζονται μεγάλοι θεόπνευστοι άνθρωποι - προφήτες - και με δυνατά λόγια και ενεργητική δραστηριότητα διακηρύσσουν στους ανθρώπους τις μεγάλες αλήθειες των πεπρωμένων της παγκόσμιας ιστορικής ανάπτυξης, τις εξηγούν στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και τους προτρέπουν να προετοιμαστούν επαρκώς για την αποδοχή των μεγάλων στιγμών της ιστορίας που σύντομα θα έρθουν. Εξεταζόμενη από ιστορική σκοπιά, η προφητεία ή ο προφητισμός είναι ένα φαινόμενο που υποκινείται από γνωστές ιστορικές συνθήκες, και ως εκ τούτου ο ίδιος συνδέεται στενά, οργανικά με αυτές τις συνθήκες. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματά του ως ιστορικό φαινόμενο αποσαφηνίζονται με τον προσδιορισμό της οργανικής του σχέσης με την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης. Η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης είναι το εντελώς αντίθετο της Χριστιανικής μας ιστορίας και αναπτύχθηκε κάτω από συνθήκες που τώρα είναι σχεδόν ακατανόητες. Στην εποχή μας, η ιδέα του αληθινού Θεού ήδη φωτίζει τη συνείδηση ​​ολόκληρης σχεδόν της γης και μόνο σπάνια σκοτεινά σημεία περιμένουν εκείνη την ακτίνα που θα τα ανεβάσει στον φωτεινό ορίζοντα. Αντίθετα, στην αρχαία ιστορία, το πυκνό σκοτάδι βρισκόταν σε ολόκληρη τη γη, και μόνο μια ασήμαντη γωνιά της γης, σαν φως στη μέση μιας σκοτεινής νύχτας, έλαμψε στη σκοτεινή γη. Σε αυτή τη γωνιά ζούσε ο λαός του Ισραήλ, αυτός ο εκλεκτός λαός που διορίστηκε να δώσει φως στον παγανιστικό κόσμο 1 . Επομένως, στην ιδιαίτερη θέση του στην ιστορία, ο λαός του Ισραήλ αντιπροσωπεύει την ίδια αντίθεση με τον παγανιστικό κόσμο, όπως το φως στο σκοτάδι. Ενώ ο ειδωλολατρικός κόσμος αφέθηκε στο νόμο της φυσικής αμαρτωλής ανάπτυξης, ο νόμος της αγιότητας αποκαλύφθηκε στον λαό του Ισραήλ. 2 Εδώ η ανθρώπινη φύση δεν αναζητά πια, με ενστικτώδη μελαγχολία και σκοτεινά ψηλαφήματα, τον άγνωστο Θεό, όπως ήταν στον παγανισμό. Εδώ ο ίδιος ο Κύριος, στην αποκάλυψή του, έρχεται να συναντήσει τον άνθρωπο και συνάπτει στενή συμμαχία μαζί του. Χάρη σε αυτή την ένωση, ο λαός του Ισραήλ απομακρύνθηκε αμέσως από το μέσο του παγανιστικού κόσμου και, σύμφωνα με τη διαθήκη, τη συμφωνία, συγκέντρωσαν στον εαυτό τους κάθε τι άγιο, δίκαιο, ανθρώπινο, που δεν βρήκε καταφύγιο στον ειδωλολατρικό κόσμο. Με τη νομοθεσία του Σινά, σε αυτόν τον λαό ανατέθηκε η φύλαξη απλών, αλλά αιώνιων και βαθιών αληθειών για έναν προσωπικό, πνευματικό Θεό, τον Λυτρωτή που δέχεται όλους τους καταπιεσμένους και περιφρονημένους, για το καθήκον της ευλάβειας στους γονείς, για το καθήκον της αγνότητας, του σεβασμού της ανθρώπινης ζωής και της περιουσίας, της δικαιοσύνης μεταξύ τους και της καθαρής ηθικής. Εδώ, αντίθετα με όλους τους νόμους της αρχαιότητας, τους νόμους των καταπιεστών που επέβαλαν ζυγό στους καταπιεσμένους, τους νόμους των ισχυρών για δικό τους όφελος για να κρατήσουν τις μάζες των αδυνάτων στη σκλαβιά - εδώ ανακαλύφθηκε ο νόμος της ισότητας, απορρίφθηκε το επιβλαβές σύστημα διαίρεσης σε κάστες. Από αυτή την άποψη και μόνο, το Ισραήλ γίνεται δάσκαλος της ανθρωπότητας. Όμως ο σκοπός αυτού του λαού δεν ήταν να εφαρμόσει καμία πολιτική ή κοινωνική παγκόσμια ιδέα. Αυτοί οι άνθρωποι δεν είναι ούτε φιλόσοφοι ούτε πολιτικοί. Η κλίση του στην ιστορία περιορίζεται αποκλειστικά σε ένα θρησκευτικό έργο. Ο απώτερος στόχος της παγκόσμιας ιστορίας είναι η εφαρμογή της βασιλείας του Θεού στη γη. 3 Η ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης, με τη γενική θρησκευτική και ηθική διαφθορά της ανθρωπότητας, αντιπροσώπευε τη μόνη όαση πάνω στην οποία μπορούσε να στηριχθεί το έμβρυο της βασιλείας του Θεού, η ιδέα του μονοθεϊσμού και η ιδέα της σωτηρίας, που θα μπορούσε να εξαπλωθεί σε όλη την ανθρωπότητα. Αυτή η όαση - ο λαός του Ισραήλ - επιλέχθηκε ως τόπος για την προσωρινή βασιλεία του Θεού. «Πρέπει να είσαι για μένα ένα ιερό βασίλειο και ένας άγιος λαός» 4 - αυτός είναι ο νομικός ορισμός της θέσης του λαού του Ισραήλ στην ιστορία. Με αυτή την πράξη, ξεχωρίζει από όλη την αμαρτωλή ανθρωπότητα ως άγιος λαός, απελευθερωμένος από την κυριαρχία των σκοτεινών δυνάμεων του κόσμου και τέθηκε υπό την άμεση διακυβέρνηση του Ιεχωβά, μετατρέποντας το βασίλειο του Ιεχωβά, μια θεοκρατία. Ως εκ τούτου, η σημασία του στην ιστορία εξηγείται εύκολα. Σύμφωνα με τη διαθήκη, πρέπει να είναι ιεραπόστολος της ιδέας της βασιλείας του Θεού στη γη, και στον αμαρτωλό κόσμο των εθνών πρέπει να είναι το ίδιο με τη συνείδηση ​​στην αμαρτωλή φύση των μεμονωμένων ανθρώπων. Δεδομένης της σημασίας του για όλη την ανθρωπότητα, έλαβε όλα όσα χρειαζόταν για να φέρει εις πέρας τη σημαντική ιστορική του αποστολή. Μπορούσε μόνο να εκπληρώσει ιερά τον νόμο που του είχε δώσει ο Θεός και να τηρήσει άγια την υπόσχεση που του είχε εμπιστευτεί. Αλλά ο λαός του Ισραήλ, που επιλέχτηκε για έναν τόσο υψηλό στόχο έναντι όλων των άλλων λαών, ήταν, ωστόσο, ένας ζωντανός λαός, ικανός να αντιληφθεί τις εντυπώσεις από τον εξωτερικό παγανιστικό κόσμο, να παρασυρθεί από αυτούς και να αλλάξει έτσι την καθαρή συνείδηση ​​της αποστολής του. Περιτριγυρισμένος από όλες τις πλευρές από λαούς που καθοδηγούνται από τις αρχές μιας φυσικής αμαρτωλής κατάστασης, ο εκλεκτός λαός μπορούσε φυσικά να παρασυρθεί από αυτές τις αρχές, να λατρεύει είδωλα, να υιοθετεί μια αισθησιακά συναρπαστική ηθική και να εμπλακεί στις πολιτικές ίντριγκες των γειτονικών κρατών. Από τη σύγκρουση δύο εκ διαμέτρου αντίθετων αρχών θα έπρεπε να είχε προκύψει αγώνας. Και αυτός ο αγώνας αναπτύχθηκε σε όλη την ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης και ήταν ο λόγος που ο λαός του Ισραήλ στην ιστορική του ζωή κυμαινόταν συνεχώς σε δύο αντίθετες κατευθύνσεις: είτε λατρεύουν τον Ιεχωβά και ζουν ειρηνικά κάτω από τη σκιά των αμπελώνων τους, μετά ακολουθούν τα ίχνη ξένων θεών και υφίστανται κάθε είδους πολιτικές και κοινωνικές καταστροφές, που με την πικρία τους τον αναγκάζουν να στραφούν ξανά στον σκοτεινό λαό του Ισραήλ. του παγανιστικού κόσμου, έτσι ήταν εντελώς βυθισμένος στη λίμνη μιας αμαρτωλής κατάστασης, η οποία, προφανώς, ήταν έτοιμη να χαθεί ηθικά και πολιτικά, και έτσι να καταστρέψει μαζί της τον θησαυρό ολόκληρης της ανθρωπότητας - την ιδέα του μονοθεϊσμού και την ιδέα της σωτηρίας. Αλλά οι ιερές αρχές δεν χάνονται στην ιστορία. Είναι τα κινητήρια κίνητρα της ιστορίας. χωρίς αυτούς, η ιστορία θα παρέμενε άσκοπη και θα σταματούσε στην κίνησή της. Ο Θεός είναι ζωντανός και η ψυχή της ιστορίας είναι ζωντανή. Σε περιόδους της μεγαλύτερης ηθικής και θρησκευτικής παρακμής του λαού, ανάμεσά τους ο Θεός ανέδειξε ανθρώπους δυνατούς στον Θεό και στο πνεύμα τους, οι οποίοι, έχοντας μέσα τους υψηλότερη κατανόηση του σκοπού του λαού, υψηλότερη συνείδηση ​​της ιστορικής του αποστολής, έσωσαν τον λαό από την καταστροφή με τα δυνατά τους λόγια και την αδυσώπητη ηθική τους ενέργεια. Αυτοί είναι οι σπουδαίοι άνθρωποι του ισραηλινού λαού. Σύμφωνα με την ιδιαίτερη θέση της φυλής του Ισραήλ στην παγκόσμια ιστορία, τον ιδιαίτερο χαρακτήρα, τις θρησκευτικές και ηθικές αρχές και τις αστικές, κοινωνικές σχέσεις που τη διέκρινε από όλα τα έθνη, σύμφωνα με το ιδιαίτερο πνεύμα της, οι σπουδαιότεροι άνθρωποι της διαφέρουν από τους μεγάλους ανθρώπους άλλων εθνών. Το πνεύμα του λαού στη θρησκευτική του ιδανική τελειότητα εκφράστηκε στους μεγάλους άνδρες του ισραηλινού λαού. Επομένως, σε περιόδους θρησκευτικής και ηθικής παρακμής του λαού, όσο πιο εξυψωμένο, τόσο πιο αγνό αντικατοπτριζόταν το ιδανικό του σε εκείνα τα λίγα άτομα που ήταν ξένα στην παρακμή. Η θρησκευτική και ηθική ιδιοφυΐα των ανθρώπων συγκεντρωνόταν τότε και μόνο σε αυτούς. Όταν η συνείδηση μιας υψηλής κοσμοϊστορικής αποστολής έσβησε στη μάζα του λαού, ο Θεός και οι νόμοι ξεχάστηκαν, οι πολιτικές και κοινωνικές σχέσεις διαστρεβλώθηκαν, εκείνη την εποχή, στην ειρηνική ησυχία των πράσινων βοσκοτόπων, ή στο εργαστήριο ενός αγρότη, ή στο ύψος των βράχων βουνών, στο άγνωστο, μακριά από τις ανησυχίες των ισχυρών ανδρών που ωρίμασε. ηθικά νανουρισμένοι άνθρωποι, χύθηκαν μέσα τους αναζωογονητικά στοιχεία ζωής, ξύπνησαν τη συνείδηση του ιδανικού και έτσι τον έσωσαν από τον θάνατο. Αυτοί ήταν οι δικαστές και οι προφήτες του λαού του Ισραήλ. Αλλά οι δικαστές είναι κυρίως πολιτικά πρόσωπα, αν και αντανακλούσαν επίσης το πνεύμα της θεοκρατίας, που αποτελούσε την ουσία της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης. Επιπλέον, είναι ένα προσωρινό φαινόμενο, που προφανώς προκλήθηκε από προσωρινές ιστορικές συνθήκες και έπαυσε με την αλλαγή τους. Επομένως, το πνεύμα της ιστορίας της Παλαιάς Διαθήκης δεν εκφράστηκε πλήρως στους κριτές. δεν ενσάρκωναν πλήρως το ιδανικό του ισραηλινού λαού. Οι προφήτες φαίνεται να είναι ένα διαφορετικό είδος φαινομένου. Όλα τα σημαντικότερα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης - στη θρησκευτική και ηθική ζωή, στις πολιτικές και κοινωνικές σχέσεις - έχουν τους προφήτες τους, οι οποίοι, στέκονται στο ιδανικό ύψος της κατανόησης του νόμου, εξηγούν στους ανθρώπους τις απαιτήσεις του, σε σχέση με δεδομένες συνθήκες, δίνουν μια σωστή εκτίμηση των γεγονότων και έτσι υποστηρίζουν σταθερά ολόκληρο το οικοδόμημα της θεοκρατίας. Μια τέτοια δραστηριότητα των προφητών ήταν απαραίτητη και αναντικατάστατη στην ιστορία του ισραηλινού λαού. Ο λαός του Ισραήλ, που καλείται να είναι ο θεματοφύλακας της μεγάλης ιδέας του μονοθεϊσμού, της ιδέας της σωτηρίας και του ανώτατου ιδεώδους της ηθικής, δεν μπόρεσε να πραγματοποιήσει πλήρως αυτό το κάλεσμα σε καθένα από τα μεμονωμένα μέλη του. Είναι αλήθεια ότι ο Μωυσής ήθελε όλος ο εκλεκτός λαός να είναι προφήτες, 5 δηλαδή, έτσι ώστε κάθε μεμονωμένο μέλος του λαού να έχει μέσα του μια καθαρή συνείδηση ​​του θρησκευτικού και ηθικού ιδεώδους. αλλά για αυτό ήταν απαραίτητο να έχουν όλοι μια εντελώς φωτεινή απόκοσμη συνείδηση. Επομένως, το θρησκευτικό και ηθικό ιδεώδες παρέμενε ασαφές για την πλειοψηφία. Επιπλέον, ο νόμος, που κάποτε κατοχυρώθηκε για πάντα στον κώδικα, δεν μπορούσε να ανταποκριθεί σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση με έναν απρόβλεπτο συνδυασμό ιστορικών περιστάσεων. Επομένως, οι προφήτες ήταν απαραίτητοι φορείς του θρησκευτικού και ηθικού ιδεώδους, της ύψιστης συνείδησής του και ζωντανοί ερμηνευτές του λαού του. Αυτή η αναντικατάστατη σημασία των προφητών στην ιστορία του ισραηλινού λαού προβλέπεται από τον ίδιο τον Μωσαϊκό Νόμο. Τα λόγια του Μωυσή στο Δευτερονόμιο 6: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναδείξει για σένα έναν προφήτη από ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου, σαν εμένα· άκουσέ τον», με βάση τα λόγια του Ιεχωβά: «Θα αναστήσω γι' αυτούς έναν προφήτη από τους αδελφούς τους, όπως εσύ, και θα βάλω τα λόγια μου στο στόμα του, και θα τους πει ό,τι ορίζω ως προφήτη». τα δικαιώματά του και το εύρος των δραστηριοτήτων του. Ωστόσο, υπάρχουν διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό το μέρος, εκ των οποίων, σύμφωνα με ορισμένους, αποτελεί προφητεία για τον Σωτήρα, τον ερχομό και τη δράση Του, και κατά άλλους, είναι ένας απλός ορισμός των δικαιωμάτων και του κύκλου δραστηριότητας των προφητών που εμφανίστηκαν γενικά και το όνομα «προφήτης» είναι συλλογικός προσδιορισμός όλων των προφητών. Δίνοντας δικαιοσύνη και στις δύο απόψεις, εμείς, από την πλευρά μας, σκεφτόμαστε να εξαλείψουμε τη διαφορά μεταξύ τους, λαμβάνοντας υπόψη ένα πολύ σημαντικό στοιχείο. Αυτό το απόσπασμα αναφέρεται στον Σωτήρα που έπρεπε να εμφανιστεί, και συγκεκριμένα στην προφητική του δραστηριότητα. Επειδή όμως ο Λυτρωτής έπρεπε να εμφανιστεί στην προφητική του δραστηριότητα και ήταν ο ιδανικός εκτελεστής της προφητικής κλήσης, είναι σαφές ότι ο ορισμός αυτής της ιδανικής προφητικής διακονίας είναι ταυτόχρονα ιδανικό για κάθε άλλο προφήτη, ένα ιδανικό με το οποίο κάθε προφήτης πρέπει να συμμορφώνεται στη δράση του. Έτσι, η υποδεικνυόμενη ρήση, που ορίζει την προφητική δραστηριότητα του Λυτρωτή, είναι ταυτόχρονα και νομικός ορισμός της δραστηριότητας κάθε προφήτη. Αυτή η κατανόηση εμπνέεται επίσης από τη σύγκριση των λόγων του Μωυσή με τον προηγούμενο στίχο: «Αυτά τα έθνη (οι ειδωλολάτρες) ακούνε μάντεις και μάντεις, αλλά ο Κύριος ο Θεός σου δεν σου το έδωσε αυτό». Και αυτό που έδωσε εξηγείται από τα λόγια του Βαλαάμ: «Δεν υπάρχει μαγεία στον Ιακώβ ούτε μαντεία στον Ισραήλ: στον κατάλληλο καιρό θα τους ειπωθεί τι κάνει ο Θεός» 7 . Αν ναι, τότε η θέση των προφητών στην ιστορία του λαού του Ισραήλ γίνεται σαφής. ο νόμος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως ελλιπή, προϋποθέτει περαιτέρω αποκαλύψεις ή την ανάπτυξή του όταν λέει: «Θα δώσω τον λόγο Μου στο στόμα του προφήτη και θα τους μιλήσω» κ.λπ., και αναγνωρίζει τον προφήτη ως τον περαιτέρω εκπρόσωπο, τον δημιουργό και τον εκφραστή του. Και δεδομένου ότι ο νόμος δόθηκε στους ανθρώπους ως μέσο για να εκπληρώσουν το σκοπό τους, οι προφήτες, ως εκφραστές και εκπρόσωποι της ιδανικής κατανόησης του νόμου, κλήθηκαν να αναβιώσουν στο μυαλό του λαού την ιδέα της κοσμοϊστορικής σημασίας του, να τον προστατέψουν σε καιρούς κινδύνου, να τον αναπτύξουν προς όλες τις κατευθύνσεις, να εξηγήσουν το νόημά του σε σχέση με την ιστορική πραγματικότητα. Και βλέπουμε στην ιστορία ότι οι προφήτες εκπλήρωσαν την κλήση τους προς την τελειότητα. Λαμβάνοντας νέες αποκαλύψεις, εξήγησαν τις διάφορες διατάξεις του Νόμου του Μωυσή, ανάλογα με τις απαιτήσεις των περιστάσεων, έτσι ώστε ορισμένες αρχές του νόμου μερικές φορές επιμένονταν κατά προτίμηση έναντι άλλων αρχών. Έτσι, σε περιόδους παρακμής της ζωντανής πίστης, κυριαρχίας του νεκρού θρησκευτικού φορμαλισμού, οι προφήτες επέμεναν κυρίως στην πνευματική ηθική πλευρά του νόμου και της θρησκείας, και ταυτόχρονα χρησιμοποιούσαν μερικές φορές εκφράσεις που έδιναν ακόμη και λόγο να πιστεύουμε ότι οι προφήτες δεν γνώριζαν ή δεν αναγνώριζαν άλλες απαιτήσεις του νόμου. Εδώ είναι μερικά τέτοια ρητά. «Η υπακοή είναι καλύτερη από τη θυσία και η υποταγή είναι καλύτερη από το λίπος των κριαριών» 8 «Θέλω έλεος, όχι θυσία» 9. «Μισώ, απορρίπτω τις διακοπές σας και δεν μυρίζω τις θυσίες στις επίσημες συνελεύσεις σας. Η κρίση ας κυλήσει σαν νερό και η δικαιοσύνη σαν δυνατό ρυάκι». 10 «Είναι δυνατόν να ευαρεστήσεις τον Κύριο με χιλιάδες κριάρια ή με αμέτρητα ρυάκια λαδιού; - Ω, άνθρωπε! Σου έχει πει τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από σένα: να ενεργείς δίκαια, να αγαπάς το έλεος και να περπατάς ταπεινά με τον Θεό σου». 11 «Η ψυχή μου μισεί τα νέα σας φεγγάρια και τις διακοπές σας· είναι βάρος για μένα». Αλλά «πλυθείτε, καθαρίστε τους εαυτούς σας, σταματήστε να κάνετε το κακό, αναζητήστε την αλήθεια, σώστε τον καταπιεσμένο, προστατέψτε το ορφανό, υπερασπιστείτε τη χήρα» κ.λπ. 12 Με βάση αυτά και παρόμοια προφητικά ρητά, ορισμένοι λόγιοι κριτικοί αποφάσισαν ότι οι προφήτες δεν ήταν απλοί θεματοφύλακες και ερμηνευτές του νόμου, αλλά ανεξάρτητοι εκφραστές ενός νέου, ανώτερου σταδίου θρησκευτικής ανάπτυξης. Όμως μια τέτοια άποψη είναι αβάσιμη. Εάν λάβουμε υπόψη την ουσία των θρησκευτικών και ηθικών αρχών των προφητών και όχι τις ατομικές εκφράσεις τους σχετικά με ορισμένες προσωρινές περιστάσεις, τότε η ταυτότητα των προφητικών αρχών με τις αρχές του Μωσαϊκού Νόμου δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Οι αρχές του Μωσαϊκού Νόμου για τη λατρεία και την ομολογία ενός Θεού, του Κυρίου όλων των εθνών, για την εκλογή του λαού του Ισραήλ από όλα τα έθνη της γης σε λαό διαθήκης, για το σκοπό του να είναι φως για τα έθνη, για την κρίση σύμφωνα με την ύψιστη ιδέα του προφήτη - όλα αυτά εφαρμόζονται στον Μωσαϊκό Νόμο και στον προφήτη νόμο 13. Παράλληλα, οι προφήτες έχουν άμεσες εκφράσεις με στόχο τη διατήρηση του εξωτερικού τελετουργικού Μωσαϊκού Νόμου. Έτσι, καταδικάζεται η κατανάλωση χοιρινού κρέατος και ακάθαρτων ζώων, καταδικάζεται η παραβίαση του Σαββάτου, καταδικάζεται η θυσία ακάθαρτου ψωμιού και μοχθηρών ζώων κ.λπ. Αλλά από το γεγονός ότι οι προφήτες κλήθηκαν να είναι ζωντανοί ερμηνευτές του νόμου, σε σχέση με τις μεταβαλλόμενες συνθήκες της ιστορικής ζωής, είναι επίσης σαφές ότι οι προφήτες συμφωνούσαν με τον Μωσαϊκό Νόμο μόνο κατ' αρχήν, αλλά όχι σε όλες τις λεπτομέρειες εφαρμόζοντας την αρχή. Αυτή η τελευταία διαφορά μεταξύ του νόμου και των προφητών ήταν η αιτία για διάφορες εσφαλμένες απόψεις σχετικά με την ουσία της προφητικής διακονίας. Τώρα λοιπόν η αποστολή των προφητών ως μελών στην οργάνωση της θεοκρατίας είναι ξεκάθαρη: είναι ζωντανοί φορείς του θρησκευτικού και ηθικού ιδεώδους που ορίζεται στο Μωσαϊκό Νόμο, ιδανικοί εκφραστές της ουσίας της κοσμοϊστορικής σημασίας του εκλεκτού λαού. Αλλά για μια τόσο υψηλή θέση έπρεπε να έχουν σπουδαία μέσα. Εάν οι μόνοι εκφραστές του συνηθισμένου φυσικού-λαϊκού ιδεώδους είναι άνθρωποι που διαθέτουν τις υψηλότερες δυνάμεις που μπορεί να επιτευχθούν για το εθνικό πνεύμα. τότε για να είσαι εκφραστής και φορέας ενός θεϊκά αποκαλυπτόμενου ιδεώδους, μιας θείας ιδέας που εκφράζεται στο Νόμο του Μωυσή, για να το αναγνωρίσεις ξεκάθαρα και να το φέρεις στη συνείδηση ​​ενός ολόκληρου λαού, είναι απαραίτητο να έχεις εξαιρετικά, υπερφυσικά μέσα. Τέτοια μέσα αποτελούνταν από προφητική έμπνευση. Τι είναι όμως η προφητική έμπνευση; – Η ψυχική ζωή ενός ανθρώπου έχει τέτοιες κρυφές πτυχές που μένουν απρόσιτες στο πιο διεισδυτικό βλέμμα. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι το ανθρώπινο πνεύμα, ακόμη και χωρίς τη βοήθεια εξωτερικών αισθήσεων, έχει την ικανότητα να διεισδύει στις μυστηριώδεις συνδέσεις των πραγμάτων και στους συνδυασμούς ετερογενών δυνάμεων. Οι άνθρωποι ανακαλύπτουν αλήθειες που βρίσκονται πέρα ​​από τις αισθήσεις. Τα εξωτερικά συναισθήματα μπορούν μόνο να επιβεβαιώσουν και να δικαιολογήσουν τις αλήθειες που βρέθηκαν, αλλά όχι να τις αποκαλύψουν. Το γεγονός ότι η αλήθεια αποκαλύπτεται πάντα σε μεμονωμένα μυαλά προικισμένα με ειδικές δυνάμεις, και μόνο αργότερα γίνεται κοινή ιδιοκτησία των ανθρώπων, δείχνει ότι η ψυχή έχει τις ίδιες ιδιότητες που ξεπερνούν πολύ τα όρια της αισθητηριακής αντίληψης και λογικής, και επομένως έχει την ικανότητα να ανακαλύπτει υψηλές αλήθειες. Με βάση αυτό, ορισμένοι ερευνητές και κριτικοί προσπάθησαν να εξηγήσουν το θαυμαστό γεγονός της προφητικής έμπνευσης με φυσικό ψυχολογικό τρόπο. Η δυτική βιβλιογραφία παρουσιάζει αρκετές τέτοιες απόπειρες, αλλά όλες προήλθαν από μια γενική άποψη, και επομένως, χωρίς να εξετάσουμε μεμονωμένες απόψεις και θεωρίες, θα εξετάσουμε σε γενικές γραμμές αυτήν την άποψη της προφητείας 15. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η προφητεία είναι το υψηλότερο επίπεδο εκδήλωσης του φυσικού ανθρώπινου πνεύματος. Αυτή, η προφητεία, δεν είναι ένα πρωτότυπο, καθαρά εβραϊκό φαινόμενο της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό απαντάται σε όλους τους λαούς, αποτελεί απαραίτητο αξίωμα της ανθρώπινης θρησκευτικότητας και πηγάζει από το αίσθημα άνευ όρων εξάρτησης από τον Θεό ως την υψηλότερη δύναμη που καθορίζει τη μοίρα του ανθρώπου και τον καθοδηγεί σε όλα τα γεγονότα της ζωής. Αρχικά, η θρησκευτική συνείδηση ​​του ανθρώπου, που δεν έχει ακόμη ξεκάθαρη ιδέα για τη θεότητα, δεν μπορεί να ξεχωρίσει το πεπερασμένο από το άπειρο, τη θεότητα από τη φύση, το αναζητά αόριστα στη φύση και σκέφτεται να βρει την απάντηση στην ύπαρξή της, το πεπρωμένο της στα φαινόμενα της εξωτερικής φύσης. Αυτό περιλαμβάνει μάντεις από τον θόρυβο των φύλλων των δέντρων, από το πέταγμα των πουλιών, από τα εντόσθια των ζώων κ.λπ. Αυτό είναι το χαμηλότερο επίπεδο προφητείας. Στο υψηλότερο επίπεδο θρησκευτικής ανάπτυξης βρίσκεται τα μαντικά, ως άμεση σύνδεση με τη θεότητα. Εδώ ένα άτομο, θέλοντας να γνωρίσει τη μοίρα του και γι' αυτό επικοινωνεί με τη θεότητα, και θεωρώντας τις συνηθισμένες δυνάμεις του ανεπαρκείς γι' αυτό, προκαλεί τεχνητά μέσα του νέες δυνάμεις που τον εξυψώνουν πάνω από όλους τους περιορισμούς του συνηθισμένου Κόσμου και στη θρησκευτική έκσταση ενώνεται με τη θεότητα, από την οποία μαθαίνει για τα πεπρωμένα του εαυτού του, του λαού του και όλης της ανθρωπότητας. Τα μαντικά ήταν το κυρίαρχο είδος μαντείας μεταξύ των Ελλήνων, όπου η Πυθία ήταν η περίφημη εκπρόσωπός τους. Σε ένα περαιτέρω στάδιο ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης βρίσκεται η εβραϊκή προφητεία, τα χαρακτηριστικά της οποίας, σύμφωνα με αυτή την άποψη, είναι η υψηλότερη έννοια του Θείου ως προσωπική αρχή και, σύμφωνα με αυτήν, η καλύτερη εκτίμηση της ανθρώπινης προσωπικότητας στη σχέση της με το Θείο. Εδώ το άτομο, όταν επικοινωνεί με τη θεότητα, δεν χάνει τα ατομικά του χαρακτηριστικά, αλλά φυσικά, μέσω μιας νοητικής διαδικασίας, επεκτείνει τις νοητικές του δυνάμεις σε αυτό το εύρος και τις φέρνει σε εκείνο τον βαθμό έντασης που η συνηθισμένη συνείδηση ​​απορρίπτεται από την ψυχή ως βάρος και τη θέση της παίρνει μια ανώτερη εκστατικά τεταμένη κατάσταση, καθιστώντας τον προφήτη ικανό να αντιληφθεί την πιο συνηθισμένη αλήθεια. Ο Έβαλντ εξέφρασε μια ελαφρώς διαφορετική άποψη. Κατά τη γνώμη του, στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής κρύβονται αιώνιες, ακλόνητες θρησκευτικές και ηθικές αλήθειες, που βρίσκονται ασυνείδητες για πολύ καιρό στα βάθη της ανθρώπινης ψυχής μέχρι να βρουν ένα άξιο όργανο που μπορεί να είναι ο εκφραστής τους για τους ανθρώπους. Το καλύτερο όργανο για αυτές τις αλήθειες είναι η αγνή, εντυπωσιακή ψυχή. Σε μια τέτοια ψυχή, κάτω από την πίεση των αντίστοιχων εντυπώσεων, ξυπνούν κρυμμένες θρησκευτικές και ηθικές δυνάμεις και αφυπνίζονται με τέτοια ακαταμάχητη δύναμη που ο άνθρωπος αισθάνεται αναγκασμένος να τις εκφράσει εξωτερικά με λόγο ή πράξη. Η συνείδηση ​​αυτών των αληθειών τον κυριεύει με τέτοια δύναμη που τις φαντάζεται με τη μορφή καθαρών εικόνων που επιπλέουν μπροστά στο πνεύμα του με τη μορφή οραμάτων. Η προσωπικότητά του ως ανθρώπου εξαφανίζεται και του φαίνεται ότι ακούει μια φωνή, όχι τη δική του φωνή, αλλά την αγνή, καθαρή φωνή ενός άλλου όντος που στέκεται από πάνω του. «Τα προφητικά φαινόμενα ήταν οι πρώτες ισχυρές παρορμήσεις και οι θαυμαστές διεγέρσεις των ανώτερων σκέψεων στην εφαρμογή τους σε ανθρώπινα προβλήματα και λάθη. Αυτές είναι οι πρώτες σπίθες που έπεσαν σαν κεραυνός στο σκοτάδι των ανθρώπινων φιλοδοξιών. Η όλη διαφορά μεταξύ των ειδωλολατρικών προφητειών και των εβραϊκών σύμφωνα με τον Ewald είναι ότι στον παγανισμό, λόγω ορισμένων δυσμενών λόγων, η έκφραση των αληθειών ήταν λιγότερο επιτυχημένη και εμφανίζονταν σε παραμορφωμένη μορφή, ενώ στους Εβραίους ήταν πιο επιτυχημένες. Η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης δεν περιέχει κανένα χαρακτηριστικό που θα μπορούσε να την εξισώσει με οποιαδήποτε μορφή μαντείας. Η μαντεία είναι σκοτεινή, πραγματοποιείται ελλείψει στέρεων θεμελίων - με το ψάξιμο, την αναζήτηση απαντήσεων σε ερωτήσεις σχετικά με το ανθρώπινο πεπρωμένο. και η προφητεία προϋποθέτει άμεση σαφή αποκάλυψη, ήδη κατ' αρχήν αναγγελθείσα στην ανθρωπότητα στο νόμο. Παρόλα αυτά, έχει ομοιότητες με τη μαντίκα, η οποία προϋποθέτει μια τεταμένη-εκστατική κατάσταση που προκαλείται από τεχνητά μέσα και σκοτεινιάζει την ανθρώπινη συνείδηση. Η προφητική κατάσταση είναι μια εντελώς συνειδητή κατάσταση. σε αυτό, ένα άτομο δεν αντιλαμβάνεται τα προϊόντα μιας διαταραγμένης φαντασίας, αλλά τις υψηλότερες αποκαλύψεις, τις οποίες αντιλαμβάνεται συνειδητά ο προφήτης και μεταδίδεται συνειδητά στους ανθρώπους. Όσο για την άποψη του Ewald ειδικότερα, υποφέρει από έλλειψη προσοχής στην ουσία της προφητείας και στις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. Θεωρώντας ότι οι προφητείες είναι μόνο εκφράσεις a priori μεγάλων θρησκευτικών και ηθικών αληθειών που βρίσκονται στην ανθρώπινη ψυχή, προϋποθέτει τη μη διαφθορά της ανθρώπινης φύσης, δηλ. αμάρτησαν με τον ίδιο τρόπο που αμάρτησαν ο πελαγιανισμός και αμάρτησαν οι φιλόσοφοι της σχολής του Ρουσώ που καταδικάστηκαν στην εποχή τους. Αυτή η άποψη έχει από καιρό διαψευσθεί και έχει λάβει την κατάλληλη αξιολόγηση στην επιστήμη. Εδώ θα σημειώσουμε μόνο ότι οι θρησκευτικές και ηθικές αλήθειες, που αποκαλύφθηκαν στον πρωτόγονο άνθρωπο, ήταν τόσο σκοτεινές στην αμαρτωλή φυσική διαδικασία που οι καλύτεροι εκπρόσωποι του παγανιστικού κόσμου απελπίστηκαν να τις αφυπνίσουν με οποιοδήποτε ανθρώπινο μέσο και κοίταξαν τη σωτηρία από την ηθική καταστροφή μόνο από ψηλά. Επιπλέον, αυτή η άποψη δεν θέλει να γνωρίζει ότι στην Παλαιά Διαθήκη η προφητεία δεν είναι έκφραση φυσικών ανθρώπινων αληθειών, επιτεύξιμων με τη φυσική διαδικασία της σκέψης, αλλά αληθινά θεϊκές, απρόσιτες στον άνθρωπο μόνο με τις φυσικές του δυνάμεις. Αν όμως εξετάσουμε την προφητεία από μια γενική ιστορική και φιλοσοφική σκοπιά, εξακολουθεί να φαίνεται ανεξήγητη, ως φυσικό φαινόμενο. Το ίδιο το γεγονός ότι κηρύττει καθολικές, υψηλότερες θρησκευτικές και ηθικές αλήθειες υποδηλώνει την υψηλότερη προέλευσή της, γιατί ως αποτέλεσμα θεολογικής και φιλοσοφικής έρευνας είναι αρκετά διατεθειμένη να αναγνωρίσει αυτές τις αλήθειες ως ανώτερης προέλευσης. Αυτό επιβεβαιώνεται πλήρως από τη θεωρία της ψυχικής και ηθικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Εάν αυτές οι αλήθειες ήταν προϊόν του ανθρώπινου νου, τότε φυσικά θα ήταν το προϊόν του νου στο υψηλότερο στάδιο ανάπτυξής του. Ωστόσο, αυτό δεν είναι έτσι. Στην αρχαιότητα (όπου ανήκει στην πραγματικότητα η προφητεία), η ανθρώπινη ιδιοφυΐα έφτασε στην ύψιστη ανάπτυξή της και εκφράστηκε στην ελληνική φιλοσοφία: εδώ, στο πρόσωπο του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, έφτασε σε τέτοιο ύψος, τέτοια δύναμη με την οποία εξακολουθεί, χιλιάδες χρόνια μετά, να επηρεάζει την επιστήμη και τη φιλοσοφία. Εν τω μεταξύ, στεκόμενος στο υψηλότερο δυνατό ύψος, ο φιλοσοφώντας νους δύσκολα μπορούσε να απελευθερωθεί από τον χονδρό ανθρωπομορφισμό του πλήθους και δεν πέτυχε την ιδέα μιας μοναδικής προσωπικής Θεότητας, μιας σοφής και δίκαιης παγκόσμιας κυβέρνησης. Και με ηθικούς όρους, ο φιλοσοφώντας νους ήταν τόσο ανίσχυρος που δεν μπορούσε καν να καθορίσει τις αληθινές σχέσεις των ανθρώπων μεταξύ τους. Είναι γνωστό ότι ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας στα «Πολιτικά» τους θεωρούν τη δουλεία ως ένα απολύτως φυσιολογικό φαινόμενο και μάλιστα απαραίτητο. Σε σύγκριση με αυτά τα μυαλά, οι προφήτες είναι πραγματικά θεϊκοί, με την απλότητά τους διακηρύσσουν αλήθειες που ήταν μυστήριο για τη φιλοσοφική εικασία. Δεν ήταν όμως φιλόσοφοι και ανήκαν σε έναν μη φιλοσοφικό λαό. Κατά συνέπεια, οι προφητείες δεν μπορούν να εξηγηθούν από τη φυσική ιστορική διαδικασία της νοητικής ανάπτυξης. Όχι, το πνεύμα που εμψυχώνει τους προφήτες δεν προέρχεται από τα βάθη, όπως νομίζει ο Ewald, αλλά από ψηλά, γιατί από την παιδική ηλικία η ανθρώπινη καρδιά είναι μοχθηρή. Ο Ewald δεν τολμά να κατέβει σε αυτό το βάθος της διαφθοράς, αλλά θέλει να βρει στην ίδια την ανθρώπινη φύση ένα υγιές έμβρυο, το οποίο, υπό ευνοϊκές συνθήκες, μπορεί να αναπτύξει και να κατακτήσει κάθε τι σκοτεινό, αδύναμο, αμαρτωλό - και αυτό είναι γι 'αυτόν ο Θεός στον άνθρωπο, το πνεύμα των προφητών. Η εκκλησία έχει από καιρό καταδικάσει αυτή την άποψη ως πελαγιανισμό. Και σύμφωνα με τους ίδιους τους προφήτες, η ανθρώπινη φύση είναι πιο πιθανό να είναι μια άβυσσος διαφθοράς παρά ένα έδαφος με κοιμισμένα μικρόβια καλοσύνης και αλήθειας. Ως εκ τούτου, προσκολλώνται στον Ιεχωβά, και Αυτός είναι γι' αυτούς αυτός ο βράχος, στηριζόμενος στον οποίο αναγνωρίζουν τον εαυτό τους ως ισχυρό για να πολεμήσει ενάντια σε όλες τις σκοτεινές δυνάμεις 17. Πρόκειται για την προφητεία, ως έναν από τους τύπους αποκάλυψης γενικά. Αλλά η προφητεία έχει τα δικά της χαρακτηριστικά γνωρίσματα που τη διακρίνουν από άλλους τύπους αποκάλυψης και της δίνουν ιδιαίτερη σημασία στην ιστορία της ανθρωπότητας, ως απαράμιλλος υπερφυσικός μοχλός στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Το ίδιο το γεγονός ότι η προφητεία είναι εκφραστής θρησκευτικών και ηθικών αληθειών, που ήταν μυστικό για το φιλοσοφικό μυαλό, την τοποθετεί πάνω από κάθε είδους εκφραστές συνηθισμένων αληθειών στην ιστορική τους εξέλιξη. Έχει όμως και μια άλλη πλευρά, που καθιστά αδύνατη κάθε σύγκριση με ανθρώπινα συμπεράσματα. Κατανοούμε τις προβλέψεις του μέλλοντος. Η επιθυμία να σηκωθεί το μυστηριώδες πέπλο του μέλλοντος ήταν πάντα ένα αισθητό και επίμονο πάθος στον άνθρωπο. Έχει τις ρίζες του στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Τοποθετημένος σε περιορισμένες συνθήκες χώρου και χρόνου και ταυτόχρονα προικισμένος με πνευματική δύναμη που προσπαθεί να υψωθεί πάνω από αυτές τις συνθήκες, ο άνθρωπος αρχίζει φυσικά να προσπαθεί με κάθε μέσο να επεκτείνει την περιορισμένη περιοχή αυτής της γνώσης. Η ιστορία είναι γεμάτη με τέτοιες προσπάθειες. Μαντεία, μανδύα, μαγεία, σαμανισμός - όλα αυτά είναι εκφράσεις της ίδιας παρόρμησης του ανθρώπινου πνεύματος να υψωθεί πάνω από τις συνθήκες του χώρου και του χρόνου. Αλλά όλες αυτές οι προσπάθειες να σπρώξουν τα όρια της πνευματικής ανθρώπινης ύπαρξης είχαν μόνο υποκειμενικό χαρακτήρα και, σαν ομίχλη, εξαφανίστηκαν μόλις η ακτίνα της επιστήμης έπεσε σε αυτήν την προστατευόμενη περιοχή. Τώρα η επιστήμη θεωρεί αυτές τις φιλοδοξίες μια αθώα ψευδαίσθηση με την οποία διασκέδαζε το μυαλό του βρέφους. Οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης από μόνες τους στέκονται ακλόνητα. Την ιστορική τους πραγματικότητα δεν την αρνούνται ούτε οι πιο ακραίοι στοχαστές της ορθολογιστικής σχολής. Αυτοί οι στοχαστές προσπαθούν μόνο να εξηγήσουν τις προφητείες με κάποια επιστημονικά δεδομένα που είναι πιο κατάλληλα για την άποψή τους, τολμηρές και αυθαίρετες αναλογίες. Θα αναλύσουμε μερικές απόπειρες για μια φυσική επιστημονική εξήγηση του γεγονότος της προφητείας. Και, πρώτα απ' όλα, φαίνεται άξιο προσοχής να εξηγήσουμε την προφητεία ως γεγονός πρόβλεψης του μέλλοντος, από ψυχολογική άποψη. Οι επιστήμονες, βασισμένοι σε κάποια μυστηριώδη γεγονότα της ψυχικής ζωής και βρίσκοντας σε αυτά κάποια αναλογία με τα γεγονότα της πρόβλεψης ή της προαίσθησης του μέλλοντος, θέλησαν να εξηγήσουν την προφητεία αντλώντας την από την εγγενή ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος να έχει προαισθήσεις, προβλέψεις, κυρίως στον τομέα της ατομικής ζωής και στη συνέχεια στον τομέα της γενικής ανθρώπινης ζωής. Αυτή η θεωρία αναπτύχθηκε από τον Γερμανό φιλόσοφο-ιστορικό Lasol στο δοκίμιό του: «Η προφητική δύναμη της ανθρώπινης ψυχής σε ποιητές και στοχαστές». Με βάση την πανθεϊστική, ορθολογική θεώρηση με την παγκόσμια ψυχή της, κρυμμένη τόσο σε άτομα όσο και σε ολόκληρα έθνη, και πουθενά δεν χάνει τη συνείδηση της ενότητάς της, καταλήγει στα εξής συμπεράσματα: «αν στην ψυχή του καθενός υπάρχει μέρος των συλλογικών δυνάμεων της ψυχής του λαού του, όλης της ανθρωπότητας ή ακόμη και της ψυχής του κόσμου, και αν σε κάθε στιγμή της ανθρώπινης ψυχής, ακόμη και σε κάθε στιγμή της μεγάλης προφητείας. βυθίζεται στην οικουμενική ψυχή, στον μεγάλο οικουμενικό λόγο της φυσικής ζωής και στον ανθρώπινο κόσμο και από εκεί αναγεννιέται με ανανεωμένη δύναμη, είναι ξεκάθαρο ότι αφού το παρόν είναι τόσο ουσιαστικά και άρρηκτα συνδεδεμένο με το μέλλον όσο και με το παρελθόν, κάθε μεμονωμένη ψυχή μπορεί να προβλέψει όχι μόνο το μέλλον της, αλλά και το μέλλον των ανθρώπων της, ακόμη και όλης της ανθρωπότητας, από το βάθος της. καθετί που οδηγεί την ανθρωπότητα στον προορισμό της» (σελ. 43). Μέσα από το αόριστα πανθεϊστικό κέλυφος αυτών των εκφράσεων μπορεί να δει κανείς τη δίκαιη ιδέα ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι εγγενής σε μια τελεολογική ιδέα, χάρη στην οποία έχει τη δυνατότητα να συναγάγει το ένα ή το άλλο συμπέρασμα από δεδομένες προϋποθέσεις - εγγενές, ας πούμε, ένα ηθικό ένστικτο, με το οποίο ένα άτομο, αναγνωρίζοντας την πραγματικότητα της ηθικής διακυβέρνησης του κόσμου των γεγονότων. Έτσι, βλέποντας έναν διεφθαρμένο λαό που έχει χάσει όλες τις υγιείς πολιτικές, ηθικές και θρησκευτικές αρχές, μπορούμε πιθανώς να πούμε ότι οι μέρες αυτού του λαού είναι μετρημένες. Αλλά μια τέτοια πρόβλεψη συνιστά αυτό που σωστά ονομάζεται προφητεία; Όχι: μια τέτοια πρόβλεψη είναι πολύ περιορισμένη και είναι δυνατή μόνο στους πιο γενικούς τομείς, όπως για το γεγονός ότι κάθε έγκλημα ακολουθείται από τιμωρία, ότι κάθε δύναμη που βασίζεται σε ψέματα και αναλήθειες περιέχει στοιχεία φθοράς από μόνη της και ότι γενικά όλη η κοσμική δόξα και μεγαλείο περνάει και υπόκειται σε καταστροφή. Όμως τέτοιες προβλέψεις δεν μπορούν να περιέχουν συγκεκριμένες προβλέψεις, όπως αυτές που διακρίνουν την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης και οι οποίες, στην πραγματικότητα, αποτελούν ένα θαυμαστό γεγονός στη σφαίρα του πνεύματος. Ο Λασόλ αποκαλεί ως αληθινά προφητική λέξη τη ρήση του Σκιπίωνα, την οποία πρόφερε στα ερείπια της Καρχηδόνας στα λόγια του Ομήρου 18 για τη μελλοντική καταστροφή της Ρώμης. Αλλά, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η ομηρική έκφραση μπορούσε άθελά της να ξεφύγει από τα χείλη του Σκιπίωνα στη θέα της τρομακτικής εικόνας του θανάτου της διάσημης πόλης, που μέχρι πρόσφατα απειλούσε την ίδια τη Ρώμη, στη θέα της εικόνας που θύμιζε έντονα στον Ρωμαίο τη συντριπτική κυριαρχία της αδυσώπητης μοίρας δεν έχει την προοπτική του χαρακτήρα θετικά συγκεκριμένος ορισμός του θέματος της πρόβλεψης, ο λόγος και ο σκοπός της εκτέλεσής της: ήταν συνέπεια μια ακαταλόγιστη θλιβερή συνείδηση του αναπόφευκτου θανάτου κάθε γήινου μεγαλείου κάτω από τον σκληρό κανόνα της αδυσώπητης μοίρας. Συμπερασματικά, αυτή η μοιρολατρική πρόβλεψη δεν γνωρίζει τίποτα άλλο από την καταστροφή. Ένα εντελώς διαφορετικό είδος προφητικής πρόβλεψης. Όταν προβλέπει την καταστροφή μιας πόλης, για παράδειγμα της Βαβυλώνας, η προφητεία υποδεικνύει τις συνθήκες, τους ανθρώπους, τον βασιλιά που θα την καταστρέψει - και αυτό για δεκάδες, εκατοντάδες χρόνια. Και μετά την καταστροφή της κοσμικής δόξας, σύμφωνα με την προφητεία, δεν θα μείνουν μόνο θλιβερά, νεκρά ερείπια, μάρτυρες άσκοπης, μοιρολατρικής καταστροφής. αλλά η γη θα γεμίσει με τη δόξα του Κυρίου, όπως τα νερά σκεπάζουν τη θάλασσα 19 . Αφού τα βασίλεια του κόσμου, το ένα μετά το άλλο θα επικρατήσουν στην ανθρωπότητα, θα θριαμβεύσει η αιώνια βασιλεία του Υιού του Ανθρώπου που έρχεται από τον ουρανό. Είναι αλήθεια ότι ο Βιργίλιος, στον περίφημο 4ο Εκλογισμό του, προαναγγέλλει την επιστροφή της χρυσής εποχής και την εμφάνιση στον κόσμο ενός βασιλικού μωρού που θα φέρει μια νέα εποχή. Αλλά η διαφορά μεταξύ της μίας και της άλλης πρόβλεψης θα είναι ξεκάθαρη αν λάβουμε υπόψη τη στενότητα της τελευταίας από αυτές: ο Βιργίλιος φαντάζεται την επιστροφή της χρυσής εποχής σε σχέση με το προξενείο του Πολλίου και τη γέννηση του γιου του, και στον Αυτοκράτορα Αύγουστο βλέπει τον ανανεωτή του κόσμου και κοιτάζει περήφανα τη Ρώμη ως ένα imperium sine... Όχι, οι προφητείες δεν μπορούν να εξηγηθούν από την εγγενή ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος να έχει προαισθήσεις. Ακόμα κι αν αυτή η ικανότητα, από τη φύση της, μπορούσε πραγματικά να δώσει σε ένα άτομο την ευκαιρία να διεισδύσει πολύ πέρα ​​από τα όρια αυτού που συνήθως είναι εφικτό, τότε ακόμη και τότε η καθαρή πρόβλεψη θα ήταν δυνατή μόνο με την υγιή ανάπτυξη αυτής της ικανότητας. Αλλά από τη στιγμή που η αμαρτία εισχώρησε σε όλη την ανθρώπινη φύση, σκοτείνιασε όλες τις ικανότητες που κληρονόμησαν ο καθένας σε μια τόσο σκοτεινή κατάσταση, η ανθρωπότητα έγινε ένα δυσμενές περιβάλλον για την ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος και ως εκ τούτου η εντελώς φυσιολογική και σωστή ανάπτυξή της έγινε αδύνατη. Μόνο μια ανώτερη δύναμη μπορεί να υποστηρίξει το πνεύμα σε αυτό το περιβάλλον και μόνο με τη βοήθεια μιας ανώτερης δύναμης μπορεί να επιτύχει πλήρως αυτό για το οποίο αγωνιζόταν από αμνημονεύτων χρόνων, αλλά που δεν είναι ποτέ εφικτό για τον εαυτό της λόγω των υποδεικνυόμενων δυσμενών συνθηκών. Αλλά όσο πιο θαυμάσια και πληρέστερα αναπτύσσεται με τη βοήθεια αυτής της ανώτερης δύναμης. Βρίσκοντας σε αυτό υποστήριξη για την αρχέγονη επιθυμία του για την τελειότητα της γνώσης, το ανθρώπινο πνεύμα απελευθερώνεται από τις περιοριστικές συνθήκες του χώρου και του χρόνου - η γνώση του γίνεται απεριόριστη, το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον είναι εξίσου προσβάσιμα στο λαμπερό βλέμμα του. Αυτό είναι το πνεύμα των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά από αυτό προκύπτει σαφώς ότι πέτυχε αυτό το ύψος όχι με τη δική του δύναμη, αλλά με την υπέρτατη δύναμη της υπερφυσικής έμπνευσης. Η ξεκάθαρη επίγνωση των προφητών για το σχέδιο της ιστορικής εξέλιξης της Παλαιάς Διαθήκης, μια ακριβής εξήγηση του σκοπού της, μια συγκεκριμένη ένδειξη των ιδιαίτερων γεγονότων στα οποία έλαβε χώρα αυτή η ολοκληρωμένη ιστορική εξέλιξη της Παλαιάς Διαθήκης και μια οπτική παρουσίαση της ίδιας της διαδικασίας ικανή να οδηγήσει στον στόχο, με μια λέξη, αυτές οι σαφείς, λεπτομερείς προβλέψεις των πιο άπιαστων γεγονότων που μας δίνουν οι προφήτες, δεν είναι φυσικά. Από εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι η πρόβλεψη που επιδιώκει η θετική επιστήμη με το γνωστό της μότο - savoir pour prevoir, είναι εντελώς διαφορετικής φύσης και δεν έχει τίποτα κοινό με την προφητική πρόβλεψη. Βασίζεται στον νόμο της αυστηρής αιτιότητας, και επομένως μόνο τα φαινόμενα που προκύπτουν άμεσα από δεδομένες προφανείς αιτίες ή βρίσκονται σε μια αλυσίδα αιτιών, υπόκεινται σε αυτόν: κάθε φαινόμενο που βρίσκεται έξω από μια συνεχή αιτιακή σύνδεση είναι άπιαστο σε αυτό. Εν τω μεταξύ, η ουσία της προφητικής πρόβλεψης συνίσταται ακριβώς στην πρόβλεψη φαινομένων που δεν έχουν αιτιώδη σχέση με φαινόμενα που είναι προφανή σε μια δεδομένη στιγμή. Σε αντίθεση με μια πρόβλεψη που είναι φυσικά δυνατή σύμφωνα με το νόμο της αιτιότητας, μια προφητική πρόβλεψη είναι ένα εντελώς πνευματικό θαύμα, γεγονός που είναι δυνατό μόνο με τη βοήθεια μιας ανώτερης υπερφυσικής δύναμης. Η επίγνωση αυτής της βοήθειας της υπερφυσικής δύναμης ισχύει πλήρως για τους προφήτες. Η υπερφυσική έμπνευση είναι η κύρια αρχή της δραστηριότητάς τους - το Άγιο Πνεύμα τους καλεί, φωτίζει και εξυψώνει τις φυσικές τους δυνάμεις, τις καθοδηγεί και μιλά μέσω αυτών στον εκλεκτό λαό και σε όλη την ανθρωπότητα. Η Αγία Γραφή παρουσιάζει πολλές εκφράσεις και γεγονότα στα οποία εκφράζεται και αποδεικνύεται η επίδραση της υπερφυσικής δύναμης στους προφήτες. «Είμαι γεμάτος με τη δύναμη του Πνεύματος του Κυρίου», λέει για τον εαυτό του ο προφήτης Μιχαίας. «Το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε επάνω μου και μου μίλησε», λέει ο προφήτης Ιεζεκιήλ. «Το Πνεύμα του Κυρίου θα έρθει επάνω σου και θα προφητεύσεις». «Το Πνεύμα του Θεού ήρθε πάνω στους υπηρέτες του Σαούλ και άρχισαν να προφητεύουν». Και γενικά, παντού η προφητεία τίθεται σε αιτιακή σχέση με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος και τον λόγο του Ιεχωβά. Γι' αυτό, πριν από σχεδόν κάθε ομιλία των προφητών, διαβάζουμε τη δήλωσή τους: «και ο λόγος του Ιεχωβά ήρθε σε μένα», «έτσι λέει ο Κύριος ο Θεός» κ.λπ., κ.λπ. 21 Οι απόστολοι επίσης μαρτυρούν ξεκάθαρα την έμπνευση του Θεού για τους προφήτες: «Ποτέ δεν έγινε προφητεία από το θέλημα του ανθρώπου, αλλά άγιοι άνθρωποι του Θεού τη μίλησαν, κινούμενοι από το Άγιο Πνεύμα». «Ο Θεός μίλησε για τα παλιά στους προφήτες» 22. Έτσι, ο προφήτης εκφέρει τον λόγο του (αυτό είναι θαύμα με θεολογική, φιλοσοφική και ιστορική έννοια) υπό την έμπνευση της υπερφυσικής δύναμης, και μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση, σύμφωνα με τη βιβλική άποψη, η προφητεία λαμβάνει το νόημα της πραγματικής αλήθειας, όπως έχει αποδειχθεί στην ιστορία. Αλλά με την αναγνώριση ενός υπερφυσικού παράγοντα στην προφητεία, ανακύπτει ένα από τα πιο δύσκολα ερωτήματα της θεολογικής επιστήμης, το ζήτημα της μεθόδου της έμπνευσης και της μεθόδου αντίληψης αυτής της έμπνευσης, ένα ερώτημα που ανακύπτει φυσικά εν όψει της διπλής όψης του γεγονότος της έμπνευσης - η μια πλευρά είναι θεϊκή - ακατανόητη και η άλλη είναι ανθρώπινα μπροστά στα μάτια όλων των ανθρώπων. Το θαυματουργό γεγονός της έμπνευσης των προφητών άρχισε να μας ενδιαφέρει από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, δηλαδή σε μια εποχή που το προφητικό πνεύμα δεν ήταν μόνο ιστορικό γεγονός, αλλά ένα ζωντανό, ενεργό φαινόμενο. Από τους χριστιανούς στοχαστές, ο πρώτος που επέστησε την προσοχή στο γεγονός της προφητείας ήταν ο απολογητής Αθηναγόρας. Εξηγεί την προφητική έμπνευση ως τη δράση του Αγίου Πνεύματος και εξισώνει το Άγιο Πνεύμα στους προφήτες με το παίξιμο του αυλού. Στερεί από τους προφήτες κάθε ανεξάρτητη δραστηριότητα, τους παρουσιάζει ως παθητικό όργανο του Αγίου Πνεύματος και μάλιστα, αν κρίνουμε από την έκφραση ἔκσασις, ενεργώντας ασυνείδητα. Αυτή η άποψη προφανώς αντανακλά την επιρροή του Πλάτωνα, ο οποίος εκφράζεται ως εξής: «Ο Θεός, αφαιρώντας τα μυαλά των δούλων του, ο ίδιος μιλάει μέσω αυτών σε εμάς» 25. Μερικοί εκκλησιαστικοί δάσκαλοι έχουν επίσης αυτήν την άποψη. Ο Τερτυλλιανός επέμεινε σε αυτό με ιδιαίτερη δύναμη, με τις μοντανιστικές απόψεις του οποίου δεν θα μπορούσε να είναι πιο συνεπής. Αλλά μια τέτοια άποψη φυσικά θα έπρεπε να είχε συναντήσει διαμαρτυρία από τους πατέρες της εκκλησίας λόγω εξωγήινων μοντανιστικών λαθών. Πράγματι, από αυτήν την εποχή, με την έλευση του Μοντανισμού, το ζήτημα του γεγονότος της έμπνευσης εισήλθε σε μια νέα φάση της ανάπτυξής του. Εν όψει της έντονης ανάπτυξης της φανταστικής προφητείας, που εκφράζεται στον Μοντανισμό, σε μια τεχνητά ενθουσιασμένη εκστατική κατάσταση, η άποψη της προφητείας θα έπρεπε φυσικά να πάρει διαφορετική κατεύθυνση. Ορισμένοι στοχαστές μίλησαν, θεωρώντας τους εαυτούς τους τους καλύτερους εκπροσώπους της θεολογικής σκέψης των πρώτων αιώνων, που άρχισαν να εξηγούν διαφορετικά την προφητική έμπνευση. Εδώ προτάθηκε η αρχή της δραστηριότητας, της πρωτοβουλίας και της συνείδησης. Η εκστατική κατάσταση, που ήταν μια χαρακτηριστική έκφραση της προφητείας μεταξύ των Μοντανιστών, αναγνωρίστηκε ως βέβαιο σημάδι μιας ψευδούς προφητείας: για μια αληθινή προφητεία αυτή η κατάσταση αναγνωρίστηκε ως ανάξια, ταπεινώνοντας την ίδια την προφητεία. Η αρχή της δραστηριότητας και της συνείδησης στην προφητεία του Ωριγένη αποδείχθηκε με ιδιαίτερη δύναμη. Είπε ότι όταν το Άγιο Πνεύμα επηρεάζει έναν άνθρωπο, η κανονική διανοητική δραστηριότητα σε ένα άτομο δεν σταματά, η ελεύθερη βούληση και η δύναμη της κρίσης παραμένουν στην κανονική τους κατάσταση - και ο Ωριγένης θεωρεί ότι η πιο καθαρή συνείδηση ​​είναι το πιο σίγουρο σημάδι της υψηλότερης έμπνευσης και αναγνωρίζει κάθε θόλωση του νου ως εμπόδιο στην έμπνευση 26. Όλοι αναγνωρίζουν ότι η προφητεία είναι ένας εσωτερικός φωτισμός που ελέγχεται από τη λογική συνείδηση, και ως εκ τούτου μπορεί να μεταφερθεί σε μια σαφή έννοια της λογικής. Έτσι, σύμφωνα με τον Επίφνιο, «ο προφήτης μίλησε με συνέπεια στις σκέψεις και συνέπεια, και ανήγγειλε από το Άγιο Πνεύμα, εκφραζόμενος αρμονικά» 27. Με την ίδια έννοια, ο μακαριστός Ιερώνυμος λέει: «Οι προφήτες δεν μιλούσαν σε έκσταση, όχι όπως ο Μοντάνος με τις τρελές γυναίκες του, για να μην λένε τι λένε και διδάσκουν οι άλλοι». 28. Την ίδια σκέψη, αλλά ακόμη πιο έντονα, εκφράζει ο Χρυσόστομος. Συγκρίνοντας την προφητεία με τα μαντικά, βρίσκει μια τεράστια διαφορά μεταξύ τους, η οποία εκφράζεται ακόμη και στα ονόματά τους. Η έννοια του mantik περιέχει την έννοια του ατόμου που είναι σε ανώμαλη κατάσταση, στερείται τις αισθήσεις του, ενός ατόμου που βρίσκεται σε μια ξέφρενη εκστατική κατάσταση, εξ ου και η ίδια η ονομασία του - mantik (μάντις από το μα ό νομαι - είμαι σε μανία, είμαι σε ανώμαλη κατάσταση του νου). Αντίθετα, προφ ή της - στη γενική και αρχική του σημασία, είναι ένας ρήτορας που λέει αλήθειες και, ως τέτοιος, διατηρεί υγιή συνείδηση ​​και ψυχική ηρεμία. "Ως εκ τούτου, είναι σύνηθες για έναν μαντικό να χάνει την ψυχραιμία του, να υπακούει στην ανάγκη, να πηγαίνει σε αφύσικη κίνηση και να συσπάται σπασμωδικά, όπως ένας τρελός. Ένας προφήτης δεν είναι έτσι: μιλάει με καθαρή συνείδηση ​​και ηρεμία, γνωρίζοντας τι λέει." 29 Έτσι, οι απόψεις των πατέρων της εκκλησίας τείνουν αποφασιστικά προς τη δραστηριότητα και τη συνείδηση ​​των προφητών. Αυτή η άποψη επαναλαμβανόταν συνεχώς από τους επόμενους χριστιανούς στοχαστές και θεολόγους - μέχρι πρόσφατα. Και μόνο στον παρόντα αιώνα ορισμένοι Γερμανοί θεολόγοι προσπάθησαν να αναβιώσουν τη θεωρία της έκστασης, βασίζοντάς τη σε πρόσφατα ψυχολογικά δεδομένα. Λέει λοιπόν ο Gengsentberg: «Και οι αληθινοί προφήτες βρίσκονταν σε εξαιρετική κατάσταση από το συνηθισμένο, χαρακτηριστικά διαφορετικοί, ήταν σε ένα συγκεκριμένο είδος ἔκστασις, στο οποίο η λογική συνείδηση σκοτίστηκε, και όλη η ψυχική ζωή περιοριζόταν από τη βίαιη δράση του Θείου Πνεύματος και έγινε σε παθητική θέση» 30. αμετάβλητο: «η προφητική κατάσταση, η έμπνευση είναι ἔκστασις, η προσωπική ζωή και η συνείδηση του προφήτη καταστέλλονται από τη θεϊκή επιρροή». Θέλουν να τεκμηριώσουν αυτή τη θεωρία σε ορισμένα γεγονότα και εκφράσεις, από τις οποίες φαίνεται να αποκαλύπτεται ότι οι προφήτες δεν γνώριζαν ή δεν καταλάβαιναν καλά τι έλεγαν. Αυτές είναι εκείνες οι εκφράσεις όπου η δράση του Αγίου Πνεύματος αντιπροσωπεύεται στην εικόνα του «χεριού του Κυρίου» - η έκφραση «Το Πνεύμα του Ιεχωβά «έπεσε πάνω μου» κ.λπ., τέτοιες εκφράσεις φαίνεται να υποδηλώνουν μια βίαιη, κατασταλτική δράση, «ολική υποταγή», όπως ισχυρίζεται ο Gengstenberg. συνείδηση, αλλά για έναν άλλο στόχο, όπως καταλαβαίνουν ορισμένοι ερευνητές, για παράδειγμα, η Έκφραση είναι το 8:11, «ο Κύριος μου μίλησε με ένα δυνατό χέρι πάνω μου», κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να μεταφραστεί και να γίνει κατανοητό με αυτόν τον τρόπο: και ο Κύριος μου μίλησε, υποστηρίζοντάς με με το χέρι Του, αφού ήθελε να μου πει τρομερά πράγματα. Είναι γνωστό ότι ορισμένα οράματα είχαν ισχυρή επίδραση στους προφήτες: «δεν έμεινε μέσα μου δύναμη, και η εμφάνιση του προσώπου μου άλλαξε εξαιρετικά, δεν υπήρχε σθένος μέσα μου», λέει για τον εαυτό του ο προφήτης Δανιήλ όταν είδε ένα τρομερό όραμα 31 . Παρόμοια, τα λόγια του Ιερεμία: «Με τράβηξες, Κύριε, και τραβήχτηκα· είσαι πιο δυνατός από μένα και επικράτησες. Και σκέφτηκα: Δεν θα τον θυμίσω και δεν θα μιλάω πια στο όνομά Του· αλλά ήταν στην καρδιά μου, σαν φλεγόμενη φωτιά, κλεισμένη στα κόκκαλά μου, και κουράστηκα να το κρατάω» 2. Αλλά και εδώ δεν γίνεται λόγος για κατασταλτική επίδραση στη συνείδηση, αλλά εκφράζεται μόνο μια ακαταμάχητη δύναμη, που τον αναγκάζει να εκπληρώσει τον προφητικό του σκοπό, παρά τη δίωξη στην οποία υποβλήθηκε ο προφήτης για τις ομιλίες του. Είναι γνωστό με ποια δύναμη η συνείδηση ​​του ηθικού καθήκοντος ελκύει ένα άτομο να εκπληρώσει αυτό το καθήκον, παρά τις έλξεις προς την αντίθετη κατεύθυνση, και όμως ένα άτομο δεν βρίσκεται σε έκσταση υπό την επίδραση αυτής της συνείδησης, ακόμη και σε έντονο αγώνα κατά των ανήθικων παρορμήσεων. Γενικά, ολόκληρη η θεωρία του Gengstenberg φαίνεται να έχει ελάχιστη δικαιολογία. Ενισχύει το θεϊκό στοιχείο εις βάρος του ανθρώπου και έτσι έρχεται σε σύγκρουση με τη βιβλική άποψη, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος συνήψε άμεσες «φιλικές» σχέσεις με τον Ιεχωβά και συνήψε συμμαχία μαζί του. Μετά το Hengstenberg, η θεωρία της έκστασης υπερασπίστηκε ο Tolyuk, αλλά κατά την άποψή του η ανεξάρτητη σημασία της προφητικής προσωπικότητας αναγνωρίζεται σε κάποιο βαθμό. «Θεωρούμε ότι η κατάσταση της έκστασης είναι μόνο μια σχετικά παθητική κατάσταση, γιατί εάν κατά την αντίληψη της αποκάλυψης, υπό τη δράση του Αγίου Πνεύματος, η αυτενέργεια του αντιλήπτη παύει, τότε η δεκτικότητα δεν παύει. Επομένως, εδώ μπορούμε να μιλήσουμε όχι τόσο για την καταστολή της υποκειμενικής δραστηριότητας του πνεύματος, όσο για την αντίθετη προς τους Montananguing ήδη. επιμείνουμε στην ευαισθησία και οι νεότεροι επιστήμονες στη διακοπή της «συνείδησης», τότε αυτό είναι μια παραπλανητική ανακρίβεια έκφρασης, γιατί ακόμα και στον ύπνο παύει μόνο η συνείδηση του εξωτερικού κόσμου και όχι η αυτοσυνείδηση και ο συλλογισμός. οι προφήτες σε εκστατική κατάσταση. Αλλά δεν αντέχει στην κριτική α) από ψυχολογική άποψη, γιατί η κατάσταση της έκστασης διαφέρει από μια συνηθισμένη ψυχική κατάσταση στο ότι αποκλείει την αυτοσυνείδηση. β) αυτή η άποψη δεν συμφωνεί με τα γεγονότα, γιατί οι προφήτες μιλούν συνεχώς με πλήρη συνείδηση ​​του εαυτού τους και του έξω κόσμου. Υπάρχουν πολλά παραδείγματα. Λοιπόν, πώς μπορούμε να προσδιορίσουμε την ψυχική κατάσταση των προφητών κατά την έμπνευση; Για να απαντηθεί επιστημονικά αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να εξεταστούν τα δεδομένα που μπορούν να χρησιμεύσουν ως προϋποθέσεις για ένα σωστό επιστημονικά τεκμηριωμένο συμπέρασμα σχετικά με το υπό εξέταση θέμα. Τέτοιες υποθέσεις στο ερώτημά μας, καταρχάς, μπορούν να χρησιμεύσουν ως φιλολογικά δεδομένα. Ανάμεσα στα πολλά ονόματα του προφήτη στην εβραϊκή γλώσσα, το πιο χαρακτηριστικό, το πιο κοινό, αν και όχι το αρχαιότερο όνομα είναι το nabi נביא. Αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε κυρίως μόνο στην εποχή του Σαμουήλ, αν και υπήρχαν προφήτες πριν. Παλαιότερα ονομάζονταν με άλλα ονόματα 34 . Για εμάς σε αυτή την περίπτωση, η σημασία της λέξης nabi έχει ιδιαίτερο ενδιαφέρον, γιατί, όπως είπαμε, είναι η πιο κοινή. και η εμφάνισή της σε μια εποχή που η προφητεία, ως μια ολόκληρη κοινωνία ανθρώπων που ενεργούν προς μια κατεύθυνση, απέκτησε μια επιρροή μεταξύ των ανθρώπων που δεν σταμάτησε μέχρι την εποχή του δεύτερου ναού, η εμφάνιση του ονόματος nabi σε αυτήν την εποχή δείχνει τη χαρακτηριστική, ετυμολογική αντιστοιχία της με το ίδιο το φαινόμενο. Επομένως, θα δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή στην ανάλυση αυτής της λέξης, παραθέτοντας άλλα ονόματα μόνο ως δευτερεύουσες, επεξηγηματικές λέξεις για τις δευτερεύουσες ιδιότητες του προφήτη. Η ετυμολογική σημασία και η προέλευση της λέξης nabi είναι ακόμα θέμα συζήτησης μεταξύ μελετητών διαφόρων κατευθύνσεων. Οι έμπειροι ερευνητές σε αυτή την περίπτωση ακολουθούν την κατεύθυνση που είναι πιο συνεπής με τη βασική τους άποψη για την προφητική έμπνευση. Και αφού αυτές οι κατευθύνσεις, όπως είδαμε, χωρίζονται σε δύο κατηγορίες (με μικρές τροποποιήσεις στις λεπτομέρειες), τη θεωρία της έκστασης και τη θεωρία της ενεργητικής συνείδησης, τότε η ίδια η παραγωγή της λέξης nabi είναι διπλού είδους. Οι επιστήμονες της πρώτης κατεύθυνσης το αντλούν από το ρήμα naba και από τη γραμματική του μορφή θέλουν να αντλήσουν έναν ορισμό των χαρακτηριστικών ιδιοτήτων του προφήτη. Δεδομένου ότι αυτό το ρήμα χρησιμοποιείται μόνο σε παθητικούς και ποτέ σε ενεργητικούς, όπως το λατινικό - loqu, fan, vociferari, vaticinari. τότε, σύμφωνα με αυτούς τους μελετητές, η λέξη nabi θα πρέπει να σημαίνει μια παθητική κατάσταση. Το ρήμα νάμπα σημαίνει ξεχύνομαι, ξεσπάω, ξεσπάω. Το Nabi, ένα λεκτικό ουσιαστικό, πρέπει να σημαίνει, όταν εφαρμόζεται σε ένα άτομο, "στο οποίο η θεότητα διεγείρει τα ρεύματα του λόγου", δηλ. Αυτή η γνώμη βασίζεται σε μια μεταφορά που λαμβάνεται από ένα σιντριβάνι που σκάει από τη γη. Αυτή είναι η γνώμη των Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk και άλλων. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ένας προφήτης είναι λοιπόν ένας εμπνευσμένος ομιλητής που βρίσκεται κάτω από μια τόσο ισχυρή, ανεξέλεγκτη επιρροή μιας εξωτερικής δύναμης που μιλά ακούσια, όπως μια βρύση εκτοξεύει ακούσια τα νερά της, δεν έχει κανέναν έλεγχο στην ομιλία του, με μια λέξη, βρίσκεται σε εκστατική κατάσταση. Μια διαφορετική άποψη εξέφρασε ο Koster 35. Συμμορφώνεται με την ίδια παραγωγή από το naba και αναγνωρίζει ότι αυτό το ρήμα έχει αποκλειστικά παθητική σημασία. αλλά παραδέχεται επίσης ότι τέτοιες διαδικασίες δεν εξηγούν το θέμα. Είναι πιο φυσικό, πιστεύει, να φέρει αυτή τη λέξη πιο κοντά στην αραβική νάμπα, που αρχικά σημαίνει: παράγω, και μετά μεταφορικά - προφέρω λέξεις, διακηρύττω, διδάσκω. Ως εκ τούτου, nabi θα σήμαινε επιστημονικός ή μαθημένος. Αυτή η παραγωγή μπορεί να βασίζεται στο γεγονός ότι οι προφήτες ονομάζονται μαθητές και μαθητές, κάτι που αντιστοιχεί στην Καινή Διαθήκη (ελληνικές λέξεις) 36. Ως εκ τούτου, το nabi αρχικά σήμαινε «διδάσκεται (από τον Θεό), λόγιος». Και από εδώ το nabi θα μπορούσε φυσικά να λάβει την ενεργητική σημασία με την οποία παρατίθεται συνεχώς, εξίσου φυσικά όπως «δίδασκε» η ρωσική παθητική μετοχή. Αδιόρατα, φυσικά, αναπτύχθηκε ένα λεκτικό ουσιαστικό με ενεργητικό χαρακτήρα - επιστήμονας. Επομένως, σύμφωνα με αυτήν την αρχή, nabi σημαίνει εκείνος που, όντας ο ίδιος διδασκόμενος, μεταδίδει ενεργά αυτό που έχει διδαχθεί σε άλλους. και αφού ο προφήτης λαμβάνει διδασκαλία, τον λόγο από τον Θεό, τότε προφητεύοντας διακηρύττει τον λόγο του Θεού στους άλλους. Αυτή η παραγωγή διατηρεί πλήρως τον ενεργητικό χαρακτήρα με την έννοια του nabi, και η ίδια η διαδικασία σχηματισμού του nabi από το naba, ένα ρηματικό ουσιαστικό με ενεργητικό χαρακτήρα, από ένα ρήμα με παθητική σημασία, διευκρινίζει αυτές τις δύο διαφορετικές στιγμές, από τις οποίες στην πρώτη ο προφήτης είναι αντιλήπτης, παθητικός και στη δεύτερη - μεταδοτικός, ενεργητικός. Ως εκ τούτου, στη δεύτερη στιγμή της πολιτείας του, ο Nabi, από την ίδια την ουσία του θέματος, εμφανίζεται ως ομιλητής κήρυκας, ως ρήτορας, ένας κήρυκας. και αφού λέει τα λόγια κάποιου σε κάποιον άλλο, είναι ένας διαμεσολαβητής που μιλά για κάποιον. Αυτή η κατανόηση της λέξης νάμπι έχει σαφείς αποδείξεις από την Αγία Γραφή. Έτσι ο Ιεχωβά λέει στον Μωυσή: «Σε έκανα θεό του Φαραώ, και ο Ααρών ο αδελφός σου θα είναι ο νάμπι σου 37 Εδώ, προφανώς, ο Ααρών ονομάζεται νάμπι σε σχέση με τον Μωυσή επειδή έπρεπε να μεταφέρει τα λόγια του Μωυσή, γλωσσοδέτη, στον Φαραώ. Το ίδιο νόημα βρίσκεται στο ακόλουθο εδάφιο: «Και θα μιλήσει ο λαός στη θέση σου. Και έτσι θα είναι το στόμα σου και θα είσαι σε αυτόν αντί για τον Θεό» 38. Εδώ, λοιπόν, ο προφήτης είναι μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ώστε τα λόγια του Ιεχωβά να διακηρύσσονται ξεκάθαρα στους ανθρώπους. Η ίδια ιδέα περιέχεται σταθερά στο κείμενο του Δευτερονόμιου 39: «Θα αναδείξω γι' αυτούς έναν προφήτη, λέει ο Ιεχωβά στον Μωυσή, από τους αδελφούς τους, όπως εσύ, και θα βάλω τα λόγια Μου στο στόμα του, και θα τους πει όλα όσα του διατάζω». Στον Ιερεμία, ο ίδιος ο Ιεχωβά λέει: «Θα γίνεις σαν το στόμα Μου», 40 ορίζοντας έτσι τη δραστηριότητα του προφήτη ως μεσολαβητή που πρέπει να μεταφέρει τα λόγια του Ιεχωβά στους ανθρώπους. Έτσι, αυτά τα αποσπάσματα επιβεβαιώνουν ξεκάθαρα την έννοια του νάμπι ως ενός ατόμου που προορίζεται να μεταφέρει στους ανθρώπους αυτό που του κοινοποιήθηκε από τον Θεό. Εξ ου και η μετάφραση του nabi στο LXX με τη λέξη πραφ ή της είναι κατανοητή: με αυτή τη λέξη ήθελαν να εκφράσουν την κύρια έννοια του προφήτη, ως κάποιος που μεταφέρει τα λόγια κάποιου, που μιλά για κάποιον. Πραφ ή της από το πρ ό φημι σημαίνει αυτός που μιλάει για κάποιον, μπροστά σε κάποιον, μιλά εκ των προτέρων, προβλέπει. Όλες αυτές οι έννοιες περιέχονται σε αυτό το ρήμα. Έτσι, σύμφωνα με την ελληνική μετάφραση, ο Nabi είναι ένας συνειδητός ομιλητής, που προορίζεται να μεταφέρει τον λόγο του Ιεχωβά στους ανθρώπους. αλλά στο όνομα προφ ή της εμφανίζεται ξεκάθαρα ένα άλλο χαρακτηριστικό, αόρατο στο nabi, δηλαδή το χαρακτηριστικό του προγνωστικού, και αυτό κάνει τον προφήτη να ξεχωρίζει από τους απλούς ανθρώπους, του αποδίδει γνώσεις απρόσιτες σε άλλους ανθρώπους. Ο σλαβικός «προφήτης» μοιάζει αρκετά με τον ελληνικό, αν και ο τελευταίος στη φιλολογική του σημασία αποκλίνει από τον ελληνικό. Η πρόθεση «περίπου» δεν αντιστοιχεί στην ελληνική πρόθεση πρὸ, όπως μπορεί να φαίνεται με την πρώτη ματιά. Η ελληνική πρόθεση πρὸ αντιστοιχεί στη σλαβική και ρωσική πρόθεση «pred» στη χωρική και χρονική της σημασία και «pro» σημαίνει εμβάθυνση, διείσδυση σε κάτι κρυφό, απρόσιτο. Έτσι, «προφήτης» είναι αυτός που διεισδύει με τη σκέψη του σε βάθη απρόσιτα στους απλούς ανθρώπους και μεταφέρει τα μυστικά αυτού του βάθους σε άλλους - και αφού η έννοια του βάθους ισχύει εξίσου στο χώρο και στο χρόνο, προφήτης είναι αυτός στον οποίο είναι προσβάσιμες οι πιο οικείες αλήθειες, που βλέπει το ίδιο καθαρά, στο παρόν, το μακρινό και το μέλλον. Μια τέτοια έννοια απεριόριστης γνώσης προφανώς προϋποθέτει μια συνείδηση ​​που όχι μόνο δεν καταστέλλεται, δεν επισκιάζεται από την έκσταση, αλλά, αντιθέτως, προϋποθέτει μια συνείδηση ​​τόσο μεγαλειώδη και τόσο διεισδυτική και καθαρή σε σύγκριση με το συνηθισμένο, στο βαθμό που διεισδύει όλο και βαθύτερα στα ενδότερα βάθη των πραγμάτων. Αυτά τα προφητικά οράματα, στα οποία οι προφήτες μερικές φορές φαίνεται να δείχνουν έλλειψη αυτοελέγχου, εμφανίζονται ως τέτοια μόνο με μια επιφανειακή, προκατειλημμένη ματιά σε αυτά. Έχουμε ήδη σημειώσει παραπάνω ότι η αδυναμία που έδειξε ο Δανιήλ στα οράματα 41 δεν προερχόταν καθόλου από τις εκστατικές ιδιότητες της κατάστασης, όπως προσπαθούν να εξηγήσουν ορισμένοι, αλλά αποκλειστικά από την εξαιρετική φύση του ίδιου του φαινομένου. Αυτό αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι η εξάντληση που έριξε τον Δανιήλ στο έδαφος δεν προηγήθηκε του ίδιου του οράματος, αλλά το ακολούθησε, δηλαδή, η εξάντληση δεν ήταν η κατάσταση στην οποία έγινε αντιληπτό το όραμα, αλλά μόνο συνέπεια αυτού. Όχι, οι προφήτες δεν έχασαν την καθαρή αυτογνωσία τους κατά τη διάρκεια των οραμάτων, δεν μιλούσαν χωρίς να ξέρουν για τι μιλούσαν - αντίθετα, η συνείδησή τους τις στιγμές των οραμάτων φώτιζε σε σημείο που τους έδωσε την ευκαιρία με καθαρό βλέμμα να διεισδύσουν στα βάθη της καρδιάς τους και στις ψυχές των αδερφών τους να τους ανακαλύψουν και να πολεμήσουν. καταστρέψει κάθε τι κακό και μοχθηρό. Αν κοιτάξουμε άλλα οράματα, θα παρατηρήσουμε σε αυτά την καθαρή συνείδηση ​​των προφητών. Ο Ησαΐας, την εποχή του οράματος με το οποίο κλήθηκε σε προφητική υπηρεσία, 42 είχε πλήρη αυτογνωσία. Είχε επίγνωση όλης της αμαρτωλότητας και της αναξιότητάς του και γνώριζε επίσης - μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες - πώς είχε λάβει κάθαρση από το χέρι του Σεραφείμ, που άγγιξε τα ακάθαρτα χείλη του με αναμμένο κάρβουνο, και πώς, καθαρισμένος, είχε ήδη θάρρος εθελοντικά να αναλάβει το κήρυγμα του λόγου του Θεού. Ο Ιερεμίας, κατά το ίδιο όραμα 43, γνωρίζει την αναξιότητά του, τη νεανική του απειρία και τις αδυναμίες του. αλλά μετά την κάθαρση και την ενδυνάμωση, παίρνει πάνω του το μεγάλο κατόρθωμα του κηρύγματος και το δέχεται με τέτοια δύναμη ηθικής, σταθερής αποφασιστικότητας που ούτε η δίωξη, ούτε η ντροπή, ούτε οι καταστροφές μπορούν να τον αναγκάσουν να εγκαταλείψει το αποδεκτό κατόρθωμα. – Όταν ο Ιεζεκιήλ είδε ένα όραμα, υπέροχο και ακατανόητο, έπεσε με τα μούτρα 44. Είναι σαφές ότι του συνέβη το ίδιο που συνέβη στον Δανιήλ: η εξαιρετική φύση του οράματος τον χτύπησε. Αλλά για να λάβει την αποκάλυψη έπρεπε να σταθεί όρθιος. Το Πνεύμα μπήκε μέσα του, τον σήκωσε όρθια και ο προφήτης άρχισε να ακούει τον ομιλητή να του μιλάει, και γι' αυτό, με εντελώς καθαρή συνείδηση, άρχισε να αντιλαμβάνεται τη θεία αποκάλυψη. Έτσι, οι προφήτες γνωρίζουν μέχρι τις παραμικρές λεπτομέρειες για τα οράματα, για την κατάστασή τους κατά τη διάρκειά τους, και ό,τι βλέπεται και ακούγεται καθαρά αναπαράγεται και μεταδίδεται στους άλλους: ένα σαφές σημάδι αδιάλειπτης αυτογνωσίας. Με βάση τα φιλολογικά και πραγματολογικά δεδομένα που εξετάσαμε, το γενικό συμπέρασμα για την ψυχική κατάσταση των προφητών είναι το εξής. Οι προφήτες είναι άνθρωποι εμπνευσμένοι από τα πάνω, αλλά στην έμπνευσή τους δεν χάνουν την αυτογνωσία και την αυτοδραστηριότητά τους. Αντίθετα, χάρη σε αυτήν ακριβώς την έμπνευση λαμβάνουν φωτισμό στην αυτογνωσία τους - φωτισμό που αποκαλύπτει ό,τι κρύβεται στο χώρο και το χρόνο και τους μεταδίδει σοφία, δίνοντάς τους εξουσία να διακηρύξουν τις μοίρες των βασιλείων και των λαών. Αν χρειάζεται να τους συγκρίνετε με οποιονδήποτε στη γη για να αναπαραστήσετε με μεγαλύτερη σαφήνεια το χαρακτηριστικό γνώρισμα των προφητών με αυτή τη σύγκριση, τότε μπορούν να συγκριθούν με ιδιοφυΐες. Μια ιδιοφυΐα διαφέρει από τους απλούς ανθρώπους στο ότι το πνεύμα του διαθέτει τόσο ισχυρή δύναμη που με την τολμηρή πτήση του σε όλους τους τομείς της ψυχικής ή ηθικής δραστηριότητας ξεπερνά τη συλλογική κίνηση όλων των συνηθισμένων μυαλών της εποχής του. Εξ ου και η τεράστια διαφορά στη διαύγεια και το εύρος της όρασής τους: όπου για τα συνηθισμένα μυαλά υπάρχει μόνο μια αυγή που μόλις ξημερώνει, για μια ιδιοφυΐα είναι μια καθαρή ηλιόλουστη μέρα, όπου για τους πρώτους υπάρχει ένα σκοτεινό, στενό φαράγγι, για μια ιδιοφυΐα υπάρχουν φαρδιές, φωτεινές πεδιάδες. Αλλά αυτό εξακολουθεί να είναι στη συνηθισμένη κατάσταση του ανθρώπου. Όταν μια αχτίδα έμπνευσης πέφτει στο μεγάλο ανθρώπινο πνεύμα, υψώνεται σε εκείνες τις περιοχές που είναι απρόσιτες για τα συνηθισμένα μυαλά και βλέπει πράγματα που φαίνονται σαν τρέλα ή όνειρο για τα συνηθισμένα μυαλά, και τα οποία, ωστόσο, χιλιάδες χρόνια αργότερα γίνονται ιδιοκτησία των ευγνώμων των μεταγενέστερων και ολόκληρης της ανθρωπότητας. Το ίδιο, αλλά μόνο σε ασύγκριτα υψηλότερο βαθμό, είναι το πνεύμα των προφητών. Καλούμενοι να φυλάξουν το έμβρυο της βασιλείας του Θεού στη γη, να κηρύξουν ό,τι είναι καλό, να πολεμήσουν το κακό σε μια αμαρτωλή γη, να διακηρύξουν στη γη τις σκέψεις του Θεού, σκέψεις που, σύμφωνα με το λόγο του Θεού, είναι τόσο ανώτερες από τις σκέψεις των ανθρώπων όσο ο ουρανός είναι υψηλότερος από τη γη. Και αν οι ιδιοφυΐες μπορούν να δουν αυτό που το πλήθος δεν μπορεί να δει, τότε οι προφήτες μπόρεσαν να δουν αυτό που ούτε οι βαθύτεροι φιλόσοφοι ούτε οι ισχυρότερες τολμηρές ιδιοφυΐες τόλμησαν να ονειρευτούν. Τα δυνατά μυαλά μπορούν, ως ένα βαθμό, να διεισδύσουν στα μυστικά της φύσης, στη μοίρα της ιστορίας, στα μυστικά του ανθρώπινου πνεύματος και των σκέψεων, αλλά για να διεισδύσουν στα μυστικά των πεπρωμένων του Θεού, να κατανοήσουν τους ορισμούς και τον προορισμό του Θεού, να δουν την κίνηση του ίδιου του μυός που ελέγχει τα πεπρωμένα της ιστορίας και της αιωνιότητας, ακολουθήστε την κατεύθυνση του Θεού ιστορία και στην αιωνιότητα, γνωρίστε το «μυστικό του Θεού» (46): μόνο οι προφήτες μπορούν να το κάνουν αυτό, και κανένας άλλος λαός. Σύμφωνα με αυτό το κάλεσμα, η έμπνευσή τους, η ανάτασή τους, είναι πιο αγνή από κάθε ανθρώπινη έμπνευση: κατεβαίνει πάνω τους ως δύναμη που τους αναζωογονεί και τους φωτίζει. Μια αόρατη δύναμη κατέβηκε πάνω τους, και ένιωσαν μέσα τους μια φλεγόμενη φωτιά, και άκουσαν, σαν να λέγαμε, τα χτυπήματα ενός σφυριού, από το οποίο θα γκρεμίζονταν βράχοι 47: τα στόματά τους άρχισαν να μιλάνε. Και είχαν πλήρη επίγνωση ότι η λέξη που έλεγαν δεν προερχόταν από το δικό τους απόθεμα σκέψης, αλλά τους κοινοποιήθηκε από ένα άλλο θεϊκό Πνεύμα 48 που ερχόταν από έξω, και αυτό το Πνεύμα τους αναζωογόνησε, έκανε τον αδύναμο θαρραλέο, τον νεαρό ενήλικο, τον αμαρτωλό αγνό. Εξ ου και η ηθική αγνότητα, η ανιδιοτέλεια, η πλήρης αφοσίωση και ο φλογερός ζήλος για το έργο στο οποίο κλήθηκαν είναι τα εξέχοντα χαρακτηριστικά της ζωής και του έργου των προφητών. Περαιτέρω όμως, σύμφωνα με την υπεροχή του περιεχομένου του προφητικού λόγου, η ίδια η μορφή τους, στην υπεροχή της, πρέπει να αντιστοιχεί στο περιεχόμενο. Η πιο μεγαλειώδης μορφή της ανθρώπινης λέξης είναι η ποιητική μορφή. Μόνο αυτό είναι ικανό να εκφράσει από μόνο του τις πιο τρυφερές, λεπτές, ευγενείς και υπέροχες κινήσεις του ανθρώπινου πνεύματος. Από αυτό είναι σαφές γιατί οι προφήτες επέλεξαν την ποιητική μορφή του λόγου για τον θείο λόγο τους: μόνο αυτός, και μετά μετά βίας, μπορούσε να εκφράσει τον θαυμαστό προφητικό λόγο, γιατί τα μυστικά αυτής της λέξης είναι τόσο υψηλά που η ανθρώπινη γλώσσα είναι πολύ φτωχή και ανεπαρκής για να τα εκφράσει με άξιο τρόπο. Όμως, παρά την ανεπάρκεια και τη φτώχεια της γλώσσας για την πλήρη έκφραση του προφητικού λόγου, ο προφητικός λόγος συνιστά ωστόσο ένα θαύμα της ποίησης. Ο προφητικός λόγος, ανάλογα με το περιεχόμενο, που ρέει τακτικά σε ελεύθερα, λογικά-ρυθμικά δίστιχα ή τερτσέτες, είναι μεγαλειώδης και ευλαβής όταν, για παράδειγμα, ένας προφήτης απεικονίζει την κλήση του 49 - το δέος διεισδύει στον αναγνώστη στα βάθη της ψυχής του. - είναι τρομερό και τρομερό, όπως μια καυτή φωτιά, ένα σφυρί που σπάει βράχους, σαν σάλπιγγα την ώρα της κρίσης, όταν, για παράδειγμα, ο προφήτης στρέφεται σε έναν διεφθαρμένο και ηθικά νανουρισμένο λαό και αναγγέλλει την έναρξη της άξιας τιμωρίας του Θεού 50. - τότε πράος και ευγενικός, όπως η φωνή μιας τρυφερά στοργικής μητέρας, όταν ο προφήτης στρέφεται με παρηγοριά στους ανθρώπους που υποφέρουν - αυτή τη στιγμή είναι σε θέση να θεραπεύσει τις θανάσιμες πληγές που χάνονται από τα βάθη της ψυχής από τα δάκρυα του προφήτη που ξεσπούν - είναι ένα θεραπευτικό βάλσαμο που ανακουφίζει τα βάσανα 51. και πάλι πανέμορφος και επίσημος, όπως ο ήχος μιας νικηφόρας σάλπιγγας, όταν ο προφήτης, από τα αξιοθρήνητα γεγονότα του παρόντος, στρέφει το λαμπερό βλέμμα του στο μέλλον, στην αγαπημένη υπόσχεση, στον επερχόμενο Μεσσία - ο τόνος του πόνου του ζωντανεύει, το πνεύμα ενθαρρύνεται, τα δάκρυα που μόλις χύνονται στεγνώνουν και ο προφήτης, τόσο οι λησμονήσεις, γεμάτες χαρά. ύμνοι 52. Στα προφητικά βιβλία υπάρχουν σελίδες που, από άποψη υπεροχής και δύναμης έκφρασης, δεν έχουν τίποτα παρόμοιο στην ποιητική λογοτεχνία όλων των εποχών και των λαών, και είναι κατανοητό. Οι προφήτες είναι ιεροί ποιητές και τα έργα τους είναι εμπνευσμένα από τη θρησκεία και την αλήθεια, ενώ η ποίηση των άλλων εθνών συχνά επισκιάζεται από δεισιδαιμονίες, πάθος και λάθος. Μεταξύ των εξωτερικών ρητορικών μορφών οι προφήτες χρησιμοποιούν: αλληγορίες, όπως το τραγούδι του αμπελώνα, που απεικονίζει τον εκλεκτό λαό. υπερβολές, όταν, για παράδειγμα, οι επαναστάσεις και τα λαϊκά κινήματα παρουσιάζονται ως κινήσεις του ουρανού και της γης, ως το σκοτάδι και η πτώση των άστρων 54· τολμηρές μεταφορές, όταν, για παράδειγμα, πνευματικά δώρα παρουσιάζονται κάτω από αισθησιακές εικόνες - θεϊκή έμπνευση, σαν ρυάκι νερού σε μια διψασμένη έρημο, δόξα και ευτυχία σαν τον ήλιο και το φεγγάρι που δεν δύει ποτέ 55. ποιητικές προσωποποιήσεις, όταν, για παράδειγμα, ο προφήτης απευθύνεται σε άψυχα αντικείμενα ως ζωντανά πρόσωπα (όπως: «άκου τους ουρανούς και άκου τη γη!» «Τα βουνά και οι λόφοι θα τραγουδήσουν ένα τραγούδι μπροστά σου, και όλα τα δέντρα στο χωράφι θα σε χειροκροτήσουν!», κ.λπ. 56); ενεργητικές επαναλήψεις όπως «παρηγορήστε, παρηγορήστε τον λαό μου», «Ω γη, γη, γη! ακούστε τον λόγο του Κυρίου» και ούτω καθεξής 57. ειρωνεία όταν, για παράδειγμα, απεικονίζεται η ανθρώπινη αδυναμία σε αντίθεση με το μεγαλείο του Θεού («Είναι το τσεκούρι μεγεθύνεται μπροστά σε αυτόν που το κινεί; Σαν να σηκώνεται η ράβδος εναντίον αυτού που το σηκώνει!» ή «Αλίμονο σε εκείνον που μαλώνει με τον Δημιουργό του, ένα κομμάτι από τα θραύσματα της γης!)» Οι προφήτες είτε εισάγουν στις ομιλίες τους λαϊκούς ύμνους των προηγούμενων εποχών, είτε φτιάχνουν τους δικούς τους 59, και μετά το συναίσθημα ρέει ακόμα πιο ολοκληρωμένα και βαθιά, οι εικόνες σχεδιάζονται ακόμη πιο ζωντανά, η πτήση της σκέψης γίνεται ακόμα πιο τολμηρή. Αυτοί οι ενδιάμεσοι ύμνοι είναι νέες ακτίνες, που προσθέτουν νέα λάμψη στην εικόνα, νέους ήχους, φέρνοντας τη γοητεία της ποικιλίας σε όλη την αρμονία. Αποκ. 20:1–7, 1 Κορ. 15:28. Αναφ. 19:5,6 20:5,6 Δευτ. 26 Μικρός 1 Ισα. 42, 43, 69. Ησα.1 Αναφ. 66:17; Ιεζ.20:11,13 Μαλακ. 1:7, 8, κ.λπ. Οι εκπρόσωποί της είναι οι Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel κ.λπ. Ο Έβαλντ. Die Propheten. μικρό. 9. Baumgarten. Einl. στο δ. Pentateucb. Lasaulx S 20. Ιλιάδα. IV, 164 κ.ε. Αινεάδη. Ι, 278. Herzog. Real-Encyclopadie. Bd. XVII. S. 642 Μιχ. 3:8. Ο Ιεζ. 11:5. Εγώ ο Σαμ. 19:20; 10 Ιεζ. 16:1. Είναι. 46:1. και τα λοιπά. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...etc. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ιόν. σελίδα 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: and so on. Διαφημιστές. Haeres. XLVIII, καπ. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Πρόλογος στην επικ. στη λεωφόρο Isaiah. ... ό μενον. Homil. XXIX σε επιστ. Περιποιημένος. Αγγελία Κορινθίας. Christologie. 1 Aufl και 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 και 70. Koter Die Propheten d. A. and N. Testaments S 182 and 183. Είναι. 8:16, 54:13. 50:4 Ιωάννης. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Αριθμοί 16:28, Ιεζ.13:2 κ.ε. Είναι. 1 ; Π.μ. 2 ; Τζόελ. 1 και Joel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30–31, Ησα. Ch. 40 και 44 Είναι. κεφ.11–12, 19, 40. Joel. 3. Αγγ. 3, Τζόελ. 3, Αναφ. 13:10, 14:12. Ησ.1:2, 55:12, 56:19; Μιχαίας 6:2. Είναι. 5 ; Ch. 12; 42; Hab.3, κ.λπ. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: