Propheten des Alten Testaments

Biblisch-historische Besonderheiten Prophezeiung ist im allgemeinen Sinne, assimiliert durch theologisch-wissenschaftlich-kritisches Denken, ein Wunder auf dem Gebiet des Denkens und Wissens. Es ist Wissen, das aufgrund übernatürlicher Offenbarung jene Breite an Umfang und Höhe an Klarheit erreicht hat, in der der menschliche Geist, befreit von den Beschränkungen von Raum und Zeit, die Möglichkeit hat, den gesamten komplexen rational sinnvollen Prozess der weltgeschichtlichen Entwicklung auf seinem gesamten Weg – von Anfang bis Ende – mit kühnem Blick zu betrachten, die entscheidenden Momente zu notieren, ihre Bedeutung und die endgültigen Ziele anzugeben, die den gesamten Entwicklungsprozess abschließen müssen. Solches Wissen setzt natürlich Freiheit von den einschränkenden Bedingungen von Raum und Zeit voraus – solches Wissen sollte sowohl für die Gegenwart, die Vergangenheit als auch für die Zukunft, sowohl für die Nähe als auch für die Ferne, gleichermaßen zugänglich und klar sein. Die Geschichte bestätigt diese Annahme tatsächlich. Aber das Phänomen solch außergewöhnlichen Wissens in der Weltgeschichte selbst setzt die wichtige, außergewöhnliche Bedeutung dieses Phänomens voraus. Es gibt Perioden in der Geschichte der Menschheit, in denen sich das Genie der Menschheit, das normalerweise fragmentarisch in der Masse der Individuen verborgen ist, plötzlich mit so außergewöhnlicher Kraft konzentriert und in einer so langen Reihe großer Persönlichkeiten manifestiert, dass diese Perioden auf den ersten Blick wie außergewöhnliche Perioden erscheinen, die für außergewöhnliche Zwecke bestimmt sind. Dies geschieht unter Bedingungen des natürlichen Bewusstseins. Aber wenn das gleiche Phänomen unter Bedingungen eines höheren natürlichen Bewusstseins auftritt, wenn in diesem Phänomen ein übernatürlicher Einfluss liegt, dann hat natürlich die Entstehungsperiode dieses Phänomens die größte weltgeschichtliche Bedeutung. Und genau das ist das Phänomen – Prophezeiung, genauer gesagt Prophetismus (als Ausdruck eines gesamten Phänomens in seinen Figuren und Aktivitäten). Fast in der gesamten Geschichte des Alten Testaments treten einer nach dem anderen große, von Gott inspirierte Männer – Propheten – auf und verkünden den Menschen mit kraftvollen Worten und energischem Wirken die großen Wahrheiten über die Schicksale der weltgeschichtlichen Entwicklung, erklären sie dem menschlichen Bewusstsein und ermahnen sie, sich angemessen auf die Annahme der bevorstehenden großen Momente der Geschichte vorzubereiten. Aus historischer Sicht ist Prophezeiung oder Prophetismus ein Phänomen, das durch bekannte historische Bedingungen motiviert ist und daher selbst eng und organisch mit diesen Bedingungen verbunden ist. Seine charakteristischen Merkmale als historisches Phänomen werden durch die Bestimmung seines organischen Zusammenhangs mit der alttestamentlichen Geschichte verdeutlicht. Die Geschichte des Alten Testaments ist das komplette Gegenteil unserer christlichen Geschichte und entwickelte sich unter Bedingungen, die heute kaum noch zu verstehen sind. In unserer Zeit erleuchtet die Idee des wahren Gottes bereits das Bewusstsein fast der gesamten Erde, und nur seltene dunkle Flecken warten auf den Strahl, der sie an den hellen Horizont erhebt. Im Gegenteil, in der alten Geschichte lag dichte Dunkelheit über der gesamten Erde, und nur ein unbedeutender Winkel der Erde schien wie ein Licht mitten in einer düsteren Nacht auf der dunklen Erde. In dieser Ecke lebte das Volk Israel, das auserwählte Volk, das dazu bestimmt war, der heidnischen Welt Licht zu spenden 1 . Daher stellt das Volk Israel in seiner besonderen Stellung in der Geschichte den gleichen Kontrast zur heidnischen Welt dar wie das Licht zur Dunkelheit. Während die heidnische Welt dem Gesetz der natürlichen sündigen Entwicklung überlassen blieb, wurde dem Volk Israel das Gesetz der Heiligkeit offenbart. 2 Hier sucht die menschliche Natur nicht mehr mit instinktiver Melancholie und dunklem Tasten den unbekannten Gott, wie es im Heidentum der Fall war; hier kommt der Herr selbst in seiner Offenbarung dem Menschen entgegen und geht eine enge Allianz mit ihm ein. Aufgrund dieser Vereinigung zog das Volk Israel sofort aus der heidnischen Welt heraus und konzentrierte gemäß dem Bund, der Vereinbarung, alles Heilige, Gerechte und Menschliche in sich, was in der heidnischen Welt keinen Schutz fand. Durch die Gesetzgebung des Sinai wurde diesem Volk die Bewahrung einfacher, aber ewiger und tiefer Wahrheiten über einen persönlichen, spirituellen Gott, den Befreier, der alle Unterdrückten und Verachteten aufnimmt, über die Pflicht zur Ehrfurcht vor den Eltern, über die Pflicht zur Keuschheit, zur Achtung des menschlichen Lebens und Eigentums, zur Gerechtigkeit untereinander und zur reinen Moral anvertraut. Hier wurde im Gegensatz zu allen Gesetzen der Antike, den Gesetzen der Unterdrücker, die den Unterdrückten ein Joch auferlegten, den Gesetzen der Starken zu ihrem eigenen Vorteil, um die Massen der Schwachen in der Sklaverei zu halten, das Gesetz der Gleichheit entdeckt, das schädliche System der Kasteneinteilung abgelehnt. Allein in dieser Hinsicht wird Israel zum Lehrer der Menschheit. Doch der Zweck dieses Volkes bestand nicht darin, irgendeine politische oder gesellschaftliche Weltidee umzusetzen. Diese Leute sind weder Philosophen noch Politiker. Seine Berufung zur Geschichte beschränkt sich ausschließlich auf eine religiöse Aufgabe. Das ultimative Ziel der Weltgeschichte ist die Verwirklichung des Reiches Gottes auf Erden. 3 Die alttestamentliche Geschichte stellte mit der allgemeinen religiösen und moralischen Verdorbenheit der Menschheit die einzige Oase dar, auf der der Embryo des Reiches Gottes, die Idee des Monotheismus und die Idee der Erlösung, die sich über die gesamte Menschheit ausbreiten konnte, ruhen konnten. Diese Oase – das Volk Israel – wurde als Ort für das vorübergehende Reich Gottes ausgewählt. „Ihr sollt für mich ein heiliges Königreich und ein heiliges Volk sein“ 4 – so lautet die rechtliche Definition der Stellung des Volkes Israel in der Geschichte. Durch diese Tat hebt er sich von der gesamten sündigen Menschheit als heiliges Volk ab, das von der Herrschaft der Mächte der dunklen Welt befreit und unter die direkte Herrschaft Jehovas gestellt wird und zum Königreich Jehovas, einer Theokratie, wird. Daher ist seine Bedeutung in der Geschichte leicht zu erklären. Gemäß dem Bund muss er ein Missionar der Idee des Reiches Gottes auf Erden sein und in der sündigen Welt der Nationen ebenso sein wie das Gewissen in der sündigen Natur einzelner Menschen. Aufgrund seiner Bedeutung für die gesamte Menschheit erhielt er alles, was er zur Erfüllung seiner wichtigen historischen Mission benötigte. Er konnte nur das ihm von Gott gegebene Gesetz heilig erfüllen und das ihm anvertraute Versprechen heilig halten. Aber das Volk Israel, das für ein so hohes Ziel vor allen anderen Völkern ausgewählt wurde, war dennoch ein lebendiges Volk, das in der Lage war, Eindrücke aus der äußeren heidnischen Welt wahrzunehmen, sich von ihnen mitreißen zu lassen und so das reine Bewusstsein seiner Mission zu verändern. Auf allen Seiten von Völkern umgeben, die von den Prinzipien eines natürlichen, sündigen Staates geleitet werden, konnte sich das auserwählte Volk ganz natürlich von diesen Prinzipien mitreißen lassen, Götzen anbeten, eine sinnlich entkräftende Moral annehmen und sich in die politischen Intrigen der Nachbarstaaten einmischen. Aus der Kollision zweier diametral entgegengesetzter Prinzipien hätte ein Kampf entstehen sollen. Und dieser Kampf entwickelte sich im Laufe der alttestamentlichen Geschichte und war der Grund dafür, dass das Volk Israel in seinem historischen Leben ständig in zwei entgegengesetzte Richtungen schwankte: Entweder beten sie Jehova an und leben friedlich im Schatten ihrer Weinberge, dann folgen sie den Spuren fremder Götter und erleiden alle möglichen politischen und sozialen Katastrophen, die sie mit ihrer Bitterkeit dazu zwingen, sich erneut an Jehova zu wenden usw. Das Volk Israel erlag manchmal so stark dem dunklen Einfluss der heidnischen Welt, dass es völlig in den Teich eines versunken war sündiger Staat, der offenbar bereit war, moralisch und politisch zugrunde zu gehen und damit den Schatz der gesamten Menschheit - die Idee des Monotheismus und die Idee der Erlösung - zu zerstören. Aber heilige Prinzipien gehen in der Geschichte nicht unter; sie sind die treibenden Motive der Geschichte; Ohne sie würde die Geschichte ziellos bleiben und in ihrer Bewegung stehen bleiben. Gott lebt und die Seele der Geschichte lebt. In Zeiten des größten moralischen und religiösen Niedergangs des Volkes erweckte Gott aus seiner Mitte Männer, die stark in Gott und in ihrem Geist waren, die ein höheres Verständnis für den Zweck des Volkes und ein höheres Bewusstsein für seine historische Mission in sich trugen und das Volk mit ihren kraftvollen Worten und ihrer unerbittlichen moralischen Energie vor der Zerstörung retteten. Das sind die großen Leute des israelischen Volkes. Aufgrund der besonderen Stellung der Rasse Israels in der Weltgeschichte, ihres besonderen Charakters, ihrer religiösen und moralischen Prinzipien und ihrer bürgerlichen, sozialen Beziehungen, die sie von allen Nationen unterscheiden, und ihres besonderen Geistes unterscheiden sich ihre größten Menschen von den großen Menschen anderer Nationen. Der Geist des Volkes in seiner religiösen Idealvollkommenheit kam in den großen Männern des israelischen Volkes zum Ausdruck. Daher spiegelte sich in Zeiten des religiösen und moralischen Niedergangs des Volkes sein Ideal umso reiner in den wenigen Individuen wider, die dem Niedergang fremd waren. Der religiöse und moralische Geist des Volkes konzentrierte sich damals allein auf sie. Als das Bewusstsein einer hohen weltgeschichtlichen Mission in der Masse der Menschen verblasste, Gott und Gesetze vergessen wurden, politische und soziale Beziehungen verzerrt wurden, reiften damals in der friedlichen Stille grüner Weiden oder auf dem Arbeitsfeld eines Bauern oder auf der Höhe von Bergklippen, im Unbekannten, fernab der Sorgen der eitlen Welt, mächtige Männer heran, die wie himmlischer Donner die moralisch eingelullten Menschen erweckten, erfrischende Elemente des Lebens in sie eingossen, das Bewusstsein erweckten des Ideals und rettete ihn so vor dem Tod. Dies waren die Richter und Propheten des Volkes Israel. Aber Richter sind hauptsächlich politische Persönlichkeiten, obwohl sie auch den Geist der Theokratie widerspiegelten, der das Wesen der alttestamentlichen Geschichte ausmachte; Darüber hinaus handelt es sich um ein vorübergehendes Phänomen, das offensichtlich durch vorübergehende historische Umstände verursacht wurde und mit deren Veränderung aufhörte. Daher kam der Geist der alttestamentlichen Geschichte in den Richtern nicht vollständig zum Ausdruck; Sie verkörperten nicht vollständig das Ideal des israelischen Volkes. Propheten scheinen eine andere Art von Phänomen zu sein. Alle wichtigen alttestamentlichen Ereignisse – im religiösen und moralischen Leben, in politischen und sozialen Beziehungen – haben ihre Propheten, die auf der idealen Höhe des Gesetzesverständnisses stehen, dem Volk seine Anforderungen in Bezug auf die gegebenen Umstände erklären, eine angemessene Einschätzung der Ereignisse abgeben und dadurch das gesamte Gebäude der Theokratie entschieden unterstützen. Eine solche Tätigkeit der Propheten war in der Geschichte des israelischen Volkes notwendig und unersetzlich. Das Volk Israel, berufen, Hüter der großen Idee des Monotheismus, der Heilsidee und des höchsten Ideals der Moral zu sein, konnte diese Berufung nicht in jedem seiner einzelnen Mitglieder vollständig verwirklichen. Zwar wollte Moses, dass alle auserwählten Menschen Propheten seien 5, d. h. dass jedes einzelne Mitglied des Volkes ein klares Bewusstsein des religiösen und moralischen Ideals in sich trage; aber dafür war es notwendig, dass jeder ein völlig helles überirdisches Bewusstsein hatte. Daher blieb das religiöse und moralische Ideal für die Mehrheit unklar. Darüber hinaus konnte das Gesetz, das einst für immer im Gesetzbuch verankert war, nicht auf jeden einzelnen Fall mit einer unvorhergesehenen Kombination historischer Umstände reagieren. Daher waren die Propheten notwendige Träger des religiösen und moralischen Ideals, seines höchsten Bewusstseins und lebendige Interpreten seines Volkes. Diese unersetzliche Bedeutung der Propheten in der Geschichte des israelischen Volkes ist im mosaischen Gesetz selbst vorgesehen. Die Worte von Mose in Deuteronomium 6: „Der Herr, dein Gott, wird dir einen Propheten erwecken aus deiner Mitte, aus deinen Brüdern, gleich mir; höre auf ihn“, basierend auf den Worten Jehovas: „Ich werde ihnen einen Propheten erwecken aus der Mitte ihrer Brüder, gleich dir, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird zu ihnen reden, was immer ich ihm gebiete.“ Diese Worte bilden die rechtliche Definition der Ernennung eines Propheten, seiner Rechte und des Umfangs seiner Aktivitäten. Es gibt jedoch unterschiedliche Meinungen zu diesem Ort, von denen einige meinen, es handele sich um eine Prophezeiung über den Erretter, sein Kommen und Wirken, und nach anderen sei es eine einfache Definition der Rechte und des Wirkungskreises der allgemein auftretenden Propheten, und der Name „Prophet“ sei eine Sammelbezeichnung für alle Propheten. Um beiden Ansichten gerecht zu werden, denken wir unsererseits darüber nach, die Unterschiede zwischen ihnen zu beseitigen und dabei einen sehr wichtigen Gesichtspunkt zu berücksichtigen. Diese Passage bezieht sich auf den Erretter, der erscheinen musste, und insbesondere auf seine prophetische Tätigkeit. Da aber der Erlöser in seiner prophetischen Tätigkeit auftreten musste und der ideale Vollstrecker der prophetischen Berufung war, ist klar, dass die Definition dieses idealen prophetischen Amtes zugleich ein Ideal für jeden anderen Propheten ist, ein Ideal, dem sich jeder Prophet in seiner Tätigkeit anpassen muss. Somit ist der angegebene Ausspruch, der die prophetische Tätigkeit des Erlösers definiert, zugleich eine rechtliche Definition der Tätigkeit jedes Propheten. Dieses Verständnis wird auch durch den Vergleich der Worte Moses mit dem vorherigen Vers inspiriert: „Diese Nationen (die Heiden) hören auf Wahrsager und Wahrsager, aber der Herr, dein Gott, hat dir das nicht gegeben.“ Und was er gab, wird durch die Worte Bileams erklärt: „Es gibt keine Magie in Jakob und keine Wahrsagerei in Israel; zu gegebener Zeit wird ihnen gesagt werden, was Gott tut“ 7 . Wenn ja, dann wird die Stellung der Propheten in der Geschichte des Volkes Israel deutlich; das Gesetz erkennt sich als unvollständig an, es setzt weitere Offenbarungen bzw. deren Entwicklung voraus, wenn es sagt: „Ich werde mein Wort in den Mund des Propheten geben und zu ihnen reden“ usw., und erkennt den Propheten als seinen weiteren Vertreter, Entwickler und Vertreter an. Und da das Gesetz dem Volk als Mittel zur Erfüllung seines Zwecks gegeben wurde, waren die Propheten als Vertreter und Vertreter des idealen Verständnisses des Gesetzes aufgerufen, im Bewusstsein des Volkes die Idee seiner weltgeschichtlichen Bedeutung wiederzubeleben, es in Zeiten der Gefahr zu schützen, es in alle Richtungen zu entwickeln, seine Bedeutung in Bezug auf die Tatsachen der lebendigen historischen Realität zu erklären und so das Volk zur Verwirklichung seines Zwecks zu führen. Und wir sehen in der Geschichte, dass die Propheten ihre Berufung in Perfektion erfüllten. Als sie neue Offenbarungen erhielten, erläuterten sie je nach den Erfordernissen der Umstände die verschiedenen Bestimmungen des Gesetzes des Mose, so dass manchmal auf einigen Grundsätzen des Gesetzes Vorrang vor anderen Grundsätzen bestand. So beharrten die Propheten in Zeiten des Niedergangs des lebendigen Glaubens und der Dominanz des toten religiösen Formalismus vor allem auf der spirituellen und moralischen Seite von Gesetz und Religion und verwendeten gleichzeitig manchmal Ausdrücke, die sogar Anlass zu der Annahme gaben, dass die Propheten andere Anforderungen des Gesetzes nicht kannten oder nicht anerkannten. Hier sind ein paar solcher Sprüche. „Gehorsam ist besser als Opfer und Unterwerfung ist besser als das Fett von Widdern“ 8 „Ich will Barmherzigkeit, kein Opfer“ 9. „Ich hasse, ich lehne eure Feiertage ab, und ich rieche die Opfer während eurer feierlichen Versammlungen nicht. Lass das Gericht fließen wie Wasser und die Gerechtigkeit wie einen mächtigen Strom.“ 10 „Ist es möglich, dem Herrn mit Tausenden von Widdern oder mit unzähligen Strömen Öl zu gefallen? – Oh Mann! Es wurde dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: gerecht zu handeln, Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln.“ 11 „Meine Seele hasst eure Neumonde und eure Feiertage; sie sind eine Last für mich.“ Aber „wascht euch, reinigt euch; hört auf, Böses zu tun; sucht die Wahrheit; rettet die Unterdrückten; beschützt die Waise; tritt für die Witwe ein“ usw. 12 Auf der Grundlage dieser und ähnlicher prophetischer Aussagen kamen einige gelehrte Kritiker zu dem Schluss, dass die Propheten keine einfachen Hüter und Ausleger des Gesetzes seien, sondern unabhängige Vertreter einer neuen, höheren Stufe der religiösen Entwicklung. Aber eine solche Ansicht ist unbegründet. Wenn wir das Wesen der religiösen und moralischen Prinzipien der Propheten betrachten und nicht ihre individuellen Äußerungen in Bezug auf bestimmte vorübergehende Umstände, dann kann die Identität der prophetischen Prinzipien mit den Prinzipien des mosaischen Gesetzes nicht angezweifelt werden. Die Grundsätze des mosaischen Gesetzes über die Anbetung und das Bekenntnis des einen Gottes, des Herrn aller Nationen, über die Erwählung des Volkes Israel aus allen Nationen der Erde zu einem Bundesvolk, über seinen Zweck, ein Licht für die Heiden zu sein, über das Gericht nach der höchsten Idee der Gerechtigkeit – alle diese Grundsätze werden sowohl im mosaischen Gesetz als auch in den Propheten 13 umgesetzt. Gleichzeitig haben die Propheten direkte Äußerungen, die darauf abzielen, das äußere rituelle mosaische Gesetz zu bewahren. So wird der Verzehr von Schweinefleisch und unreinen Tieren verurteilt, die Verletzung des Sabbats wird verurteilt, das Opfern von unreinem Brot und bösartigen Tieren wird verurteilt usw. 14 Hieraus wird klar, dass die Propheten nur Ausleger des Gesetzes sind und es auf verschiedene Umstände des historischen Lebens anwenden, aber keineswegs Erneuerer, keine Vertreter einer neuen Stufe der religiösen Entwicklung. Aber aus der Tatsache, dass die Propheten dazu berufen waren, lebendige Gesetzesausleger zu sein, in Bezug auf die sich ändernden Bedingungen des historischen Lebens, wird auch deutlich, dass die Propheten dem mosaischen Gesetz nur im Prinzip zustimmten, das Prinzip jedoch nicht in allen Einzelheiten anwendeten. Dieser letzte Unterschied zwischen dem Gesetz und den Propheten war der Grund für verschiedene falsche Meinungen über das Wesen des prophetischen Dienstes. Nun ist die Mission der Propheten als Mitglieder der Organisation der Theokratie klar: Sie sind lebendige Träger des im mosaischen Gesetz festgelegten religiösen und moralischen Ideals, ideale Vertreter des Wesens der weltgeschichtlichen Bedeutung des auserwählten Volkes. Aber für eine so hohe Position mussten sie über große Mittel verfügen. Wenn die einzigen Vertreter des gewöhnlichen Naturvolksideals Menschen sind, die über die höchsten Kräfte verfügen, die für den Nationalgeist erreichbar sind; Um dann ein Vertreter und Träger eines göttlich offenbarten Ideals, einer göttlichen Idee, die im Gesetz des Mose zum Ausdruck kommt, zu sein, sie klar zu erkennen und in das Bewusstsein eines ganzen Volkes zu bringen, ist es notwendig, über außergewöhnliche, übernatürliche Mittel zu verfügen. Solche Mittel bestanden in prophetischer Inspiration. Aber was ist prophetische Inspiration? – Das Seelenleben eines Menschen hat solche verborgenen Aspekte, die dem durchdringendsten Blick unzugänglich bleiben. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass der menschliche Geist auch ohne die Hilfe äußerer Sinne die Fähigkeit besitzt, die geheimnisvollen Zusammenhänge der Dinge und Kombinationen heterogener Kräfte zu durchdringen. Menschen entdecken Wahrheiten, die jenseits der Sinne liegen. Äußere Gefühle können die gefundenen Wahrheiten nur bestätigen und rechtfertigen, aber nicht offenbaren. Die Tatsache, dass die Wahrheit immer einzelnen, mit besonderen Kräften ausgestatteten Geistern offenbart wird und erst später zum Gemeingut der Menschen wird, zeigt, dass die Seele über dieselben Eigenschaften verfügt, die weit über die Grenzen der Sinneswahrnehmung und der Vernunft hinausgehen, und daher die Fähigkeit besitzt, hohe Wahrheiten zu entdecken. Auf dieser Grundlage versuchten einige Forscher und Kritiker, die wundersame Tatsache der prophetischen Inspiration auf natürliche psychologische Weise zu erklären. Die westliche Literatur präsentiert mehrere solcher Versuche, aber sie gingen alle von einer allgemeinen Sichtweise aus, und daher werden wir, ohne einzelne Meinungen und Theorien zu untersuchen, diese Sichtweise der Prophezeiung in allgemeinen Begriffen betrachten 15. Nach dieser Auffassung ist die Prophezeiung die höchste Ebene der Manifestation des natürlichen menschlichen Geistes. Sie, die Prophezeiung, ist kein ursprüngliches, rein jüdisches alttestamentliches Phänomen, sondern kommt mehr oder weniger bei allen Völkern vor, stellt ein notwendiges Postulat menschlicher Religiosität dar und entspringt einem Gefühl der bedingungslosen Abhängigkeit von Gott als der höchsten Macht, die das Schicksal des Menschen bestimmt und ihn in allen Lebenslagen leitet. Das religiöse Bewusstsein des Menschen, das noch keine klare Vorstellung von der Gottheit hat, kann zunächst das Endliche vom Unendlichen, die Gottheit von der Natur nicht unterscheiden, sucht es vage in der Natur und glaubt die Antwort auf seine Existenz, sein Schicksal in den Phänomenen der äußeren Natur zu finden. Dazu gehört die Wahrsagerei durch das Geräusch von Baumblättern, durch den Flug von Vögeln, durch die Eingeweide von Tieren usw. Dies ist die niedrigste Ebene der Prophezeiung. Auf der höchsten Stufe der religiösen Entwicklung steht Mantika als direkte Verbindung mit der Gottheit. Hier ruft ein Mensch, der sein Schicksal wissen möchte und zu diesem Zweck mit der Gottheit kommuniziert, und da seine gewöhnlichen Kräfte dafür nicht ausreichen, künstlich neue Kräfte in sich hervor, die ihn über alle Beschränkungen der gewöhnlichen Welt erheben, und in religiöser Ekstase vereint er sich mit der Gottheit, von der er etwas über das Schicksal seiner selbst, seines Volkes und der gesamten Menschheit erfährt. Mantika war die vorherrschende Art der Wahrsagerei bei den Griechen, deren berühmte Vertreterin Pythia war. Auf einer weiteren Entwicklungsstufe des religiösen Bewusstseins steht die jüdische Prophezeiung, deren charakteristische Merkmale nach dieser Auffassung die höchste Vorstellung vom Göttlichen als persönlichem Prinzip und nach dieser Auffassung die beste Einschätzung der menschlichen Persönlichkeit in ihrer Beziehung zum Göttlichen sind. Hier verliert der Mensch bei der Kommunikation mit der Gottheit nicht seine individuellen Eigenschaften, sondern erweitert auf natürliche Weise durch einen mentalen Prozess seine mentalen Kräfte auf eine solche Breite und bringt sie auf einen Spannungsgrad, bei dem das gewöhnliche Bewusstsein als Last von der Seele abgeworfen wird und an seine Stelle ein höherer ekstatischer Spannungszustand tritt, der den Propheten in die Lage versetzt, die erhabensten Wahrheiten wahrzunehmen, die dem gewöhnlichen Bewusstsein unzugänglich sind. Ewald äußerte eine etwas andere Meinung. Seiner Meinung nach liegen in den Tiefen der menschlichen Seele ewige, unerschütterliche religiöse und moralische Wahrheiten, die lange Zeit unbewusst in den Tiefen der menschlichen Seele liegen, bis sie ein würdiges Organ finden, das ihr Sprecher für die Menschen sein kann. Das beste Organ für diese Wahrheiten ist die reine, beeinflussbare Seele. In einer solchen Seele erwachen unter dem Druck entsprechender Eindrücke verborgene religiöse und moralische Kräfte, und zwar mit einer so unwiderstehlichen Kraft, dass sich der Mensch gezwungen fühlt, sie äußerlich in Wort oder Tat zum Ausdruck zu bringen. Das Bewusstsein dieser Wahrheiten ergreift ihn mit solcher Kraft, dass er sie sich in Form klarer Bilder vorstellt, die in Form von Visionen vor seinem Geist schweben; seine Persönlichkeit als Mensch verblasst, und es kommt ihm vor, als höre er eine Stimme, nicht seine eigene, sondern die reine, klare Stimme eines anderen Wesens, das über ihm steht. „Prophetische Phänomene waren die ersten starken Impulse und wunderbaren Erregungen höherer Gedanken in ihrer Anwendung auf menschliche Probleme und Irrtümer, dies sind die ersten Funken, die wie ein Blitz in die Dunkelheit menschlicher Bestrebungen fielen. Die Erregung mag versagt haben, die Funken mögen erloschen sein, aber das Außergewöhnliche und Wunderbare liegt hier in der Tatsache selbst, und ohne sie wären keine Wahrheiten in der Menschheit erwacht 16. Der ganze Unterschied zwischen heidnischen und jüdischen Prophezeiungen besteht laut Ewald darin, dass in Beim Heidentum war der Ausdruck von Wahrheiten aus bestimmten ungünstigen Gründen weniger erfolgreich, und sie traten in verzerrter Form auf, während sie bei den Juden erfolgreicher waren – Wenn wir alle geäußerten Urteile kritisch betrachten, können wir sagen, dass sie die unterschiedlichsten Dinge in eine Kategorie bringen. Die Prophezeiung des Alten Testaments enthält keine Merkmale, die sie mit irgendeiner Form der Wahrsagerei gleichsetzen würden. Wahrsagerei ist düster und wird in Ermangelung einer soliden Grundlage betrieben – durch Herumtasten und Suchen nach Antworten auf Fragen über das menschliche Schicksal; und die Prophezeiung setzt eine unmittelbare klare Offenbarung voraus, die der Menschheit im Prinzip bereits im Gesetz angekündigt wird. Dennoch weist es Ähnlichkeiten mit der Mantika auf, die einen durch künstliche Mittel hervorgerufenen angespannt-ekstatischen Zustand und eine Verdunkelung des menschlichen Bewusstseins voraussetzt. Der prophetische Zustand ist ein völlig bewusster Zustand; Darin nimmt der Mensch nicht die Produkte einer ungeordneten Vorstellungskraft wahr, sondern die höchsten Offenbarungen, die der Prophet bewusst wahrnimmt und den Menschen bewusst übermittelt. Insbesondere Ewalds Sichtweise leidet unter mangelnder Beachtung des Wesens der Prophezeiung und der Eigenschaften der menschlichen Natur. Wenn man Prophezeiungen nur als Ausdruck a priori großer religiöser und moralischer Wahrheiten betrachtet, die in der menschlichen Seele liegen, setzt sie die Nichtverderblichkeit der menschlichen Natur voraus, d. h. sündigte auf die gleiche Weise wie der Pelagianismus und die seinerzeit verurteilten Philosophen der Rousseau-Schule sündigten. Diese Ansicht ist seit langem widerlegt und hat in der Wissenschaft eine angemessene Bewertung erfahren. An dieser Stelle wollen wir nur anmerken, dass die religiösen und moralischen Wahrheiten, die dem primitiven Menschen offenbart wurden, durch den sündigen natürlichen Prozess so verdunkelt wurden, dass die besten Vertreter der heidnischen Welt daran verzweifelten, sie mit menschlichen Mitteln zu erwecken, und dass sie die Erlösung vor der moralischen Zerstörung nur von oben suchten. Darüber hinaus will diese Auffassung nicht wissen, dass die Prophezeiung im Alten Testament nicht Ausdruck natürlicher menschlicher Wahrheiten ist, die durch den natürlichen Prozess des Denkens erreichbar sind, sondern wahrhaft göttliche Wahrheiten, die dem Menschen allein mit seinen natürlichen Kräften unzugänglich sind. Betrachtet man die Prophezeiung jedoch aus allgemeinhistorischer und philosophischer Sicht, erscheint sie als Naturphänomen immer noch unerklärlich. Allein die Tatsache, dass es universelle, höchste religiöse und moralische Wahrheiten predigt, weist auf seinen höchsten Ursprung hin, denn als Ergebnis theologischer und philosophischer Forschung ist es durchaus geneigt, diese Wahrheiten als einen höheren Ursprung anzuerkennen. Dies wird durch die Theorie der geistigen und moralischen Entwicklung der Menschheit vollständig bestätigt. Wenn diese Wahrheiten das Produkt des menschlichen Geistes wären, dann wären sie natürlich das Produkt des Geistes auf seiner höchsten Entwicklungsstufe. Dies ist jedoch nicht der Fall. In der Antike (wo die Prophezeiung eigentlich hingehört) erreichte das menschliche Genie seine höchste Entwicklung und kam in der griechischen Philosophie zum Ausdruck: Hier, in der Person von Platon und Aristoteles, erreichte es einen solchen Höhepunkt, eine solche Macht, mit der es auch Tausende von Jahren später noch Wissenschaft und Philosophie beeinflusst. In der Zwischenzeit konnte sich der philosophierende Geist, der auf der höchstmöglichen Höhe stand, kaum von der groben Anthropomorphie der Masse befreien und erreichte nicht die Vorstellung einer einzigen persönlichen Gottheit, einer weisen und gerechten Weltregierung; und in moralischer Hinsicht war der philosophierende Geist so machtlos, dass er nicht einmal die wahren Beziehungen der Menschen untereinander bestimmen konnte. Es ist bekannt, dass Aristoteles und Platon in ihrer „Politik“ die Sklaverei für ein völlig normales Phänomen und sogar für notwendig halten. Im Vergleich zu diesen Geistern sind die Propheten wirklich göttlich, in ihrer Einfachheit verkünden sie Wahrheiten, die für philosophische Spekulationen ein Rätsel waren. Aber sie waren keine Philosophen und gehörten einem nicht-philosophischen Volk an. Folglich können Prophezeiungen nicht durch den naturhistorischen Prozess der geistigen Entwicklung erklärt werden. Nein, der Geist, der die Propheten belebt, kommt nicht aus der Tiefe, wie Ewald meint, sondern von oben, denn von Kindheit an ist das menschliche Herz bösartig. Ewald wagt es nicht, in diese Tiefe der Korruption hinabzusteigen, sondern möchte in der menschlichen Natur selbst einen gesunden Embryo finden, der unter günstigen Umständen alles Dunkle, Schwache, Sündige entwickeln und besiegen kann – und das ist für ihn Gott im Menschen, der Geist der Propheten. Die Kirche hat diese Meinung seit langem als Pelagianismus verurteilt. Und den Propheten selbst zufolge ist die menschliche Natur eher ein Abgrund der Korruption als ein Boden schlummernder Keime des Guten und der Wahrheit; Deshalb halten sie an Jehova fest, und Er ist für sie der Fels, auf den sie sich stützen, um zu erkennen, dass sie stark sind, um gegen alle dunklen Mächte zu kämpfen. 17. Hier geht es um Prophezeiung als eine der Arten von Offenbarung im Allgemeinen. Aber die Prophezeiung hat ihre eigenen charakteristischen Merkmale, die sie von anderen Arten der Offenbarung unterscheiden und ihr eine besondere Bedeutung in der Geschichte der Menschheit als beispielloser übernatürlicher Hebel in der Entwicklung der Menschheit verleihen. Gerade die Tatsache, dass die Prophezeiung ein Vertreter religiöser und moralischer Wahrheiten ist, die für den philosophischen Geist ein Geheimnis waren, stellt sie in ihrer historischen Entwicklung über alle Arten von Vertretern gewöhnlicher Wahrheiten. Aber es hat eine andere Seite, die jeden Vergleich mit menschlichen Schlussfolgerungen unmöglich macht. Wir verstehen Zukunftsprognosen. Der Wunsch, den geheimnisvollen Schleier der Zukunft zu lüften, war schon immer eine spürbare und hartnäckige Leidenschaft des Menschen. Es ist in der menschlichen Natur selbst verwurzelt. In begrenzte räumliche und zeitliche Bedingungen versetzt und gleichzeitig mit spiritueller Kraft ausgestattet, die danach strebt, sich über diese Bedingungen zu erheben, beginnt der Mensch natürlich, mit allen Mitteln zu versuchen, den begrenzten Bereich dieses Wissens zu erweitern. Die Geschichte ist voller solcher Versuche. Wahrsagerei, Verhüllung, Hexerei, Schamanismus – all dies sind Ausdruck desselben Impulses des menschlichen Geistes, sich über die Bedingungen von Raum und Zeit zu erheben. Aber all diese Versuche, die Grenzen der spirituellen menschlichen Existenz zu überschreiten, waren nur subjektiver Natur und verschwanden wie Nebel, sobald der Strahl der Wissenschaft auf dieses geschützte Gebiet fiel. Nun betrachtet die Wissenschaft diese Bestrebungen als eine unschuldige Illusion, mit der sich der kindliche Geist amüsierte. Allein die alttestamentlichen Prophezeiungen stehen unerschütterlich. Ihre historische Realität wird selbst von den extremsten Denkern der rationalistischen Schule nicht geleugnet. Diese Denker versuchen nur, die Prophezeiungen mit einigen wissenschaftlichen Daten zu erklären, die ihrer Sichtweise besser entsprechen, sowie mit kühnen und willkürlichen Analogien. Wir werden einige Versuche einer naturwissenschaftlichen Erklärung der Tatsache der Prophezeiung analysieren. Und zunächst einmal scheint es aus psychologischer Sicht bemerkenswert zu sein, die Prophezeiung als eine Tatsache der Vorhersage der Zukunft zu erklären. Wissenschaftler wollten die Prophezeiung erklären, indem sie sie aus der inhärenten Fähigkeit des menschlichen Geistes ableiteten, Vorahnungen und Vorhersagen zu haben, vor allem im Bereich des individuellen Lebens und dann im Bereich des allgemeinen menschlichen Lebens. Diese Theorie wurde vom deutschen Philosophen und Historiker Lasol in seinem Aufsatz „Die prophetische Kraft der menschlichen Seele bei Dichtern und Denkern“ entwickelt. Basierend auf der pantheistischen, rationalen Sichtweise mit ihrer Weltseele, die sowohl in Individuen als auch in ganzen Nationen verborgen ist und das Bewusstsein ihrer Einheit nirgendwo verliert, kommt er zu folgenden Schlussfolgerungen: „Wenn in der Seele eines jeden Menschen ein Teil der kollektiven Kräfte der Seele seines Volkes, der gesamten Menschheit oder sogar der Weltseele steckt, und wenn in den Momenten der Prophezeiung, wie in jedem großen Moment des menschlichen Lebens, die einzelne Seele in die universelle Seele, in die große, universelle Vernunft des natürlichen Lebens übergeht oder sogar in sie eintaucht.“ und die menschliche Welt wird von dort mit neuer Kraft wiedergeboren; da die Gegenwart ebenso wesentlich und untrennbar mit der Zukunft verbunden ist wie mit der Vergangenheit, kann jede einzelne Seele nicht nur ihre eigene Zukunft, sondern auch die Zukunft ihrer Menschen, sogar der gesamten Menschheit, vorhersehen. Durch die vage pantheistische Hülle dieser Ausdrücke kann man die berechtigte Vorstellung erkennen, dass der menschlichen Seele eine teleologische Idee innewohnt, aufgrund derer sie die Fähigkeit besitzt, aus gegebenen Prämissen die eine oder andere Schlussfolgerung abzuleiten – sozusagen ein inhärenter moralischer Instinkt, durch den eine Person, die die Realität der moralischen Weltregierung erkennt und das Schicksal einzelner Menschen und Nationen beobachtet, die Möglichkeit hat, den weiteren Verlauf der Ereignisse vorherzusagen. Wenn wir also ein korruptes Volk sehen, das alle vernünftigen politischen, moralischen und religiösen Prinzipien verloren hat, können wir wahrscheinlich sagen, dass die Tage dieses Volkes gezählt sind. Aber stellt eine solche Vorhersage eine Prophezeiung dar? Nein: Eine solche Vorhersage ist sehr begrenzt und nur in den allgemeinsten Bereichen möglich, etwa in Bezug auf die Tatsache, dass auf jedes Verbrechen eine Strafe folgt, dass jede Macht, die auf Lügen und Unwahrheiten basiert, Elemente des Verfalls in sich trägt und dass im Allgemeinen jeder weltliche Ruhm und jede Größe vergeht und der Zerstörung unterliegt. Solche Vorhersagen können jedoch keine spezifischen Vorhersagen enthalten, wie sie die alttestamentlichen Prophezeiungen auszeichnen und die tatsächlich eine wundersame Tatsache im Bereich des Geistes darstellen. Als wahrhaft prophetisches Wort nennt Lasol den Ausspruch von Scipio, den er in den Worten von Homer 18 auf den Ruinen Karthagos über die zukünftige Zerstörung Roms aussprach. Aber ganz zu schweigen von der Tatsache, dass der homerische Ausdruck beim Anblick des schrecklichen Bildes vom Tod der berühmten Stadt, die bis vor kurzem eine Bedrohung für Rom selbst darstellte, beim Anblick des Bildes, das den Römer lebhaft an die überwältigende Dominanz des unaufhaltsamen Schicksals über alles erinnerte, unwillkürlich aus Scipios Lippen entweichen konnte, hat Scipios Vorhersage nicht das charakteristische Merkmal einer Prophezeiung – eine positiv konkrete Definition des Gegenstands der Vorhersage, des Grundes und des Zwecks davon sein Auftrag: Es war die Folge eines unerklärlichen traurigen Bewusstseins über den unvermeidlichen Tod aller irdischen Größe unter der grausamen Herrschaft des unaufhaltsamen Schicksals. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass diese fatalistische Vorhersage nichts anderes als Zerstörung kennt. Eine ganz andere Art prophetischer Vorhersage. Wenn die Prophezeiung die Zerstörung einer Stadt, zum Beispiel Babylons, vorhersagt, nennt sie die Umstände, das Volk und den König, der sie zerstören wird – und das über Jahrzehnte, Hunderte von Jahren hinweg. Und nach der Zerstörung der weltlichen Herrlichkeit werden der Prophezeiung zufolge nicht nur traurige, tote Ruinen übrig bleiben, Zeugen einer ziellosen, fatalistischen Zerstörung; aber die Erde wird mit der Herrlichkeit des Herrn erfüllt sein, wie das Wasser das Meer bedeckt 19 ; Nachdem die Königreiche der Welt eines nach dem anderen die Menschheit erobert haben, wird das ewige Königreich des vom Himmel kommenden Menschensohnes triumphieren. Tatsächlich kündigt Vergil in seiner berühmten 4. Ekloge die Rückkehr des goldenen Zeitalters und das Erscheinen eines königlichen Babys in der Welt an, das eine neue Zeit bringen wird. Aber der Unterschied zwischen der einen und der anderen Vorhersage wird deutlich, wenn wir die Enge der letzten davon berücksichtigen: Vergil stellt sich die Rückkehr des goldenen Zeitalters im Zusammenhang mit dem Konsulat von Pollio und der Geburt seines Sohnes vor, und im Kaiser Augustus sieht er den Erneuerer der Welt und blickt stolz auf Rom als ein imperium sine fine... 20. Nein, Prophezeiungen können nicht aus der inhärenten Fähigkeit des menschlichen Geistes erklärt werden, Vorahnungen zu haben. Selbst wenn diese Fähigkeit einem Menschen von Natur aus tatsächlich die Möglichkeit geben könnte, weit über die Grenzen des normalerweise Erreichbaren hinauszudringen, wäre eine reine Vorhersage nur mit der gesunden Entwicklung dieser Fähigkeit möglich. Aber von dem Zeitpunkt an, als die Sünde die gesamte menschliche Natur durchdrang und alle Fähigkeiten verdunkelte, die jeder in einem solchen verdunkelten Zustand geerbt hatte, wurde die Menschheit zu einem ungünstigen Umfeld für die Entwicklung des menschlichen Geistes und daher wurde seine völlig normale und korrekte Entwicklung unmöglich. Nur eine höhere Macht kann den Geist in dieser Umgebung unterstützen und nur mit Hilfe einer höheren Macht kann er das voll und ganz erreichen, was er seit jeher anstrebt, was ihm aber aufgrund der aufgezeigten ungünstigen Bedingungen nie erreichbar ist. Aber desto erhabener und vollkommener entfaltet er sich mit Hilfe dieser höheren Macht. Indem der menschliche Geist in ihm Unterstützung für seinen ursprünglichen Wunsch nach Vervollkommnung des Wissens findet, wird er von den einschränkenden Bedingungen von Raum und Zeit befreit – sein Wissen wird grenzenlos, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft sind seinem hellen Blick gleichermaßen zugänglich. Dies ist der Geist der alttestamentlichen Propheten. Daraus folgt jedoch eindeutig, dass er diese Höhe nicht aus eigener Kraft, sondern durch die höchste Kraft übernatürlicher Inspiration erreichte. Das klare Bewusstsein der Propheten für den Plan der alttestamentlichen historischen Entwicklung, eine präzise Erklärung ihres Zwecks, ein spezifischer Hinweis auf die besonderen Tatsachen, in denen diese abgeschlossene alttestamentliche historische Entwicklung stattfand, und eine visuelle Darstellung des Prozesses selbst, die zum Ziel führen kann, mit einem Wort, jene klaren, detaillierten Vorhersagen der schwer fassbaren Ereignisse, die uns die Propheten geben, sind natürlich keineswegs mit natürlichen Mitteln unerklärbar. Hieraus wird deutlich, dass die Vorhersage, die die positive Wissenschaft mit ihrem bekannten Motto – savoir pour prevoir – anstrebt, völlig anderer Natur ist und mit prophetischer Vorhersage nichts gemein hat. Es basiert auf dem Gesetz der strengen Kausalität, und daher unterliegen ihm nur Phänomene, die sich direkt aus gegebenen offensichtlichen Ursachen ergeben oder in einer Ursachenkette liegen: Jedes Phänomen, das außerhalb eines kontinuierlichen Kausalzusammenhangs steht, ist ihm entzogen. Mittlerweile besteht das Wesen der prophetischen Vorhersage gerade in der Vorhersage von Phänomenen, die keinen kausalen Zusammenhang mit zu einem bestimmten Zeitpunkt offensichtlichen Phänomenen haben. Im Gegensatz zu einer Vorhersage, die nach dem Kausalitätsgesetz natürlich möglich ist, handelt es sich bei einer prophetischen Vorhersage um ein völlig spirituelles Wunder, eine Tatsache, die nur mit Hilfe einer höheren übernatürlichen Macht möglich ist. Das Bewusstsein dieser Unterstützung durch übernatürliche Kräfte trifft voll und ganz auf die Propheten zu. Übernatürliche Inspiration ist ihr Haupttätigkeitsprinzip – der Heilige Geist ruft sie, erleuchtet und erhöht ihre natürlichen Kräfte, führt sie und spricht durch sie zum auserwählten Volk und zur gesamten Menschheit. Die Heilige Schrift präsentiert viele Ausdrücke und Fakten, in denen der Einfluss übernatürlicher Kräfte auf die Propheten zum Ausdruck kommt und bewiesen wird. „Ich bin erfüllt von der Kraft des Geistes des Herrn“, sagt der Prophet Micha über sich. „Der Geist des Herrn kam auf mich und redete zu mir“, sagt der Prophet Hesekiel. „Der Geist des Herrn wird über dich kommen und du wirst prophezeien.“ „Der Geist Gottes kam über Sauls Diener und sie begannen zu prophezeien.“ Und im Allgemeinen wird die Prophezeiung überall in einen kausalen Zusammenhang mit der Herabkunft des Heiligen Geistes und dem Wort Jehovas gestellt. Aus diesem Grund lesen wir vor fast jeder Rede der Propheten ihre Aussage: „Und das Wort Jehovas erging an mich“, „So spricht Gott der Herr“ usw. usw. 21 Die Apostel bezeugen auch deutlich, dass Gott die Propheten inspiriert hat: „Niemals wurde eine Prophezeiung durch den Willen eines Menschen gemacht, sondern heilige Männer Gottes sprachen sie, angetrieben vom Heiligen Geist“; „Gott hat einst in den Propheten gesprochen“ 22. So spricht der Prophet sein Wort (das ist ein Wunder im theologischen, philosophischen und historischen Sinne) unter der Inspiration übernatürlicher Kräfte aus, und nur unter dieser Bedingung erhält die Prophezeiung nach biblischer Auffassung den Sinn der wahren Wahrheit, wie sie sich in der Geschichte gezeigt hat. Aber mit der Anerkennung eines übernatürlichen Faktors in der Prophezeiung stellt sich eine der schwierigsten Fragen der theologischen Wissenschaft, die Frage nach der Methode der Inspiration und der Methode, diese Inspiration wahrzunehmen, eine Frage, die sich natürlich angesichts der Zweiseitigkeit der Tatsache der Inspiration stellt – eine Seite ist göttlich – unverständlich, und die andere ist menschlich und steht in all ihren Teilen vor den Augen der Menschen. Die wundersame Tatsache der Inspiration der Propheten begann uns schon in den ersten Jahrhunderten des Christentums zu interessieren, also schon zu einer Zeit, als der prophetische Geist nicht nur eine historische Tatsache, sondern ein lebendiges, aktives Phänomen war. Unter den christlichen Denkern war der Apologet Athenagoras der erste, der auf die Tatsache der Prophezeiung aufmerksam machte. Er erklärt die prophetische Inspiration als die Wirkung des Heiligen Geistes und setzt den Heiligen Geist auf die Propheten mit dem Flötenspiel gleich 23. Justin, der Philosoph, vertritt die gleiche Ansicht: Der prophetische Geist steigt auf die Propheten herab wie ein Plektrum auf einer Leier und entlockt ihnen die notwendigen Klänge 24. Diese Erklärung der prophetischen Inspiration ist passiver Natur. Es beraubt die Propheten jeder eigenständigen Tätigkeit, stellt sie als passives Instrument des Heiligen Geistes dar und handelt, dem Ausdruck ἔκςασις nach zu urteilen, sogar unbewusst. Diese Ansicht spiegelt offenbar den Einfluss Platons wider, der sich wie folgt ausdrückt: „Gott nimmt den Geist seiner Diener weg und spricht durch sie zu uns“ 25. Auch einige Kirchenlehrer vertreten diese Ansicht. Mit besonderem Nachdruck bestand Tertullian darauf, mit dessen montanistischen Ansichten es nicht besser hätte übereinstimmen können. Aber eine solche Ansicht hätte aufgrund der ihnen fremden montanistischen Irrtümer natürlich auf Protest bei den Kirchenvätern stoßen müssen. Tatsächlich trat die Frage nach der Tatsache der Inspiration von diesem Zeitpunkt an, mit dem Aufkommen des Montanismus, in eine neue Phase ihrer Entwicklung ein. Angesichts der starken Entwicklung der imaginären Prophetie, die im Montanismus zum Ausdruck kommt, in einem künstlich erregten ekstatischen Zustand, sollte die Sicht auf die Prophetie natürlich eine andere Richtung einschlagen. Eine Reihe von Denkern äußerten sich zu Wort und betrachteten sich als die besten Vertreter des theologischen Denkens der ersten Jahrhunderte, die begannen, prophetische Inspiration anders zu erklären. Hier wurde das Prinzip der Aktivität, Initiative und des Bewusstseins aufgestellt. Der ekstatische Zustand, der bei den Montanisten ein charakteristischer Ausdruck der Prophezeiung war, wurde als sicheres Zeichen einer falschen Prophezeiung erkannt: Für eine wahre Prophezeiung wurde dieser Zustand als unwürdig anerkannt, was die Prophezeiung selbst demütigte. Das Prinzip der Aktivität und des Bewusstseins in der Prophezeiung des Origenes hat sich besonders eindrucksvoll bewährt. Er sagte, dass, wenn der Heilige Geist einen Menschen beeinflusst, die normale geistige Aktivität eines Menschen nicht aufhört, der freie Wille und die Urteilskraft in ihrem normalen Zustand bleiben – und Origenes hält das klarste Bewusstsein für das sicherste Zeichen der höchsten Inspiration und erkennt jede Trübung des Geistes als Hindernis für die Inspiration an 26. Die gleiche Idee wird von St. Epiphaius, Hieronymus und Chrysostomus energisch unterstützt. Sie alle erkennen an, dass Prophezeiung eine innere Erleuchtung ist, die vom rationalen Bewusstsein gesteuert wird und daher auf ein klares Konzept der Vernunft übertragen werden kann. So, so Epiphnius, „sprach der Prophet mit Konsequenz in seinen Gedanken und Konsequenz und verkündete aus dem Heiligen Geist heraus und drückte sich harmonisch aus“ 27. Im gleichen Sinne sagt der selige Hieronymus: „Die Propheten sprachen nicht in Ekstase, nicht so, wie Montanus mit seinen verrückten Frauen tobt, um nicht zu wissen, was sie sagen, und um andere zu lehren, nicht zu wissen, worüber sie reden“ 28. Der gleiche Gedanke, aber noch stärker, wird von Chrysostomus zum Ausdruck gebracht. Er vergleicht Prophezeiung mit Mantika und stellt fest, dass zwischen ihnen ein großer Unterschied besteht, der sogar in ihren Namen zum Ausdruck kommt. Das Konzept eines Mantiks beinhaltet das Konzept einer Person, die sich in einem abnormalen Zustand befindet, der das Bewusstsein entzogen ist, einer Person, die sich in einem hektischen ekstatischen Zustand befindet, daher der eigentliche Name – Mantik (μάντις von μα ό νομαι – ich bin in Wut, ich bin in einem abnormalen Geisteszustand). Im Gegenteil, προφ ή της – in seiner allgemeinen und ursprünglichen Bedeutung ist ein Redner, der Wahrheiten spricht und als solcher ein gesundes Bewusstsein und geistige Ruhe bewahrt. „Daher ist es üblich, dass ein Mantiker die Beherrschung verliert, der Notwendigkeit gehorcht, sich unnatürlich bewegt und krampfhaft zuckt, wie ein Verrückter. Ein Prophet ist nicht so: Er spricht mit klarem Bewusstsein und Ruhe und weiß, was er sagt.“ 29 Damit orientieren sich die Meinungen der Kirchenväter maßgeblich an der Tätigkeit und dem Bewusstsein der Propheten. Diese Ansicht wurde von nachfolgenden christlichen Denkern und Theologen immer wieder wiederholt – bis vor Kurzem. Und erst in diesem Jahrhundert versuchten einige deutsche Theologen, die Theorie der Ekstase wiederzubeleben, indem sie sie auf neu gewonnene psychologische Daten stützten. So sagt Gengsentberg: „Und die wahren Propheten befanden sich in einem vom gewöhnlichen Zustand außergewöhnlichen, charakteristisch unterschiedlichen Zustand, in einer bestimmten Art von ἔκστασις, in der das rationale Bewusstsein verdunkelt war und das gesamte geistige Leben durch die gewaltsame Wirkung des göttlichen Geistes eingeschränkt wurde und in eine passive Position geriet.“ 30. Obwohl Gensentberg in der zweiten Auflage seines Werkes seine Sichtweise mildert, bleibt seine Hauptsicht unverändert: „die prophetische.“ Zustand, Inspiration ist ἔκστασις, das persönliche Leben und Bewusstsein des Propheten werden durch göttlichen Einfluss unterdrückt.“ Sie wollen diese Theorie anhand bestimmter Tatsachen und Ausdrücke untermauern, aus denen offenbar hervorgeht, dass die Propheten nicht wussten oder nicht ganz klar verstanden, was sie sagten. Dies sind jene Ausdrücke, bei denen das Wirken des Heiligen Geistes im Bild der „Hand des Herrn“ dargestellt wird – der Ausdruck „Der Geist Jehovas „fiel auf mich““ usw. Solche Ausdrücke scheinen auf eine gewalttätige, unterdrückende Aktion hinzuweisen, „totale Unterwerfung“, wie Gengstenberg behauptet. Der Ausdruck „die Hand des Herrn“ bedeutet zwar die Macht des Handelns, aber die Macht des Handelns kann nicht auf die Unterdrückung des Bewusstseins, sondern auf ein anderes Ziel gerichtet werden, wie beispielsweise einige Forscher verstehen. Lagerfeuer. Ausdruck ist. 8,11: „Der Herr redete mit starker Hand zu mir“ sollte seiner Meinung nach so übersetzt und verstanden werden: Und der Herr redete zu mir und stützte mich mit seiner Hand, um mich zu ermutigen, da er mir schreckliche Dinge sagen wollte. Es ist bekannt, dass einige Visionen einen starken Einfluss auf die Propheten hatten: „Es war keine Kraft mehr in mir, und das Aussehen meines Gesichts veränderte sich extrem, es war keine Kraft mehr in mir“, erzählt der Prophet Daniel von sich selbst, als er eine schreckliche Vision sah 31 . Ebenso die Worte Jeremias: „Du hast mich angezogen, o Herr, und ich bin angezogen worden; du bist stärker als ich, und du hast die Oberhand gewonnen. Und ich dachte: Ich werde nicht mehr an ihn erinnern, und ich werde nicht mehr in seinem Namen sprechen; aber es war in meinem Herzen, wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich wurde müde, es zu halten, und konnte es nicht“ 32 . Aber auch hier ist nicht von einer unterdrückenden Wirkung auf das Bewusstsein die Rede, sondern es kommt nur eine unwiderstehliche Kraft zum Ausdruck, die ihn zwingt, seinen prophetischen Zweck zu erfüllen, trotz der Verfolgung, der der Prophet für seine Reden ausgesetzt war. Es ist bekannt, mit welcher Kraft das Bewusstsein der moralischen Pflicht einen Menschen dazu anzieht, diese Pflicht zu erfüllen, trotz der Anziehungskraft in die entgegengesetzte Richtung, und dennoch gerät ein Mensch unter dem Einfluss dieses Bewusstseins nicht in Ekstase, selbst wenn er im Kampf gegen unmoralische Impulse intensiv ist. Generell scheint die gesamte Theorie Gengstenbergs kaum eine Berechtigung zu haben. Es stärkt das göttliche Element auf Kosten des Menschlichen und steht damit im Widerspruch zur biblischen Sichtweise, wonach der Mensch direkte „freundschaftliche“ Beziehungen zu Jehova einging und mit ihm ein Bündnis einging. Nach Hengstenberg wurde die Theorie der Ekstase von Tolyuk verteidigt, aber seiner Ansicht nach wird die eigenständige Bedeutung der prophetischen Persönlichkeit einigermaßen anerkannt. „Wir betrachten den Zustand der Ekstase nur als einen relativ passiven Zustand, denn wenn während der Wahrnehmung der Offenbarung unter der Wirkung des Heiligen Geistes die Selbstaktivität des Wahrnehmenden aufhört, dann hört die Empfänglichkeit nicht auf; Daher können wir hier nicht so sehr von der Unterdrückung der subjektiven Aktivität des Geistes sprechen, sondern von ihrer Erhöhung, wie Origenes bereits gegen die montanistische Sichtweise argumentierte. Wenn die Montanisten auf Amentia und die neuesten Wissenschaftler auf der Einstellung von bestehen „Bewusstsein“, dann ist dies eine irreführende Ungenauigkeit des Ausdrucks, denn selbst im Schlaf hört nur das Bewusstsein der Außenwelt auf, nicht jedoch Selbstbewusstsein und Argumentation. Es ist klar, dass in diesem Zustand das Fehlen von Selbstaktivität keinen Mangel an Selbstbewusstsein mit sich bringt“ 33. Diese Sichtweise zielt offensichtlich darauf ab, die Persönlichkeit und das Selbstbewusstsein der Propheten in einem ekstatischen Zustand zu bewahren. Aber er hält der Kritik a) aus psychologischer Sicht nicht stand, weil der Zustand der Ekstase sich von einem gewöhnlichen Geisteszustand dadurch unterscheidet, dass er das Selbstbewusstsein ausschließt; b) Diese Ansicht stimmt nicht mit den Tatsachen überein, da Propheten ständig im vollen Bewusstsein ihrer selbst und der Außenwelt sprechen. Es gibt viele Beispiele. Wie können wir also den Geisteszustand der Propheten während der Inspiration bestimmen? Um diese Frage wissenschaftlich zu beantworten, ist es notwendig, die Daten zu berücksichtigen, die als Prämissen für eine korrekte wissenschaftlich fundierte Schlussfolgerung zum betrachteten Thema dienen können. Solche Prämissen können in unserer Frage zunächst einmal als philologische Daten dienen. Unter den vielen Namen des Propheten in der hebräischen Sprache ist Nabi נביא der charakteristischste, häufigste, wenn auch nicht der älteste Name. Dieses Wort kam hauptsächlich erst zur Zeit Samuels in Gebrauch, obwohl es schon vorher Propheten gab. Zuvor wurden sie mit anderen Namen bezeichnet 34 . Für uns ist in diesem Fall die Bedeutung des Wortes Nabi von besonderem Interesse, da es, wie gesagt, am häufigsten vorkommt; und sein Erscheinen in einer Zeit, in der die Prophezeiung als eine ganze Gesellschaft von Menschen, die in eine Richtung agierten, einen Einfluss auf die Menschen erlangte, der bis zur Zeit des zweiten Kirche nicht aufhörte, weist das Erscheinen des Namens Nabi in dieser Zeit auf seine charakteristische etymologische Entsprechung mit dem Phänomen selbst hin. Daher werden wir der Analyse dieses Wortes besondere Aufmerksamkeit widmen und andere Namen nur als sekundäre, erklärende Wörter für die sekundären Eigenschaften des Propheten zitieren. Die etymologische Bedeutung und Herkunft des Wortes Nabi ist unter Gelehrten verschiedener Richtungen immer noch umstritten. Gelehrte Forscher gehen in diesem Fall die Richtung ein, die ihrer Grundauffassung prophetischer Inspiration am nächsten kommt. Und da diese Richtungen, wie wir gesehen haben, in zwei Kategorien (mit geringfügigen Modifikationen im Einzelnen) unterteilt sind, die Theorie der Ekstase und die Theorie des aktiven Bewusstseins, ist die Entstehung des Wortes Nabi selbst von zweifacher Art. Wissenschaftler der ersten Richtung leiten es vom Verb naba ab und wollen aus seiner grammatikalischen Form eine Definition der charakteristischen Eigenschaften des Propheten ableiten. Da dieses Verb nur in passiven Formen und niemals in aktiven Formen verwendet wird, wie im Lateinischen - loqu, fan, vociferari, vaticinari; Dann sollte nach Ansicht dieser Gelehrten das Wort Nabi einen passiven Zustand bedeuten. Das Verb naba bedeutet „ausströmen“, „ausbrechen“, „ausbrechen“. Nabi, ein Verbalsubstantiv, muss, wenn es auf eine Person angewendet wird, jemanden bedeuten, „in dem die Gottheit Sprachströme anregt“, d. h. Diese Meinung basiert auf einer Metapher, die von einer aus der Erde sprudelnden Quelle stammt. Dies ist die Meinung von Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk und anderen. Nach dieser Auffassung ist ein Prophet also ein inspirierter Redner, der unter einem so starken, unkontrollierbaren Einfluss einer äußeren Kraft steht, dass er unwillkürlich spricht, so wie ein Brunnen unwillkürlich sein Wasser ausstößt, keine Kontrolle über seine Rede hat, mit einem Wort, er sich in einem ekstatischen Zustand befindet. Eine andere Meinung äußerte Koster 35. Er hält an derselben Produktion aus naba fest und erkennt an, dass dieses Verb ausschließlich eine passive Bedeutung hat; Er räumt aber auch ein, dass solche Verfahren die Sache nicht klären. Er meint, es sei natürlicher, dieses Wort dem arabischen Wort „naba“ anzunähern, was ursprünglich „herstellen“ und dann metaphorisch „Wörter aussprechen, verkünden, lehren“ bedeutet. Daher würde Nabi „wissenschaftlich“ oder „gelehrt“ bedeuten. Diese Produktion kann auf der Tatsache basieren, dass die Propheten Jünger und Schüler genannt werden, was dem Neuen Testament (griechische Wörter) 36 entspricht. Daher bedeutete Nabi ursprünglich „gelehrt (von Gott), Gelehrter“. Und von hier aus könnte nabi natürlich die aktive Bedeutung erhalten, mit der es ständig aufgeführt wird, genauso natürlich wie das russische Passivpartizip „lehrte“. Unmerklich und natürlich wurde ein Verbalsubstantiv mit aktivem Charakter entwickelt – Wissenschaftler. Daher bedeutet Nabi nach diesem Prinzip jemanden, der, da er selbst belehrt ist, das, was ihm beigebracht wurde, aktiv an andere weitergibt; Und da der Prophet die Lehre, das Wort Gottes, empfängt, verkündet er durch seine Weissagung das Wort Gottes anderen. Diese Produktion bewahrt den aktiven Charakter in der Bedeutung von Nabi vollständig, und der Prozess der Bildung von Nabi aus Naba, einem Verbalsubstantiv mit aktivem Charakter, aus einem Verb mit passiver Bedeutung, verdeutlicht diese beiden unterschiedlichen Momente, von denen im ersten der Prophet ein wahrnehmender, passiver und im zweiten ein übermittelnder, aktiver Moment ist. Daher erscheint Nabi im zweiten Moment seines Zustandes seinem Wesen nach als sprechender Prediger, als Redner, als Prediger; und da er jemand anderem die Worte sagt, ist er ein Mittler, der für jemanden spricht. Dieses Verständnis des Wortes Nabi hat klare Beweise aus der Heiligen Schrift. So sagt Jehova zu Moses: „Ich habe dich zum Gott des Pharao gemacht, und Aaron, dein Bruder, wird dein Nabi sein. 37 Hier wird Aaron offensichtlich in Bezug auf Moses Nabi genannt, weil er dem Pharao die Worte Moses sprachlos übermitteln musste. Die gleiche Bedeutung findet sich im folgenden Vers: „Und er (Aaron) wird an deiner Stelle zum Volk reden.“ Und so wird er dein Mund sein, und du wirst für ihn sein statt für Gott“ 38. Hier ist der Prophet also ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, damit den Menschen die Worte Jehovas klar verkündet werden. Dieselbe Idee ist durchweg im Text von Deuteronomium 39 enthalten: „Ich werde ihnen einen Propheten erwecken, spricht Jehova zu Mose, aus der Mitte ihrer Brüder, gleich dir, und ich werde meine Worte in seinen Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete.“ Zu Jeremia sagt Jehova selbst: „Du wirst wie mein Mund sein“ 40 und definiert damit die Tätigkeit des Propheten als Mittler, der den Menschen die Worte Jehovas übermitteln muss. Diese Passagen bestätigen also deutlich die Bedeutung von Nabi als einer Person, die dazu bestimmt ist, den Menschen das zu vermitteln, was Gott ihr mitgeteilt hat. Daher ist die Übersetzung von Nabi im LXX mit dem Wort πραφ ή της verständlich: Mit diesem Wort wollten sie das Hauptkonzept eines Propheten ausdrücken, als jemanden, der die Worte eines Menschen übermittelt, der für jemanden spricht. Πραφ ή της von πρ ό φημι bedeutet jemand, der für jemanden spricht, vor jemandem, im Voraus spricht, vorhersagt. Alle diese Bedeutungen sind in diesem Verb enthalten. Nach der griechischen Übersetzung ist Nabi also ein bewusster Sprecher, der dazu bestimmt ist, den Menschen das Wort Jehovas zu übermitteln; aber im Namen προφ ή της kommt deutlich ein anderes, im Nabi unsichtbares Merkmal zum Vorschein, nämlich das Merkmal eines Prädiktors, und das hebt den Propheten aus der Masse der einfachen Leute hervor, schreibt ihm Wissen zu, das für andere Menschen unzugänglich ist. Der slawische „Prophet“ ist dem griechischen recht ähnlich, obwohl letzterer in seiner philologischen Bedeutung vom Griechischen abweicht. Die Präposition „about“ entspricht nicht der griechischen Präposition πρὸ, wie es auf den ersten Blick scheinen könnte. Die griechische Präposition πρὸ entspricht in ihrer räumlichen und zeitlichen Bedeutung der slawischen und russischen Präposition „pred“, und „pro“ bedeutet Vertiefung, Eindringen in etwas Verborgenes, Unzugängliches. Ein „Prophet“ ist also jemand, der mit seinen Gedanken in Tiefen vordringt, die für gewöhnliche Menschen unzugänglich sind, und die Geheimnisse dieser Tiefe an andere weitergibt – und da der Begriff der Tiefe gleichermaßen auf Raum und Zeit anwendbar ist, ist ein Prophet jemand, dem die intimsten Wahrheiten zugänglich sind, der gleichermaßen klar in die Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft, in die Nähe und in die Ferne sieht. Ein solcher Begriff des unbegrenzten Wissens setzt offensichtlich ein Bewusstsein voraus, das nicht nur nicht unterdrückt, nicht von Ekstase verdunkelt ist, sondern im Gegenteil ein Bewusstsein, das im Vergleich zum Gewöhnlichen so erhaben und so durchdringend und klar ist, insofern es immer tiefer in die innersten Tiefen der Dinge eindringt. Diese prophetischen Visionen, in denen die Propheten manchmal einen Mangel an Selbstbeherrschung an den Tag legen, erscheinen als solche nur bei oberflächlicher, voreingenommener Betrachtung. Wir haben oben bereits festgestellt, dass die Schwäche, die Daniel während der Visionen 41 zeigte, keineswegs auf die ekstatischen Eigenschaften des Zustands zurückzuführen war, wie manche zu erklären versuchen, sondern ausschließlich auf die außergewöhnliche Natur des Phänomens selbst. Dies wird deutlich durch die Tatsache bewiesen, dass die Erschöpfung, die Daniel zu Boden warf, nicht der Vision selbst vorausging, sondern ihr folgte, das heißt, Erschöpfung war nicht der Zustand, in dem die Vision wahrgenommen wurde, sondern nur eine Folge davon. Nein, die Propheten verloren bei Visionen nicht ihr reines Selbstbewusstsein, sie sprachen nicht, ohne zu wissen, wovon sie sprachen – im Gegenteil, ihr Bewusstsein war in den Momenten der Visionen so weit erleuchtet, dass es ihnen die Möglichkeit gab, mit klarem Blick in die Tiefen ihrer Herzen und der Seelen ihrer Brüder einzudringen und dort schwelende Funken des Guten zu entdecken, sie zu entzünden, alles Böse und Bösartige zu bekämpfen und zu zerstören. Wenn wir andere Visionen betrachten, werden wir in ihnen das klare Bewusstsein der Propheten bemerken. Jesaja befand sich zum Zeitpunkt der Vision, durch die er zum prophetischen Dienst berufen wurde, in völligem Selbstbewusstsein. Er war sich all seiner Sündhaftigkeit und Unwürdigkeit bewusst und wusste auch bis ins kleinste Detail, wie er die Reinigung durch die Hand Seraphims erhalten hatte, der seine unreinen Lippen mit einer brennenden Kohle berührte, und wie er sich, gereinigt, bereits mutig bereit erklärt hatte, die Verkündigung des Wortes Gottes auf sich zu nehmen. Jeremia ist sich während derselben Vision 43 seiner Unwürdigkeit, seiner jugendlichen Unerfahrenheit und seiner Schwächen bewusst; Aber nach der Reinigung und Stärkung nimmt er die große Leistung des Predigens auf sich und nimmt sie mit einer solchen moralischen Stärke und festen Entschlossenheit an, dass weder Verfolgung noch Schande noch irgendwelche Katastrophen ihn zwingen können, die angenommene Leistung aufzugeben. – Als Hesekiel eine wunderbare und unverständliche Vision sah, fiel er auf sein Gesicht 44. Es ist klar, dass ihm dasselbe widerfuhr wie Daniel: Die Außergewöhnlichkeit der Vision fiel ihm auf. Aber um die Offenbarung zu empfangen, musste er aufstehen. Der Geist drang in ihn ein, erhob ihn auf die Füße, und der Prophet begann, den Redner zu hören, der zu ihm sprach, und begann daher mit völlig klarem Bewusstsein die göttliche Offenbarung wahrzunehmen. So wissen die Propheten bis ins kleinste Detail über Visionen Bescheid, über ihre Zustände während dieser, und alles Gesehene und Gehörte wird deutlich wiedergegeben und an andere weitergegeben: ein klares Zeichen ununterbrochener Selbsterkenntnis. Basierend auf den von uns untersuchten philologischen und sachlichen Daten lautet die allgemeine Schlussfolgerung über den Geisteszustand der Propheten wie folgt. Propheten sind von oben inspirierte Menschen, aber in ihrer Inspiration verlieren sie nicht ihr Selbstbewusstsein und ihre Eigenaktivität; im Gegenteil, gerade durch diese Inspiration erhalten sie Erleuchtung in ihrem Selbstbewusstsein – Erleuchtung, die offenbart, was in Raum und Zeit verborgen ist, und ihnen Weisheit verleiht, die ihnen die Autorität gibt, das Schicksal von Königreichen und Völkern zu verkünden. Wenn man sie mit irgendjemandem auf der Erde vergleichen muss, um durch diesen Vergleich das charakteristische Merkmal der Propheten deutlicher darzustellen, dann kann man sie mit Genies vergleichen. Ein Genie unterscheidet sich von gewöhnlichen Menschen dadurch, dass sein Geist eine so mächtige Kraft besitzt, dass er mit seinem kühnen Flug in allen Bereichen geistiger oder moralischer Aktivität die kollektive Bewegung aller ihm zeitgenössischen gewöhnlichen Geister übertrifft. Daher der enorme Unterschied in der Klarheit und Weite ihrer Vision: Wo es für gewöhnliche Geister nur eine kaum anbrechende Morgendämmerung gibt, ist es für ein Genie ein klarer, sonniger Tag, wo für erstere eine dunkle, enge Schlucht ist, gibt es für ein Genie weite, helle Ebenen. Aber das ist immer noch der normale Zustand des Menschen. Wenn ein Strahl der Inspiration auf den großen menschlichen Geist fällt, steigt er in jene Bereiche auf, die dem gewöhnlichen Geist unzugänglich sind, und sieht Dinge, die dem gewöhnlichen Geist wie Wahnsinn oder ein Traum erscheinen, die jedoch Tausende von Jahren später zum Eigentum der dankbaren Nachwelt und der gesamten Menschheit werden. Ebenso, aber nur in unvergleichlich höherem Maße, ist der Geist der Propheten. Berufen, den Embryo des Reiches Gottes auf Erden zu bewahren, alles Gute zu predigen, das Böse auf einer sündigen Erde zu bekämpfen, berufen, auf Erden die Gedanken Gottes zu verkünden, Gedanken, die nach dem Wort Gottes so viel höher sind als die Gedanken der Menschen, wie der Himmel höher als die Erde, 45 besaßen die Propheten von Natur aus ein Bewusstsein, das an Klarheit und Einsicht jedes menschliche Bewusstsein übertrifft; Und wenn Genies sehen können, was die Menge nicht sehen kann, dann konnten die Propheten sehen, wovon weder die tiefgründigsten Philosophen noch die stärksten kühnen Genies auch nur zu träumen wagten. Starke Geister können bis zu einem gewissen Grad in die Geheimnisse der Natur, das Schicksal der Geschichte, die Geheimnisse des menschlichen Geistes und der Gedanken eindringen, aber um in die Geheimnisse der Schicksale Gottes einzudringen, die Definitionen und die Vorherbestimmung Gottes zu verstehen, die Bewegung genau des Muskels zu sehen, der die Schicksale der Geschichte und der Ewigkeit kontrolliert, und die Richtung dieser Bewegung zu kennen – mit einem Wort, den Wegen Gottes in ihrer enormen Ausdehnung in der Geschichte und in der Ewigkeit zu folgen, kennen die „Geheimnis Gottes“ (46): Nur Propheten können dies tun, kein anderer Mensch. Gemäß dieser Berufung ist ihre Inspiration, ihre Erhöhung reiner als jede menschliche Inspiration: Sie kommt auf sie herab als eine Kraft, die sie belebt und erleuchtet. Eine unsichtbare Kraft kam auf sie herab, und sie spürten ein brennendes Feuer in sich und hörten wie Hammerschläge, von denen Steine ​​zerbröckelten: 47 Ihre Münder begannen zu reden. Und sie waren sich vollkommen bewusst, dass das Wort, das sie äußerten, nicht aus ihrem eigenen Gedankenschatz stammte, sondern ihnen von einem anderen göttlichen Geist 48 mitgeteilt wurde, der von außen kam, und dieser Geist belebte sie, machte die Schwachen mutig, die Jugendlichen erwachsen, die Sünder rein. Daher sind moralische Reinheit, Selbstlosigkeit, völlige Hingabe und feuriger Eifer für die Arbeit, zu der sie berufen waren, die herausragenden Merkmale des Lebens und Wirkens der Propheten. Aber darüber hinaus muss entsprechend der Erhabenheit des Inhalts des prophetischen Wortes auch ihre Form selbst in ihrer Erhabenheit dem Inhalt entsprechen. Die erhabenste Form des menschlichen Wortes ist die dichterische Form; es allein ist in der Lage, die zartesten, subtilsten, edelsten und erhabensten Bewegungen des menschlichen Geistes in sich auszudrücken. Daraus wird klar, warum die Propheten die poetische Sprachform für ihr göttliches Wort wählten: Sie allein und dann kaum konnte das wundersame prophetische Wort ausdrücken, weil die Geheimnisse dieses Wortes so hoch sind, dass die menschliche Sprache zu dürftig und unzureichend ist, um sie in würdiger Weise auszudrücken. Aber trotz der Unzulänglichkeit und Armut der Sprache für den vollständigen Ausdruck des prophetischen Wortes stellt die prophetische Rede dennoch ein Wunder der Poesie dar. Regelmäßig in freien, logisch-rhythmischen Versen oder Terzetten fließend, wirkt die prophetische Rede je nach Inhalt majestätisch und ehrfurchtsvoll, wenn beispielsweise ein Prophet seine Berufung darlegt 49 – Ehrfurcht dringt den Leser bis in die Tiefen seiner Seele; - es ist furchtbar und schrecklich, wie ein sengendes Feuer, ein Hammer, der Felsen zerschmettert, wie ein Posaunenstoß in der Stunde des Gerichts, wenn sich zum Beispiel der Prophet an ein korruptes und moralisch eingelulltes Volk wendet und den Beginn der wohlverdienten Strafe Gottes ankündigt 50; - dann sanft und sanft, wie die Stimme einer zärtlich liebenden Mutter, wenn sich der Prophet tröstend an die leidenden Menschen wendet - in dieser Zeit kann sie die tödlichen klaffenden Wunden heilen, die durch die ausbrechenden Tränen des Propheten aus den Tiefen der Seele gelöst wurden - sie ist ein heilender Balsam, der das Leiden lindert 51; dann wieder erhaben und feierlich, wie der Klang einer siegreichen Posaune, wenn der Prophet aus den beklagenswerten Ereignissen der Gegenwart seinen hellen Blick auf die Zukunft, auf die geschätzte Verheißung, auf den kommenden Messias richtet – sein leidender Ton wird belebt, der Geist wird ermutigt, die gerade vergossenen Tränen werden getrocknet und der Prophet voller Freude vergisst alle Bitterkeit der Gegenwart und singt feierliche Hymnen 52. In den prophetischen Büchern gibt es Seiten, die an Erhabenheit und Ausdruckskraft nichts Vergleichbares in der poetischen Literatur aller Zeiten und Völker haben, und das ist verständlich; Propheten sind heilige Dichter, und ihre Werke sind von Religion und Wahrheit inspiriert, während die Poesie anderer Nationen oft von Aberglauben, Leidenschaft und Irrtum überschattet wird. Unter den äußeren rhetorischen Formen verwenden die Propheten: Allegorien, wie das Lied vom Weinberg, das das auserwählte Volk darstellt 53; Übertreibungen, wenn beispielsweise Revolutionen und Volksbewegungen als Bewegungen des Himmels und der Erde, als Verdunkelung und Fall von Sternen dargestellt werden 54; kühne Metaphern, wenn zum Beispiel spirituelle Gaben unter sinnlichen Bildern präsentiert werden – göttliche Inspiration, wie ein Wasserstrahl in einer durstigen Wüste, Ruhm und Glück wie die nie untergehende Sonne und der Mond 55; poetische Personifikationen, wenn der Prophet beispielsweise seelenlose Objekte als lebende Personen anspricht (wie: „Höre auf die Himmel und höre auf die Erde!“ „Die Berge und Hügel werden ein Lied vor dir singen, und alle Bäume auf dem Feld werden dir applaudieren!“ usw. 56); energische Wiederholungen wie „Tröste, tröste mein Volk“, „O Erde, Erde, Erde! Höre auf das Wort des Herrn“ und so weiter 57; Es ist eine Ironie, wenn zum Beispiel die menschliche Schwäche im Gegensatz zur Größe Gottes dargestellt wird („Wird die Axt gepriesen vor dem, der sie schwingt? Als ob sich die Rute gegen den erhebt, der sie hebt!“ oder „Wehe dem, der mit seinem Schöpfer streitet, einem Scherben der Scherben der Erde!)“ 58 Prophetische Reden, die sich im Allgemeinen von lyrischen Liedern unterscheiden, verwandeln sich oft in solche, wenn die Propheten entweder Volkshymnen in ihre Reden einfügen oder sie erfinden ihre eigenen 59, und dann strömt das Gefühl noch voller und tiefer, die Bilder werden noch lebendiger gezeichnet, der Gedankenflug wird noch kühner. Diese interkalaren Hymnen sind neue Strahlen, die dem Bild neuen Glanz verleihen, neue Klänge und den Charme der Vielfalt in die gesamte Harmonie bringen. Apoc. 20:1–7, 1 Kor. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 Deut. 26 Klein 1 Jes. 42, 43, 69. Jes.1 Ref. 66:17; Hes.20:11,13 Malach. 1:7, 8 usw. Ihre Vertreter sind Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel usw. Ewald. Die Propheten. S. 9. Baumgarten. Einl. in d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Ilias. IV, 164 ff. Aenead. I, 278. Herzog. Real-Enzyklopädie. Bd. XVII. S. 642 Mich. 3:8. Hesek. 11:5. Ich Sam. 19:20; 10 Hesek. 16:1. Ist. 46:1. usw. . Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. Seite 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουθ ή σεως ὲλακει: und so weiter. Advers. Haeres. XLVIII, Kap. 3. Neque wahr ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, and quum alios gelehrt, unwissend, quid dicerent. Vorwort zur Komm. in der Isaiah Ave. ... ό μενον. Homil. XXIX im Epist. Prim. Ad Korinth. Christologie. 1 Aufl und 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten und ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 und 70. Koter Die Propheten d. A. und N. Testamente S 182 und 183. Ist. 8:16, 54:13. 50:4 Johannes. 6:3,8. vgl. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18 .. Numeri 16:28, Hes. 13:2 ff. Ist. 1 ; Bin. 2 ; Joel. 1 und Joel.2; Jer. 23 Jer. Kap. 30–31, Jes. Kap. 40 und 44 Ist. Kapitel 11–12, 19, 40. Joel. 3. Agg. 3, Joel. 3, Ref. 13:10, 14:12. Jes.1:2, 55:12, 56:19; Micha 6:2. Ist. 5 ; Kap. 12; 42; Hab.3 usw. Sie könnten interessiert sein an: