Starozákonní proroci

Biblicko-historická charakteristika Proroctví, uvažované ve svém obecném smyslu, asimilované teologickým vědecko-kritickým myšlením, je zázrakem na poli myšlení a vědění. Je to poznání, které na základě nadpřirozeného zjevení dosáhlo té šíře objemu a výšky jasnosti, v níž má lidský duch, osvobozený od prostorových a časových omezení, příležitost nahlédnout smělým pohledem na celý složitý racionálně účelný proces světově historického vývoje na celé jeho cestě - od začátku do konce - zaznamenat rozhodující okamžiky, naznačit jejich smysl a konečné cíle vývoje. Takové poznání samozřejmě předpokládá svobodu od omezujících podmínek prostoru a času – takové poznání by mělo být stejně dostupné a jasné jak pro přítomnost, tak pro minulost i budoucnost, jak blízkou, tak vzdálenou. Historie tento předpoklad skutečně potvrzuje. Ale fenomén takového mimořádného poznání ve světových dějinách sám o sobě předpokládá důležitý, mimořádný význam právě tohoto fenoménu. V dějinách lidstva jsou období, ve kterých se génius lidstva, obvykle skrytý po kouscích v celé mase jednotlivců, náhle soustředí s tak mimořádnou silou a projeví se v tak dlouhé řadě velkých osobností, že se tato období na první pohled zdají být mimořádnými obdobími určenými k mimořádným účelům. To je v podmínkách přirozeného vědomí. Pokud ale ke stejnému jevu dochází v podmínkách vyššího přirozeného vědomí, je-li v tomto jevu nadpřirozený vliv, pak má samozřejmě období vzniku tohoto jevu největší světově historický význam. A právě o tom jev je - proroctví, přesněji prorokování (jako vyjádření celého jevu v jeho postavách a činnostech). Téměř v celých starozákonních dějinách se jeden za druhým objevují velcí Bohem inspirovaní muži - proroci - a mocnými slovy a energickou aktivitou hlásají lidem velké pravdy o osudech světového historického vývoje, vysvětlují je lidskému vědomí a nabádají je, aby se náležitě připravili na přijetí velkých okamžiků dějin, které brzy přijdou. Z historického hlediska je proroctví či prorokování fenomén motivovaný známými historickými podmínkami, a proto je sám s těmito podmínkami úzce, organicky spjat. Jeho charakteristické rysy jako historického fenoménu jsou objasněny určením jeho organického spojení s dějinami Starého zákona. Dějiny Starého zákona jsou úplným opakem našich křesťanských dějin a vyvíjely se za podmínek, které jsou dnes téměř nepochopitelné. V naší době již myšlenka pravého Boha osvětluje vědomí téměř celé země a jen vzácné tmavé skvrny čekají na ten paprsek, který je pozvedne do jasného horizontu. Naopak, v dávné historii ležela nad celou zemí hustá tma a na temné zemi svítil jen jeden bezvýznamný kout země jako světlo uprostřed ponuré noci. V tomto koutě žil lid Izraele, onen vyvolený lid, který byl určen, aby osvětloval pohanský svět 1 . Proto ve svém zvláštním postavení v dějinách představuje lid Izraele stejný kontrast k pohanskému světu jako světlo k temnotě. Zatímco pohanský svět byl ponechán zákonu přirozeného hříšného vývoje, zákon svatosti byl zjeven lidu Izraele. 2 Lidská přirozenost zde již nehledá s instinktivní melancholií a temným tápáním neznámého Boha, jak tomu bylo v pohanství; zde sám Pán ve svém zjevení vychází člověku vstříc a uzavírá s ním úzké spojenectví. Na základě tohoto spojení se lid Izraele okamžitě vystěhoval ze středu pohanského světa a podle smlouvy, dohody, soustředil v sobě vše svaté, spravedlivé, humánní, co nenašlo úkryt v pohanském světě. Zákonodárstvím Sinaje bylo tomuto lidu svěřeno uchování jednoduchých, ale věčných a hlubokých pravd o osobním, duchovním Bohu, Vysvoboditeli, který přijímá všechny utlačované a opovrhované, o povinnosti úcty k rodičům, o povinnosti cudnosti, úcty k lidskému životu a majetku, vzájemné spravedlnosti a čisté morálky. Zde, v rozporu se všemi zákony starověku, zákony utlačovatelů, kteří uvalili jho na utlačované, zákony silných ve svůj prospěch, aby udrželi masy slabých v otroctví - zde byl objeven zákon rovnosti, byl odmítnut škodlivý systém dělení na kasty. Už jen v tomto ohledu se Izrael stává učitelem lidskosti. Účelem tohoto lidu však nebylo realizovat žádnou politickou nebo sociální světovou myšlenku. Tito lidé nejsou ani filozofové, ani politici. Jeho povolání v dějinách je omezeno výhradně na náboženský úkol. Konečným cílem světových dějin je uskutečnění Božího království na zemi. 3 Dějiny Starého zákona s všeobecnou náboženskou a mravní zkažeností lidstva představovaly jedinou oázu, na které mohl spočinout zárodek království Božího, myšlenka monoteismu a myšlenka spásy, která se mohla rozšířit po celém lidstvu. Tato oáza – lid Izraele – byla vybrána jako místo pro dočasné Boží království. „Musíte být pro mě svatým královstvím a svatým lidem“ 4 – to je právní definice postavení lidu Izraele v historii. Tímto aktem vyčnívá z veškerého hříšného lidstva jako svatý lid, osvobozený od nadvlády sil temného světa a pod přímou vládou Jehovy, stává se Jehovovým královstvím, teokracií. Jeho význam v historii je tedy snadno vysvětlitelný. Podle smlouvy musí být misionářem myšlenky Božího království na zemi a v hříšném světě národů musí být stejný jako svědomí v hříšné povaze jednotlivých lidí. Vzhledem ke svému významu pro celé lidstvo dostal vše, co potřeboval k uskutečnění svého důležitého historického poslání. Mohl jen svatě naplnit zákon, který mu dal Bůh, a svatě dodržet svěřený slib. Ale izraelský lid, vyvolený pro tak vysoký cíl přednostně před všemi ostatními národy, byl přesto živým lidem, schopným vnímat dojmy z vnějšího pohanského světa, nechat se jimi unášet a měnit tak čisté vědomí svého poslání. Vyvolený národ, obklopený ze všech stran národy vedenými zásadami přirozeného hříšného stavu, se mohl přirozeně nechat těmito zásadami unést, uctívat modly, přijmout smyslně sužující morálku a zapojit se do politických intrik sousedních států. Ze střetu dvou diametrálně odlišných principů měl vzejít boj. A tento boj se vyvíjel v dějinách Starého zákona a byl důvodem, proč se izraelský lid ve svém historickém životě neustále pohybuje ve dvou opačných směrech: buď uctívá Jehovu a žije pokojně ve stínu svých vinic, pak následuje stopu cizích bohů a trpí nejrůznějšími politickými a sociálními katastrofami, které je svou hořkostí nutí znovu se obrátit k Jehovovi atd. Izraelský lid byl tak někdy zcela temný. ponořen do bazénu hříšného státu, který byl zjevně připraven morálně a politicky zahynout a zničit tak v sobě poklad celého lidstva – ideu monoteismu a ideu spásy. Ale svaté zásady v dějinách nezanikají; jsou hnacími motivy dějin; bez nich by historie zůstala bez cíle a zastavila by se ve svém pohybu. Bůh je živý a duše dějin je živá. V dobách největšího mravního a náboženského úpadku lidu z nich Bůh vychoval muže silné v Bohu a v jejich duchu, kteří nesli v sobě vyšší pochopení účelu lidu, vyšší vědomí jeho historického poslání, svými mocnými slovy a neutuchající morální energií zachránili lid před zničením. Toto jsou velcí lidé izraelského lidu. Podle zvláštního postavení izraelské rasy ve světových dějinách, jejího zvláštního charakteru, náboženských a mravních zásad a občanských, společenských vztahů, které ji odlišovaly od všech národů, podle zvláštního ducha se její největší lidé liší od velkých lidí jiných národů. Duch lidu v jeho náboženské ideální dokonalosti byl vyjádřen ve velkých mužích izraelského lidu. Proto v obdobích náboženského a mravního úpadku lidí, čím vznešenější, tím čistěji se jeho ideál odrážel v těch několika jedincích, kterým úpadek byl cizí. Náboženská a mravní genialita lidu se pak soustředila pouze v nich. Když mezi masami lidí zmizelo vědomí vysokého světového dějinného poslání, zapomnělo se na Boha a zákony, pokřivily se politické a společenské vztahy, v té době, v poklidném tichu zelených pastvin, nebo na pracovním poli farmáře, nebo na výšinách horských útesů, v neznámu, daleko od starostí marného světa, dozrávali mocní muži, kteří je jako nebeský vlčí hromobití občerstvovali, občerstvovali lid. život, probudil vědomí ideálu a tím ho zachránil před smrtí. To byli soudci a proroci lidu Izraele. Ale soudci jsou především politické osobnosti, i když také odráželi ducha teokracie, který tvořil podstatu starozákonních dějin; Navíc jsou dočasným jevem, zjevně způsobeným dočasnými historickými okolnostmi a zanikly s jejich změnou. Proto duch starozákonních dějin nebyl v soudcích plně vyjádřen; neztělesňovaly plně ideál izraelského lidu. Proroci se zdají být jiným druhem fenoménu. Všechny nejdůležitější starozákonní události - v náboženském a mravním životě, v politických a společenských vztazích - mají své proroky, kteří, stojíc na ideální výši chápání zákona, vysvětlují lidem jeho požadavky ve vztahu k daným okolnostem, dávají náležité hodnocení událostí a tím pevně podporují celou stavbu teokracie. Taková činnost proroků byla v dějinách izraelského lidu nezbytná a nenahraditelná. Izraelský lid, povolaný být strážcem velké myšlenky monoteismu, myšlenky spásy a nejvyššího ideálu morálky, nemohl plně realizovat toto povolání v každém ze svých jednotlivých členů. Pravda, Mojžíš chtěl, aby všechen vyvolený lid byl proroky, 5 t. j. aby každý jednotlivý člen lidu nesl v sobě jasné vědomí náboženského a mravního ideálu; ale k tomu bylo nutné, aby každý měl zcela jasné nadpozemské vědomí. Náboženský a mravní ideál proto zůstal většině nejasný. Zákon, kdysi navždy zakotvený v kodexu, navíc nemohl na každý jednotlivý případ reagovat nepředvídatelnou kombinací historických okolností. Proto byli proroci nezbytnými nositeli náboženského a mravního ideálu, jeho nejvyššího vědomí a žijícími vykladači jeho lidu. Tuto nenahraditelnou důležitost proroků v dějinách izraelského lidu zajišťuje samotný Mojžíšův zákon. Slova Mojžíše v Deuteronomiu 6: „Hospodin, tvůj Bůh, ti vzbudí proroka z tvého středu, z tvých bratrů, jako jsem já; poslouchej ho,“ na základě Jehovových slov: „Vyvolám pro ně proroka z jejich bratrů, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a on k nim bude mluvit, cokoli, co mu přikážu, představují jeho zákonnou definici a proroka,“ činnosti. Existují však různé názory na toto místo, z nichž podle některých představuje proroctví o Spasiteli, Jeho příchodu a působení, podle jiných je to jednoduchá definice práv a okruhu činnosti proroků, kteří se obecně objevovali, a jméno „prorok“ je souhrnné označení všech proroků. Abychom dali oběma pohledům za pravdu, z naší strany přemýšlíme o odstranění rozdílu mezi nimi, s ohledem na jednu velmi důležitou úvahu. Tato pasáž odkazuje na Spasitele, který se musel zjevit, a konkrétně na jeho prorockou činnost. Ale protože se Vykupitel musel objevit ve své prorocké činnosti a byl ideálním vykonavatelem prorockého povolání, je zřejmé, že definice této ideální prorocké služby je zároveň ideálem pro každého jiného proroka, ideálem, kterému se musí každý prorok ve své činnosti přizpůsobit. Naznačené rčení, které vymezuje prorockou činnost Vykupitele, je tedy zároveň zákonnou definicí činnosti každého proroka. Toto chápání je inspirováno i srovnáním Mojžíšových slov s předchozím veršem: „Tyto národy (pohané) poslouchají věštce a věštce, ale Hospodin, váš Bůh, vám to nedal. A to, co dal, je vysvětleno slovy Baláma: „V Jákobovi není žádná magie a v Izraeli není žádné věštění: v pravý čas jim bude řečeno, co Bůh dělá“ 7 . Pokud ano, pak se pozice proroků v dějinách lidu Izraele vyjasní; zákon se uznává jako neúplný, předpokládá další zjevení nebo svůj vývoj, když říká: „Dám své slovo do úst proroka a promluvím k nim“ atd., a uznává proroka jako svého dalšího zástupce, vývojáře a exponenta. A protože zákon byl dán lidem jako prostředek k naplnění svého účelu, byli proroci jako zastánci a představitelé ideálního chápání zákona povoláni, aby v myslích lidí oživili myšlenku jeho světohistorického významu, chránili jej v době nebezpečí, rozvíjeli jej ve všech směrech, vysvětlovali jeho význam ve vztahu k faktům živé historické skutečnosti, a tím vedli lid k jeho uskutečnění. A v historii vidíme, že proroci naplnili své povolání k dokonalosti. Obdrželi nová zjevení a vysvětlovali různá ustanovení Mojžíšova zákona v závislosti na požadavcích okolností tak, že se někdy trvalo na některých zásadách zákona přednostně před jinými zásadami. Proroci tak v dobách úpadku živé víry, dominance mrtvého náboženského formalismu trvali především na duchovní mravní stránce práva a náboženství a přitom někdy používali výrazy, které dokonce dávaly důvod se domnívat, že proroci neznali nebo neuznávali jiné požadavky zákona. Zde je několik takových výroků. "Poslušnost je lepší než oběť a podřízenost je lepší než tuk beranů" 8 "Chci milosrdenství, ne oběť" 9. "Nenávidím, odmítám tvé svátky a necítím oběti při tvých slavnostních shromážděních. Ať soud plyne jako voda a spravedlnost jako silný proud." 10 "Je možné potěšit Hospodina tisíci beranů nebo nesčetnými proudy oleje? - Ó člověče! Bylo ti řečeno, co je dobré a co od tebe Pán vyžaduje: jednat spravedlivě, milovat milosrdenství a pokorně chodit se svým Bohem." 11 „Moje duše nenávidí vaše novoluní a vaše svátky; jsou pro mě břemenem“. Ale „umyjte se, očistěte se; přestaňte páchat zlo; hledejte pravdu; zachraňte utlačované; chraňte sirotka; zastavte se vdovy“ atd. 12 Na základě těchto a podobných prorockých výroků se někteří vzdělaní kritici rozhodli, že proroci nejsou prostými strážci a vykladači zákona, ale nezávislými představiteli nového, vyššího stupně náboženského vývoje. Takový pohled je ale neopodstatněný. Pokud vezmeme v úvahu podstatu náboženských a mravních zásad proroků, a nikoli jejich individuální vyjádření týkající se určitých dočasných okolností, pak nelze pochybovat o totožnosti prorockých zásad se zásadami Mojžíšova zákona. Zásady mojžíšského zákona o uctívání a vyznání jednoho Boha, Pána všech národů, o vyvolení lidu Izraele ze všech národů země do smluvního lidu, o jeho účelu být světlem pro pohany, o soudu podle nejvyšší myšlenky spravedlnosti – všechny tyto zásady jsou prováděny jak v Mojžíšově zákoně, tak v proroctvích 3 Zároveň mají proroci přímá vyjádření zaměřená na zachování vnějšího rituálního Mojžíšova zákona. Odsuzuje se tedy požívání vepřového masa a nečistých zvířat, odsuzuje se porušování soboty, odsuzuje se obětování nečistého chleba a nečistých zvířat atd. 14 Odtud je zřejmé, že proroci jsou pouze vykladači zákona, aplikujíce jej na různé okolnosti historického života, ale v žádném případě nejsou inovátory, nikoli představiteli nové etapy náboženského vývoje. Ale z toho, že proroci byli povoláni k tomu, aby byli živými vykladači zákona, ve vztahu k měnícím se podmínkám historického života, je také zřejmé, že proroci souhlasili s Mojžíšovým zákonem pouze v zásadě, ale ne ve všech podrobnostech uplatňujících princip. Tento poslední rozdíl mezi zákonem a proroky byl důvodem různých nesprávných názorů na podstatu prorocké služby. Nyní je tedy poslání proroků jako členů organizace teokracie jasné: jsou živými nositeli náboženského a mravního ideálu specifikovaného v Mojžíšově zákoně, ideálními představiteli podstaty světově historického významu vyvoleného lidu. Ale na tak vysokou pozici museli mít velké prostředky. Jsou-li jedinými představiteli běžného přírodně-lidového ideálu lidé disponující nejvyššími možná silami dosažitelnými pro národního ducha; k tomu, abychom byli zastáncem a nositelem božsky zjeveného ideálu, božské myšlenky vyjádřené v Mojžíšově zákoně, abychom ji jasně poznali a uvedli do vědomí celého lidu, je nutné mít mimořádné, nadpřirozené prostředky. Takovými prostředky byla prorocká inspirace. Ale co je to prorocká inspirace? – Duševní život člověka má takové skryté aspekty, které zůstávají nepřístupné nejpronikavějšímu pohledu. Není však pochyb o tom, že lidský duch má i bez pomoci vnějších smyslů schopnost pronikat do tajemných souvislostí věcí a spojení heterogenních sil. Lidé objevují pravdy, které leží mimo smysly. Vnější pocity mohou nalezené pravdy pouze potvrdit a ospravedlnit, ale ne je odhalit. Skutečnost, že pravda je vždy zjevena individuálním myslím obdařeným zvláštními silami, a teprve později se stává společným vlastnictvím lidí, ukazuje, že duše má tytéž vlastnosti, které dalece přesahují hranice smyslového vnímání a rozumu, a proto má schopnost objevovat vysoké pravdy. Na základě toho se někteří badatelé a kritici pokusili vysvětlit zázračný fakt prorocké inspirace přirozeným psychologickým způsobem. Západní literatura předkládá několik takových pokusů, ale všechny vycházejí z jednoho obecného pohledu, a proto, aniž bychom zkoumali jednotlivé názory a teorie, budeme tento pohled na proroctví zvažovat obecně 15. Podle tohoto názoru je proroctví nejvyšším stupněm projevu přirozeného lidského ducha. Ono, proroctví, není původním, čistě židovským starozákonním jevem, ale ve větší či menší míře se vyskytuje u všech národů, představuje nezbytný postulát lidské zbožnosti a pramení z pocitu bezpodmínečné závislosti na Bohu jako na nejvyšší moci, která určuje osud člověka a vede ho ve všech událostech života. Zpočátku náboženské vědomí člověka, které ještě nemá jasnou představu o božství, nedokáže rozlišit konečné od nekonečna, božstvo od přírody, nejasně je hledá v přírodě a myslí si, že najde odpověď na jeho existenci, svůj osud ve jevech vnější přírody. Patří sem věštění podle hluku listů stromů, letu ptáků, vnitřností zvířat atd. Toto je nejnižší úroveň proroctví. Na nejvyšší úrovni náboženského vývoje je mantika, jako přímé spojení s božstvem. Zde člověk, který chce znát svůj osud a za tím účelem komunikuje s božstvem, a považuje své obyčejné síly k tomu za nedostačující, v sobě uměle vyvolává nové síly, které ho povyšují nad všechna omezení obyčejného světa a v náboženské extázi se spojuje s božstvem, od něhož poznává osudy své, svého lidu a celého lidstva. Mantika byla dominantním typem věštění mezi Řeky, kde byla jejich slavnou představitelkou Pýthie. Na dalším stupni vývoje náboženského vědomí jsou židovská proroctví, jejichž charakteristickými rysy jsou podle tohoto názoru nejvyšší pojetí božství jako osobního principu a podle tohoto pojetí nejlepší hodnocení lidské osobnosti v jejím vztahu k božství. Zde člověk při komunikaci s božstvem neztrácí své individuální vlastnosti, ale pouze přirozeně mentálním procesem rozšiřuje své mentální síly do té šíře a přivádí je do takového stupně napětí, při kterém je běžné vědomí shozeno z duše jako břemeno a na jeho místo nastupuje vyšší extaticky napjatý stav, díky němuž je prorok schopen vnímat to nejvznešenější vědomí v nejvznešenější pravdě. Ewald vyjádřil trochu jiný názor. Podle jeho názoru v hlubinách lidské duše leží věčné, neotřesitelné náboženské a mravní pravdy, které dlouho nevědomě leží v hlubinách lidské duše, dokud nenajdou důstojný orgán, který může být jejich mluvčím pro lidi. Nejlepším orgánem pro tyto pravdy je čistá, ovlivnitelná duše. V takové duši se pod tlakem odpovídajících dojmů probouzejí skryté náboženské a mravní síly a probouzejí se s tak neodolatelnou silou, že se člověk cítí nucen je navenek projevit slovem či skutkem. Vědomí těchto pravd se ho zmocňuje s takovou silou, že si je představuje v podobě jasných obrazů, které se vznášejí před jeho duchem v podobě vizí; jeho osobnost jako člověka se vytrácí a zdá se mu, že slyší hlas, nikoli svůj vlastní hlas, ale čistý, jasný hlas jiné bytosti stojící nad ním. "Prorocké jevy byly prvními silnými impulsy a úžasnými vzruchy vyšších myšlenek při jejich aplikaci na lidské problémy a omyly, to jsou první jiskry, které jako blesk dopadly do temnot lidských tužeb. Vzrušení možná ztroskotalo, jiskry možná vyhasly, ale to mimořádné a zázračné zde spočívá ve skutečnosti samotné a bez ní by se neprobudily žádné rozdíly mezi židovskými pravdami v lidstvu." Ewald je, že v pohanství bylo z určitých nepříznivých důvodů vyjadřování pravd méně úspěšné a objevovaly se ve zkreslené podobě, kdežto u Židů byly úspěšnější – Při kritickém pohledu na všechny uvedené soudy lze říci, že do jedné kategorie snášejí nejrozmanitější věci. Starozákonní proroctví neobsahuje žádné rysy, které by je přirovnávaly k jakékoli formě věštění. Věštění je temné, uskutečňované při absenci pevných základů – tápáním, hledáním odpovědí na otázky o lidském údělu; a proroctví předpokládá okamžité jasné zjevení, již v zásadě lidstvu oznámené v zákoně. Přesto má podobnosti s mantikou, která předpokládá napjatý-extatický stav způsobený umělými prostředky a zatemňující lidské vědomí. Prorocký stav je zcela vědomý stav; v něm člověk nevnímá výplody neuspořádané představivosti, ale nejvyšší zjevení, vědomě vnímaná prorokem a vědomě přenášená lidem. Pokud jde konkrétně o Ewaldův názor, trpí nedostatkem pozornosti k podstatě proroctví a vlastnostem lidské přirozenosti. Považovat proroctví za pouze apriorní vyjádření velkých náboženských a mravních pravd, ležících v lidské duši, předpokládá nezkažení lidské přirozenosti, tzn. zhřešili stejným způsobem jako pelagianismus a filozofové Rousseauovy školy, kteří byli ve své době odsouzeni, zhřešili. Tento názor byl dlouho vyvrácen a ve vědě se mu dostalo náležitého hodnocení. Zde si všimneme jen toho, že náboženské a mravní pravdy, zjevené primitivnímu člověku, byly v hříšném přírodním procesu tak zatemněny, že nejlepší představitelé pohanského světa si zoufali, aby je probudili nějakými lidskými prostředky, a hleděli na záchranu před mravní zkázou pouze shora. Tento pohled navíc nechce vědět, že proroctví ve Starém zákoně není vyjádřením přirozených lidských pravd, dosažitelných přirozeným procesem myšlení, ale skutečně božských, člověku jen jeho přirozenými silami nedostupných. Pokud ale proroctví posoudíme z obecného historického a filozofického hlediska, stále se zdá nevysvětlitelné, jako přirozený jev. Samotná skutečnost, že hlásá univerzální, nejvyšší náboženské a mravní pravdy, ukazuje na její nejvyšší původ, protože v důsledku teologického a filozofického bádání je docela nakloněno uznat tyto pravdy jako vyššího původu. To plně potvrzuje teorie duševního a mravního vývoje lidstva. Pokud by tyto pravdy byly produktem lidské mysli, pak by samozřejmě byly produktem mysli na jejím nejvyšším stupni vývoje. Přesto tomu tak není. V dávných dobách (kam proroctví skutečně patří) dosáhla lidská genialita svého nejvyššího rozvoje a projevila se v řecké filozofii: zde v osobě Platóna a Aristotela dosáhla takové výšky, takové síly, s níž ještě po tisíciletích ovlivňuje vědu a filozofii. Mezitím, stojíc na nejvyšší možné výšce, se filozofující mysl stěží mohla osvobodit od hrubého antropomorfismu davu a nedosáhla konceptu jediného osobního Božstva, moudré a spravedlivé světové vlády; a z morálního hlediska byla filozofující mysl tak bezmocná, že ani nedokázala určit skutečné vztahy lidí mezi sebou. Je známo, že Aristoteles a Platón ve své „Politice“ považují otroctví za zcela normální jev a dokonce za nezbytný. Ve srovnání s těmito myslí jsou proroci skutečně boží, ve své jednoduchosti hlásají pravdy, které byly tajemstvím filozofických spekulací. Ale nebyli to filozofové a patřili k nefilozofickým lidem. V důsledku toho nelze proroctví vysvětlit přirozeným historickým procesem duševního vývoje. Ne, duch, který oživuje proroky, nepřichází z hlubin, jak si myslí Ewald, ale shůry, protože od dětství je lidské srdce zlomyslné. Ewald se neodvažuje sestoupit do této hlubiny zkaženosti, ale chce najít v samotné lidské přirozenosti zdravý zárodek, který se za příznivých okolností může vyvinout a podmanit si vše temné, slabé, hříšné – a tím je pro něj Bůh v člověku, duch proroků. Církev tento názor dlouho odsuzovala jako pelagianismus. A podle samotných proroků je lidská přirozenost spíše propastí zkaženosti než půdou dřímacích zárodků dobra a pravdy; proto se pevně drží Jehovy a On je pro ně tou skálou, o kterou se opírají, že jsou silní v boji proti všem temným silám 17. Jedná se o proroctví, jako jeden z typů zjevení obecně. Ale proroctví má své vlastní charakteristické rysy, které je odlišují od jiných typů zjevení a dávají mu zvláštní význam v dějinách lidstva jako bezpříkladnou nadpřirozenou páku ve vývoji lidstva. Samotný fakt, že proroctví je představitelem náboženských a mravních pravd, které byly tajemstvím filozofické mysli, je staví nad všechny druhy zastánců běžných pravd v jejich historickém vývoji. Má to ale i druhou stránku, která znemožňuje jakékoli srovnání s lidskými závěry. Rozumíme předpovědím budoucnosti. Touha pozvednout tajemný závoj budoucnosti byla v člověku vždy nápadnou a houževnatou vášní. Má kořeny v samotné lidské přirozenosti. Umístěn v omezených podmínkách prostoru a času a zároveň obdařen duchovní silou, která se snaží nad tyto podmínky povznést, se člověk přirozeně začíná snažit všemi prostředky rozšířit omezenou oblast tohoto poznání. Historie je plná takových pokusů. Věštění, mantling, čarodějnictví, šamanismus – to vše jsou projevy stejného impulsu lidského ducha povznést se nad podmínky prostoru a času. Ale všechny tyto pokusy posouvat hranice duchovní lidské existence byly pouze subjektivní povahy a jako mlha zmizely, jakmile na toto chráněné území dopadl paprsek vědy. Nyní věda považuje tyto aspirace za nevinnou iluzi, kterou se dětská mysl bavila. Samotná starozákonní proroctví jsou neotřesitelná. Jejich historickou realitu nepopírají ani nejextrémnější myslitelé racionalistické školy. Tito myslitelé se pouze snaží vysvětlit proroctví nějakými vědeckými údaji, které jsou vhodnější pro jejich pohled, odvážnými a svévolnými analogiemi. Budeme analyzovat některé pokusy o přírodovědné vysvětlení skutečnosti proroctví. A především se zdá hodné pozornosti vysvětlit proroctví jako fakt předpovídání budoucnosti z psychologického hlediska. Vědci, na základě jakýchsi záhadných faktů duševního života a nalézajících v nich nějakou analogii s fakty předpovědi nebo předtuchy budoucnosti, chtěli vysvětlit proroctví tím, že je odvozovali z přirozené schopnosti lidského ducha mít předtuchy, předpovědi, především v oblasti individuálního života a poté v oblasti obecného lidského života. Tuto teorii rozvinul německý filozof-historik Lasol ve své eseji: „Prorocká síla lidské duše u básníků a myslitelů“. Na základě panteistického, racionálního pohledu se svou světovou duší, ukrytou jak v jednotlivcích, tak v celých národech, a nikde neztrácející vědomí své jednoty, dochází k následujícím závěrům: „je-li v duši každého člověka část kolektivních sil duše jeho lidu, celého lidstva nebo dokonce duše světa, a pokud ve chvílích proroctví, jako v každém velkém okamžiku, kdy se duše jednotlivce vnoří do velkého lidského života rozum přirozeného života a lidského světa a odtud se znovuzrodí s obnovenou silou, je jasné, že jelikož přítomnost je stejně bytostně a nerozlučně spjata s budoucností jako s minulostí, každá jednotlivá duše může předvídat nejen svou vlastní budoucnost, ale i budoucnost svého lidu, dokonce celého lidstva z hlubin lidské duše, z její božské tvořivé síly, pocházejí všechny velké myšlenky, všechno nové. Skrze nejasně panteistickou skořápku těchto výrazů lze vidět spravedlivou představu, že lidská duše je inherentní teleologické představě, na základě které má schopnost vyvodit z daných premis ten či onen závěr - inherentní, abych tak řekl, mravní instinkt, pomocí kterého má člověk, poznávaje realitu mravního světového vládnutí a pozoruje průběh událostí a osudů jednotlivců, možnost vidět další osudy a osudy jednotlivců. Takže když vidíme zkorumpovaný lid, který ztratil všechny zdravé politické, morální a náboženské zásady, můžeme pravděpodobně říci, že dny tohoto lidu jsou sečteny. Představuje však taková předpověď to, co se správně nazývá proroctví? Ne: taková předpověď je velmi omezená a je možná pouze v nejobecnějších oblastech, jako je skutečnost, že po každém zločinu následuje trest, že každá moc založená na lži a nepravdách obsahuje v sobě prvky rozkladu a že obecně všechna světská sláva a velikost pomíjí a podléhá zkáze. Ale takové předpovědi nemohou obsahovat konkrétní předpovědi, jako jsou ty, které odlišují starozákonní proroctví a které ve skutečnosti představují zázračnou skutečnost v říši ducha. Lasol nazývá jako skutečně prorocké slovo výrok Scipia, který pronesl na troskách Kartága slovy Homéra 18 o budoucím zničení Říma. Ale nemluvě o tom, že homérský výraz mohl Scipiovi nedobrovolně uniknout ze rtů při pohledu na děsivý obraz smrti slavného města, které bylo donedávna hrozbou pro samotný Řím, při pohledu na obraz, který Římanovi živě připomínal drtivou nadvládu neúprosného osudu nade vším, Scipiova definice konkrétního proroctví věštby nemá charakteristický rys pozitivního tématu. předpověď, důvod a účel jejího zadání: byl důsledkem nevysvětlitelného smutného vědomí nevyhnutelné smrti veškeré pozemské velikosti pod krutou vládou neúprosného osudu. Závěrem lze říci, že tato fatalistická předpověď nezná nic jiného než destrukci. Úplně jiný druh prorocké předpovědi. Když předpovídá zničení města, například Babylonu, proroctví uvádí okolnosti, lidi, krále, který je zničí - a to za desítky, stovky let. A po zkáze světské slávy nezůstanou podle proroctví jen smutné, mrtvé trosky, svědci bezcílné, fatalistické zkázy; ale země bude naplněna slávou Hospodinovou, jako vody pokrývají moře 19 ; po královstvích světa, která jedno po druhém vítězí v lidstvu, zvítězí věčné království Syna člověka přicházejícího z nebe. Pravda, Virgil ve své slavné 4. Eclogue ohlašuje návrat zlatého věku a objevení se ve světě královského dítěte, které přinese nový čas. Rozdíl mezi jednou a druhou předpovědí však bude zřejmý, vezmeme-li v úvahu těsnost poslední z nich: Vergilius si představuje návrat zlatého věku v souvislosti s konzulátem Pollia a narozením svého syna a v císaři Augustovi vidí obnovovatele světa a hrdě pohlíží na Řím jako na imperium sine fine... 20. Ne, proroctví nelze vysvětlit na základě přirozené schopnosti lidského ducha mít předtuchy. I kdyby tato schopnost skutečně ze své podstaty mohla dát člověku možnost proniknout daleko za hranice toho, co je obvykle dosažitelné, pak by i tak byla čistá předpověď možná jen při zdravém rozvoji této schopnosti. Ale od doby, kdy hřích pronikl celou lidskou přirozeností, zatemnil všechny schopnosti, které v takto zatemněném stavu každý zdědil, stalo se lidstvo nepříznivým prostředím pro rozvoj lidského ducha, a proto se jeho zcela normální a správný vývoj stal nemožným. Pouze vyšší síla může v tomto prostředí podporovat ducha a jen pomocí vyšší moci může plně dosáhnout toho, o co od nepaměti usilovala, co však pro ni pro naznačené nepříznivé podmínky není nikdy dosažitelné. Ale tím vznešeněji a plněji se rozvíjí pomocí této vyšší síly. Tím, že v něm nalezne oporu pro svou prapůvodní touhu po dokonalosti poznání, je lidský duch osvobozen od omezujících podmínek prostoru a času – jeho poznání se stává neomezeným, jeho jasnému pohledu jsou stejně přístupné přítomnost, minulost i budoucnost. To je duch starozákonních proroků. Ale z toho jasně vyplývá, že této výšky dosáhl ne vlastní silou, ale svrchovanou silou nadpřirozené inspirace. Jasné povědomí proroků o plánu starozákonního historického vývoje, přesné vysvětlení jeho účelu, konkrétní naznačení konkrétních skutečností, v nichž se tento dokončený starozákonní historický vývoj odehrával, a vizuální představení samotného procesu schopného vést k cíli, jedním slovem, ony jasné a podrobné předpovědi těch nejunikátnějších událostí, které nám proroci dávají, samozřejmě nejsou v žádném případě přirozeně nevysvětlitelné. Odtud je zřejmé, že předpověď, o kterou kladná věda usiluje svým známým heslem - savoir pour prevoir, je zcela jiného charakteru a s prorockou předpovědí nemá nic společného. Vychází ze zákona přísné kauzality, a proto mu podléhají pouze jevy, které přímo vyplývají z daných zjevných příčin, nebo se nacházejí v řetězci příčin: každý jev, který stojí mimo souvislou kauzální souvislost, je pro něj nepolapitelný. Přitom podstata prorocké predikce spočívá právě v predikci jevů, které nemají kauzální souvislost s jevy, které jsou v daném čase zřejmé. Na rozdíl od předpovědi, která je přirozeně možná podle zákona kauzality, je prorocká předpověď zcela duchovním zázrakem, skutečností, která je možná pouze s pomocí vyšší nadpřirozené síly. Vědomí této pomoci nadpřirozené síly se plně vztahuje na proroky. Nadpřirozená inspirace je jejich hlavním principem činnosti – Duch svatý je volá, osvěcuje a pozvedává jejich přirozené síly, vede je a promlouvá skrze ně k vyvolenému lidu a celému lidstvu. Písmo svaté předkládá mnoho výrazů a skutečností, v nichž je vyjádřen a doložen vliv nadpřirozené moci na proroky. „Jsem naplněn mocí Ducha Hospodinova,“ říká o sobě prorok Micheáš. „Duch Páně sestoupil na mě a promluvil ke mně,“ říká prorok Ezechiel. "Duch Páně sestoupí na tebe a budeš prorokovat." "Duch Boží sestoupil na Saulovy služebníky a začali prorokovat." A obecně je proroctví všude dáváno do příčinné souvislosti se sestupem Ducha svatého a Jehovovým slovem. Proto téměř před každou řečí proroků čteme jejich výrok: „a stalo se ke mně slovo Jehovovo“, „tak praví Pán Bůh“ atd. atd. 21 Apoštolové také jasně dosvědčují Boží inspiraci proroků: „nikdy nebylo proroctví učiněno z vůle člověka, ale svatí Boží muži je mluvili, podněcováni Duchem svatým“; „Bůh mluvil o dávných časech v prorocích“ 22. Prorok tedy vyslovuje své slovo (to je zázrak v teologickém, filozofickém a historickém smyslu) pod inspirací nadpřirozené moci a pouze za této podmínky podle biblického pohledu dostává proroctví význam skutečné pravdy, jak se ukázalo v dějinách. Ale s uznáním nadpřirozeného faktoru v proroctví vyvstává jedna z nejobtížnějších otázek teologické vědy, otázka způsobu inspirace a způsobu vnímání této inspirace, otázka, která přirozeně vyvstává s ohledem na oboustrannost faktu inspirace – jedna strana je božská – nepochopitelná a druhá je lidská, ve všech jejích částech před očima lidí. Zázračný fakt inspirace proroků nás začal zajímat již od prvních století křesťanství, tedy ještě v době, kdy prorocký duch nebyl jen historickým faktem, ale živým, aktivním fenoménem. Z křesťanských myslitelů jako první upozornil na fakt proroctví apologeta Athenagoras. Vysvětluje prorockou inspiraci jako působení Ducha svatého a přirovnává Ducha svatého na proroky ke hře na flétnu 23. Justin Filosof zastává stejný názor: prorocký duch sestupuje na proroky jako plektum na lyru a vyjímá z nich potřebné zvuky 24. Toto vysvětlení prorocké inspirace je pasivní povahy. Zbavuje proroky jakékoli samostatné činnosti, představuje je jako pasivní nástroj Ducha svatého a dokonce, soudě podle výrazu ἔκςασις, působí nevědomě. Tento názor zjevně odráží vliv Platóna, který se vyjadřuje takto: „Bůh, který odnímá mysli svých služebníků, sám k nám promlouvá“ 25. Tento názor zastávají i někteří církevní učitelé. Se zvláštní silou na tom trval Tertullianus, s jehož montanistickými názory to nemohlo být konzistentnější. Ale takový pohled se přirozeně měl setkat s protestem církevních otců kvůli mimozemským montanistickým omylům. Od této doby, s příchodem montanismu, totiž otázka faktu inspirace vstoupila do nové fáze jeho vývoje. Vzhledem k silnému rozvoji imaginárního proroctví, vyjádřeného v montanismu, v uměle vybuzeném extatickém stavu, by se měl pohled na proroctví přirozeně ubírat jiným směrem. Ozvala se řada myslitelů, kteří se považovali za nejlepší představitele teologického myšlení prvních století, kteří začali prorockou inspiraci vysvětlovat jinak. Zde byl předložen princip aktivity, iniciativy a vědomí. Extatický stav, který byl charakteristickým výrazem proroctví mezi montanisty, byl rozpoznán jako jistý znak falešného proroctví: pro pravdivé proroctví byl tento stav uznán jako nehodný, ponižující proroctví samotné. Princip činnosti a vědomí v Origenově proroctví se ukázal se zvláštní silou. Řekl, že když Duch svatý působí na člověka, normální duševní činnost v člověku neustává, svobodná vůle a síla úsudku zůstávají ve svém normálním stavu – a Origenes považuje nejjasnější vědomí za nejjistější znamení nejvyšší inspirace a každé zakalení mysli uznává jako překážku inspirace 26. Stejnou myšlenku energeticky podporuje svatý Epifaius, Jeroným a Zlatoústý. Všichni uznávají, že proroctví je vnitřní osvětlení řízené racionálním vědomím, a proto je lze přenést na jasný koncept rozumu. Tak podle Epifnia „prorok mluvil důsledně ve svých myšlenkách a důslednosti a hlásal od Ducha svatého, harmonicky se vyjadřující“ 27. Ve stejném smyslu říká blažený Jeroným: „proroci nemluvili v extázi, ne tak, jak Montanus blouznil se svými bláznivými ženami, aby nevěděli, o čem mluví,28 o čem mluví, a učili ostatní, o čem mluví28. Stejnou myšlenku, ale ještě silněji, vyjadřuje Chrysostom. Srovnává-li proroctví s mantikou, nachází mezi nimi obrovský rozdíl, který je vyjádřen i v jejich jménech. Pojem mantik obsahuje pojem člověka, který je v abnormálním stavu, zbavený vědomí, člověka, který je ve zběsile extatickém stavu, odtud jeho samotný název - mantik (μάντις z μα ό νομαι - jsem ve vzteku, jsem v abnormálním stavu mysli). Naopak προφ ή της - ve svém obecném a původním významu je řečníkem, který mluví pravdy, a jako takový udržuje zdravé vědomí a duševní klid. "Proto je běžné, že mantik ztratí nervy, podřídí se nutnosti, vydá se do nepřirozeného pohybu a křečovitě sebou škubne jako šílenec. Prorok takový není: mluví s jasným vědomím a klidem, ví, co říká." 29 Názory církevních otců jsou tedy rozhodně nakloněny činnosti a vědomí proroků. Tento názor byl neustále opakován následujícími křesťanskými mysliteli a teology – až donedávna. A teprve v současném století se někteří němečtí teologové pokusili oživit teorii extáze a založili ji na nově získaných psychologických datech. Gengsentberg tedy říká: „A praví proroci byli v neobyčejném stavu od obyčejného, charakteristicky odlišného, byli v určitém druhu ἔκστασις, ve kterém bylo zatemněno racionální vědomí a veškerý duševní život byl omezen násilným působením Božského ducha a dostal se do pasivní pozice“ 30. Ačkoli ve druhém vydání jeho prorockého díla zůstává jeho hlavní pohled Gens, inspirace nezměněn, inspirací zůstává nezměněno je ἔκστασις, osobní život a vědomí proroka jsou potlačeny božským vlivem.“ Chtějí tuto teorii podložit určitými fakty a výrazy, z nichž se zdá, že proroci si nebyli vědomi nebo zcela jasně nerozuměli tomu, co říkali. Jedná se o ty výrazy, kde je působení Ducha svatého znázorněno v obrazu „ruky Páně“ – výraz „Duch Jehovův „sestoupil na mě“ atd., zdá se, že takové výrazy naznačují násilné, potlačující jednání, „úplné podrobení“, jak tvrdí Gengstenberg. Pravda, výraz „ruka Páně“ znamená sílu jednání, ale síla jednání může být například zaměřena na potlačení jiného cíle, ale vědci mohou rozumět jinému. Výraz Iz 8:11, „Pán ke mně mluvil pevnou rukou nade mnou“, by podle jeho názoru měl být přeložen a chápán takto: a Pán ke mně promluvil, podepřel mě svou rukou, aby mě povzbudil, protože mi chtěl říct hrozné věci. Je známo, že některá vidění měla na proroky silný vliv: „nezbyla ve mně žádná síla a vzhled mé tváře se extrémně změnil, nebyla ve mně žádná síla,“ vypráví o sobě prorok Daniel, když spatřil strašlivé vidění 31 . Stejně tak slova Jeremiáše: "Přitáhl jsi mě, Pane, a byl jsem přitažen; jsi silnější než já a zvítězil jsi. A já jsem si pomyslel: Nebudu ho připomínat a nebudu už mluvit v jeho jménu; ale bylo to v mém srdci, jako hořící oheň, uzamčené v mých kostech a unavilo mě to držet a nemohl jsem" 32. Ale ani zde se nemluví o supresivním působení na vědomí, ale je vyjádřena pouze neodolatelná síla, která ho nutí naplnit svůj prorocký záměr, navzdory pronásledování, kterému byl prorok za své projevy vystaven. Je známo, s jakou silou vědomí mravní povinnosti přitahuje člověka ke splnění této povinnosti, navzdory lákadlům opačným směrem, a přesto se člověk pod vlivem tohoto vědomí nedostane do extáze, ani intenzivní v boji proti nemorálním pudům. Obecně se zdá, že celá Gengstenbergova teorie má jen malé opodstatnění. Posiluje božský prvek na úkor lidského, a tím se dostává do rozporu s biblickým názorem, podle kterého člověk vstoupil do přímých „přátelských“ vztahů s Jehovou a uzavřel s ním spojenectví. Po Hengstenbergovi hájil teorii extáze Toljuk, ale podle jeho názoru je nezávislý význam prorocké osobnosti do jisté míry uznáván. „Stav extáze považujeme pouze za relativně pasivní stav, protože pokud během vnímání zjevení působením Ducha svatého ustane sebečinnost vnímajícího, neustane ani vnímavost; zde tedy nelze hovořit ani tak o potlačení subjektivní činnosti ducha, ale o jejím povznesení, jak argumentoval již Origenes proti montanistickým názorům proti montanistickým vědcům. o zastavení „vědomí“, pak jde o zavádějící nepřesnost vyjadřování, protože i ve spánku ustává pouze vědomí vnějšího světa a nikoli sebeuvědomění a uvažování Je jasné, že v tomto stavu absence sebeaktivity neznamená nedostatek sebeuvědomění“ 33. Tento pohled chce zjevně zachovat osobnost a sebeuvědomění proroka. Neobstojí však v kritice a) z psychologického hlediska, protože stav extáze se od běžného duševního stavu liší tím, že vylučuje sebeuvědomění; b) tento názor nesouhlasí s fakty, protože proroci neustále mluví s plným vědomím sebe sama a vnějšího světa. Příkladů je mnoho. Jak tedy můžeme určit duševní stav proroků během inspirace? Aby bylo možné vědecky odpovědět na tuto otázku, je nutné vzít v úvahu údaje, které mohou sloužit jako předpoklady pro správný vědecky podložený závěr týkající se uvažovaného předmětu. Takové předpoklady v naší otázce mohou sloužit především jako filologická data. Mezi mnoha jmény proroka v hebrejštině je nejcharakterističtějším, nejběžnějším, i když ne nejstarším jménem nabi נביא. Toto slovo se primárně začalo používat až v době Samuelově, ačkoli dříve existovali proroci. Dříve byly nazývány jinými jmény 34 . Pro nás je v tomto případě zvláště zajímavý význam slova nabi, protože, jak jsme řekli, je nejčastější; a jeho výskyt v době, kdy proroctví jako celá společnost lidí jednajících jedním směrem získala mezi lidmi vliv, který neustal až do doby druhého chrámu, výskyt jména nabi v této době naznačuje jeho charakteristickou, etymologickou shodu s fenoménem samotným. Proto budeme věnovat zvláštní pozornost rozboru tohoto slova, přičemž další jména budeme uvádět pouze jako sekundární, vysvětlující slova pro druhotné vlastnosti proroka. Etymologický význam a původ slova nabi je stále předmětem debat mezi učenci různých směrů. Učení vyšetřovatelé se v tomto případě ubírají směrem, který nejvíce odpovídá jejich základnímu pohledu na prorockou inspiraci. A protože tyto směry, jak jsme viděli, jsou rozděleny do dvou kategorií (s drobnými úpravami v jednotlivostech), na teorii extáze a teorii aktivního vědomí, pak samotná produkce slova nabi je dvojího druhu. Vědci prvního směru jej odvozují od slovesa naba a z jeho gramatického tvaru chtějí odvodit definici charakteristických vlastností proroka. Protože toto sloveso se používá pouze v pasivních formách a nikdy v aktivních formách, jako je latina - loqu, fan, vociferari, vaticinari; pak by podle těchto učenců slovo nabi mělo znamenat pasivní stav. Sloveso naba znamená vylít, prasknout, prasknout. Nabi, slovesné podstatné jméno, musí při aplikaci na osobu znamenat toho, „v němž božstvo vzbuzuje proudy řeči“, tj. tento názor je založen na metafoře převzaté z fontány tryskající ze země. To je názor Wiener, Gesenius, Redslob, Stanley, Tolyuk a další. Podle tohoto názoru je tedy prorok inspirovaný řečník, který je pod tak silným, nekontrolovatelným vlivem vnější síly, že mluví nedobrovolně, stejně jako fontána nedobrovolně vylévá své vody, nemá kontrolu nad jeho řečí, jedním slovem je v extatickém stavu. Odlišný názor vyslovil Koster 35. Drží se stejné produkce z naba a poznává, že toto sloveso má výhradně pasivní význam; ale také připouští, že takové řízení věc nevysvětluje. Přirozenější je, myslí si, přiblížit toto slovo arabskému naba, které původně znamená: vyrábět, a pak přeneseně - vyslovovat slova, hlásat, učit. Nabi by tedy znamenalo vědecký nebo učený. Tato inscenace může být založena na skutečnosti, že proroci se nazývají učedníci a studenti, což odpovídá Novému zákonu (řecká slova) 36. Proto nabi původně znamenalo „učený (od Boha), učenec“. A odtud mohlo nabi přirozeně získat aktivní význam, se kterým je neustále uváděno, stejně přirozeně, jako se „učil“ ruské trpné příčestí. Nepostřehnutelně se přirozeně vyvinulo slovesné podstatné jméno s aktivním charakterem - vědec. Proto podle tohoto principu nabi znamená toho, kdo, jelikož je sám učen, aktivně předává to, co se naučil, ostatním; a protože prorok přijímá učení, slovo od Boha, pak prorokováním hlásá slovo Boží ostatním. Tato inscenace zcela zachovává aktivní charakter ve významu nabi a samotný proces tvorby nabi z naba, slovesného podstatného jména s aktivním charakterem, ze slovesa s pasivním významem, objasňuje tyto dva různé momenty, z nichž v prvním je prorok vnímající, pasivní, a ve druhém - vysílající, aktivní. V druhém okamžiku svého stavu se tedy nabi ze samé podstaty věci jeví jako mluvící kazatel, jako řečník, kazatel; a protože mluví něčí slova k někomu jinému, je prostředníkem, který mluví za někoho. Toto chápání slova nabi má jasný důkaz z Písma svatého. Tak Jehova říká Mojžíšovi: „Učinil jsem tě bohem faraonovi a tvůj bratr Áron bude tvým nabi 37 Zde je Áron zjevně nazýván nabi ve vztahu k Mojžíšovi, protože musel faraonovi zprostředkovat slova Mojžíše, s jazykem svázaný. Stejný význam najdeme v následujícím verši: „A on (Áron) bude mluvit místo tebe k lidu. A tak bude tvými ústy a ty mu budeš místo Boha“ 38. Zde je tedy prorok prostředníkem mezi Bohem a lidmi, takže Jehovova slova jsou lidem jasně hlásána. Stejná myšlenka je důsledně obsažena v textu Deuteronomia 39: „Povolám pro ně proroka, říká Jehova Mojžíšovi, z jejich bratrů, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a on jim řekne všechno, co mu přikazuji. Sám Jehova říká Jeremjášovi: „Budeš jako má ústa,“ 40 čímž definuje činnost proroka jako prostředníka, který musí lidem předávat Jehovova slova. Tyto pasáže tedy jasně potvrzují význam nabi jako osoby předurčené k tomu, aby lidem zprostředkovala to, co mu sdělil Bůh. Proto je překlad nabi v LXX slovem πραφ ή της srozumitelný: tímto slovem chtěli vyjádřit hlavní pojem proroka, jako někoho, kdo sděluje něčí slova, kdo za někoho mluví. Πραφ ή της z πρ ό φημι znamená ten, kdo mluví za někoho, před někým, mluví předem, předpovídá. Všechny tyto významy jsou obsaženy v tomto slovesu. Podle řeckého překladu je tedy nabi vědomý mluvčí, předurčený k tomu, aby lidem zprostředkoval slovo Jehova; ale ve jménu προφ ή της se zřetelně objevuje jiný rys, v nabi neviditelný, totiž rys prediktoru, a tím prorok vyčnívá z řad obyčejných lidí, připisuje mu poznání pro ostatní lidi nedostupné. Slovanský „prorok“ je dosti podobný řečtině, i když ta se ve svém filologickém významu od řečtiny liší. Předložka „asi“ neodpovídá řecké předložce πρὸ, jak by se na první pohled mohlo zdát. Řecká předložka πρὸ svým prostorovým a časovým významem odpovídá slovanské a ruské předložce „pred“ a „pro“ znamená prohloubení, pronikání do něčeho skrytého, nedostupného. „Prorok“ je tedy ten, kdo proniká svou myšlenkou do hlubin, které jsou běžnému člověku nepřístupné, a zprostředkovává tajemství této hloubky ostatním – a protože pojem hloubky je stejně aplikovatelný na prostor i čas, prorok je ten, komu jsou přístupné nejintimnější pravdy, kdo vidí stejně jasně přítomnost, minulost i budoucnost, blízko i daleko. Takový koncept neomezeného poznání zjevně předpokládá vědomí, které nejen že není potlačeno, nezastřeno extází, ale naopak předpokládá vědomí tak vznešené a tak pronikavé a jasné ve srovnání s běžným, pokud proniká stále hlouběji do nejniternějších hlubin věcí. Tyto prorocké vize, v nichž se proroci někdy zdánlivě projevují nedostatek sebeovládání, se jako takové objevují pouze povrchním, zaujatým pohledem na ně. Již výše jsme poznamenali, že slabost, kterou Daniel projevoval během vizí 41, vůbec nepocházela z extatických vlastností stavu, jak se někteří snaží vysvětlit, ale výhradně z mimořádné povahy samotného jevu. Jasně to dokazuje skutečnost, že vyčerpání, které svrhlo Daniela na zem, nepředcházelo samotné vidění, ale následovalo jej, tedy vyčerpání nebylo stavem, ve kterém bylo vidění vnímáno, ale pouze jeho důsledkem. Ne, proroci při vizích neztratili své čisté sebeuvědomění, nemluvili, aniž by věděli, o čem mluví - naopak, jejich vědomí ve chvílích vizí bylo osvíceno natolik, že jim dalo příležitost jasným pohledem proniknout do hlubin jejich srdcí a duší jejich bratrů a tam bojovat, aby objevili doutnající jiskry všeho dobrého a zničili je k ničemu. Podíváme-li se na jiné vize, všimneme si v nich jasného vědomí proroků. Izajáš byl v době vidění, kterým byl povolán k prorocké službě, 42 plně sebevědomý. Uvědomoval si veškerou svou hříšnost a nehodnost a také si byl do nejmenších podrobností vědom toho, jak se mu dostalo očištění rukou Serafima, který se dotkl jeho nečistých rtů žhnoucím uhlím, a jak se již očištěn směle přihlásil, že na sebe vezme kázání slova Božího. Jeremiáš si během téhož vidění 43 uvědomuje svou nehodnost, svou mladickou nezkušenost a slabosti; ale po očištění a posílení na sebe bere velký čin kázání a přijímá ho s takovou silou mravního, pevného odhodlání, že ho ani pronásledování, ani hanba, ani žádné katastrofy nemohou donutit opustit přijatý čin. – Když Ezechiel viděl vidění, úžasné a nepochopitelné, padl na tvář 44. Je jasné, že se mu stalo totéž, co se stalo Danielovi: zasáhla ho mimořádnost vidění. Ale aby přijal zjevení, musel vstát. Duch do něj vstoupil, zvedl ho na nohy a prorok začal slyšet řečníka, jak k němu mluví, a proto ve zcela jasném vědomí začal vnímat božské zjevení. Proroci tedy znají do nejmenších podrobností o vizích, o svých stavech během nich a vše viděné a slyšené je jasně reprodukováno a předáváno druhým: jasný znak nepřerušovaného sebeuvědomění. Na základě námi zkoumaných filologických a faktických údajů je obecný závěr o duševním stavu proroků následující. Proroci jsou muži inspirovaní shůry, ale ve své inspiraci neztrácejí sebeuvědomění a vlastní aktivitu; právě naopak, právě díky této inspiraci získávají osvícení ve svém sebeuvědomění - osvícení, které odhaluje to, co je skryto v prostoru a čase, a předává jim moudrost, dává jim pravomoc hlásat osudy království a národů. Pokud je potřebujete porovnat s kýmkoli na zemi, abyste tímto srovnáním jasněji reprezentovali charakteristický rys proroků, pak je lze srovnávat s géniovými. Génius se liší od obyčejných lidí tím, že jeho duch má tak mocnou sílu, že svým smělým letem ve všech oblastech duševní nebo mravní činnosti předčí kolektivní hnutí všech běžných myslí, které jsou mu současné. Odtud ten obrovský rozdíl v jasnosti a šíři jejich vidění: kde pro obyčejné mysli je jen sotva svítající svítání, pro génia je jasný slunečný den, kde pro ty první je temná, úzká rokle, pro génia jsou široké, světlé pláně. Ale to je stále v běžném stavu člověka. Když paprsek inspirace dopadá na velkého lidského ducha, stoupá do těch oblastí, které jsou běžné mysli nepřístupné a vidí věci, které se obyčejným myslím zdají jako šílenství nebo sen, a které se však o tisíce let později stávají majetkem vděčných potomků a celého lidstva. Podobně, ale jen v nesrovnatelně vyšší míře, je duch proroků. Povoláni střežit zárodek království Božího na zemi, kázat vše dobré, bojovat proti zlu na hříšné zemi, povoláni hlásat na zemi myšlenky Boží, myšlenky, které jsou podle slova Božího stejně vyšší než myšlenky lidí, jako je nebe vyšší než země,45 měli přirozeně vědomí, které svou jasností a vhledem převyšuje jakékoli lidské vědomí; a jestliže géniové jsou schopni vidět to, co dav není schopen vidět, pak proroci byli schopni vidět to, o čem se ani nejhlubší filozofové, ani nejsilnější smělí géniové neodvážili ani snít. Silná mysl může do jisté míry proniknout do tajů přírody, osudů dějin, do tajů lidského ducha a myšlenek, ale proniknout do tajů Božích osudů, pochopit definice a předurčení Boha, vidět pohyb právě toho svalu, který řídí osudy dějin a věčnosti a znát směr tohoto pohybu - jedním slovem znát rozsah a cestu v Božích dějinách. „Tajemství Boží“ (46): toto mohou udělat pouze proroci a nikdo jiný. Podle tohoto povolání je jejich inspirace, jejich povznesení čistší než jakákoli lidská inspirace: sestupuje na ně jako síla, která je oživuje a osvěcuje. Snesla se na ně neviditelná síla a oni v sobě cítili hořící oheň a slyšeli jakoby rány kladiva, ze kterého se drolily skály 47: jejich ústa začala mluvit. A byli si plně vědomi, že slovo, které vyslovili, nepocházelo z jejich vlastních myšlenek, ale bylo jim sděleno jiným božským Duchem 48 přicházejícím zvenčí, a tento Duch je oživil, učinil slabé odvážné, mladé dospělé, hříšníky čistými. Proto mravní čistota, nezištnost, úplná oddanost a ohnivá horlivost pro dílo, ke kterému byli povoláni, jsou vynikajícími rysy života a díla proroků. Ale dále podle vznešenosti obsahu prorockého slova musí obsahu odpovídat i jejich samotná forma ve své vznešenosti. Nejvznešenější formou lidského slova je forma poetická; ono jediné je schopné vyjadřovat v sobě nejněžnější, nejjemnější, nejušlechtilejší a nejvznešenější pohyby lidského ducha. Z toho je jasné, proč si proroci zvolili za své božské slovo poetickou formu řeči: ono samo, a pak sotva, mohlo vyjádřit podivuhodné prorocké slovo, protože tajemství tohoto slova jsou tak vysoká, že lidský jazyk je příliš chudý a nedostatečný, aby je vyjádřil důstojným způsobem. Ale navzdory nedostatečnosti a chudobě jazyka pro plné vyjádření prorockého slova je prorocká řeč přesto zázrakem poezie. Pravidelně plynoucí ve volných, logicko-rytmických dvojverších či tercetech, prorocká řeč v závislosti na obsahu působí majestátně a uctivě, když např. prorok zobrazuje své povolání 49 - údiv proniká čtenáře až do hloubi jeho duše; - je hrozivá a strašná, jako žhnoucí oheň, kladivo rozbíjející skály, jako troubení trubky v hodině soudu, když se např. prorok obrací ke zkaženým a mravně ukolébaným lidem a oznamuje nástup zaslouženého Božího trestu 50; - pak krotká a něžná, jako hlas něžně milující matky, když se prorok obrací s útěchou k trpícím lidem - v této době dokáže zahojit smrtelné zející rány rozpuštěné z hlubin duše slzami proroka deroucími se - je léčivým balzámem, který zmírňuje utrpení 51; pak opět vznešeně a slavnostně, jako zvuk vítězné trubky, když prorok od politováníhodných událostí současnosti obrací svůj jasný pohled do budoucnosti, k drahocennému zaslíbení, k přicházejícímu Mesiáši - jeho trpný tón je oživen, duch je povzbuzen, slzy právě prolévané jsou vysušeny a prorok, veškerá přítomná hořkost a hořkost, zapomíná2. V prorockých knihách jsou stránky, které co do vznešenosti a síly výrazu nemají nic podobného v básnické literatuře všech dob a národů, a je to pochopitelné; proroci jsou svatí básníci a jejich díla jsou inspirována náboženstvím a pravdou, zatímco poezie jiných národů je často zastíněna pověrami, vášněmi a omyly. Mezi vnějšími rétorickými formami proroci používají: alegorie, jako je píseň vinice, která zobrazuje vyvolený lid 53; hyperboly, kdy se např. revoluce a lidová hnutí prezentují jako pohyby nebe a země, jako stmívání a padání hvězd 54; odvážné metafory, kdy se například pod smyslnými obrazy prezentují duchovní dary - božská inspirace, jako proud vody v žíznivé poušti, sláva a štěstí jako nikdy nezapadající slunce a měsíc 55; poetické personifikace, kdy například prorok oslovuje bezduché předměty jako živé osoby (jako: „poslouchej nebesa a poslouchej zemi!“ „Hory a kopce budou před tebou zpívat píseň a všechny stromy na poli ti budou tleskat!“ atd. 56); energetická opakování jako „utěšuj, potěš můj lid“, „země, země, země! poslouchej slovo Páně“ a tak dále 57; ironie, když je například lidská slabost zobrazena v kontrastu s Boží velikostí („Je sekera zvětšena před tím, kdo s ní hýbe? Jako by se tyč zvedla proti tomu, kdo ji zvedá!“ nebo „Běda tomu, kdo se hádá se svým Stvořitelem, úlomek střepů země!)“ 58 Prorocké řeči je často proměňují v prorocké řeči, které se vesměs liší od svých prorockých písní. lidové hymny dřívějších dob, nebo si tvoří vlastní 59, a pak ten pocit plyne ještě plněji a hlouběji, obrazy jsou vykresleny ještě živěji, myšlenkový let je ještě odvážnější. Tyto interkalární hymny jsou nové paprsky, dodávají obrazu nový lesk, nové zvuky, vnášející kouzlo rozmanitosti do celé harmonie. Apoc. 20:1–7, 1. Kor. 15:28. Ref. 19:5,6 20:5,6 Něm. 26 Malý 1 Isa. 42, 43, 69. Isa.1 Ref. 66:17; Ezek.20:11,13 Malakh. 1:7, 8 atd. Jejími představiteli jsou Ewald, Gitzig, Davidson, Dunker, Knobel atd. Ewald. Die Propheten. s. 9. Baumgarten. Einl. v d. Pentateucb. Lasaulx S 20. Ilias. IV, 164 a násl. Aenead. I, 278. Herzog. Skutečná encyklopedie. Bd. XVII. S. 642 Mich. 3:8. Ezek. 11:5. Já Sam. 19:20; 10 Ezek. 16:1. je. 46:1. atd. Τὸ θεῖον ἐξ ούρανοῦ κατι ό ν πλῆτρον , ἄσπερ ὀργάν ῳ κιθάρας ...atd. Ὁ θεος εζαιρουμε v ος τούτων δινα ί οις ἀνδράσι χρ ώ μενον. Ion. strana 534. Ὁ προφ ή της μετἀ καταστ ἁ σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως λογισμῶν καἰ παρακολουαθ ή σεως ή σεως Protivníci. Haeres. XLVIII, čep. 3. Neque vero ut Montanus cum insanis foeminis somniat, prophetae in ecsta-si sunt locuti, ut nescirent quid loquerentur, et quum alios erudirent, ipsi ignorant, quid dicerent. Předmluva ke komunikaci na Isaiah Ave. ... ό μενον. Homil. XXIX. v epist. Prim. Ad Corinth. Christologie. 1 Aufl a 2 Aufl. 3. Tholnck. Die Propheten and ihre Weissagungen. 1861. S. 68, 69 a 70. Koter Die Propheten d. A. a N. Testament S 182 a 183. je. 8:16, 54:13. 50:4 Jan. 6:3,8. cp. Jer. 31:34. Jer. 6:20, 9–11. 18:18.. Numeri 16:28, Ezek.13:2 a násl. je. 1; Dopoledne. 2; Joel. 1 a Joel.2; Jer. 23 Jer. Ch. 30–31, Isa. Ch. 40 a 44 je. kap.11–12, 19, 40. Joel. 3. Agg. 3, Joel. 3, Ref. 13:10, 14:12. Iz 1:2, 55:12, 56:19; Micheáš 6:2. je. 5; Ch. 12; 42; Hab.3 atd. Mohlo by vás zajímat: