أنبياء العهد القديم
Ветхозаветные пророки
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
طوال تاريخ العهد القديم بأكمله تقريبًا، يظهر رجال عظماء - أنبياء - ملهمون من الله، الواحد تلو الآخر، ويعلنون للناس بكلمات قوية ونشاط نشيط الحقائق العظيمة لمصائر التطور التاريخي العالمي، ويشرحونها للوعي البشري ويحثونهم على الاستعداد بشكل مناسب لقبول اللحظات العظيمة من التاريخ التي ستأتي قريبًا. ومن الناحية التاريخية، فإن النبوة أو النبوة هي ظاهرة تحركها ظروف تاريخية معروفة، وبالتالي فهي مرتبطة ارتباطا وثيقا وعضويا بهذه الظروف. يتم توضيح سماتها المميزة كظاهرة تاريخية من خلال تحديد ارتباطها العضوي بتاريخ العهد القديم.
إن تاريخ العهد القديم هو النقيض التام لتاريخنا المسيحي، وقد تطور في ظل ظروف تكاد تكون الآن غير مفهومة. في عصرنا هذا، أصبحت فكرة الإله الحقيقي تنير بالفعل وعي الأرض بأكملها تقريبًا، ولا تنتظر سوى البقع المظلمة النادرة ذلك الشعاع الذي سيرفعها إلى الأفق المشرق. على العكس من ذلك، في التاريخ القديم، كان هناك ظلام كثيف على الأرض بأكملها، ولم يشرق على الأرض المظلمة سوى زاوية واحدة ضئيلة من الأرض، مثل الضوء في منتصف ليلة قاتمة. في هذه الزاوية كان يعيش شعب إسرائيل، ذلك الشعب المختار الذي عين لينير العالم الوثني[1]. ولذلك، فإن شعب إسرائيل، في موقعه الخاص في التاريخ، يمثل نفس التناقض مع العالم الوثني كالنور للظلمة. وبينما تُرك العالم الوثني لقانون التطور الطبيعي الخاطئ، تم الكشف عن قانون القداسة لشعب إسرائيل. 2 هنا لم تعد الطبيعة البشرية تبحث، بحزن غريزي وتلمس الظلام، عن الإله المجهول، كما كان الحال في الوثنية؛ وهنا يأتي الرب نفسه، في إعلانه، للقاء الإنسان ويدخل في تحالف وثيق معه.
دعوته في التاريخ تقتصر حصرا على مهمة دينية. الهدف النهائي لتاريخ العالم هو تطبيق ملكوت الله على الأرض. 3 كان تاريخ العهد القديم، مع الفساد الديني والأخلاقي العام للبشرية، يمثل الواحة الوحيدة التي يمكن أن يستريح عليها جنين ملكوت الله وفكرة التوحيد وفكرة الخلاص، التي يمكن أن تنتشر في كل البشرية. تم اختيار هذه الواحة - شعب إسرائيل - لتكون مكانًا لملكوت الله المؤقت. "تكون لي مملكة مقدسة وشعبًا مقدسًا" 4- هذا هو التعريف القانوني لمكانة شعب إسرائيل في التاريخ. وبهذا الفعل، يبرز من بين كل البشرية الخاطئة كشعب مقدس، متحررًا من سيطرة قوى العالم المظلمة ويوضع تحت حكم يهوه المباشر، ويصبح مملكة يهوه، دولة دينية. ومن ثم يتم شرح أهميتها في التاريخ بسهولة.
وبحسب العهد، يجب أن يكون مبشراً بفكرة ملكوت الله على الأرض، وفي عالم الأمم الخاطئ يجب أن يكون مثل الضمير في الطبيعة الخاطئة للأفراد. ونظرًا لأهميته بالنسبة للبشرية جمعاء، فقد حصل على كل ما يحتاجه للقيام بمهمته التاريخية الهامة. لا يمكنه إلا أن يتمم الشريعة المعطاة له من الله بشكل مقدس، ويحافظ على العهد الذي ائتمنه عليه بشكل مقدس. لكن شعب إسرائيل، الذي تم اختياره لمثل هذا الهدف السامي مفضلاً على جميع الشعوب الأخرى، كان مع ذلك شعبًا حيًا، قادرًا على إدراك انطباعات من العالم الوثني الخارجي، وحمله بعيدًا، وبالتالي تغيير الوعي النقي لرسالته. محاطًا من جميع الجهات بشعوب تسترشد بمبادئ الدولة الطبيعية الخاطئة، كان من الممكن بطبيعة الحال أن ينجرف الشعب المختار بهذه المبادئ، ويعبدون الأصنام، ويتبنون أخلاقًا منهكة حسيًا، وينخرطون في المؤامرات السياسية للدول المجاورة. من الاصطدام بين مبدأين متعارضين تماما، كان ينبغي أن ينشأ الصراع.
خلال فترات الانحدار الأخلاقي والديني الأعظم للشعب، أقام الله منهم رجالًا أقوياء في الله وفي أرواحهم، والذين، حاملين في داخلهم فهمًا أعلى لهدف الشعب، ووعيًا أعلى لمهمتهم التاريخية، أنقذوا الشعب من الدمار بكلماتهم القوية وطاقتهم الأخلاقية التي لا تلين. هؤلاء هم الشعب العظيم للشعب الإسرائيلي. وبحسب الموقع الخاص لجنس إسرائيل في تاريخ العالم، وطابعه الخاص، ومبادئه الدينية والأخلاقية، وعلاقاته المدنية والاجتماعية التي ميزته عن جميع الأمم، وبحسب روحه الخاصة، فإن أعظم شعبه يختلف عن الشعوب العظيمة في الأمم الأخرى. لقد تم التعبير عن روح الشعب في كماله الديني المثالي في رجال الشعب الإسرائيلي العظماء. لذلك، خلال فترات التدهور الديني والأخلاقي للشعب، كلما زاد ارتفاعه، كلما انعكس مثاله الأكثر نقاءً في هؤلاء الأفراد القلائل الذين كانوا غرباء عن الانحدار. ثم تركزت العبقرية الدينية والأخلاقية للشعب فيهم وحدهم.
عندما تلاشى وعي المهمة التاريخية العالمية السامية بين جماهير الشعب، ونُسي الله والقوانين، وتشوهت العلاقات السياسية والاجتماعية، في ذلك الوقت، في الصمت السلمي للمراعي الخضراء، أو في حقل عمل المزارع، أو في ذروة المنحدرات الجبلية، في المجهول، بعيدًا عن هموم العالم الباطل، نضج الرجال الأقوياء، الذين، مثل الرعد السماوي، أيقظوا الشعب الهادئ أخلاقياً، وسكبوا فيهم عناصر منعشة من الحياة. الحياة، أيقظت وعي المثل الأعلى وأنقذته من الموت. هؤلاء هم قضاة وأنبياء شعب إسرائيل. لكن القضاة هم في الأساس شخصيات سياسية، على الرغم من أنهم يعكسون أيضًا روح الثيوقراطية، التي شكلت جوهر تاريخ العهد القديم؛ علاوة على ذلك، فهي ظاهرة مؤقتة، من الواضح أنها ناجمة عن ظروف تاريخية مؤقتة وانتهت بتغيرها. لذلك، لم يتم التعبير عن روح تاريخ العهد القديم بالكامل في القضاة؛ ولم يجسدوا بشكل كامل المثل الأعلى للشعب الإسرائيلي. يبدو أن الأنبياء نوع مختلف من الظواهر.
إلا أن هناك آراء مختلفة حول هذا المكان، فهو عند البعض يشكل نبوة عن المخلص ومجيئه ونشاطه، وعند آخرين هو تعريف بسيط لحقوق ودائرة نشاط الأنبياء الذين ظهروا عمومًا، واسم "النبي" هو تسمية جماعية لجميع الأنبياء. ومن أجل تحقيق العدالة لكلا وجهتي النظر، فإننا، من جانبنا، نفكر في إزالة الفرق بينهما، مع مراعاة اعتبار واحد مهم للغاية. يشير هذا المقطع إلى المخلص الذي كان لا بد أن يظهر، وبالتحديد إلى نشاطه النبوي. ولكن بما أن الفادي كان عليه أن يظهر في نشاطه النبوي وكان المنفذ المثالي للدعوة النبوية، فمن الواضح أن تعريف هذه الخدمة النبوية المثالية هو في نفس الوقت مثال لكل نبي آخر، مثال يجب على كل نبي أن يتوافق معه في نشاطه. وهكذا فإن القول المشار إليه، والذي يحدد العمل النبوي للفادي، هو في نفس الوقت تعريف قانوني لعمل كل نبي.
وبما أن القانون قد أُعطي للشعب كوسيلة لتحقيق مراده، فقد دُعي الأنبياء، باعتبارهم دعاة وممثلين للفهم المثالي للقانون، إلى إحياء فكرة أهميته التاريخية العالمية في أذهان الشعب، وحمايته في أوقات الخطر، وتطويره في جميع الاتجاهات، وشرح معناه فيما يتعلق بحقائق الواقع التاريخي الحي، وبالتالي قيادة الشعب إلى تنفيذ غرضه. ونرى في التاريخ أن الأنبياء حققوا دعوتهم إلى الكمال. وعندما تلقوا إعلانات جديدة، شرحوا مختلف أحكام شريعة موسى، اعتمادًا على متطلبات الظروف، بحيث تم الإصرار أحيانًا على بعض مبادئ الشريعة على نحو تفضيلي على مبادئ أخرى.
وهكذا، في أوقات تراجع الإيمان الحي، وهيمنة الشكليات الدينية الميتة، أصر الأنبياء في المقام الأول على الجانب الأخلاقي الروحي للقانون والدين، وفي الوقت نفسه استخدموا أحيانًا تعبيرات حتى أنها أعطت سببًا للاعتقاد بأن الأنبياء لم يعرفوا أو لم يعترفوا بمتطلبات القانون الأخرى. وهنا بعض هذه الأقوال. "الطاعة أفضل من الذبيحة، والخضوع أفضل من شحم الكباش" 8 "أريد رحمة لا ذبيحة" 9. "بغضت، أرفض أعيادكم، ولا أشتم ذبائحكم في أعيادكم. ليجري الحق كالماء، والبر كنهر عظيم." 10 "هل يمكن أن ترضي الرب بألوف الكباش وبأنهار زيت لا تعد ولا تحصى؟ أيها الإنسان، قد قيل لك ما هو صالح وما يطلبه الرب منك: أن تصنع الحق، وتحب الرحمة، وتسلك متواضعا مع إلهك". 11 «رؤوس شهوركم وأعيادكم تبغض نفسي، فهي عليّ حمل». ولكن "اغتسلوا، تنقوا، توقفوا عن فعل الشر، اطلبوا الحق، أنقذوا المظلوم، احموا اليتيم، قوموا إلى جانب الأرملة"، إلخ.
والآن أصبحت مهمة الأنبياء كأعضاء في تنظيم الثيوقراطية واضحة: فهم حاملون أحياء للمثل الديني والأخلاقي المحدد في الشريعة الموسوية، وممثلون مثاليون لجوهر الأهمية التاريخية العالمية للشعب المختار. ولكن لمثل هذا المنصب الرفيع كان عليهم أن يمتلكوا وسائل عظيمة. إذا كان الدعاة الوحيدون للمثال الشعبي الطبيعي العادي هم الأشخاص الذين يمتلكون أعلى القوى التي يمكن تحقيقها للروح الوطنية؛ ومن ثم، لكي تكون داعية وحاملًا للمثال الإلهي الموحى به، وهي فكرة إلهية تم التعبير عنها في شريعة موسى، وللتعرف عليها بوضوح وإدخالها في وعي شعب بأكمله، من الضروري أن تكون لديك وسائل غير عادية وخارقة للطبيعة. وتتكون هذه الوسائل من الوحي النبوي.
ولكن ما هو الوحي النبوي؟ - للحياة العقلية للإنسان جوانب خفية لا يمكن أن تصل إليها النظرة الثاقبة. ومع ذلك، ليس هناك شك في أن الروح الإنسانية، حتى بدون مساعدة الحواس الخارجية، لديها القدرة على اختراق الروابط الغامضة للأشياء ومجموعات القوى غير المتجانسة. يكتشف الناس الحقائق التي تكمن وراء الحواس. يمكن للمشاعر الخارجية فقط تأكيد وتبرير الحقائق الموجودة، ولكن لا تكشف عنها. وحقيقة أن الحقيقة تنكشف دائمًا لعقول فردية تتمتع بقوى خاصة، ولا تصبح إلا فيما بعد ملكية مشتركة للناس، تدل على أن الروح لها نفس الخصائص التي تتجاوز بكثير حدود الإدراك الحسي والعقل، وبالتالي لديها القدرة على اكتشاف الحقائق السامية. ومن هنا حاول بعض الباحثين والنقاد تفسير حقيقة إعجاز الوحي النبوي بطريقة نفسية طبيعية.
هنا، يرغب الشخص في معرفة مصيره ولهذا الغرض يتواصل مع الإله، ويعتبر أن قواه العادية غير كافية لذلك، ويثير في نفسه بشكل مصطنع قوى جديدة ترفعه فوق كل قيود العالم العادي، وفي النشوة الدينية يتحد مع الإله، الذي يتعلم منه مصائر نفسه وشعبه والإنسانية جمعاء. كانت مانتيكا هي النوع السائد من العرافة بين اليونانيين، حيث كانت بيثيا ممثلتهم الشهيرة. في مرحلة أخرى من تطور الوعي الديني توجد النبوءة اليهودية، والتي من سماتها المميزة، وفقًا لهذا الرأي، أعلى مفهوم للإله كمبدأ شخصي، ووفقًا لهذا المفهوم، أفضل تقييم للشخصية البشرية في علاقتها بالإله.
هنا لا يفقد الشخص، عند تواصله مع الإله، خصائصه الفردية، ولكن بشكل طبيعي فقط، من خلال عملية عقلية، يوسع قواه العقلية إلى هذا الاتساع ويوصلها إلى تلك الدرجة من التوتر التي يتم فيها إلقاء الوعي العادي من الروح كعبء، وتحل مكانه حالة أعلى من التوتر النشوة، مما يجعل النبي قادرًا على إدراك أسمى الحقائق، التي لا يمكن الوصول إليها للوعي العادي. أعرب إيوالد عن وجهة نظر مختلفة قليلاً. في رأيه، في أعماق النفس البشرية تكمن الحقائق الدينية والأخلاقية الأبدية التي لا تتزعزع، والتي تكمن لفترة طويلة فاقدًا للوعي في أعماق النفس البشرية حتى تجد عضوًا جديرًا يمكن أن يكون المتحدث باسم الناس. إن أفضل عضو لهذه الحقائق هو النفس النقية القابلة للتأثر. في مثل هذه الروح، تحت ضغط الانطباعات المقابلة، تستيقظ القوى الدينية والأخلاقية الخفية، وتستيقظ بقوة لا تقاوم بحيث يشعر الشخص بأنه مجبر على التعبير عنها خارجيًا بالقول أو الفعل.
لا تحتوي نبوات العهد القديم على أي سمات من شأنها أن تعادل أي شكل من أشكال الكهانة. الكهانة مظلمة، ويتم إجراؤها في غياب أسس متينة - عن طريق البحث عن إجابات لأسئلة حول مصير الإنسان؛ والنبوة تفترض إعلانًا واضحًا فوريًا، مُعلنًا من حيث المبدأ للبشرية في الناموس. ومع ذلك، هناك أوجه تشابه مع المانتيكا، التي تفترض حالة من النشوة والتوتر ناجمة عن وسائل مصطنعة وإظلام الوعي البشري. الحالة النبوية هي حالة واعية تمامًا؛ فيه، لا يدرك الإنسان نتاج الخيال المضطرب، بل أعلى الوحي، الذي يدركه النبي بوعي وينتقل بوعي إلى الناس. أما وجهة نظر إيوالد على وجه الخصوص، فهي تعاني من عدم الاهتمام بجوهر النبوة وبخصائص الطبيعة البشرية. باعتبار النبوءات مجرد تعبيرات بديهية عن حقائق دينية وأخلاقية عظيمة تكمن في النفس البشرية، فإنها تفترض عدم فساد الطبيعة البشرية، أي عدم فساد الطبيعة البشرية.
أخطأت بنفس الطريقة التي أخطأت بها البيلاجيانية وفلاسفة مدرسة روسو الذين أُدينوا في عصرهم. لقد تم دحض هذا الرأي منذ فترة طويلة وحصل على التقييم المناسب في العلوم. سنلاحظ هنا فقط أن الحقائق الدينية والأخلاقية، التي تم الكشف عنها للإنسان البدائي، كانت غامضة للغاية في العملية الطبيعية الخاطئة لدرجة أن أفضل ممثلي العالم الوثني يئسوا من إيقاظهم بأي وسيلة بشرية، وكانوا يتطلعون إلى الخلاص من الدمار الأخلاقي فقط من فوق. علاوة على ذلك، لا يريد هذا الرأي أن يعرف أن النبوة في العهد القديم ليست تعبيرًا عن حقائق إنسانية طبيعية يمكن تحقيقها بعملية التفكير الطبيعية، ولكنها حقائق إلهية حقًا، لا يمكن للإنسان الوصول إليها بقواه الطبيعية وحدها. لكن إذا نظرنا إلى النبوءة من وجهة نظر تاريخية وفلسفية عامة، فإنها لا تزال تبدو غير قابلة للتفسير، كظاهرة طبيعية.
لا يجرؤ إيوالد على النزول إلى هذا العمق من الفساد، لكنه يريد أن يجد في الطبيعة البشرية نفسها جنينًا صحيًا يمكنه، في ظل ظروف مواتية، أن يتطور ويقهر كل شيء مظلم وضعيف وخاطئ - وهذا هو الله في الإنسان بالنسبة له، روح الأنبياء. لقد أدانت الكنيسة منذ فترة طويلة هذا الرأي باعتباره بيلاجيانية. ووفقاً للأنبياء أنفسهم، فإن الطبيعة البشرية هي على الأرجح هاوية من الفساد أكثر من كونها تربة نائمة من بذور الخير والحق؛ لذلك يتمسكون بالرب، وهو الصخرة التي يستندون إليها، ويعرفون أنفسهم أقوياء لمحاربة كل قوى الظلام.17. هذا عن النبوة، كأحد أنواع الإعلان بشكل عام.
لكن النبوة لها سماتها المميزة التي تميزها عن غيرها من أنواع الوحي وتضفي عليها أهمية خاصة في تاريخ البشرية، باعتبارها رافعة خارقة للطبيعة لا مثيل لها في تطور البشرية. إن حقيقة أن النبوة هي دعاة للحقائق الدينية والأخلاقية، التي كانت سرًا للعقل الفلسفي، تضعها فوق كل أنواع دعاة الحقائق العادية في تطورها التاريخي. ولكن لها وجها آخر، وهو ما يجعل أي مقارنة مع الاستنتاجات البشرية مستحيلة. نحن نفهم توقعات المستقبل.
نبوات العهد القديم وحدها لا تتزعزع. إن حقيقتهم التاريخية لا ينكرها حتى أكثر مفكري المدرسة العقلانية تطرفا. ولا يحاول هؤلاء المفكرون إلا تفسير النبوءات ببعض المعطيات العلمية التي تناسب وجهة نظرهم، والقياس الجريء والاعتباطي. وسنقوم بتحليل بعض المحاولات للتفسير العلمي الطبيعي لحقيقة النبوة. وقبل كل شيء، يبدو من الجدير بالاهتمام تفسير النبوة كحقيقة للتنبؤ بالمستقبل، من وجهة نظر نفسية. أراد العلماء، استنادًا إلى بعض الحقائق الغامضة للحياة العقلية ووجدوا فيها بعض التشابه مع حقائق التنبؤ أو التنبؤ بالمستقبل، تفسير النبوة من خلال استخلاصها من القدرة الكامنة في الروح الإنسانية على الحصول على هواجس، وتنبؤات، في المقام الأول في مجال الحياة الفردية، ثم في مجال الحياة الإنسانية العامة. وقد طور هذه النظرية الفيلسوف والمؤرخ الألماني لاسول في مقالته: “القوة النبوية للنفس البشرية في الشعراء والمفكرين”.
من خلال الغلاف الوجودي الغامض لهذه التعبيرات، يمكن للمرء أن يرى الفكرة العادلة المتمثلة في أن الروح البشرية متأصلة في فكرة غائية، والتي بموجبها لديها القدرة على استخلاص نتيجة أو أخرى من مقدمات معينة - متأصلة، إذا جاز التعبير، غريزة أخلاقية، والتي من خلالها يكون لدى الشخص، الذي يدرك حقيقة الحكم الأخلاقي للعالم ويراقب مصائر الأفراد والأمم، الفرصة للتنبؤ بالمسار المستقبلي للأحداث. لذلك، عندما نرى شعبًا فاسدًا فقد كل المبادئ السياسية والأخلاقية والدينية السليمة، يمكننا أن نقول على الأرجح أن أيام هذا الشعب أصبحت معدودة. ولكن هل يشكل هذا التنبؤ ما يسمى بالنبوءة؟ لا: مثل هذا التنبؤ محدود للغاية ولا يمكن تحقيقه إلا في المجالات الأكثر عمومية، مثل حقيقة أن كل جريمة يتبعها عقاب، وأن كل قوة مبنية على الأكاذيب والأكاذيب تحتوي في حد ذاتها على عناصر الانحلال، وأن كل المجد والعظمة الدنيوية بشكل عام تمر وتتعرض للفناء.
نوع مختلف تماما من التنبؤ النبوي. عند التنبؤ بدمار مدينة، على سبيل المثال بابل، تشير النبوءة إلى الظروف، والشعب، والملك الذي سيدمرها - وهذا على مدى عشرات، مئات السنين. وبعد دمار المجد الدنيوي، وفقًا للنبوة، لن يبقى سوى أطلال حزينة وميتة، شهود على الدمار القاتل بلا هدف؛ ولكن تمتلئ الأرض من مجد الرب كما تغطي المياه البحر 19 ؛ فبعد أن تسود ممالك العالم الواحدة تلو الأخرى في البشرية، ستنتصر مملكة ابن الإنسان الأبدية الآتية من السماء. صحيح أن فيرجيل في كتابه الرابع الشهير يبشر بعودة العصر الذهبي وظهور طفل ملكي في العالم سيأتي بزمن جديد. لكن الفرق بين التنبؤ والآخر سيتضح إذا أخذنا في الاعتبار ضيق الأخير منهما: فرجيل يتخيل عودة العصر الذهبي فيما يتعلق بقنصلية بوليو وولادة ابنه، وفي الإمبراطور أوغسطس يرى مجدد العالم وينظر بكل فخر إلى روما باعتبارها إمبراطورية لا بأس بها...20.
لا، لا يمكن تفسير النبوات من خلال القدرة المتأصلة للروح البشرية على الحصول على هواجس. حتى لو كانت هذه القدرة حقًا، بطبيعتها، يمكن أن تمنح الشخص الفرصة لاختراق ما هو أبعد من حدود ما يمكن تحقيقه عادةً، فحتى في هذه الحالة، لن يكون التنبؤ النقي ممكنًا إلا من خلال التطور الصحي لهذه القدرة. ولكن منذ أن اخترقت الخطيئة الطبيعة البشرية بأكملها، وأظلمت كل القدرات التي ورثها كل شخص في مثل هذه الحالة المظلمة، أصبحت البشرية بيئة غير مواتية لتطور الروح البشرية، وبالتالي أصبح تطورها الطبيعي والصحيح تمامًا مستحيلاً. فقط قوة أعلى هي التي يمكنها دعم الروح في هذه البيئة، وفقط بمساعدة قوة أعلى يمكنها تحقيق ما كانت تسعى جاهدة لتحقيقه منذ زمن سحيق، ولكنه لا يمكن تحقيقه أبدًا لنفسها بسبب الظروف غير المواتية المشار إليها. لكنه يتطور بشكل أكثر سامية واكتمالًا بمساعدة هذه القوة العليا.
تجد فيه دعمًا لرغبتها البدائية في كمال المعرفة، وتتحرر الروح البشرية من الظروف المحدودة للمكان والزمان - وتصبح معرفتها لا حدود لها، ويصبح الحاضر والماضي والمستقبل في متناول نظرها المشرق على حد سواء. هذه هي روح أنبياء العهد القديم. ولكن من هذا يتبع بوضوح أنه وصل إلى هذا الارتفاع ليس بقوته الخاصة، ولكن بالقوة العليا للإلهام الخارق. إن الوعي الواضح للأنبياء بخطة التطور التاريخي للعهد القديم، والتفسير الدقيق للغرض منه، والإشارة المحددة إلى الحقائق المحددة التي حدث فيها هذا التطور التاريخي الكامل للعهد القديم، والعرض المرئي للعملية نفسها القادرة على الوصول إلى الهدف، بكلمة واحدة، تلك التنبؤات الواضحة والمفصلة عن الأحداث الأكثر مراوغة التي قدمها لنا الأنبياء، هي بالطبع لا يمكن تفسيرها بالوسائل الطبيعية.
من هنا يتضح أن التنبؤ الذي يسعى العلم الوضعي من أجله بشعاره المعروف - المعرفة من أجل السابق، ذو طبيعة مختلفة تمامًا وليس له أي علاقة بالتنبؤ النبوي. إنه يعتمد على قانون السببية الصارمة، وبالتالي تخضع له فقط الظواهر التي تتبع مباشرة من أسباب واضحة معينة، أو تقع في سلسلة من الأسباب: أي ظاهرة تقف خارج العلاقة السببية المستمرة تكون بعيدة المنال بالنسبة لها. وفي الوقت نفسه، فإن جوهر التنبؤ النبوي هو على وجه التحديد التنبؤ بالظواهر التي ليس لها علاقة سببية بالظواهر الواضحة في وقت معين. وعلى النقيض من التنبؤ الممكن طبيعيًا وفقًا لقانون السببية، فإن التنبؤ النبوي هو معجزة روحية تمامًا، وهي حقيقة لا يمكن تحقيقها إلا بمساعدة قوة خارقة للطبيعة أعلى. إن الوعي بهذه المساعدة من القوة الخارقة للطبيعة ينطبق بالكامل على الأنبياء.
الإلهام الخارق للطبيعة هو المبدأ الرئيسي لنشاطهم - فالروح القدس يدعوهم، وينيرهم ويرفع قواهم الطبيعية، ويرشدهم ويتحدث من خلالهم إلى الشعب المختار والبشرية جمعاء. يقدم الكتاب المقدس العديد من العبارات والحقائق التي يظهر فيها ويتجلى تأثير القوة الخارقة للطبيعة على الأنبياء. يقول النبي ميخا عن نفسه: "أنا مملوء بقوة روح الرب". يقول حزقيال النبي: "لقد حل عليّ روح الرب وتكلم معي". "ويحل عليك روح الرب فتتنبأ." "وحل روح الله على عبيد شاول، فأخذوا يتنبأون". وبشكل عام، يتم ربط النبوة في كل مكان بنزول الروح القدس وكلمة يهوه. لهذا السبب، قبل كل خطاب للأنبياء تقريبًا، نقرأ عبارة: "وكانت إليّ كلمة الرب"، "هكذا قال السيد الرب"، إلخ، إلخ.
21 ويشهد الرسل بوضوح أيضًا بوحي الله للأنبياء: "لم تكن نبوة قط بمشيئة إنسان، بل تكلم بها أناس الله القديسون مسوقين من الروح القدس"؛ "الله تكلم قديمًا في الأنبياء" 22. هكذا ينطق النبي كلمته (هذه معجزة بالمعنى اللاهوتي والفلسفي والتاريخي) بوحي قوة خارقة للطبيعة، وبهذا الشرط فقط، بحسب النظرة الكتابية، تأخذ النبوة معنى الحق الحقيقي، كما أظهر نفسه في التاريخ. ولكن مع الاعتراف بوجود عامل خارق في النبوة، يبرز أحد أصعب أسئلة العلم اللاهوتي، وهو مسألة طريقة الإلهام وطريقة إدراك هذا الإلهام، وهو سؤال ينشأ بطبيعة الحال بالنظر إلى ازدواجية حقيقة الإلهام - جانب إلهي - غير مفهوم، والآخر بشري، بجميع أجزائه أمام أعين الناس.
بدأت حقيقة وحي الأنبياء المعجزة تثير اهتمامنا منذ القرون الأولى للمسيحية، أي حتى في الوقت الذي لم تكن فيه الروح النبوية حقيقة تاريخية فحسب، بل كانت ظاهرة حية ونشطة. ومن المفكرين المسيحيين، كان أول من لفت الانتباه إلى حقيقة النبوة هو المدافع أثيناغوراس. ويفسر الوحي النبوي بأنه عمل الروح القدس، ويساوي الروح القدس على الأنبياء بالعزف على الناي 23. ويذهب يوستن الفيلسوف إلى نفس الرأي: الروح النبوية تنزل على الأنبياء مثل الريشة على القيثارة وتستخرج منهم الأصوات اللازمة 24. وهذا التفسير للوحي النبوي سلبي بطبيعته. إنه يحرم الأنبياء من أي نشاط مستقل، ويقدمهم كأداة سلبية للروح القدس وحتى، انطلاقا من التعبير ἔκςασις، يتصرفون دون وعي. يبدو أن هذا الرأي يعكس تأثير أفلاطون، الذي يعبر عن نفسه على النحو التالي: "إن الله، الذي يأخذ عقول عبيده، يتحدث إلينا من خلالهم" 25. ويتمسك بعض معلمي الكنيسة أيضًا بهذا الرأي.
أصر ترتليانوس عليه بقوة خاصة، ولم يكن من الممكن أن يكون أكثر اتساقًا مع وجهات نظره المونتانية. لكن مثل هذا الرأي كان ينبغي بطبيعة الحال أن يقابل باحتجاج من آباء الكنيسة بسبب أخطاء مونتانية غريبة. في الواقع، منذ ذلك الوقت، مع ظهور المونتانية، دخلت مسألة حقيقة الإلهام مرحلة جديدة من تطورها. في ضوء التطور القوي للنبوة الخيالية، المعبر عنها في المونتانية، في حالة من النشوة المثارة بشكل مصطنع، يجب أن تأخذ وجهة نظر النبوة اتجاهًا مختلفًا بشكل طبيعي. تحدث عدد من المفكرين، معتبرين أنفسهم أفضل ممثلي الفكر اللاهوتي في القرون الأولى، والذين بدأوا في شرح الوحي النبوي بشكل مختلف. وهنا تم طرح مبدأ النشاط والمبادرة والوعي. تم الاعتراف بحالة النشوة، التي كانت تعبيرًا مميزًا عن النبوة بين المونتانيين، كعلامة أكيدة على نبوءة كاذبة: بالنسبة للنبوة الحقيقية، تم الاعتراف بهذه الحالة على أنها لا تستحق، مما أدى إلى إذلال النبوءة نفسها.
لقد أثبت مبدأ النشاط والوعي في نبوءة أوريجانوس بقوة خاصة. وقال إنه عندما يؤثر الروح القدس على الإنسان، فإن النشاط العقلي الطبيعي في الإنسان لا يتوقف، وتبقى الإرادة الحرة وقوة الحكم في حالتهما الطبيعية - ويعتبر أوريجانوس أن الوعي الأوضح هو العلامة الأكيدة للإلهام الأسمى، ويعترف بأي غشاوة في العقل كعائق أمام الإلهام 26. نفس الفكرة يؤيدها بقوة القديس أبيفايوس وجيروم ومذهب الفم. ويدركون جميعًا أن النبوة هي إضاءة داخلية يتحكم فيها الوعي العقلاني، وبالتالي يمكن نقلها إلى مفهوم واضح للعقل. وهكذا، بحسب أبيفنيوس، ""كان النبي يتكلم بثبات في أفكاره وثباته، وأعلن من الروح القدس، معبرًا عن نفسه بشكل متناغم" 27. وبنفس المعنى يقول الطوباوي جيروم: "لم يتكلم الأنبياء بنشوة، لا كما يهذي مونتانوس بنسائه المجنونات، حتى لا يعرفن ما يقولن، ويعلمن الآخرين أن يجهلوا ما يتحدثون عنه" 28.
نفس الفكر، ولكن بقوة أكبر، عبر عنه فم الذهب. بمقارنة النبوة بالمنتيكا، يجد فرقًا كبيرًا بينهما، والذي يتم التعبير عنه حتى في أسمائهم. يحتوي مفهوم Mantik على مفهوم الشخص الذي في حالة غير طبيعية، محروم من الوعي، الشخص الذي هو في حالة من النشوة المحمومة، ومن هنا اسمه - Mantik (μάντις من μα ό νομαι - أنا في حالة من الغضب، أنا في حالة ذهنية غير طبيعية). على العكس من ذلك، προφ ή της - بمعناه العام والأصلي، هو خطيب يقول الحقائق، وبالتالي يحافظ على الوعي السليم والهدوء العقلي. "لذلك، من الشائع أن يفقد المجنون أعصابه، ويطيع الضرورة، ويتحرك بشكل غير طبيعي، ويرتعش بشكل متشنج، مثل رجل مجنون. والنبي ليس كذلك: فهو يتحدث بوعي واضح وهدوء، عالماً بما يقول". 29
وهكذا فإن آراء آباء الكنيسة تميل بشكل حاسم نحو نشاط الأنبياء ووعيهم. وقد تكرر هذا الرأي باستمرار من قبل المفكرين واللاهوتيين المسيحيين اللاحقين - حتى وقت قريب. وفقط في القرن الحالي، حاول بعض اللاهوتيين الألمان إحياء نظرية النشوة، بناءً على بيانات نفسية تم الحصول عليها حديثًا. لذلك يقول جينجسينبيرج: "وكان الأنبياء الحقيقيون في حالة غير عادية عن العاديين، ومختلفين بشكل مميز، وكانوا في نوع معين من ἔκστασις، حيث كان الوعي العقلاني مظلمًا، وكانت كل الحياة العقلية مقيدة بالعمل العنيف للروح الإلهي وأصبحت في وضع سلبي" 30. على الرغم من أن جينسينتبرج خفف وجهة نظره في الطبعة الثانية من عمله، إلا أن وجهة نظره الرئيسية ظلت دون تغيير: "الحالة النبوية، الإلهام هو وبالتالي, يتم قمع الحياة الشخصية ووعي النبي بالتأثير الإلهي.
إنهم يريدون إثبات هذه النظرية بحقائق وعبارات معينة، والتي يبدو من خلالها أن الأنبياء لم يكونوا على علم أو لم يفهموا بشكل واضح ما كانوا يقولونه. هذه هي تلك التعبيرات التي يتم فيها تمثيل عمل الروح القدس في صورة "يد الرب" - التعبير ""روح يهوه ""حل علي"" وما إلى ذلك، يبدو أن مثل هذه التعبيرات تشير إلى عمل قمعي عنيف، "الخضوع التام"، كما يدعي غنغستنبرغ. صحيح أن عبارة "يد الرب" تعني قوة العمل، ولكن يمكن توجيه قوة العمل ليس لقمع الوعي، ولكن إلى هدف آخر، كما يفهم بعض الباحثين، على سبيل المثال، النار. التعبير أشعيا 8: 11، "الرب تكلم معي بيد قوية علي"، في رأيه، ينبغي ترجمته وفهمه بهذه الطريقة: وتكلم الرب معي، يدعمني بيده، ليشجعني، لأنه أراد أن يخبرني بأشياء فظيعة.
ومن المعروف أن بعض الرؤى كان لها تأثير قوي على الأنبياء: "لم تبق فيّ قوة، وتغير منظر وجهي للغاية، ولم تكن في قوة"، يحكي النبي دانيال عن نفسه عندما رأى رؤيا رهيبة 31 . وكذلك قول إرميا: "جذبتني يا رب، وقد اجتذبت، أنت أقوى مني، وقد غلبت. وقلت: لا أذكره، ولا أتكلم بعد باسمه، بل كان في قلبي كنار محرقة محبوسة في عظامي، فمللت من الإمساك به ولم أستطع" 32. ولكن هنا أيضًا لا يوجد حديث عن تأثير قمعي على الوعي، بل يتم التعبير عن قوة لا تقاوم، تجبره على تحقيق هدفه النبوي، على الرغم من الاضطهاد الذي تعرض له النبي بسبب خطبه. ومن المعروف بأي قوة يجذب الوعي بالواجب الأخلاقي الإنسان إلى أداء هذا الواجب، على الرغم من الانجذاب في الاتجاه المعاكس، ومع ذلك لا يدخل الإنسان في النشوة تحت تأثير هذا الوعي، حتى في الحرب ضد الدوافع غير الأخلاقية. بشكل عام، يبدو أن نظرية جينجستينبيرج بأكملها ليس لها مبرر يذكر.
إنه يقوي العنصر الإلهي على حساب الإنسان، وبالتالي يتعارض مع وجهة النظر الكتابية التي بموجبها دخل الإنسان في علاقات "ودية" مباشرة مع يهوه ودخل في تحالف معه.
بعد هنغستنبرغ، دافع توليوك عن نظرية النشوة، لكن من وجهة نظره تم الاعتراف بالأهمية المستقلة للشخصية النبوية إلى حد ما. "نحن نعتبر حالة النشوة مجرد حالة سلبية نسبيًا، لأنه إذا توقف النشاط الذاتي للمدرك أثناء إدراك الوحي، تحت تأثير الروح القدس، فإن التقبل لا يتوقف؛ لذلك، هنا لا يمكننا التحدث كثيرًا عن قمع النشاط الذاتي للروح، ولكن عن ارتفاعه، كما جادل أوريجانوس بالفعل ضد وجهة النظر المونتانية. إذا أصر المونتانيون على الخمول، وأحدث العلماء على "توقف "الوعي"، فإن هذا عدم دقة مضللة في التعبير، لأنه حتى في النوم يتوقف الوعي بالعالم الخارجي فقط، وليس الوعي الذاتي والتفكير. ومن الواضح أنه في هذه الحالة لا يعني غياب النشاط الذاتي نقص الوعي الذاتي" 33. من الواضح أن هذا الرأي يريد الحفاظ على شخصية الأنبياء ووعيهم الذاتي في حالة النشوة.
لكنها لا تصمد أمام النقد أ) من وجهة نظر نفسية، لأن حالة النشوة تختلف عن الحالة العقلية العادية من حيث أنها تستبعد الوعي الذاتي؛ ب) هذا الرأي لا يتفق مع الحقائق، لأن الأنبياء يتحدثون باستمرار بوعي كامل عن أنفسهم وعن العالم الخارجي. هناك العديد من الأمثلة.
فكيف يمكننا تحديد الحالة النفسية للأنبياء أثناء الوحي؟
من أجل الإجابة على هذا السؤال بشكل علمي، من الضروري النظر في البيانات التي يمكن أن تكون بمثابة مقدمة لاستنتاج صحيح قائم على أساس علمي فيما يتعلق بالموضوع قيد النظر. مثل هذه المقدمات في سؤالنا، في المقام الأول، يمكن أن تكون بمثابة بيانات فقهية.
من بين الأسماء العديدة للنبي في اللغة العبرية، الاسم الأكثر تميزًا والأكثر شيوعًا، على الرغم من أنه ليس الاسم الأقدم هو النبي نبيا. تم استخدام هذه الكلمة في المقام الأول فقط في زمن صموئيل، على الرغم من وجود أنبياء من قبل. وكانوا في السابق يطلقون عليهم أسماء أخرى 34 . بالنسبة لنا في هذه الحالة، فإن معنى كلمة النبي له أهمية خاصة، لأنها كما قلنا هي الأكثر شيوعاً؛ وظهوره في عصر اكتسبت فيه النبوة، كمجتمع كامل من الناس يتصرفون في اتجاه واحد، تأثيرًا بين الناس لم يتوقف حتى زمن الكنيسة الثاني، ويشير ظهور اسم النبي في هذا العصر إلى تطابقه الاشتقاقي المميز مع الظاهرة نفسها. ولذلك سنولي اهتماما خاصا لتحليل هذه الكلمة، مع ذكر الأسماء الأخرى فقط ككلمات ثانوية توضيحية لصفات النبي الثانوية.
لا يزال المعنى الاشتقاقي لكلمة النبي وأصلها موضع نقاش بين العلماء من مختلف الاتجاهات. يتخذ الباحثون المتعلمون في هذه الحالة الاتجاه الأكثر اتساقًا مع وجهة نظرهم الأساسية للوحي النبوي. وبما أن هذه الاتجاهات، كما رأينا، تنقسم إلى فئتين (مع تعديلات طفيفة في التفاصيل)، نظرية النشوة ونظرية الوعي النشط، فإن إنتاج كلمة النبي ذاته هو من نوع مزدوج. ويشتقه علماء الاتجاه الأول من الفعل نبأ، ومن صيغته النحوية يريدون أن يستنبطوا تعريفا لصفات النبي. نظرًا لأن هذا الفعل يستخدم فقط في صيغ المبني للمجهول ولا يستخدم أبدًا في صيغ نشطة، مثل اللاتينية - loqu، fan، vociferari، vaticinari؛ إذن، وفقًا لهؤلاء العلماء، فإن كلمة النبي يجب أن تعني الحالة السلبية. الفعل نبأ يعني سكب، انفجر، انفجر. "النبي" اسم لفظي، يجب أن يعني، عند تطبيقه على شخص، "الذي يثير الإله فيه مجاري الكلام"، أي: "يثير الإله فيه مجاري الكلام".
وهذا الرأي مبني على استعارة مأخوذة من ينبوع متفجر من الأرض. وهذا رأي وينر وجيسينيوس وريدسلوب وستانلي وتوليوك وآخرين. ووفقا لهذا الرأي، فإن النبي هو إذن متحدث ملهم يقع تحت تأثير قوي لا يمكن السيطرة عليه لقوة خارجية بحيث يتكلم لا إراديا، تماما كما يقذف الينبوع مياهه لا إراديا، ولا يملك السيطرة على كلامه، وبكلمة واحدة، فهو في حالة من النشوة. تم التعبير عن رأي مختلف بواسطة Koster 35. فهو يلتزم بنفس الإنتاج من النبأ ويدرك أن هذا الفعل له معنى سلبي حصريًا؛ لكنه يعترف أيضًا بأن مثل هذه الإجراءات لا تفسر الأمر. ويعتقد أنه من الطبيعي تقريب هذه الكلمة من كلمة "نبا" العربية، والتي تعني في الأصل: أنتج، ومن ثم مجازيًا - نطق الكلمات، والإعلان، والتعليم. ومن ثم فإن النبي يعني علمي أو متعلم. ويمكن أن يعتمد هذا الإنتاج على أن الأنبياء يُطلق عليهم تلاميذ وتلاميذ، وهو ما يتوافق مع العهد الجديد (كلمات يونانية) 36.
ولذلك فإن النبي في الأصل يعني "المعلم (من الله)، العالم". ومن هنا يمكن أن يتلقى nabi بشكل طبيعي المعنى النشط الذي يتم إدراجه به باستمرار، تمامًا كما يتم "تعليم" النعت السلبي الروسي. بشكل غير محسوس، تم تطوير الاسم اللفظي ذو الطابع النشط بشكل طبيعي - عالم. لذلك، وفقًا لهذا المبدأ، يعني النبي الشخص الذي يتعلم بنفسه، وينقل بنشاط ما تعلمه إلى الآخرين؛ وبما أن النبي يتلقى التعليم، الكلمة من الله، فإنه بالتنبؤ يعلن كلمة الله للآخرين.
يحافظ هذا الإنتاج تمامًا على الصفة الفعالة في معنى النبي، وعملية تكوين النبي من النبأ، وهو اسم لفظي ذو صفة فاعل، من فعل ذو معنى مبني للمجهول، توضح هاتين اللحظتين المختلفتين، حيث يكون النبي في الأولى مدركًا، منفعلًا، وفي الثانية - ناقلًا، فاعلًا. ومن ثم، ففي اللحظة الثانية من حالته، يظهر النبي، بحكم جوهر الأمر، واعظًا متكلمًا، كخطيب، واعظًا؛ وبما أنه يتكلم بكلام شخص لآخر، فهو وسيط يتكلم نيابة عن شخص ما. هذا الفهم لكلمة النبي له دليل واضح من الكتاب المقدس. وهكذا يقول يهوه لموسى: "لقد جعلتك إلها لفرعون، وهارون أخوك يكون نبي لك. 37 هنا من الواضح أن هارون يسمى نبيا بالنسبة لموسى لأنه كان عليه أن ينقل كلام موسى معقود اللسان إلى فرعون. نفس المعنى موجود في الآية التالية: ""وهو (هارون) يكلم الشعب بدلا منك." فيكون هو فمك، وأنت تكون له عوضًا عن الله» 38.
وهكذا، وفقًا للترجمة اليونانية، فإن النبي هو متحدث واعٍ، مقدر له أن ينقل كلمة يهوه إلى الناس؛ ولكن في الاسم προφ ή της تظهر بوضوح ميزة أخرى غير مرئية في النبي، وهي سمة المتنبئ، وهذا ما يجعل النبي يبرز من بين الناس العاديين، وينسب إليه معرفة لا يمكن للآخرين الوصول إليها. "النبي" السلافي يشبه إلى حد كبير الكلمة اليونانية، على الرغم من أن الأخير في معناه الفلسفي ينحرف عن اليونانية. حرف الجر "حول" لا يتوافق مع حرف الجر اليوناني πρὸ، كما قد يبدو للوهلة الأولى. يتوافق حرف الجر اليوناني πρὸ مع حرف الجر السلافي والروسي "pred" بمعناه المكاني والزماني، وكلمة "pro" تعني التعميق والاختراق في شيء مخفي ولا يمكن الوصول إليه.
وبالتالي فإن "النبي" هو الذي ينفذ بفكره إلى أعماق لا يمكن للناس العاديين الوصول إليها، وينقل أسرار هذا العمق إلى الآخرين - وبما أن مفهوم العمق ينطبق بالتساوي على المكان والزمان، فإن النبي هو الشخص الذي يمكن الوصول إلى الحقائق الأكثر حميمية، والذي يرى بنفس القدر من الوضوح في الحاضر والماضي والمستقبل، في القريب والبعيد. من الواضح أن مثل هذا المفهوم للمعرفة غير المحدودة يفترض مسبقًا وعيًا لا يتم قمعه ولا تحجبه النشوة فحسب، بل يفترض، على العكس من ذلك، وعيًا ساميًا ونافذًا وواضحًا جدًا مقارنة بالوعي العادي، بقدر ما يخترق أعمق وأعمق في أعماق الأشياء. تلك الرؤى النبوية، التي يبدو فيها الأنبياء أحيانًا وكأنهم يظهرون عدم ضبط النفس، تظهر على هذا النحو فقط من خلال نظرة سطحية متحيزة إليهم. لقد لاحظنا أعلاه أن الضعف الذي أظهره دانيال خلال الرؤى 41 لم يأت على الإطلاق من خصائص الحالة النشوة، كما يحاول البعض تفسيرها، ولكن فقط من الطبيعة غير العادية للظاهرة نفسها.
ومما يثبت ذلك بوضوح أن الإرهاق الذي ألقى دانيال على الأرض لم يسبق الرؤيا نفسها، بل تبعها، أي أن الإرهاق لم يكن الحالة التي تم فيها إدراك الرؤيا، بل مجرد نتيجة لها. لا، الأنبياء لم يفقدوا وعيهم الذاتي الخالص أثناء الرؤى، لم يتكلموا دون أن يعرفوا ما يتحدثون عنه - على العكس من ذلك، كان وعيهم في لحظات الرؤى مستنيرًا لدرجة أنها أعطتهم الفرصة بنظرة واضحة للتغلغل في أعماق قلوبهم ونفوس إخوانهم وهناك لاكتشاف شرارات الخير المشتعلة، لإشعالهم لمحاربة وتدمير كل شيء شرير وخبيث. وإذا نظرنا إلى رؤى أخرى نلاحظ فيها وضوح وعي الأنبياء. كان إشعياء، في زمن الرؤيا التي دُعي بها إلى الخدمة النبوية، في وعي ذاتي كامل. لقد كان مدركًا لكل خطيئته وعدم استحقاقه، وكان أيضًا مدركًا – حتى أصغر التفاصيل – كيف نال التطهير من يد السيرافيم، الذي لمس شفتيه النجستين بجمرة مشتعلة، وكيف أنه، بعد تطهيره، تطوع بالفعل بجرأة ليأخذ على عاتقه الكرازة بكلمة الله.
إرميا، خلال نفس الرؤيا 43، يدرك عدم استحقاقه وقلة خبرته في مرحلة الشباب وضعفه؛ ولكن بعد التطهير والتقوية، يأخذ على عاتقه العمل الفذ العظيم المتمثل في الوعظ ويقبله بهذه القوة من التصميم الأخلاقي الراسخ الذي لا يمكن للاضطهاد ولا العار ولا أي كوارث أن يجبره على التخلي عن العمل الفذ المقبول. – عندما رأى حزقيال رؤيا عجيبة وغير مفهومة، سقط على وجهه 44. ومن الواضح أنه حدث له نفس ما حدث لدانيال: لقد أذهلته طبيعة الرؤيا غير العادية. ولكن لكي يتلقى الوحي كان عليه أن يقف. دخله الروح، ورفعه على قدميه، وبدأ النبي يسمع المتكلم يتحدث إليه، وبالتالي، في وعي واضح تمامًا، بدأ يدرك الوحي الإلهي. وهكذا، يعرف الأنبياء حتى أصغر التفاصيل عن الرؤى، وعن حالاتهم خلالها، وكل ما يُرى ويسمع يُعاد إنتاجه بوضوح ويُنقل إلى الآخرين: علامة واضحة على الوعي الذاتي المستمر.
وبناء على المعطيات اللغوية والواقعية التي تناولناها، فإن الاستنتاج العام حول الحالة النفسية للأنبياء هو كما يلي. الأنبياء هم رجال ملهمون من فوق، لكنهم في إلهامهم لا يفقدون وعيهم الذاتي ونشاطهم الذاتي؛ على العكس من ذلك، بفضل هذا الإلهام ذاته، يتلقون الإضاءة في وعيهم الذاتي - الإضاءة التي تكشف ما هو مخفي في المكان والزمان وتمنحهم الحكمة، وتمنحهم السلطة لإعلان مصائر الممالك والشعوب. إذا كنت بحاجة إلى مقارنتهم بأي شخص على وجه الأرض من أجل تمثيل السمة المميزة للأنبياء بشكل أكثر وضوحًا بهذه المقارنة، فيمكن مقارنتهم بالعباقرة. يختلف العبقري عن الأشخاص العاديين في أن روحه تمتلك قوة جبارة لدرجة أنها، من خلال تحليقها الجريء في جميع مجالات النشاط العقلي أو الأخلاقي، تفوق الحركة الجماعية لجميع العقول العادية المعاصرة لها.
ومن هنا الفرق الهائل في وضوح واتساع رؤيتهم: حيث بالنسبة للعقول العادية لا يوجد سوى فجر بالكاد يبزغ، وبالنسبة للعبقري فهو يوم مشمس صافٍ، حيث بالنسبة للعقول العادية هناك ممر ضيق مظلم، وبالنسبة للعبقري هناك سهول واسعة ومشرقة. ولكن هذا لا يزال في الحالة العادية للإنسان. عندما يسقط شعاع الإلهام على الروح الإنسانية العظيمة، فإنه يرتفع إلى تلك المناطق التي يتعذر على العقول العادية الوصول إليها ويرى أشياء تبدو مثل الجنون أو الحلم للعقول العادية، والتي، مع ذلك، بعد آلاف السنين تصبح ملكًا للأجيال القادمة الممتنة والبشرية جمعاء. وبالمثل، ولكن بدرجة أعلى بما لا يقاس، هي روح الأنبياء.
ولكن علاوة على ذلك، وفقًا لسمو محتوى الكلمة النبوية، فإن شكلها ذاته، في سموها، يجب أن يتوافق مع المحتوى. إن أرقى أشكال الكلمة الإنسانية هو الشكل الشعري؛ إنه وحده القادر على التعبير في حد ذاته عن أرق حركات الروح البشرية ودقتها ونبلها وسموها. ومن هنا يتضح لماذا اختار الأنبياء الشكل الشعري لكلمتهم الإلهية: فهو وحده، ثم بالكاد، يستطيع التعبير عن الكلمة النبوية العجيبة، لأن أسرار هذه الكلمة عالية جدًا لدرجة أن اللغة البشرية فقيرة جدًا وغير كافية للتعبير عنها بطريقة لائقة. ولكن على الرغم من قصور اللغة وفقرها للتعبير الكامل عن الكلمة النبوية، إلا أن الخطاب النبوي يشكل مع ذلك معجزة شعرية.
يتدفق الخطاب النبوي بانتظام في مقاطع أو مقاطع ثلاثية إيقاعية منطقية، اعتمادًا على المحتوى، ويكون مهيبًا وموقرًا عندما، على سبيل المثال، يصور النبي دعوته 49 - الرهبة تخترق القارئ إلى أعماق روحه؛ - إنه أمر هائل ورهيب، مثل النار الحارقة، ومطرقة تكسر الصخور، مثل بوق البوق في ساعة الدينونة، عندما يلجأ النبي، على سبيل المثال، إلى شعب فاسد وهادئ أخلاقيًا ويعلن بداية عقاب الله المستحق 50؛ - ثم وديعة ولطيفة، مثل صوت الأم المحبة بحنان، عندما يلجأ النبي بتعزية إلى المتألمين - في هذا الوقت تكون قادرة على شفاء الجروح المميتة المفتوحة، المذابة من أعماق النفس بدموع النبي المنفجرة - إنها بلسم شفاء يخفف المعاناة 51؛ ثم مرة أخرى سامية ومهيبة، مثل صوت البوق المنتصر، عندما يحول النبي، من أحداث الحاضر المؤسفة، نظرته المشرقة إلى المستقبل، إلى الوعد العزيز، إلى المسيح القادم - تنشط نغمة معاناته، وتتشجع الروح، وتجفف الدموع التي ذرفتها للتو، وينسى النبي، المليء بالفرح، كل مرارة الحاضر وينشد الترانيم المهيبة 52.
56)؛ التكرار النشط مثل "عزّي شعبي"، "يا أرض، أرض، أرض! استمعي إلى كلمة الرب" وهكذا 57؛ ومن المفارقات، على سبيل المثال، أن يتم تصوير الضعف البشري في تناقض مع عظمة الله ("هل يتعظم الفأس أمام من يحركه؟ كما لو أن القضيب يقوم على من يرفعه!" أو "ويل لمن يجادل خالقه، كسفة من الأرض!)"[58] ترانيم الأزمنة السابقة، أو أنها تشكل 59 ترانيم خاصة بهم، ثم يتدفق الشعور بشكل أكثر اكتمالًا وعمقًا، ويتم رسم الصور بشكل أكثر وضوحًا، ويصبح هروب الأفكار أكثر جرأة. هذه الترانيم المقحمة هي أشعة جديدة، تضيف لمعانًا جديدًا للصورة، وأصواتًا جديدة، وتجلب سحر التنوع إلى الانسجام الكامل.
أبوك. 20: 1-7، 1 كو. 15:28.
المرجع. 19:5,6 20:5,6 تثنية. 26 صغير 1 عيسى. 42، 43، 69. إشعياء 1
المرجع. 66:17؛ حزقيال 20:11,13 ملخ. 1: 7، 8، الخ.
ممثلوها هم إيوالد، جيتزيج، ديفيدسون، دنكر، نوبل، الخ.
ايوالد. يموت النبي. ق. 9.
بومغارتن. إينل. في د. أسفار موسى الخمسة.
لاسولكس س 20. الإلياذة. الرابع، 164 وما يليها.
إينيد. أنا، 278. هرتسوغ. الموسوعة الحقيقية. دينار بحريني. السابع عشر. ص 642
مي 3: 8. حزقيال. 11:5. أنا سام. 19:20؛ 10 حزقيال. 16:1. يكون. 46:1. إلخ.