Kondakaria în originalul grecesc din secolele XII-XIII.

În fața noastră se află o nouă lucrare cu drepturi depline a neobositului nostru paleograf și expert în manuscrise antice, arhimandritul Amphilochius, care este de mare valoare pentru studiul imnografiei bisericești antice. Vorbim despre o colecție de kontakia și ikos apărută în urmă cu câteva luni, pe care a extras-o din manuscrise greco-slave și publicată sub titlul de mai sus. Când vezi această colecție voluminoasă, aproximativ 50 de coli tipărite, în care sunt scrise și revizuite aproape toate manuscrisele existente de acest fel și, în plus, cu respectarea ortografiei originalului, ești involuntar uimit de enorma sârguință, perseverență și răbdare persistentă cu care pr. Amphilochius, iar această surpriză crește și mai mult prin prisma faptului că lucrările cărora venerabilul colecționar își dedică energiile nu și-au câștigat încă aprecierea cuvenită și rămân cunoscute doar unui cerc restrâns de specialiști. Spunem acest lucru nu pentru a arunca o umbră asupra unilateralității și mecanicității lucrărilor autorului nostru, asupra cadrului exclusiv paleografic, textual al publicațiilor sale, ci constatăm un fapt propriu curios, unde, pe de o parte, apare o activitate publicistică neobosită, iar pe de altă parte, o desconsiderare la fel de remarcabilă pentru ea, chiar și în mediul în care aceste lucrări ar putea avea multă aplicare. Simțim din ce în ce mai mult nevoia acestei lucrări inestetice, minuțioase, uscate, iar progresul în continuare al unor departamente ale științei bisericești depinde direct de gradul de familiaritate și dezvoltare a materialului liturgic scris de mână. Descrierea manuscriselor servește acestui scop doar parțial. Chiar și cei mai buni dintre ei doar subliniază acest material, clarifică ceea ce se poate căuta de la un monument celebru, dar folosirea lui în original rămâne necesară și rămâne dificilă. Ar fi foarte de dorit să organizăm o societate de editură – precum Societatea Iubitorilor de Literatură Antică din Sankt Petersburg – și să publicăm materiale pentru istoria cultului nostru și a vieții bisericești în general. Într-o serie de alte întreprinderi de acest fel, defectul se dovedește a fi de partea liturgiei, în ciuda faptului că cea mai mare cantitate de material scris a ajuns în această parte. Aducerea la lumină a acestor surse și publicarea celor mai importante dintre ele în original ar ridica inevitabil nivelul științei noastre liturgice (dacă am avea una), și ne-ar aduce față în față cu întreg departamentul de scris, care conține soluția efectivă a multor probleme ecleziastice aflate pe ordinea de zi. O astfel de întreprindere colectivă, plasată sub supravegherea unei redacție cu experiență, ar putea evita multe dintre greșelile care apar în publicațiile individuale realizate din unghiul unei viziuni personale și uneori unilaterale a problemei. Trecând de la aceste pia desideria la opera pr. Amphilochia, să ne familiarizăm mai întâi cu latura sa materială, adică cu conținutul monumentelor publicate, apoi vom face câteva comentarii despre partea critico-istoric a acestei lucrări și despre metodele de desfășurare a afacerilor. Atât savanții noștri străini, cât și cei autohtoni știu de mult că Biblioteca Sinodală conține o colecție grecească de kontakia și ikos într-un manuscris din secolele XII-XIII. Datorită catalogului lui Mattei, descriptorii bibliotecilor străine l-au citat de mai multe ori și din când în când au apelat la acest manuscris pentru informații. Dar o descriere științifică satisfăcătoare a acesteia nu a fost încă făcută. O. Amphilochius publică integral textul acestei culegeri, cu respectarea ortografiei originale, îl completează cu kontakia și ikos din alte surse și, pe baza acestora din urmă, indică variante sau neconcordanțe. În anexă, el plasează textul relatiilor grecești kontakia și ikos, conform ediției recente a cardinalului Pitra, pe baza manuscriselor Vaticanului și a altor biblioteci. Paralel cu secțiunea greacă a colecției, în ceea ce privește, există un text slav de kontakia, care se bazează pe kontakari din secolele XI-XII. în hrisovul bisericesc al Tipografiei. Textul acestui kondakar este completat, explicat și comparat cu o serie de manuscrise slave ulterioare cu conținut kondakar, luând în considerare mai mult de 30-40 de manuscrise și cărți tipărite timpurii. Să adăugăm că tot acest material a fost publicat păstrând trăsăturile scrisorii originale și cu acel lux paleografic care distinge majoritatea lucrărilor pr. Amphilochia privind publicarea monumentelor antice. Fără a se limita la aceasta, el și Kondakar au publicat o întreagă colecție de facsimile grecești din Sinodal Kondakar pe hârtie de același tip, format și culoare ca originalul, astfel încât având aceste fotografii în fața ochilor, aveți, parcă, o copie fotografică a manuscrisului principal, în care textul originalului este transmis cuvânt cu cuvânt, literă cu literă și se menține fizionomia exterioară a manuscrisului. Nu suntem competenți în paleografie pentru a evalua munca pr. Amfilohie; să zicem mai mult – publicarea sa nu ne ocupă din latura arheografică, care nu depășește litera textului și uită uneori de conținutul său. Intenționăm să vorbim despre acesta din urmă și vedem în lucrarea arhimandritului Amphilochius, în primul rând, o colecție bogată de materiale pentru familiarizarea cu forma inițială și mișcarea ulterioară a unui întreg departament de imnografie creștină antică. Însuși faptul că această ramură a cântării antice s-a păstrat într-o formă atât de completă și cu trăsături atât de clare ale structurii sale originale arată că lucrările de conac au ocupat cândva un loc foarte proeminent în componența cultului și au fost cunoscute pe scară largă. Monumentele acestei ramuri înfloritoare, care au ajuns până la noi în manuscrise și au supraviețuit ca parte a canonului actual, oferă o parte din materialul pentru familiarizarea cu cultul din acea vreme. Autorul ne oferă mai multe explicații cu privire la această chestiune în introducerea istorică și filologică a publicației sale, dar aceste informații sunt foarte incomplete, prezentate superficial și este dificil să fim de acord cu unele dintre ele. Era, desigur, imposibil de făcut fără definirea unor concepte generale despre acest tip de cântece bisericești și, într-adevăr, chiar în prima pagină a introducerii se discută despre ce sunt kondakar, condacar și ikos. Dar, ridicând aceste întrebări, autorul, aparent, nu bănuiește că pentru a restabili sensul inițial al acestor termeni există date atât în ​​dicționarul lui Ducange, cât și în imnurile lui Filaret de Cernigov, ca să nu mai vorbim de sursele de primă mână. Lăsând aceste date deoparte, el se mulțumește cu o definiție tehnică bazată pe structura și poziția actuală a acestor melodii în serviciu - și nu merge mai departe. Doar în ceea ce privește ikos copiază o definiție din dicționarul bisericesc al lui Sofocle, dar admitem că nu ne putem explica de ce venerabilul pr. Amphilochius a dat loc acestei surse și o preferă altora, îndrăznim să credem - nu este necunoscut. Această definiție este prea superficială pentru a insista asupra și prea imediată pentru a o respinge. Această concizie a informațiilor istorice este apoi răsplătită cu generozitate cu „remarci critice asupra unui scurt studiu al kondakarii grecești în recenzia istorică a imnurilor, Filaret de Cernigov”. Aici, pas cu pas, sunt corectate greșelile autorului „compozitorilor”, care și-a luat informațiile despre Sinodal Kondakar dintr-o mână foarte nesigură și, se pare, nu a avut manuscrisul în sine în fața ochilor. Nu se poate să nu fie recunoscător corectorului pentru această indicație documentată a erorilor care au putut și au indus în eroare acei autori care, nefiind capabili să facă față manuscrisului original, au avut încredere în descrierea lui neglijentă în „recenzia imnurilor”. Dar în scoaterea la lumină și corectarea erorilor, autorul nu pare să dorească să știe ce s-a făcut în acest sens înaintea sa și nu face uz de astfel de comentarii cu privire la conac, care nu i-ar fi de prisos la alcătuirea prefaței, iar din punct de vedere al imparțialității științifice sunt chiar necesare. Astfel, el nu menționează nici măcar un cuvânt despre studiul cardinalului Pitre care a fost publicat încă din 1867: „L’hymnographie de l’eglise grecque” (în care, de altfel, au fost publicate două contacări în memoria apostolilor Petru și Pavel), despre „Prolegomenele” pentru publicarea cântărilor grecești în „Anthologia graeca, despre Hristos et Paragiu, Hagiologia Bisericii și Sergii Răsăritene”. şi traducerea mai multor condacii ale lui Romanus în jurnalele noastre spirituale. Nu a folosit tot materialul scris de mână, lăsând fără atenție, nu știm de ce, Kontakari din secolul al XII-lea. în biblioteca Lavrei Treimii-Serghie (vezi descrierea Nr. 23) și condarii bibliotecii Catedralei Adormirea Maicii Domnului. Cel puțin în lista surselor nu este menționat nici unul, nici celălalt manuscris. În continuare, autorul încearcă să deosebească din manuscrisul sinodal condalia autentică a lui Roman de cele care nu îi aparțin și o împarte pe prima în două rubrici: kontakia cu numele de Roman (care îi aparține fără îndoială) și fără nume, dar, după toate probabilitățile, al lui. În ceea ce privește prima parte, atunci, fără îndoială, un acrostic cu numele „τοῦ ταπεινοῦ Ρωμάνου” poate servi drept semn de încredere. Dar nu același lucru se poate spune despre tehnica critică de demontare a materialului inclus în numărul „din toate probabilitățile”. Granițele probabilului sunt în general foarte instabile, pot fi deplasate și împinse după bunul plac, iar gradul acestei elasticități va depinde de fermitatea mai mare sau mai mică a criteriului care va fi aplicat cazului. Autorul introducerii consideră că inscripția de deasupra condaciei ἰδιομέλον este un astfel de criteriu și face următoarea presupunere: din moment ce primele condacii au fost întocmite de Romanus, au servit drept modele pentru compilarea și executarea celor ulterioare și, la rândul lor, nu au avut nevoie de un index pentru execuție. Dar această tehnică nu poate duce întotdeauna corect la obiectiv și se dovedește a fi șocantă, mai ales în cadrul în care pr. o da. Amfilochie. Avem în colecția sinodală kontakia a înregistrării ulterioare, care includea lucrări ale imnografilor din secolele XI-XII și care poate garanta că în acest caz cea mai mare faimă a căzut în partea celei mai vechi kontakii a Romanovilor, că ei, și exclusiv ei, au fost atunci considerați un model pentru compilarea și execuția altora noi. Nu ar fi putut exista unele dintre aceste lucrări ulterioare care au concurat cu prima și, bucurându-se de o mare popularitate, ar putea deveni ele însele cântece exemplare atât de de bază? În plus, deși numele ἰδιομέλον, ἀυτομέλον nu este separabil de structura tehnică a unui cântec binecunoscut - deoarece această structură însăși a determinat și metoda de interpretare a cântării - cu toate acestea, aceasta din urmă ar putea fi mult mai convenabilă și mai ușor de început de la mostre de melodie mai cunoscute, familiare și accesibile decât din cele mai vechi. Aceștia din urmă erau la fel de autoritari, pe cât le-au fost faima și structura tehnică la îndemână. În acest sens, cântecul lui Damasc, Cosma din Mayum și Andrei din Creta ar putea fi auto-vocal cu același drept ca și cântecele Romanovilor. Prin urmare, categoria condaciei autovocale includea toate cele care aveau o structură unică și erau scrise nu prin imitație, ci în mod liber. Că acest avantaj al autoacordului nu a fost folosit de toți, fără excepție, kontakia lui Roman Dulce Cântăreț, dar unele dintre ele au fost interpretate după modelul celor mai celebre - există indicii în acest sens în colecția însăși. De asemenea, s-a întâmplat ca deasupra aceluiași condac într-o listă greacă să fie ἰδιομέλον, iar în alta să fie indicată asemănarea acestuia (de exemplu, condacul la Adormirea Maicii Domnului, p. 17). În cele din urmă, kontakia compilatorilor de mai târziu au fost, de asemenea, efectuate spontan (de exemplu, lui Theodore Sykeot din secolul al VII-lea), după cum se vede din inscripții, iar altele dintre ele sunt plasate fără a indica asemănarea; de exemplu, condacul Sfântului Marcian cu un acrostic poem de Grigore (din colecția lui Petru, p. 31), despre Introducerea Fecioarei Maria, Gheorghe (ibid 32); multe cântece cu numele Studita (40–41, 47–48). După ce a asimilat multe dintre condacii nescrise lui Roman the Sweet Singer pe o astfel de bază, în opinia noastră, șubredă, compilatorul colecției atribuie aceluiași scriitor compilarea celebrului acatist al Maicii Domnului. Această opinie, din câte știm, este nouă și nu a fost încă exprimată de nimeni, merită în mod pozitiv toată atenția atât în ​​știrile ei, cât și în natura argumentelor pe care se bazează. Asemănarea acatistului din punct de vedere al structurii sale exterioare cu lucrările complete de relatare ale lui Roman este dincolo de orice îndoială. În fruntea pieselor integrale de acest fel, precum și în fruntea acatistului, se află de obicei un condac, urmat de 24 de secțiuni sau strofe (în kondakarie, uneori mai multe, alteori mai puțin), aranjate fie în ordinea literelor alfabetului, fie după modelul unei leme gata făcute cu numele compilatorului. Pentru a completa asemănarea, conform justei remarci a pr. Amphilochia, manuscrisele antice nu cunosc numele „akatist”, dar numesc acest tip de cântări o colecție de ikos. Așa se citește în condara sinodală și tipografică și așa, să adăugăm, în carta tipografică (fol. 3), unde se spune că, conform cântecului al șaselea al canonului, în sâmbăta din săptămâna a 5-a din Postul Mare, se cântă tonul de condac 8 „guvernatorului ales și 24 de icos fără ședere”. Chiar și în manuscrisele ulterioare din secolele XIV-XV, de exemplu, mențiunea generală a Academiei noastre, scrie: „Ikos sunt ca un acatist”. Deci, nu avem sub forma unui acatist nimic mai mult decât o piesă de condare completă constând dintr-un condac și douăzeci și patru de ikos. Pe baza acestei asemănări exterioare, și pe absența unui acatist asemănător în capitol, autorul ajunge la concluzia că compilatorul său este nimeni altul decât același Roman Dulce Cântăreț. Din multe motive, această ipoteză nu poate fi acceptată, iar din datele pe care se bazează nu rezultă concluzia trasă. Asemănările cu kontakia lui Romanus se remarcă și în lucrările ulterioare de acest fel, compilate după modelul lor. Nici absența asemănării nu poate servi drept semn decisiv, așa cum am spus deja. În ciuda similitudinii externe în structura kondakar-urilor și a acatistului, există și diferențe majore între ele, indicând un stilou diferit, o metodă diferită a compilatorului, o prelucrare diferită a formei principale de kondakar. În Kontakari al lui Roman, ico-urile se termină întotdeauna cu același refren, care parcurge întreaga lor serie și le închide într-un cadru monoton: în acatist, dimpotrivă, unele ico-uri au următorul vers final: „χ ᾶ ιρε νύμφη ἀνύμφευτε ἀνύμφευτε „ἴμφευτε ἴμφευτε „ἴαλλη ἴη λη ἀλη ἀ ἀ ἀ În romană, toate ikos-urile sunt egale ca volum, iar această egalitate este în strânsă legătură cu volumul primului, principal, care servește drept normă pentru restul: în acatist, strofele aleluia sunt mult mai scurte și sunt compuse după modelul condacului „τῶ ὑπερμάχω”, iar în romanul strofa undoubted, nu doar prima, strofa dulce sau prima strofă a conacului. stă afară numărând literele acrosticului, dar se deosebește și de celelalte prin compoziția sa cantitativă. Este ușor de verificat acest lucru luând oricare dintre lucrările condacale complete ale lui Romanus și comparând compoziția condacului cu ikos. În acatist, strofele cu terminația χαῖρε ar fi egale cu ikos-ul principal, dacă ar fi să le luăm salutul de 12 ori, datorită căruia sunt făcute de aproape trei ori mai lungi decât strofele aleluia. Această inegalitate cantitativă a fost motivul pentru care strofele aleluia au început ulterior să fie numite kontakia - prin analogie cu prima - iar strofele cu terminația χαῖρε au păstrat numele de ikos. Datorită acestui sistem dual, forma acatistă s-a separat de kondakari obișnuit ca una independentă și, în timp ce aceștia din urmă trecuseră deja timpului lor, acatistul și-a păstrat intactă compoziția și i-a rămas fidel până astăzi. Autorul nu împărtășește opinia lui George din Pisidia ca compilator al acatistului Maicii Domnului. Dar credem că îndoielile cu privire la acest punct de vedere se bazează pe o neînțelegere, iar cele mai puternice argumente în favoarea romanului se bazează pe structura acatistului și asemănarea acestuia cu lucrările condare. Dimpotrivă, conținutul acatistului vorbește în multe cazuri despre un compilator de mai târziu și corespunde perfect cu binecunoscutul atac al perșilor și avarilor asupra Constantinopolului sub Heraclius, care a avut loc, conform cronicii Paștilor, în anul 625 (Chronic Paschal. Mign. Patr. curs. compl. T. 9102, p. 1). Natura militantă a condacului „Τῇ ὑπερμάχῳ” 1 nu se potrivește cu biserica generală și cu temele istorice care se dezvoltă în lucrările lui Roman, iar în istoria bizantină contemporană nu există indicii ale evenimentelor care ar da naștere la compilarea unor astfel de lucrări. Ideea însăși a mijlocirii Maicii Domnului pentru Bizanț și a dăruirii capitalei Ei începe să prindă contur și să se mute în literatură din vremea lui Iustinian 2. Expresia: „εὐχαριστήρια, Ἀναγράφω σοι ἡ Πόλις servește drept expresie a acestui punct de vedere. Aceeași referire la împrejurările istorice din acea vreme este cuprinsă în următoarele expresii ale ultimului ikos: „ χαῖρε τῆς ὲκκλησίας ὁ α ᾽ σάλεντος πύργος (turn, stâlp, ca apărare în timpul asediilor) ,,chiar și înscrieți în asedii. „Bucură-te, perși, învățător de castitate”, unde în loc de „πιστῶν”, scribul a citit „Περσῶν”, are, după părerea noastră, aceeași conotație caracteristică și stă în strânsă legătură cu memoria tinerilor caldeeni și cu cultul focului. Astfel, autorul acatistului, după toate spusele, trebuie să fi trăit în momentul evenimentului militar care a avut loc, sau cel puțin știa despre el, dar dacă el era George din Pisidia, așa cum spun unii, sau patriarhul său contemporan Serghie, așa cum spun alții - această întrebare nu a fost rezolvată cu claritatea care, de exemplu, cade în seama celor mai faimosi Studii Romane, The Roman the Sweet. Cântăreț, Filoteu și etc. În literatura științifică occidentală, există două opinii cu privire la compilatorul acatistului, dintre care una este în favoarea lui Gheorghe din Pisidia, iar cealaltă în favoarea lui Serghie. Majoritatea cercetătorilor, atât acolo, cât și aici, sunt înclinați să se alăture primilor. Savanți occidentali autorizați vorbesc în favoarea Patriarhului Serghie: Hristos și Paranicas în lucrarea sa: „Anthologia graeca carminum christianorum” (p. LII), Pitra în „Hymnographie de l’eglise grecque” (p. 46), el în kondakara sa și alți autori ai antologiei grecești își exprimă gândurile opuse, întrebarea este considerată o întrebare opusă a gândurilor lor și a deciziilor politice. lipsit de orice suport. Dar ei oferă puține date în favoarea lor, referindu-se doar la un singur codex Bibliothecae Marcianae (venețian), unde numele Patriarhului Serghie este plasat în capitolul acatistului. Dar nu știm nimic despre activitatea sa literară, în timp ce George de Pisidia s-a remarcat prin talentul său poetic și a lăsat mai multe lucrări care îi conferă un loc proeminent în antologia bizantină. (Vezi despre el Joseph. Mar. Qverc. Praefat. Apud. Mign. p. 1161–1194. Nicolai Griech, Literaturgesch. III. S. 344–345). Războiul persan din acea vreme l-a interesat puternic și a dedicat descrierii sale mai multe poezii iambice: De expeditione persica, Bellum avaricum, Heraclias, în timp ce motive mai generale și edificatoare au fost dezvoltate de el în Shestodnev și într-o poezie despre vanitatea vieții. Compararea stilului acestor poezii cu unele pasaje din acatist duce la aceeași concluzie. Cu toate acestea o. Amphilochius nu acordă valoare acestui tip de dovezi: el spune că se pot găsi la Hrisostom multe pasaje asemănătoare acatistului și, pe baza asemănării expresiilor, poate să-i atribuie compilarea acatistului. Dar comparația este diferită și nu orice loc similar indică un singur autor comun. Comparațiile pot și trebuie făcute numai pe baza unor pasaje tipice care oferă o idee despre timpul, stilul și condițiile de origine a unei opere celebre. Expresiile generale biblice și bisericești generale, precum cele date la pagina 16, desigur, nu merg la obiect și nu explică nimic. Dar expresia „ἡ πὸλις σο῀υ”, comună acatistului cu George și scriitorilor apropiați în timp, este deja o trăsătură tipică care distinge o anumită epocă, anumite vederi. Expresia acatistului „πυρὸς προσκύνησιν σβέσασα” are aceeași semnificație caracteristică și indică și închinătorii de foc ai perșilor, cu care bizantinii au intrat în relații deosebit de strânse sub Heraclie, când lupta dintre parizism și creștinism (luptând cu adevărat însuși liderul campaniei Ganzank). Armenia), a găsit în ea o biserică al închinătorilor focului și l-a distrus până la pământ (Theophan sub an. 623). Redactorul acatistului face o aluzie asupra acestei relații atunci când leagă această proclamație cu venirea magilor din Haldea (acesta este conținutul celui de-al 5-lea condac și al 5-lea ikos), iar chiar numele lor ca tineri caldeeni sugerează gândirea tinerilor în cuptorul babilonian. Pe această bază, considerăm că este complet convenabil să tragem spre comparație cu pasajele din acatistul care tocmai s-au dat următoarele versuri din poemul lui Gheorghe din Pisidia „῾ Ηρακλειὰς”, unde el spune: ὁ κρατῶν Περσοκράτης ᾽ Ο Πυρσολάτρης ἐξοφώτη Χοσρόης , Πάλιν κάμνος περσικἡ , καὶ δευτέρα Δροσίζεται Δροσίζεται Δροσίζεται οξξξΔι δευτέρω Πάλιν παροινεῖ ῎ Εως σὸν ἀυτῶ καὶ τὸ πύρ ὑπερβράσαν Σύν τῶ θεουραγή τισ συνκατεφθάρη 3 (Patrula. T. 92 p. 1298). În poezia despre campania barbarilor împotriva Constantinopolului (Bellum avaricum), introducerea dezvoltă tema primului condac al acatistului și se exprimă astfel: „dacă vreun pictor dorește să înfățișeze trofeele de luptă, să-și imagineze (προτὰξοι) pe cel care a dat naștere la chipul ei fără sămânță, pentru că numai în natura ei a fost posibil să-și picteze imaginea fără sămânță. naștere, și apoi în luptă (τόκ ῳ – μάχη Așa cum ea a născut cândva mântuirea fără sămânță, așa acum neînarmată, pentru a apărea ici și colo ca o Fecioară indispensabilă atât la război, cât și la Crăciun). După ce a trecut apoi la o relatare detaliată a împrejurărilor acestei lupte glorioase, el se întoarce la Maica Domnului cu următoarele cuvinte: ? τῶν ἐνοπλῶν δακρύων Τῶν πορπολούντων τὸ θράσος τὸ βάρβαρον ῎ Οσον γὰρ ἀπλαῖς τὰς ῾ ροὰς τῶν ὀμμάτων Τοσο῀υτον εἰργες τὰς ῥντ῰ς ῥντῶμς οῶμάτων (ibid. p. 1273). Venerabilului autor îi este imposibil să-i atribuie compoziția acatistului lui George de Pisidia pe motiv că în noaptea asediului, când Constantinopolul a cântat un cântec non-sedală, nu a fost timp să compună un acatist, „nu a fost timp să compun imnuri atât de excelente în adâncul gândurilor”. Dar cine spune că acatistul a fost compus atunci; Nu este nevoie să acceptăm un gând atât de ciudat și nu găsește justificare chiar în textul știrilor despre non-sedal. Acatistul a fost alcătuit mai târziu sub influența bucuriei pentru rezultatul fericit al asediului și întregului război ulterior al lui Heraclius cu perșii. Potrivit cronicii, în această noapte groaznică pentru ei, asediații au cântat un fel de imn Maicii Cuvântului, iar pe vremea aceea erau deja destule astfel de cântări și nu era nimic greu să le aleagă. Ei au cântat acest imn stând în picioare și au păstrat acest obicei în timpul sărbătorii anuale stabilite cu această ocazie. În cronica de Paște, care conține o relatare detaliată a asediului Constantinopolului de către trupele unite ale avarului Kagan al perșilor și slovenilor, nu se spune nimic despre rugăciunile speciale ale bizantinilor către Maica Domnului, deși mântuirea orașului și originea furtunii maritime care a scufundat bărcile inamice sunt atribuite mijlocirii ei. Dar acest lucru se va vedea mult mai bine din povestea în sine despre cel fără șa. Știrile bisericești din acest episod al istoriei militare a Bizanțului de atunci ne-au venit în două ediții: una mai completă și una succint, întocmită pe baza primei. Ambele au fost publicate, de altfel, de Min în volumul 92 al patrulologiei sale, dar s-au păstrat și în manuscrise grecești și liste slave. O poveste amănunțită a fost inclusă și în triodul nostru de Post sub denumirea de povestea desedalului (povestea este utilă, a fost întocmită din scriptura antică), iar cea scurtă este plasată sub forma unui sinaxarion în slujba sâmbătei din cea de-a cincea săptămână a Postului Mare. Autorul Kontakari citează pasaje din ambele ediții bazate pe manuscrise grecești și slave, dar nu face distincție între ele. Nici una, nici cealaltă legendă, în opinia noastră, nu oferă temeiuri pentru concluzia despre existența unui acatist în timpul asediului și utilizarea lui de către asediați. Cea mai veche ediție extinsă spune că Patriarhul Serghie a convins poporul să-și pună nădejdea în ajutorul Maicii Domnului (Migne p. 1355), a purtat în jurul pereților chipul Maicii Domnului ținând în brațe pruncul Hristos (ibid); altă dată ia chipul miraculos al lui Hristos, haina Maicii Domnului și pomul Crucii (1357) și se roagă cu lacrimi, rostind cuvintele psalmului: „Învie Dumnezeu” (Ps. 67). Câteva zile mai târziu, când orașul a fost înconjurat din toate părțile, Patriarhul (Heraclius era atunci în campanie) a trimis o ambasadă comandantului principal al detașamentului - satrapul Sarovar - cu daruri și o ofertă de pace, dar petiția a eșuat. Apoi poporul, ridicând mâinile la cer, face o rugăciune Domnului și sunt date cuvintele sale originale (p. 1360). Inamicii au cunoscut prima înfrângere pe mare: flota lor, formată din monoxili sau copaci unici - bărci mici tăiate din lemn masiv - (1356) s-a prăbușit în apropierea bisericii Blachernae, iar dușmanii, după ce au ridicat asediul, au fugit, urmăriți de locuitorii și trupele încurajate. Atunci Patriarhul, împreună cu poporul, a revărsat recunoştinţă pentru mântuire cu cuvintele psalmului: „Doamne este dreapta ta” (n. 1364). După ce a povestit în continuare despre zborul lui Kagan, compilatorul povestirii își încheie povestea cu următoarea remarcă: „în amintirea unei fapte atât de bune (a Maicii Domnului), ținem anual o adevărată întâlnire națională și sărbătorim o sărbătoare de toată noaptea (παννύχιον), aducând cântecele Ei de recunoștință „ὡ δὰϽρις“Ͻριας“Ͻριας“. Astfel, în întreaga poveste nu există nicio indicație clară a cântării acatistului în timpul și imediat după asediu, deși, apropo, este discutat în cuvintele ὡ δαὶ εὐχαριστήριοι, dar acestea ὡ δαὶ se referă la evenimentul care a avut loc în sărbătoarea anuală și au fost săvârșite în memoria acestuia. La această poveste principală povestea adaugă o poveste despre un eveniment similar care s-a întâmplat sub Constantin Pogonat și Leo Isaurianul. Din ediția detaliată, compilatorul sinaxarionului a făcut un eseu prescurtat în care a combinat toate cele trei evenimente într-un singur întreg și a inclus stabilirea sărbătorii printre toate. Acest articol prezintă problema oarecum diferit și pare să vorbească în favoarea autorului. „Poporul iubitor de Dumnezeu al lui Constantin, se citește aici, mulțumind Maicii Domnului, pe tot parcursul nopții (ὁλονύκτιον), cântând, au cântat un cântec nesedal, de parcă ar fi trează pentru el” (p. 1352). S-ar putea crede, pe baza laturii exterioare a frazei, că atunci, chiar în acea noapte, clerul și poporul au cântat acatistul și că, prin urmare, era deja cunoscut atunci, dar sub „ὁλονύκτιον τὸν ὕ μνον καὶ ἀκάθιστον” Desigur, nu este un cântec, în sensul actual al terminologiei, o compoziție cunoscută. este vorba despre o metodă de cântare, aplicabilă oricărui alt tip de cântări bisericești. Versiunea originală nu conține această expresie; se datorează limbajului bisericesc de mai târziu și duce la neînțelegeri din cauza confuziei de idei. În chiar pasajul citat de pr. Amphilochia, conform manuscrisului triodului grecesc din secolul al XV-lea, un acatist de mai târziu, ca colecție de ikos, diferă de ceea ce au cântat locuitorii Constantinopolului scăpați de necazuri. „῾ Ο λαὸς κατὰ τὴν νύκτα ἐκείνην τὸν ὕ μνον τῆ του Λόγου μητρὶ ἔμελψαν ἔμελψαν , παῦοῲσν , παῲσνς τῆς Θεομήτορος ο ῐ κοις ὀρθοὶ πὰντες ἀκροώμεθα “. Apoi cântau ὕ μνον, acum cântă ikos. Potrivit ediției lui Minh (n. 1352) și Gretzer din notele lui Codin (De offic. p. 239 ed. Paris), acest pasaj este citit mai pe deplin decât în pasajul de mai sus și sună după cum urmează: „(Această sărbătoare) era numită non-sedală pentru că la vremea aceea poporul stătea toată noaptea, cântând cântecul Maicii, căci în toate celelalte obiceiuri iko și ἕ „Toți îi ascultăm stând în picioare”. Și aici sinaxarul vorbește vag despre cântecul pe care îl cântau noaptea bizantinii; iar în ceea ce se spune mai departe despre ascultarea Ikos-ului Maicii Domnului, în picioare, în timp ce alții sunt ascultați stând, evident că vorbim de un obicei contemporan cu alcătuirea legendei și notează un fapt din practica liturgică ulterioară. Acest lucru este indicat prin utilizarea formei prezente: ἕ χοντες, ἐν τοῖς παροῦσι, ἀκροώμεθα. Să încheiem analiza noastră cu câteva comentarii cu privire la acea parte a introducerii, care tratează modelele pe care au fost compilate kontakia și ikos. Când am început să citim acest capitol, ne așteptam să găsim în el o soluție la problema originii acestei ramuri larg răspândite a imnografiei și o explicație a modului în care au fost adoptate și răspândite cântările condacale în biserică. Dar așteptările noastre nu au fost îndeplinite. Venerabilul autor a început de la jumătatea drumului și a indicat începutul unde se afla problema în perioada de continuare și stabilire. Autorul începe istoria kontakiei cu romanul, dar de fapt această ramură a cântărilor începe mult mai devreme, în lirica antică greacă și își are reprezentanții în imnografia creștină timpurie. Baza a fost metoda de cântare, care în limbajul tehnic al grecilor antici era numită „ύπακόυειν” pentru a cânta împreună, adică a repeta în cor un refren, o rimă sau un vers binecunoscut la sfârșitul unui cântec rostit de luminator. (Κορυφα ῐ ος ὑποβολεὑς, precentor canonarh târziu). Fără să repetăm ​​aici pasajele binecunoscute referitoare la acest tip de cânt din povestea lui Eusebiu despre terapeuți și din decretele apostolice, vom analiza aici un exemplu tipic de acest fel în lucrarea lui Metodie din Pătara: „Παρθενιον” sau sărbătoarea fecioarelor. Din punct de vedere al structurii exterioare, această poezie nu este altceva decât o serie de condacii, aranjate în ordinea literelor alfabetului grecesc și fiecare se termină cu un refren comun: ἀγνεύω σοὶ καὶ λαμπάδας φαεσφόρους ... Acest ultim vers este repetat cu numărul strofelor 24 de la acest refren, tocmai din 24 de ori. tinereţea Dumnezeului veşnic” în relatarea originală a romanului. În teatrul grecesc ὕ μνος și ἐφυμνία, cântecul și horele alternau între solistul și cor, primul cântând întreaga aria sau ὡ δὴ, iar cel de-al doilea însoțindu-l cu un refren final. În același mod s-a desfășurat condacia în adunările bisericești. Cei prezenți - λαός au constituit corul, iar psaltul sau cântărețul ales a luat locul luminatorului. Pentru a completa această atmosferă de cânt, trebuie adăugat că λαὸς sau corul era amplasat în jurul cântărețului, care, ținând în mâini un sul de pergament acoperit „κοντάκιον, διφθέρα”, a recitat pe el strofe individuale ale kondakarii, iar oamenii au încheiat această melodie cu un cor de răspuns. Sf. Roman, compunând kontakia, a imitat acest tip de lucrare și a transferat ramura de mult cunoscută și răspândită a imnografiei pe pământul bisericii. Și-a consolidat utilizarea cu o serie de lucrări finalizate, pe care mai târziu compozitorii au început să le imite cu mai mult sau mai puțin succes. Acest tip de lirism bisericesc a fost cel mai pe gustul tuturor și a avut o influență puternică asupra altor tipuri și ramuri de imnografie, devenind parte a canoanelor și a altor secvențe complexe. Dar pentru a judeca participarea sistemului kondakar la compoziția canonului, este necesar să se țină seama de forma sa veche, și nu de cea procesată ulterioară, pe care o avem în canoanele de la Damasc, Cosmas din Mayum și altele. Canonul cel mai vechi nu era altceva decât o parafrazare a principalelor cântări biblice, sau, mai bine zis, o asemenea interpretare a acestora, când anumite secțiuni din aceste cântări alternau și erau închise cu vreun vers comun, preluat direct din ele, sau compuse în raport cu tema lor. Cântecele 1, 7, 8 și 9 au fost deosebit de convenabile pentru o astfel de interpretare, deoarece au evidențiat ușor și firesc un refren atât de caracteristic. Această trăsătură a fost exprimată în mod deosebit în mod clar în structura canoanelor antice ale Bisericii Armene, care a păstrat forma originală a imnografiei răsăritene. Cele mai multe dintre aceste canoane, judecând după publicarea lor în traducerea rusă a domnului Emin (Sharakan – Canoanele liturgice ale Bisericii Armene), sunt formate din 8-9 secțiuni, iar acestea din urmă se despart în strofe, al căror număr în canonul complet variază între 20-30. Aceste strofe sunt numite „tun” în armeană, ceea ce înseamnă casă (Sharak. VIII); și corespund grecului ο ῐ κος (în italiană stanza-camera, strofă, cuplet). Grupate în mare parte câte trei în fiecare secțiune (uneori 4 sau mai multe), au aceeași compoziție pentru fiecare grup și se termină cu același refren. Diferența față de Kondakari este că aici fiecare grup are o structură specială și un cor special, iar unele dintre ele sunt compuse în raport cu prima, a șaptea, a opta și a noua cântări biblice. Dar după ce a asimilat principalele trăsături ale sistemului condacal, canonul a dat o lovitură puternică acestor lucrări și, încetul cu încetul, le-a forțat să nu mai fie folosite, acceptând doar mici fragmente din întregul conac sub denumirea de ikos și condac după cântecul al 6-lea al canonului. Contakari grec al Bibliotecii Sinodale, publicat de pr. Amphilochius, înfățișează starea acestor cântări în perioada de înflorire a existenței lor, deși în epoca apariției manuscrisului nu mai erau folosite în întregime și au fost înlocuite cu alte succesiuni. O colecție a acestora în traducere slavă conform Regulamentului tipografic din secolele XI-XII. înfățișează o perioadă de declin și le prezintă sub forma unor pasaje izolate, rupte din lucrări integrale și găsindu-și un loc în anexa la canoane și în alte părți ale slujbei. Dar amintirea interpretării inițiale a acestor cântece a fost încă păstrată, iar după ikos este de obicei plasat corul principal, precedat de inscripția: „oameni”. Totuși, dintr-un loc citat de Arh. Amfilochie, este clar că în secolul al IX-lea. Kondakari au fost încă folosiți în plină forță, iar la descoperirea relicvelor lui Clement de Velichsky s-a menționat cântarea celui de-al 16-lea condac. O parte semnificativă a Kontakari pentru săptămâna consumului de carne, compilată conform acrosticului „ἀναστασίου τοῦ ταπεινοῦ ἄινος”, este citită de Gohar în Euchologia p. 568, dar aici acrosticul este întrerupt la cuvântul τον ταπ, iar mai multe ikos sunt date în kondakara din alte surse. Acest contact a fost publicat în abreviere în 1868 de către Petru în monumenta juris ecclesiast. graec. T. 2, p. 286. Lăsând aici analiza venerabilei opere a Arh. Amfilohie, ne exprimăm dorința sinceră ca publicațiile de acest fel să nu treacă neobservate pentru știința spirituală, ci să trezească din ce în ce mai multă atenție și interes. Indiferent de semnificația lor istorică și liturgică, unii kondakari prezintă lucrări excelente de poezie bisericească, familiarizarea cu care ar fi foarte de dorit într-o traducere mai accesibilă și mai actualizată. Publicarea lor finală în original, împreună cu textul slav vechi, ar facilita foarte mult această sarcină, mai ales că editorul a inclus un dicționar explicativ destul de complet al celor mai dificile cuvinte găsite în Kondakari. Acest cântec, împreună cu alte cântece ale Maicii Domnului potrivite pentru ocazie, a fost interpretat la Constantinopol în timpul litiilor sau rugăciunilor de mulțumire pentru biruință. Οἱ δὲ ψ ᾶ λται ἄνωθεν ἐν τ ῳ άμβῶνι ψάλλοασιν θεοτοκια ? προστασ ί α ϕοβερἀ „ καὶ τὸ „ ἐπί σοι χαίρει “ καὶ τὸ „ τεῖχος άκαταμάχητον “ τὍρητον „ τωρϽμ „πτωρει „ στρατηγω τὰ νικητ ή ρια “ καὶ τὰ τούτοις ʹ ομοῖα , πολλάκις δὲ καὶ εἰ νεα τοχα τοχα τόχα τόχα τόχα τῆ ὑπὀ ϧ εσει ἁ ρμόζοντα. (De cerem. avl. byzant. II cap. XIX p. 609 ed. Bonn). Vestea că Constantin cel Mare și-a dedicat noua sa capitală Maicii Domnului apare printre scriitorii bizantini de mai târziu, dar urme de venerare deosebită a Sfintei Fecioare din Constantinopol sunt observate foarte devreme, iar transferul hainelor ei în Bizanț, la mijlocul secolului al V-lea, a contribuit la renașterea și întărirea în continuare a acestui cult. Iustinian, potrivit lui Procopius, a construit două biserici în numele Maicii Domnului: ambele erau situate în afara orașului, ridicându-se în fața zidurilor sale ca o fortăreață inexpugnabilă și cetate a capitalei ( τῆς πὀλεως . De aedif. Doar p. 188 edit Bonn). Pe malul african al strâmtorii Gibraltar, a construit și o cetate și odată cu ea o biserică în numele Maicii Domnului, cu care a vrut să sfințească și să întărească cea mai extremă limită a împărăției sale („ τ ἁ τῆς πολιτείας προοίμια “ ibid.). Această idee se realizează mai ales clar în raport cu Constantinopolul din viața lui Andrei Nebunul, iar pe ea se bazează încrederea în inaccesibilitatea capitalei, ca moștenire a Maicii Domnului, la atacurile inamicului. În cronica Paștelui, la începutul povestirii despre asediul nereușit al Constantinopolului de către armata lui Chosroes, Bizanțul este numit „ταπεινή αὑτο῀υ (Κόρε ϐ) πόλις” (p. 1005). În povestea despre acatistul Maicii Domnului apare προπολέμουσα τῆς ίδίας πολεως (ibid. 1361). Din moment ce prima înfrângere a inamicului s-a produs pe mare în apropierea bisericii Blachernae, este foarte probabil că această împrejurare a fost motivul pentru care Heraclius a inclus suburbia Blachernae împreună cu altarele ei în limitele orașului și a legat-o cu un zid (ibid. p. 1017. cf. Unger. Quellen d. byzant. S. Kontges118). Închinătorul focului Khosroes, conducătorul suveran al perșilor, a dispărut (Joc de cuvinte intraductibil: Περσοκράτης - Πυρσολάτρης). Din nou cuptorul persan și pentru a doua oară flacăra lui este răcită cu rouă pentru al doilea Daniel (Heraclius). Din nou Khosroes înnebunește cu răutate, idolatrizează focul și se închipuie pe sine ca Dumnezeu, până când, în cele din urmă, acest foc debordant se stinge împreună cu el, care l-a idolatrizat.