კონდაკარია XII-XIII საუკუნეების ბერძნულ ორიგინალში.

ჩვენს წინაშეა ჩვენი დაუღალავი პალეოგრაფისა და უძველესი ხელნაწერების ექსპერტის, არქიმანდრიტ ამფილოხიუსის ახალი სრულფასოვანი ნაშრომი, რომელსაც დიდი მნიშვნელობა აქვს ძველი საეკლესიო ჰიმნოგრაფიის შესასწავლად. საუბარია რამდენიმე თვის წინ გაჩენილ კონტაკიასა და იკოსთა კრებულზე, რომელიც მან ბერძნულ-სლავური ხელნაწერებიდან ამოიღო და აღნიშნული სახელწოდებით გამოსცა. როდესაც ხედავთ ამ მოცულობით კრებულს, დაახლოებით 50 ნაბეჭდ ფურცელს, სადაც თითქმის ყველა არსებული ხელნაწერი იწერება და გადამუშავებულია, გარდა ამისა, ორიგინალის მართლწერის დაკვირვებით, უნებურად გაოცდებით იმ უზარმაზარი შრომისმოყვარეობით, შეუპოვრობით და დაჟინებული მოთმინებით. ამფილოხიუსს და ეს სიურპრიზი კიდევ უფრო მატულობს იმის გათვალისწინებით, რომ ნამუშევრები, რომლებზეც პატივცემული კოლექციონერი თავის ენერგიას უთმობს, ჯერ კიდევ არ არის სათანადო დაფასება და ცნობილია მხოლოდ სპეციალისტთა მცირე წრისთვის. ჩვენ ამას ვამბობთ არა იმისთვის, რომ ჩრდილი მივაქციოთ ჩვენი ავტორის ნაწარმოებების ცალმხრივობასა და მექანიკურობას, მისი პუბლიკაციების ექსკლუზიურად პალეოგრაფიულ, ტექსტურ წყობას, მაგრამ აღვნიშნავთ თავისთავად ცნობისმოყვარე ფაქტს, სადაც, ერთის მხრივ, დაუღალავი საგამომცემლო საქმიანობა ჩნდება და მეორე მხრივ, ისეთივე თვალსაჩინო უგულებელყოფა, სადაც ეს ნამუშევრები შეიძლება გამოიყენოს ის გარემოშიც კი. ჩვენ სულ უფრო მეტად ვგრძნობთ ამ უსიამოვნო, შრომატევადი, მშრალი სამუშაოს საჭიროებას და საეკლესიო მეცნიერების ზოგიერთი განყოფილების შემდგომი პროგრესი პირდაპირ არის დამოკიდებული ხელნაწერი ლიტურგიკული მასალის ცნობადობისა და განვითარების ხარისხზე. ხელნაწერთა აღწერა ამ მიზანს მხოლოდ ნაწილობრივ ემსახურება. მათგან საუკეთესოც კი მხოლოდ მიუთითებს ამ მასალაზე, ცხადყოფს, თუ რა შეიძლება მოიძებნოს ცნობილი ძეგლიდან, მაგრამ ორიგინალში მისი გამოყენება აუცილებელი და რთული რჩება. უაღრესად სასურველი იქნებოდა საგამომცემლო საზოგადოების ორგანიზება - როგორც პეტერბურგის ძველი ლიტერატურის მოყვარულთა საზოგადოება - და გამოქვეყნებულიყო მასალები ჩვენი ღვთისმსახურების და ზოგადად საეკლესიო ცხოვრების ისტორიისთვის. რიგ სხვა ამ ტიპის საწარმოებში ხარვეზი აღმოჩნდება ლიტურგიის მხარეზე, მიუხედავად იმისა, რომ წერილობითი მასალის უდიდესი რაოდენობა ამ ნაწილს მოაღწია. ამ წყაროების გამოტანა და მათგან უფრო მნიშვნელოვანი ორიგინალში გამოქვეყნება აუცილებლად აამაღლებს ჩვენი ლიტურგიკული მეცნიერების დონეს (მხოლოდ ასეთი რომ გვქონდეს) და პირისპირ მოგვიყვანს მწერლობის მთელ განყოფილებასთან, რომელიც შეიცავს დღის წესრიგში მყოფი მრავალი საეკლესიო საკითხის რეალურ გადაწყვეტას. ასეთი კოლექტიური საწარმო, რომელიც მოთავსებულია გამოცდილი რედაქციის მეთვალყურეობის ქვეშ, შეუძლია თავიდან აიცილოს მრავალი შეცდომა, რომელიც ემართება ცალკეულ პუბლიკაციებს, რომლებიც განხორციელებულია საკითხის პირადი და ზოგჯერ ცალმხრივი ხედვის კუთხით. ამ pia desideria-დან გადასვლა Fr. ამფილოქია, ჯერ გავეცნოთ მის მატერიალურ მხარეს, ანუ გამოქვეყნებული ძეგლების შინაარსს, შემდეგ კი რამდენიმე კომენტარს გავაკეთებთ ამ ნაშრომის კრიტიკულ-ისტორიულ ნაწილზე და ბიზნესის წარმოების მეთოდებზე. როგორც უცხოელმა, ისე ჩვენმა ადგილობრივმა მეცნიერებმა დიდი ხანია იცოდნენ, რომ სინოდალური ბიბლიოთეკა შეიცავს კონტაკიისა და იკოსის ბერძნულ კოლექციას XII-XIII საუკუნეების ხელნაწერში. Mattei-ს კატალოგის წყალობით, უცხოური ბიბლიოთეკების აღმწერებმა ის არაერთხელ მოიხსენიეს და დროდადრო ინფორმაციისთვის მიმართეს ამ ხელნაწერს. მაგრამ მისი დამაკმაყოფილებელი მეცნიერული აღწერა ჯერ არ არის გაკეთებული. ო. ამფილოხიუსი აქვეყნებს ამ კრებულის ტექსტს სრულად, ორიგინალური მართლწერის შესაბამისად, ავსებს კონტაკიას და იკოსს სხვა წყაროებიდან და ამ უკანასკნელის საფუძველზე მიუთითებს ვარიანტებსა თუ შეუსაბამობებზე. დანართში ის ათავსებს ბერძნული კონტაკიას და იკოსის ტექსტს კარდინალ პიტრას ბოლო გამოცემის მიხედვით ვატიკანისა და სხვა ბიბლიოთეკების ხელნაწერების საფუძველზე. კრებულის ბერძნული მონაკვეთის პარალელურად, ზოგადად, არის კონტაკიის სლავური ტექსტი, რომელიც დაფუძნებულია XI-XII საუკუნეების კონტაკარზე. სტამბის ბიბლიოთეკის საეკლესიო წესდებაში. ამ კონდაკარის ტექსტი დამატებულია, ახსნილია და შედარებულია კონდაკარის შინაარსის უამრავ გვიანდელ სლავურ ხელნაწერთან, 30-40-ზე მეტი ხელნაწერისა და ადრეული დაბეჭდილი წიგნის გათვალისწინებით. დავამატოთ, რომ მთელი ეს მასალა გამოიცა ორიგინალური წერილის თავისებურებების შენარჩუნებით და იმ პალეოგრაფიული ფუფუნებით, რაც განასხვავებს ფრ. ამფილოქია უძველესი ძეგლების გამოცემის შესახებ. ამით არ შემოიფარგლება, მან და კონდაკარმა გამოაქვეყნეს ბერძნული ფაქსიმილეების მთელი კოლექცია სინოდალური კონდაკარიდან იმავე ტიპის, ფორმატისა და ფერის ქაღალდზე, როგორც ორიგინალი, ასე რომ, როდესაც ეს ფოტოები თქვენს თვალწინ გაქვთ, გქონდეთ მთავარი ხელნაწერის ფოტოასლი, სადაც ორიგინალის ტექსტი გადაეცემა სიტყვასიტყვით, ასო ასო ასოებით, შენარჩუნებულია physiognomy of physiognomy. ჩვენ არ ვართ კომპეტენტური პალეოგრაფიაში, რომ შევაფასოთ ფრ. ამფილოქია; ვთქვათ მეტი - მისი გამოქვეყნება არ გვიკავია არქეოგრაფიული მხრიდან, რომელიც არ სცილდება ტექსტის ასოს და ზოგჯერ ივიწყებს მის შინაარსს. ჩვენ განზრახული გვაქვს ამ უკანასკნელზე ვისაუბროთ და არქიმანდრიტ ამფილოხიუსის ნაშრომში ვხედავთ, უპირველეს ყოვლისა, მასალის მდიდარ კოლექციას ძველი ქრისტიანული ჰიმნოგრაფიის მთელი განყოფილების საწყისი ფორმისა და შემდგომი მოძრაობის გასაცნობად. ის ფაქტი, რომ უძველესი გალობის ეს ფილიალი შენარჩუნებულია ასეთი სრული სახით და მისი თავდაპირველი სტრუქტურის ასეთი მკაფიო მახასიათებლებით, ცხადყოფს, რომ კონტაკარის ნაწარმოებებს ოდესღაც ძალიან თვალსაჩინო ადგილი ეკავა თაყვანისმცემლობის კომპოზიციაში და ფართოდ იყო ცნობილი. ამ აყვავებული შტოს ძეგლები, რომლებიც ჩვენამდე მოაღწია ხელნაწერებში და შემორჩა დღევანდელი კანონიკის შემადგენლობაში, მასალის ნაწილს იძლევა იმდროინდელი ღვთისმსახურების გასაცნობად. ამ საკითხზე ავტორი თავისი გამოცემის ისტორიულ-ფილოლოგიურ შესავალში გვაძლევს რამდენიმე ახსნას, მაგრამ ეს ინფორმაცია ძალზე არასრულია, ზერელედ წარმოდგენილი და ძნელია ზოგიერთთან დაეთანხმო. რა თქმა უნდა, შეუძლებელი იყო ამ ტიპის საეკლესიო სიმღერების შესახებ ზოგადი ცნებების განსაზღვრის გარეშე და მართლაც შესავლის პირველ გვერდზე განხილულია რა არის კონდაქარი, კონდაკიონი და იკოსი. მაგრამ ამ კითხვების დასმისას ავტორი, როგორც ჩანს, არ ეჭვობს, რომ ამ ტერმინების თავდაპირველი მნიშვნელობის აღსადგენად არის მონაცემები როგორც დუკანჟის ლექსიკონში, ასევე ჩერნიგოვის ფილარეტის საგალობლებში, რომ აღარაფერი ვთქვათ პირველი წყაროებიდან. ამ მონაცემებს რომ თავი დავანებოთ, ის კმაყოფილია ტექნიკური განმარტებით, რომელიც ეფუძნება ამ სიმღერების სტრუქტურასა და ამჟამინდელ პოზიციას სერვისში - და აღარ მიდის. სოფოკლეს საეკლესიო ლექსიკონიდან ის მხოლოდ იკოსთან დაკავშირებით აკოპირებს განმარტებას, მაგრამ ვაღიარებთ, რომ საკუთარ თავს ვერ ავუხსნით, რატომ პატივცემული მღვ. ამფილოხიუსმა ადგილი დაუთმო ამ წყაროს და მას სხვას ანიჭებს უპირატესობას, ვიფიქროთ - ის არ არის უცნობი. ეს განმარტება ზედმეტად ზედაპირულია იმისთვის, რომ შევჩერდეთ და ზედმეტად მყისიერია გასაქარწყლებლად. ისტორიული ინფორმაციის ეს სიზუსტე შემდეგ გულუხვად არის დაჯილდოვებული „კრიტიკული შენიშვნებით ბერძნული ქონდაკარის მოკლე შესწავლის შესახებ საგალობლების ისტორიულ მიმოხილვაში, ფილარეტ ჩერნიგოველი“. აქ, ეტაპობრივად, გამოსწორებულია „სიმღერების შემსრულებლების“ ავტორის შეცდომები, რომელმაც ძალიან არასანდო ხელიდან აიღო თავისი ინფორმაცია სინოდალური კონდაკარის შესახებ და, როგორც ჩანს, თავად ხელნაწერი თვალწინ არ ჰქონდა. არ შეიძლება არ იყოს მადლიერი გამოსწორების ამ დოკუმენტური მითითებისთვის შეცდომების შესახებ, რამაც შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს ის ავტორები, რომლებმაც ვერ გაუმკლავდნენ ორიგინალურ ხელნაწერს, ენდობოდნენ მის უყურადღებო აღწერას "საგალობლების მიმოხილვაში". მაგრამ შეცდომების გამოვლენისა და გამოსწორებისას ავტორს, როგორც ჩანს, არ სურს იცოდეს, რა გაკეთდა ამ მხრივ მის წინაშე და არ იყენებს კონტაკართან დაკავშირებით ისეთ კომენტარებს, რაც მისთვის ზედმეტი არ იქნება წინასიტყვაობის შედგენისას და მეცნიერული მიუკერძოებლობის თვალსაზრისით კი აუცილებელიც კია. ამრიგად, ის არ ახსენებს არც ერთ სიტყვას კარდინალ პიტრეს შესწავლაზე, რომელიც გამოქვეყნდა ჯერ კიდევ 1867 წელს: "L'hymnographie de l'eglise grecque" (რომელშიც, სხვათა შორის, გამოიცა ორი კონტაკარი მოციქულთა პეტრესა და პავლეს ხსოვნისადმი), "Prolegomena"-ს შესახებ ბერძნული გალობის გამოქვეყნებისთვის "Anthologia"-ში "Anthologia" ბერძნული გალობა. ეკლესია, არქიმანდრიტი სერგი და რომანეს რამდენიმე კონტაკიის თარგმანი ჩვენს სულიერ ჟურნალებში. მან არ გამოიყენა მთელი ხელნაწერი მასალა, დატოვა ყურადღების გარეშე, ჩვენ არ ვიცით რატომ, მე-12 საუკუნის კონტაკარი. სამება-სერგის ლავრის ბიბლიოთეკაში (იხ. აღწერილობა No23) და ღვთისმშობლის მიძინების ტაძრის ბიბლიოთეკის კონტაკარში. წყაროთა ნუსხაში ​​მაინც არ არის ნახსენები არც ერთი და არც მეორე ხელნაწერი. შემდეგი, ავტორი ცდილობს სინოდალური ხელნაწერიდან განასხვავოს რომანის ავთენტური კონტაკია მათგან, რაც მას არ ეკუთვნის და პირველს ყოფს ორ სათაურად: კონტაკია რომანის სახელით (უეჭველად მას ეკუთვნის) და სახელის გარეშე, მაგრამ, დიდი ალბათობით, საკუთარი. რაც შეეხება პირველ ნაწილს, მაშინ, უდავოდ, აკროსტიკა სახელწოდებით "τοῦ ταπεινοῦ Ρωμάνου" შეიძლება იყოს საიმედო ნიშანი. მაგრამ იგივე არ შეიძლება ითქვას კრიტიკული ტექნიკის შესახებ მასალების დემონტაჟისთვის, რომელიც შედის "დიდი ალბათობით". სავარაუდოს საზღვრები ზოგადად ძალიან არასტაბილურია, მათი სურვილისამებრ შეიძლება გადაადგილება და დაშორება და ამ ელასტიურობის ხარისხი დამოკიდებული იქნება იმ კრიტერიუმის მეტ ან ნაკლებ სიმტკიცეზე, რომელიც გამოყენებული იქნება საქმეზე. შესავლის ავტორი ასეთ კრიტერიუმად მიიჩნევს კონტაკიის ზემოთ წარწერას ἰδιομέλον და აკეთებს შემდეგ ვარაუდს: რადგან პირველი კონტაკიები რომანეს შეადგინა, ისინი შემდგომში შედგენისა და აღსრულების ნიმუშად მსახურობდნენ და, თავის მხრივ, შესასრულებლად არ სჭირდებოდათ ინდექსი. მაგრამ ეს ტექნიკა ყოველთვის სწორად ვერ მიიყვანს მიზანს და აღმოჩნდება ურყევი, განსაკუთრებით იმ ჩარჩოში, რომ ფრ. აძლევს მას. ამფილოხიუსი. გვიანდელი ჩანაწერის სინოდალურ კრებულში გვაქვს კონტაკია, რომელიც მოიცავდა XI-XII საუკუნეების ჰიმნოგრაფთა შრომებს და ვინ იძლევა იმის გარანტიას, რომ ამ შემთხვევაში უდიდესი პოპულარობა რომანოვების უძველეს კონტაკიას წილად ხვდა, რომ ისინი და მხოლოდ ისინი ითვლებოდნენ ახლის შედგენისა და აღსრულების მოდელად. განა არ შეიძლებოდა ამ გვიანდელ ნამუშევრებს შორის არსებობდეს ისეთი ნაწარმოებები, რომლებიც კონკურენციას გაუწევდნენ პირველს და, ფართო პოპულარობით სარგებლობდნენ, თავად გახდებოდნენ ასეთი ძირითადი სანიმუშო სიმღერები? გარდა ამისა, მიუხედავად იმისა, რომ სახელწოდება ἰδιομέλον, ἀυτομέλον არ არის განცალკევებული ცნობილი სიმღერის ტექნიკური სტრუქტურისგან - რადგან ამ სტრუქტურამ თავად განსაზღვრა სიმღერის შესრულების მეთოდი - მიუხედავად ამისა, ეს უკანასკნელი ბევრად უფრო მოსახერხებელი და მარტივი შეიძლება იყოს უფრო ცნობილი, ნაცნობი და ხელმისაწვდომი მელოდიის ნიმუშებიდან, ვიდრე უძველესიდან. ეს უკანასკნელი ისეთივე ავტორიტეტული იყო, როგორც მათი პოპულარობა და ტექნიკური სტრუქტურა. ამასთან დაკავშირებით, დამასკოს, კოსმა მაიუმის და ანდრეის კრეტის სიმღერა შეიძლება იყოს თვითვოკალური იგივე უფლება, როგორც რომანოვების სიმღერები. მაშასადამე, თვითვოკალური კონტაკიების კატეგორიაში შედიოდა ყველა ის, ვისაც უნიკალური სტრუქტურა ჰქონდა და იწერებოდა არა მიბაძვით, არამედ თავისუფლად. თვითშეთანხმების ამ უპირატესობას რომან ტკბილი მომღერლის კონტაკიას გამონაკლისის გარეშე ყველა არ იყენებდა, მაგრამ ზოგიერთი მათგანი უფრო ცნობილის მოდელის მიხედვით იყო შესრულებული - ამის მინიშნებები თავად კოლექციაშია. მოხდა ისიც, რომ იმავე კონდაკის ზემოთ ერთ ბერძნულ ნუსხაში ​​არის ἰδιομέλον, მეორეში კი მისი მსგავსებაა მითითებული (მაგალითად, მიძინების კონდაკი, გვ. 17). დაბოლოს, გვიანდელი შემდგენელების კონტაკიებიც სპონტანურად შესრულდა (მაგალითად, VII საუკუნის თეოდორე საკეოტთან), როგორც წარწერებიდან ჩანს, სხვა მათგანი კი მსგავსების მითითების გარეშეა განთავსებული; მაგალითად, წმინდა მარკიანეს კონდაკი გრიგოლის აკროსტიკის პოემით (პეტრეს კრებულიდან, გვ. 31), ღვთისმშობლის, გიორგის შესავალში (იქვე 32); ბევრი სიმღერა სახელწოდებით Studita (40–41, 47–48). რომან ტკბილ მომღერალთან მრავალი დაუწერელი კონტაკია აითვისა ასეთი, ჩვენი აზრით, არამდგრადი საფუძველზე, კრებულის შემდგენელი ცნობილი აკათისტის კრებულს Theotokos-ში იმავე მწერალს მიაწერს. ეს მოსაზრება, რამდენადაც ჩვენთვის ცნობილია, ახალია და ჯერ არავის გამოუთქვამს, დადებითად იმსახურებს სრულ ყურადღებას როგორც სიახლეებით, ასევე არგუმენტების ბუნებით, რომლებზეც მას ეყრდნობა. აკათისტის მსგავსება მისი გარეგნული სტრუქტურის თვალსაზრისით რომის სრულ კონტაკარურ ნაწარმოებებთან ყოველგვარი ეჭვის გარეშეა. ამ ტიპის ინტეგრალური პიესების სათავეში, ისევე როგორც აკათისტის სათავეში, ჩვეულებრივ დგას კონდაკი, რომელსაც მოსდევს 24 განყოფილება ან სტროფი (კონდაკარებში ხან მეტი, ხან ნაკლები), დალაგებული ან ანბანის ასოების მიხედვით, ან მზა ლემის მოდელის მიხედვით შემდგენელის სახელწოდებით. მსგავსების დასასრულებლად, ფრ. ამფილოქია, ძველმა ხელნაწერებმა არ იციან სახელწოდება „აკათისტი“, მაგრამ ამ ტიპის გალობას იკოსების კრებულს უწოდებენ. ასე იკითხება სინოდალურ და ტიპოგრაფიულ კონტაკარაში და, დავამატოთ, ტიპოგრაფიულ წესდებაში (ფ. 3), სადაც ნათქვამია, რომ კანონის მეექვსე სიმღერის მიხედვით, დიდი მარხვის მე-5 კვირის შაბათს, კონდაკი 8 იმღერება „რჩეულ ხელმწიფესა და 24 იკოს უსაჯდომოდ“. მე-14-მე-15 საუკუნეების გვიანდელ ხელნაწერებშიც კი, მაგალითად, ჩვენი აკადემიის გენერალურ მენაიონში ნათქვამია: „იკოსი აკათისტივითაა“. ასე რომ, აკათისტის სახით ჩვენ სხვა არაფერი გვაქვს, თუ არა სრული კონტაკარი პიესა, რომელიც შედგება ერთი კონდაკისაგან და ოცდაოთხი იკოსისგან. ამ გარეგანი მსგავსებიდან და თავში მსგავსი აკათისტის არარსებობის საფუძველზე, ავტორი მიდის დასკვნამდე, რომ მისი შემდგენელი სხვა არაფერია თუ არა იგივე რომან ტკბილი მომღერალი. მრავალი მიზეზის გამო, ეს ჰიპოთეზა ვერ მიიღება და იმ მონაცემებიდან, რომლებსაც იგი ეყრდნობა, გამოტანილი დასკვნა არ გამომდინარეობს. რომანუსის კონტაკიასთან მსგავსება შესამჩნევია მათი მოდელის მიხედვით შედგენილ ამ სახის გვიანდელ ნაწარმოებებშიც. მსგავსების არარსებობა ასევე ვერ იქნება გადამწყვეტი ნიშანი, როგორც უკვე ვთქვით. მიუხედავად ქონდაქარისა და აკათისტის აგებულების გარეგნული მსგავსებისა, მათ შორის ასევე არის ძირითადი განსხვავებები, რაც მიუთითებს სხვა კალამზე, შემდგენელის სხვა მეთოდზე, ძირითადი კონდაკარის ფორმის განსხვავებულ დამუშავებაზე. რომაულ კონტაკარში იკოსები ყოველთვის ერთი და იგივე რეფრენით მთავრდება, რომელიც გადის მათ მთელ სერიას და ხურავს მათ ერთფეროვან ჩარჩოში: აკათისტში, პირიქით, ზოგიერთ იკოსს აქვს შემდეგი ბოლო ლექსი: «χ ᾶ ιρε νύμφη ἀνύμφευτε «სხვები» ἀλληλ ᴕ ία». რომაულში ყველა იკოსი ტოლია მოცულობით და ეს თანასწორობა მჭიდრო კავშირშია პირველის, მთავარის მოცულობასთან, რაც დანარჩენს ნორმად ემსახურება: აკათისტში ალილუიას სტროფები გაცილებით მოკლეა და შედგენილია კონდაკიონის „τῶ ὑπερμάχω“ მოდელის მიხედვით, ხოლო რომაულის უდავო ნაწარმოებებში, რომაული ან არა მხოლოდ პირველი სტენდი, Sweet S. აკროსტიკის ასოების დათვლას, მაგრამ ასევე განსხვავდება სხვათაგან თავისი რაოდენობრივი შემადგენლობით. ამის გადამოწმება ადვილია რომანოსის რომელიმე სრული კონტაკარის ნაწარმოების აღებით და კონდაკის კომპოზიციის იკოსთან შედარებით. აკათისტში სტროფები დაბოლოებით χαῖρε უტოლდება მთავარ იკოსს, თუ მათ 12-მაგ მისალმებას წავართმევთ, რომლის წყალობითაც ისინი თითქმის სამჯერ გრძელია, ვიდრე ალილუიას სტროფები. ეს რაოდენობრივი უთანასწორობა იყო მიზეზი იმისა, რომ ალილუიას სტროფებს შემდგომში დაიწყო კონტაკიის დარქმევა - პირველის ანალოგიით - ხოლო სტროფებმა დაბოლოებით χαῖρε შეინარჩუნეს სახელი ikos. ამ ორმაგი სისტემის წყალობით, აკათისტური ფორმა გამოეყო ჩვეულებრივი ქონდაკარს, როგორც დამოუკიდებელ ფორმას, და სანამ ეს უკანასკნელი თავის დროზე გადავიდა, აკათისტმა უცვლელად შეინარჩუნა შემადგენლობა და მისი ერთგული დარჩა დღემდე. ავტორი არ იზიარებს გიორგი პისიდიელის აზრს, როგორც ღვთისმშობლის აკათისტის შემდგენელი. მაგრამ ვფიქრობთ, რომ ამ კუთხით ეჭვები ემყარება გაუგებრობას და რომაელთა სასარგებლოდ ყველაზე ძლიერი არგუმენტები ეყრდნობა აკათისტის სტრუქტურას და მის მსგავსებას კონტაკარის ნაწარმოებებთან. პირიქით, აკათისტის შინაარსი ხშირ შემთხვევაში მეტყველებს გვიანდელ შემდგენელზე და სრულყოფილად შეესაბამება სპარსელებისა და ავარების ცნობილ თავდასხმას კონსტანტინოპოლზე ჰერაკლიუსის ქვეშ, რომელიც მოხდა, აღდგომის მატიანეს მიხედვით, 625 წელს (Chronic Paschal. Mign. Patr. curs. compl. T. 100, p.). კონდაქის "Τῇ ὑπερμάχῳ" 1 მებრძოლი ბუნება არ ჯდება ზოგად საეკლესიო და ისტორიულ თემებთან, რომლებიც ვითარდება რომის ნაწარმოებებში, ხოლო ბიზანტიის თანამედროვე ისტორიაში არ არსებობს რაიმე მითითება იმ მოვლენებზე, რომლებიც გამოიწვევს ამგვარი ნაწარმოებების შედგენას. ბიზანტიისთვის ღვთისმშობლის შუამდგომლობისა და მისთვის დედაქალაქის მიძღვნის იდეა ყალიბდება და ლიტერატურაში გადადის იუსტინიანე 2-ის დროიდან. ამ შეხედულების გამოხატულებას ემსახურება გამოთქმა: «εὐχαριστήρια, Ἀναγράφω σοι ἡ Πόλις σου». იმავე ცნობას იმდროინდელი ისტორიული გარემოებების შესახებ შეიცავს ბოლო იკოსის შემდეგ გამონათქვამებში: „χαῖρε τῆς ὲκκλησίας ὁ α ᾽ σάλεντος πύργος (კოშკი, სვეტი, როგორც თავდაცვა ალყის დროს) ”.” მწიგნობარმაც კი შეცდომა კითხულობს კონდაკიონ 8-ს: ”გამარჯობა სპარსელებო, მასწავლებელო, წაიკითხეთ სიწმინდის ნაცვლად”. „Περσῶν“, ჩვენი აზრით, იგივე დამახასიათებელი კონოტაცია აქვს და მჭიდრო კავშირშია ქალდეელი ახალგაზრდების ხსოვნასა და ცეცხლის თაყვანისცემასთან. ამრიგად, აკათისტის ავტორი, როგორც ჩანს, უნდა ეცხოვრა სამხედრო მოვლენის დროს, ან თუნდაც იცოდა ამის შესახებ, მაგრამ იყო თუ არა ის გიორგი პისიდიელი, როგორც ზოგი ამბობს, თუ მისი თანამედროვე პატრიარქი სერგიუსი, როგორც სხვები ამბობენ - ეს საკითხი არ არის გადაწყვეტილი იმ სიცხადით, რომ, მაგალითად, მიეკუთვნება უფრო ცნობილ რომაელებს: მომღერალი, ფილოთეოსი და ა.შ. დასავლურ სამეცნიერო ლიტერატურაში აკათისტის შემდგენელთან დაკავშირებით არსებობს ორი მოსაზრება, რომელთაგან ერთი გიორგი პისიდიელის, ხოლო მეორე სერგიუსის სასარგებლოდ. მკვლევართა უმეტესობა, იქაც და აქაც, მიდრეკილია პირველის მხარეზე. ავტორიტეტული დასავლელი მეცნიერები საუბრობენ პატრიარქ სერგიუსის სასარგებლოდ: ქრისტე და პარანიკა თავის ნაშრომში: „Anthologia graeca carminum christianorum“ (გვ. LII), პიტრა „Hymnographie de l’eglise grecque“ (გვ. 46), ის თავის კონდაკარაში და სხვა ავტორები ბერძნულ ანთოლოგიაში განიხილება საპირისპირო კითხვისა და ბერძნული ანთოლოგიის აზრის გამოხატვის გადაწყვეტილებად. გამოიცანით, ყოველგვარი მხარდაჭერის გარეშე. მაგრამ ისინი მცირე მონაცემებს აწვდიან მათ სასარგებლოდ და მიუთითებენ მხოლოდ ერთ კოდექსზე Bibliothecae Marcianae (ვენეციელი), სადაც პატრიარქ სერგიუსის სახელი მოთავსებულია აკათისტის თავში. მაგრამ არაფერი ვიცით მისი ლიტერატურული მოღვაწეობის შესახებ, ხოლო გიორგი პისიდიელი გამოირჩეოდა პოეტური ნიჭით და დატოვა რამდენიმე ნაწარმოები, რომლებიც მას თვალსაჩინო ადგილს ანიჭებს ბიზანტიურ ანთოლოგიაში. (იხ. მის შესახებ Joseph. Mar. Qverc. Praefat. Apud. Mign. გვ. 1161–1194. Nicolai Griech, Literaturgesch. III. S. 344–345). იმდროინდელი სპარსეთის ომი მას ძალიან აინტერესებდა და მის აღწერას მიუძღვნა რამდენიმე იამბიური ლექსი: De expeditione persica, Bellum avaricum, Heraclias, ხოლო უფრო ზოგადი და აღმზრდელობითი მოტივები შეიმუშავა მის მიერ შესტოდნევში და პოემაში ცხოვრების ამაოების შესახებ. ამავე დასკვნამდე მივყავართ ამ ლექსების სტილის შედარება აკათისტის ზოგიერთ მონაკვეთთან. თუმცა ო. ამფილოხიუსი არ ანიჭებს ამ ტიპის მტკიცებულებებს მნიშვნელობას: ის ამბობს, რომ ქრიზოსტომში შეიძლება მოიძებნოს აკათისტის მსგავსი მრავალი პასაჟი და, გამონათქვამების მსგავსებიდან გამომდინარე, შესაძლოა მას მიაწეროს აკათისტის შედგენა. მაგრამ შედარება განსხვავებულია და ყველა მსგავსი ადგილი არ მიუთითებს ერთ საერთო ავტორზე. შედარება შეიძლება და უნდა გაკეთდეს მხოლოდ ტიპიური პასაჟების საფუძველზე, რომლებიც წარმოდგენას იძლევა ცნობილი ნაწარმოების დროის, სტილისა და წარმოშობის პირობებზე. ზოგადი ბიბლიური და ზოგადი საეკლესიო გამონათქვამები, როგორიცაა მე-16 გვერდზე მოცემული, რა თქმა უნდა, არ მიდის აზრზე და არაფერს ხსნის. მაგრამ გამოთქმა „ἡ πὸλις σο῀υ“, რომელიც საერთოა აკათისტისთვის გიორგისთან და დროში მასთან დაახლოებულ მწერლებთან, უკვე ტიპიური თვისებაა, რომელიც განასხვავებს გარკვეულ ეპოქას, გარკვეულ შეხედულებებს. აკათისტის „πυρὸς προσκύνησιν σβέσασα“ გამოთქმას იგივე დამახასიათებელი მნიშვნელობა აქვს და მიანიშნებს სპარსელების ცეცხლთაყვანისმცემლებზე, რომლებთანაც ბიზანტიელები განსაკუთრებით მჭიდრო ურთიერთობაში შევიდნენ ჰერაკლიუსის დროს, როდესაც მართლაც გაჩაღდა ბრძოლა პარიზობასა და ქრისტიანობას შორის და კამპანიის ლიდერმა თავად გაანადგურა განზაკი (ჩრდილოეთ სომხეთში). (თეოფან სუბ. 623). აკათისტის შემდგენელი მინიშნებას აკეთებს ამ ურთიერთობაზე, როდესაც ამ განცხადებას უკავშირებს მოგვების ჩამოსვლას ქალდეიდან (ეს არის მე-5 კონდაკისა და მე-5 იკოსის შინაარსი) და მათი დასახელება, როგორც ქალდეელი ახალგაზრდები, მიგვანიშნებს ბაბილონის ღუმელში ახალგაზრდების აზროვნებაზე. ამის საფუძველზე მიგვაჩნია, რომ სრულიად მოსახერხებლად მივიჩნევთ აკათისტის ნაწყვეტებთან შესადარებლად, მხოლოდ მოცემული შემდეგი სტროფები გიორგი პისიდიელის პოემიდან „῾ Ηρακλειὰς“, სადაც ის ამბობს: ὁ κρατῶν Περσοκράτης. ᾽ Ο Πυρσολάτρης ἐξοφώτη Χοσρόης , Πάλιν κάμνος περσικἡ , καὶ δευτέρα Δροσίζεται φλὸξ Δανιηλ τῶ δευτέρω Πάλιν παροινεῖ ῎ Εως σὸν ἀυτῶ καὶ τὸ πύρ ὑπερβράσαν Σύν τῶ θεουργ ή σαντι συνκατεφθάρη .3.1. ლექსში ბარბაროსების ლაშქრობის შესახებ კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ (Bellum avaricum), შესავალი ავითარებს აკათისტის 1-ლი კონდაკის თემას და ასე გამოიხატება: „თუ რომელიმე მხატვარს სურს გამოსახოს ბრძოლის ტროფეები, წარმოიდგინოს (προτὰξοι) ვინც დაბადა მას, ვინც ჯერ მხოლოდ თესლში და ხატვაში გააჩინა. ბრძოლაში (τόκ ῳ – ბრძოლა, როგორც ოდესღაც შვა ხსნის გარეშე, ახლაც უიარაღოდ გამოჩენილიყო, როგორც შეუცვლელი ღვთისმშობელი, როგორც ომში, ასევე შობას“. შემდეგ გადავიდა ამ დიდებული ბრძოლის გარემოებების დეტალურ აღწერაზე, ის მიმართავს ღვთისმშობელს შემდეგი სიტყვებით: ? τῶν ἐνοπλῶν δακρύων Τῶν πορπολούντων τὸ θράσος τὸ βάρβαρον ῎ Οσον γὰρ ἀπλαῖς τὰς ῾ ροὰς τῶν ὀμμάτων Τοσο῀υτον εἰργες τὰς ῥ οὰς τῶν ἁ ιμάτων. (იქვე გვ. 1273). პატივცემულ ავტორს შეუძლებლად მიაჩნია აკათისტის კომპოზიცია გიორგი პისიდიელს მიაწეროს იმ მოტივით, რომ ალყის ღამეს, როცა კონსტანტინოპოლი მღეროდა არასედალური სიმღერას, დრო არ იყო აკათისტის შედგენისთვის, „აზრების სიღრმეში ასეთი შესანიშნავი საგალობლების შედგენის დრო არ იყო“. მაგრამ ვინ ამბობს, რომ აკათისტი მაშინ შეიქმნა; არ არის საჭირო ასეთი უცნაური აზრის მიღება და ის გამართლებას ვერ პოულობს არასედალის შესახებ თავად ამბების ტექსტში. აკათისტი მოგვიანებით შეადგინეს სიხარულის გავლენის ქვეშ ალყის ბედნიერი შედეგისთვის და ჰერაკლიუსის მთელი შემდგომი ომისთვის სპარსელებთან. ქრონიკის მიხედვით, მათთვის ამ საშინელ ღამეს ალყაში მოქცეულებმა ერთგვარი საგალობელი უმღერეს სიტყვის დედას და იმ დროს უკვე საკმარისი იყო ასეთი საგალობლები და მათ არჩევაში არაფერი იყო რთული. ისინი ამ საგალობელს დგანან მღეროდნენ და ეს ჩვეულება შეინარჩუნეს ამ შემთხვევისთვის დაწესებულ ყოველწლიურ დღესასწაულზე. აღდგომის მატიანეში, რომელიც შეიცავს დეტალურ ანგარიშს კონსტანტინოპოლის ალყის შესახებ სპარსელებისა და სლოვენიელების ავარი კაგანის გაერთიანებული ჯარების მიერ, არაფერია ნათქვამი ბიზანტიელთა განსაკუთრებული ლოცვების შესახებ ღვთისმშობლისადმი, თუმცა ქალაქის ხსნა და ზღვის ქარიშხლის წარმოშობა, რომელმაც ჩაძირა მტრის ნავები, მას მიაწერს. მაგრამ ეს ბევრად უკეთესად ჩანს თავად მოთხრობიდან უნაგიროზე. საეკლესიო ამბები მაშინდელი ბიზანტიის სამხედრო ისტორიის ამ ეპიზოდში ჩვენამდე მოვიდა ორ გამოცემაში: უფრო სრული და მოკლე, შედგენილი პირველის საფუძველზე. ორივე გამოქვეყნდა, სხვათა შორის, მინმა თავისი პატროლოგიის 92-ე ტომში, მაგრამ ასევე დაცული იყო ბერძნულ ხელნაწერებში და სლავურ ნუსხებში. ჩვენს დიდმარხვის ტრიოდში ასევე შევიდა დეტალური ზღაპარი უსედალის ამბის სახელწოდებით (მოთხრობა სასარგებლოა, იგი შედგენილია უძველესი წმინდა წერილიდან), ხოლო მოკლე სინაქსარიონის სახით მოთავსებულია დიდი მარხვის მეხუთე კვირის შაბათის მსახურებაში. კონტაკარის ავტორს მოჰყავს ნაწყვეტები ორივე გამოცემიდან ბერძნულ და სლავურ ხელნაწერებზე დაყრდნობით, მაგრამ არ განასხვავებს მათ. არც ერთი და არც მეორე ლეგენდა, ჩვენი აზრით, არ იძლევა დასკვნის საფუძველს ალყის დროს აკათისტის არსებობისა და ალყაში მოქცეული პირების მიერ მისი გამოყენების შესახებ. უძველეს ვრცელ გამოცემაში ნათქვამია, რომ პატრიარქმა სერგიუსმა დაარწმუნა ხალხი, დაეყრდნოთ ღვთისმშობლის დახმარების იმედი (Migne გვ. 1355), კედლებზე გადაიტანა ღვთისმშობლის გამოსახულება, რომელსაც ხელში ჩვილი ქრისტე ეჭირა (ibid); სხვა დროს იღებს ქრისტეს სასწაულებრივ გამოსახულებას, ღვთისმშობლის კვართს და ჯვრის ხეს (1357 წ.) და ცრემლებით ლოცულობს, წარმოთქვამს ფსალმუნის სიტყვებს: „ღმერთი აღსდგეს“ (ფსალმ. 67). რამდენიმე დღის შემდეგ, როცა ქალაქი ყველა მხრიდან გარშემორტყმული იყო, პატრიარქმა (მაშინ ჰერაკლე ლაშქრობაში იყო) საელჩო გაუგზავნა რაზმის მთავარ მეთაურს - სატრაპ საროვარს - საჩუქრებითა და სამშვიდობო შეთავაზებით, მაგრამ შუამდგომლობა წარუმატებელი აღმოჩნდა. შემდეგ ხალხი, ხელები ზეცისკენ აღმართა, ლოცვას შესწირავს უფალს და მოცემულია მისი ორიგინალური სიტყვები (გვ. 1360). მტრებმა განიცადეს პირველი მარცხი ზღვაზე: მათი ფლოტი, რომელიც შედგებოდა მონოქსილებისგან, ან ერთი ხეებისგან - მყარი ხისგან მოჭრილი პატარა ნავები - (1356) ჩამოვარდა ბლაკერნის ტაძრის მახლობლად, ხოლო მტრებმა, ალყა მოხსნის შემდეგ, გაიქცნენ, გაბედული მაცხოვრებლები და ჯარები დაედევნენ. მაშინ პატრიარქმა ხალხთან ერთად ფსალმუნის სიტყვებით გადმოასხა ხსნის მადლიერება: „უფალი არს მარჯვენი შენი“ (ბ. 1364 წ.). მას შემდეგ რაც კაგანის ფრენის შესახებ ისაუბრა, მოთხრობის შემდგენელი ამთავრებს თავის მოთხრობას შემდეგი შენიშვნით: ”ასეთი კეთილი საქმის (ღვთისმშობლის) ხსოვნის მიზნით, ჩვენ ყოველწლიურად ვმართავთ ნამდვილ ეროვნულ შეხვედრას და აღვნიშნავთ მთელი ღამის (παννύχιον) დღესასწაულს, შემოგვაქვს მისი მადლიერების სიმღერები “ὡ δὰς εὐχαριστηριούς “. ამრიგად, მთელ ისტორიაში არ არის აშკარა მითითება აკათისტის გალობის შესახებ ალყის დროს და მის შემდეგ, თუმცა ეს, სხვათა შორის, განიხილება სიტყვებით ὡ δαὶ εὐχαριστήριοι, მაგრამ ეს ὡ δαὶ ეხება მოვლენას, რომელიც მოხდა და შესრულდა ყოველწლიურ დღესასწაულის ხსოვნაზე. ამ მთავარ ზღაპარს სიუჟეტი ემატება მსგავსი მოვლენის შესახებ, რომელიც მოხდა კონსტანტინე პოგონატისა და ლეო ისაურიელის დროს. დაწვრილებითი რედაქციიდან სინაქსარიონის შემდგენელმა შეადგინა შემოკლებული თხზულება, სადაც სამივე მოვლენა ერთ მთლიანობაში გააერთიანა და ყველა მათგანში დღესასწაულის დაწესებაც შეიტანა. ეს სტატია გარკვეულწილად სხვაგვარად წარმოგვიდგენს საკითხს და, როგორც ჩანს, ავტორის სასარგებლოდ საუბრობს. „ღმრთისმოყვარე ხალხი კონსტანტინე, აქ იკითხება, მადლობს ღვთისმშობელს, მთელი ღამის განმავლობაში (ὁλονύκτιον), მღეროდნენ, მღეროდნენ არასედალური სიმღერა, ვითომ ფხიზლად იყო მისთვის“ (გვ. 1352). შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ფრაზის გარე მხარეზე დაყრდნობით, იმ ღამეს სასულიერო პირები და ხალხი აკათისტს მღეროდნენ და, მაშასადამე, ეს უკვე ცნობილი იყო, მაგრამ „ὁλονύκτιον τὸν ὕ μνον καὶ ἀκάθιστον“ რა თქმა უნდა, ეს არ არის ცნობილი კომპოზიციის სიმღერა ამჟამინდელი ტერმინოლოგიის გაგებით, არამედ ეს არის სხვა ტიპის საეკლესიო მეთოდის გამოყენება. ორიგინალური ვერსია არ შეიცავს ამ გამოთქმას; ეს გამოწვეულია გვიანდელი საეკლესიო ენით და იწვევს გაუგებრობას იდეების აღრევის გამო. ფრ. ამფილოქია, მე-15 საუკუნის ბერძნული ტრიოდონის ხელნაწერის მიხედვით, გვიანდელი აკათისტი, როგორც იკოსების კრებული, განსხვავდება იმისგან, რასაც მღეროდნენ კონსტანტინოპოლის მცხოვრებლები, რომლებიც უბედურებისგან თავის დაღწევას ასრულებდნენ. „῾ Ο λαὸς κατὰ τὴν νύκτα ἐκείνην τὸν ὕ μνον τῆ του Λόγου μητρὶ ἔμελψαν , ὲν τοῖς παροῦσι τῆς Θεομήτορος ο ῐ κοις ὀρθοὶ πὰντες ἀκροώμεθα“. შემდეგ მღეროდნენ ὕ μνον, ახლა მღერიან ikos. მინის (ბ. 1352) და გრეტცერის გამოცემის მიხედვით კოდინის შენიშვნებში (De offic. p. 239 ed. Paris), ეს მონაკვეთი იკითხება უფრო სრულად, ვიდრე ზემოთ მოცემულ პასაჟში, და შემდეგნაირად იკითხება: „(ამ დღესასწაულს) ეწოდა არასედალური, რადგან იმ დროს ხალხი მთელი ღამე იდგნენ, მღეროდნენ სხვა ჩვეულების გამო, მღეროდნენ ჩვეულებისამებრ. იჯდა (ἕ „ჩვენ ყველანი ვუსმენთ მათ დგანან“. და აქ სინაქსარი ბუნდოვნად საუბრობს იმ სიმღერაზე, რომელსაც ღამით ბიზანტიელები მღეროდნენ; ხოლო რაც შემდგომშია ნათქვამი ღვთისმშობლის იკოსის მოსმენაზე, დგომაზე, ხოლო სხვებს უსმენენ მჯდომარეს, ცხადია, საუბარია ლეგენდის შედგენის თანამედროვე ჩვეულებაზე და აღნიშნავს ფაქტს შემდგომი ლიტურგიკული პრაქტიკიდან. ამას მიუთითებს წინამდებარე ფორმის გამოყენება: ἕ χοντες, ἐν τοῖς παροῦσι, ἀκροώμεθα. მოდით დავასრულოთ ჩვენი ანალიზი რამდენიმე კომენტარით შესავლის იმ ნაწილთან დაკავშირებით, რომელიც ეხება იმ ნიმუშებს, რომლებზედაც შედგენილია კონტაკია და იკოსი. როდესაც ჩვენ დავიწყეთ ამ თავის კითხვა, ველოდით, რომ მასში ვიპოვნეთ გადაწყვეტა ჰიმნოგრაფიის ამ ფართოდ გავრცელებული დარგის წარმოშობის საკითხისა და იმის ახსნას, თუ როგორ მიიღეს და გავრცელდა კონტაკარი ეკლესიაში. მაგრამ ჩვენი მოლოდინი არ გამართლდა. პატივცემულმა ავტორმა შუა გზაზე დაიწყო და მიუთითა საწყისზე, სადაც იყო საქმე გაგრძელებისა და დამკვიდრების პერიოდში. ავტორი კონტაკიის ისტორიას რომაულით იწყებს, მაგრამ სინამდვილეში გალობის ეს განშტოება გაცილებით ადრე იწყება, ძველბერძნულ ლირიკულ პოეზიაში და ჰყავს თავისი წარმომადგენლები ადრეულ ქრისტიანულ ჰიმნოგრაფიაში. ამის საფუძველი იყო სიმღერის მეთოდი, რომელსაც ძველი ბერძნების ტექნიკურ ენაზე უწოდებდნენ "ύπακόυειν" ერთად სიმღერა, ანუ გუნდში გამეორება ცნობილი გუნდის, რითმის ან ლექსის ბოლოს სანათურის მიერ წარმოთქმული სიმღერის ბოლოს. (Κορυφα ῐ ος ὑποβολεὑς, praecentor გვიან canonarch). ევსევის თერაპევტების შესახებ მოთხრობიდან და სამოციქულო დადგენილებებიდან ცნობილი მონაკვეთები ამ ტიპის გალობის შესახებ აქ გამეორების გარეშე, ჩვენ გავაანალიზებთ ამ ტიპის ტიპურ მაგალითს მეთოდე პატარას ნაშრომში: „Παρθενιον“ ანუ ქალწულთა დღესასწაული. გარეგანი სტრუქტურის თვალსაზრისით, ეს ლექსი სხვა არაფერია, თუ არა კონტაკიების სერია, დალაგებული ბერძნული ანბანის ასოების თანმიმდევრობით და თითოეული მთავრდება ერთი საერთო რეფრენით: ἀγνεύω σοὶ καὶ λαμπάδας φαεσφόρους... ეს ბოლო ლექსი მეორდება ამ კონტაკარის სტროფების რაოდენობაზე 24-ჯერ, ისევე, როგორც შენს რეფრენი ორიგინალურში „from“. ბერძნულ თეატრში ὕ μνος და ἐφυμνία სიმღერა და გუნდი მონაცვლეობდა მთავარ მომღერალსა და გუნდს შორის, პირველი მღეროდა მთელ არიას ან ὡ δὴ, ხოლო მეორე ახლდა მას ბოლო გუნდი. ანალოგიურად ხდებოდა კონტაკიის შესრულება საეკლესიო კრებებზე. დამსწრეები - λαός შეადგენდნენ გუნდს, ხოლო არჩეული ფსალმუნი ან მომღერალი დაიკავა მნათობის ადგილი. ამ სასიმღერო ატმოსფეროს დასასრულებლად უნდა დავამატოთ, რომ მომღერლის ირგვლივ მდებარეობდა λαὸς ან გუნდი, რომელსაც ხელში ეჭირა დაფარული პერგამენტის გრაგნილი „κοντάκιον, διφθέρα“, მასზე კითხულობდა ქონდაკარის ცალკეულ სტროფებს და ხალხი ამ მელოდიას საპასუხო გუნდით ასრულებდა. კონტაკიის შემქმნელმა წმინდა რომანმა მიბაძა ამ ტიპის ნაწარმოებს და საეკლესიო ნიადაგზე გადაიტანა ჰიმნოგრაფიის დიდი ხნის ცნობილი და გავრცელებული დარგი. მან გააერთიანა მისი გამოყენება რამდენიმე დასრულებული ნაწარმოებით, რომელთა მიბაძვაც მოგვიანებით სიმღერების ავტორებმა დიდი თუ ნაკლები წარმატებით დაიწყეს. ამ ტიპის საეკლესიო ლირიკა იყო ყველაზე მეტად ყველას გემოვნება და ძლიერი გავლენა იქონია ჰიმნოგრაფიის სხვა ტიპებსა და დარგებზე, გახდა კანონებისა და სხვა რთული თანმიმდევრობის ნაწილი. მაგრამ იმისათვის, რომ ვიმსჯელოთ კანონის შედგენაში კონდაკარის სისტემის მონაწილეობაზე, მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული მისი უძველესი ფორმა და არა დამუშავებული გვიანდელი, რაც გვაქვს დამასკოს, კოსმა მაიუმის და სხვა კანონებში. უძველესი კანონი სხვა არაფერი იყო, თუ არა ძირითადი ბიბლიური სიმღერების პერიფრაზი, ან, უკეთ რომ ვთქვათ, მათი შესრულება, როდესაც ამ სიმღერების გარკვეული მონაკვეთები ერთმანეთს ენაცვლებოდა და იხურებოდა რაიმე საერთო ლექსით, უშუალოდ მათგან აღებული ან შედგენილი მათ თემასთან დაკავშირებით. ასეთი შესრულებისთვის განსაკუთრებით მოსახერხებელი იყო სიმღერები 1, 7, 8 და 9, რადგან ისინი ადვილად და ბუნებრივად ხაზს უსვამდნენ ასეთ დამახასიათებელ გუნდს. ეს თვისება განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატა სომხური ეკლესიის უძველესი კანონების სტრუქტურაში, რომლებმაც შეინარჩუნეს აღმოსავლური ჰიმნოგრაფიის ორიგინალური ფორმა. ამ კანონების უმეტესობა, თუ ვიმსჯელებთ ბ-ნ ემინის მიერ რუსულ თარგმანში გამოქვეყნებით (შარაკანი - სომხური ეკლესიის ლიტურგიული კანონები), შედგება 8-9 ნაწილისაგან და ეს უკანასკნელი იყოფა სტროფებად, რომელთა რიცხვი სრულ კანონში 20-30-ს შეადგენს. ამ სტროფებს სომხურად „ტუნ“ ეწოდება, რაც სახლს ნიშნავს (შარაქ. VIII); და შეესაბამება ბერძნულ ο ῐ κος (იტალიური stánza-room, სტროფი, წყვილი). დაჯგუფებულია ძირითადად სამად თითოეულ სექციაში (ზოგჯერ 4 ან მეტი), მათ აქვთ ერთი და იგივე შემადგენლობა თითოეული ჯგუფისთვის და მთავრდება იგივე გუნდით. კონდაკარისგან განსხვავება ისაა, რომ აქ თითოეულ ჯგუფს აქვს განსაკუთრებული სტრუქტურა და განსაკუთრებული გუნდი და ზოგიერთი მათგანი შედგენილია პირველ, მეშვიდე, მერვე და მეცხრე ბიბლიურ კანტოსთან მიმართებაში. მაგრამ კონტაკარის სისტემის ძირითადი მახასიათებლების ათვისების შემდეგ, კანონმა ძლიერი დარტყმა მიაყენა ამ ნაწარმოებებს და ნელ-ნელა აიძულა ისინი გამოეყენებინათ, მიიღო მხოლოდ მცირე ნაწყვეტები მთელი კონტაკარიდან, კანონის მე-6 სიმღერის შემდეგ, იკოსის და კონდაკიონის სახელწოდებით. სინოდალური ბიბლიოთეკის ბერძნული კონტაკარი, გამოცემული ფრ. ამფილოხიუსი, ასახავს ამ გალობის მდგომარეობას მათი არსებობის აყვავების პერიოდში, თუმცა ხელნაწერის გამოჩენის ეპოქაში ისინი მთლიანად აღარ გამოიყენებოდა და შეიცვალა სხვა მემკვიდრეობით. მათი კრებული სლავურ თარგმანში XI-XII საუკუნეების ტიპოგრაფიული წესების მიხედვით. ასახავს დაკნინების პერიოდს და წარმოაჩენს მათ იზოლირებული პასაჟების სახით, რომლებიც ამოღებულნი არიან ინტეგრალური ნაწარმოებებიდან და თავიანთი ადგილის პოვნაში კანონის დანართში და სამსახურის სხვა ნაწილებში. მაგრამ ამ სიმღერების ორიგინალური შესრულების მეხსიერება ჯერ კიდევ იყო შემონახული და იკოსის შემდეგ, ჩვეულებრივ, მთავარი გუნდია განთავსებული, რომელსაც წინ უძღვის წარწერა: "ხალხი". თუმცა, ერთი ადგილიდან მოყვანილი არქ. ამფილოხიუს, ცხადია, რომ IX ს. კონდაკარი კვლავ მთელი ძალით გამოიყენებოდა და კლიმენტ ველიჩსკის ნაწილების აღმოჩენისას მე-16 კონდაკის გალობა იყო ნახსენები. კონტაკარის მნიშვნელოვანი ნაწილი ხორცპროდუქტების კვირისთვის, რომელიც შედგენილია აკროსტიკის მიხედვით „ἀναστασίου τοῦ ταπεινοῦ ἄινος“, კითხულობს გოჰარი Euchologia გვ. 568, მაგრამ აქ აკროსტიკა წყდება სიტყვა τον ταπ და შემდგომი იკოსები მოცემულია ქონდაკარაში სხვა წყაროებიდან. ეს კონტაკარი შემოკლებით 1868 წელს გამოაქვეყნა პეტრემ თავის monumenta juris ecclesiast-ში. ბერძნული. T. 2, გვ. 286. აქვე დავტოვებთ პატივმოყვარე მოღვაწეობის ანალიზს არქ. ამფილოქია, გამოვხატავთ ჩვენს გულწრფელ სურვილს, რომ მსგავსი პუბლიკაციები სულიერი მეცნიერებისთვის შეუმჩნეველი არ დარჩეს, მაგრამ უფრო და უფრო მეტი ყურადღება და ინტერესი გამოიწვიოს. მიუხედავად მათი ისტორიული და ლიტურგიული მნიშვნელობისა, ზოგიერთ ქონდაკარში წარმოდგენილია საეკლესიო პოეზიის შესანიშნავი ნაწარმოებები, რომელთა გაცნობა უფრო ხელმისაწვდომი და განახლებული თარგმანში მეტად სასურველი იქნებოდა. მათი დასრულებული გამოცემა ორიგინალში, ძველ სლავურ ტექსტთან ერთად, დიდად გააადვილებდა ამ ამოცანას, მით უმეტეს, რომ გამომცემელმა კონდაკარში აღმოჩენილი ურთულესი სიტყვების საკმაოდ სრული განმარტებითი ლექსიკონი შეიტანეს. ეს სიმღერა, ამ შემთხვევისთვის შესაფერის ღვთისმშობლის სხვა სიმღერებთან ერთად, შესრულდა კონსტანტინოპოლში ლითიუმების დროს ან გამარჯვებისთვის სამადლობელი ლოცვების დროს. Οἱ δὲ ψ ᾶ λται ἄνωθεν ἐν τ ῳ άμβῶνι ψάλλοασιν θεοτοκια ? προστασ ί α ϕοβερἀ “ καὶ τὸ „ ἐπί σοι χαίρει “ καὶ τὸ „ τεῖχος άκαταμάχητον “ τὀ „ τῆ ύπερμἀχω στρατηγω τὰ νικητ ή ρια “ καὶ τὰ τούτοις ʹ ομοῖα , πολλάκις δὲ καὶ εἰ νεϕα τόχη γένεσ ὀ. ἁ ρμόζοντα. (De cerem. avl. byzant. II cap. XIX გვ. 609 ed. Bonn). ცნობა იმის შესახებ, რომ კონსტანტინე დიდმა თავისი ახალი დედაქალაქი ღვთისმშობელს მიუძღვნა, გვიანდელ ბიზანტიელ მწერლებს შორის ჩნდება, მაგრამ კონსტანტინოპოლში წმიდა ღვთისმშობლის განსაკუთრებული თაყვანისცემის კვალი ძალიან ადრე შეიმჩნევა და მისი ტანსაცმლის ბიზანტიაში გადატანა V საუკუნის შუა ხანებში ხელი შეუწყო ამ კულტის შემდგომ აღორძინებას და განმტკიცებას. იუსტინიანემ, პროკოპიუსის მიხედვით, ღვთისმშობლის სახელზე ააგო ორი ტაძარი: ორივე მდებარეობდა ქალაქგარეთ, აღმართული მისი კედლების წინ, როგორც დედაქალაქის აუღებელი სიმაგრე და ციხე ( τῆς πὀλεως . De aedif. Just p. 188 რედაქტირება Bonn). გიბრალტარის სრუტის აფრიკულ ნაპირზე მან ასევე ააშენა ციხე და მასთან ერთად ეკლესია ღვთისმშობლის სახელზე, რომელთანაც სურდა განეწმინდა და განემტკიცებინა თავისი სამეფოს უკიდურესი ზღვარი („ τ ἁ τῆς πολιτείας προοίμια “ იქვე, გვ. 343). ეს იდეა განსაკუთრებით მკაფიოდ ხორციელდება კონსტანტინოპოლთან მიმართებაში ანდრეი სულელის ცხოვრებაში და მასზეა დაფუძნებული ნდობა დედაქალაქის, როგორც ღვთისმშობლის მემკვიდრეობის, მტრის თავდასხმების მიუწვდომლობის შესახებ. აღდგომის მატიანეში, ხოსროეს ჯარის მიერ კონსტანტინოპოლის წარუმატებელი ალყის შესახებ მოთხრობის დასაწყისში, ბიზანტიას ეწოდება „ταπεινή αὑτο῀υ (Κόρε ϐ) πόλις“ (გვ. 1005). ღვთისმშობლის აკათისტის შესახებ მოთხრობაში ჩნდება προπολέμουσα τῆς ίδίας πολεως (ibid. 1361). ვინაიდან მტრის პირველი დამარცხება მოხდა ზღვაზე ბლაკერნეს ტაძრის მახლობლად, ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს გარემოება იყო მიზეზი იმისა, რომ ჰერაკლიუსმა ბლაკერნის გარეუბანი მის სალოცავებთან ერთად ქალაქის საზღვრებში შეიყვანა და კედლით დააკავშირა (ibid. p. 1017. შდრ. Unger. Quellen d. byzant. S.11sch). ცეცხლთაყვანისმცემელი ხოსროესი, სპარსელთა სუვერენული მმართველი, გაქრა (სიტყვათა უთარგმნელი თამაში: Περσοκράτης - Πυρσολάτρης). ისევ სპარსული ღუმელი და მეორედ მისი ალი ნამით გაგრილდება მეორე დანიელისთვის (ჰერაკლე). ხოსრო ისევ ბოროტად გაგიჟდება, კერპად აქცევს ცეცხლს და თავს ღმერთად წარმოიდგენს, სანამ, ბოლოს და ბოლოს, ეს ადიდებული ცეცხლი მასთან ერთად ჩაქრება, ვინც მას კერპად აქცევდა.