Kondakaria im griechischen Original des 12.-13. Jahrhunderts.

Vor uns liegt ein neues, vollwertiges Werk unseres unermüdlichen Paläographen und Experten für antike Manuskripte, Archimandrite Amphilochius, das für das Studium der antiken Kirchenhymnographie von großem Wert ist. Es handelt sich um eine vor einigen Monaten erschienene Sammlung von Kontakia und Ikos, die er aus griechisch-slawischen Manuskripten extrahiert und unter dem oben genannten Titel veröffentlicht hat. Wenn man diese umfangreiche Sammlung von etwa 50 gedruckten Blättern sieht, in der fast alle vorhandenen Manuskripte dieser Art ausgeschrieben und überarbeitet sind und darüber hinaus auf die Rechtschreibung des Originals geachtet wird, ist man unwillkürlich erstaunt über den enormen Fleiß, die Beharrlichkeit und die beharrliche Geduld, mit der Pater Dr. Amphilochius, und diese Überraschung wird noch größer, wenn man bedenkt, dass die Werke, denen der ehrwürdige Sammler seine Energie widmet, noch nicht die gebührende Würdigung erfahren haben und nur einem kleinen Kreis von Fachleuten bekannt sind. Wir sagen dies nicht, um einen Schatten auf die Einseitigkeit und Mechanik der Werke unseres Autors, auf den ausschließlich paläographischen, textuellen Kontext seiner Veröffentlichungen zu werfen, sondern wir stellen eine eigene merkwürdige Tatsache fest, bei der einerseits eine unermüdliche Veröffentlichungstätigkeit auftritt und andererseits eine ebenso bemerkenswerte Missachtung derselben, selbst in einem Umfeld, in dem diese Werke viel Anwendung finden könnten. Wir verspüren immer mehr das Bedürfnis nach dieser unansehnlichen, mühsamen, trockenen Arbeit, und der weitere Fortschritt einiger Abteilungen der Kirchenwissenschaft hängt direkt vom Grad der Vertrautheit und Entwicklung des handschriftlichen liturgischen Materials ab. Die Beschreibung der Manuskripte dient diesem Zweck nur teilweise. Selbst die besten unter ihnen weisen nur auf dieses Material hin und machen deutlich, was von einem berühmten Denkmal erwartet werden kann, aber die Verwendung im Original bleibt notwendig und schwierig. Es wäre äußerst wünschenswert, eine Verlagsgesellschaft zu gründen – wie die St. Petersburger Gesellschaft der Liebhaber antiker Literatur – und Materialien zur Geschichte unseres Gottesdienstes und des Kirchenlebens im Allgemeinen zu veröffentlichen. Bei einer Reihe anderer Unternehmungen dieser Art stellt sich heraus, dass der Mangel auf der Seite der Liturgie liegt, obwohl die größte Menge an schriftlichem Material diesen Teil erreicht hat. Diese Quellen ans Licht zu bringen und die wichtigeren von ihnen im Original zu veröffentlichen, würde unweigerlich das Niveau unserer Liturgiewissenschaft (wenn wir nur eine hätten) heben und uns mit dem gesamten Bereich der Schrift konfrontiert sehen, der die tatsächliche Lösung für viele kirchliche Fragen auf der Tagesordnung enthält. Ein solches Gemeinschaftsunternehmen, das unter der Aufsicht einer erfahrenen Redaktion steht, könnte viele der Fehler vermeiden, die einzelnen Veröffentlichungen unter dem Gesichtspunkt einer persönlichen und manchmal einseitigen Sicht auf die Sache widerfahren. Von diesen Pia Desideria zur Arbeit von Pater Dr. Amphilochia machen wir uns zunächst mit seiner materiellen Seite, d. h. mit dem Inhalt der veröffentlichten Denkmäler, vertraut und machen dann einige Bemerkungen zum kritisch-historischen Teil dieser Arbeit und zu den Methoden der Geschäftsabwicklung. Sowohl ausländische als auch inländische Gelehrte wissen seit langem, dass die Synodenbibliothek eine griechische Sammlung von Kontakia und Ikos in einem Manuskript aus dem 12.-13. Jahrhundert enthält. Dank Matteis Katalog haben Deskriptoren ausländischer Bibliotheken ihn mehr als einmal zitiert und von Zeit zu Zeit auf dieses Manuskript zurückgegriffen, um Informationen zu erhalten. Eine zufriedenstellende wissenschaftliche Beschreibung hierzu liegt jedoch noch nicht vor. O. Amphilochius veröffentlicht den Text dieser Sammlung vollständig unter Beachtung der ursprünglichen Schreibweise, ergänzt ihn durch Kontakia und Ikos aus anderen Quellen und weist darauf basierend auf Varianten oder Unstimmigkeiten hin. Im Anhang stellt er den Text der griechischen Kontakia und des Ikos nach ihrer jüngsten Ausgabe durch Kardinal Pitra auf der Grundlage von Manuskripten des Vatikans und anderer Bibliotheken dar. Parallel zum griechischen Teil der Sammlung gibt es einen slawischen Text der Kontakia, der auf den Kontakari des 11.-12. Jahrhunderts basiert. in der Kirchenurkunde der Druckbibliothek. Der Text dieses Kondakar wird ergänzt, erklärt und mit einer Reihe späterer slawischer Manuskripte mit Kondakar-Inhalt verglichen, wobei mehr als 30–40 Manuskripte und frühe gedruckte Bücher berücksichtigt werden. Fügen wir hinzu, dass das gesamte Material unter Beibehaltung der Merkmale des Originalbriefs und mit dem paläografischen Luxus veröffentlicht wurde, der die meisten Werke von Pater Dr. Amphilochia zur Veröffentlichung antiker Denkmäler. Ohne sich darauf zu beschränken, veröffentlichte er zusammen mit dem Kondakar eine ganze Sammlung griechischer Faksimiles des Synodalen Kondakar auf Papier der gleichen Art, des gleichen Formats und der gleichen Farbe wie das Original, so dass man, wenn man diese Fotografien vor Augen hat, sozusagen eine fotografische Kopie des Hauptmanuskripts hat, in der der Text des Originals Wort für Wort, Buchstabe für Buchstabe übertragen wird und die äußere Physiognomie des Manuskripts erhalten bleibt. Wir sind in der Paläographie nicht kompetent, um die Arbeit von Pater Dr. Amphilochie; Sagen wir noch mehr: Seine Veröffentlichung beschäftigt uns nicht von der archäografischen Seite, die nicht über den Buchstaben des Textes hinausgeht und manchmal seinen Inhalt vergisst. Wir wollen über Letzteres sprechen und sehen im Werk des Archimandriten Amphilochius vor allem eine reichhaltige Materialsammlung zum Kennenlernen der Ausgangsform und weiteren Bewegung einer ganzen Abteilung der antiken christlichen Hymnographie. Allein die Tatsache, dass dieser Zweig des antiken Gesangs in so vollständiger Form und mit so klaren Merkmalen seiner ursprünglichen Struktur erhalten geblieben ist, zeigt, dass Kontakary-Werke einst einen sehr herausragenden Platz in der Komposition des Gottesdienstes einnahmen und weithin bekannt waren. Die Denkmäler dieses blühenden Zweiges, die uns in Manuskripten überliefert sind und als Teil des aktuellen Kanons überliefert sind, liefern einen Teil des Materials, um sich mit dem damaligen Gottesdienst vertraut zu machen. Der Autor gibt uns in der historischen und philologischen Einleitung seiner Veröffentlichung mehrere Erläuterungen zu diesem Thema, aber diese Informationen sind sehr unvollständig, werden nur oberflächlich dargestellt und es ist schwierig, einigen davon zuzustimmen. Es war natürlich unmöglich, darauf zu verzichten, allgemeine Konzepte zu dieser Art von Kirchenliedern zu definieren, und tatsächlich wird auf der ersten Seite der Einleitung besprochen, was Kondakar, Kontakion und Ikos sind. Aber als der Autor diese Fragen aufwirft, ahnt er offenbar nicht, dass es Daten sowohl in Ducanges Wörterbuch als auch in den Hymnen von Philaret von Tschernigow gibt, um die ursprüngliche Bedeutung dieser Begriffe wiederherzustellen, ganz zu schweigen von Quellen aus erster Hand. Abgesehen von diesen Daten begnügt er sich mit einer technischen Definition, die auf der Struktur und der aktuellen Position dieser Lieder im Dienst basiert – und geht nicht weiter. Lediglich in Bezug auf Ikos übernimmt er eine Definition aus dem Kirchenwörterbuch des Sophokles, aber wir geben zu, dass wir uns nicht erklären können, warum der ehrwürdige Pater Wir wagen zu glauben, dass Amphilochius dieser Quelle nachgegeben hat und sie anderen vorzieht – er ist kein Unbekannter. Diese Definition ist zu oberflächlich, um näher darauf einzugehen, und zu unmittelbar, um sie zu widerlegen. Diese Kürze der historischen Informationen wird dann großzügig mit „kritischen Bemerkungen zu einer kurzen Studie des griechischen Kondakari in der historischen Rezension von Hymnen, Philaret von Tschernigow“ belohnt. Hier werden Schritt für Schritt die Fehler des Autors der „Songwriter“ korrigiert, der seine Informationen über den Synodal Kondakar aus einer sehr unzuverlässigen Hand nahm und das Manuskript selbst offenbar nicht vor Augen hatte. Man kann nicht anders, als dem Korrektor für diesen dokumentierten Hinweis auf Fehler zu danken, der jene Autoren in die Irre führen konnte und tat, die, da sie mit dem Originalmanuskript nicht zurechtkamen, seiner nachlässigen Beschreibung in der „Rezension der Hymnen“ vertrauten. Doch bei der Aufdeckung und Berichtigung von Fehlern scheint der Autor nicht wissen zu wollen, was in dieser Hinsicht vor ihm gemacht wurde, und bedient sich auch nicht solcher Kommentare zum Kontakary, die für ihn beim Verfassen des Vorworts nicht überflüssig und unter dem Gesichtspunkt der wissenschaftlichen Unparteilichkeit sogar notwendig wären. So erwähnt er mit keinem Wort die bereits 1867 veröffentlichte Studie des Kardinals Pitre: „L’hymnographie de l’eglise grecque“ (in der übrigens zwei Kontakari zum Gedenken an die Apostel Petrus und Paulus veröffentlicht wurden), über die „Prolegomena“ zur Veröffentlichung griechischer Gesänge in „Anthologia graeca, Christ et Paranikas“, über die Hagiologie der Ostkirche, Archimandrit Sergius und die Übersetzung mehrerer Kontakia von Romanus in unseren spirituellen Tagebüchern. Er nutzte nicht das gesamte handschriftliche Material und ließ das Kontakari aus dem 12. Jahrhundert unbeachtet, wir wissen nicht warum. in der Bibliothek der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra (siehe Beschreibung Nr. 23) und im Kontakari der Bibliothek der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale. Zumindest im Quellenverzeichnis wird weder das eine noch das andere Manuskript erwähnt. Als nächstes versucht der Autor, aus dem Synodalmanuskript die authentischen Kontakia von Roman von denen zu unterscheiden, die ihm nicht gehören, und unterteilt die erste in zwei Überschriften: Kontakia mit dem Namen Roman (zweifellos ihm gehörend) und ohne Namen, aber aller Wahrscheinlichkeit nach sein eigener. Was den ersten Teil betrifft, so kann zweifellos ein Akrostichon mit dem Namen „τοῦ ταπεινοῦ Ρωμάνου“ als verlässliches Zeichen dienen. Das Gleiche gilt jedoch nicht für die kritische Technik zur Demontage von Material, das in der Zahl „aller Wahrscheinlichkeit nach“ enthalten ist. Die Grenzen des Wahrscheinlichen sind im Allgemeinen sehr instabil, sie können nach Belieben verschoben und auseinandergedrückt werden, und der Grad dieser Elastizität hängt von der mehr oder weniger strengen Festigkeit des Kriteriums ab, das auf den Fall angewendet wird. Der Autor der Einleitung hält die Inschrift über der Kontakia ἰδιομέλον für ein solches Kriterium und geht davon aus: Da die ersten Kontakien von Romanus zusammengestellt wurden, dienten sie als Vorbilder für die Zusammenstellung und Ausführung späterer Kontakien und benötigten wiederum kein Index für die Ausführung. Aber diese Technik kann nicht immer richtig zum Ziel führen und erweist sich als wackelig, insbesondere in dem Rahmen, den Pater Dr. gibt es. Amphilochius. Wir haben in der synodalen Sammlung Kontakia der späteren Aufnahme, die die Werke von Hymnographen des 11.-12. Hätte es unter diesen späteren Werken nicht einige geben können, die mit den ersten konkurrierten und sich großer Beliebtheit erfreuten und selbst zu solchen grundlegenden Musterliedern werden könnten? Obwohl der Name ἰδιομέλον, ἀυτομέλον nicht von der technischen Struktur eines bekannten Liedes trennbar ist – da diese Struktur selbst auch die Art und Weise der Gesangsdarbietung bestimmte –, könnte letzteres dennoch viel bequemer und einfacher sein, von bekannteren, vertrauteren und zugänglicheren Melodiebeispielen auszugehen als von den ältesten. Letztere waren ebenso maßgeblich wie ihr Ruhm und ihre technische Struktur praktisch. In dieser Hinsicht könnten die Lieder von Damaskus, Cosmas von Mayum und Andrei von Kreta mit dem gleichen Recht wie die Lieder der Romanows selbstgesanglich sein. Daher umfasste die Kategorie der selbstgesungenen Kontakia alle jene, die eine einzigartige Struktur hatten und nicht durch Nachahmung, sondern frei geschrieben wurden. Dass dieser Vorteil der Selbstakkordanz nicht ausnahmslos von allen Kontakien des Romans des süßen Sängers genutzt wurde, sondern einige von ihnen nach dem Vorbild berühmterer aufgeführt wurden – darauf gibt es in der Sammlung selbst Hinweise. Es kam auch vor, dass über demselben Kontakion in einer griechischen Liste ἰδιομέλον steht und in einer anderen auf seine Ähnlichkeit hingewiesen wird (z. B. das Kontakion zur Himmelfahrt, S. 17). Schließlich wurden die Kontakia späterer Compiler auch spontan aufgeführt (z. B. an Theodore Sykeot aus dem 7. Jahrhundert), wie aus den Inschriften hervorgeht, und andere von ihnen sind ohne Hinweis auf die Ähnlichkeit platziert; zum Beispiel Kontakion des heiligen Marcian mit einem Akrostichon von Gregor (aus der Sammlung von Peter, S. 31), über die Einführung der Jungfrau Maria, Georg (ebd. 32); viele Lieder mit dem Namen Studita (40–41, 47–48). Nachdem der Verfasser der Sammlung auf einer unserer Meinung nach unsicheren Grundlage viele der ungeschriebenen Kontakia zu Roman The Sweet Singer assimiliert hat, schreibt er die Zusammenstellung des berühmten Akathisten Theotokos demselben Autor zu. Diese Meinung ist, soweit wir wissen, neu und wurde noch von niemandem geäußert. Sie verdient auf jeden Fall volle Aufmerksamkeit, sowohl in ihrer Aktualität als auch in der Art der Argumente, auf denen sie basiert. Die Ähnlichkeit des Akathisten in seiner äußeren Struktur mit den gesamten Kontakary-Werken des Romans steht außer Zweifel. An der Spitze integraler Stücke dieser Art sowie an der Spitze des Akathisten steht meist ein Kontakion, gefolgt von 24 Abschnitten oder Strophen (in Kondakarien mal mehr, mal weniger), angeordnet entweder in der Reihenfolge der Buchstaben des Alphabets oder nach dem Modell eines vorgefertigten Lemmas mit dem Namen des Compilers. Um die Ähnlichkeit zu vervollständigen, gemäß der treffenden Bemerkung von Fr. Amphilochia, alte Manuskripte kennen den Namen „Akathist“ nicht, nennen diese Art von Gesängen jedoch eine Sammlung von Ikos. So wird es im synodalen und typografischen Kontakara gelesen, und so, fügen wir hinzu, auch in der typografischen Charta (fol. 3), wo es heißt, dass gemäß dem sechsten Lied des Kanons am Samstag der 5. Fastenwoche der Kontakion-Ton 8 „dem gewählten Statthalter und 24 Ikos ohne Sitzung“ gesungen wird. Auch in späteren Manuskripten des 14.-15. Jahrhunderts, beispielsweise in der allgemeinen Menaion unserer Akademie, heißt es: „Ikos sind wie ein Akathist.“ Wir haben also in der Form eines Akathisten nichts weiter als ein vollständiges Kontakary-Stück, bestehend aus einem Kontakion und vierundzwanzig Ikos. Aufgrund dieser äußerlichen Ähnlichkeit und des Fehlens eines ähnlichen Akathisten in dem Kapitel kommt der Autor zu dem Schluss, dass sein Verfasser kein anderer als derselbe Roman, der süße Sänger, ist. Aus vielen Gründen kann diese Hypothese nicht akzeptiert werden, und aus den ihr zugrunde liegenden Daten lässt sich die daraus gezogene Schlussfolgerung nicht ziehen. Auch in späteren Werken dieser Art, die nach ihrem Vorbild zusammengestellt wurden, sind Ähnlichkeiten mit der Kontakia des Romanus erkennbar. Auch das Fehlen von Ähnlichkeit kann, wie bereits gesagt, kein entscheidendes Zeichen sein. Trotz der äußerlichen Ähnlichkeit in der Struktur der Kondakars und des Akathisten gibt es auch große Unterschiede zwischen ihnen, die auf einen anderen Stift, eine andere Methode des Compilers und eine unterschiedliche Verarbeitung der Hauptform des Kondakars hinweisen. Im römischen Kontakari enden die Ikos immer mit demselben Refrain, der sich durch ihre gesamte Reihe zieht und sie in einem monotonen Rahmen abschließt: Im Akathisten hingegen haben einige Ikos den folgenden Schlussvers: „χ ᾶ ιρε νύμφη ἀνύμφευτε „andere“ ἀλληλ ᴕ ία“. Im Roman haben alle Ikos die gleiche Lautstärke, und diese Gleichheit steht in engem Zusammenhang mit der Lautstärke des ersten, Hauptstrophens, der als Norm für den Rest dient: Im Akathisten sind die Halleluja-Strophen viel kürzer und nach dem Vorbild des Kontakions „τῶ ὑπερμάχω“ komponiert, und in den unbestrittenen Werken von Roman, dem süßen Sänger, dem Kontakion, oder die erste Strophe, steht nicht nur außerhalb der Buchstabenzählung des Akrostichons, sondern unterscheidet sich auch in ihrer quantitativen Zusammensetzung von den anderen. Dies lässt sich leicht überprüfen, indem man eines der vollständigen Kontakary-Werke von Romanus nimmt und die Zusammensetzung des Kontakion mit dem Ikos vergleicht. Im Akathisten wären Strophen mit der Endung χαῖρε den Hauptikos gleichgestellt, wenn wir ihnen den 12-fachen Gruß wegnehmen würden, wodurch sie fast dreimal länger sind als die Halleluja-Strophen. Diese quantitative Ungleichheit war der Grund, warum die Halleluja-Strophen später – in Analogie zur ersten – Kontakia genannt wurden und die Strophen mit der Endung χαῖρε den Namen Ikos behielten. Dank dieses dualen Systems trennte sich die Akathistenform als eigenständige Form vom gewöhnlichen Kondakari, und während diese bereits ihre Zeit überlebt hatten, behielt der Akathist seine Zusammensetzung intakt und blieb ihr bis heute treu. Der Autor teilt nicht die Meinung Georgs von Pisidien als Verfasser des Akathisten der Theotokos. Wir glauben jedoch, dass diesbezügliche Zweifel auf einem Missverständnis beruhen und die stärksten Argumente für den Roman auf der Struktur des Akathisten und seiner Ähnlichkeit mit kontakären Werken beruhen. Im Gegenteil, der Inhalt des Akathisten spricht in vielen Fällen von einem späteren Verfasser und entspricht vollkommen dem bekannten Angriff der Perser und Awaren auf Konstantinopel unter Heraklius, der sich laut Osterchronik im Jahr 625 ereignete (Chronic Paschal. Mign. Patr. curs. compl. T. 92, S. 1005). Der militante Charakter des Kontakions „Τῇ ὑπερμάχῳ“ 1 passt nicht zu den allgemeinen kirchlichen und historischen Themen, die sich in den Werken von Roman entwickeln, und in der zeitgenössischen byzantinischen Geschichte gibt es keine Hinweise auf Ereignisse, die Anlass zur Zusammenstellung solcher Werke geben würden. Die eigentliche Idee der Fürsprache der Muttergottes für Byzanz und der Widmung der Hauptstadt an sie beginnt ab der Zeit von Justinian 2 Gestalt anzunehmen und Eingang in die Literatur zu finden σου“ dient als Ausdruck dieser Sichtweise. Der gleiche Hinweis auf die historischen Umstände jener Zeit ist in den folgenden Ausdrücken des letzten Ikos enthalten: „ χαῖρε τῆς ὲκκλησίας ὁ α ᾽ σάλεντος πύργος (Turm, Pfeiler, als Verteidigung bei Belagerungen) „Sogar der Fehler des Schreibers bei der Lektüre von Kontakion 8: „Gegrüßet seist du, Perser, Lehrer der Keuschheit“, wo der Schreiber statt „πιστῶν“ „Περσῶν“ liest, hat unserer Meinung nach die gleiche charakteristische Bedeutung und steht in engem Zusammenhang mit der Erinnerung an die chaldäischen Jugendlichen und der Anbetung des Feuers. Somit muss der Autor des Akathisten allen Berichten zufolge zur Zeit des militärischen Ereignisses gelebt haben oder zumindest davon gewusst haben, aber ob er Georg von Pisidien war, wie manche sagen, oder sein Zeitgenosse Patriarch Sergius, wie andere sagen – diese Frage wurde nicht mit der Klarheit geklärt, die beispielsweise den bekannteren Hymnen zufällt: Damaskus, Theodor der Studiter, Roman der süße Sänger, Philotheus usw. In der westlichen wissenschaftlichen Literatur wird Über den Verfasser des Akathisten gibt es zwei Meinungen, die eine zugunsten Georgs von Pisidien und die andere zugunsten Sergius. Die meisten Forscher dort und hier neigen dazu, sich auf die erste Seite zu stellen. Maßgebliche westliche Gelehrte sprechen sich für Patriarch Sergius aus: Christus und Paranicas in seinem Werk: „Anthologia graeca carminum christianorum“ (S. LII), Pitra in „Hymnographie de l’eglise grecque“ (S. 46), er in seinem Kondakara und andere Autoren der griechischen Anthologie drücken ihre Gedanken in einem polemischen Ton aus und die gegenteilige Entscheidung. Die Frage wird als Vermutung ohne jegliche Unterstützung angesehen. Sie liefern jedoch nur wenige Daten zu ihren Gunsten und beziehen sich lediglich auf einen Codex Bibliothecae Marcianae (venezianisch), in dem der Name des Patriarchen Sergius im Kapitel des Akathisten steht. Wir wissen jedoch nichts über seine literarische Tätigkeit, während Georg von Pisidien sich durch sein dichterisches Talent auszeichnete und mehrere Werke hinterließ, die ihm einen herausragenden Platz in der byzantinischen Anthologie einräumen. (Siehe über ihn Joseph. Mar. Qverc. Praefat. Apud. Mign. S. 1161–1194. Nicolai Griech, Literaturgesch. III. S. 344–345). Der damalige Perserkrieg interessierte ihn sehr, und er widmete seiner Beschreibung mehrere jambische Gedichte: De Expeditione Persica, Bellum Avaricum, Heraklias, während er in Schestodnew und in einem Gedicht über die Eitelkeit des Lebens allgemeinere und erbaulichere Motive entwickelte. Der Vergleich des Stils dieser Gedichte mit einigen Passagen des Akathisten führt zu derselben Schlussfolgerung. Allerdings o. Amphilochius legt keinen Wert auf diese Art von Beweisen: Er sagt, dass man in Chrysostomus viele Passagen finden kann, die dem Akathisten ähneln, und aufgrund der Ähnlichkeit der Ausdrücke kann man ihm vielleicht die Zusammenstellung des Akathisten zuschreiben. Aber der Vergleich ist anders und nicht jeder ähnliche Ort weist auf einen gemeinsamen Autor hin. Vergleiche können und sollten nur anhand typischer Passagen vorgenommen werden, die einen Eindruck von Zeit, Stil und Entstehungsbedingungen eines berühmten Werkes vermitteln. Allgemeine biblische und allgemeine kirchliche Ausdrücke, wie sie auf Seite 16 aufgeführt sind, gehen natürlich nicht auf den Punkt und erklären nichts. Aber der Ausdruck „ἡ πὸλις σο῀υ“, der dem Akathisten mit George und ihm zeitlich nahestehenden Schriftstellern gemeinsam ist, ist bereits ein typisches Merkmal, das eine bestimmte Epoche, bestimmte Ansichten auszeichnet. Der Ausdruck des Akathisten „πυρὸς προσκύνησιν σβέσασα“ hat die gleiche charakteristische Bedeutung und weist auf die Feueranbeter der Perser hin, mit denen die Byzantiner unter Heraklius besonders enge Beziehungen eingingen, als der Kampf zwischen Parisismus und Christentum wirklich aufflammte und der Anführer des Feldzugs selbst einnahm Ganzak (in Nordarmenien) fand darin eine Kirche der Feueranbeter und zerstörte ihn bis auf die Grundmauern (Theophan sub an. 623). Der Verfasser des Akathisten weist auf diesen Zusammenhang hin, wenn er diese Proklamation mit der Ankunft der Heiligen Drei Könige aus Chaldäa in Verbindung bringt (dies ist der Inhalt des 5. Kontakion und des 5. Ikos), und schon ihre Bezeichnung als chaldäische Jünglinge lässt auf die Idee der Jünglinge im babylonischen Ofen schließen. Auf dieser Grundlage halten wir es für völlig zweckmäßig, zum Vergleich mit den Passagen des gerade genannten Akathisten die folgenden Verse aus dem Gedicht von Georg von Pisidien „῾ Ηρακλειὰς“ heranzuziehen, in denen er sagt: ὁ κρατῶν Περσοκράτης ᾽ Ο Πυρσολάτρης ἐξοφώτη Χοσρόης , Πάλιν κάμνος περσικἡ , καὶ δευτέρα Δροσίζεται φλὸξ Δανιηλ τῶ δευτέρω Πάλιν παροινεῖ ῎ Εως σὸν ἀυτῶ καὶ τὸ πύρ ὑπερβράσαν Σύν τῶ θεουργ ή σαντι συνκατεφθάρη 3 (Patrol. T. 92 S. 1298). In dem Gedicht über den Feldzug der Barbaren gegen Konstantinopel (Bellum avaricum) entwickelt die Einleitung das Thema des 1. Kontakions des Akathisten weiter und wird folgendermaßen ausgedrückt: „Wenn ein Maler die Trophäen der Schlacht darstellen möchte, stelle er sich (προτὰξοι) die vor, die ohne Samen geboren hat, und male ihr Bild, denn nur in ihrer Macht war es möglich, die Natur zuerst bei der Geburt und dann zu besiegen.“ im Kampf (τόκ ῳ – μάχη) So wie sie einst das Heil ohne Samen zur Welt brachte, so jetzt unbewaffnet, um hier und da als unverzichtbare Jungfrau sowohl im Krieg als auch zu Weihnachten zu erscheinen.“ Nachdem er dann zu einem detaillierten Bericht über die Umstände dieses glorreichen Kampfes übergegangen ist, wendet er sich mit folgenden Worten an die Mutter Gottes: ? τῶν ἐνοπλῶν δακρύων Τῶν πορπολούντων τὸ θράσος τὸ βάρβαρον ῎ Οσον γὰρ ἀπλαῖς τὰς ῾ ροὰς τῶν ὀμμάτων Τοσο῀υτον εἰργες τὰς ῥ οὰς τῶν ἁ ιμάτων. (ebd. S. 1273). Der ehrwürdige Autor hält es für unmöglich, die Komposition des Akathisten Georg von Pisidien zuzuschreiben, mit der Begründung, dass in der Nacht der Belagerung, als Konstantinopel ein Nicht-Sedal-Lied sang, keine Zeit war, einen Akathisten zu komponieren, „es gab keine Zeit, solch hervorragende Hymnen in der Tiefe der Gedanken zu komponieren.“ Aber wer sagt, dass der Akathist damals komponiert wurde; Es besteht kein Grund, einen solch seltsamen Gedanken zu akzeptieren, und er findet im Wortlaut der Nachrichten über das Nicht-Sedal keine Rechtfertigung. Der Akathist wurde später unter dem Einfluss der Freude über den glücklichen Ausgang der Belagerung und des gesamten anschließenden Krieges von Heraklius mit den Persern zusammengestellt. Der Chronik zufolge sangen die Belagerten in dieser für sie schrecklichen Nacht eine Art Hymne an die Mutter des Wortes, und zu dieser Zeit gab es bereits genug solcher Hymnen, und es war nicht schwierig, sie auszuwählen. Sie sangen diese Hymne im Stehen und hielten diesen Brauch während des zu diesem Anlass festgelegten jährlichen Feiertags aufrecht. In der Osterchronik, die einen detaillierten Bericht über die Belagerung Konstantinopels durch die vereinten Truppen der Avar Kagan der Perser und Slowenen enthält, wird nichts über die besonderen Gebete der Byzantiner an die Gottesmutter gesagt, obwohl die Rettung der Stadt und der Ursprung des Seesturms, der die feindlichen Boote versenkte, auf Ihre Fürsprache zurückgeführt werden. Aber das lässt sich viel besser anhand der Geschichte selbst über den Abgesattelten erkennen. Kirchennachrichten in dieser Episode der Militärgeschichte des damaligen Byzanz kamen in zwei Ausgaben zu uns: einer vollständigeren und einer kürzeren, zusammengestellt auf der Grundlage der ersten. Beide wurden übrigens von Min im 92. Band seiner Patrouillenkunde veröffentlicht, sind aber auch in griechischen Manuskripten und slawischen Listen überliefert. Eine ausführliche Erzählung war auch in unserem Fasten-Triodion unter dem Namen „Geschichte vom Unsedal“ enthalten (die Geschichte ist nützlich, sie wurde aus alten Schriften zusammengestellt), und die kurze Geschichte ist in Form eines Synaxarions im Gottesdienst am Samstag der fünften Woche der Großen Fastenzeit platziert. Der Autor des Kontakari zitiert Passagen aus beiden Ausgaben, die auf griechischen und slawischen Manuskripten basieren, unterscheidet jedoch nicht zwischen ihnen. Weder die eine noch die andere Legende lässt unserer Meinung nach Rückschlüsse auf die Existenz eines Akathisten während der Belagerung und seinen Einsatz durch die Belagerten zu. In der ältesten ausführlichen Ausgabe heißt es, dass Patriarch Sergius das Volk überzeugte, seine Hoffnung auf die Hilfe der Gottesmutter zu setzen (Migne S. 1355), indem er an den Wänden das Bild der Gottesmutter trug, die das Christuskind in ihren Armen hielt (ebd.); ein anderes Mal nimmt er das wundersame Bild Christi, das Gewand der Muttergottes und den Baum des Kreuzes (1357) und betet unter Tränen und spricht die Worte des Psalms aus: „Möge Gott auferstehen“ (Ps. 67). Einige Tage später, als die Stadt von allen Seiten umzingelt war, sandte der Patriarch (Heraklius befand sich damals auf einem Feldzug) eine Botschaft mit Geschenken und einem Friedensangebot an den Hauptkommandanten der Abteilung, den Satrapen Sarovar, doch die Petition blieb erfolglos. Dann heben die Menschen ihre Hände zum Himmel und sprechen ein Gebet zum Herrn, und die ursprünglichen Worte werden vorgetragen (S. 1360). Die Feinde erlebten ihre erste Niederlage auf See: Ihre Flotte, bestehend aus Monoxylen oder Einzelbäumen – kleinen Booten aus massivem Holz – (1356) stürzte in der Nähe des Blachernae-Kirche ab, und die Feinde, die die Belagerung aufgehoben hatten, flohen, verfolgt von ermutigten Bewohnern und Truppen. Dann dankte der Patriarch zusammen mit dem Volk für die Erlösung mit den Worten des Psalms: „Der Herr ist deine Rechte“ (geb. 1364). Nachdem er weiter über die Flucht von Kagan erzählt hat, schließt der Verfasser der Geschichte seine Geschichte mit der folgenden Bemerkung ab: „Zum Gedenken an eine so gute Tat (der Mutter Gottes) veranstalten wir jedes Jahr ein echtes nationales Treffen und feiern die ganze Nacht (παννύχιον) Feiertag und bringen ihr Dankeslieder „ὡ δὰς.“ εὐχαριστηριόυς „“. Somit gibt es in der gesamten Geschichte keinen klaren Hinweis auf den Gesang des Akathisten während und unmittelbar nach der Belagerung, obwohl er übrigens in den Worten ὡ δαὶ εὐχαριστήριοι besprochen wird, aber diese ὡ δαὶ beziehen sich auf das Ereignis, das stattgefunden hat und bei dem jährlichen Feiertag zur Erinnerung daran aufgeführt wurde Zu dieser Haupterzählung fügt die Geschichte eine Geschichte über ein ähnliches Ereignis hinzu, das sich unter Konstantin Pogonat und Leo dem Isaurier ereignete. Aus der ausführlichen Ausgabe erstellte der Verfasser des Synaxarion einen gekürzten Aufsatz, in dem er alle drei Ereignisse zu einem Ganzen zusammenfasste und die Gründung des Feiertags in alle einbezog. Dieser Artikel stellt die Sache etwas anders dar und scheint für den Autor zu sprechen. „Das gottliebende Volk von Konstantin, so heißt es hier, dankte der Gottesmutter und sang die ganze Nacht (ὁλονύκτιον) singend ein unheilvolles Lied, als wäre sie für ihn wach“ (S. 1352). Aufgrund der äußeren Seite des Ausdrucks könnte man meinen, dass damals, in dieser Nacht, der Klerus und das Volk den Akathisten sangen und dass er daher bereits damals bekannt war, aber unter „ὁλονύκτιον τὸν ὕ μνον καὶ ἀκάθιστον“ Natürlich handelt es sich nicht um ein Lied bekannter Komposition im Sinne der gängigen Terminologie, sondern es handelt sich um eine Gesangsmethode, die auf jede andere Art von Kirchenliedern anwendbar ist. Die Originalversion enthält diesen Ausdruck nicht; es ist auf die spätere Kirchensprache zurückzuführen und führt aufgrund der Ideenverwirrung zu Missverständnissen. In der von Pater zitierten Passage. Amphilochia unterscheidet sich laut dem Manuskript des griechischen Triodions aus dem 15. Jahrhundert, einem späteren Akathisten, als Sammlung von Ikos von dem, was die Bewohner von Konstantinopel sangen, die vor der Not geflohen waren. „῾ Ο λαὸς κατὰ τὴν νύκτα ἐκείνην τὸν ὕ μνον τῆ του Λόγου μητρὶ ἔμελψαν , ὲν τοῖς παροῦσι τῆς Θεομήτορος ο ῐ κοις ὀρθοὶ πὰντες ἀκροώμεθα“. Damals sangen sie ὕ μνον, jetzt singen sie ikos. Laut der Ausgabe von Minh (geb. 1352) und Gretzer in den Notizen zu Codin (De offic. S. 239 ed. Paris) wird diese Passage ausführlicher gelesen als in der obigen Passage und lautet wie folgt: „(Dieser Feiertag) wurde Nicht-Sedal genannt, weil zu dieser Zeit die Menschen die ganze Nacht standen und das Lied der Mutter des Wortes sangen, und weil es in allen anderen Ikos den Brauch hatte, zu sitzen (ἕ „Wir alle hören ihnen zu.“ stehen.“ Und hier spricht der Synaxar vage über das Lied, das die Byzantiner nachts sangen; und was weiter darüber gesagt wird, dass man den Ikos der Muttergottes im Stehen zuhört, während andere im Sitzen zuhören, handelt es sich offensichtlich um einen Brauch, der mit der Abfassung der Legende zeitgleich ist, und um eine Tatsache aus der späteren liturgischen Praxis. Dies wird durch die Verwendung der Präsensform angezeigt: ἕ χοντες, ἐν τοῖς παροῦσι, ἀκροώμεθα. Lassen Sie uns unsere Analyse mit einigen Kommentaren zu dem Teil der Einleitung abschließen, der sich mit den Mustern befasst, nach denen Kontakia und Ikos zusammengestellt wurden. Als wir mit der Lektüre dieses Kapitels begannen, erwarteten wir, darin eine Lösung für die Frage nach dem Ursprung dieses weit verbreiteten Zweigs der Hymnographie und eine Erklärung für die Art und Weise zu finden, wie Kontakary-Gesänge in der Kirche übernommen und verbreitet wurden. Aber unsere Erwartungen wurden nicht erfüllt. Der ehrwürdige Autor begann auf halbem Weg und deutete den Anfang an, an dem sich die Sache in der Zeit der Fortsetzung und Etablierung befand. Der Autor beginnt die Geschichte der Kontakia mit dem römischen, aber tatsächlich beginnt dieser Zweig der Gesänge viel früher, in der antiken griechischen Lyrik und hat seine Vertreter in der frühchristlichen Hymnographie. Grundlage dafür war die Methode des Singens, die in der Fachsprache der alten Griechen „ύπακόυειν“ genannt wurde, des Mitsingens, also der Wiederholung eines bekannten Refrains, Reims oder Verses im Chor am Ende eines von der Koryphäe gesprochenen Liedes. (Κορυφα ῐ ος ὑποβολεὑς, Präzentor, später Kanonarch). Ohne hier die bekannten Passagen zu dieser Art des Gesangs aus der Geschichte des Eusebius über die Therapeuten und aus den apostolischen Dekreten zu wiederholen, analysieren wir hier ein typisches Beispiel dieser Art im Werk von Methodius von Patara: „Παρθενιον“ oder das Fest der Jungfrauen. Von der äußeren Struktur her ist dieses Gedicht nichts anderes als eine Reihe von Kontakia, die in der Reihenfolge der Buchstaben des griechischen Alphabets angeordnet sind und jeweils mit einem gemeinsamen Refrain enden: ἀγνεύω σοὶ καὶ λαμπάδας φαεσφόρους ... Dieser letzte Vers wird 24-mal so oft wiederholt Strophen dieses Kontakarys, genau wie der Refrain „aus der Jugend des ewigen Gottes“ im ursprünglichen Kontakary des Römischen. Im griechischen Theater ὕ μνος und ἐφυμνία wechselten das Lied und die Chöre zwischen dem Hauptsänger und dem Chor, wobei ersterer die gesamte Arie oder ὡ δὴ sang und letzterer sie mit einem Schlusschor begleitete. Die Aufführung von Kontakia in kirchlichen Versammlungen erfolgte auf die gleiche Weise. Die Anwesenden – λαός bildeten den Chor, und der gewählte Psalter oder Sänger nahm den Platz der Koryphäe ein. Um diese Gesangsatmosphäre zu vervollständigen, muss hinzugefügt werden, dass sich der λαὸς oder Chor um den Sänger herum befand, der in seinen Händen eine Pergamentrolle „κοντάκιον, διφθέρα“ hielt und darauf einzelne Strophen des Kondakari rezitierte, und das Volk beendete diese Melodie mit einem Antwortchor. St. Roman, der Kontakia komponierte, ahmte diese Art von Werk nach und übertrug den seit langem bekannten und weit verbreiteten Zweig der Hymnographie auf kirchlichen Boden. Er festigte seine Verwendung mit einer Reihe fertiggestellter Werke, die spätere Liedermacher mit mehr oder weniger Erfolg zu imitieren begannen. Diese Art der Kirchenlyrik traf jedermanns Geschmack und hatte einen starken Einfluss auf andere Arten und Zweige der Hymnographie, indem sie Teil des Kanons und anderer komplexer Sequenzen wurde. Aber um die Beteiligung des Kondakar-Systems an der Zusammensetzung des Kanons zu beurteilen, ist es notwendig, seine alte Form zu berücksichtigen und nicht die verarbeitete spätere, die wir in den Kanonen von Damaskus, Cosmas von Mayum und anderen haben. Der älteste Kanon war nichts anderes als eine Paraphrase der wichtigsten biblischen Lieder oder, besser gesagt, eine solche Aufführung derselben, bei der sich bestimmte Abschnitte dieser Lieder abwechselten und mit einem gemeinsamen Vers abgeschlossen wurden, der direkt aus ihnen entnommen oder in Bezug auf ihr Thema komponiert wurde. Die Lieder 1, 7, 8 und 9 waren für eine solche Aufführung besonders geeignet, da sie einen so charakteristischen Refrain leicht und natürlich hervorhoben. Dieses Merkmal kam besonders deutlich in der Struktur der alten Kanons der armenischen Kirche zum Ausdruck, die die ursprüngliche Form der östlichen Hymnographie beibehielt. Die meisten dieser Kanons bestehen, gemessen an ihrer Veröffentlichung in der russischen Übersetzung durch Herrn Emin (Sharakan – Liturgischer Kanon der Armenischen Kirche), aus 8–9 Abschnitten, wobei diese letzten in Strophen unterteilt sind, deren Anzahl im gesamten Kanon zwischen 20 und 30 liegt. Diese Strophen werden auf Armenisch „tun“ genannt, was Haus bedeutet (Sharak. VIII); und entsprechen dem griechischen ο ῐ κος (italienisch stánza-Raum, Strophe, Couplet). Sie sind in jedem Abschnitt meist zu dritt gruppiert (manchmal zu viert oder mehr), haben für jede Gruppe die gleiche Zusammensetzung und enden mit demselben Refrain. Der Unterschied zum Kondakari besteht darin, dass hier jede Gruppe eine besondere Struktur und einen besonderen Chor hat und einige von ihnen in Bezug auf den ersten, siebten, achten und neunten biblischen Gesang komponiert sind. Nachdem der Kanon jedoch die Hauptmerkmale des Kontakary-Systems übernommen hatte, versetzte er diesen Werken einen schweren Schlag und zwang sie nach und nach außer Gebrauch, indem er nach dem 6. Lied des Kanons nur kleine Auszüge aus dem gesamten Kontakary unter dem Namen Ikos und Kontakion akzeptierte. Griechische Kontakari der Synodalen Bibliothek, herausgegeben von Fr. Amphilochius schildert den Zustand dieser Gesänge in der Blütezeit ihres Bestehens, obwohl sie zur Zeit des Erscheinens der Handschrift nicht mehr vollständig verwendet und durch andere Nachfolgen ersetzt wurden. Eine Sammlung davon in slawischer Übersetzung gemäß den typografischen Vorschriften des 11.-12. Jahrhunderts. stellt eine Zeit des Niedergangs dar und präsentiert sie in Form isolierter Passagen, die aus integralen Werken herausgerissen wurden und im Anhang zu den Kanons und anderen Teilen des Gottesdienstes ihren Platz finden. Aber die Erinnerung an die ursprüngliche Aufführung dieser Lieder blieb erhalten, und nach dem Ikos wird normalerweise der Hauptchor platziert, dem die Inschrift „Menschen“ vorangestellt ist. Von einer von Arch zitierten Stelle aus jedoch. Amphilochius, es ist klar, dass im 9. Jahrhundert. Kondakari wurden immer noch in voller Stärke eingesetzt, und bei der Entdeckung der Reliquien von Clemens von Velichsky wurde der Gesang des 16. Kontakion erwähnt. Ein bedeutender Teil des Kontakari für die Woche des Fleischessens, zusammengestellt nach dem Akrostichon „ἀναστασίου τοῦ ταπεινοῦ ἄινος“, wird von Gohar in der Euchologia p. 568, aber hier wird das Akrostichon beim Wort τον ταπ unterbrochen, und weitere Ikos werden im Kondakara aus anderen Quellen angegeben. Dieses Kontakari wurde bereits 1868 von Petrus in seiner Monumenta juris ecclesiast in abgekürzter Form veröffentlicht. graec. T. 2, S. 286. Wir verlassen hier die Analyse der ehrwürdigen Arbeit von Arch. Amphilochia, wir drücken unseren aufrichtigen Wunsch aus, dass Veröffentlichungen dieser Art in der Geisteswissenschaft nicht unbemerkt bleiben, sondern immer mehr Aufmerksamkeit und Interesse wecken. Unabhängig von ihrer historischen und liturgischen Bedeutung präsentieren einige Kondakari hervorragende Werke der Kirchenpoesie, deren Kenntnis in einer zugänglicheren und aktuelleren Übersetzung äußerst wünschenswert wäre. Ihre fertige Veröffentlichung im Original zusammen mit dem altslawischen Text würde diese Aufgabe erheblich erleichtern, insbesondere da der Verlag ein ziemlich vollständiges erklärendes Wörterbuch der schwierigsten Wörter in Kondakari beilegte. Dieses Lied wurde zusammen mit anderen für diesen Anlass geeigneten Muttergottesliedern in Konstantinopel während Lithiums oder Dankgebeten für den Sieg aufgeführt. Was ist der Grund? προστασ ί α ϕοβερἀ „ καὶ τὸ „ ἐπί σοι χαίρει „ καὶ τὸ „ τεῖχος άκαταμάχητον „ τὀ „ τῆ ύπερμἀχω στρατηγω τὰ νικητ ή ρια „ καὶ τὰ τούτοις ʹ ομοῖα , πολλάκις δὲ καὶ εἰ νεα τόχη γένεσ ϧ αι τροπαρία τῆ ὑπὀ ϧ εσει ἁ ρμόζοντα. (De cerem. avl. byzant. II cap. XIX S. 609 ed. Bonn). Die Nachricht, dass Konstantin der Große seine neue Hauptstadt der Muttergottes gewidmet hat, erscheint unter späteren byzantinischen Schriftstellern, aber Spuren einer besonderen Verehrung der Heiligen Jungfrau in Konstantinopel werden schon sehr früh bemerkt, und die Überführung ihrer Kleidung nach Byzanz in der Mitte des 5. Jahrhunderts trug zur weiteren Wiederbelebung und Stärkung dieses Kultes bei. Justinian baute laut Procopius zwei Kirche im Namen der Muttergottes: Beide befanden sich außerhalb der Stadt und erhob sich vor ihren Mauern als uneinnehmbare Festung und Festung der Hauptstadt ( τῆς πὀλεως . De aedif. Just S. 188 edit Bonn). Am afrikanischen Ufer der Straße von Gibraltar errichtete er ebenfalls eine Festung und mit ihr eine Kirche im Namen der Gottesmutter, mit der er die äußerste Grenze seines Reiches heiligen und stärken wollte („ τ ἁ τῆς πολιτείας προοίμια “ ebenda, S. 343). Diese Idee wird in Bezug auf Konstantinopel im Leben von Andrei dem Narren besonders deutlich umgesetzt und darauf basiert das Vertrauen in die Unzugänglichkeit der Hauptstadt als Erbe der Muttergottes für feindliche Angriffe. In der Osterchronik wird Byzanz am Anfang der Geschichte über die erfolglose Belagerung Konstantinopels durch das Heer des Chosroes „ταπεινή αὑτο῀υ (Κόρε ϐ) πόλις“ genannt (S. 1005). In der Geschichte über den Akathisten der Gottesmutter erscheint προπολέμουσα τῆς ίδίας πολεως (ebd. 1361). Da sich die erste Niederlage des Feindes auf See in der Nähe des Blachernae-Kirche ereignete, ist es sehr wahrscheinlich, dass dieser Umstand der Grund dafür war, dass Heraklius die Blachernae-Vorstadt samt ihren Heiligtümern in die Stadtgrenzen einbezog und mit einer Mauer verband (ebd. S. 1017. vgl. Unger. Quellen d. byzant. Konstgesch. S. 118). Der Feueranbeter Khosroes, der souveräne Herrscher der Perser, ist verblasst (Unübersetzbares Wortspiel: Περσοκράτης - Πυρσολάτρης). Wieder der persische Ofen, und zum zweiten Mal wird seine Flamme mit Tau gekühlt, für den zweiten Daniel (Heraklius). Wieder wird Khosroes wahnsinnig, vergöttert das Feuer und stellt sich vor, Gott zu sein, bis schließlich dieses überfließende Feuer zusammen mit dem erlischt, der ihn vergöttert hat.