На чланак о грчком Кондакару 12-13 века.

(Одговор архимандриту Амфилохију). Разјашњење научних питања кроз размену мисли између људи различитих мишљења је једно од најбољих средстава за развој саме науке. Само се из судара супротстављених судова развија истина. Компетентним лицима која стоје ван спора, свака страна даје материјал за израду исправнијег концепта ствари, о којој разилазеће стране теже да дискутују једнострано и из угла личног разумевања. Имајући ову мисао на уму, узели смо перо да одговоримо на чланак арх. Амфилохија, стављен у Читанке Друштва љубитеља духовног просвећења као одговор на нашу анализу увода Кондакарија који је он објавио. Под претпоставком да се бавимо само научном страном овог чланка и његовим општијим одредбама, дотакнућемо се појединости само у оној мери која је неопходна да разјаснимо свој став према питању и да окарактеришемо полемичке технике нашег противника. Довели смо у питање чврстину критеријума који је поставио о. Амфилохије да утврди да су кондакари који нису били акростих са његовим именом припадали Роману слатком певачу, а натпис „ιδιομελον” назван је климавим знаком и не води ка циљу. То је зато што „ιδιομελον” само значи да је позната песма настала самостално, а не по узору на друге, што би служило као стандард за њену техничку структуру и певачко извођење; да би у том погледу песме Дамаскина и Косме Мајумског могле бити самогласне са истим правом као и песме Романових. О. Амфилохије нам одговара цитирајући неколико кондака, уписаних у синодални контакар „ιδιομελον”, а затим, према референци из издања кардинала Питра, која је завршила акростихом Романа. Али нисмо рекли ништа против „самоусаглашености“ Романовог контакија, и није у томе јачина питања, већ да ли је могуће применити ово правило на случај као општи критеријум – и то на основу „αυτομελον, ιδιομελον“ које одређене песме називају његовим контакистичким именом акроастиц. немају ову функцију треба сматрати каснијим радовима? Имате посла са масом контакија, од којих је већину саставио неко непознат. Забележене су у збирци КСИИ-КСИИИ века, а међу њима су и дела химнографа који су живели после римског, што се види и из акростиха и из каснијих догађаја о којима су састављени. У предговору кондакару кажете: „у кондаку и икосу са његовим (Римским) именом нигде није написано: Богородица данас, или вазнесена на крст, или други тако“ (стр. 17). У напомени на 13. страни сте ову идеју објаснили на овај начин: „ако нема грчке сличности, али по старословенском контакару стоји: самогласно или самогласно, такве контакије са икосом ја сврставам у самогласне” и зато ћемо, сами, додати романовским. Полазећи од овако категоричне констатације, иако без исписивања, приметили смо да „све, без изузетка, контакије Романа слатког певача нису уживале предност самоусаглашености“ – односно биле су исписане истим „προσομοιον“. Оспоравајући ову примедбу, ви се, не знајући, слажете са њом и падате у контрадикцију. У ствари, на 190. страни твог чланка испада да је Роман Слатки певач (само он сам - то ниси доказао, али је у међувремену веома важно) преко његових контакија и икоса слични, нпр. ο υψωθεις εν τω σταυρω, τη γαληλαια, на 194 странице. ове референце су допуњене са још неколико Романових кондака са натписом изнад њих сличним, иако позајмљеним из других кондака истог химнографа, али то не отклања контрадикцију са главним ставом, који је изнет неколико редова изнад. А пошто се овакви слични налазе изнад дела са Романовом акростихом, зашто их не би ставио изнад оних која такође припадају њему, а једноставно немају његово име у акростиху? Као што присуство „ιδιομελον” не искључује дела потоњих Римљана, тако ни натпис сличан не служи као неизоставан показатељ ових последњих. У уводу сте врло оштро поставили ствар: у свом одговору морате одступити од ове позиције с обзиром на очигледне чињенице. Даље смо рекли: десило се и да се изнад истог кондака у једном грчком списку налази „ιδιομελον”, а у другом је назначено „слично”. Ви одговарате на ово: „на страни 45 сам објаснио о кондаку и икосу за Успење Пресвете Богородице, да је кондак самосагласан и по његовом моделу је састављен кондак 1. октобра светог апостола Ананије, а икос је састављен по угледу на икос светог Петра и Павла на светог Петра и Павла на јун. Шта из овога следи у вези са питањем које сам поставио и како се оно уклапа у њега? Није поента које су контакије састављене на основу ове самогласне песме, већ како разумети тако контрадикторно сведочење и којој ознаци веровати? Ваше објашњење вероватно објашњава нешто друго и грешком је укључено овде. О нашој трећој напомени: „да су се контакије каснијих састављача понекад изводиле спонтано“, односно биле су исписане „ιδιομελον“ и нису имале сличну – прећутали сте ову напомену, а ипак подаци које смо навели о овој теми (стр. 489) не остављају никакву сумњу да су после римских самосталних састављача уживали предност римских компилатора. самохармоније, није имао сличних и како би такви могли послужити као узор каснијим химнографима. Да ово није само вероватна претпоставка, већ стварна чињеница, коју не желите да признате јер је у супротности са вашим исхитреним закључком, није тешко доказати позитивним подацима. Косма Мајумски је својим акростихом написао кондак и низ икоса за Успење Богородице, а овај кондак: „την εν πρεσβειαις” (не заспати у молитвама) послужио је као модел за састављање читавог низа празника и кондака. Кажете да је само кондак Ап. састављен је по овом моделу. Ананија, 1. октобар (стр. 191), али то није тачно. Пажљивије погледавши Вашу збирку, видели бисте да има много више контакија са сличним „την εν πρεσβειαις”, а набројали смо их више од десетина: 12. новембар – мученику Оресту, 30. – Андреју Првозваном – и 14. фебруару – Еустратију. мученику Авксентију, 8. маја - Јовану Богослова, 9 - пророку Исаији, 21 - мученику Јулијану, 31. августа - положају Богородичиног појаса, кондаку Богородице (на страни 152), Харитону Исповеднику на венерији А (203. вене1). У одломку из Питре, овај сличан се појављује у поглављу κοντακιου παρακλητικο῀υ της Θκ ᴕ (стр. 66), кондак Ап. Матеј (71), мученици Конон и Аристеј... Толико их има, чак и са нашим вероватно непотпуним списком. Кондак Григорију Богослову са акростихом: „α σμα Στ ᴕ διτου” састављен је како је читао Питра „προς το . τα θεοβρ „…… Ова недовршена реч од контакиона Великог састављања је ништа друго до почетак Бада. акростих, од Студита: „τα θεοβρητα της λογικης σδυ κρηνης” (стр. 42). Исти је постављен изнад кондака мученика Панкрата (исто 76) и светог Јована Златоуста (стр. 90). Икос погребног кондакара у суботу месног поста „αυτος μονος υπαρχεις” (сам си бесмртан) постављен је као сличан за прву икосу у недељу свих светих (према славном славном дану.1р кондакари.1р.15). 144), а у збирци Питра - преко икоса „᾽ Εις κοιμηθεντας μοναχ ᴕ %`ς“ са акростихом „φωνη θεοδωρου“ (тј. Теодора). У међувремену, „αυτος μονος“ је узето из контакара са акростихом „скромни Анастасије“. Најзад, кондак са икосом за Велики четвртак, према акростиху „το῀υ ταπεινο῀υ Ρωμανου ποιημα” (у Питри стр. 13), не само да има сличност: „Λαζαροφ, „Λαζαρονσ али – што је посебно значајно – овај је позајмљен из контакара Праведног Лазара, који је саставио химнописац Киријак, који је своје име оставио у акростиху: „ ποιημα κυριακου “ (исто стр. 33–34). Поштовани О. Амфилохије, признајући Романа као првог контакарског песника, наравно не може признати да је овај непознати писац химни живео пре Романа слатког певача; а ако јесте, онда то значи да је нешто слично преко Романовљевог дела неко касније потписао, и наравно зато што су обе ове драме састављене по истом моделу и у истој величини. И тако, ево „других главних примерних песама, осим оних које сте навели у предговору на страни 45“, чије постојање оспоравате и изазивате да укажем у свом одговору (стр. 191). С обзиром на ове податке, чини ми се да је Ваша сумња у власништво Романа над неком контакијом са акростихом „Ρω, Ρωμ, Ρωμν” неоснована на основу тога што ови изводи из комплетних контакара имају „προσομοιον” (Кондакар. 28. напомена). Ваш скептицизам по овом питању долази из унапред замишљене теорије. Ваш „снажан и сигуран доказ да је свети Роман, и нико други, за Благовести саставио кондак и икос (треба рећи: кондак и икос)“ не делује ми уверљиво – а ево и зашто: да %` св. у ствари, из овога ни на који начин не произилази да је акатист био његово сопствено дело. А строфе од 29 стихова из Романовљевог контакара Праведном Јосифу, строго говорећи, нису идентичне строфама од 30 стихова акатиста. У Контакару праведном Јосифу, као и у свим другим делима ове врсте, строфе од прве до последње су једнаке једна другој, и не смењују се са другим мањим, као строфе алелуја. Да ову неједнакост објасни чињеницом да је таква била његова (тј. Романова) воља, како је рекао о. Амфилохије (стр. 199), далеко је од убедљивог. Даља разлика између Контакари Јосифу и Акатиста лежи у самој величини стихова. Иако кажете да је „величина песама иста” (стр. 192), то заправо није тако. Поред главне неједнакости у 11. и 12. стиху, 13. стих у икосу праведном Јосифу састоји се од 9 слогова, а у акатисту од 6; Стих 17 у Икосу - од 7, у Акату. – од 9; 21. у икосу - од 4, у акатисту од 7; 29. у икосу је од 7, у акатсту од 4. Где је ту једнакост? „У икосу светог Романа светог Јосифа, кажете, 11. и 12. стих су дужи у поређењу са 11. и 12. стихом 2. икоса у акатисту, али тако дугачки стихови 11. и 12. са 13 слогова су у икосу накаса19 под словом аката“9. Неједнакост је тачно уочена, али упућивање на икос под словом Н доказује нејасно разумевање структуре акатиста и, посебно, његових строфа. Све строфе са χαιρε – актуелним икосом – једнаке су по обиму и садрже исти број слогова; дакле, њихова подела треба да буде потпуно иста: колико стихова и слогова има у стиховима једне строфе са χαιρε, толико треба да буде и у другој. Све ће зависити од тога који систем подела усвојити. У Вашем чланку, по угледу на Питра, усвојена је мања подела икоса на 31 стих, у другим публикацијама нпр. Христос и Паремика у Антхологиа граеца има већи – 18 стихова. Ако се држимо овог другог, онда ће се ови стихови заиста састојати од 13 слогова, али не у једној икоси под словом Н, него у свим; у овом случају, збир стихова за сваку строфу биће равномерно смањен и неће одговарати моделу који користите, или ће захтевати другачију поделу самог икоса праведног Јосифа. Допустити у једној икони, као што имате под словом Г, једну величину и један број стихова, док у другој под словом Н други значи мешање различитих система поделе и заснивање на случајном обележју. Величина часописног чланка не дозвољава нам да уђемо у детаљно објашњење овог прозодијског правила и разјаснимо га кроз узорке: ограничићемо се на навођење поделе усвојене у Антхологиа граеца, где је објављен акатист, и код проф. Ловјагина у подели песама са „χαιρε”. Да је „над икоса целомудреном Јосифу, несумњиво са акростиха светог Романа слатког певача... потписано: προς το αγγελος ( πρωτοστατης )“ и то је доказ да би слично могло бити доказано. савременог римског, или га сам израдио и не припада каснијем времену. Неколико редова изнад дали смо пример касније сличности над икосом Романа слатког певача на Велики четвртак и видели смо да је та сличност преузета из контакара Праведника. Лазара, саставио неки Киријак. „᾿ Αγγελος πρωτοστατης“, пошто је икос веома чест и много познатији од многих оригиналних Романових дела, могао би да има још веће право на ово место од кондака мало познатог Киријака. Затим прелазимо на сам текст икоса Јосифовог у Питри (стр. 7) и овде читамо следеће: τον σωφρονα ᾽ Ιωσηφ · η χ πλ δ · χαιρετε · χαιρετε · ατν τον σωφρονα ᾽ Ιωσηφ Ρωμανο῀υ“, тј. „На Свети и Велики понедељак, кондак за целомудреног Јосифа, глас 8, радуј се, акростих: за целомудреног Јосифа Романа. Једном речју: „χαιρετε” се означава као сличан кондаку који припада Роману, али сличан не њему, већ неком другом аутору. После овог кондака, други веома малог обима: „τους το παθος” има свој сличан на челу: „προς το. ου παυομεθα” – опет најновији и непознати контакија Романа. Из чињенице да су постављени на челу кондакара са именом Роман у акростиху, било би, у најмању руку, натегнуто приписати их делима самог Слатког певача. Сада би требало да испитамо ваше коментаре у вези са мојим квази непознавањем структуре акатиста и разлике између кондака и икоса. Да је ово само једна зафрканција, или израз познате полемичке справе, ја бих је, наравно, игнорисао без пажње и добровољно се сложио у свом „лапсус цалами“, али ствар има озбиљније значење и дотиче се чисто научних питања. Када сам писао свој чланак, нисам се бавио штампаним акатистима и не „акатистом из 1880. (чије постојање остављам на вашу одговорност), али са руком писаним узорцима овакве химнографије или са издањима акатиста на основу древних рукописа. На основу њих сам рекао и сада понављам да „у виду акатиста имамо потпуни кондакар пиеса који се састоји од једног кондака и 24 икоса“. Ваша исправка: 13 контакија и 12 икоса (стр. 197) доказује или заборав или незнање. У рукописима свуда постоји само један кондак: „збранној“, преостале строфе су написане у низу са општим насловом „икос“ и не смењују се са кондацима, као што је касније било уобичајено. Зато сам се, држећи се древне терминологије, која је, по мом мишљењу, посебно неопходна у научној расправи химнографских питања, изразио: не кондакије и икос, него алелуја строфе и строфе са „χαιρε“, што вам је дало повода за неумесно исмевање. Погледавши древне рукописе и консултујући објављивање акатиста у свом контакару, видећете да се стихови са алилујом не зову контакија. Ми смо, наравно, далеко од намере да сортирамо и цитирамо ове изворе, и није нам у интересу да се бавимо овим радом; назначићемо шта нам је сада при руци. Синоду. Повеља бр. 330–380 (КСИИ век), на Јутрењу у суботу 5. недеље Великог поста, према 6. песми канона, гласи: „Благовести, узнесени, не носећи, и тако даље (20) и четири икосе и на онима који не носе“. (л. 17). О контакији ни речи. У типографској повељи, из чијег контакара сте, по упутству покојног И. И. Срезњевског, исписали контакију, у истој служби за шесту песму кондак 8. гласа додељен је „изабраном војводи и певајте ико кд. (24)“ (24) У грчкој повељи С.Б. (бр. 456 1298) - иста услуга, из које ћемо дати детаљнији извод да бисте се упознали са начином читања акатиста у стара времена. После прве катизме „ ψαλλομεν το κοντακιον της υπεραγιας Θκο῀υ τη υπερμ. και ο у και παλιν το κοντακιον ... затим λογος τ ακαθιστου ... после беспрекорних ευθεως ττα κον και αναγνωσις Према трећој песми – το κοντακιον και το῀υς λοιπο῀υς ε ξ ο ακι϶υα κι. το κοντακιον, после шестог – καταλειφθεντας ε ξ ο ι κους “(ϕ . 110 књ.). Исто је написано на грчком. Повеља исте библиотеке број 381 (ϕ. 146). На крају овог рукописа (ϕ. 189) налази се метафраза акатиста под насловом: „μεταφρασις … των ο В58; ικων της υπεραγιαος ΘΘαφρασις … των ο В58; ικων της υπεραγιαος „. У словенском триоду КСИИ века. (бр. 319–423) Синод. Библија л. 264, акатист забележен, после 6. песме канона у суботу. 5. недеља, у овом облику: прво „конк гла н (8.) самоган взбранноумоу (сиц) воѥводѣ” и тако даље... После кондака: „ико · енглески представник”; следе, без икаквог наслова, једна за другом строфе акатиста са завршетком: „Радуј се и Аља“. Испред сваке се ставља слово које означава њихово бројање до последње строфе која је написана као 24. Овај списак гласи: ваш град... а Персијски је учитељ чедности (Види Опис С.Б. ИИИ, 506). Ствар је такође наведена у складу са грчким у неким словенским руком писаним статутима, нпр. Синод. биб. бр. 383–328. Овде се акатист чита у четири корака по шест икоса, којима претходи и прати певање кондака: узето... У научним публикацијама и данас је уобичајено да се акатист штампа у овом облику. Позивам се на Антхологиа граеца Цхрист ет Параникас, где је објављена под следећим насловом: „Σεργιου (наш аутор препознаје као писца акатист Сергија Патријарха Кплског) ακαθιστος υ μνος υ μνος τΘκφος τΘκ. κοντακιον η χ πλ ., δ τη υπερμαχω ... а затим - οι ο ακαθιστου υ μνου υ μνου ηφτα. Аутор каже да је приликом објављивања користио два грчка рукописа из Минхенске библиотеке 12-13. под словима Ф. Г. (стр. ЦКСЛИИИ, 140). У истом облику, само под именом Георгија Писидијског, акатист је објавио Мин у својој Патрологији: прво кондак, затим το῀υ ακαθιστου ὆ικοι ων εις εις αναγνως αναγνωω αυτοι δε ο ι κοι εισι κατα αλϕαβητον η γουν κ῀ δ (24) και λειγα ιερεως (Т. 92. р. 1335). Синоду. Словенска повеља бр. 332–385 (КСИВ век) л. 158, долази до скретања са ове једноставне ознаке и преласка у супротну крајност: где у цитираном грчком стоји ὆ικους ε ξ, овде се каже „према првих шест кондакеха“. Неуређена терминологија показује да је подела на контакију и икос тада била нова ствар и није била без неспоразума. Међутим, већ у Кипарском псалтиру и у општем менију наше библиотеке бр.77-15. (на то се упућује у Опису рукописа Синода. Библија ИИИ, 55, 56) контакија и икос писани су према данашњем времену. Али и у каснијим акатистима нпр. Јована Крститеља, патријарха Исидора, према истом нашем рукопису л. 429, кондак и икос наведени су редом на овај начин: кондак 1., икос 2. (перваго - не на овај рачун), кондак 3., икос 4. итд. па се последња строфа, која би, према сада прихваћеном приказу, била 13. кондак, зове се 25. кондак, а икос који јој претходи назива се 24. кондак. Такође у акатистима Петру и Павлу и Николу. Чудотворцу (ибид. л. 434). Тако је настала та разноликост: оно што је касније почело да се назива акатист није ништа друго до имитација кондакарија, а ови последњи представљају химнографску целину, на чијем је челу кондак са познатим бројем икоса: ако су поређани по азбучном реду, онда 24, а ако по акростиху, колико има последњих слова. Акатист има кондак и 24 строфе, које су се првобитно звале икос, али су се строфе алелуја, као краће, разликовале од осталих, па је та неједнакост касније довела до њиховог одвајања под именом кондак. Најстарији грчки акатисти не познају строфе алелуја, већ имају само строфе са „χαιρε“. После овога просудите како да гледате на питање са којим ми се обраћате: „Када је то било, у ком веку и од кога су алелуја строфе (контакије) назване контакија? И то само због квантитативне неједнакости! Да ли је ово рекао ауторитативни Дуканж, којег нисам користио? „Не знам ништа о овоме“, кажете (стр. 198). Можда, али усуђујемо се да вас уверимо да „меродавни Дуканж” нема никакве везе са решавањем питања која се сада постављају; овде нам је потребан пажљивији однос према древним рукописима, а не позивање на акатист из 1880. Узалуд је и што прибегавате ауторитету митрополита Филарета и злоупотребљавате ово часно име (стр. 205). Митрополит Филарет је, наравно, познавао структуру акатиста као и ми, али се приликом објављивања за општу употребу држао тада прихваћене терминологије. Анализирао сам главне тачке вашег полемичког одговора: прећи ћу на детаље. Да у ноћи опсаде Константинопоља од стране Хозроја нису певали акатист, то сам показао низом цитата из Александријске хронике (чији је аутор, судећи по њеном крају у 20. Ираклијевој години, живео веома близу описаног догађаја) и из легенде о неседалу; а то је у складу са упутствима Ђорђа Амартола, који под 678. годином, после приче о неуспешном походу Сарацена на Византију, даје следећу примедбу: το κοντακιον της υπεραγιαος Θθο υπεραγιας Θθ προσταγμα ( προστασια ) χριστιανων “ και το „ πρεσβεια θερμη “ (Георги Амартол, према публикацији Сциадемиц Сциенце1, стр.62). Упоредите овај одломак са одломком из књиге „Де Церимониис“ који је дат у нашем првом чланку о употреби истих песама на молитвама поводом победа, и видећете да је акатист Богородици, поред општег религиозног значења, за Византинце имао и родољубиво значење. Овај мотив се не може одбацити, упркос Ласкарисовом тумачењу. Рећи да се кондак акатиста односи на службу Благовести и значи само једнострано приказати ствар и изгубити из вида њену употребу у служби 5. недеље Великог поста, а ова служба, као што је познато из триода, није благовештенска служба. На страни 202 кажете да „не верујем легенди о неоседланом“. Пошто сте мирно и пажљиво прочитали мој чланак, видели бисте да препознајем ову легенду, само што уместо непотпуног извода из ње у вашем уводу у Кондакари, цитирам овај одломак према другом потпунијем списку, који даје више података за просуђивање ствари. Наводећи моје речи: „тада (тј. за време опсаде) певали су υ μνον, сада (тј. у доба састављања приче о неседалу) – икос“, нисте хтели да разумете о чему говорим и одлучили сте кратко и јасно: „с времена на време кондакија, из чега се изводи закључак на грчком, на основу чега се изводи икос“. поменуто: υ μνος και ο ι κοι, али се о контакији не каже ни реч. Уопштено говорећи, није лако бавити се појединостима вашег чланка, у којем се понекад не трудите да разумете и исправно цитирате спорни пасус; па нисам препознао свој чланак у другим изводима: толико су му искривили смисао. На пример: на страни 191 се чита следеће: „ове последње (нове песме које су живеле после Св. Романа (?)) биле су ауторитативне колико је била њихова слава и њихова техничка структура је била згодна.“ Ја овде говорим о химнографским узорцима, а ви у загради говорите о писцима химни и приписујете им неку врсту „техничке структуре“. Враћамо вам ово тумачење како и припада. Или на другом месту: „ко може да гарантује да је у овом случају велика (?) слава пала на суду најстаријих контакија Романових, да су они, и искључиво они, тада сматрани узором за њихово састављање и извршење (?)“ (исто 189). Затим сте без икаквих назнака (а у овом случају ставили некакав знак) почетак следеће реченице са другим субјектом, већ завршеном периоду додали њену другу половину и резултат је био потпуно супротан од онога о чему ја говорим. Речи: „широко познат“ итд. не односе се на дела Романа, већ на дела каснијих химни, која се помињу на месту које сте објавили (Слицх. 487 стр. нашег чланка). Исправићу још једну нетачност. Говорите о некој „критици коју сам изнео Хагиологији“ Источне Цркве (стр. 188). Нисам писао никакву критику, већ сам писао анализу овог дела за Академију наука, и на основу рецензије коју сам поднео, часном делу архимандрита Сергија је Академија наука доделила Уваровску награду. Све ове нетачности произашле су, наравно, из чињенице да сте свој одговор написали исхитрено, нехајно, као што сте и пренели на крају свог чланка.