Історія Російської Церкви. Період IV

1. Управління: а) на півночі § 1. Початок патріаршества у Москві За благочестивого Царя Феодора, з 1588 р. почався новий період Церкви російської, новий за зовнішнім благолепством церковної влади. Це період патріаршества, що тривав до 1720 1 . Російське благочестя ще з половини 16 століття почало називати першого Святителя Росії Святішим, вирізняло особливою повагою, як предстоятеля великої та щасливої ​​Церкви. Чомусь природно, що Благочестивий Цар Феодор, який насолоджував душу свою лише справами побожності, благочинням церковних обрядів, хотів вшанувати Митрополита всієї Росії саном Патріарха. – До того ж надія знайти в Російському Патріарху захист православ'ю, пригніченому на сході ярмом мусульманства, а із заходу тісному папізмом, також мала бажання бажати сану Патріаршого для Російського Митрополита. Тим часом Господь творив своє. Він готував у російському Патріарху захист Росії найближчим часом скорбот, яких ще бачили люди. І Він-то незримо влаштовував обставини, так що Патріаршество російське з'явилося як би за раптовим збігом випадків 2 . У 1586 р. прибув до Москви антиохійський Патріарх Іоаким. Він прибув для потреб, для милостині на користь своєї Церкви. Благочестивий Цар Феодор вступив у нараду про свою потребу, яку відчувало благочестя його. Він запропонував боярській думі про стародавньому і новому образі поставлення Митрополита і показував, що Митрополиту всієї Росії бракує лише імені Патріарха, а тим часом цей сан служив би окрасою православ'я та православної Церкви. Боярин Борис Годунов посланий радитися з антиохійським святителем. Іоаким, погоджуючись з думками благочестивого Царя, говорив: «Ця справа підлягає суду собору», і обіцяв запропонувати його собору Патріархів. Внаслідок такої відповіді та згідно з відкликанням російського собору відправлені були нарочные до Константинополя з грамотами Царя та собору 3 . На наступний рік отримано відповідь з Царяграда, що Патріархи цареградський і антиохійський згодні з бажанням Царя і що вони посилали за олександрійським та єрусалимським для наради та рішення соборного, поклавши відправити в Росію Патріарха єрусалимського. Останнє рішення змінилося знову несподівано. Потреби Церкви царяградської зажадали, щоб вирушив до Росії не четвертий, а перший між Патріархами, Патріарх цареградський. У липні 1588 р. прибув до Москви Святіший Єремія, пастир знаменитий як просвітою, так і стражданнями за Церкву. Прибуття його, а не іншого Патріарха, надзвичайно здивувало Царя та всіх у Москві, а потім стільки ж виконало розчуленням і радістю. Після шанобливого прийому, Борис Годунов, з волі Царя, питав наодинці Патріарха причину незвичайного подорожі його. Блаженний Єремія відповідав: «п'ять років був я на патріарстві в Царгороді, але за моїми гріхами і заради гріхів усього християнства грецького султан повстав на Божу Церкву». Розповівши з гіркими сльозами сумну свою історію 4 , Святіший сказав і про те, що він прибув із соборним визначенням про відкриття патріаршества Росії. Так Промисл незримо вів справи до того, щоб в той самий час втішити Схід і Північ кращим станом справ. Так як Схід і Північ вже визнали потребу російської патріаршества, то залишалося вирішити, кого обрати Патріархом Московським. Лиха Святішого Єремії порушили у благочестивому Царі бажання заспокоїти страждальця – пастиря в Росії; а виконання бажання, як думав Цар, підняло б і гідність Патріарха російського. Але представилися й труднощі. Якщо Патріархом Москви буде не знає мови росіян: важко мати з ним зносини, особливо у справах таємних; не хотілося також доброму Царю засмутити Іова позбавленням московської кафедри, особливо за прохання правителя Бориса за Іова. І так Цар наказав запропонувати святителю Єремії: «Ти сповістив, що за гріхами християнськими султан спорудив на Церкву і на тебе гоніння; тому благочестивий Самодержець молить святиню твою залишитися в Російському Царстві і патріаршувати на престолі Володимира і всієї Росії з ім'ям вселенського; він обіцяє у всьому заспокоїти тебе та твоїх». Єремія щиро дякував доброму Царю; але давши помітити, що, залишаючись далеко від Царя, буде він марний і для російської та константинопольської Церкви, сказав, що бажає краще розділяти скорботи тієї Церкви, яку «як мати, сприйняв», і куди звуть його скорботи Єпископів та всіх дітей. Оголосив і те, що готовий виконати ухвалу собору Патріархів про відкриття патріаршества в Росії. Святителю пропонував вдруге у тому і собор російських пастирів, але знову відмовився і благословив Государя обрати собором Єпископів Патріарха російського, про те, щоб і вперед Патріархи поставлялися у Росії своїми Митрополитами, по чину церковному. Січня 19-го 1589 зібрався в Москві численний собор російських пастирів і Цар запропонував їм зробити пораду про Патріарха. У храмі Успіння Богоматері, в боці Похвали Її, де відбувалося взагалі обрання пастирів, відбувалася нарада про призначення великого первосвятителя Російської Церкви 5 . Після закінчення наради Патріарх прийняв він представити Царю імена трьох обраних і вийнявся жереб Митрополита Іова. 23 січня відбувалося постачання Патріарха. Три стільці, покриті парчою для Царя і темним (смиренним) оксамитом для Патріархів, були поставлені на амвоні, піднесеному 12 щаблями; по сторонах були лави для Архієреїв. – Наречений Патріарх сповідав на орлі перед ліцеєм всього собору, перед Богом та обраними його ангелами, праведну, непорочну віру. Після прочитання символу віри, зійшовши на амвон, прийняв осіннє патріарше і цілування Єпископів і, поклоняючись, пішов у боковий вівтар. Коли Патріарх, що служив, з усім собором Єпископів увійшов на малому вході до вівтаря і співали пісню трисвяту, Протоієрей і Архідіакон соборні привели нареченого Йова перед царські двері, а два Єпископи ввели його в вівтар. Патріарх всесвітній, поклавши на нього руки і розгорнувши над главою Євангеліє, закликав божественну благодать, як на того, хто потребує суто благодаті для високого свого звання. Так відбулося посвята Патріарха Всеросійського. Після літургії, яку звершили обидва Патріархи, чудова урочистість у домі Царя доповнила спільну радість про великого святителя землі російської. Патріарха вселенського довго ще шанували у привітній Москві; так що він пробув на Півночі, з часу прибуття майже рік. Обрання та постанову Патріарха Цар наказав описати на пергаменті; грамота була скріплена печатками Царя, обох Патріархів і всіх Архієреїв, росіян і грецьких, а в рукоприкладстві брали участь багато Архімандритів та Ігуменів. Через два роки Патріарх Єремія надіслав соборну грамоту про затвердження патріаршества в Росії за підписом його, Патріархів Єрусалимського та антиохійського, 19 Митрополитів, 19 Архієпископів та 20 Єпископів. У грамоті писано: «По-перше, визнаємо і здійснюємо в Царюючому граді Москві поставлення та ім'я патріарше Пана Йова, нехай шанується і називається і вперед з нами Патріархами і буде чин йому в молитвах після єрусалимського; а головним та початковим утримувати апостольський престол Костянтина граду, як і інші Патріархи тримають; по-друге, дароване нині ім'я та честь патріаршества не тільки одному Пану Йову дано і затверджено невимовно, але дозволяємо і по ньому постачати московським собором початкової влади до Патріархів за правилами». Так патріаршество російське затверджено всією Церквою. § 2. Права та управління Патріарха Права Патріарха з управління зовсім ті ж, що мали рацію Митрополита. Тільки переваги священнослужіння, відповідні сану, височіли його перед іншими Архієреями (§ 25). Але як сан, так і ці переваги повідомляли йому високе значення в очах духовенства та народу, і благочестя чад Церкви оточувало його глибокої поваги. 1) Патріарху, як і Митрополиту всієї Росії, остаточно належав суд церковний, але з колишнім обмеженням; важливі справи для всієї Церкви вирішувалися на соборі. І собори за Патріарха були часті. За Патріархом залишалася особлива важливість голосу на соборі. 2) Патріарша область, як єпархіального ієрарха, була дуже велика 6 , але знову була та сама, що область московського Митрополита. Згодом, з одного боку, вона збільшилася частиною кількома монастирями з сільськими Церквами, що належать до них, узятими під безпосереднє відання Патріарха, частиною селами, пожертвованими або купленими на користь нових або колишніх патріарших монастирів 7 . З іншого боку, на протязі часу вона багато скоротилася саме відділенням Церков для нижегородського, білгородського та вятського архіпастирів 8 . 3) Двір і управління Патріарха по суті залишилися ті самі, що були за Митрополита 9 . Але вони здобули більше величі. Штат Патріарха був численний: «чиновників у його розпорядженні було безліч», говорив очевидець 10 . Штат утворений був за прикладом царського: були стольники для служіння при столі, бояри для суду, боярські діти для чергування та ін. Управління патріарше, де Патріарх вирішував справи, що докладаються йому, одним словом своїм, без апеляції 11 , в підлеглих місцях зазнавало змін і за складом, і по особах. За Патріарха Йова і Гермогена а) «судили про справедливість духовних осіб боярин Патріарха і з ним дворецький з двома дяками, доповідаючи справи на рішення Патріарха». б) Економією Патріарха і вотчинами завідував скарбник, також із бояр 12 . в) За розпорядженням першого Патріарха для нагляду за благочинням церковного служіння і за безмісними духовними особами в тіунській хаті засідав тиун світський разом з благочинними, що перебували під наглядом Протопопо; наглядаючи за благочинням, він власне давав безмісним духовним особам дозволу служити у Москві за наймом і стягував певні мита 13 . г) Друкарський двір був під безпосереднім веденням Патріарха; після смерті його, а згодом і постійно, у віданні Охоронця патріаршого престолу Митрополита сарського 14 . Про час Патріарха Никона очевидець писав: «у ряді патріарших кімнат перебуває сім палат, у яких сидять сім суддів із безліччю дяків; кожна палата призначена для відомого роду справ: одна для чорного духовенства, інша для білого, третя для казначейства і т.д. Таке докладне розмежування присутніх місць почалося з часів Патріарха Філарета. У 1625 р. Патріарх Філарет, отримавши несудиму грамоту, відкрив за прикладом Царя, накази 16 . а) Наказ судний, інакше патріарший розряд став управляти всією судовою частиною у значенні середнього єпархіального управління. Предметами завідування були: 1) справи про побудову Церков, 2) визначення до духовних посад або точніше видача настільних грамот, 3) розгляд скарг на духовенство та духовних осіб між собою, 4) розгляд злочинів проти віри, 5) розгляд заповітів та суд у шлюбних справах 17 . При Патр. Йосипе, втративши з уваги стародавнє значення завідування деяких монастирів Вел. Князьми, як заступництва, що захищала обителі від свавілля вотченників і питомих Князів, запровадили (1649 р.) монастирський наказ із правом розглядати скарги на духовних. За несудими грамотами, даними Патр. Йову, Гермогену та Філарету, цьому порядку не належало стосуватися принаймні духовних осіб патріаршої області. Але монастирський наказ незабаром торкнувся та його 18 . Даремно Патр. Нікон неодноразово просив несудимі грамоти; даремно виставляв невідповідність нового порядку з суттю справи 19 . Монастирський наказ у суперечці з Никоном доходив до того, що визначав духовних до монастирських Церков. Внаслідок пропозиції східних Патріархів спершу (1667 р.) обмежені свавілля та влада монастирського наказу, а потім (1677 р.) і зовсім закрили його 20 . За Петра Великого знову засновано був монастирський наказ; навіть усі позови на особи духовного звання перенесені були у відання світських судів; але останнє незабаром знову було повернуто до наказу церковного. Справи про спадщину та святотатство надані світському суду 21 . У 1677 р. у патріаршому розряді призначено бути присутнім під час розгляду духовних справ Архімандриту 22 , тоді як колись Патріарха Никона (1652–1677) не видно, щоб у ньому був хтось крім патріаршого боярина з дяками і подьяками 23 . Собором 1675 р. підтверджено «мати у наказі суддів духовного чину; а мирсті судді духовного чину ні в чому не судять і ні в чому не вживають» 24 . З того часу визнано правилом бути «у духовному наказі Архімандриту, Келарю чи Протопопу та патріаршому боярину; весь церковний причет та ченців судити лише освяченими особам, а мирських та всякого сану людей патріаршому боярину з дяками; у разі перегляду справи або у разі скарги з обох сторін судити всім сукупно» 25 . б) Замість тіунської хати утворився наказ церковних справ, де в 1667 р. належить бути присутнім лише духовним особам 26 і як і раніше завідували тим, щоб ніхто не служив без ставлених і відпускних грамот і при богослужінні дотримувалося б благочиння 27 . в) Казенный патріарший наказ, з 1620 р. збирав доходи з вотчин, посилав прикажчиків сільських і житничних старців, брав мита за грамоти та печатку Патріарха 28 . Зловживання монастирського наказу вводили замішання і в справи цього наказу. Патріарх Никон дав казенному наказу вигляд більш пристойний духовному управлінню: перед ним казенним наказом завідував боярин з дяками 29 . У 1667 р. визначено та у 1675 р. підтверджено, щоб і в цьому наказі були присутні духовні особи; водночас місцева влада у вотчинах доручена одним духовним особам. Причиною цієї зміни було те, що світські чиновники під час збору податей і мит робили нахабства, ображали і грабували духовенство, брали зайві побори 30 . З цього часу аа) належить посилати світських чиновників за непокірною духовною владою; бб) посилати оглядати монастирі та подвір'я для вжиття заходів проти пожежі та крадіжки. Отже, за ними залишено поліцейську частину 31 . г ) Палацовий наказ під керівництвом дворецького з дяками робив заготівлі та витрати на продовольство та споруд патріаршого будинку та двору , завідував службовцями при дворі Патріарха 32 . Втім, від розсуду та волі Патріарха залежало призначити ту чи іншу справу особам, які були присутні у наказах. § 3. Піднесення кафедр та єпархіальне управління інших пастирів, зміст духовенства З введенням патріаршества, відбулися зміни у ступенях російської ієрархії. Тієї ж грамотою московського собору, якою узаконено патріаршество, належить бути в Росії 4 Митрополитам, 6 Архієпископам і 8 Єпископам. Цьому піднесенню основою поставлено співвідносність із саном Патріарха та благолепством Церкви. Постанову собору про Митрополитів тоді ж було виконано: саном Митрополита вшановували пастирі новгородський, казанський, ростовський і крутицький, постійний помічник Патріарха. На ступінь Архієпископа зведено інші колишні Єпископи, крім коломенського. З числа нових єпископських кафедр заміщено лише дві: псковська і корельська 33 . Згодом помножилося число Митрополитів та Архієпископів. У 1667 р. східні Патріархи Паїсій і Макарій пропонували відкрити 19 нових єпископій і водночас підпорядкувати Єпископів веденню Митрополитів. Ту ж думку про Єпископів пропонував собору 1682 Цар Феодор Олексійович. Але обидва рази пропозиція підпорядкування Єпископів Митрополитам не визнано корисним для Російської Церкви. Собори 1667 та 1682 р. визнавали за потрібне відкрити нові єпархії, особливо тому, що справи розколу вимагали найближчого нагляду пастирського за паствами. Але складнощі у змісті кафедр були причиною того, що нових єпархій відкрито було набагато менше, ніж визнавали за потрібне. У 1686 р. у віданні Патріарха вважалося 12 Митрополитів, 7 Архієпископів та 3 Єпископи. У 1702 р. поставлені ще кафедри Єпископа в Ладозі та Іркутську. Тим не менш, у період патріаршества, хоча не всі припущення про єпархії виконані, число єпархій північних проти минулого періоду збільшилося більш ніж наполовину 34 . Таким чином, коли не було прийнято припущення Патріархів про підпорядкування Єпископів Митрополитам: то піднесенням Єпископів на ступінь Митрополита та Архієпископа майже не змінилися колишні права пастирів у Церковному управлінні, хоча додалися переваги у священнослужінні; за Митрополитами та Архієпископами була та перевага, що вони могли мати більше сили на соборі, де посідали найвищі місця Митрополити перед Архієпископами, Архієпископи перед Єпископами 35 . У нижчому управлінні благочинницьке управління неодноразово підтверджувалося розпорядженнями Церковної влади. При Патр. Йосипі (1649 р.) монастирський наказ засвоїв собі право суду над духовними за скаргами світських осіб у всіх єпархіях, за винятком патріаршої 36 . Це поширення світської влади, що не раз обмежувалося в колишні часи, і проти якого повставав, але марно, Патр. Никон, обмежено було визначеннями східних Патріархів та Патр. Йоакима. Тоді було суворо підтверджено: «в усіх архієрейських будинках бути найдосвідченішим чоловікам, щоб судити духовних людей і духовні справи, як і в патріаршому домі… Мирським людям ні в чому не судити нікого з церковного причту» 37 . За Царя Олексія Михайловича наказували вести метричні списки тим, хто народжується, нареченим і вмираючим 38 . Зміст духовенства залишався на колишній підставі 39 . Нове благодіяння було сільському духовенству, якого зміст було скрізь достатньо і вірно: в 1684 р. належало відмежувати всім церков угіддя із сільських дач 40 . § 4. Служіння Патріархів Іова та Гермогена з сучасним духовенством бідній батьківщині Чудові долі Божі! Патріаршество з'явилося в Церкві російської в такий час, коли влада Патріарха найбільше могла бути корисною для Церкви і вітчизни. Розуміємо страшний час самозванців, як у хвилях безначалія і чужоземної влади дуже готова була загинути Росія і коли особистість Патріарха, котрий користувався найвищою повагою у Росії, майже одна спрямовувала дії народу порятунку Росії. Борис Годунов, хоча злочином очистив собі шлях до престолу, після смерті бездітного Феодора був обраний на царство всіма станами народу; Патр. Йов змусив ті самі стани затвердити обрання і вірність служіння обраному не лише присягою, а й особливою грамотою та ще й постановою собору 41 . Звідси, коли самозванець з ім'ям Царевича Дмитра зброєю підступної Польщі почав вимагати собі покірності, Патріарх Іов стояв проти самозванця і за Бориса. Він розіслав грамоту, вимагаючи щоденного молебня про успіхи Бориса проти самозванця. Батько помер, сина Феодора обрано на царство і всі присягнули синові. Але Басманов віддався Лжедмитрію; за цією зрадою були інші; успіхи зброї та зради навели жах на столицю; грамоти самозванця читалися на лобовому місці. Патріарх просив бояр умовляти народ і сам у храмі викривав збожеволілих клятвозлочинців. Багато хто присягнув самозванцю, але Патр. Йов залишився твердим. Лиходії під час літургії, яку звершував сам Святитель, увірвалися в храм і в самий вівтар і стали рвати з Іова святительську одежу. Йов зняв із себе панагію, поклав її біля чудотворної володимирської ікони і зі сльозами молився у слух усіх: «Володаре Богородиці! Тут покладено на мене панагію святительську, з нею виправляв я слово Сина твого і Бога нашого і 12 років зберігав цілість віри. Нині, заради наших гріхів, як бачу, бідує царство, обман і єресь тріумфують. Врятуй і утверди православ'я молитвами до Сина твого». Свята молитва лише озлобила лиходіїв – слуг Лжедмитрія. Вони надягли на святителя рясу простого ченця, ганебно тягали площею і, нарешті, посадивши в воз, послали в старицький монастир, колишню його обитель. Син Годунова Царя Феодора вбито. Коли обраний самозванцем у патріархи Ігнатій для пристойності просив благословення у Іова, Йов вільно відповідав: з отаги отаман, по вівцях пастух. Перший самозванець недовго (з червня 1605 до березень 1606 р.) мандрував у Москві зі своїми Поляками. На престол обрано Василя Івановича Шуйського . Новий Цар передусім хотів обрати законного Патріарха; старець Йов вже втратив зір і відмовився; обраний казанський Митрополит Гермоген, чоловік непохитної твердості та правоти. Гермоген у сані Патріарха був стовпом Церкви та царства. Хоча самозванця вбито було всенародно, хоча труп його облаган був на площі кремлівській; але буря, піднята ім'ям Царевича Дмитра, не вщухла; її належало ще втихати. Цар Василь, як боярин, не мав твердості відкрити перед Царем Феодором про умертвіння Царевича Дмитра. Тепер, обраний на престол, віддав він урочисту вшанування царського мученика перенесенням мощів його до Москви. Але вірно не стільки ще упокорився Василь, щоб погасити гнів Божий через нечистоти сердечні 42 . Спершу почали хвилюватися лише тому, що ніби Василя обрано однією Москвою; далі почали говорити, що не можна порушити клятву Дмитру і що Дмитро врятувався із Москви під час повстання народного. Даремно собор посилав Митрополита Пафнутія з умовлянням до крамольників. Цар та собор поклали принести народне покаяння. Посланням Гермогена був запрошений до Москви старець Патріарх Іов. При численних зборах народу в успенському соборі Йов зобразив, скільки злочинів вчинено було народом після смерті Царя Феодора Івановича, скільки порушено присяг і клятв, кого бачила Москва в особі уявного Димитрія і яка була його доля перед лицем усієї Москви; на закінчення Патріарх, за запопадливим благанням народу, надав дозвіл сліпучим. Це пожвавило дух народний. Але Поляки знайшли нового Дмитра, ймовірно, жида 43 . Знову з'явилися польські війська допоможе самозванцю, вже всім відомому. Зрадники бояри байдуже переходили від Царя до тушинського злодія. Міста захвилювалися. Патріарх був твердим, незмінним захисником Царя та вітчизни. Він то словами переконував зберігати вірність законному Царю, то розсилав грамоти, де до розуміння народу, описував справи і смерть першого самозванця 44 . І пастирі наслідували дух першого російського пастиря. Тверський Архієпископ Феоктист при першому повстанні в листопаді 1606 р. зібрав своїх боярських дітей і всіх громадян, одушевив мужністю проти бунтівників і ворог відбитий був від Твері 45 . Іншим разом, у 1608 р. Твер не встояла, святителя взято і вбито 46 . Герасим суздальський помер у вигнанні, але не хотів молитися за самозванця. Геннадій псковський посилав селян своїх та монастирських зупинити заколот і не пережив зради свого міста. Новгородський Ісидор був щасливішим: його умовляння встигли вплинути на народ, і Новгород, незважаючи на зраду Пскова, поклав не порушувати клятви Василю, запросив до себе героя вітчизни Скопіна Шуйського. Йосип коломенський, який чинив опір першому самозванцю, був схоплений воїнами другого, яких даремно хотів навчити і прив'язаний до гармати, волочим був волоцюгами; його паства при ньому також залишилася вірною обов'язку. Зрадники переяславські, під командою польського начальника (1608 р.) напали на Ростов, багато жителів бігли до Ярославля, запрошуючи з собою пастиря Філарета. Митрополит відповідав, що не залишить пастви своєї у небезпеці. Ворог увірвався до міста і зраджував усе вогню та мечу. Громадяни втекли до соборного храму, де Митрополит у повному убранні переконував їх не вдаватися до злочинів і готував причастям св. таїн до мученицької смерті. Коли вороги приступили до собору і силоміць встигли вибити двері; Митрополит вийшов до них із хлібом та сіллю, благав про помилування єдинокровних. Але несамовиті перебили захисників храму, пограбували святиню, і Митрополита, босого, у здертий польській сукні та татарській шапці, відправили до табору тушинського злодія. Вже довго після того Філарет відібрано у ворога під стінами волоколамської обителі загоном Скопіна Шуйського 47 . Усіх більше надала і твердості і користі обитель преп. Сергія. Цар Василь отримав від неї 18000 руб. до її облоги, і 2000 руб. під час облоги. Литовський гетьман Сапега та відчайдушний вершник Лісовський прийшли взяти обитель Сергія, важливу і за місцевим становищем. На початку облоги у розпорядженні Сапеги було до 30 000 військ, а в стінах обителі Сергіївської кількість захисників з двома воєводами сягала 2500 осіб; стіни обителі на місцях тоді були старі. Але обитель Сергієва була тверда вірою та захистом Сергія: 16 місяців тривала облога. Відважні були напади ворога, з багатьох гармат кидали вогонь і били стіни, під вежі вели підкопи; згодом від нестачі їжі та свіжої води опинилася в обителі цингу. І всі терпіли ченці Сергія; вони робили відважні вилазки проти ворога та руйнували машини. Архімандрит Йоасаф озброювався і озброювався молитвою проти Латинян-Ляхів. І Сапега до сорому свого не вигнав сідатих граків із гнізда їхнього 48 . Незважаючи на всі зусилля вартових Церкви підтримати вірність законному Царю, незважаючи на твердість і розумні розпорядження самого Василя, кількість вірних Шуйському зменшувалась. А Сигізмунд із регулярним військом вступив до Росії, щоб дістати престол московський собі чи синові. Шуйський вагався на престолі. Ще в лютому 1609 р. були готові повалити Василя. Твердість Патр. Гермогена перемогла тоді над хвилюванням бояр, – Патріарх розіслав звернення народу 49 . У липні 1610 р. Москва стиснута була натовпами самозванця. Бояри знову повстали проти Василя. Насильно привели Патріарха на свою раду і вимагали, щоб повалили Василя. Але Патріарх відмовив у злагоді і пішов. Василя схопили і мимоволі постригли. Прихильники самозванця вимагали престолу для волоцюги; а Жолкевський підступав до столиці. У цих умовах Мстиславський запропонував думі обрати Царем Владислава. Патріарх переконував не жертвувати Церквою тимчасовим користям і радив віддати вінець юному Михайлу Романову, онукові доброї Анастасії, дружини грізного Царя. Поява Жолкевського під стінами Москви та інтриги Салтикова схилила більшість на бік Владислава. Владислав оголошений Царем, але з тією умовою, якої вимагав Гермоген: до вступу на престол він повинен був прийняти православ'я, припинити зв'язок з папою, поставити законом страту кожному, хто відступить від православ'я, одружується з Російською. Жовкевський радий був пропозицією думи і уклав від імені короля договір. Посли князь Голіцин та Митрополит Філарет вирушили до Сигізмунда за рішучим закінченням справи. Салтиков та друзі його поспішили прибути до Москви. З'явившись до Патріарха в соборному храмі, просили зазвичай, благословення. Гермоген сказав: «Якщо ви прийшли до соборної Церкви з правдою в серці, а не з обманом; нехай буде над вами благословення Церкви та моє грішне; якщо ж не так; прокляття впаде на вашу голову». Незабаром Салтиков, попри договір, впустив Ляхов до Москви. А посли даремно благали Сигізмунда затвердити договір 50 . Умови, запропоновані Гермогеном, не подобалися єзуїтам; а дрібне честолюбство вихованця їх домагалося московського престолу собі і Смоленська з контрибуцією Польщі. Сигізмунд та зрадники поклали зброєю досягти своєї мети. Митрополит Філарет і князь Голіцин сповістили про наміри Сигізмунда. У Москві Поляки підняли грабіж та вбивства. Гермоген (близько 4 січня 1611) благословив ополчатися за батьківщину, дозволивши всіх від присяги Владиславу; розіслав грамоти містами, закликаючи врятувати віру 51 . Ляпунов, воєвода рязанський, перший повстав за покликом Патріарха: міста пересилали грамоти святого і озброювалися один за одним. Поляки загрожували Гермогенові смертю. Боярська дума переконувала його заспокоїти уми, заборонити Ляпунову йти до Москви. «Забороню, відповідав Патріарх, якщо побачу, що Владислав є сином православ'я, а Поляки залишають Москву; велю, якщо цього не буде і дозволяю всіх від присяги королевичу». Салтиков підняв ножа на Патріарха. Святитель, піднявши хрест, сказав голосно: «Ось зброя проти твого ножа! Хай зійде вічна клятва на голову твою! І звернувшись до Мстиславського, тихо сказав: Ти початковий; тобі першому слід постраждати за віру і правду» 52 . Дружини 25 міст йшли до Москви. І знову в березні 1611 р. були надіслані бояри з погрозами до Гермогена. «Все упокориться, відповідав він Салтикову, якщо відійдеш ти з поляками; я ж благословляю всіх померти за православну віру, бо бачу наругу її та розорення святих Божих храмів». Ніщо не могло похитнути твердого святителя; його уклали на королівському обійсті під міцну варту, наказали нікого не пускати до нього. Коли Поляки та зрадники (у січні 1612 р.) побачили, що Росія твердо виборює свою свободу; то ще раз вимагали від Патріарха зупинити війну і Патріарх знову повторив колишню відповідь. Тоді наказано було вморити Гермогена голодом і мученик помер 17 січня 17 дня 53 . Обитель Сергія залишилася вартовим для Росії. Архімандрит Діонісій та Келар Паліцин розсилали грамоти за грамотами, закликаючи всіх до захисту віри та вітчизни. У Вологді Архієпископ Сильвестр чотири доби зазнав найжорстокіших тортур у стані ворожому. Нарешті думка Патріарха воскресла: обраний на царство Михайло Феодорович 54 . § 5. Служіння Патріарха Філарета Юний Цар Михайло відчував потребу досвідченого і ніжного керівника, яким міг бути йому його Філарет, що залишався у полоні в Поляків. Не обирали і Патріарха, чекаючи для цього сану страждальця віри та вітчизни ростовського Митрополита. Поляки не хотіли розлучитися з високою запорукою своїх вигод, хоч і просив Михайло. Але сам Філарет, знаючи любов сина і свій обов'язок до Росії, давав знати Москві, щоб йому не поступалися Польщі ні клаптика землі. Після укладання миру Польщею під стінами сергієвої лаври (грудня 1618), Філарет (у червні 1619 р.) повернувся до Москви і тоді ж поставлений був у Патріарха єрусалимським Патріархом Феофаном. Юність і любов сина поступилися багатою досвідченістю батька. Патріарх був як радником, а й співправителем Царю. Ім'я його було в грамотах поряд із царським; він брав участь у державних розпорядженнях, вирішував разом із Царем справи, що виходили з кола справ святителя. «Государ, Цар і Великий Князь Михайло Феодорович всієї Росії та його батько великий Государ Святіший Патріарх Філарет Микитович московський і всієї Росії вказали», так писали тоді в указах. Філарет на самому початку свого правління представив Государю всі внутрішні негаразди і для усунення їх запропонував міру просту, але дуже важливу за наслідками: зробити загальний поземельний перепис державі. Земська рада цілком схвалила пропозицію Патріарха. - Коли склався перепис; Уряд став знати, з кого і чого вимагати і державні доходи збільшилися. Поміщикам визначено кордон, протягом якого ніхто було простягати свого права; власність кожного забезпечена, тоді як колись свавілля грабувало чуже і важко могло бути викрито в грабунку; разом з тим більша частина позовів припинилася сама собою. Селяни перестали бродити з місця на місце і в злиденному ледарстві вдаватися до пияцтва і грабежів 55 . Добре знаючи людей з тяжкого досвіду, суворий Патріарх невблаганно переслідував зіпсованих бояр покараннями та навчав покірності. Воєводам і наказним людям найсуворіше забороняв утискувати селян і посадив людей, яких вони змушували робити на себе свої вироби, молоть, товкти та пекти хліб, орати на них ріллю та косити сіно 56 . Справи війни та миру з віроломними сусідами не наважувалися без нього, іноземні посли, після подання Царю, були до Патріарха. Загалом усі десять років патріаршества його були присвячені переважно справам Держави, засмученої часом самозванців 57 . § 6. Патріарх Нікон на службі вітчизні Час Никона, Митрополита новгородського (1649-1652) і дійсного Патріарха всеросійського (1652-1657), був найблискучішим часом царювання Олексія Михайловича 58 . При першому знайомстві з Никоном Цар побачив у Ніконі незвичайну людину і залишив його Архімандритом новоспаського монастиря. За волею Царя улюблений Архімандрит щоп'ятниці був у придворну Церкву для бесіди з Царем, і бесіди відкривали Царю в Никоні полум'яну ревнощі до Церкви та вітчизні, твердий, відкритий характер, далекоглядний широкий погляд на предмети духовні та громадянські, життя саме. У званні Архімандрита Никон служив Царю як вірний вісник правди і щирий друг бідних. На шляху до Царя він приймав прохання народу і Цар, не виходячи з Церкви, давав на них рішення. Коли доброчесний Афоній змінив палицю новгородського Митрополита на палицю старця хутинської обителі; Цар у 1648 р. обрав Никона на місце Афонія у Митрополита Новгороду. Надзвичайна влада була надана Царем новому Митрополиту в єпархії. Никон отримав право входити до в'язниці і на власний розсуд дозволяти в'язнів. У віддалених лопських цвинтарях Цар надав було збирати мито Митрополита олонецькому воєводі; Никон писав, що світська влада олонецька не тільки залишає у себе більшу частину доходів софійського будинку, але за гроші дозволяє шлюби близьких родичів і Цар (у грудні 1649 р.) дозволив Митрополиту посилати туди своїх довірених осіб 59 . Під час страшного новгородського голоду Нікон особливо виправдав довіреність до нього Царя. Митрополит власним коштом влаштував чотири богадільні і щодня годував на своєму подвір'ї бідний народ. Ще величніше з'явився Никон під час бунту, що спалахнув у той самий голод. У Пскові розлючена чернь умертвила воєвод і важко могла бути приборкана зброєю; а в Новгороді Никон укрив князя Хілкова у своїх палатах і вийшов до бунтуючого народу; удари посипалися на Никона: одні кидали в нього каміння, інші били палицями і він мертве залишений на площі. Ледве дихаючий, піднятий він слугами своїми; але вирушив здійснювати літургію з хресним ходом у тій частині міста, де лютував бунт; після літургії Нікон не злякався і ще раз з'явиться до бунтівників, увійшов до самої хати, де збиралися вони. Твердість пастиря цього разу вразила найлютіших; вони принишкли, припинили вбивства, але ще переставали діяти проти уряду; загородивши шлях до столиці, посилалися зі Шведами, щоби передати їм місто. Никон встиг повідомити Царя про небезпеку і вказав, які слід вжити заходів проти зловмисників; сам зрадив бунтівників анафемі. Буря стихла, приборкана твердістю Нікона; народ звернувся до нього по дозвіл духовний; Цар подав суд над винними Митрополиту і Митрополит судив як пастир справедливий. Це було 1650 р. З цього часу любов Царя до Никона збільшилася; він часто викликав його до Москви для порад. Після смерті Патріарха Йосипа, Цар, сповіщаючи Никона про обставини смерті, висловлював і повагу глибоке і любов найніжнішу до Никона, називав його міцним воїном і страждальцем Царя небесного, дорогим улюбленцем та другом своїм 60 . Коли ж Никон прибув із соловецької обителі, куди вирушав за мощами святителя Пилипа і звідки повідомляв Царю відомості, корисні державі, Цар оголосив, що обирає Никона до Патріарха. Ніхто з друзів віри і не думав про іншого наступника. Никон, хоч твердо був упевнений у доброті Царя і любові його себе; але знав і те, що гордість бояр вже обурювалася на любов Царя до Никона і на ревнощі Никона до обов'язку пастирського 61 . І тому нелегко погодився на ухвалення сану. Взявши сан, він хотів бути першим помічником Царю. Дружба найтісніша поєднувала нового Патріарха із Царем. Разом молилися вони, разом міркували про справи, разом сідали за трапезу; так було щодня. Патріарх був сприймачем дітей царських. Жодна державна справа не вирішувалося, в якій не брала б думка Никона; так було шість років. І великий розум, заповзятливий, твердий характер Никона відбито на цих щасливих роках держави російської (з 1651 до 1657). Найблискучішою справою цього часу, і найславетнішим за царювання Олексія, було поєднання Малоросії з Росією. Хоробрий гетьман Хмельницький, який кров'ю захищав нещасну батьківщину, кілька разів виявляв бажання бути під заступництвом Царя православного. За Патріарха Йосипа (у лютому 1648 р.) цар пропонував про те на міркування собору осіб духовних і світських. Тоді вважали погодитися на прохання гетьмана, але вважали боязко і нічого не зробили. Страждання України збільшились. У Москві боялися війни із Польщею; а Поляки почали ображати Царя та порубіжних його підданих. До Москви присунулися б Татари та султан, якби Малоросія віддалася на волю султана. Коли гетьманові почали загрожувати і Крим та Польща; гетьман надіслав грамоту до Патріарха Никона, благаючи про приєднання одновірних до одновірних. Государ наважився вимагати спокою Малоросії раніше, ніж підніме зброю. У квітні 1653 р. було відправлено посольство до Польщі; але магнати, які давно пропили розсудливість, як казав Хмельницький, не хотіли нічого слухати. У жовтні 1653 р. собором духовенства та земських чинів вирішено прийняти Малоросію. І 8 січня 1654 р. відбулося торжество поєднання єдинокровних з однокровними. З якою любов'ю звернулися тоді серця Півдня до Никона, показує приклад Ігумена Іоля Турцевича. Запрошений в 1654 р. в іверський монастир на дорозі захворів і просив перенести кістки його туди, куди прагнула любов його, в іверський монастир: я, говорив він, послух мій до пастиря і по смерті збережу 62 . Слідом за приєднанням Малоросії до Росії не могла не розпочатися війна з Польщею, і вона почалася. Але вона була щаслива та блискуча; Цар сам вирушив із військом, яке Патріарх окропив св. водою, а сімейство Царя та царство доручені були Патріархові; без поради не могли нічого робити бояри 63 . І посол за послом поспішали від Царя до Никона з повідомленням про взяття міст. У півроку опанували Смоленськ, Мінськ, Вітебськ, з безліччю навколишніх місць. У 1655 р. була завойована вся Литва з іншими містами Білорусії; і в той же час пройшли всю Волинь та Галичину, розбиваючи Поляків; там і тут першими у перемогах були козаки. Польща була доведена до знемоги. Вона запропонувала перемир'я, залишивши за Росією всі завоювання та оголосила Царя Олексія наступником королю Яну Казимиру 64 . Тим часом, коли Цар знаходився з військом у полі, у Москві та Казані (у липні 1651 р.) відкрилася морова виразка, що перейшла потім і в сусідні губернії. У столиці лютувала вона з такою силою, що до листопада місяця більшість священиків і з парафіянами померли. Патріарх із звичайною йому твердістю робив розпорядження до полегшення лих; особливо ж дбав він про збереження залишеної на його піклування царської сім'ї. Пославши наперед наказ в колязинський монастир про обережне приготування келії, служб і всього потрібного до приїзду Цариці 65 , Никон вирушив із сім'єю Царя - друга в лавру богоносного Сергія, потім мандрував з нею з монастиря до монастиря, з чим разом особисто спостерігав. У той же час від імені Цариці та Царевича Олексія розсилав містами грамоти про вживання суворих запобіжних заходів: наказано було захищати заражені місця міцними заставами, палити багаття для очищення повітря; жителі Москви, залякані смертю, бігли до Коломни та інші місця; їх, як небезпечних, повертали до Москви 67 . Донесення, що переходили зараженими місцями, наказано було списувати зі слів біля вогнища, а оригінали спалювати 68 . Нарешті, наприкінці жовтня Патріарх у Вязьмі передав Царю дороге серцю сімейство його неушкодженим, і тоді вирушив уперед у Москві, щоб очистити місто 69 . Тоді Цар оголосив свою вдячність Никону платною грамотою, даною новому Патріаршому монастирю - Іверскому. Тут Никон названий був великим Государем, Патріархом всієї великої та малої Росії; оскільки іменем великого Государя називали батька Царського Патріарха Філарета, то стосовно Никона це ім'я виражало лише синівську повагу до Патріарха. Нікон зі свого боку дуже не хотів цієї почесті і просив Царя звільнити від неї. У листах до Царя він називав себе то грішним, або грішним і смиренним Никоном, то смиренним Ніконом Патріархом. Але у громадських актах титло на вимогу Царя залишилося за Никоном 70 . Епідемія відкрилася і в 1655 р. по східних містах. Нікон дбав про внутрішній добробут держави. Як і раніше від імені Царевича розсилав укази про запобіжні заходи 71 . Оскільки забобони поширили шкідливі думки про походження і перебіг виразки, то Патріарх розіслав від свого імені велику, окружну грамоту до напоуміння суеверів і невігласів. У грамоті Патріарх, переконуючи переносити нещастя з терпінням, зміцнюватися молитвою і постом, радив берегтися повідомлення із зараженими... забороняв вірити хибним толкам суеверів, які розголошували, що ніхто не повинен уникати цієї виразки як посланої Божим гнівом. Пастир навчав, що кожен відповідає за свої гріхи, що за настановою пророків, Спасителя та Апостолів рятуватися від смерті не грішно, а навпаки, хто не уникає небезпеки видимої і наражається на неї без потреби, той самогубець. Деякі, казав Патріарх, не слухаючи добрих порад, самі загинули та інших занапастили. Вони повірили казкам сновидців, які казали, ніби Бог відкрив їм, коли і як припиниться виразка. І що сталося? Зараза вражало легковірних, а від них переходила на інших; – християни вмирали без приготування християнського. «Будемо, укладав пастир, Ніневітяни, а не Содомляни! Облишмо злість, та не загинемо від злості 72 . У жовтні Патріарх, внаслідок бажання Царя, вирушив із Царевичем Олексієм у Вязьму до Царя. І Цар знову щиро дякував Патріархові, як другу свого і істинного святителя 73 . При тих блискучих сподіваннях, які були збуджені перемогами над Польщею і приєднанням Малоросії, природно було, що Никон (1656 р.) схвалив Царю війну зі Швецією за володіння православної Росії у Ліфляндії. Щоправда, Хмельницький справедливо зауважував, що краще було б спершу вирішити справи з одним ворогом – Польщею, потім уже зібравшись із коштами, почати з іншим. Але відносини зі Швецією, як і з Польщею, йшли з успіхом, поки Нікон користувався довіреністю Царя; між іншим, у Кокенгузені освячено Церкву в ім'я Царевича Димитрія і місто названо Димитрієвим. Розумний Ордин-Нащокін своїми здібностями ручався Росії за багато що, якби не відкидали порад його, як і Никона 74 . Плодом праць Патріарха було і те, що на початку 1656 р. молдавський воєвода Стефан через своїх послів просив Царя прийняти його під заступництво, як прийнятий гетьман Малоросії. І Молдова зарахована до володінь Царя, хоч і не була утримана 75 . Так діяв Никон на користь православній вітчизні, з любов'ю щирою до гідного Государя. §7. Сумна доля Нікона а) Причини зміни та легкі виявлення її, перший відкритий розрив союзу з Царем; переслідування Нікона боярами на самоті. У 1657 р. почалася зміна долі Никона. Немає сумніву, що цю зміну почала і продовжувала ненависть вельмож, що повстала на Никона за його силу в Царя – друга. Потім взяли участь характер Никона суворий, а останнім часом і дратівливий. Ще більше хотіли занапастити Нікона суєвери, яким занадто гіркий був Нікон. У сумній історії Никона постійно бачимо тих самих сановників двору – бояр Стрешневих (Симеона і Родіона) і Милославських – родичів Царя, князів Одоєвського (Микиту), Долгорукого (Юрія) і Трубецького (Олексія), боярина Салтикова і секретаря Алмаз. 76 . Очевидець подій посланник Майєрберг пише: «Патріарх Нікон, бувши дуже близьким до Царя, здавався всемогутнім; але він скинеться долею придворного життя… Серце Царя віддалила від нього і Цариця, яка здавна ненавиділа його, і тесть царський (Ілля Милославський), неприязний йому з своїх причин. А добрий Цар Олексій так обложений улюбленицями своїми, що нікому до нього немає доступу 77 . Бояри було неможливо переносити влади Никона у царській раді. Вони все життя сперечалися один з одним за місця і в суперечках за місця згодом занапастили майже все, що здобули прозорливість Нікона і мужність Царя у війні з Польщею та Швецією. Це ясно бачив та свідчив сучасний український літописець 78 . Стільки ж груба, як і дратівлива гордість вельможна мстила тим, хто ображав її нещадно, не слухаючи ні правди, ні співчуття. Влада Никона сама по собі була тяжка для бояр; а Нікон із характером твердим і різким надто давав відчувати свою перевагу і не знав ухильності. Царя і Церкву святу любив він палко. І за владою Патріарха, за владою тієї, яку довірила йому царська любов, він говорив і виконував правду, не розбираючи осіб. Коли Морозов та інших, за прикладом Поляків, завели в себе латинські ікони і органи; Никон голосно викривав їх за те в храмі перед Господнім лицем. Деякі бояри мали на увазі ще інше проти Нікона. Тоді, як одні з вельможних легковажно переймали погані звичаї Заходу, інші стояли серед фанатиків старовини; а ці люди готові були на все, щоб позбутися Нікона; вони роздмухували ненависть проти Нікона скрізь, де тільки могли 79 . Монастирський наказ для тих та інших служив знаряддям проти Нікона та захистом пристрастям. Бояри через монастирський наказ помалу стали робити розпорядження як повз Патріарха, а й з відкритим наміром ображати Никона; від духовних маєтків переходили до духовних осіб. Визначали священиків та Ігуменів ім'ям Царя, без жодних стосунків із пастирем Церкви. Нікон показував несправедливість у новому порядку справ; східні Патріархи згодом те саме говорили Царю і наказ був закритий. Але думки Никона виставляли то сумнівними, то несправедливими, тому що пропонував їх Никон; а різкі висловлювання, у яких говорив згодом про наказ Нікон, лише тішили – ворогів Никона 80 . Поступово вони дійшли вже до того, що почали відкрито лаятися над Патріархом. Стрешнєв (Семен) стільки був нахабний, що назвав ім'ям Никона свого собаку і ненависть до Никона доводив до відкритого блюзнірства під благословенням святительським. З половини 1657 р. цар не був вже такий близький до Никона, як раніше. Дружніх розмов за трапезою вже не було; був і частих нарад про справи з Патріархом. Бояри збудили недовірливість у Царі до Никона і вживали заходів довести її до досконалої холодності, якщо не до ворожнечі 81 . Якби добрий Цар і Патріарх щиро порозумілися між собою; дружність їх би ожила. Але до цього й не допускали Царя, навіть у випадках, найважливіших для Никона. У липні 1658 р. відкрився нагоду довести таємні невдоволення до відкритого розриву. У Москві робили урочистий прийом грузинському Царю Теймуразу, який прибув укріпити союз Грузії з Росією. Патріарх залишив свою воскресну усамітнення, щоб взяти участь у справі, яка була у зв'язку зі церковними справами, і в якій брали участь попередники його, починаючи з Патріарха Іова (§ 13). Але Патріарха не було запрошено до палацу. Здивований Никон послав свого боярина - князя дізнатися про причину. Стольник Богдан Хитров, любитель старовини і родич царський, вдарив князя палицею; посланий сказав, що він надісланий Патріархом; Хитров повторив удар із грубою лайкою. Зрозуміло, Хитров діяв із вірними надіями на захист сильних: так показали наслідки. Роздратований Никон вимагав задоволення і Цар письмово обіцяв задоволення, хотів і особисто порозумітися з Патріархом; але підступами бояр Никон не отримав задоволення. Патріарх сподівався говорити з Царем у свята; але прийшло одне свято (8 липня) і Цар утриманий був від виходу; прийшов інший (10 липня), Патріарх довго чекав Царя, але князь Ромодановський, який прийшов оголосити, що Цар не вийде, став публічно дорікати Никона в гордості за титло великого государя, тобто за те, що дав йому Цар 82 . Тоді Нікон, що засмутився до глибини душі, втратив терпіння. Після закінчення літургії, він оголосив у слух всіх, що він більше не є Патріархом; поставив до володимирської ікони Богоматері палицю святителя Петра і в ризниці написав листа Царю. Це був вчинок свавілля, гідний осуду і тому, що подавав іншим згубний приклад свавілля. Цар, збентежений, хотів заспокоїти Никона: але князь Трубецькой, що вирушив з дорученням Царським, зовсім не мав прихильності заспокоїти Никона. Нікон у відповіді дав йому помітити про його інтриги перед Царем. Народ простосердно плакав і тримав двері, не пускаючи пастиря з храму. Нікон піший пішов із Кремля на іверське подвір'я, а звідти виїхав до воскресіння 83 . У воскресенському самоті Нікон жив, як суворий трудівник: усе, що могли сказати про нього Царю самі вороги, стосувалося лише честі Никона. Майже через рік чутка про нашестя кримського хана звернула до Патріарха дружню турботливість Царя, який стурбувався небезпекою його в беззахисному Воскресенську. Патріарх же найбільше бажав особистої розмови з Царем; він прибув до Москви, через три дні був допущений до побачення з Царем, але в присутності бояр; Патріарх віддав тоді честь і Цариці. Государ відпустив Никона в його монастир із подарунками та повагою; але щирої розмови з Царем не було, і справа друзів залишилася невирішеною. Никон зайнявся жителями. З воскресенського монастиря вирушив із ним у монастирі іверський і хрещений чернець Феодосій, вміли представитися найприхильнішим до Никону. Але в хресному монастирі поведінка Феодосія показала у Феодосії людину підозрілу і при допиті Феодосій зізнався, що посланий шукати смерті Нікона. Патріарх відправив його до Царя; Феодосій спершу замкнувся, але потім повторив колишнє визнання перед Царем. Добрий Цар надав суд над ним Патріархові. Але Никон дякував Царю, і писав, що не бажає зла ворогам, а у своїй справі не може бути суддею. Чия це була зброя? Доказів не показано 84 . б) Собор 1660 р. Паїсій і Бабарикін; відповідь Патріархів та Зюзін; рішення собору 1669 року. У 1660 р. бояри знайшли необхідним діяти рішуче проти Никона. Питирим, за навіюванням бояр, діяв уже як повновладний Патріарх, без зносини з Патріархом. Салтиков і Трубецькій разом з Питиримом представили Царю, що Церква залишається без пастиря і потрібно обрати нового Патріарха. Цар наказав бути собором. Тоді ненависть до Никона виявилася у самому чорному вигляді. Чого не говорили про Нікона? Боляче слухати крики пристрастей, що дійшли дикості. До честі християнської совісті знайшлися двоє, які досить вільно говорили на користь Никона на соборі. Вчений Єпифаній Словеніцький, який писав соборні акти, оголосив, що в правилах церковних не знайшов він, щоб Єпископа, що зрікся, позбавляли священства. А Ігнатій Іовлевич, Архімандрит полоцький, говорив, що не вислухавши голоси самого Патріарха: чому відійшов він від кафедри і чи бажає залишити її назавжди, не можна складати ухвали про відчуження його від управління Церквою; до того ж російські єпископи не мають права судити свого архіпастиря без участі східних Патріархів. Цей голос проник у лагідне серце Царя 85 . На нещастя Церкви, прибув до Росії колишній Митрополит Газський Паїсій Лігарид, засуджений своїм Патріархом і який довго блукав без єпархії Грецією та Італією 86 . Паїсій був досить вчений, але не надто дорожив совістю, любив вести інтриги 87 , був хитрий як Грек, але Грек легковажний 88 . Обласканий Царем, і ще більш вельможами, він не сповільнив стати серед найзліших ворогів Никона. Насамперед Паїсія і вельмож були питання Стрешнєва Паїсію про Никона і відповіді Паїсія, прибрані з церковних правил на осуд Нікону 89 . Тим часом Нікон, в інших випадках не зовсім довірливий, не знаючи прихильностей Паїсія, в листі до нього вилив скаргу на своє становище і подібну грамоту написав константинопольському Патріарху. Грамота була перехоплена вельможами; лист до Паїсія, як відомо, був у їхніх руках і обидві папери глибоко засмутили доброго Царя. Потім, Паїсій у листі до Царя, виставляючи себе ревнителем Церкви та Царської честі, писав, що для користі Церкви та Царя треба знестись з константинопольським Патріархом. Він же приготував ще колись питання конст. Патріарху про царську і патріаршу владу, не називаючи в них на ім'я Нікона, але представляючи випадки з історії Нікона, як їх представляли вороги Никона. Цар надіслав питання не до одного, а до всіх Патріархів; але послу дано настанови вельможами 90 . Наприкінці груд. 1662 р. вельможі переконали Царя вимагати відомостей про стан майна Церков та дому Патріарших, з донесеннями настоятелів, яких речей та подарунків вимагав від них Никон? У той же час розкрито таємний архів Патріарха. Нікон гірко скаржився на цю образу, особливо тому, що їм порушувалися таємниці, довірені йому, як Святителю 91 . Стольнику Бабарикину, царському родичу, монастирський наказ віддав землю, куплену Патріархом для воскресенського монастиря. Бабарикін не хотів залишитись у боргу. Він доніс Царю, що а) Патріарх на молебні поклав жаловану грамоту монастирю перед образом Богоматері, і, вибираючи з псалмів слова прокляття, відносив їх до Царя, б) того ж дня засуджував Царя у своїй келії. Чутливий, але довірливий Цар зі сльозами скаржився Патріарха. Поклали – негайно послати Нікона на ув'язнення. Але два єпископи наполягли, що необхідно наперед дослідити справу. Головними слідчими виявились кн. Одоєвський і Стрешнєв. Паїсій Лігарид такий легковажний, що також прийняв на себе посаду слідчого, він, який не мав жодного виду на звання від свого Патріарха, ні права на суд у справах чужої Церкви та її Патріарха. Тоді, як Цар наказав вельможам слідчим поводитися з Патр. Ніконом з усією повагою, вони, оточені натовпами стрільців і десятками чиновників, розпорядилися Никоном по-своєму, – допитували його з нахабною зухвалістю, замість питань пропонували йому докори та лайку, замикали його в келії і тортур, що жили з ним у монастирі. І, проте, з донесення самих слідчих, вкрай несовісному, вся справа Никона полягала в тому, що він велів читати деякі псалми з осудами на безбожних, маючи на увазі Бабарикина; а свідки, яких свідчення не виставлені в донесенні, одноголосно говорили, що за Царя Патріарх велів читати і читалися ектенії, до кого ж належали псалми, ім'я того не було й вимовно. За самим донесенням слідчих Цар було не бачити ненависті, яка переслідує Никона і поспішив заспокоїти Патріарха своїм розпорядженням, потім надіслав йому подарунки 92 . У травні 1664 р. отримано відповідь східних Патріархів, по невизначеності питань який вирішив справи про Никоне. А єрусалимський Патріарх Нектарій, хоч і підписався під визначенням собору, в особливому листі просив Царя за Никона; Пастир писав, що ні в грамоті царській, ні в наказі послу не знаходить він причин до суворого засудження Никона і благав Царя згадати заслуги Никона поверненням його кафедри, не слухати порушників спокою і приборкати Церкву 93 . Досі нічий голос не доходив до Царя на користь Нікона. Лист східного Патріарха, чужого смут російського двору, справив у доброму Царі глибоке враження. Він і завжди розумів друга свого набагато краще, ніж будь-хто з придворних. Тепер переконання у величі Нікона було пожвавлено у ньому. Боярин Микита Зюзін , разом із іншими хворіючи про хвилюваннях, споруджених невіглаством, заздрістю і злістю, зважився діяти за тими відгуками Царя про Никона, які доходили до нього через інших. Він (у листопаді 1664 р.) писав до Патріарха, щоб приїхав до Москви на свято чудотворця Петра і послав би звати Государя до служби, ніби між ними нічого не було. Перед тим (у жовтні) Цар не тільки прихильно прийняв посланого Никоном архімандрита, але писав повне кохання та поваги до листа великому Государю святий. Нікону, Архієп. царюючого міста Москви і всієї великі і малі і білі Росії Патріарху 94 . Зюзін писав вдруге і втретє, запрошуючи Никона до Москви. Покладаючись на все це, Нікон, щоб відновити спілку любові, прибув до Москви – і послав звати Царя на молитву. Це справило сильну тривогу. Хвилина була рішуча: від неї залежало або падіння ворогів Никона, або остаточне повалення його. Вороги переконали Царя не приймати Патріарха та оголосити, щоб їхав до воскресенського монастиря. Засмучений Патріарх сказав, що обтрушує порох з ніг своїх там, де не приймають його 95 . Потім грамотою оголосив свою згоду на обрання нового Патріарха, з тим, щоб залишені були в його віданні збудовані ним монастирі, прощав усіх, хто образив його, дозволив як винних перед ним Єпископів, так і бояр Стрешнєва, Бабарикина і подібних до них, якщо проситимуть прощення; бажав також, щоб не було заборонено йому доступ до Царя і доступ до нього бажаючим відвідувати його. Але ці умови дуже не подобалися. Цар послав Схід кликати двох Патріархів у Москві собор 96 . Наприкінці 1666 р. прибули до Росії Патріархи олександрійський Паїсій та антиохійський Макарій. У грудні зібрався у царських палатах численний собор східних та російських пастирів. Никон, покликаний на собор, приготувався до нього освяченням і причастям св. таємниць. І коли, вступивши до палат, як Патріарх, не бачив для себе патріаршого місця, не сів, а стоячи слухав. Цар з глибоким сумом казав, що Патріарх Нікон самовільно відійшов від кафедри і самовільно чинив, тим самим обурюючи спокій Церкви протягом восьми років; сльози текли з очей доброго Царя, при викритті людини великої і стільки коханої їм; Цар говорив і про жалібну грамоту Никона до константинопольського Патріарха; а нарешті свідчив перед усіма, що він не мав особистої ворожнечі проти святителя. - Нікон пропонував свідчення своєї совісті, що він ухилявся від царського гніву і, оселяючись у пустелі від смут боярських, не виходив зі своєї єпархії. Про грамоту до Патріарха пояснювався, що писав її як брат до брата і не думав, щоб до спокуси Церкви захотіли виявити її. Потім не тільки жорстоко звинувачували, а й обсипали лайкою Никона Єпископи рязанський Іларіон, крутицький Питирим і мстиславський Мефодій – постійні недоброзичливці Нікона, з яких останнього Нікон не допускав і до єпископського сану 97 . Іларіон піднімав навіть руку на первосвятителя. Нікон відповідав вільно, але не спокійно. У новому засіданні Цар звертався і до присутніх боярів, вимагаючи доказів проти Нікона. Один тільки князь Долгорукий промовив кілька слів; інші мовчали. Тоді Никон, окинувши їх поглядом, сказав: «Пане! Дев'ять років готувалися звинуватити мене і ніхто не може вимовити слова. Каменями можуть побити Нікона; але хоча б ще дев'ять років почали вигадувати наклеп, нічого не знайдуть проти мене». Після кількох засідань, на яких не було Нікона, його покликали (12 грудня) на останнє, коли вже поклали затвердити і оголосити рішення собору. При цій сумній дії добрий Цар не хотів бути присутнім; не взяли участі в ньому і найдостойніші пастирі того часу Лазар чернігівський, Симон Вологодський та Михайло Коломенський. Патріархи Паїсій і Макарій також намагалися перед тим ухилитися від осуду Никона, посилаючись на те, що не мають на увазі голосу двох Патріархів: але їм сказано, що згода тих Патріархів на суд над Никоном відома. Никона звинувачували в наступному: 1) самовільно залишив він патріарший будинок і пішов у воскресенський монастир; 2) через видалення його заведено були різні слідства, від яких багато хто постраждав; 3) докучав Государеві, сперечався з самим собором і не був підкорений; 4) Митрополита газового називав єретиком та бунтівником; 5) без соборного суду забороняв деяких Єпископів і позбавляв єпархій; 6) деяких зі своїх підлеглих, по віддаленні престолу, карав жорстоко 98 . Після прочитання звинувачень був прочитаний вирок Никону: позбавити сану патріаршого і в чернечому одязі відправити на покаяння в пустельну обитель. Никона відвезли під суворим наглядом у Ферапонтов, білоозерський монастир, де він пробув до 1675 р. спершу у жорстокій тісноті; 1675 р. переведений він у кирилів монастир і знову під найважче ярмо бідності та тісноти. Цар Феодор Олексійович поклав повернути йому сан і воскресенську улюблену усамітнення його, але Никон помер по дорозі і похований з почестями Патріарха; східні Патріархи надіслали свій дозвіл, що повертав Никону сан, після смерті його. Цар Олексій Михайлович перед смертю своєю писав у заповіті: Від імені мого духовного, великого пана, найсвятішого Никона, ієрарха і блаженного пастиря, але й не є нині на престолі цьому, Богові так звільнивши, прощення і дозволу 99 . § 9. Управління південної Митрополії Церковне управління на Півдні, як і все в південній Церкві, зазнавало розладу від унії в цьому періоді: а) При появі унії у віданні Київського Митрополита вважали до 11 000 осіб, освячених на служіння Церкві. Коли ж відкрилися криваві справи унії: то пастви часом залишалися без пастирів або пастирі змушені були ховатися там і тут, як у часи язичницьких гонінь. б) Зважаючи на крайні небезпеки для православ'я від Заходу південне православ'я вже колишнього поєднувалося з константинопольським Патріархом і взагалі зі Сходом. Цей зв'язок був рятівний: він захищав від новизн Заходу вже однією думкою про давність Сходу, а твердість Сходу, непохитна серед бід, ще більше вселяла повагу до Сходу та недовіру до Заходу. Звідси часто в цей час зустрічаємо екзархом константинопольського та інших Патріархів на Півдні. Цареградський Патріарх то надсилав особливих повноважних (екзархів), то наділяв цією важливістю російських пастирів, переважно Митрополита. в) Однією з цілей заснування московського патріаршества було підтримати православ'я діяльною допомогою. Ціль цю добре розуміли на Заході і поспішали зблизити південно-західну Росію (унією) із Заходом, а не зі Сходом. Ряд жорстоких бід, піднятих тим самим Заходом Схід і Захід Російських, приховали тимчасово з поля зору Російських цю мету. Нарешті 1654 р. змучена Малоруссія віддалася під захист московського Царя. Зрозуміло, що з тим разом Церква малоросійська постачалася в залежність від московського Патріарха. Тим часом Захід до того навів страх на російський Південь, що Митрополит Сильвестр і тоді ще побоювався підкоритися московському Патріарху. Він зберігав у душі вдячної постійний, хоч і слабкий, захист константинопольського Патріарха Півдня; а ще більше тремтів польський меч, якого, не як західні Єпископи, не міг відбити мечем. Немає сумніву, що й волі і розуму дістало б у Никона на те, щоб наперекір усім інтригам польських прелатів скріпити тоді ж назавжди церковний союз єдинокровних; він уже й почав скріплювати його. Пастирі могилівський (1654–1662 р.), смоленський (з 1656 р.) та чернігівський (з 1657 р.) визнали над собою владу московського Патріарха. Митр. Сильвестр підпорядковувався Патр. Нікону 100 . Але Никон упав; без його впливу, Діонісій, визнаний (1667 р.) з боку Царя приймачем Сильвестра, вагався прийняти посвяту від московського Патріарха. Польща за видами унії та політики, не тільки намагалася не допускати підпорядкування київського Митрополита московському Патріарху, але довго й криваво заперечувала й громадянську владу Москви над Малорусією. Звідси випливала низка безладів для київської митрополії. У 1661 р. Цар за смутами, призначив охоронцем митрополії мстиславського Єпископа Мефодія; але Мефодія не поважали Півдні за характер. Після смерті Діонісія, в 1663 р., духовенство і козаки обрали Митрополита Йосипа Нелюбовича-Тукальського, а Тетеря, гетьман правої сторони Дніпра, хотів бачити Митрополитом Антонія, Єпископа перемишльського. Поляки, підтримуючи Тетерю, схопили (1664 р.) Йосипа і уклали його в Марієнбурзі, де нудився він два роки; Антоній залишився правителем, але з ім'ям нареченого. 1665 р. Гетьман Брюховецький просив Царя надіслати Митрополита з Москви; Цар обіцяв снестися про те з Константом. Патріархом. Тим часом Йосип, у 1667 р. звільнений із в'язниці Дорошенком, чигиринським гетьманом, у 1668 р. отримав затвердження у сані Митрополита від Патріарха і зняв з Мефодія сан єпископський. Духовенство стало у всьому до Йосипа. Страждалець віри і вітчизни, пастир розумний і щирий, Йосип хоч і діяв на користь хороброго Дорошенка, що відклався від Москви, але найбільше по відразі до Польщі, з якою мирилася тоді Москва, як здавалося, до невигоди України. Він благав Царя не віддавати Києва Ляхам – ворогам православ'я. Коли Дорошенко через султана випросив у константинопольського Патріарха анафему гетьману Дем'яну, Йосип вільно писав до Патріарха Мефодія, що анатема його несправедлива і лише обурила Церква та народ. За прикладом Йосипа більшість тоді звернулася з надіями до московського Патріарха. Тоді Йосип у листі до боярина Ордина-Нащокіна відкрив свою прекрасну душу. «За моїми беззаконнями, писав Йосип, яким нема числа, не визнаю я себе душею, що страждає за благочестя… У прикрості душа моя. Як можу називатися пастирем, коли розгублено стадо! О! Хай збере його той, хто створив і викупив своєю кров'ю!» Даремно король польський у 1673 р. призначав адміністратором митрополії Йосипа Шумлянського, який таємно обіцяв бути уніатом. Нелюбович помер улюбленим пастирем (1676) 101 . Після смерті його король визнав Митрополитом Антонія; але він жив у Литві до 1679 р., а Україною, що з'єдналася, завідував Лазар Баранович. 102 . Такий дивний стан справ цілком переконав, нарешті, православний Південь у необхідності підкорити південну митрополію московському Патріаху. Гедеон із князів Четвертинських, з 1657 р. Єпископ луцький 103 , у 1685 р. одностайно обраний був у Митрополита, і згідно із загальним рішенням не інакше хотів прийняти владу, як від московського Патріарха. Розумний Патріарх Іоаким закінчив те, чого не встиг зробити великий Никон. Гедеон був присвячений у Москві, з правами на давні переваги Митрополита київського. «Патріарху московському, сказано було в грамоті, не вступати до суду Митрополита, зі скаргами на Митрополита не звертатися до Москви і вважати цю первісну митрополію в тому ж становищі, з тими ж правами і перевагами, як вона була під веденням константинопольського Патріарха». У 1687 р. отримано згоду східних Патріархів на залежність південної митрополії від Патріарха московського. Шкідливий багатопочаток припинився, а Єпископи польських володінь залишені в колишній залежності від київського Митрополита 104 . § 10. Звернення сибірських інородців до святої віри Тоді ж, як за Царя грізного підкорена була Сибір, у ній почали селитися на місцях росіяни; 1603 р. вже хрестилися деякі з начальників чусовських Вогулічів 105 . Ніконова Літопис говорить про Патр. Філарете: «багато мов приведе в православну віру» і порівнюючи його зі св. Леонтієм ростовським пише: «багато поганих вір приведе, всіх бо хреста». Це стосується переважно Сибірських народів. Наприкінці 1620 р. було покладено, для успіхів віри, призначити архіпастиря до Тобольська; Архієпископом поставлений Кіпріан, Ігумен хутинський, вже відомий ревнощами до батьківської віри. Благочестивий Цар Михайло забезпечив сибірського Архієпископа посібниками життя 106 . Благочестивий архіпастир виконав надії Царя та Патріарха, хрестив багатьох невірних у св. віру; а щоб і життя християн не було спокусою для слабких у вірі, намагався лікувати те сильне розслаблення вдач, яке було видно в російських поселенцях того краю. Це коштувало йому багатьох праць і прикростей 107 . Для успіхів віри та благочестя збудував він кілька монастирів у різних місцях своєї єпархії 108 . За Патріарха Никона, п'ятий сибірський Митрополит Симеон надсилав до Царя прохання від 14 волостей кодських Остяків прислати до них священиків та ченців, щоб могли вони просвітитися хрещенням: «перш, писали вони, в кодському містечку (чи Конде, резиденції ест) проповідь, хрестилися». На вимогу Никона Цар грамотою 1653 р. наказав Архієпископу влаштувати в Конді монастир і причет для того, щоб хрестити кодських Сибіряків. Кодський монастир служив з того часу розсадником віри 109 . О пів на 17 стіл. Християнство почало проникати в південний Сибір і навіть у ту її частину, яка, тягнучись від Яблонового хребта на схід, називалася Даурією. Подвиги хороброго Хабарова (1649 р.) відкрили шлях вірі між Даурами, Дучерами, Гюляками, Ачанами, і частиною Манчжурами. З міст, що будувалися по місцях, світло віри поширювалося між язичниками. У 1671 р. поблизу Албазина, що стояв на краю східної Даурії, був побудований Спаський монастир, а в самому Албазані ще раніше існувала парафіяльна Церква 110 . У 1681 р. була відправлена ​​місія для поширення віри у західну Даурію. Проповідниками віри визначені були ігумен Феодосій, Ієромонах Макарій та кілька ченців. Сибірський Митрополит Павло дав їм чудове настанову. «Приїхавши в Даурію, писав він, у Селенгінську та інших містах і острогах запрошувати всяких іновірців до істинної християнської віри православної, повчати з усією старанністю та ревнощами з божественного писання і хрестити в ім'я Отця і Сина та Святого Духа; призводити ж до того Божого діла без усякого марнославства і гордості, з благим наміром, без будь-якої образи, … побоюватися, щоб якими-небудь словами не віддалити непокірних іноземців від святої справи» та ін. У той же час дано благословення влаштувати в Селенгінську монастир святої Трійці. Наприкінці того ж (1681) року внаслідок Царської пропозиції Собор поклав: «у далекі міста, на Олену в Даури, посилати людей духовних, архімандритів, ігуменів чи священиків, добрих і вчальних, для освіти невіруючих християнським законам». Ревний Селегинський Ігумен заснував ще для тимчасового перебування посольський Преображенський монастир, поблизу картинської затоки 111 . Плоди всіх цих зусиль видно за Даурськими списками новохрещенців 112 . Ім'я просвітителя Сибіру належить переважно тобольському Митрополиту, Філофею Лещинському. При самому посвяченні своєму (1702 р.) він отримав доручення намагатися про поширення християнства між різними язичниками Сибіру, ​​в дусі євангельському; особиста ревнощі і внутрішнє покликання ще більше вимагали від Філофея. Помічниками святої справи були, взяті ним із Києва, вчені ченці та благочестиві молоді люди. Філофей, як помітно, глибоко жалкував про втрату східної Даурії, поступлену необережністю Китаю в 1689 р. Він відправив місіонерів до прикордонних сибірських Монголів і намагався звернути до святої віри самого калмицького кутухту (першосвященика); але тепер не так легко було діяти там успішно, як раніше. У 1711 р. він відмовився від кафедри і прийняв схиму в тюменському монастирі з ім'ям Феодора; ревність його до поширення віри отримала тепер ще більше свободи. Сибірський воєвода, князь Гагарін, запропонував йому зовнішні посібники для проповіді. Феодор вирушив із кількома священиками вниз по Іртишу до Остякам до Самари, де жили князі їх. Перший рік служби вірі трохи приніс видимих ​​плодів; після довгих переконань Феодор встиг схилити в Самарі народ до того, що сам спалив ідола свого; те саме зроблено у шорванських юртах; але тут сум'яття ледве могло бути заспокоєне переконаннями в безсиллі невмілого захистити себе Бога. У Конді хрещені деякі батьки родин. У 1713 р. Феодор вдруге поплив Іртишем. У алтимських юртах слово віри здобуло перемогу над найзапеклішими ідолослужителями. Феодор хрестив 3500 осіб, у тому числі дружин і дітей насамперед охрещених Остяків. Наступного року вирушив він з Тюмені до Пелима і хрестив 400 Вогулів, а місіонер його 300 інших. У Березівці, за влаштуванням Промислу, зібралися Остяки з далеких кочів'їв. Феодор хрестив їх та залишив їм священика. У 1715 р. він плавав вниз по Конді, й у тутешніх Остяках зустрів завзятий опір, навіть замах життя його. Але надія на Господа, щирість переконання і чистота душі, які одушевляли святого старця, здобули перемогу над наполегливою помилкою. Того ж року він знову викликаний на митрополію та продовжував турботу про поширення віри. У 1716 р. послані ним місіонери звернули чулимських Татар і більше половини кистімців, що жили на річці Томі. У 1718 і 1719 роках святитель, незважаючи на старість років, знову сам подорожував із проповіддю віри святої, був в Іркутську і звідти двічі за Байкалом, плавав по річці Ангарі, Тунгуську та Кеші. Феодор був батьком навернених ним, доставляв їм посібники життя, свободу від подушного окладу та рабства. До 1721 р., коли закінчився подвиг його для Церкви вторинним видаленням в обитель, він встиг придбати для Христа до 40 000 Остяків, Вогулів, Татар, Тунгусів та інших інородців, поставив їм 37 Церков 113 . У перші роки служіння Філофєєва святої Церкви для успіхів віри відкрито була іркутська єпархія , вікарна сибірської митрополії, де раніше були вже обителі ченців – ревнителів віри: Спаська в Якутську з 1660 р., Троїцька в Кіренську з 1663 р. 2 с. § 11. Російська Церква та місія у Пекіні У 1684 р. з волі китайського імператора розорено були російські поселення на річці Амур; Кілька бранців, жителі Албазина зі священиком їх відведені були до Китаю і поселені в північно-східному кутку Пекіна особливою слободою під ім'ям російської роти 114 . Імператор наказав дати їм готове буддійське капище для влаштування Церкви, яка була влаштована в ім'я Софії, Премудрості Божої. У 1695 р. тобольський Митрополит Ігнатій відправив до них з верхотурським священиком Григорієм і з тобольським дияконом Лаврентієм антимінс, миро, богослужбові книги та начиння. Ігнатій писав тоді до полоненого священика Максима «проповідника святого євангелія в китайському царстві: нехай не бентежиться, нижче нехай ображається душа твоя і всіх полонених з тобою про ваш такий випадок; хто волі Божої хто противитися може? А полон ваше не без користі китайським жителям, бо Христові православні віри світло їм вами відкривається». Незабаром після того бачимо у російській роті Китайців християн; інші ж із хрещених переходили до Росії 115 . Святитель Філофей простягав ревність свою і на Пекін: дізнавшись, що деякі з пекінських поселенців, під тягарем язичницького мороку, починають слабшати у святій вірі, він писав до Пекіна (1711 р.) викривальну грамоту і встиг підтримати слабких у любові до Христа. Одухотворений повчаннями його купець Осколков у 1713 р. просив манжурську палату зовнішніх зносин про дозвіл надсилати до Пекіна російських священиків. Хоча перед тим таке ж прохання російського уряду було відкинуто; але Осколков був щасливий. Імператор дозволив прибути російській місії. І в 1714 р. були відправлені з Тобольська архімандрит Іларіон Лежайський, ієромонах Лаврентій, ієродиякон Філімон із причетниками. У 1715 р. вони були прийняті в Пекіні з відмінною увагою; Імператор велів відвести їм квартири та видавати зміст; вони служили в тій же кам'яній Церкві, яка була влаштована для російської роти і їх праці не залишалися без користі не тільки для росіян, але і для китайців 116 . § 12. Посібники вірі та її успіхи між казанськими Татарами; хрещення Мордви Свята віра, насаджена святителем Гурієм у Казані, згодом, коли були ослаблені заходи для охорони її, почала була слабшати між Татарами. У 1593 р. ревний Гермоген, тоді Митрополит казанський, з глибоким сумом писав у Москві, деякі з Татар зовсім відпали від віри, інші ж більше люблять чуттєве життя мусульманства, ніж суворість і чистоту святої віри. Тому просив він, щоб відновлено цивільні заходи до охорони християнства. Внаслідок цього наказано було збудувати слободу з Церквою і туди переселити всіх новохрещенців з повіту; заборонено мусульманам тримати у себе християн у служінні, а християнам наказано полонених іновірних або відпускати, або приєднувати до Христа, дружин мати не інакше, як християнок і виконувати все, що вимагає свята віра 117 . Так було зупинено зло і відкрито шлях святій вірі. Щоб оживити в Казанцях пам'ять про казанські чудеса християнства, так само про подвиги перших проповідників віри, Гермоген (1594 р.) написав повість про казанську ікону Богоматері і життя святителів Гурія і Варсанофія. Чудове припинення морової виразки за Патріарха Никона, що відбулося в той час, як громадяни обійшли з чудотворною іконою седмиозерної пустелі навколо Казані, пожвавило віру у віруючих і порушило в невіруючих; з того часу і іновірці казанської землі почали шанувати благоговійну повагу до цієї ікони, підкріплену новими повіреними чудесами 118 . З початку цього періоду вже бачимо приватні звернення до віри Мордви казанської та темніковської. Великий Нікон дбав зробити більше. Мисаїл, за схваленням Митрополита Никона присвячений (1651 р.) у рязанського Архієпископа, був слухняним сином Патріарха Никона. Мисаїл сповіщав великого Патріарха, що, будучи посланий їм звертати до святої віри Мордву та Татар у шацькому та тамбовському повітах, встиг він з Божою допомогою хрестити 4200 чоловік і просив патріаршого благословення знову вирушити до Касимова, Шацька та Тамбова для проповіді. Патріарх благословив святе ревнощі пастиря. Мисаїл, переїжджаючи з одного місця в інше, у святительському одязі переконував суеверів залишити забобони; в одному селі звернено їм 315 осіб Мордви з дружинами та дітьми. Але наполегливі чинили опір, зібралися натовпом у селі Конобєєві (поблизу Шацька) і стріли посипалися в святителя; пронизаний святитель помер мучеником віри. Це було 1655 р. 119 . § 13. Посібники вірі в Грузії Свята віра в Грузії з половини 16 століття і всі 17 століття була під ярмом найтяжчих бід і небезпек. З одного боку Туреччина турбувала Грузію нападами. З іншого Персія як наклала неї важке рабство, але всіма тортурами змушувала її прийняти мусульманство. Звідси багато хто прикрасився вінцем мученицьким; багато з'явилося і відступників віри 120 . Звідси ж відбувалося, що Грузія неодноразово шукала і просила в єдиновірної Росії захисту та заступництва – і Росія подавала допомогу, яку тільки могла за свого становища. У 1586 р. грузинський Цар Олександр слізно благав Царя Феодора прийняти одновірну Іверію під своє заступництво. «Настали жахливі часи для християнства, писав він; ми одновірні брати Росіян стоїмо від злочестивих; єдиний ти, вінценосець православ'я, можеш врятувати наше життя та наші душі». Наступного року прийнято було присягу Царя Олександра на підданство Росії, а Росія зобов'язалася захищати Грузію, як власність. Оскільки грузинська Церква була в розладі по всіх частинах, то Цар Олександр просив Царя Феодора і архіпастиря Іова допомогти їй здібними людьми. У квітні 1589 р. відправлені були священики для виправлення порядку у богослужінні, а іконописці для прикраси старих та спорожнілих храмів живописом. Патріарх Іов відповідав тоді Олександру за себе і за Царя Феодора розумним посланням, в якому святительсько повчав Царя і народ християнської смиренності перед Божими долями. Цар із захопленням прийняв послання та посланих духовних людей і відповідав, що наші священики ангели для духовенства іверського, затьмареного невіглаством 121 . Цар Борис хотів скріпити союз Грузії з Росією узами кревної спорідненості. Але в 1617 р. шах Аббаст, користуючись лихами Росії, страшенно спустошив Грузію. Кахетинський Цар Теймураз I в 1619 р. писав до Царя Михайла: «краще б у матері моєї утроби пересохла і я не народився б, ніж бачити, що православна християнська віра і земля іверська при моїх очах розорені; в Церквах ім'я Боже не славиться і вони стоять усі порожні», Теймураз благав допомогти Грузії. На соборі духовенства та земських осіб Кахетія, Карталінія та Імеретія були прийняті у підданство; Дагестанський князь, який робив набіги на Грузію, був покараний війною, а Персія на якийсь час була утримана від жорстокостей мирними переговорами 122 . У 1634 р. Аббаст посадив на карталінський престол Царевича Ростома, котрий прийняв магометанство при дворі шаха. І в Карталінії свята віра зазнала відкритого гоніння, магометанство поширювалося123. Шах відновив вимоги на всю Грузію і з тим поновилися лиха. І знову Росія поспішала подати можливу допомогу Церкві, що бідує, і державі Грузії. У 1637 р. при посольстві до Теймуразу вирушили, «для розгляду та виправлення селянської віри» іпатський Архімандрит, два священики з дияконом, два іконописці та столяр з матеріалами, залізом, фарбою 124 . – У 1650 р. імеретинський Цар Олександр відновив клятву за себе та за народ на підданство Царю Російському 125 . У 1653 р. до Персії було відправлено посольство. Шах виявляв перед послами сильне обурення прийняття Грузії в підданство Росії і коли посли з твердістю пояснили права Росії, шах вислав їх від себе. Однак вони знову були запрошені, Кахетія та Імеретія залишилися за Росією 126 . Вигнаний Теймураз, як відомо (§ 7), в 1658 р. сам був у Москві; але ні для нього, ні для Церкви тоді не зробили нічого без Нікона. На соборі 1665 р. зі східними Патріархами був у Москві грузинський Митрополит Єпіфаній. Це було корисно принаймні для влаштування богослужбового порядку в Грузії 127 . Вірним захистом для тісних ісламізмом служив лише притулок у самій Росії і мученики знаходили його 128 . Кілька століть тато і насильством і хитрістю домагався підкорити своєї влади російську Церкву; але без успіху. Глибока свідомість у чистоті віри східної, мирський дух ієрархії та всіх установ римських змушували з обуренням відкидати папу. Так як в Росії палко любили давнє, східне і ненавиділи свавілля Риму: то татові залишилося сильніше колишнього взятися за засіб, який не знищував ні тієї, ні іншої віри – за унію. Приготуванням до унії було виховання молодих людей у ​​польських єзуїтів, особливо в Римі. Приготування це якнайкраще вело до мети єзуїтів. Князь Курбський вже оплакував виховання єзуїтського 129 . Іпатій Поцей, головний винуватець унії, був вихований саме в латинській академії і після цього залишався під сильним впливом прелатів. Потім уніатські архіпастирі були виховані в Римі, де наука Макіавеля була відома далеко раніше Макієвеля 130 . Обставини і пристрасті привели єзуїтський план до дії. Сигізмунд, король польський, був ревним слугою єзуїтів; Вони не могли дочекатися кращого помічника для себе. Для Російської Церкви був призначений особливий Патріарх; Це призначення насторожило єзуїтів як велику небезпеку для їх роду. Патріарх Єремія, їдучи через південь до Москви, побачив багато хвилювань у південній митрополії і при цьому позбавив Онисифора митрополичого престолу за двоєженство. Луцький єпископ Кирило Терлецький вів життя розгульного римського прелата, був двоєженцем, був засуджений за різні злочини, в тому числі навіть кримінальні 131. Патріарх розпорядився судити його. – Кирило та йому подібні були надто далекі від бажання покаятися. Вони шукали щось зовсім інше. І всі тоді хотіли звільнення від гніту для православ'я. Але честолюбцям було нестерпно важко й те, що православ’ю були закриті шляхи до почестей; Кирило та інші, подібні до нього, дуже прагнули сидіти в сенаті разом з латинськими єпископами 132. Митрополитом київським на місце Онісифора був Михайло Рогоза, досить добрий, але з характером слабким, з таким, який потрібний був для Кирила та єзуїтів. Останні разом із Кирилом старанно сіяли тепер недовірливість і ворожнечу до Патріарха. Патріарх Єремія, вирушаючи до Москви, призначив, щоб до повернення його з Москви Митрополит зібрав собор для міркування про благочиння. Собор був зібраний: Кирило змусив слабкого Рогозу боятися себе. Патріарх чекав на собор у Замості з втратою часу і витрат, тяжких для його мізерного престолу. Відкликаний справами до Валлахії, він надіслав довірчу грамоту до Митрополита у Вільню; але Кирило на дорозі відібрав її у ієромонаха Григорія, з яким вона була послана. Патріарх, дізнавшись у тому, послав грамоту до Мелетію , Єпископу володимирському, доручаючи йому й екзарху своєму скликати собор, але в слабкого Митрополита поклав сплату витрат Замостья. Кирило дружньо відвідав Мелетію і таємно викрав у нього грамоту Патріарха. Таким чином, собор знову не відбувся; союз із Патріархом був сильно ослаблений. У 1590 р. Єзуїти відкрили свою справу тим, що Скарга видав спритний панегірик унії, присвятивши його «духовному синові своєму», королю Сигізмунду. Для Кирила знайдено спритного помічника в Сенаторі Поцеє, якому нічого не означало змінювати одну віру на іншу, а потрібно було позбутися боргів. Єзуїти випросили у Короля обіцянку доставити Поцею прибуткове єпископство володимирське - і Кирило постриг Іпатія в ченці. Водночас на вимогу Єзуїтів відкрилися нові утиски православним 133 . На Соборі 1591 р., внаслідок визначень собору, що передував, доставлені були грамоти і привілеї дані в різні часи православ'ю. Належило було просити короля, щоб їм повернуто було значення чинного закону. Хитрий Терлецький, який «яко біс не престо обмовляє на Патріарха», встиг одержати до рук білі бланкети з прикладеними печатками Єпископів, видані для клопотання перед королем про захист Церкви. Після того Кирило та Іпатій, вже єпископ володимирський, об'їхали міста для приготування умів до унії. Вони намагалися схилити на свій бік Михайла Копистенського, Єпископа Перемишльського: але той тоді протестував проти унії. Легше здавалося розташувати до унії Гедеона Балабана Єпископа Львівського, бо він дуже невдоволений був рішеннями свого спору з Львівським братством про права Єпископа: але й він далекий був від унії 134 . Кн. Острозький у листі до Поцею від 21 червня 1593 р. писав, що він не проти світу з немиролюбним Римом, за бажанням полегшити долю православ'я; але бажає тільки такого світу, на який могли б погодитися Патріархи східні та московський, до яких і треба передусім поставитись у цій справі. Патріархи олександрійський і константинопольський надіслали умовляння не спокушатися новими вченнями, а останній загрожував відлученням від Церкви кожному, хто захотів би змінити православ'я. Голос Сходу справив сильне враження на всіх. Але тим рішучішими стали діяти Іпатій і Кирило 135 . Наприкінці 1594 р. відбувалася нарада про унію. Ті, хто охоче прийняв її згодом на соборі 1596 р., приймали її й тепер. Але було неприємно, що польські прелати не хотіли ділитися вигодами з унією. Неприємно було й те, що мало виявлялося згодним на унію. Останнє тим більше було неприємно, що прелати не опускали з уваги такого стану справ унії. Так як у Єзуїтів усі засоби святі за метою: то їхні думки були прийняті тепер і новими друзями їх. У березні 1595 р. вже відомо було, що Кирило їздив до Кракова і возив туди бланкети, а Іпатій писав: «істинно не знаю я про жодні бланки». Брехня і обман були дарма. На тих бланках, які були видані в 1590 р. за підписом усіх Пастирів Церкви, Іпатій і Кирило написали прохання до Короля і послання до Папи (від 12 червня 1595 р.) з викладенням бажань унії, не тільки від імені Митрополита – і всіх Єпископів, а й усього духовенства. Тим часом сам Поцей тоді ж писав, що «не всі й Архієреї» погоджувалися на зносини з Римом, а «менша браття, хоч і рівні слуги Божі, зовсім не знають про те». Сигізмунд грамотою 30 липня 1595 р. оголосив рівність прав уніатського духовенства з римським і відправив Іпатія і Кирила до Риму за свій рахунок 136 . Водночас у Вільні видано книжку про унію; а в Галичині продовжували тіснити православних 137 . У Римі прийняли зрадників із захопленням. Грудень. 23, 1595 р. в урочистих зборах Кардиналів Іпатій і Кирило поцілували ногу Папи Климента, вручили прохання Собору, і воно було прочитане в слух всіх. Секретар Папи від імені Папи пишною промовою оголосив їм благовоління. Обидва єпископи прочитали сповідання віри, вони визнали сходження Духа св. і від Сина, верховну владу Папи, чистилище, присутність тіла і крові Христової в євхаристії під одним виглядом, індульгенції, прийняли все, що «визначено триденським собором, який понад міститься в нікейсько-константинопольському символі». Обидва склали присягу за себе та Єпископів. Таким чином Іпатій та Кирило діяли не лише як відступники від віри, а й як віроломні зрадники; тому що прийняли в римському сповіданні багато такого, чого ніхто і з спільників їх не думав приймати, а тому й не міг дозволяти ручатися за нього у прийнятті. Папа та кардинали тріумфували, співали хвалебні пісні, вибили медаль, гідну Риму, внесли в літопис повість про засяяння нового світла в країнах півночі 138 . Ще не повернулися Іпатій і Кирило до Росії, а обурення проти унії вже кипіло і набувало грізного вигляду. Єпископ Гедеон подав сейму скаргу (1 липня 1595 р.), що депутати – відступники прийняли у всьому римську віру, залишивши лише виду грецькі обряди, що вони безсовісним підробкою ганьблять ім'я його і Михайла , без відома пастви підкорили паству волі Папи. Народ проклинав відступників. Князь Острозький, воєвода київський, оголосив, що не хоче знати унії. Митр. Михайло ще перед тим окружною грамотою сповістив, що він не думав і не думає про унію і з клятвою запевняв, що дорожить своїм союзом з константинопольським Патріархом 139 . Справа унії була у поганому становищі 140 . Тим сильніше став діяти тепер Сигізмунд, старанний слуга єзуїтів. Торішнього серпня 1596 р. він видав привілей унії з ім'ям уніатського духовенства. Потім був призначений Сейм у Бресті і на початку жовтня 1596 р. прибули туди п'ять Єпископів, прихильників унії, з повіреними короля, латинськими Єпископами та сенаторами. Поборниками православ'я були екзархи Патріархів – Константинопольського Никифор та Олександрійського Кирило Лукар, Єпископи Гедеон та Михайло, Лука Митрополит Білгородський зі Славонії, безліч Архімандритів та Протоієреїв. Князь Острозький і вся світська російська знать були на боці православ'я. Почалися богословські дебати. Але за уніатів був король, який вимагав лише покори. Прибув після всіх (перед вечором 5 жовтня) і Митр. Михайло. Православні послали запитати його: чию сторону він триматиме? І він рішуче оголосив, що не хоче унії; – так каже очевидець. І він пише, що вночі неприємний бік і особливо Григорій, який діяв доти його ім'ям, так встигли переробити його, що він став на боці унії. Православні відправили (6 жовтня) протестацію до Митрополита, де загрожували судом як йому, так і іншим зрадникам: але все було марно. 9 жовтня собор уніатів зібрався у храмі св. Миколи, де вся справа почалася і закінчилася тим, що з амвона прочитано було Григорієм Була Папи та акт з'єднання, підписаний ще 8 жовтня Митрополитом та 5 Єпископами, але ніким зі світських. Православні склали та підписали вирок: а) не слухати ні в чому Митрополита та інших відступників Єпископів, а вважати їх позбавленими влади; б) не приймати нічого щодо віри без Константинопольського Патріарха 141 . Так почалася унія – не союз сердець, розділених місцевістю, а боротьба мирських помислів із чистою совістю 142 . § 15. Криваві страждання православних при Сигізмунді Нічого, окрім боротьби смерті з життям, не могла внести з собою в суспільство і Церкву, і унія, якщо тільки не хотіли, щоб вона померла при її початку. Але їй наважилися дати повне життя. І ось Сигізмунд і латинське духовенство – фанатики папізму, магнати – п'яні та жадібні до користі – ввели всі заходи насильства на користь унії, облили кров'ю землю – на згубу Польщі. «Обтяження та насильства, писала литовська конфедерація 1599 р., множаться більше і більше, особливо з боку духовенства та деяких світських осіб римського сповідання. Часто буває, що в жодному куті цілої держави жоден із нас, хоч би якого звання був, не буває в безпеці. Наші Церкви, монастирі, собори здебільшого вже захоплені, розорені та спустошені, притому з грабунком і мукою, з убивствами та кровопролиттям, з нечуваними лайками над живими та мертвими. Духовні особи наші за твердість у сповіданні зазнають різних переслідувань, на них нападають у власних будинках їх, грабують, ганьблять, посилають, позбавляють власності» 143 . У Малоросію введено війська. Депутати її подали до короля прохання. Вказавши на права, затверджені за козаками урядом, на заслуги свої Польщі у війнах з її ворогами, гірко скаржилися вони, що магнати і латинське духовенство «звели гетьмана їх самим неправедним, ганебним і варварським чином, а народ збентежили замахами звертати до унії». На закінчення благали короля затвердити нового гетьмана (Наливайку) та захистити їх від насильств. Король не тільки не сказав, що козаки в чомусь винні перед урядом, але дав королівське слово заспокоїти Малоросію. Тим часом насправді польські війська відкрили війну. Наливайко, полум'яний захисник прабатьківської віри, як і його спорідненість святе, захисник прабатьківської віри, як і його спорідненість святе, захищав батьківщину, щасливо розбив Ляхов і намагався повернути слабких між духовними до боргу їхньої віри та життя. 1597 р. військові депутати відправлялися зазвичай на головний сейм. Наливайко разом з ними прийшов засвідчити вірність королю. Але їх усіх першої ж ночі схопили і кинули в підземну в'язницю; тут ні вдень, ні вночі не даючи відпочинку гетьманові, сторожа будили його обухом сокири, а на третій день його і депутатів вивели на площу, посадили в мідного бика і спалили повільним вогнем. Цим лиходійством, що порушував усі права політики та совісті, розуму та честі, не задовольнилися. Магнати на сеймі оголосили Україну позбавленою всіх прав 144 . Внаслідок цього рішення відправлені на всі місця чиновники з Поляків; Малоросія наповнена військами. Почалися відкриті пограбування та насильства. Польські солдати з оголеними шаблями примушували в храмі народ схиляти коліна і вдаряти себе в груди за римським звичаєм і за звичаєм римським читати символ віри про святого Духа. Храми насильством забирали та оголошували уніатськими. Духовенство латинське переїжджало від храму до храму у візках, у які впрягали до 20 і більше людей, на місце худоби. Ті храми, яких парафіяни ніяким насильством не могли бути змушені до унії, віддано в оренду жидам; ключі від храму та дзвіниці перейшли до жидівської корчми. Потрібно робити требу: йди торгуватися з жидом, для якого золото ідол, у віра Христова предмет злісних глузувань і лайок. Доводилося платити від одного до 5 талерів за кожну літургію, від одного до 5 золотих за кожне хрещення та поховання. Тільки польські магнати і духовенство Риму могли вжити таких заходів для віри. У 1607 р. конституцією варшавського сейму було заборонено робити насильства православ'ю; права козаків було визнано. Але це тільки тому, що гетьманом був хоробрий Сагайдачний і тоді мали потребу в козаках для війни з сусідами. При Сагайдачному з 1607 р. у Малоросії унія дещо вщухла 145 . Не те було і за життя Сагайдачного на Волині, в Червоній Русі та Литві, коли померли один за одним князь Острозький († 1608), Єпископи, львівський Гедеон († 1607) і перемишльський Михайло († 1612). Православні залишені страждальцями без втіхи та підпори, паствою без пастирів. Польське держава дозволяло звертатися по посвятою нижчого духовенства лише до львівського Єпископу, Єремії Тиссаровскому , т. е. іншим за 600 і 700 верст, а жителі Галичини доти були тісні, що просили у короля дозволу переселиться до Молдавії. Уряд лестив на сеймах обіцянками. Але Поцей та інші з конвоєм солдатів розганяли ночі, що збиралися в темряві, на молитву і запечатували храми, то самі по собі, то за іменною волею короля 146 . Усіх більш відрізнявся нелюдською жорстокістю полоцький уніатський Єпископ, Йоасаф Кунцевич. Він запечатав (1618) православні храми по всій Білорусії і відкрито вимагав вигнати православних геть із держави; мучив слідствами та судами, домагаючись одного переходу в унію; лаявся над совістю і над самими мерцями. «У вас, писав йому Латинянин Лев Сапега, повні земські суди, повні магістрати, повні трибунали, повні ратуші, повні володарські канцелярії позивів, позовів, доносів» 147 . Живо, але точну правду зображував один волинський депутат у 1620 р. на варшавському сеймі. «Двадцять років, казав він, як на кожному сеймі та головному з'їзді гіркими сльозами вимолюємо ми і не можемо випросити, щоб залишили нас за наших прав і вольностей. Хто ж, о Боже живий! ясно не бачить того, які утиски, які нестерпні скорботи терпить древній російський народ за своє благочестя. Почну з Кракова… Вже у великих містах Церкви запечатані, маєтки церковні розкрадені, у монастирях замість людей замикають худобу… У Могилеві та Орші Церкви запечатані, священики розігнані; у Пінську те саме… Діти вмирають без хрещення; вікові та старці без сповіді; народ живе без шлюбів у нечистоті… Що робиться у Львові? Хто не схиляється на унію, залишається у грецькому законі; тому немає місця в місті, що не має права ні на торгівлю, ні на продаж вина, того не приймають в жодний цех. Чи помер він? Його не можна відкрито відспівувати, точно так, як не можна було до хворого принести святих таїн. А у Вільні чи не кричуче гоніння?.. Навіть води брати не мають свободи; ченців, непохитних на унію, ловлять і б'ють, хапають на дорогах і кидають у в'язниці» 148 . Так було в Білорусії та червоно-волинській Русі до 1620 р. Так само, тільки ще більшому розмірі, було там і до 1632 р. Про це говорить нам прохання, подане Владиславу в 1632 р. Сумні доповнення до колишнього знаходимо тут наступні. «У Луцьку храми Божі звернені до питних будинків… У Вільні Церкви стали шинками та готелями. Невинних людей виганяли з магістратів та цехів і садили до підземелля… У Мінську церковну землю віддали на побудову мечеті. У Полоцьку нудили до унії кайданами та незгодних виганяли з міста. У Турові насильством відібрали храми з начинням і вигнали благочестивого Єпископа. У Орші, Могильові, Мстиславлі навіть у куренях заборонено було молитися… У Бєльську складено було визначення: якщо хтось із міщан не піде за хресним ходом у костел, стратити смертю» 149 . У Малоросії після смерті Сагайдачного († 1622) гоніння спалахнуло знову. За рік до його смерті Патріарх Феофан присвятив для православних Митрополита та 9 Єпископів. Але тільки-но Феофан (1621 р.) залишив Росію, уніатські Єпископи подали королю прохання, в якому безсовісно зводили наклеп, ніби Феофан не більше, як лазутчик султана і присвячені їм Єпископи вороги вітчизни. Папа Урбан вимагав від Сигізмунда для безпеки унії винищити козаків і найсуворіше покарати Єпископів. Сигізмунд, не зробивши дослідження, наказав вистачати Єпископів і подавати на суд. Над нещасними козаками, як і раніше, панували жиди та п'яні магнати. Пригнічені воєводи та старшини, одружившись з Польками, переходили в костел, а підлеглих залишали на волю єзуїтів та жидів. Придумано нову ганебну данину. Уніат вільно отримував де і як хотів пасхальний хліб; а православний не міг пекти його сам і купував не інакше, як у жида, за ціною жидівської, інакше платив потрійну ціну 150 . Як і раніше, сейми або не слухали скарг на утиски, або якщо й визначали утримувати фанатиків від шаленств, ухвали не виконувались. І фанатики підносили освячені шаблі воєначальникам: «то на поганство, на Русь, а їх викорінені» 151 . У 1630 р. тільки диво врятувало святу лавру від руйнування, якому прирекли її Ляхи 152 . Так з усією кровожерливістю іспанської інквізиції аж до смерті Сигізмунда звертали православних до тата! І не дивно, якщо за таких заходів протягом 40 років, з 4 мільйонів жителів Литви та Білорусі половина православних звернена до унії або латинства 153 . Не так встигли для тата на Волині, ще менше в Червоній Русі. А в Малоросії віддавали життя злості фанатиків; але не зраджували вірі; слабкими виявилися лише деякі з дворянства 154 . § 16. Страждання при Владиславі, Казимирі та їх наступниках до 1720 Владислав IV, наступник Сигізмунда (1632-1618), не був тим, чим був Сигізмунд. На сеймі 1 листопада 1632 р. видав він статті примирення між благочестивими та уніатами. Покладено: 1) бути двом Митрополитам, уніатському та благочестивому; 2) у Полоцькій єпархії бути двом Єпископам і благочестивому мати перебування у Могилеві; 3) у єпархіях перемишльській та львівській завжди бути благочестивим Єпископам; 4) луцьку єпископію поступитися ним же; 5) благочестивим вільно ставиться до священиків і єпископів, хоча б іншої єпархії. Повернути їм кілька монастирів та храмів, відібраних уніатами. Жарко сперечалися Ляхи та уніати, не допускаючи внести цей акт до актових книг; але встигли лише тому, що виконання його відкладено до часу. На сеймі коронаційному (13 лютого 1633 р.) Владислав відновив акт, що надавав свободу православ'ю та присягнув в охороні безпеки православ'я. Тут ціла посполита мова підтвердила диплом, даний королем на користь православних. Зрештою, на варшавському сеймі 1635 р. відбулася конституція, за якою затверджувалися статті примирення та мова посполита визначила захищати благочестивих та уніатів 155 . Хоча цими постановами дуже багато відбиралося у православ'я156; але бузувіри вважали собі нещастям і те, що відчинені були в'язниці, на той час сповнені страждальцями за віру. Ще менш хотіли поступитися чимось із відібраного насильством і пограбуванням у православ'я. Магнати, які мало подумували про волю короля та в інших випадках, за настановою латинського та уніатського духовенства, вживали насильства та підступи, щоб зупинити виконання визначень короля та сеймів. Таким чином скасовували то ті, то інші ухвали, корисні православ'ю; кращі монастирі, вотчини, що належали православ'ю, залишилися за уніатами 157 . Насильства Ляхов змусили (1637 р.) козаків взятися за зброю; але незабаром підписано і затверджено був мир. Козаки почали розходитися. Але на них напали, багатьох порубали та перестріляли, гетьмана Павлюгу та кількох інших відправили до Варшави, де Павлюзі живому здерли з голови шкіру, іншим відрубали голови. Потім сейм оприлюднив: козаки позбавляються всіх прав та переваг. Наступного року польські війська були розбиті вщент. Але латинське духовенство звільнило Поляков від цієї клятви; і гетьман Остряниця, що з 37 чиновниками вирушив у монастир на прощу, був схоплений і відісланий з товаришами до Варшави; туди з'явилися дружини бранців із немовлятами. В'язням без суду та допитів визначено смерть. «Шлях до місця страти відкривала римська процесія; ксензи вмовляли нещасних ухвалити закон їх у звільнення від чистилища». Одні із засуджених колесовані, іншим переламані руки та ноги, треті, пробиті спицями наскрізь, піднято на палі. Люта камчадальська! Дружини та діти страждальців наповнили площу криками. Але дружинам обрізали груди та перерізали їх до однієї; а сосцами били чоловіків по обличчю. Дітей, що повзали у закривавлених матерів, палили перед очима батьків на залізних ґратах. Лютість звіряча! По містах та селищах України відкрилася та ж звіряча жорстокість, але до того додали ще нахабну наругу над святинею. В очах батьків спалювали дітей на вугіллі та варили в котлах; а потім зраджували матерів болісної смерті. Пограбувавши православні храми, Ляхи віддали їх у найм жидам; потири, дискоси, ризи та стихарі розпродали та пропили; жиди переробили церковне срібло на посуд та оздоблення; жидівки з риз та стихарів нашили собі нагрудники, залишаючи на них, як знак торжества над вірою, хрести 158 . Король не винен був у цих звірячих і богохульних жорстокостях: свавілля магнатів не знало собі кордонів та інших випадках; а тут особливо діяли бузувіри Риму. Владислав домагався захистити спокій православ'я та підданих, але його не слухали 159 . З 1640 р. унія і в Україні почала набувати сили, а латинська служба ще більше. Містами стояли костели, а православні храми там і тут були запечатані. Магнати та духовенство папи ставили російське християнство нарівні з язичництвом. Особливо жорстоко ображали православ'я ренегати, котрі переходили в костел; а таких тепер було дуже багато 160 . На допомогу стражденній вірі та вітчизні повстав хоробрий Богдан Хмельницький. «Причиною, писав Хмельницький, яка спонукала козаків повстати війною на Ляхов було не те, що Ляхи несправедливо відбирали у них селища і будинки, не те, що позбавляли їх земної вітчизни, не те, що обтяжували роботами подібно до немилостивого Фараона залишити благочестиві догмати і приєднатися до помилки, злим юродством розоряли уявні селища та доми нетлінних душ» 161 . Розбивши Поляків кілька разів, Хмельницький славною перемогою під Збаражем (1649 р.) змусив Яна Казимира прийняти (16 серпня) між іншими статтями договору такі: а) знищити між росіянами у Польщі та Литві унію, як обурила народ і християнську кров'ю; б) православним Церквам залишатися при своїх стародавніх вольностях та маєтках, як було здавна; в) київському Митрополиту мати місце у Сенаті; г) єзуїтським училищам не залишатися більше ні в Києві, ні в інших козацьких маєтках 162 . Сейм та Король 12 січня 1650 р. затвердили Зборівський договір 163 . Але польські папи так мало хотіли зберігати його, що обсипали короля пасквілями за договір. Митропол. Сільвестр прибув до Варшави, щоб зайняти місце у Сенаті; магнати, і більше папи – біскути, зчинили шум і ледь з'явився він у Сенаті, Біскути вийшли геть. Щоб уникнути зухвалих образ, Митрополит виїхав із Варшави. Про виконання інших статей договору щодо віри також не думали. Навпаки, кровожерливі жорстокості знову почалися як у Малоросії, так у Литві та на Вольську 164 . Для першої спокій совісті почався лише 1654 р. коли вона віддалася під захист російського царя. Як мало любили унію багато хто з тих, хто її приймав, показують події 1654–1667 р. У ці роки влади московської майже над усім литовським князівством багато хто охоче кидав унію. У 1668 р. Вильна оголосила, що вона готова розірвати нещасний зв'язок з Римом, аби Цар захистив від гонінь 165 . Під владою Ляхів Волинь з червоною Руссю та Білорусь страждали, як і раніше. Полоцький Архієп. уніат Кіпріан Жоховський підніс Королеві на Сеймі книгу про заходи винищити православ'я у Литві та Польщі. Даремно Цар Олексій неодноразово вимагав припинити гоніння, що ображали і віру, і людство 166 . У 1686 р. однією із статей вічного миру Росії з Польщею ухвалено було залишити за православ'ям єпархії луцьку, львівську, галицьку, перемишльську та могилівську. Росія, яка в той же час обіцяла свободу римському сповіданню у своїх галузях, вірно виконувала своє слово. А у Польщі ніхто не думав про виконання державного договору. Єпископи, перемишльський Інокентій, львівський Йосип і луцький Мелетій, нічого не отримали для кафедр і, як і раніше, жорстоко були тісними, поки нарешті перейшли в унію, перший 1692, два останні в 1700 р. Все, що залишалося ще православного в Польщі, терпіло поругання. У 1711 р. був присвячений для Луцька Єпископ Кирило; але уніати вигнали його, і він помер у Переяславі. У 1720 р. за православ'ям у Польщі залишалася лише єпархія могилівська; але й перед тим цілі 20 років (1676–1693 р.) залишалася без пастиря; дворянство на Волині, у Литві та Білорусії передалося римській вірі; але ченці та простий народ ще боролися з унією та Римом за батьківську віру 167 . § 17. Духовні заходи на захист православ'я; братства з училищами та друкарнею Православні, пригноблені Латиною та унією на південному заході, підкріплювалися у вірі та терпінні особливими знаменами благодаті Божої, чудесами, що відбувалися у храмах та обителях православ'я 168 . Але й зі свого боку вони використовували засоби для захисту православ'я. Не можна нічого сказати кращого більше, що наказував собор 1621 р. про заходи до захисту православ'я. Цими правилами вселялося стільки ж ревнощів до святого православ'я, скільки суворості проти навіювання гріха, стільки ж твердості у батьківській вірі, скільки святості та розуму у справі з ворогами віри. Між заходами захисту православ'я собор вважав євангельську пильність пастирів, загальну чистоту життя, мученицьке терпіння. «Нехай пам'ятають, каже собор, що наша віра кров'ю затверджена і кров'ю від усіх єресей захищалася». Кривава політика Польщі змусила козаків до політичного захисту віри та свободи, до захисту зброєю. Собор говорив про духовні заходи і наказував «засновувати братства». Братства, що з'явилися ще в попередньому періоді, тепер одушевили новою ревнощами. Зважаючи на біди загальних число їх і число членів збільшилося. Насамперед вони були переважно людинолюбними суспільствами. Тепер гоніння на православ'я обернуло ревнощі їх на захист віри, на допомогу пастирям Церкви 169 . Ті з них, які мали кошти, взяли на своє піклування друкарні та училища 170 . Найстарше у цьому періоді училище (після острозького, відомого ще раніше) було львівське. Антіох. Патр. Іоаким, прибувши до Росії з настановами Констан. Патріарха Єремії, 1 січня 1586 р. дав Братству львівському статут і одушевив його ревнощами відкрити школу і друкарню. Львівський Єпископ Гедеон зверненнями 1 та 20 травня запросив духовенство своєї єпархії допомогти Братству у похвальному та корисному підприємстві його. Патріарх Єремія, отримавши повідомлення від Йоакима, надіслав до Львова елассонського Митрополита Арсенія, який прийняв на себе обов'язок викладати у новому училищі уроки та викладав два роки. У 1589 р. блаженний Єремія підтвердив на Тернопільському соборі колишню волю про заклади братства. Інше училище блаженним Гедеоном було заведено в Стрятині. Предметами вчення були: мови грецька, слов'янська, російська, діалектика та риторика 171 . Львівське братство не забарилося доставити і найпотрібніший посібник вихованцям своїм: їм видано (1591 р.) першу еліпословенську граматику 172 . У 1588 р. віленське братство при троїцькому монастирі отримало благословення від того ж Патріарха Єремії, між іншим і на те, щоб училище його було училищем мови грецької, латинської та російської та видавало книги у своїй друкарні. Наступного року король затвердив цю установу 173 . Незважаючи на те, уніат Поцей у 1609 р. відібрав у православних обитель троїцьку, а король наказував, щоб усі пожертвування православного братства залишилися за уніатським монастирем. Тісне братство перенесло свої установи до монастиря Святого Духа. Сигізмунд з 1609 р. надсилав грамоту за грамотою з вимогою, щоб доходи братства зверталися до троїцького уніатського монастиря 174 . Потрібно було мати багато твердості та ревнощів, щоб серед пограбування та насильства не змінити святої рішучості, і братство, сильне тільки своїм союзом 175 , друкувало книги то в Євю, маєток князів Огінських 176 , то в самій Вільні 177 . Владислав у 1633 р. затвердив існування та братства та училища з друкарнею 178 . У 1617 р. було заведено училище луцьким братством святого хреста. Предметами вчення були живе знання грецької та слов'янської мов, граматики з церковним статутом, риторика та діалектика. У 1634 р. це училище зазнало жорстокого нападу бузувірів: після святкової процесії кілька принципалів і схоластиків єзуїтської колегії, зібравши зграю до 100 осіб, озброєні напали на братство, спустошили Церкву, школу, лікарню; нещадно били ігумена, ченців, учнів, старців, «аби тільки був Русин». Незважаючи на те, братство та училище існували і після того близько ста років у дусі православ'я179. У 1597 р. утворилося спочатку братство у Могильові; з твердістю відкинуло в 1601 р. домагання уніатського Єпископа і відкрило школу на самому початку. У 1602 р. та інше братство заснувало там ще школу 180 . У 1594 р. братство київської богоявленської Церкви відкрило училище у Києві; єрусалимський Патріарх Феофан трьома грамотами виявив схвалення та благословення людинолюбному навчальному закладу. Особливо височіло це училище піклуванням київського Митрополита Петра Могили, старшого брата наглядача і захисника братської школи. Він приєднав до колишніх класів філософський та богословський, назвавши школу колегією, пожертвувавши вотчини на утримання, забезпечив деякими навчальними посібниками. Після смерті Могили колегія з військових смутів була до 1673 року в жалюгідному становищі. Старанність Митрополита Йосипа Тукальського підкріпила і оживила її існування. Київська колегія видала кілька навчальних книг 181 . Братства пінське богоявленське та мінське петропавлівське з 1633 р., братство миколаївське з 1641 р. отримали дозвіл завести училище та госпіталь 182 . Усі ці училища та особливо київське надали багато послуг святій православній Церкві; вони готували гідних священиків, освічених архіпастирів, ревних захисників православ'я. Щоправда, протягом століття свого колегія не так принесла зрілих плодів, скільки можна було очікувати за часом. Але не треба забувати як лих часу, так і того, що схоластика, і особливо римська, якої дух і правила мали училища Півдня, ніде не була плодоносною. Для слави їх досить і те, що вони були розсадниками православ'я і, отже, виконували своє призначення. § 18. Виправлення книг під час друкування Головною метою друкарень, заведених братствами, було множити число богослужбових книг як посібників православ'ю. Але освічені пастирі бачили й те, що сучасні ним богослужбові книги багато в чому несправні, а в такому вигляді вони замість корисних могли шкодити православ'ю. І тому від початку 17 століття на Півдні почали виправляти богослужбові книги. Такою ревнощами відрізнявся найбільше той, хто найбільше діяв взагалі для православ'я, блаженний Гедеон, Єпископ львівський. У 1604 р. він видав служебник у Стрятині, усвідомивши попередньо слов'янський текст зі стародавніми слов'янськими списками і з грецьким текстом; гідність цього виправлення освічений пастир оцінив сам, сказавши, що з першими дослідами нерозлучні помилки 183 . У передмові до требника, виданого 1606 р. у Стрятині, той самий освічений пастир писав: «років за 10 перед цим, коли за київського Митрополита Михайла Рогоза був собор у Бресті-Литовському і там були зібрані інші Єпископи, тоді ще всі однієї святої кафолічної східної апостольської Церкви, відбувалося розшукання. міркувань доручили мені, смиренному Єпископу львівському, вжити всіх старань про виправлення книги «требник». Далі каже він, що, зібравши списки требника, він «знайшов між ними велику суперечність» і це дуже засмутило його. У цьому положенні писав він до Мелетія, олександрійського Патріарха, який керував тоді і константинопольським престолом; сповіщаючи його «про різниці та несправність слов'янських книг», просив і благав надіслати грецьку євхологію. Патріарх прислав служебник і требник, останній, звірений зі стародавніми требниками Святої Гори, і благословив друкувати у перекладі. Щоб не сталося й після того сумнівів, Гедеон збирав досвідчених священиків і разом із ними міркував про видання требника. На цій нараді належить перенести в новий требник необхідні чини зі слов'янських требників, хоча чинів тих і не було в патріаршому списку: такі «чин, як приймати тих, хто звертається з єресей», «чин освячення світу» та ін. Ось що було у Львові на початку 17 сторіччя! Ця розумна обачність залишилася для Львова наче спадщиною після блаженного Гедеона. І після нього львівське братство не інакше видавало книги, як піддавши текст повірці за оригіналом і за слов'янськими списками 185 . Київське братство також намагалося виправляти помилки у слов'янських богослужбових книгах. Особливо багато дбав про це Митрополит Петро (Могила) (1641–1647). Він суворо заборонив вільним друкарям друкувати книжки без розгляду; а вченим членам братства доручав повіряти слов'янські книги за грецьким текстом та за стародавніми слов'янськими списками 186 . Чудовіше за інших у цьому відношенні служебник 1639 і евхологіон 1616 Вони переглянуті були з особливою увагою; видавці кажуть, що вони обирали давнє грецьке; втім, у їхньому требнику багато молитов і пісень Патріархів Філофея і Калліста, тобто творів пізніх 187 . Братство острозьких училищ не відставало від інших у ревнощі та чистоті богослужбових книг. Виданий ним у 1612 р. часослів повірений з усією ретельністю з грецьким текстом і з давніми слов'янськими списками та різниці між тим та іншими відзначені знаками 188 . § 19. Вчителі та захисники православ'я Якби ті, хто вийшли від нас, не повстали на нас, говорив один депутат православ'я в 1620 р., то такі науки, такі училища, така кількість гідних учених людей не з'явилася б у російському народі; вчення в наших храмах, як і раніше, було б покрите пилом недбальства 189 . Це цілком слушно. Унія викликала православ'я на криваві праці та з'явилися вчителі, гідні православ'я, вихованці школи та життя. Один із найдостойніших представників православ'я був Леонтій Карпович, вихованець острозьких шкіл, будівельник і перший Архімандрит віленського духового монастиря, з 1616 р. Єпископ володимирський та брестський 190 . Він ще тоді, як був ієродияконом печерської лаври, в 1608 р. написав викриття на унію: він описує унію, як очевидець брестського сейму 1595 і пером, гідним події 191 . У званні Архімандрита віленського братства Леонтій у 1615 р. говорив дві проповіді, одну на перетворення Господа, іншу на успіння Богоматері. Ці проповіді є зразком сердечного красномовства, плід глибокого знання Слова Божого, мистецтва, гідного церковної кафедри; сучасники недаремно називали цього страждальця за віру «подібним до Златоуста у витійстві» 192 . Мелетій Смотрицький, наступник Леонтія в управлінні віленською братією і вихованець того ж острожського училища, спершу був ревним захисником православ'я; обтяжений злим гонінням латинян і уніатів, він мав слабкість (1627) перейти на бік унії, потім розкаявся у слабкості († 1633 193 ). У тому ж острозькому училищі написані були слушні твори про унію: Апокризм або відповідь на Іпатієво опис Братського собору і Відпис на лист Поція 194 . Відомі вихованці львівського училища Ісая Копистеський, Лаврентій Зизаній, Кирило Транквілліонов, Памва Беринда 195, Ісая Трохимович і Сильвестр Коссов 196 мало займалися полемікою і багато потребами морального життя. Ісая в 1631 р. митрополит київський, але ненадовго, а насамперед у 1620 р. єпископ перемишльський, який постійно займався життям споглядальним і облаштуванням обителів, залишив лествицю духовного за Богом чернечого житія і алфавіт духовний і сильне умовляння Князю. – Лаврентій, вчитель львівського училища, і потім проповідник та протоієрей у Корці на Волині, після граматики, виданої у 1596 році для віленського училища, написав розлогий катехизис 197 . Кирило вчитель та ієромонах львівського братства, з 1591 р. проповідник Слова Божого, за благословенням Екзархів Сходу та свого Єпископа Єремії, написав, після дзеркала богослов'я, євангеліє вчительне; у сані Архімандрита чернігівського склав він перло багатоцінне, зібрання благочестивих роздумів у прозі та віршах. У передмові до другого твору своєму пише він, що деякі то за слабкістю сенсу, то за агресією звели на нього гоніння за його вчительне євангеліє: «злісної мови їхнє слово – гниле промчеться по всій землі російській»; але, додає він, “мою невинність відкриє Господь, Бог мій” 198 . Ймовірно, тих же львівських училищ вихованцем був Захарій Копистенський, на короткий час Архімандрит печерський (з 1624 † 1626), але який був досить спекотним полеміком. У широкій палінодії своїй він із силою думки та теплотою серцевою спростовує твір уніату: оборона унії; показує походження та причини унії, викриває свавілля папистів у догматах та обрядах, багато говорить про стан Російської Церкви. В тому ж дусі написано їм: про правдиву єдиність християн правовірних 199; йому ж належить твір з ім'ям Азарії: про віру єдиної, святої, соборної, апостольської Церкви, писане також проти унії 200 . Війною з єзуїтами та уніатами особливо славен був Іоаннік Голятовський, який навчався і довго навчав у київській колегії, настоятель вольського куп'ятського монастиря, який помер (1688 р.) Архімандритом північним. Коли о пів на 17 століття єзуїти і уніати стали видавати різні лайливі твори проти східної Церкви, називаючи її новою і схизматичною; тоді для боротьби з ними, за спільною згодою малоросійських Церков, обрано Лазаря Барановича, відомого за проповідями 201 і Іоанніка Голятовського, тоді ректора київської колегії 202 . Ледве вступив Іоанній у боротьбу, на яку був викликаний, як один за одним з'явилися твори його, написані душею палкою і правдивою, твори, які з жаром читали не тільки православні, а й уніати. Єзуїти не бачили ще між православними, хто б так спритно відбивав їх напади, так сильно викривав їхню неправду і з такою славою закінчував справу з ними, як впорався Голятовський. Бесіда білоцерківська, вид. 1663 р., та сама, для якої викликаний він був із Києва, міркує з єзуїтом Пекарським про церковне священноначалія. Вчення стародавньої Церкви про походження Святого Духа писане у спростування твору єзуїта Бойми про владу папи та виходження Святого Духа. Відповідь грекоросійської Церкви Римлянам писано в спростування книги: фундамент віри, вигаданої єзуїтом Скаргою, духівником короля Сигізмунда, фанатиком і спритним діалектиком. Іоаннік писав ще проти Іудеїв (Месія правдивий), яких так любили ліниві магнати і яким підняв було «роги» чутку про якийсь «Месіанг» смирнський. Писав і проти Магометан (алкоран зруйнований, лебідь), що жили у Литві та на Волині. Крім того, він відомий і як проповідник: ключ розуміння ректора Іоаннікія (1659) містить повчання на всі великі свята 203 . Далеко бідніші за цих обдарованих учених вихованці тієї ж київської школи: Тарасій Земка, Інокентій Гізель, Антоній Радзівіловський 204 та Іоанн Максимович, Архієпископ чернігівський, пристрасний мисливець до вірш 205 . Нарешті, ніхто стільки не був гідний загальної поваги і за своєю долею і за вченістю та за заслугами православ'я, як Адам Зерніков, на жаль, ледь помічений свого часу. Народжений і вихований у лютеранізмі, який слухав у найкращих університетах Заходу різні науки, Адам сам по собі відчув невдоволення лютеранізмом, розділеним на секти та слухняним свавіллю кожного вчителя. Читання книги Митрофана Критопула «Сповідання східної Церкви» звернуло його серце до Церкви грецької; він почав читати грецьких батьків і вчителів, щоб повірити правоту її у суперечці з Римом про виходження Святого Духа. Адам відвідав Оксфорд та Кембридж і присвячував дні та ночі на читання грецьких рукописів; з тією ж метою був у Парижі та Римі. Поклавши твердий намір прийняти православ'я, він хотів з кимось вирушити до Москви; але через Вільну прибув до Лазаря, архієпископа чернігівського, який прийняв його з радістю і помістив у своєму домі. Проголосивши пастирю своє бажання, Адам замість простого зречення лютеранства написав спростування лютеранській вірі. Потім гетьман прийняв його в Батурині з честю, як добрий інженер; але Адам відмовився від світської честі і, прийнявши чернецтво, присвятив час зібранню розшуків своїх бібліотекам Заходу. Близько 1682 р. закінчив трактат про походження святого Духа від єдиного Отця . Це була праця, якої не було на Сході, праця зразкова, як за силою доказів, так і за духом викладу, спокійним і виразним. – Проте точно невідомо, коли помер чудовий Зерніков. Відомо лише, що він блаженно закінчив життя у Батуринському монастирі, тоді як керував братією св. Димитрій 206 . § 20. Положення православ'я між двома крайнощами: папізмом та реформацією За тієї ненависті, з якою римський двір переслідував православних від часу унії, природно було православним шукати собі допомоги у союзі з послідовниками реформації. Це було насправді. У 1599 р. православне дворянство поєднувалося з дворянами королівства, які сповідували реформацію і заодно з ними подавало у Вільні протест проти насильства Риму. Але послідовники православ'я тоді ж оголосили реформі, що союз їх з нею – не більше, ніж громадянський, який аж ніяк не вимагає від них згоди на будь-який відступ від правил православ'я. Такий союз продовжувався і після того. Послідовники православ'я та реформації спільними силами повставали на сеймах проти римського фанатизму і іноді викидали у громадянської влади поблажливість до своїх людських прав. Єзуїти злилися. Ще більше злилися вони на такий союз константинопольського Патріарха Кирила Лукаріса. Кирило і в званні Патріаршого екзарха в Росії таку порушив проти себе ненависть в єзуїтах, що ледве врятував своє життя втечею з Росії. У сані Патріарха він усіма заходами протидіяв Єзуїтам, що хвилювали разом із французьким послом при Дивані грецьку Церкву. За допомогою послів Англійського, Голландського та Шведського Кирило досяг того, що Єзуїти (1628 р.) вислані були з Константинополя. За те Кирило, за їхніми підступами, чотири рази зводимо був з кафедри і, нарешті, (червень 1638) кинутий був у море 208 . У 1629 р. латинською мовою, а в 1633 р. і грецькою мовою, в Женеві з'явилося східне православне сповідання Кирила Лукаріса, з кальвінськими думками про віру. І Протестанти та Єзуїти проголошували про цей твір, як про схід східного Патріарха, для своїх видів. Єзуїти і вихованці їхні уніати кололи цією книгою очі росіянам і приводили їх у служіння 209 . Пастирі південної Церкви, щоб покласти межі толкам, 1630 р. питали єрус. Патріарха Феофана: чи не православне сповідання віри належить константинопольському Патріарху? Феофан із Ясс відповідав, що Патр. Кирило, як і східна Церква, не причетний до цього сповідання 210 . Проте відступник Кассиан Сакович писав: «російський народ разом із єретиками, Лютеранами і Кальвіністами, інші братаються із нею і пристають до їх сектам охочіше, ніж до римського костелу» 211 . У 1640 р. Митр. Петро (Могила) запросив єпископів, архімандритів та ігуменів на Собор. З 8 вересня. почалися засідання і читаний був Катехизис, вигаданий у Києві. Попередні міркування про спірні предмети відбувалися між вченими архімандритами та ігуменами, між якими головував «Самуїл Шилецьк», вчений архімандрит слуцький, а соборні визначення записували розумні й дуже вчені отці Йосип Кононович, ректор київський, колишній епископ і епископ. Собор визнав і визначив, що душі святих на небі» 212 . Тоді ж міркували і склали визначення не лише «про стан святих, а й про стан взагалі душ померлих, про приватний суд, про чистилище, про форму таїнства Євхаристії»213. У цих визначеннях бачимо, що Собор з одного боку спростовував римську думку про чистилище, з іншого засуджував і крайність реформації, що ввела, по ворожнечі до Риму, вчення, що святі до майбутнього суду не насолоджуються блаженством, а взагалі душі померлих залишаються до суду в якомусь сні, в стані несвідомому. Таким чином, Собор намагався відхиляти православних від помилок папізму, стільки ж від свавілля реформації. У цьому дусі переглянуто і «сповідання віри». Назвавши його «викладом віри Руссов» ( εκθεςις τρς τας Ρεσσιν πιςεις ) Собор відправив його на грецьку. мовою на розгляд східних пастирів. Яський Собор 1642 р. при Депутатах Російської Церкви знову переглянув його і відправив до Патріарха 214 . «На вимогу нашої Російської Церкви, писав Митр. Петро Могила, Церква константинопольська видала прокляття на всі кальвинські єретичні артикули віри, видані фальшиво під ім'ям св. пам'яті отця Кирила, Патріарха константинопольського, на спокусу вірних божих чад східної Церкви». Це визначення травня 1642 р., що захистило честь Патріарха Кирила, за підписом Патріарха Парфенія було доведено до Київського Митрополита і було підписано як Митрополитом, так усіма єпископами південної Росії. «Нехай це звернутися в сором тобі і кожному іншому, який несправедливо звинувачує нас у потуранні кальвінізму і лютеранству», говорив Мітр. Могила відступнику Касіану Саковичу 215 . 11 травня 1643 р. схвалено було всіма східними Патріархами виклад віри Русів і названо православним сповіданням кафоличної та східної Церкви. Але книжка залишилася ще на сході. Митрополит два роки чекав на неї. І 1645 р. видав скорочення православного сповідання віри: про артикули віри, спершу польською, потім російською мовою: польською для того, як сказано в передмові до російського видання, щоб «загородити уста безсоромним наклепникам, які тією ж мовою дерзають звинувачувати перед світлом Церкву» . Хоча широке сповідання віри залишалося ще 29 років не виданим, всупереч надіям Могили 217 : але визначення кордонів, що відокремлюють православ'я від папізму та реформації, вже зроблено і стало відомим для всіх 218 . § 21. Просвітництво у Москві; училище братське у Чудовому монастирі; друкарське училище, що перетворилося на академію; семінарії При самому початку патріаршества в Росії собор східних Патріархів зобов'язав кожного Єпископа вселяти любов до вивчення священних наук і надавати посильну допомогу як наставникам, так і бажаючим навчатися 219 . На жаль, на Півночі звичка до старого мороку застаріли в масі народної і вона ж прикривала своє неприхильність до освіти побоюваннями проти різномовного суперечності 220 . «Не знаючи ні православ'я, ні кривослав'я, і ​​божественна писання, що по чорним приходило» 221 як говорив співробітник пр. Діонісія Арсен, твердили, що росіяни і без наук православні. Не легко, не скоро можна було послабити, тим більше перемогти, такий поганий напрямок думок і почуттів. Потрібен був час. Повернувшись із полону польського, Патріарх Філарет приніс із собою з Південного Заходу свідомість послуг освіти для віри, хоча над цією свідомістю і переважало ще почуття обурення на папізм. У Чудовому монастирі була заведена при ньому патріарша греко-латинська школа; вчителем у ній був Арсеній, той самий граматик, який страждав перед тим за ревність свою до освіти 222 ; 1633 р. вона вже подавала іноземцю Олеарію надії на краще майбутнє. А наступного року надрукували для неї за букваря кілька граматичних правил 223 . У 1649 р., без сумніву на пропозицію друга царського, Митрополита Никона, викликані були царською грамотою з київського братського монастиря вчені старці Арсеній Сатановський та Єпіфаній Словеніцький, а наступного року прибув ще ієромонах Дамаскін Птицький. Їх відправили з Києва і прийняли в Москві «для риторичного вчення та для перекладу грецьких книг» 224 . Вперше вміщено вони були в андріївському монастирі, за бажанням і на утримання боярина Ртищева, друга Ніконова. Склалося в точному сенсі вчене братство з училищем. Коли Никон зійшов на патріаршу кафедру, він, викликавши з соловецького ув'язнення Арсенія Грека, помістив його, Єпіфанія і Дамаскіна в чудовому монастирі, а Сатановського в богоявленському. Єпіфаній зодягнений був званням начальника патріаршого чудесського училища і головного довідника книг 225 . Заняття вченого братства пожвавилися. За Никона придбано були для Москви дорогоцінні скарби Сходу, стародавні грецькі книги; а також царська бібліотека збагачувалася скарбами Заходу 226 . Біди Нікона були бідою і для вченого братства; ревнителів освіти називали зрадниками православ'я 227 . Схід знову підтримав друзів освіти у боротьбі їх із невіглаством. Небагато означало умовляння Паїсія Лігаріда помножити у Росії училища 228 . Але дуже багато важила для святої Церкви проповідь Патріархів Паїсія та Макарія. У ній Патріархи переконували народ полюбити мудрість, переконували Царя заповідь училища грецькі та слов'янські, переконували пастирів сприяти Царю та бажаннями та доходами з маєтків у закладі училищ. Думки Патріархів не залишилися без плоду. Вибрані, боголюбиві громадяни Москви подали прохання Царю про дозвіл відкрити училище при Церкві святого Іоанна Богослова 229 . Патріархи писали грамоту, де, викладаючи благословення навчатися наук грецькою, слов'янською та латинською мовами, вражали анафемою ворогів освіти230. Пізніше, в 1674 р., під час перегляду слов'янського перекладу біблії серед членів вченого московського братства, крім Єпіфанія та ігумена Сергія, бачимо чудових ченців Євфимія і Мойсея, священика Никифора, і ще двох світських друкарів; всі вони називаються вже добре знають грецьку та латинську мову та слов'янську граматику, хоча деякі з них належали Москві, а не Півдні 231 . Ієромонах Тимофій, який приніс до Москви гіркі звістки про утиски православ'ю на Сході від Турків і від Латинян, порушив у Царі Феодорі бажання допомогти Сходу просвітництвом. Цар запропонував Патріарху Йоакиму відкрити грецьке училище у Москві. Йоаким радий був пропозицією. Зібрано було до 30 учнів і (1679) училище відкрито в друкарському будинку. Цар і Патріарх так займалися, дорожили своїм духовним садом, що майже щотижня відвідували його. Через два роки Цар жалуваною грамотою присвятив новому училищу велике значення академії; тут мали посіватися і рости насіння наук словесних, філософських і богословських; для успіхів освіти надана академії царська бібліотека. На жаль, обставини не допустили до Москви з Південного Заходу Росії людей здібних, які пропонували свої послуги академії232; Цар Феодор невдовзі помер; а потім йшли хвилювання брадатих стрільців; усе це дозволило здійснитися у вигляді плану академії. На запрошення Патріарха Іоакима прибули до Москви два вчені Греки, люди здатні за обдаруваннями і просвітництвом; але двом не можна було зробити для академії. Ієромонахи Іоаннікій та Софроній Ліхуди закінчили освіту в падуанському університеті з докторськими дипломами; їм дозволили у Москві навчати всіх вільних наук. Після граматики та піїтики викладені були риторика, логіка з діалектикою та фізика, грецькою та латинською мовами. З 1701, коли повернувся з Риму ієромонах Паладій Роговський, почали викладати богослов'я. Лихуди зробили багато; учні їх стільки встигли, що вільно пояснювалися латинською та грецькою мовами і добре впізнали правила словесності та логіки. У 1694 р. Ліхудов витіснили з академії; їхнє місце зайняли учні їх 233 . Академія мала вже свої навчальні книги, які були написані то Ліхудами 234 , то учнями їх 235 . Наприкінці періоду почали відкривати училища інших місцях, крім Москви. Початок поклав святитель Ростовський Димитрій; в 1703 р. він власним коштом завів у Ростові розсадник гідних учителів народу і сам часом викладав уроки або тлумачив священне писання. Іов, Митрополит новгородський, викликав Ліхудів з костромського ув'язнення, відкрив (1706 р.) при своєму будинку дві школи, одну греко-слов'янську, іншу слов'янську, а потім завів у кількох містах своєї єпархії малі школи236. § 22. Переклади; початок живої проповіді та катехизи; святий Димитрій Ростовський, проповідник та життєописувач За такого пізнього та несприятливого закладу училищ на Півночі, не можна було очікувати на Півночі особливих плодів духовної вченості; досить і того, якщо дано було рух розумового застою. Вчене життя Півночі часом Никона ділиться на два відділи; з часу Нікона вона почала рухатися досить сильне; при Никоні зроблено початок живої проповіді, а на той час мало займалися навіть перекладом. Щойно Никон став у силі при дворі, відкрилася жива старанність до перекладів з грецької, а з латинської. Арсеній Грек, Епіфаній Словеницький і Арсеній Сатановський досить переклали грецьких служб і житій, досить склали самі тих і інших, особливо займалися тим за Патріарха Йосипа 237 . За Патріарха Микона Грек Арсеній переклав з грецького скрижаль, твір ченця Пафанаїла, надісланий Никону в 1653 р. єрусалимським Патріархом Паїсієм; Єпіфаній додав до перекладу передмову 238 . За Никона ж з грецьких творів обрані були для перекладу твори кращі Григорія Богослова, Афанасія Великого і Дамаскіна, тоді як в інший час перекладали і таке, що майже не коштувало перекладу 239 . Єпифаній і все братство 240 , якого головою був Єпіфаній, багато працювали над перекладом творів, якими така багата була при Миконі бібліотека патріарша, а частиною і царська. Шкода, що у Єпіфанія дуже дивна мова перекладу; за складом та розташуванням слів це більш грецька, ніж російська або слов'янська мова; тому переклади дуже темні. Здається, тим хотіли навіяти, що, видаючи нові книги, не відступають від старого навіть у мові. Жива проповідь, яка замовкла на Півночі в 16 столітті, почала подавати свій голос з половини 17 століття. Найбільше мав до того приклад Півдня, де в цей час була особлива посада проповідника (§ 19), Патріарх Никон покарав муромського протопопа Логіна за проповіді; але ж він благословив Єпифанія Словеницького вимовляти часами проповіді, хоча Єпіфаній і мало говорив їх 241 . Патріархи Паїсій і Макарій у 1667 р. дали благословення парафіянам Церкви Іоанна Богослова мати за їхнім бажанням священика-проповідника; ясний голос на користь того, що схід ніколи не думав забороняти живу проповідь. Однак для Російської Церкви потрібен був приклад людини сильної, щоб послабити упередження народне проти проповіді. І таким з'явився Симеон Полоцький. Вихованець південних училищ, обдарований учень освіченого і доброчесного Лазаря Барановича, Симеон після того, як став відомий Царю Олексію під час ліфляндського походу, з'явився до Москви в 1661; Цар прийняв його ласкаво, призначив йому платню від двору і доручив виховання Феодора Царевича 242 . Патріарх Йоасаф вживав обдарування та пізнання його на користь святої Церкви; менш, ніж два місяці Симеон написав жезл правління, розглянутий потім собором 243 . Заняття законоучителя подали Симеону думку написати (1670 і 1671 р.) два катехизи, один розлогий, інший короткий. Коли вихованець його Феодор зійшов на престол, повага до Симеона побільшало, тим паче, що молодий Цар любив Симеона. Тоді Симеон наважився зробити той крок, якого боявся Єпіфаній. З палким розумом, з живою уявою, з жагою до діяльності і з силою при дворі, Симеон вільно став на кафедру. Успіх проповідника був блискучий. Його обід духовний і духовний ужин, після того як з живою цікавістю вислухали з уст проповідника, швидко поширилися по Росії; вони стали відомі ще перш, ніж вийшли з друкарні, що було у 1680 та 1683 роках 244 . Однак новина Полоцького для інших була дивним; а ті, яким не подобалася влада його при дворі, особливо хотіли знайти в новому щось худе. Патріарх Йоаким невдоволено дивився на проповідника і не бажав, щоб він проповідував; Симеон продовжував проповідувати. Через 10 років після смерті Симеона, коли з'явилася суперечка про московське латинство, Йоаким виголосив осуд на проповіді Симеона; втім сам казав: «Може бути, автор мав інші думки». При цьому приклад Полоцького не залишився без доброго плоду. У 1684 р. Орловський, у Пермі, священик, написав псалтир або повчання недільні та святкові, наслідуючи, як сам він казав, повчанням святих отців, премудрого Кирила Транквілліона та розумного чоловіка, отця Симеона. Цей невчений, але з здоровим глуздом, проповідник, розумно міркував про потребу живої проповіді 245 . Але йому нелегко обходилася його проповідь; невігласи парафіяни кричали: «тут бували у нас священики добрі, але не робили того, а жили просто; звідки ж цей вводить дива?» Він терпів і працював, заохочений захистом розумного Строганова Дмитра Михайловича. Невдовзі вже перестали вважати проповідь дивністю. Найкращим проповідником і чудовим життєописателем був святитель Димитрій Ростовський. За місцем народження та початкового виховання належав він Києву, але своєю освітою позичив був не колегії і Києву, а пам'ятникам давньої Росії та своїм обдаруванням 246 . Польська війна, що зруйнувала 1665 р. київську колегію, була причиною того, що освіта Димитрія в училищі закінчилася класом словесності; потім і отримане в колегії перетворилося на Димитріє при незвичайних обдаруваннях відповідно до інших способів освіти. На 18 році він постригся в чернецтво в Києві. У 1675 р. Лазар Баранович, Архієпископ чернігівський, присвятивши ієромонаха, визначив його проповідником при кафедральному соборі чернігівському; це було на 24 році віку Димитрія. Два роки проповідницького служіння у Чернігові стільки прославили молодого проповідника, що коли, за благочестивою старанністю, прибув він на кордон Литви та Польщі для поклоніння новодворському чудотворному образу Богоматері; то його не тільки прийняли з шанобливою любов'ю, а й упросили бути проповідником у Слуцьку; через Димитрія відкрилася навіть суперечка; від імені гетьмана двічі вимагали Димитрія до Малоросії; з Києва ігумен Димитрія писав про те саме; слуцькі православні впросили начальство Димитрія подарувати їм на час проповідника. Через рік був прийнятий у Батурині з честю і запрошений був у різні обителі для сану ігуменського; наприкінці 1618 р. присвячений ігумену максаковському, незабаром переведений був у Батурин. Наприкінці 1683 р. Димитрій, що дбав про душевне спасіння своєму, склав із себе сан ігумена, щоб жити самотньо в молитві та з науками. Через деякий час, освічений печерський Архімандрит Варлаам Ясинський запропонував Димитрію зайнятися упорядкуванням чотих міней. Не без страху, але з надією на Божу допомогу, приступив він (1684 р.) до праці складної. У сані ігумена батуринського, 1589 р., посланий він був до царського двору, і надіслана з київської друкарні перша частина міні представлена ​​була тоді царським особам. Патріарх Йоаким після того, як виявив невдоволення на те, що книга надрукована без його розгляду і в ній виявилося кілька помилок, схвалив благочестиву старанність автора 247 . Після повернення з Москви, Димитрій ще з більшою турботливістю продовжував свою працю в особливому скиті. Патріарх Адріан потішив його похвальною грамотою; а ще більш підкріплений він був двома видіннями, і в 1698 р. закінчено другу частину праці, вшановану новою грамотою Патріарха Адріана. У 1701 р. викликаний Царем Петром до Москви, був присвячений Митрополиту тобольському. Але здоров'я його не могло боротися із суворим кліматом Сибіру; та й праця, за яку думали нагородити його, залишилася б незакінченою. Тому цар Петро, ​​відвідавши його хворого, дозволив йому залишитися в Москві для проповіді Слова Божого, і святитель проповідував тут близько року. У 1702 р. визначено його на кафедру ростовську. Тут у 1704 р. закінчив він останню частину міней. Тут він проповідував майже щотижня, а коли хвороба не дозволяла самому говорити, доручав іншому читати його проповідь; особливо під час чергового служіння в Москві 1705-1706 р. він часто проповідував. До самої смерті з душевним коханням займався він вченими працями і єдиною спадщиною залишилися після нього книги. Святитель спочив у 1709 р. Проповіді Св. Димитрія відрізняються серцевою теплотою та свободою в образах, прикраси, якими тішилося шкільне малоросійське красномовство, рідко зустрічаються у святого Димитрія; слова його часто оригінальні і з думок, і з мовних зворотах. Четчі мінеї святого Димитрія твір зразковий. Джерелами історичної праці цього служили четі мінеї Макарія, твори стародавніх істориків і частина критичної праці Боландістів. Список письменників, прикладений до першої та другої частини, показує, що автор намагався знайти все, що можна було знайти в його час. А критика, з якою вибирав він відомості, була не тільки далекоглядніша за критику макарієвої, що обмежувалася лише словами, але наближалася до критики зразковою. Святий Димитрій хотів доставити благочестю читання і приємне, і корисне, і доставив найкраще всім станам. Красномовство життєописувача – живе та захоплююче, мова – зразок слов'янської чистоти та витонченості. В останньому відношенні треба дякувати Провидінню, що він не допустив Димитрія закінчити уроки в київській колегії; інакше і святий Димитрій говорив би нам у мінеях мовою Інокентія Гізеля чи Голятовського, тобто дивною сумішшю російської з польською та латинською. Мова Димитрія утворилася на зразки давньої слов'янської словесності, які були перед його очима в стародавніх пам'ятниках 248 . § 23. Боротьба з папізмом; марні замахи єзуїтів запровадити папізм через першого самозванця; подібне і за інших самозванців Єзуїти, піднявши криваву війну на Півдні проти православ'я, водночас облили кров'ю і Північ, домагаючись влади над Північчю. Тільки тут ні спритність їхня, ні зброя Сигізмунда не встигли зробити того, що встигли вони зробити на Півдні. Тепер уже немає жодного сумніву, що перший самозванець, який відкрив шлях та іншим, був знаряддям папістів. Єзуїти розташували папського нунція Рангоні на користь самозванця. Нунцій зажадав, і самозванець дав письмове зобов'язання прийняти римську віру та бути слухняним сином папи. Після того як єзуїти і нунцій розташували короля Сигізмунда урочисто визнати самозванця спадкоємцем престолу російського і діяти на його користь 249 , вдячний самозванець у домі краківських єзуїтів зрікся східної Церкви, сповідався єзуїту і прийняв причастя від нунція. У травні 1604 р. самозванець дав письмове зобов'язання сандомирському воєводі, що він майбутній дружині своїй і дочці Мнішека дарує у власність Новгород і Псков з їхніми повітами, і залишає за нею повне право будувати монастирі та школи за римським обрядом. «І ми самі, додав він, з'єднання це прийняли і будемо міцно думати, щоб вся московська держава в одну віру римську привести» 251 . У липні самозванець писав до папи Климента VIII, обіцяючи звернути Росію до папи і той не забарився засвідчити у готовності своїй допомагати йому апостольською владою 252 . Наступник Климента, Павло привів у рух усі заходи, щоб надії, подані Димитрієм, здійснилися у їхньому вигляді. Він дякував королю Сигізмунда за сприяння уявному Димитрію і заохочував його йти далі. Кардиналу Мацеєвському було наказано діяти на Димитрія через воєводу Сандомирського 253 . Сандомирського переконували «вжити весь вплив на Димитрія і намагатися підтримати ревнощі до католицтва в серці Димитрія» 254 . До самозванця папа спершу писав, що дуже радий щастю його і впевнений, що його «високість як раніше вчинив, так уперед збереже цілу і неушкоджену Римсько-католицьку віру» 255 . Папа відправив до нього послів графа Олександра Рангоні, забезпечивши посла понад кредитну грамоту грамотою до Димитрія. У цій останній між іншим писано: «батьківською любов'ю нашою спонукаємось умовляти тебе, просити і молити щедротами Христовими, вживи все старання твоє, щоб віра, яку римська Церква прийняла від князя апостолів Петра, прийнята була улюбленими чадами нашими. Лжедимитрій обрав Патріарха грека Ігнатія, який вихувався у Римі і був принижуватися перед самозванцем. З самозванцем прибуло з Польщі до Москви кілька єзуїтів; Самозванець дав їм храм; вільно, довірливо розмовляв із ними. Але в Москві не так легко було запровадити Римське сповідання, як здавалося в мріях владолюбства: у Москві обтяжувалися й тим, що Ляхи у Москві били Ляхов на вулицях. Самозванець оголосив папі лицарський намір воювати з Турками, але почав уникати прямого пояснення про віру. У Римі думали по-своєму. Папа у листі до Лжедимитрія говорив, що Димитрій дав обіцянку Клименту і що у папи готові Єпископи для Росії 257 . Лжедимитрій бачив себе зовсім не в такому положенні, щоб приймати римських єпископів. Він писав до папського нунцію у Кракові, щоб дозволили Марині їсти м'ясо у суботу та приймати причастя від Патріарха. Нунцій дуже схвилювався такою вимогою. Він писав, що Цар не тільки дружину і всіх її людей повинен силою самодержавної влади убезпечити від поступок у її вірі; але він, безперечно, пам'ятає свою обіцянку поєднати Церкву російську з римською. Лжедимитрій, щоб заспокоїти нунція, відмовився на словах від своєї вимоги і запевняв, що пам'ятає обіцянку 258 . Папа зі свого боку знову нагадав Димитрію слово його і нетерпляче чекав на відповідь 259 . Самозванець у листі до тата змушений був цього разу сказати, що Клименту точно дано обіцянку і що він з тим душею відданий татові; втім, думки його про римську справу повідомить папі довірений єзуїт Лавицький 260 . Лжедимітрій не залишав свого наміру щодо тата; принаймні він жив так, як би ніколи не був російським того часу. У палаці не переставали музика та танець; він відкрито сміявся з усього росіянина і хвалив усе іноземне; обібрав монастирі; не відвідував храмів православ'я навіть у свята. Це легковажність, ці недолугості збуджували обурення у народі. Навіть між стрільцями, яких особливо пестив він, дехто почав говорити вголос, що Цар ворог віри. Сміливі втрачали голову. Цар Симеон вільно говорив тим, хто відвідував його не вдаватися до римських новизн, стояти за православ'я. Самозванець заслав його до кирилів монастир 261 . Дяк Осипов спокійно пожертвував життям, щоб сказати правду в очі самозванцю 262 . У великий пост, шостого тижня пригощав самозванець бояр «телячим м'ясом». Князь Шуйський сказав, що є в пост м'ясо супротивно церковному правилу, а телячим м'ясом росіяни гребують і в інший час. Татіщев, який вважався відданим Лжедимітрію, підтримував голос Шуйського і так говорив сміливо, що самозванець наказав було заслати його на заслання 263 . Як не легковажний був самозванець; ці випадки дали йому знати, що задум його та єзуїтів про зміну віри в Росії безглуздий, що звернути Москву до тата так само нелегко, як змусити Волгу текти зі сходу на захід. Тому поклали не зовсім виконувати вимоги нунція навіть у Марині; належить для зовнішності ходити їй іноді в грецький храм, приймати причастя від Патріарха, постити в середу, а не в суботу. І, однак, поклали, щоб у внутрішніх покоях її був костел, де вона виконуватиме обряди латинські. Зіпсований грек Ігнатій погоджувався на ці умови. Але казанський Митрополит Гермоген і коломенський Єпископ Іоасаф наполегливо вимагали, щоб наречена, як цариця російська, урочисто прийняла православ'я, а інакше вона не цариця і навіть не може бути одружена з нею. Самозванець закипів гнівом і наказав негайно вислати Гермогена зі столиці до казанського монастиря та погрожував позбавити його сану. Така ж доля чекала і Йоасафа. Але Господь захистив Церкву! Шаленства Ляхов, під час весілля лжедимитрієвої, відновили всіх проти самозванця і він загинув ганебною смертю 264 . Єзуїти і після того не залишали своїх надій. Доля чоловіка Мариніна надто відома була Ляхам. І, однак, Польща скільки за політичними, стільки і за єзуїтськими видами допомагала другому самозванцю. Мета походу 1617 р. у Росію визначено було публічно, у промові гнезненського Архієпископа Владиславу. Польща прагнула до того, щоб: а) Владислав опанував російським престолом, якого домагався перед тим собі старанний слуга єзуїтів Сигізмунд; б) вирішено було запровадити унію Росію; та в) приєднати до Польщі західні російські області 265 . Таким чином, єзуїти цілі 25 років лили кров російську, домагаючись відкритої влади над російською Церквою і нічого не придбали для папи. § 24. Відгук Патріарха Філарета про папізм; суперечки у Москві між польськими та грецькими вченими про деякі думки при Патріарха Йоакима та Адріана; сповідання віри Рогівського; відповідь Сорбонне Тоді, як папізм на Півночі наробив стільки зла, але в Півдні уявне зближення з нею грецького православ'я роздирало саму Русь і топило їх у потоках своєї крові; у такий час не дивно чути відгук православ'я про папізм не надто м'який. Патріарх Філарет на соборі 1620 р., попри думку Митрополита Іони, поклав перехрещувати тих, хто звертається з латинства до православ'я; постанова неправа перед вченням церковним, але вибачається страхами часу 266 . У тому ж дусі гіркого невдоволення папізмом і з тією ж зайвою довірою до своїх думок засуджено твори Транквілліона і розглянуто катехизис Лаврентія Зізанія 267 . Ні за Патріарха Філарета, ні після нього до Царя Петра не дозволялося бути в Москві ні костелу, ні єзуїту 268 . Досить тривоги наробив папізм у Москві за Патріарха Іоакима. Російські Півдня, за місцевою близькістю до папізму, непомітно споріднені з деякими думками папізму. Єзуїти, виховуючи росіян на Півдні, встигали переконувати в деяких своїх думках навіть таких людей, які, здавалося їм самим, нічого не хотіли приймати єзуїтського. А ті з росіян, які за бажанням просвітити зважилися слухати уроки в Римі, повинні були публічно схвалювати римські свавілля і засуджувати Схід 269 . Так думка про освячення євхаристії одними словами Спасителя, без заклику Духа благодаті, зведена схоластикою Заходу на ступінь догмату наприкінці 16 століття, але неприйнята Сходом, непомітно була засвоєна деякими на Півдні. І вона наробила тривоги в Москві, коли там зустрілися вчені Греції та Півдня. Вчені Півдня і як відкрилася у Москві академія, часто відвідували гостинну Москву; ще більше з'явилося їх у Москві з надіями на місця у новій академії. Греки Ліхуди, викликані в академію, зазнали горя від єзуїтів у свій проїзд до Росії; а з досвіду Церкви грецької все римське чи близьке до римського, їм відомо було з боку занадто невигідної. Звідси тільки-но з'явилися вони до Москви, між ними і вченими польськими з'явилася недовірливість, яка скоро перейшла у відкриту боротьбу, особливо за сприяння інших обставин. Патріарх Йоаким, як вихованець Києва, сам знав і відчував ту гіркоту, яку напоїв Рим південну Росію. Білорусець Ян Білободський у 1681 р. просив у Патріарха та Царя посади вчителя та запропонував своє сповідання віри, де намагався поєднувати грецьку з латинською; від нього вимагали приєднання до святої Церкви і при приєднанні він зрікся слів від західної Церкви, але в душі залишився тим самим. Думки свої він відкрив у творі про байдужість Церков. На дев'ятий день після прибуття своєму до Москви, Ліхуди в присутності придворної знаті, вступили з Білободським у розмову про святу євхаристію. Виявилося, що Білободський, який називав себе професором богослов'я та філософії, непричетний до теології 271 . Незабаром відбулося зіткнення Ліхудів із Сильвестром, будівельником заїконоспасського монастиря, де заснувалася (з 1686 р.) академія. Сильвестр слухав і глибоко поважав Симеона Полоцького. По любові до освіченості, з обдарувань розуму і з кількох творах він популярний у Москві 272 і був близький до царівні Софії Олексіївні 273 . Невдоволений Патріархом Іоакимом, як друг Полоцького, який не дружньо дивився на Ліхудів, викликаних Іоакимом, Сильвестр написав твір манна; доводячи, що хліб і вино стають тілом і кров'ю Господа Ісуса під час проголошення слів встановлення євхаристії, він виставляв противників Ліхудів неправославними. Почалася невичерпна суперечка. Лихуди написали проти манни акос , де показували, що хліб і вино таємниче стають тілом і кров'ю Господа тоді, як молитвою закликається Дух благодаті; Твір цей написаний був у дусі лагідності і з великими відомостями 274 . Сільвестр відповідав злою критикою 275 . Ліхудами написані були «діалоги Грека вчителя з деяким єзуїтом про єдність між Церквою східною та західною» 276 . На боці Сільвестра з'явилося досить людей, які наполегливо захищали його думки; між ними був і відомий Феодор Шекловитий 277 . Ця суперечка порушила хвилювання в народі марне для віри, шкідливе для благочестя. Предмет священний, предмет недоступний за висотою та величчю, став предметом розмов ледарства та суєти житейської. Кожна бесіда оголошувалась суперечкою про нього і на вулицях шуміли про те, про що в самому храмі залишається тільки мовчати у благоговійному трепеті 278 . Почали переглядати книги і побачили, що у багатьох із виданих на Півдні більш-менш ясно запропонована була та сама думка про євхаристію, яку виправдовував Медведєв; особливо вирізнявся тим твір київського ігумена Феодосія Сафоновича: «Виклад про Церкву святу і службу» 279 . Патріарх Йоаким багато разів зносився з цього предмета з київським Митрополитом Гедеоном та чернігівським Архієпископом Лазарем. «Вони, пише Іоаким, також прийняли дещо з римської Церкви, але знову писаннями святих отець через нас звернулися до православної грецької Церкви» 280 . У 1689 та 1690 р. відбувалися в Москві соборні наради про предмет спору. Насамперед (у вересні 1689 р.) Патріарх і собор упросили Царя вислати з Москви двох єзуїтів, що пробралися сюди з австрійським посланцем, оскільки вони розбещували православних листами та картинами 281 . Медведєв був засуджений разом зі своїми творами; йому призначено тяжке ув'язнення. Дізнавшись про свою долю, ще перед рішенням він (1689 р.) втік було з Москви, але був спійманий у бизюковому смоленському монастирі, позбавлений чернецтва, відлучений від Церкви і відправлений у троїцький сергієв монастир на покаяння. Тут він (у грудні 1689 р.) письмово засудив колишні свої думки та виявляв каяття у порушенні спокою церковного. Собор духовний (у січні 1690 р.) вимовив йому прощення, не повертаючи духовного сану; але цивільний суд визначив за участь у змові Софії та стрільців відсікти йому голову і вирок виконано 11 лютого 1691 282 . Тим часом Ліхуди писали твір за твором. За книгою остен, яка розіслана була від імені Патріарха Йоакима 283, написані були в тому ж 1690: меч духовний і щит віри. Міцного спокою не було у Москві. За наступника Іоакима, Адріана, Ліхуди вислані були з Москви в Кострому під монастирський нагляд. І хоча на соборі 1692 р. диякон Петро, ​​відкритий захисник папи, був позбавлений сану і засланий у Холмогори; але Адріан змушений був писати про євхаристію до східних Патріархів. Константинопольський Каллінік та єрусалимський Досифей надіслали своє виправдання думкам Ліхудів. Проте Адріан не повернув до Москви Ліхудів і підготовлені до видання книги, щит віри 284 та мечець 285 залишилися невиданими. Суперечка не поновлювалася. Більше, ніж всі ці суперечки діалектики, корисно було для російського православ'я твір Паладія Роговського, який короткий час слухав Ліхудов і потім слухав риторику і піптику в Моравії, а в Римі закінчив курс філософії і богослов'я зі званням магістра; його сповідання віри містить короткий виклад римського вчення і сильні докази чистоти вчення Російської Церкви. Остання справа з папізмом у цьому періоді була за екзарха Стефана. Прихильне поводження Царя Петра з прелатами під час перебування його в Парижі подало сарбонській академії надію на поєднання римської Церкви з російською. У 1717 р. була надіслана до Петербурга записка членів академії про засоби з'єднання. Цар Петро у 1718 р. відповідав, що це справа Церкви і надав екзарху написати відповідь Сорбонні. Тоді ж написано було одну відповідь самим Стефаном, інший Прокоповичем. У загальних зборах духовних осіб за згодою Царя Петра належало надіслати відповідь Феофана; і він отриманий був у Парижі (1720 р.) французькою з німецьким перекладом. Відповідь православної Церкви говорила, що Церква російська молить про з'єднання Церков, але побоюється, що замах на з'єднання залишиться також марним і навіть шкідливим, як усі досвіди, що були раніше з боку грецької Церкви 286 . § 25. Втрати православ'я Півночі, суперечка з лютеранством при Патр. Йосипі; квакер Кульман; фанатики кальвінізму за екзарха Яворського Лихі часи Росії відкривали і лютеранству можливість робити замахи на присвоєння собі власності православ'я. А фанатизм, яким лютеранство відрізнялося щонайменше папізму, змушував вживати заходів до присвоєння чужої власності, не розглядаючи ціни заходам. Так тисячі фінів, обивателів чудського озера, викрадені були у православної Церкви лютеранством. У Стокгольмі простягали краєвиди і те, щоб всіх росіян, які залишилися під шведської владою після ув'язнення нещасного Росії світу – звернути у лютеранство. Там заведена була слов'янська друкарня, в якій друкували Лютерів Катехизис слов'янською мовою, і той самий катехизис фінською, але слов'янськими літерами. Не добра воля гнала росіян, підданих Швеції, у межі Росії: їм ставало страшно від лютеранської толерантності. Такий стан справ вимагав протидіючих заходів. Небезпеки справи православ'я виявлялися такі великі, що Цар (23 серп. 1624 р.) наказував воєводам Новогорода - Російських, які приїжджають зі Шведської сторони не інакше пропускати в місто, як наперед дослідивши, чи не прийняли вони чогось лютеранського, а в Софійську Церкву зовсім не пускати. Це стосувалося, без сумніву, до тих росіян, які, залишившись за новим кордоном Росії, залишені, на вимогу Росії, у віданні Новгородського архіпастиря 287 . Постанова 1620 про перехрещення римських християн віднесено і до лютеран. Цар суворо наказав, щоб як у Москві, так і в інших містах православні, які перебували в служінні в іноземців, залишили їхні будинки і вперед не надходили б до них для роботи і служби 288 . У 1641 р. Цар Михайло хотів видати свою дочку Ірину за Вольдемара принца Датського, але з тим, щоб принц прийняв православне хрещення. Патріарх Йосип перевів до принца, який прибув до Москви, короткий виклад догматів та обрядів східної Церкви з наказом прийняти східне сповідання. Принц надіслав письмову відповідь, де викладав причини, через які хоче залишитися при лютеранському сповіданні. Тут він, між іншим, писав, що визнає походження Святого Духа від єдиного Отця. Патріарх написав зауваження. Пастор Фільгобер, який керував принца, відповідав зауваженнями на зауваження та відправив їх до посольської канцелярії. Тоді Цар і Патріарх призначили словесну дебат. Михайло, протопоп чернігівського (інакше архангельського) собору, протопоп Іван Наседка та ігумен Геннадій мали захищати православ'я. Предметом суперечки були: значення поливання хрещення, поклоніння святим та іконам, священство. Про останнє наш народ казав: «якщо не маєш ні Церкви, ні почитання святих ікон з знаменням хреста, ні верховного святителя... ні святої літургії... то звідки тобі декрет для священного сану?... Минулого року ти нам писав, що свою віру склав, а папу і його віру лаєш. Слідом за святими отцями знаємо, що папа і римляни. відійшли від грецької віри навіть за короля Карла... Але, порівнюючи з ними твою невірність і розрізняючи грецьку, ми знаходимо, що їхня краща за твою... Їхній папа ставить кардиналів, архієпископів і т. д. Але як ти можеш освячувати інших чи хрестити, коли ти сам ніким не освячений? Суперечка залишилася без наслідків і шлюб не було укладено; Засмучений поганою поведінкою та незаконним походженням Вольдемара, цар Михайло незабаром помер 289. Іноземці, лютерани і реформати, і раніше, і після того вільно відправляли своє богослужіння в Москві, але із суворим зобов'язанням не спокушати росіян у свою віру 290 . За царя Олексія збільшилося в Москві число іноземців, що надійшли в російську службу; не зменшувалося і за Феодора. Серед інших німців у ранньому дитинстві Петра з’явився в Москві Квірін Кульман із Нордерманом, мрійником найвищого ступеня, яким може бути лише екстатичний квакер. Він належав до тих нещасних, які, відчуваючи свавілля лютеранства, віддаються новим мріям і доходять до плутанини в своїх думках. Кулман називав себе духовидцем, пророком, князем, сином Сина Божого; його вчення — апокаліпсис; Він сказав, що проповідує новий закон, але погано пояснив, що це таке. Кульмана і його товариша відправили (1689 р.) на допит до спеціальної комісії; комісія звернулася до протестантських пасторів у Москві з проханням про них та їхні книжки, і ті відповіли на папері, що ці книжки — божевілля. Після допитів і розслідувань було встановлено, що Кульман і Нордерман разом з їхніми книгами мають бути спалені; і немає іншого способу впустити іноземців в Росію, крім як після суворого опитування, хто, звідки і навіщо? Чи є краєвид? тощо 291. Ок. 1702 р. на околицях нової північної столиці, де найбільше збиралося іноземців, почало поширюватися вчення Лютера і Кальвіна. Доброчесний Іов новгородський повстав проти небезпеки з душпастирською турботою. Він сам писав у листах застереження проти німецьких нововводителей. І він же вселяв ревним братам Ліхудам написати (1706 р.) «показ і викриття єресей Лютера і Кальвіна», яке Ліхуди присвятили східним Патріархам, як охоронцям православ'я 292 . У Москві, що залишилася після Патріарха Адріана без пастиря, помалу утворилася на свободі секта найзапекліших кальвіністів 293 . Димитрій Дерюшкін, навчаючись у якогось іноземного лікаря лікарському мистецтву, заразився в нього кальвінізмом і почав розсіювати хули на святу євхаристію та мощі, на святі ікони та хрест, на покликання святих та молитву за померлих, на літургію та пости. Зараза вільнодумства поширилася між стрільцями та майстровими. Цирюльник Хома Іванов дійшов до такого нахабства, що публічно лаяв образ святителя Олексія Чудотворця у чудовому монастирі. У 1713 р. Стефан Яворський, тоді місцеблюститель патріарший, зробив приватне, секретне дослідження щодо цього суспільства; в 1714 р. за новим дослідженням виголосив на соборі засудження і зрадив головних суду цивільному; Хома засуджений до страти, але перед смертю покаявся 294 . Стефан вважав тоді за необхідне написати велике викриття помилкам, поширеним фанатикам і написав знаменитий твір: камінь віри 295 . Петро Великий любив іноземців як корисних для нього співробітників у перетворенні громадянського побуту Росії: але й багаторазові застереження пастирів Церкви, Патріарха Іоакима, Адріана, святителя воронезького Митрофана, Стефана Яворського, переконували дорожити російським православ'ям і не бути довірливими до люті. У 1719 р. він видав... [двох сторінок немає – прим. ел. редакції] ...разом благовіщення або з хрестами та херувімами, а внизу з дзвінками. Пастирський жезл із зміями, символом мудрості; клобук біловидний з нашивним хрестом і іноді серафимами. У церковному ході перед Патріархом несли свічку, а під час подорожі передував йому хрест і пішов жезл 297 . З введенням патріаршества, хоча й неодноразово введені були зміни у служінні та інших ієрархів. У 1675 р. призначено було для Митрополита наступне вбрання: саккос без нашивної епітрахілі, мантія багряноподібна, але не світлих квітів; скрижали червленоатласні без хрестів; митра та камілавка біла, але без хреста; при панагії хрест; у подорожах передував йому хрест, але лише у своїй єпархії 298 . Архієпископи та Єпископи одягалися у фелонь, але у перших він був багатохресний. Олександрійський Патріарх Паісій (1669 р.) пропонував Патріарху Іоасафу дозволити, за доповіддю Царю, всім Архієпископам одягатися в саккос у своїй єпархії. Але це перевага надавалася часом лише деяким Архієпископам, у вигляді відзнаки за пастирські чесноти. Інші одяги: набедренник, омофор, панагія, митра та камілівка чорна. Разом про те деякі відмінності архієрейського служіння, засвоєні досить багато багатьом Архімандритам у Росії, собором 1675 р. призначені лише трьох Архимандритов 299 . Після того, як за 10 років до патріархату вони почали обмежувати шкоду книгам у друкарстві, а тепер із запровадженням патріархату вони внесли стільки важливих змін у богослужіння і не перестали встановлювати нові свята, на самому початку патріархату вони вже були твердо переконані, що потрібно виправляти помилки в книгах, яких з часом побільшало до такого числа, і що для цього потрібно не тільки друкувати книги, але порівнювати їх раніше. друк пізніх із старовинними, кращими списками. За Патріарха Йова досить видано було книг, які досі не видавалися в Москві і введено кілька нових служб і свят. При Гермогені дбали про те саме. Але настільки великі були тоді лиха Церкви, що трохи залишалося часу і свободи навіть для простого тиснення рукописів 300 . А тим часом ті, які за Іова та Гермогена займалися переглядом рукописів для друку, не знали грецької мови. Звідси перевірка книг обмежилася лише звірянням одних слов'янських рукописів з іншими 301 . Якщо ж на Півдні, де виправлення книг здійснювалося людьми освіченими, добре знали грецьку мову, розбіжність рукописів слов'янських змушувала втрачати надію бачити колись у слов'янських книгах обличчя правди святої (§ 18): то що могло виходити з московської друкарні? Таким чином, дуже природно, що як за Патріарха Йова 302 , так і за Гермогена 303 відчували тяжкість помилок, що обтяжували письмові книги і зізнавалися, що дуже багато недоліків залишається в нових друкованих книгах. § 27. б) Після Гермогена і за Патріарха Філарета; виправлення книг преподобним Діонісієм та страждання його; Логгін та Філарет; приборкання розколу та продовження виправлення Після вступу Михайла Феодоровича на царський престол ревно продовжували друкування книг. У 1617 р. троїцький старець, Арсеній Глухий і клеменьтевський священик, Іван Наседка (§ 24) скаржилися Царю Михайлу, що за безлічі помилок, що увійшли в книгу требник, вони самі не в змозі виправити помилок; Цар (від 8 листопада) доручив троїцькому Архімандриту Діонісію взяти участь у виправленні требника 304 . Діонісій і його співробітники взялися до справи, довіреної ним, з живою старанністю і не без достатніх способів; крім стародавніх слов'янських рукописів, були у увазі їх чотири грецькі требники 305 ; Арсен добре знав слов'янську граматику та мову грецьку 306 . З такими способами побачили, що пізні списки требника спотворені помилками, ними наповнені пізні списки інших книг; особливо дивно було бачити, що требник, нещодавно виданий, виданий був із грубими помилками. Виправники зробили, що могли зробити в міру сили і переконання свого. Але в Москві оголосили їх єретиками. У липні 1618 р. на соборі поклали: «Архімандрит Діонісій писав зі свого схилу. І за це Архімандрита Діонісія, та попа Івана, від Церкви Божої та літургії служити відлучаємо, нехай не священствують» 307 . Діонісія звинувачували в тому, що «ім'я святої Трійці наказав у книгах бруднити і Духа святого не сповідає, що вогонь є». Це означало, а) що виправники вважали зробити зміни у славослів'ях святої Трійці, які закінчують різні молитви; б) у чині водоосвячення виключали слово і вогнем, як внесене свавіллям невігластва. Даремно Діонісій писав захист поправок своїм 308 . Поки відбувалися наради собору, Діонісія тримали під вартою, а дні святкові в кайданах водили вулицями Москви. Народ кричав: ось єретик! хоче вивести вогонь зі світу І кидали в нього, чим завгодно. Преподобний, покритий рубищем, був веселий, як немовля; він бавився з тими, які штовхали та били його. Потім у новоспаській обителі мучили його в диму на полатях і морили голодом. Арсеній також посаджений був у жорстокий висновок. І цілий рік тривали катування Діонісію 309 . Хто ж повставали проти благонамірних виправників? Головою собору був крутицький Митрополит Іона, який керував патріарством. В інших випадках він був розсудливий (§ 23), і в цьому випадку без сумніву він не поділяв всього, що говорили проти виправників. Головними обвинувачами на соборі були сергієва монастиря уставник Філарет, ризничий диякон Маркелл та головник старець Логгін. Маркелл мало відомий, проте надто відомі Логгін і Філарет. Головник Логгін був перш за все довідником книг при друкарні, і, отже, тепер він стояв за свою особисту справу. Вся його гідність полягала в тому, що він був «громогласний співак, і граматичну хитрість і книжкове філософство заперечував єретикою». Ти майстер усьому, помічав йому преподобний Діонісій, а що співаєш і говориш, про те не міркуєш; кричиш великим голосом: Авраамові та насіння його до віку». Архімандрит ввів читати у храмі бесіди Золотоустого, перекладені преподобним Максимом Греком; а Логгіну це «море солодощі, бо калюжа негідна ставляться». Нахабство його не знало собі меж, як і невігластво 310 . Уставник Філарет був другом Логіна. Цей був ще чудовіший. Він іночив в обителі понад 50 років; але «від простоти ненавчання дві думки мудрості недоброго на думку йому прийшли; перша ж думка сицева: бо, Господь наш Ісус Христос, не раніше вік від Батька народився, але тоді, коли посланий був Архангел Гавриїл благовісті Пресвятій Діві Марії. Інша ж думка йому була мудрість, творця Бога, незбагненного і неописаного, Отця і Сина і Святого Духа, описана глаголаше і людськоподібна суща »311. І так ось в одному і тому ж обличчі і найтемніший невіглас, і зухвалий єретик! Неважко помітити, як ці дві особи близькі за характером своїм до якогось Авакума чи Лазаря! Вся історія Діонісія зображена була тією ж сумною печаткою, якою зображено час Авакума і Лазаря. Арсеній пише, що з числа 12 слов'янських списків у 10 списках не було слова та вогнем; в одному з двох інших приписано воно на полі, а в іншому над рядком; але у друкарській требнику це слово внесено вже в рядок 312 . Здавалося б цього вже надто достатньо, щоб бачити підробку пізню. Ні, дивну новизну видавали за старовину і захищали підробку з жорстокістю! Єрусалимський Патріарх Феофан, прибувши до Москви, негайно звернув увагу кохання на страждальців; він запропонував Патріарху Філарету полегшити їхнє становище; Діонісій і Арсеній були звільнені з в'язниці; Квочка умів виплутатися з біди ще раніше. Досконале ж виправдання Діонісію Філарет виголосив перед тим, як отримав письмовий відгук про слово і вогонь з інших Патріархів. Тоді (1626 р.) особливою грамотою наказав він не читати більше слова і вогнем у молитві водоосвячення і зачорнити це слово у требнику 313 . Таким чином, хвилювання невігластва, що дихало розколом, було приборкане. Тим часом ще й раніше отримання відповіді від Патріархів, і після того Патріарх Філарет продовжував розпочате виправлення книг 314 ; співробітники Діонісія і сам ін. Діонісій виправдовуючи своє показав багато помилок у різних церковних книгах 315 . Відповідно до волі Патріарха особливо переглянуті були требник і служебник. оскільки ж тривоги невігластва, що захвилювалося через одне слово, показували, що дуже потрібна обережність у цій справі, та й Патріарх Філарет сам по собі прагнув найбільше охоронити російське від іноземного, від латинства: то у виправленні книг при Патріархі Філареті слідували переважно також слов'янським спискам. Однак і він у 1633 р. окружною грамотою вимагав відібрати по всіх місцях і прислати до Москви для передання вогню статут , надрукований довідником Логгін 317 . Пам'ятником тієї ж ревнощів його проти забобонів було, що він суворо покарав дяка за вживання рафлеї318. З таким же знанням духу віри вчинив він, коли у 1626 р. доставлено до Москви ризу Господню і встановлювали святкування їй 319 . § 28. в) При Патр. Йоасафе I (1634-1640); псування книг і повернення на краще при Патр. Йосипі (1642–1662) Наступник Філарета, Йоасаф, спочатку дозволив видати требник, статут і службовець Філарета без змін: але потім вважав за необхідне виправити в них дуже багато 320 . Головне виправлення полягало у поповненні чинів молитвами і діями 321 , а частиною скасування деяких дій 322 . напр. в октоихе хотіли виправляти помилки писарів перевіркою за списками, але за списками слов'янським або одним своїм міркуванням 323 . Особливо ж старанно продовжували друкувати ще недруковані служби 324 . У посібник для покращення книг збирав слов'янські списки до Москви з монастирів 325 ; але так само, як за Патріарха Філарета 326 , і за Йоасафа I глибоко відчували і зізнавалися, що в виправлених книгах залишається багато гріхів різних 327 . Наступнику Йоасафа Йосипу (1642-1652) не залишалося більше книг богослужбових, які належало б видавати вперше в Москві 328 . Але багато залишалося книг повчальних, які ще були друковані (у Москві); багато залишалося помилок у надрукованих службових книгах, які належало виправляти. Йосип мав досить старанності, щоб видавати повчальні книги 329 і досить почуття справедливості, щоб у міру знань зізнаватись у несправності друкованих та письмових книг. У 1644 р. було видано апостол з кількома розсудливими поправками 330 . На жаль, Йосип дозволив друкувати книги людям, як малообізнаним, а й завзятим у думках невігластва. Ці люди, незважаючи на те, що були дуже бідні і змістом і пізнаннями, з такою сміливістю взялися за переправлення книг, що не дали спокій майже жодному рядку в колишніх книгах 331 . І все це робили, не тільки не справляючись із грецьким текстом, якого не знали, але не поважаючи навіть давніх слов'янських списків. Їм хотілося найбільше звести помилки часу, улюблені думки простоти, на міру думок віри святої; і вони вносили ці помилки і думки то в південні повчальні книги, як книга кирилова 332 , книга про віру єдину 333 , і малий катехизис 334 , то сіяли ті ж думки невігластва в богослужбових книгах, в навчальній псалтирі 144 . 1647 р. і слідованої псалтирі 1647 р. Таким чином, чого не було в книгах, виданих за Патріарха Йова, Гермогена, Філарета та Йоасафа, то з'явилося тепер у книгах церковних; розуміємо думки про двопале хресне знамення, про суто алілуїю, додавання слова «істинного» в члені віри про святого Духа. Сучасник Патіарха Йосипа, Митрополит Ігнатій показує нам і тих, хто так несовісно псував чужі твори. Це були протопопи Авакум та Іван Неронов, попи Лазар та Микита, диякон Феодор Іванов 335 . Вони були у великій довіреності у Патріарха, у повазі та у двору; чому розпоряджалися коректурою та друкуванням книг, як хотіли, тим більше, що завідуючий тоді друкарнею князь Львів був одних із ними думок та однакової освіти. У 1648 р. Никон став Митрополитом новгородським і сіянню кукіль покладено був кордон. Никон почав зі своєї пастви. За звичкою, що вкралася, по Церквах канони і кафізми читалися, для швидкості, в два або три голоси в один і той же час; навіть на літургії ектенії та вигуки цілком зливались зі співом кліру. Нікон суворо заборонив це безладдя. Замість зіпсованого співу ввів він спів більш правильний і приємний, застосовуючись до стародавнього співу київським і грецьким 336 . Те й інше дуже сподобалося Государю, коли він дізнався про це; виправлені співи ввів Цар у придворній своїй Церкві, звідки він став поширюватися і по інших Церквах. На допомогу дбайливому та мудрому пастирю незабаром послав Господь сильного вчителя. 1649 р. прибув до Москви єрусалимський Патріарх Паїсій. Його перебування в Москві і без слів викривало ті дива і новизни, які стали освячувати люди темні. Але Паїсій і прямо говорив Никонові про відступи московських від правил східної Церкви; і Никон пропонував відгук Паїсія Царю та Патріарху Йосипу 337 ​​. Сучасник, Митрополит Ігнатій, пише, що не один Никон бачив нові дивацтво нових книг; старі люди тоді ж казали, що колись не так було, як надруковано в книгах Авакума. Коли ж Патріарх подав свій голос проти нових химер, то переконалися, що довірені Патріарха Йосипа люди неблагонамірні. Патріарх Йосип зніяковів: боляче було старцеві зізнаватись у немочі; але, люблячи істину, він погодився послати троїцького келаря Арсенія Суханова Схід для огляду східних чинів. «За указом Царя», який у той час діяв уже на думку Никона (§ 6), «і з благословення Патріарха Йосипа» Арсеній вирушив з Москви в травні 1649 338 . А в Москві Патріарх, за порадами Нікона, став обережнішим. На місце нездатних і поганих людей, до друкарні визначені були, викликані з Києва, вчені та сумлінні ченці (§ 20). Звідси в 1650 р., коли вже надруковано було шестоднівець, збори денних служб тижня, звірена була ця книга з грецьким текстом і знайшлися в необхідності додати наприкінці зауваження про помилки проти грецького статуту 339 . У 1651 р. цар запросив себе палац Патріарха та інших пастирів і запропонував їм на міркування безлади читання і співи церковного. Собор поклав запровадити той самий порядок, який введений Никоном у Новгороді. У той самий час розглянуто був на соборі службовець і зроблено у ньому кілька поправок 340 . Тоді ж належить зупинити при друкарні і піддати новому перегляду надруковану в 1650 р. керуючу книгу 341 . Потім почутий був у Москві відгук святої гори афонської про одну новизну московської. Хтось ієромонах Дамаскін з'явився на Афон зі слов'янською книгою, що містила вчення про двопале хресне знамення. Батьки афонські, тільки-но дізналися про такого прибульця, знеслися з константинопольським Патріархом Парфенієм і, за його благословенням, зібравши в 1650 р. собор, закликали Дамаскіна, спалили книгу його, заборонили йому вчити знаменуватися двома пальцями, а кожного, хто став би завзято вчити того. Це рішення отці афонські в 1652 р. надіслали до Москви до Царя Олексія Михайловича 342 . Все це стільки стурбувало Патріарха Йосипа, що він, при глибокій свідомості допущеної необережності в обранні цензорів книг, побоювався, не змусили його відмовитися від престолу і з цими гіркими почуттями помер раптово в квітні 1652 343 . § 29. Виправлення книг та обрядів Патріархом Ніконом: а) Нікон відчуває тяжкість подвигу; не поспішає ділом; проскінітар Суханова; інші методи до справи; собор; зносини з Константинополем Розважливий новгородський Митрополит бачив, що наступнику Йосипа надто багато чекає праць і небезпек на терені виправлення богослужбових книг. З одного боку, при Йосипі відкрилося багато недоліків, до яких раніше не стосувався церковний суд, а тим часом деякі з цих недоліків вже освячені були важливістю друкованих церковних книг. З іншого попередні досвіди виправлення різницею своїх поправок викривали свою недосконалість і викликали до праць непомірним; особливо ж обтяжувало Нікона чимало людей зовсім не готових або мало готових приймати поліпшення богослужбових обрядів, людей, які вже почали сіяти невдоволення проти Нікона за ревнощі його до чистоти церковних правил. Тому Нікон довго не погоджувався прийняти на себе патріаршого сану після Йосипа. Тому він, коли не переставали просити його прийняти цей сан, оголосив, що не інакше погодиться на те, як за умови не перешкоджати йому у виправленні заворушень, що увійшли до Церкви. Цар і вся Церква дали клятву чинити йому слухняність, якщо що возглаголет від божественних заповідей і законів; і Нікон зважився покласти на себе важкий тягар 344 . Прийнявши з високим саном обов'язок піклування про кращий церковний чин, Нікон неквапливо взявся за виправлення похибок, і взявшись, неквапливо вчиняв його. Перші півтора року він дозволяв передруковувати книги майже лише з благанням про прощення помилок 345 . А тим часом готувався і готував потрібне до великої справи346. У липні 1652 р. повернувся зі Сходу Арсеній і представив свій проскінітарій як звіт у виконанні доручення. Хоча цей звіт показав, що Арсеній не зовсім належним чином виконав доручення; але він показував, що Арсенієм не прихована і правда, корисна для його часу. Проскінітарій, після статейного списку чи щоденника пригод, у другій частині говорить про місто Єрусалимі, у третій про те, як Греки церковний чин і спів містять. Арсеній був у Константинополі, але тоді, як Церква була в сум'ятті і плачі з нагоди смерті Патріарха її Парфенія; в Олександрії розмовляв він із мудрим Патріархом Іоанніком і отримав від нього дозвіл на різні церковні питання; в Єрусалимі ж спостерігав і докладно описував чин богослужіння. Описуючи єрусалимський чин богослужіння, Арсен забував, що статут та виконання статуту не одне й те саме; звикши бачити благолепие і чинність у спокійній Москві, не взяв до уваги страждального становища східних християн, у якому їм було до обрядів, а лише дотриматися святої віри; він не тільки з якоюсь радістю виставляє кожен дріб'язковий відступ від статуту, але жорстоко відгукується про кожен відступ. Щодо цього проскінітарій Арсенія був поганою допомогою Нікону. Але проскінітарій Арсенія був корисний; напр. і Арсеній писав: вони троять у Церквах алілуїя, а в Царгороді знаменуються Греки трьома пальцями 347 . Відрізнивши світлим розумом своїм добре від поганого в проскінітар Арсенія, Никон продовжував займатися повіркою російських обрядів і пошуком способів поліпшення їх. Коли були переведені діяння московського і константинопольського соборів про заснування патріаршества у Росії, Никон побачив тут між іншим таке: «справедливість вимагає від нас виправляти будь-яку новизну в церковних уставах, оскільки бачимо, що новизни бувають причиною сум'яття і поділів у Церкві; слід слідувати за уставами святих отців» . Це вразило Нікона; він глибше, ніж раніше, відчув, що на ньому лежить обов'язок виправляти помилки, і що не можна йому ухилитися від праці, хоч би яким він тяжким був. А тим часом, у тому діянні собору символ віри написаний був у вигляді, як читали їх у нових книгах; не згідно було нове читання символу і з грецьким символом, вишитим на саккосі Митрополита Фотія; багато подібного бачив Никон і у чині літургії. Після наради про сумне становище книг та обрядів, Цар та Патріарх у 1654 р. поклали зібрати собор у царському дворі. У присутності Царя тоді ж з'єдналися 5 Митрополитів, між ними один сербський, 4 Архієпископи та один Єпископ, коломенський Павло, 11 Архімандритів та ігуменів та 13 протопопів. Патріарх запропонував собору: «Чи потрібно слідувати новим друкованим московським книгам, у яких знайдено нами багато несхожого і незгодного, чи точніше сказати, помилкового проти давніх грецьких та слов'янських книг? Або ж треба віддати перевагу стародавнім грецьким і слов'янським книгам, з яких ті й інші містять і той самий статут, і за якими повчаючись, догодили Богу східні богослови і вчителі і московські святителі?». Питання запропоновано той самий, який передусім належало запропонувати, тим більше, що тоді вже почали говорити, що книги, видані за перших російських Патріархів, непорушні книги. Собор одностайно відповідав: «гідно і праведно виправити нові за давніми російськими та грецькими книгами. Ми стверджуємо, додав собор, те, що наказують грецькі та наші статути». Внаслідок цього належало зібрати з російських обителів стародавні російські книги, і про це було зроблено розпорядження Царем і Патріархом 348 . Суєвери робили замах зупинити Никона: під час виразки вони розпускали слух, ніби в небесному баченні велено зупинити друкування виправлених книг. Але Нікона важко було обдурити. Уявні духовидці сплуталися перед ним у своїх свідченнях і Никон писав боярину Пронському «і то знатно, що вони збрехали, і вони б надалі таким небилінним зорам не вірили» 349 . Виправлення богослужбових книг Православної Церкви за тим самим, що стосувалося постанов цілої Церкви, вимагало наради з Церквою східною; а для російської Церкви ця нарада була неминуча, оскільки вона прийняла книги зі Сходу. Так міркував і великий пастир. Цар і Патріарх послали до Царгорода до Патріарха грамоти про навмисне виправлення книг. Патріарх Паїсій зібрав грецьких пастирів і діянням соборним затвердив рішення московського собору: дотримуватися православного писання східних вчителів у стародавніх грецьких та слов'янських книгах. Натомість написані були соборні відповіді на 25 питань, запропоновані Никоном. Патріарх Паїсій у грамоті до Никона виявляв найжвавішу радість і таку саму пошану до підприємств російського первосвятителя: «Радуюся, живий Господь Бог, і імам тя писана в душі моїй, за гідність і розум, його ж дарує тобі Бог», писав вселенський святитель до Никона. Паїсій зробив тлумачення на чин богослужіння, інакше скрижаль, розглянуту і схвалену, як писав він, на соборі. Вселенський Патріарх просив Никона ні в чому не відрізнятись від статутів східної Церкви: «нехай будемо, казав він, чадами єдиної і тієї ж матері – Церкви східної і нехай не мають нечисті єретичні уста жодного приводу дорікати нам у будь-якій різниці». Хоча Никон, прикриваючи Церкву свою, як люблячий її пастир, не писав Паїсію про найважливішу незгоду нашої Церкви з грецькою, про незгоду у символі віри; але Паїсій, дізнавшись про цю різницю, перекладив вірний грецький список нікео-константинопольського символу віри і просив знищити важливу різницю. Наприкінці Паїсій просив Никона бути поблажливим до тих, які помилялися над істотних догматах віри, лише у речах маловажних. § 30. б) Відправлення Суханова за грецькими рукописами; собор, три Патріархи; наступні розпорядження Рішення собору та послання Патріарха виконали живою радістю Царя та Никона і прихилили до нових подвигів. Чого не вистачало в колишніх дослідах виправлення книг? Не було людей цілком здатних до цієї справи; тепер цей недолік досить винагороджений (§ 20). Не було посібника самого неминучого і вірного, саме іноді зовсім не мали на увазі грецькі книги, іноді ж були, але для інших випадків незадовільні, для інших, що нічого не вирішували за малою кількістю та гідністю своїм. Насамперед думали, що арсенієво огляд сучасних звичаїв східних винагородить брак відомостей про справжнє східне богослужіння; але тепер побачили, що цього мало, що треба мати відомості про правила і установи Церкви, а не про те, що робиться у людей, завжди і скрізь невірних правилу. З цими думками відправлений був на Схід той же Арсен Суханов, який був там раніше; йому доручено було не щадити витрати на придбання стародавніх грецьких рукописів. Арсеній придбав на одному Афоні до 505 книг богослужбових та навчальних, між якими одному євангелію вважали тоді 1050 років, іншому 650, одному служникові 600 та іншому 450 років та ін. Близько 200 рукописів придбано у різних місцях 350 . На час повернення Арсенія з такими скарбами прибули до Москви Патріархи антиохійський Макарій і сербський Гавриїл; Митрополити нікейський Григорій та молдавський Гедеон. Нікон скористався цією рідкісною нагодою для головної справи своєї. Він зібрав (1655 р.) собор російських пастирів і запросив на цей далеких гостей. Патріархи і Митрополити визнали потребу у виправленні книжок, оскільки древні грецькі книжки, тоді переглянуті, виявилися несхожими з пізнішими слов'янськими. Після прочитання діянь соборів московського і константинопольського 1654 р. одноголосно всіма прийнято дотримуватися їх рішень. Никон говорив перед собором, що вже багато разів докоряли східні пастирі Церкву російську в несправності книг і обрядів її і в приклад вказав на перстосложение в хресному знаменні... Патріархи Костянтина граду, Опанас (тобто. той самий, що згодом прославлений нетлінням у Лубнах) і Паїсій святого граду Єрусалима і святого граду Назарета Митрополит Гавриїл та інші 351 , і попрошаху ми багато в невиправленні божественного писання та інших церковних винах, від них же єдина ся з великими, як з'єднавши, та двома іншими великосередніми, зображуюче творимо на обличчі нашому знамення хреста, від феодоритового писання незнанням внесене до друкованих книжок, у великі псалтирі з вислідуванням і малі та інші рукописні, а не наказом мого Царя і Патріх. Перш того всі трьома першими пальці зображаху в образі святої Трійці, як і нині багатьох ще бачити є, еліці не відають феодоритова писання, як у простих чоловіках, і в усіх дружинах від давнього звичаю держащих ». Патріарх Макарій оголосив, що двопале знамення належить Вірменам і що «з давніх-давен творити знамення чесного хреста трьома пальці ясні руки». Він промовив відлучення на двоперсників і свій відгук підписав власноруч. Такий самий голос подали сербський Патріарх та обидва чужоземні Митрополити. Потім Никон запропонував на розгляд собору виправлений служебник і скрижаль, надіслану Патріархом Паїсієм. Те й інше було розглянуто та схвалено. Справа Нікона приймали все з покірністю. Тільки три, чотири людини знайшлися, які виявили опір пробудженій спільній свідомості потреби у виправленні книг. Це були ті, які псували книги за Патр. Йосип і які тепер внаслідок визначення соборів мали відповідати за псування книг. Такий був Авакум, який перший виявив невдоволення на виправлення зіпсованих ним книг. До нього пристали Павло коломенський Єпископ і Костромський протопоп Данило, які ділили з Авакумом дружбу. Ці троє стали обурювати інших проти справи, схваленої Соборами. І розсудливість і справді вимагали особливих заходів проти цих людей. За соборним визначенням Авакум був посланий на берег Байкалу; помічник його у псуванні книг Кн. Львів – у соловецький монастир, Данило в Астрахань, а Павло втік від викриття патріарха. Суд був поблажливий до винних, а тим часом спокій відновився352. Розумні розпорядження Никона надавали сприятливу дію. Коли вислухані були відгуки сходу: те й ті, які коливалися за впертістю проти істини, а через брак освіченості, залишали свої упередження проти справи Никонова. Неронов, у чернецтві Григорій, у світі Іоанн, марно відновлював самого Царя проти Никона, з'явившись до Никона оголосив: «якщо Патріархи власноруч написали, що треба хреститися трьома пальцями і непокірних піддають осуду: я не хочу бути під засуджений». Никон забув тепер образи, які завдав йому Неронів наклепом перед Царем; грубий Неронов і тоді, як з'явився з каяттю, робив Патріарху жорстокі докори у його суворості. Нікон або смиренно вибачався: «за гріхами моїми не терплячий я проти Господа заради», відповідав на образи Никон. Повертаючи Неронову Церкву, Нікон плакав. Так пише навіть один із друзів нерозумної старовини. І він же каже: «Випитай колись старець Григорій Патріарха: іноземна влада наших службових не бешкетує. І патріарх сказав: за якими хочеш, за тим і служиш» 353 . Так Нікон залишався поблажливим Батьком до немічних, хоч і ревнував про чистоту Церкви! До 1658 р. під наглядом Никона виправлені та видані були пісна тріодь (1655 р.), соборник молитов і часослів (1656 р.), ірмолог, переведений знову (1657 р.), требник і слідована псалтир (1658 р.). Після того до 1667 р., коли Нікон був позбавлений патріаршої влади (§ 8), виправляли і видали ще кілька богослужбових книг: але вони розглядалися вже не Никоном, який жив тоді далеко від справ правління, а собором Архієреїв 354 . § 31. Відкрите відділення розколу від церкви; розкольницькі думки Ніщо не може бути простіше і згодніше з голосом віри, як повернення до ясного і точного змісту церковних книг, яке здійснювалося працями Никона. Але помилка йшла своїм шляхом. Відомо, що ще о пів на 16 століття утворилося кілька помилкових думок і переконань хибних. Після того, як до виправлення Нікона пройшло багато часу, щоб наростання хибних думок збільшився, дозрів і нарешті відпав сам собою від здорового тіла Церкви. Тому хто б не робив виправлення помилок, Нікон чи Йоаким, розкол з'явився б як потворний, згнилий струп або як кукіль при віянні пшениці. Саме забобони відчували, що як не далекі були раніше Нікона від ґрунтовного виправлення книг, неподобство хибних переконань скоро мало виявитися; тому з таким зусиллям намагалося воно освятити свої думки при Йосипі. Розум і характер Никона ще приборкували свавілля невігласів. Поки великому пастирю дозволяли діяти вільно, злість шипіла тільки потай на розумного виправника, готувала заходи завдати удару Нікону, але будучи безсила мала мовчати. Нещасна доля Нікона відкрила вільний перебіг злу. З одного боку, у Никона відібрано були засоби примирити простодушних зі святою справою його. З іншого, принижуючи Никона, принижували в його особі справу святої правди і зміцнювали забобони. Повторюємо, дозріле зло відкрилося б і без перевороту в долі Нікона; але у іншому вигляді. Тепер же суєвери взяли найсильнішу участь у приниженні Нікона. Вони сподівалися, що, скинувши Никона, переможуть над самою Церквою. Вони стільки встигли, що повернули Авакума з Сибіру, ​​і Авакум у столиці приймаємо був із честю, тоді як Патріарха судили та засуджували. Вони відкрито просили Царя скинути Никона, скаржачись, що Ніконове виправлення книг загрожує вірі падінням 355 . Коли Нікон втратив свою силу, суєвери у слух усіх твердили, що Нікон у немилості, Нікон під судом за виправлення книг. Але Господь Церкви посоромив злобу забобони чудесним чином. Захід, який визнаний був необхідним, щоб довершити падіння Нікона, цей захід тільки довершив падіння застарілого забобону. Зрозуміло покликання східних Патріархів до Москви для суду над Никоном. Щойно дізналися в Росії, що два Патріархи, олександрійський і антиохійський, з повноваженням від двох інших, йдуть до Москви для суду над Никоном, як відкрилася дивна зміна у вчинках забобонів. Забобона, що зміцніла нещастям Никона, дико повстала вже не на Нікона, а на цілу Церкву, відкрито відокремилася від Церкви, присвоюючи лише своєму суспільству ім'я Церкви – з'явився розкол. Люди, які нещодавно перед тим, і саме за Патріарха Йосипа, говорили в друкованих книгах, що необхідно мати спілкування зі східною Церквою, що східні Патріархи – охоронці православ'я, – тепер раптом стали кричати, що східні втратили віру між Турками 356 . «Інші усно, інші письмово» розголошували, що «ново виправлені єретичні книги, що Церква більше не Церква, Архієреї не Архієреї». Хвилювання зростало у народі. «Священики залишили думати про церковне благочиння… Почали гребувати книгами, надрукованими при Миконі» 357 . Не тільки ті, які зазнали неприємності за псування книг при Йосипі, але люди, яких особисто не торкався Нікон, піднімали там і тут хвилювання. Диякон Феодор розсилав послання про праву віру і антихриста; монах Феоктист написав слово про антихриста; хтось Семен Жулев (1665 р.) написав квітник забобонів; велику популярність у народі здобула книга про праву віру московського Архімандрита Спиридона († 1665) з ненавистю проти виправлення книг 358 . Аврамій, учень Авакума і улюбленець Салтикова, подавав Царю прохання на захист забобонів; Микита і Лазар надіслали, один із Суздаля, інший із Романова, один у 30, інший у 70 пунктах, чолобитні того ж змісту. Причина такого вибуху серцевої нечистоти зрозуміла. Суєвери вже знали, що Схід не на їхньому боці, а проти них. Вони розуміли, що й сильні люди, навіть ті, які далеко не такі ревні були до чистоти Церкви, як Нікон, не можуть більше покривати їх, бо змушені шукати допомоги на Сході. Мовчанню тепер був не час. Якби почали мовчати противники Никона, якби навіть почав мовчати Схід; то не замовк би Нікон. Ось чому так важкий, так нестерпно гіркий досі для розколу 1666! Точніше сказати це був кінець 1665 р., галасливий тим, що саме тоді відпав від здорового тіла Церкви дикий наріст хибних переконань; забобони, що залишилися без надій на чиюсь допомогу, відокремилися само по собі від Церкви, перш ніж вразив його рішучий суд Патріархів Сходу та Росії. Які ж думки відокремили забобонних людей від Христової Церкви? Якщо дивитись на все, що неспокійно говорили на початку розколу, то нелегко розібрати, про що і чому кричали простуди? Вони галасливо, тривожно кричали, але не вміли сказати, через що кричали? У хвилюванні думок і почуттів ледь утримували одну думку: “там немає Церкви, там немає віри, де нас немає”. Від чого? Лайка сипалася несвідомо, слова лилися без думки. Один лаяв те, друге інше і частіше таке, про що не варто втрачати слів. Невинні літери, невинні слова чогось не зустріли? Не розуміючи ні старого, ні нового, не розуміючи самі, що говорили і чого хотіли. Пристрасть, доведена принаймні, не давала сенсу бачити предмети у ясному світлі. А тим часом і без того невігластво, на біду було найпомітнішою перевагою ватажків розколу 359 . Тільки з боку спокійний спостерігач може збагнути, за що хвилюються бідні сліпці? Залишаючи дріб'язкові предмети благоговіння чи огиди суеверів, прощаючи мовчанням лихоліття пристрастей, витягуючи з шуму агресії думки часто неясні для неї самої, знаходимо більш загальними та дещо цінними такі думки розколу: 1) Богослужіння має здійснювати за старими книгами, писаними або друкованими, перш за Патріарха Никона: «не дасть (Бог) погрішити ні мало що, не точити у вірі, але ні в найменшій частинці канонів і піснею» 360 ; 2) член віри про святого Духа має читати так: «і в Духа святого Господа істинного і життєдайного»; 3) алілуїя при богослужінні має вимовляти не тричі, а двічі, додаючи: слава Тобі, Боже; 4) у церковних ходах має ходити сонцем, а чи не проти сонця; 5) хреститися і благословляти слід двома пальцями, вказівним та середнім; 6) хрест почитати тільки осмикінцевий; 7) ім'я Спасителя має писати та вимовляти Ісус; 8) іконам поклонятися треба лише старим і зі старих списаним. Якщо збагнути ці думки суеверів про те, що відомо про богослужіння попереднього періоду; то побачимо, що інші думки розколу були відомі раніше 1555 року, але ще були слабкі і обмежувалися тісним колом осіб (1. 3. 4). Інші щойно з'явилися о пів на 16 століття (5 і 8); інші ж утворилися вже у 17 столітті (2. 6. 7. 9). Таким чином, сама історія цих думок говорила проти них. § 32. Собори 1666 та 1667 р. Хвилювання, підняте забобонами, потрібно вимагало особливих заходів. У січні 1666 року пастирі Російської Церкви зібралися в патріаршій хрестовій палаті для міркування про виправлення книг. – І ось, як самі вони описали свої дії: «ми докладно й тривалий час випробовували нововиправлені і знову перекладені друковані книги, розглядали і старі, харатейні, слов'яно-російські рукописи. І не знайшли в нових книгах нічого поганого чи зіпсованого, нічого неприємного вірі, а з усього побачили їх згодними зі старими слов'яно-російськими харатейними книгами. У них побачили ми і святий символ без збільшення «істинного» як виправлено і надруковано в новодрукованих книгах. І алілуя написана в ряд тричі: алілуя, алілуя, алілуя; потім: слава тобі, Боже. І щодо знамення чесного хреста т. е. складання трьох перших пальців правої руки, і щодо Ісусової молитви і за чином святої літургії та все інше знайшли ми в старих слов'яно-російських харатейних книгах, так само, як і в виправлених друкованих книгах… Ми пропонували, читали і свідчили в присутності благочестивого великого Государя нашого Царя ... у його царських палатах. Деякі книги показували ми на соборі в патріаршій палаті і всім священикам царюючого граду Москви» 361 . Собор написав і розіслав наказ настоятелям монастирів та благочинним із застереженнями від розкольницьких толків; цей наказ, за ​​визначенням собору, слід списати для кожної Церкви. Тоді ж було написано Симеоном Полоцьким викриття на чолобитні «сибірського попа Лазаря та Микити Пустосвята» 362 . Таким чином діяння російського собору, який назвав крик суеверів шепотінням сатани363, було початком останнього грізного удару забобонів з боку Церкви. Торішнього серпня 1666 року побачили необхідність послати в соловецький монастир при Царській грамоті увещателей Архімандрита Сергія та успенського протопопа з кількома духовними і світськими особами. Умовляння виявилися безуспішними; навпаки, «смута після того пішла і більше»364. У грудні 1666 року, як уже бачили (§ 8), патріархи прибули до Москви, і в тому ж місяці почався і закінчився суд над Никоном. У січні 1667 року Іоасаф був висвячений на патріарха. А в травні на загальних зборах грецьких і руських пастирів, трьох патріархів, 14 митрополитів, 8 архієпископів, 5 єпископів, 25 архімандритів, 6 ігуменів і 25 протоієреїв, а) були схвалені всі книги, виправлені і надруковані Никоном, а також ті, що були видані після його відходу в самотність; б) неодноразове осудження всіх тих марновірних думок, які були засуджені Никоном і собором 1666 р. в) «Се соборное повеління, — сказав собор, — по всім вищеназваним чинам ми зраджуємо православним і наказуємо всім без змін зберігати. Якщо хто не послухає заповіданого від нас і не підкориться святим Східної Церкви і цьому освяченому собору, або почне нам суперечити і противитися, то такого ворога ми засуджуємо владою, даною нам від Всесвятого і Животворчого Духа». г) «Це наше узаконення і слово нашими руками підписане і затверджене... в рік від створення світу 7175, від воплочення Бога Слова 1667, ред. 5 місяці травня о 13-й день» 365 . Внаслідок цих визначень поп Микита Пустосвят і протопоп Авакум, як затяті бунтівники нерозкаяні суверені, розстрижені та відлучені від Церкви 366 . Собор продовжував міркування свої і в тому ж році схвалив книгу: жезл правління, вигаданий перед тим в спростування пунктів Микити Пустосвята і Лазаря; постановив визначення частиною полегшення совісті, що пов'язувала себе нерозумними, уявно Церковними визначеннями; собор поклав: 1) «Про знамення чесного хреста, тобто про складання двох пальців, про суто алілуя і про інше, що написано нерозсудливо і невіглаством у книзі: стоглав, клятву, покладену без міркування і неправедну, ми, православні Патріархи руйнуємо»; 2) написане в житії Євфросина про суто алілуя визнано твором улесливого і хибного письменника, що не стоїть ніякої віри; 3) засуджено писання Димитрія Толмача про білого клобука, як нечуване; 4) піддане забороні «писання про перстоскладання, надруковане невіглаством і нерозсудливо, у псалтирі з слідуванням та інших книгах». 5) Але собор скасував і розпорядження Никона, яке суворо забороняло здійснювати у свято богоявлення водоосвячення після літургії і приписувало здійснювати його тільки у вечірні; 6) зате знову виправдані були служебник Никона, знову переглянутий, та його скрижаль 367 ; 7) заборонено у велику суботу і при освяченні Церкви в хресному ході ходити сонцем; 8) оскільки Микита приніс каяття і обіцявся більше не повставати на святу Церкву, він прийнятий у церковне спілкування, але залишений розстригою. А колишнього протопопа Авакума, попа Лазаря, соловецького чернеця Єпіфанія, диякона Феодора і Никифора належить залишити під тяжкістю анафеми доти, доки не покаються. Коломенський Єпископ Павло, якого ще Никон судив за забобони, відправлений у палеостровський монастир. Східні пастирі нічим не хотіли показати, що начебто православна Церква може опікуватися народним невіглаством, як заступала римська. Навпаки, собор поклав кілька нових постанов щодо богослужіння частиною в припинення заворушень, частиною ж з бажанням кращого порядку; між іншим, скасовано заборону священнодіяти вдовим священикам та дияконам, скасовано постанову Патріарха Філарета про перехрещення західних християн (§ 23, 24) та ін. Примітки. Взагалі про богослужіння собор 1667 р. вважав: 1) Архієрею в єпархії, ієрею в приході спостерігати, щоб у великі свята і недільні дні припинялися всі суди, крім царської потреби, всі роботи і торги, крім торгу їжею; усім мирянам, тим більше ченцям, стоять у храмі з благоговінням, особливо під час літургії; 2) творити поклони всім разом: «згодою бути, а не розбіжності, у святій Церкві лепо є»; 3) священикам навчати дітей своїх грамоті, страху Божому та церковному благочинню; 4) нетлінних тіл не визнавати святими без достовірного свідчення; 5) у Церкві бути амвоном; 6) не погашати свічок під час літургії після херувимської пісні або після «гідно їсти»; 7) не бути дзеркалу у вівтарі, а у ченця у келії. Про служіння архієрейському та архімандричному: а) «деякі Архімандрити, за місцевими настановами, осяяють свічками, як і Архієреї. Такої традиції немає на Сході, і не пристойно Архімандритові здійснювати дію архієрейську. Але за повагою до бажань Царя не забороняємо того, як і носити срібні, злащені шапки подібні до митр». Лише у присутності Архієрея Архімандрит не повинен осяяти; б) для вираження однодумності всім Архієреям, ченцям та священикам вживати одноманітне вбрання; втім, собор благословляє це, але не наказує. Митрополитам носити білий клобук, який носять у Греції; в) за однією літургією не присвячувати трьох дияконів, а одного. На гірському місці не сидіти священика, а лише Архієрею; г) двом службовцям Архієреям займати рівноважні місця; д) Патріарху причащати Архієреїв, Архієрею ієреїв, але ніколи рівного рівного. Про хрещення належить: у чині хрещення молитву читати священикові, а не диякону. Не занурювати в купелі свічок на початку хрещення так само, як і богоявленське освячення води. Про шлюб: коли наречений і наречена йдуть до вінчання в храм, не співати піснею, а священикові не їздити попереду їх верхи з хрестом. Про поминання померлих: під час поховання священика, що помер, пристойно йти попереду труни, а іншим позаду його; так буває Сході. Коли відбувається панахида: співати те саме, що й на похованні, за винятком стихир, апостола, євангелії та цілування 368 . § 33. Розпорядження Патріарха Йоасафа II. Виправлення біблії Патріарху Іоасафу II залишалося виконувати визначення собору східних та російських пастирів. І він діяв у дусі собору. а) У 1668 р. було відомо, що деякі священики всупереч соборній забороні служать на просфорах з восьмикінцевим хрестом і не здійснюють служби за новими книгами. Священики з причетниками були позбавлені за те місць і віддані суду; а просфорні відіслані до монастиря 369 . Патріарх розіслав голос до священноначальників370; б) Царю Олексію Михайловичу було подано скаргу на потворне писання ікон 371 . Патріарх Йоасаф розіслав повчання про іконне зображення 372 ; в) виправлення книг за грецьким текстом не припинялося. У 1670 р. видана була кольорова тріодь, повірена з оригіналом, а в 1672 р. надрукована пісна тріодь, яка знову переведена була з грецького тексту373. Однією з великих думок Никона було видати слов'янську біблію у її гідному вигляді. Це, між іншим, мали на увазі ще тоді, як викликали до Москви київських учених 374 . Справа вимагала як великих праць, а й багатьох посібників; належало знайти найкращі видання та найкращі списки грецької біблії. За посібників, які були тоді в Москві, звичайно не могли виправити слов'янської біблії найкращим чином; але Нікон був не такий, щоб втрачати дух під час зустрічі з працею. Якби від смут боярських не відійшов він на самоту; то не чути було б скарг видавців біблії на брак посібників для виправлення острозької біблії. А тим часом суєвери починали кричати, що всяка поправка біблії єресь. Остання обставина особливо спонукала до того, що в 1663 р., за визначенням собору, надрукували в Москві з небагатьма, деякими поправками острозьку біблію, надавши кращому часу працю повного виправлення 375 . Коли ж собором Патріархів (1667 р.) вже схвалено було виправлення книжок у тому великому вигляді, у якому здійснював його Никон; то в Москві менш стали боятися крику суеверів і про біблію. Єпифаній говорив: «Гріх великий є нам і докори і безчестя від іноземних народів, бо не імами біблії добре перекладеної, більше ж у святому євангелії найбагатші суть гріху». У 1674 р., після смерті Патріарха Питирима і раніше обрання Іоакима, собор пастирів поклав повірити всю біблію з грецьким текстом 376 . Крутницький Митрополит Павло, який керував патріарством, прийняв на себе нагляд за виправленням біблії, а саме виправлення доручено було Єпіфанію і вченому братству. Єпіфаній розпочав виправлення з нового заповіту; він звіряв слов'янський текст не лише з друкованим грецьким текстом, а й з рукописами, особливо з євангелією святителя Олексія. Але тільки-но закінчено це звірення і ще не встиг Єпіфаній переглянути свої зауваження, як помер Митрополит Павло, а слідом за ним і Єпіфаній (листопада 1676 р.). Справа залишилася незакінченою; але й початок його був корисним, як проповідь проти суеверів377; принаймні більше було корисно, ніж невчасна суперечка про гідність грецького та єврейського тексту біблії 378 . § 34. У соловецькій обителі непокірність собору Патріархів і бунт проти Государя У соловецьку обитель, як і в інші місця, були послані визначення соборів 1666 і 1667 років з наказом дотримуватися визначень Церкви. Прості ченці хотіли бути суддями собору Патріархів, відкинули визначення його і не прийняли нового Архімандрита Йосипа 379 . Люди, яким був князь Львів або колишній савінський Архімандрит і царський духівник Ніканор, не могли показувати іншим істини, що принизила їх в очах людей; а від шалених послідовників Авакума ще менше можна було чекати на добро. Тим часом услід за цими людьми з'явилися у святу обитель люди, які дихали думками отамана розбійників Степана Разіна і невдовзі почали керувати волею спокушених простяків 380 . Самі, які брали участь у сумній соловецькій історії, говорили, що винуватцями обурень і бунту в обителі були Фаддей Бородін, Іван Сарафанов з кількома іншими, Архімандрит Ніканор та ченці Азарій та Геронтій 381 . Азарій був не більше, ніж монастирський будильник, а Геронтій син чебоксарського подьячего; але вони, вигнавши Архімандріта, надісланого собором і Царем, послали до Царя чолобитну з осудом усього, що схвалено соборами російської та грецької Церкви 382 . Азарій і Геронтій писали, ніби «священики і диякони і соборні чернеці і вся звичайна і лікарняна братія і служки всі» поділяють думки та бажання, виражені в чолобитній. Але це чиста брехня. Багато хто зовсім і не думав розділяти думки суеверів і навіть умовляв інших бути покірними собору, ще більше було таких, які не хотіли ні в що втручатися, а бажали плакати тільки про свої гріхи. Але тих та інших силою змушували принаймні бути на сходах неспокійних голів. Государ висловлював сподівання, що найкращі ченці встигнуть переконати інших до покірності собору. Але влада була захоплена бунтівними. Після того, як Цар, зробивши догану за чолобитну, взяв монастирські села та угіддя у своє відання, Бородін, сотники Ісая Воронін та Самуїл Кемлянин оголосили (на поч. 1669 р.), що зв'язок їм із Царем закінчено і той, хто б молитися за нього, відкритий ворог їх 385 . Заколотники сподівалися, що в міцних стінах обителі, з 90 гарматами, з безліччю пороху та їстівних запасів, з п'ятьма чи шістьма стами озброєних людей, вони змусять Царя виконати їхню волю386. Роздерши і покидавши в морі нові книги, вони відкрили стрілянину по царському війську 387 . Тепер уже не тільки покірні собору, а й багато тих простунів, які досі захоплювалися пристрастю до старовини, оголосили, що не бажають брати участь у бунті проти Государя. Але їх жорстоко карали, кинули до в'язниці, морили голодом, били батогами. Щасливим вважав себе той, кому вдавалося тікати зі скупчення лиходіїв388. Цар довго не хотів діяти суворими заходами проти бунтівних. Багато разів посилалися сповіщення та сповіщувачі до монастиря 389 . Волохів з невеликою командою стрільців більше керував відібраними маєтками монастирськими, ніж діяв проти бунтівників 390 . Стрілецький голова Іовлєв (1672 р.) присланий був уже з 1000 стрільців; але й він, згідно з волею Царя, обмежився лише тим, що тримав монастир в облозі; він посилав листа з обіцянкою Царя забути все минуле, аби скорилися; навіть сам Цар листом своїм запевняв бунтівних у тому ж 391 . Але тим ясніше виявлялося, що мають справу із заклятими ворогами Церкви та держави. Нарешті, побачили необхідність діяти рішуче. Стольників та воєвода Мещерінов, маючи у розпорядженні 1300 стрільців, розпоряджався облогою живо, побудував батареї, вів підкопи, посилав для сповіщення ядра та кулі. Нарешті, за вказівкою одного з ченців, військо (22 січня 1676) було введено в монастир таємним шляхом. Бунтівники кинулися захищатися; ченці, що залишалися в монастирі, зустріли воєводу зі святими іконами. Заколотники були гідно покарані 392 . § 35. Бунт Микити Пустосвята та собор у Москві На початку облоги соловецького монастиря, а частиною і в її продовження чимало бунтівних суеверів розбрелося по олонецько-архангельській стороні з проповіддю про безначалію. У глушині лісів вони завели скити так званих поморян393. Справи суеверів, гідні соловецьких, відкрилися й у самій столиці. Після смерті царя Феодора царська влада була в руках малолітнього Петра. Для диких пристрастей відкрилося велике поле. Розпусні, неосвічені стрільці цілий тиждень душили бояр і грабували (15–21 травня 1682 р.). Юний Петро та хворий Іоанн названі Царями, а Софія співправителькою. Через 3 дні після кривавих сцен, коли ще все тремтіло, в титовому стрілецькому полку відбувалася «дума» про відновлення «старої віри» 394 . Ніколи розкол, мабуть, не мав найкращого часу для виконання найбезрозсудніших задумів. Начальником стрільців був князь Хованський, таємний прихильник розколу. Хованський, бажаючи не так дати вагу розколу, як стати першим при троні, став на чолі змовників. Вони хотіли уявити собі більш, ніж повну свободу, вони хотіли отримати всю владу до рук і помститися, як за соловецьку облогу, і за долю Авакума і Лазаря, спалених перед тим по суду 395 . Хованський дав їм ватажка Микиту Пустосвята, стільки разів судженого за розкол. Подібні Микиті соловецький втікач Саватій та інші навмисне були викликані до Москви 396 . Вони наполягали негайно розпочати зміни. Хованський ледве умовив їх не поспішати, втішивши їм обіцянкою, що вінчання Царів (23 червня) відбудеться за старими книгами 397 . Микита та інші волоцюги ходили між народом, закликаючи на захист старого благочестя. «Заждіть, заждіть, православні, за істинну віру, не приймайте нової ніконової», шумів Пустосвят. Виборні титові полки ходили з тим же по стрілецьких полках. Хвилювання ставало загальним. Благомірні ієреї навчили простодушних. Розкольники хапали їх та били. Проте більшість стрільців (виключаючи титова полиця) встигли навести на думку, що справа віри не справа стрільців; вони відмовилися підписуватись під чолобитною, складеною в титовому полку волоцюгою ченцем Сергієм. 3 липня князь Хованський з'явився з виборними титовими полками до Патріарха; запевняв, що стрільці всіх полків вимагають суперечки про віру на лобному місці та оголосив, що на це згодні Царі. Стрільці, що прийшли з ним, нахабно лаяли церковний уряд. Патріарх відповідав, що він готовий розмовляти про віру, це обов'язок його, а не стрільців, але оголосив, що на лобному місці не може бути дебатів. Призначено день для вислухання чолобитної 398 . На третій день, 5 липня, натовпи розкольників, серед них багато п'яних, з шумом увірвалися до Кремля. Несучи перед собою налої, образи, запалені свічки, а за пазухами каміння, вони підійшли до архангельського собору і розташувалися на площі 399 . Сергій зійшов на лаву і читав уголос соловецьку чолобитну. Інші просто проклинали православ'я. Збуджений фанатиками народ грізно хвилювався. Першосвятитель із собором святителів звершували моління про упокорення заколоту. З храму він вислав протопопа з надрукованим умовлянням народу і з викриттям клятвозлочинному Микиті. Розкольники мало не вбили посланого. Після молебню Патріарх повернувся до хрестової палати. Князь Хованський не раз надсилав вимагати, щоб Патріарх вийшов на площу; з тією ж вимогою прийшов він і до палацу, куди був запрошений Софією Патріарх. Софія та Патріарх бачили наміри змовників; та й подібний досвід був нещодавно. Хованський і сам проговорився. Якщо, казав він Царям, Патріарх не виконає вимог стрільців і народу, вони увірвуться до палацу, уб'ють Патріарха та всіх духовних, дістанеться і боярам. Софія, цариця Наталія, дві царівни оголосили, що не залишать Церкви та її пастирів без захисту. Хованському сказано, що збори будуть у грановитій палаті у присутності царських осіб, там вислухана буде чолобитна. Довго змовники не хотіли розлучитися із площею. Собор відкрився у палаті. Поблизу правительки, цариці та царівни сиділи з Патріархом 7 Митрополитів, 5 Архієпископів, 2 Єпископи, між ними воронезький святитель Митрофан. Кілька архімандритів і пресвітерів, бояри та виборні війська стояли. Розкольники, за знаком Хованського, увійшли до палати з шумом, з образами, налоями, свічками 400 . Вони подали чолобитну, Софія наказала читати її. «Б'ють чолом, так починалася чолобитна, священицький та чернечий чин і всі православні християни, опрично тих, які ніконовим книгам підуть, а старі хулять». Патріарх зауважив: книг старих не хулимо ми, навпроти них і грецькими виправляються пізні зіпсовані; ви судді старої і нової віри ще не стосувалися і граматики, а приймаєте на себе судити про віру, що належить пастирям. Зухвалий Микита, незважаючи на те, що йому заборонено було говорити, сказав грубо: «Ми прийшли не про граматики з тобою говорити, а про церковні догми» і продовжував шуміти в тому ж тоні. Холмогорський Архієпископ Афанасій, що сам раніше був у розколі, помітив Микиті зухвалість і грубість його. П'яний розстрига в пориві люті кинувся на архіпастиря, почав бити його і ледве утриманий був одним із виборних. Софія сказала виборним: що це означає 402 . У чолобитній читали: «Царі змученого, Архієреї падоша, щоб великі Государі стягнули старе прадіда і діда їхнє благочестя». Софія з гнівом сказала: Де ж батько і брат наш? Вони єретики? Нинішні Царі не Царі, Архієреї не Архієреї? Нас змушують залишити царство». І зійшла з престолу. Бояри та виборні казали: ми готові покласти голови за Государів наших. А деякі із змовників сказали: «пора, Государине, давно вам у монастир: тільки де царством каламутити». Покарати зухвалих надали іншому часу 403 . Чолобитну продовжували читати. Декілька зауважень зробила Софія; ґрунтовні докази наводив холмогорський Архієпископ. Але ще на самому початку справи належало, якнайменше, мати справи зі схвильованим натовпом. Розібрати чолобитну частинами надали спокійному часу і в слух спокійних людей 404 . Патріарх взяв в одну руку євангеліє святителя Олексія, в іншу соборне встановлення патріаршества. Перше показував, як доказ упертості, що не бажає змінити в старому жодної літери. В останньому прочитав символ віри, де написаний він без додавання слова про Святого Духа «і істинного», тоді як незгодне з тим друкували за Патріарха Філарета та Йосипа. Стосовно зображення святого хреста вказав на судини преподобного Антонія Римлянина. Зроблено було ще кілька вказівок у стародавніх книгах по головним пунктам спору. Відчуваючи, що нічого не зробили для себе, невігласи зчинили шалений крик: ось так, ось так – кричали вони, піднявши двопале знамення. Заколотникам сказано, що рішення їм буде оголошено. Царські особи пішли; за ними вийшли Патріарх та інші. Невігласи поверталися з Кремля з криком: «перемогли». На лобовому місці ще раз поставили нагай і кричали: віруйте подібно до нас, ми переперечили всіх Архієреїв. За Яузою зателефонували до дзвонів. На ранок почалася розправа. Розстригу наведено було виборними на лобове місце і страчено. Товаришів Пустосвята посадили під варту. При розслідуванні справи відібрано була у них книга, яка показала, якими низькими хитрощами приваблювали вони простих людей в обман. У цій старовинній книзі всі слова, які говорили проти розколу, були підскоблені та замінені іншими, на думку розколу. Товариші Пустосвята були розіслані монастирями 405 , інші розбіглися 406 . Князь Хованський незабаром почав новий бунт; але попереджений у задумі і страчений 407 . § 36. Богослужбові установи та розпорядження проти розколу за Патріарха Йоакима Патріарх Іоаким і перш ніж відкрився бунт Микити, багато дбав про благоустрій богослужіння. А бунт Пустосвята викликав його до особливих подвигів проти розколу. У 1675 р. на соборі розглянуто був чиновник архієрейського служіння, визначено переваги патріаршії, митрополичі та інших; дано настанови пресвітерам про поведінку та одяг 408 . У 1678 р. собором розглянуто святкування входу Спасителя до Єрусалиму, і урочиста процесія з Ваією заборонена для інших міст, крім Москви 409 . У 1682 р. був надрукований статут , знову перекладений з грецької мови і повірений за давнім чином служби 410 . У листопаді 1681 р. зібрано собор, який багато зробив для богослужіння, особливо проти розколу. Сам освічений і благочестивий цар Феодор брав живу участь у діях собору. 1) «Дійшло до нашого слуху з багатьох міст, говорив Цар, що багато безглуздих людей, залишивши святу Церкву, учинили у своїх будинках моління і збираючись, творять незрівнянне з християнством, а на святу Церкву вимовляють страшні хули». Собор відповідав, що Цар Олексій Михайлович наказав відсилати затятих супротивників вірі до цивільного суду; відповідно до того собор просив, щоб Цар зволив а) відступників від Церкви, які після церковного напоуміння виявляться непокірними святій Церкві, відсилати до цивільного суду; б) воєводам і суддям підтвердити, щоб чинили духовному начальству будь-яке сприяння у справах про розкол. 2) Цар звертав увагу собору те що, що у Москві біля спасських воріт продаються зошити під ім'ям виписок зі святого писання, але з хулами на книжки церковні. Собор поклав: «Патріарх обере з духовних осіб здібну і довірену людину, яка суворо наглядатиме за цим і винних представлятиме на суд Патріарха». 3) Цар пропонував: якщо продаватимуть книги колишніх видань, то звернути їх у друкарський двір і натомість даватимуть виправлені. Собор поклав: нововиправлені книги безгрошово видавати кожному, хто тільки принесе книжки колишніх видань. 4) Цар пропонував, що свавілля заводить пустелі для того, щоб служили вони притулком розколу; воно ж множить каплиці, де народ збирається слухати молитви перед сумнівними іконами, а залишає святу літургію. Собор поклав: а) надалі не дозволяти подібних нових пустель, а тих, хто живе в таких пустелях, де поблизу живуть мирські люди, вивести в монастирі, храми ж навернути в парафіяльні Церкви; б) залишити тільки ті каплиці, до яких близька варта, інші ж закрити 411 . Ці визначення тоді ж почали виконувати 412 . Коли ж відкрився бунт Пустосвята, указ про переслідування розкольників цивільним судом був підтверджений із суворістю 413 . Водночас, після виявлення справ Пустосвята, духовне начальство вжило своїх особливих заходів. а) Патріарх Іоаким діяв невтомно та розумно. аа) Його велике спростування чолобитної Пустосвята, представленої собору 1682 р., твір гідний християнського пастиря. Воно складає, начебто, звіт у поправках богослужіння, куди розкол вказував, як у відступ від істини. Кожній такій поправці показано підстави у справжній священній старовині. Увіт духовний (так названо спростування чолобитної) розіслано було до всіх архіпастирів для читання по всіх Церквах 414 . бб) Патріарх видав ще кілька невеликих творів проти розколу. У 1682 р. було розіслано «подячне слово за спасіння Церкви від злих відступників». «Слово на суздальського попа Микиту Пустосвята», видане в 1684 р. і «повідомлення до розкольників про поєднання зі святою Церквою», дихали тією ж душпастирською турботою про бідних сліпців 415 . вв) Викриваючи свавілля в розколі, Патріарх викривав те ж свавілля і в тих, які здавалися друзями нової освіти, але своєю свавіллям тільки спокушали простодушних ревнителів старовини; він суворо заборонив продавати друковані аркуші із зображенням Спасителя, вивезені із Заходу 416 . б) Окрім письмових повчань, Патріарх відправив сповіщувачів у різні місця розколу. Деякі з цих проповідників пропонували понад усні та письмові настанови. У 1682 р. у Холмогори вирушив Архієпископ Опанас і там ревно діяв проти поморян 417 . Він зібрав велику бібліотеку рукописів для розуміння невігласів і написав для них щит віри. У сибірські остроги та волості в 1688 р. посланий був ієродиякон Михайло «для виправлення церковних догматів і духовних справ» 418 , поставлений після ігумена єнісейського з тим самим призначенням 419 . Ігнатій Корсаков у 1689 р. у сані новоспаського Архімандрита був відправлений у Кострому та Кінешму для сповіщення тамтешніх розкольників 420 . Казанський Митрополит Адріан написав для своєї пастви «про хресне знамення». § 37. Подальші справи розколу: а) пагони за кордон; безуспішні повстання всередині держави та самоспалення Розкол, що витісняється з визначних місць держави, кинувся в глухі місця. Він не хотів задовольнятися соловецьким та московським бунтом; він продовжував діяти так само, але іншим чином. За прикладом отамана Разіна, розкольники стали спокушати селян незалежністю від поміщиків і підняли між простодушними хвилювання іншого роду. 1) Багато тисяч, переступаючи клятву у вірності Царю, бігли за кордон і завели там гнізда розколу. Так заснувалися в Ліфляндії відомі поселення розкольників на березі Пейпуса 421 . Інші в 1683 р. перейшли за кордон польський і заснували довгу славу у розкольників Гілку і так само славетне Стародуб'я 422 . Інші робили ще більше: бігли в Крим до Татар і звідти разом із мусульманами то з моря, то сухим шляхом робили набіги на Росію, грабували і вбивали християн423; або ховалися у гребенях Кавказу, поблизу нар. Терека і Куми і звідти робили набіги на мирних поселенців, за прикладом диких горян. 2) Усередині держави натовпи селян, які захоплюються розколочниками, бігли в глухий Сибір. Але так, як ні там, ні тут розколовчителі не знаходили себе в змозі підтримувати розкол бунтом чи іншими беззаконними засобами, то безнадійно проповідували самогубство, даючи тому вид мучеництва за віру. Хоча небагато з цих проповідників докладали себе самим свою проповідь, навпаки, поспішали користуватися майном ошуканих ними людей; тим не менш, ця нещасна проповідь не залишалася без дії425. У Помор'ї зграя Омеляна Іванова (у січні 1687 р.), пограбувала палеостровський монастир і спалила натовп простяків 426 . У 1688 р. ті ж проповідники, помноживши зграю за 500 чоловік, знову з рушницями та шаблями увірвалися до монастиря, схопили ігумена з 10 ченцями та замкнули у льох; а самі зачинились у монастирі, як господарі. Митрополит новгородський послав з Олонця сповіщувача протопопа; а цивільне начальство відправило загін солдатів, але для того, щоб, не беручися за зброю, якось захопити ватажків бунту. Довго намагалися навчити засліплених людей, успіху не було. Закоренілі лиходії, не бачачи собі порятунку, запалили монастир і занапастили нещасних «уражених шаленою красою» 427 . Подібне було в пудозькому цвинтарі. У 1693 р. розкольники, між якими один був москвитянин Ілля Федоров, ймовірно втікач із зграї Микити Пустосвята, а інший соловецький втікач Йосип, захопили сільську Церкву, перемазали її по-своєму, били та прогнали священиків; а коли останніми послали доносу до Царя, вони відправили свої наклепи на них. Щоправда незабаром відкрилася, був посланий загін солдатів, щоб переловити бунтівників; тоді вони спалилися в хаті 428 . Подібних прикладів чимало було, особливо в Сибіру, ​​де були натовпи відчайдушних засланців, з яких одні звернули лиходійство в ремесло і готові були на все, аби не коритися законам, а інші самим почуттям винності, погано спрямованим, розташовувалися до ненависті проти життя429. § 38. б) Роздроблення розколу на штибу; чутки попівщини та безпоповні Жодна секта не довела так ясно, як довела секта російських розкольників, тієї святої істини, що брехня вводить із собою лише розбрат і поділу. Не минуло й 25 років після 1665 року, як російський розкол подрібнився на чутки. Це й природно. Опустивши з благоговійної уваги високі думки віри, свавілля звернулося до однієї зовнішності, а тут, при нестачі вміння вникати в сенс її, думки глядача хвилюються лише враженнями випадковими і впливом почуття і звідси один вибирає те, інше, один хвалить те, що сварить інший; різноманітність предметів, що представляють обрядовістю, ще більше множить відмінність у виборі предметів поваги. Додайте до того, що загальне і головне джерело всіх розколів і єресей - гордість, не здатна до поступок у своїх рішеннях. Додайте ще невігластво расколоучителей, мало розумів іншого і погано давав звіт у своїх думках. Головний поділ розкольників на попівщину та безпопівщину покладено було на самому початку розколу. Капітон, захоплений гордою думкою про високе своє подвижництво, вже не вважав за потрібне ні священства, ні таїн 430 . Але думки Капітона, при спільній ворожнечі проти православ'я, не встигли звернути на себе особливої ​​уваги. Поділ на попівщину та безпопівщину виявився випадково, внаслідок обставин. Коли з часом померли один за одним священики, які відступали від святої Церкви разом із мирянами; загальна увага розкольників звернулася до питання: що робити їм без священиків? Кому хрестити і миропомазувати та ін. Одні почали тлумачити: «останнього часу вже настав; православне священство загинуло на землі і благодать хіротонії переселилася разом з батьками на небо; настав час антихристовий». Звідси відправляти богослужіння і деякі обряди (хрещення і покаяння) надано обраним з мирян старцям. Так з'явилася безпопівщина 431 . Інші говорили, що не можна залишатися без священиків; і тому зважилися приймати до себе священиків, висвячених у православній Церкві, якщо вони зречуться так званих оман ніконіанців, тобто від православної Церкви. Звідси стався толк попівщини. У попівщині незабаром утворилися спеціальні чутки: 1) Товк Авакума з'явився ще в той час, як відбувалося відділення попівщини від безпопщини. Авакум, найголовніший розколовчитель, не задовольняючись тим, що відкидав простодушних від святої Церкви, захотів прославитись особливістю і між своїми. Цей жалюгідний сліпець так багато думав про себе, що одну книгу свою назвав євангелією вічною, оскільки, говорив він, «вона написана не мною, а пальцем Божим» 432 . Хоча це євангеліє для нас невідоме; але відомі листи Авакума, які дуже добре показують, яким був новий вчитель. а) Про святу Трійцю писав він, що вона «трисущна», розсікається на три рівні природи і джерело божества тече трьома струмками 433 ; б) про Христа Ісуса навчав: «Христос сидить на престолі, царюючи святої Трійці»; він Бог особливий434; в) про втілення Сина Божого говорив: «сповідую в утробі Діви силу божества; не сама божественна істота дійди від превиспренних, але промисл невимовно», інакше «благодать досконала» 435 ; г) після успіння Христа на хресті, говорив Авакум, душа Христова відійшла на небо до Отця; а Христос після воскресіння сходив у пекло тілом; д) душу людську, як і ангела, вважав чимось тілесним, плотоподібним. е) не вірив, що антихрист повинен з'явитися мабуть437; ж) вчив, що можна зраджувати себе самовільно спаленню 438 . Як не грубо-хибні, як не образливі для євангельського вчення ці думки Авакума; але він відлучав тих, хто не погоджувався з ним від свого суспільства, яке називав суспільством істинних християн 439 . Знайшлися між забобонами і такі, які говорили і писали: «Світліші сонця листи авакумови і всі добрі» 440 . Знаменитий Лазар, стільки відомий і за поведінкою, гідною вчителя, був з тих, що розділяли думки Авакума 441 . Авакум заслужив нечестям думок ту честь, що між забобонами утвердився єретичний толк аввакумовщини, згодом (з 1690 р.) за Онуфрією названий онуфріївщиною, і Авакума шанували як святого 442 . 2) В інших розкольників дістало сенсу зрозуміти нечестя думок авакумових. Вчення Авакума засуджував учень його диякон Феодор, засуджував і Микита Пустосвят. Але тут відкрилася нова різниця думок, з'явилися нові чутки. Феодор, змішуючи поняття про особу з поняттям про сутність, говорив наперекір Авакуму: «несекому є і нероздільно особі кожне одне від одного» 443 . Після цього хтось Досифей вчив, що у Бозі одне обличчя і додавав до того що, що досить сповідатися раз у житті; звідси з'явився толк досифеївців; 3) ветківці приймали православних, що приходили до них, то перехрещуванням, то ходінням навколо купелі та світопомазанням; 4) диякон Олександр в 1706 р. відокремився від ветківців на Керженці тим, що відкидав потребу миропомазання над тими, хто переходить у розкол і говорив: «як рукою захищаємо себе хрестоподібно, так і кадити слід хрестоподібно». Так склався толк дияківщини, інакше кадильників 444; 5) утікач священик Стефан, разом з таким же попом, Козмою, перший поселенець Гілки, тлумачив, що хліб пасхальний і богоявленська вода те саме, що євхаристія, і тому немає потреби домагатися євхаристії. Послідовники його назвалися Стефанщиною 445 . У безпопівщині скоро з'явилися свої чутки: 1) побіжний дячок Данило Вікулін, з 1694 року засновник вигорецького скиту, крім думки про антихриста, спільну безпопівцям, проповідував: а) не вступати з православними у спілкування ні в їжі, ні в пиття; інакше це буде замирення – осквернення; втім можна вільно купувати їжу на торгу; б) на хресті Христовому не потрібно робити написи: I. Н. Ц. I., а має писати: Цар слави Iс. Хс. Таким чином з'явився толк поморців, Данилівців446; 2) інший побіжний дячок Феодосій в 1706 р. відокремився від вигорецького скиту і склав у новгородській області толк феодосіян, які, відрізняючись найбільшою ненавистю до православ'я, тлумачили: а) титла, написаного Пілатом, I. Н. Ц. I., не. б) їжу, що купується на торгах, має очищати молитвами та поклонами; в) поклоніння іконам не свого штибу – осквернення; г) молитва за Государів – нечистота; д) шлюбне співжиття - теж 447; 3) Козма, безграмотний мужик, був розсудливий у тому відношенні, що забороняв перехрещувати, але відкидав шлюб і євхаристію і говорив, що немає святині на землі, залишається вдаватися до Спаса: нехай рятує, як знає. Звідси утворилася козмінщина, нетовщина або спасова згода 448; 4) стефанівці слідом за дияконом Стефаном вчили гребувати шлюбом і бути у зовнішньому дівстві; якщо ж народяться діти, кидати їх у лісі на поживу звірам, як умилостиву жертву449; 5) найжалюгіднішою зухвалістю відрізнялася христовщина, в якій простий мужик представляв обличчя Христа і приймав поклоніння, а 12 інших невігласів виставляли себе 12 апостолами 450 . § 39. Новий догмат розкольників щодо брадобритія. Викриття розколу Митрополитами Ігнатієм, Стефаном та Димитрієм Після повернення з-за кордону (1696 р.) Петро Великий, наважившись перемогти у народі упередження до громадянської освіченості, визнав мірою до того що зближення із Заходом у вигляді, у одязі та особі. Він тоді ж оголосив боярам, ​​що той може бачити його, хто з'явиться до нього без бороди. На догоду Царю, твердому в намірах, що перебували у службі військової та цивільної знімали каптани та бороди; лише духовенство та нижчий клас народу залишені з колишніми звичаями. Забобона вперто повстала проти перетворення суто життєвого і склало для себе новий догмат: не голити бороди і вусів, інакше, говорили, спотвориться образ Божий, ніби образ Божий полягає в бороді та вусах. Хвилювання розколу, що піднялося, по місцях доходило до цивільного бунту 451 . Цар Петро змушений був вжити заходів громадянської суворості для упокорення розколу. У 1702 р. Цар наклав мито на бороду і наказав розкольникам носити жовтий клапоть сукна на спині 452 . Пастирі Церкви з невтомною ревнощами продовжували навчити хибних. Такими були особливо Митрополити Ігнатій, Стефан та Димитрій 453 . 1) Ігнатій, з стольників інок і Архімандрит новоспаський, з 1692 р. Митрополит тобольський, подорожував великою своєю єпархією для умовляння відступників від Церкви і писав (з 1696 р.) одне за одним три окружні послання до пастви, показуючи неоснов. 2) Стефан Яворський, з 1702 р. місцеблюститель патріаршого престолу, в 1703 р. видав знамення наступу антихристова. Приводом тому було те, що розкольники, не розуміючи перетворень нового часу, поширили у Москві думку, ніби антихрист вже близький, Москва – Вавилон, жителі Москви – слуги антихриста і сини смерті. Стефан описав (у 14 розділах) ті ознаки пришестя антихристова, які показані у святому писанні, супроводжуючи викриттям зухвалих думок забобонів. 3) Найпрекраснішим наставником цього часу для суеверів був святитель ростовський Димитрій. Розколовчителі, ховаючись у бринських (калузьких) лісах, розсилали звідти таємних проповідників своїх між іншим і в Ростов, де й так було досить сліпців. Святитель для розуміння жалюгідних невігласів часто об'їжджав свою єпархію, проживав досить часу в Ярославлі, говорив повчання у храмах. В одному повчанні, розмовляючи про благоговійну молитву і хрест, говорив він: «і в цьому граді Ростові знаходиться хрест, який дасть Іоанн Богослов преподобному Аврамію, але не осмикінцевий є» 454 . Зустріч і розмова в Ярославлі з розкольниками викликали його написати твір: про образ Божий і подобу в людях. При виході з храму ненароком запитали його незнайомі йому читачі бради: «Нам наказують голити бороди, а ми готові покласти й голови свої за бороду. Як накажеш нам, владико?» Святитель, зовсім не чекаючи подібного питання, знайшовся, проте дати відповідь і вірну і дотепну. «Як ви вважаєте, сказав святитель, чи відросте голова, якщо у вас знімуть її?» Ні, відповідали ті. «А брада?» Брада відросте. «Нехай вам відріжуть бороду, дочекаєтеся іншої». Після того святитель дізнався, що в пастві його досить людей, які сумніваються в спасінні душі через те, що за указом Царя обрили бороду, думаючи, що разом з тим втратили образ Божий. Святитель у 1705 р. розіслав по єпархії твір: про образ Божий. А Цар Петро наказав якнайчастіше друкувати цей твір. Тим часом святитель готував велике твір: про бринську віру. Воно закінчено незадовго до смерті святителя, проте було розіслано їм самим по єпархії. Розшук про бринську віру – твір чудовий у тому відношенні, що розкриває самий дух розколу, показуючи в ньому нестачу євангельського сенсу та любові. У першій частині він закінчує дослідження тією думкою, що віра розкольників неправа; у другій тим, що вчення їх душевне; у третій тим, що справи їх не богоугодні. Говорячи про віру, святитель показує, що з розкольників а) немає віри, оскільки їх віра обмежується книгами, іконами, просфірами, що ще становить віри; б) віра їхня неправа, тому що змішана з єресями; в) віра не стара, тому що за старих часів вірили тому, чому вони не вірять. Вчення їх є шкідливим, тому що аа) вчителі їх нездатні вчити спасіння і багато про що вчать хибно; бб) у навчанні їх брехні; вв) вчати хулити святе. Справи небогоугодні: 1) одні, мабуть, гарні, але зіпсовані марнославством та гордістю; все ж таки відбуваються поза Церквою; 2) інші прямо і цілком беззаконні, як самогубство, блуд та ін. 455 . § 40. Характер часу: а) боротьба з буйним свавіллям; подвижники правди Боротьба з самовольством у найстрашнішому вигляді виявилася під час самозванців і потім довго ще відгукувалася при різних негараздах. Першою жертвою схвильованого владолюбства був безневинний царський отрок син Грозного, Царевич Димитрій. Виконавці бажань імператора Бориса Годунова заклали його як ягня в Угличі, куди він був видалений разом з матір'ю з волі того ж Годунова. Як не намагалися приховати правду, але її знали і приклад щасливого владолюбця лише підбадьорив пристрасті самовольства і закликав на Росію гнів Божий – самозванців. Селяни, які звикли до бродяжництва, але під час Царів Феодора та Бориса закріплені за поміщиками, у помилковій надії на волю, переходили до кожного самозванця. При першому самозванці ще діяла в народі свята прихильність до роду древніх Царів, хоч і помилялися в царському особі. Коли ж загинув перший самозванець, загинув через всю Москву, тоді в душі ніхто вже не вірив, що Димитрій живий; проте вибраний Цар Василь не знав спокою від імені Димитрія. Пристрасті бояр страшенно хвилювали Росію. Поляки знайшли жида, назвавши його Димитрієм; вельможні прийняли й того за Царя. Клятва і присяга стали ніщо інше п'ять, десять разів переходив від самозванця до Царя Василя і від Василя до самозванця, даючи там і тут клятву на вірність. Через один царський стіл один ішов на службу до Василя, інший поспішав до тушинського злодія 457 . Багато треба було твердості, щоб встояти проти такого бурхливого духу часу, зберегти вірність законному порядку, готовому загинути від пристрастей, вірність чистій вірі, що постачається в небезпеку іновірством. І часи самозванців разом з тим, як уявляють стільки похмурого в житті Російських, були часом християнських, славетних подвигів для громадянина Мініна, для князя Пожарського, для Патріарха Гермогена та селянина Сусаніна. Тисячі терпіли все жахливе за віру та вітчизну або падали жертвами люті Ляхів. Для інших подвиги цілого життя закінчилися мученицьким вінцем. Преподобний Галактіон, син нещасного князя Бєльського, приховував знатність під одягом пустельника. Поляки 1613 р. розоряючи Вологду, оскверняли святиню храмів, носили немовлят на піках містом, не щадили нічого, не пощадили і старенького старця-самітника, побили і змучили його до того, що через три дні він помер страждальцем. Преподобний Євфросин, з юнацьких років служив Господу, в 1600 р. за любов до безмовного життя оселився біля Ладозького Озера; святістю пустельницького життя він приваблював себе багатьох для слухання настанов його. У 1612 р. ляхи напали на пустельну обитель євфросинову, розсікли преподобному голову і він помер мученицько 458 . Зрозуміло й те хвилювання, яке підняло розкол: це був переважний плід нещасного духу часу, який не хотів знати покори порядку, а не плід благочестя, хоч би й сліпого. Отаман Степан Разін, 12 із самозванців 459 , за Царя Олексія привів у трепет Росію вбивствами. З ним діяло заодно свавілля народу. Воєвода астраханський користолюбством дратував Разіна, вже готового принести винну і багатство Царю 460 . Астраханський Митрополит Йосип помер мучеником вірності законному порядку. Суперечки бояр за місця, цей залишок питомої величі княжого, відображені тим самим характером суєтного свавілля. Як не суворо карала верховна влада бояр за ці суперечки; бояри не переставали впертістю своєю бути смішними в палаці і губити батьківщину під час війни 461 , поки за визначенням собору духовних і світських осіб не спалили розрядні книги. До цієї сумної картини часу додалися, нарешті, похмурі сцени в молоді роки Петра: це справи брадатих стрільців. Звикли до буйного розгулу сімейного життя, дорожчачи вигодами торгівлі, а не службою вірі та вітчизні, не бажаючи знати іншої волі, крім своєї розпусної та п'яної, стрільці з жагою грошей, вина та крові, сім разів піднімали бунт на смерть царства та Церкви. § 41. б) Вплив іноземців життя росіян; Святителі Митрофан та Димитрій; найкращі зі світських людей Війна з Польщею та Ліфляндією познайомила росіян зі способами кращого громадянського життя, а разом із головною хворобою Заходу, з пристрастю до вигод до земного життя. Звідси почався переворот у дусі російського народу та особливо вищого класу. – Пороки польських магнатів, розкіш руйнівна і гордість, що ні в що ставила простий народ, у вигляді пристойності знатному роду переходили до російських бояр 462 . Царі Олексій та Феодор намагалися обмежувати ці пристрасті; але вони зростали 463 . Своєкорисливе вільнодумство західної реформації справами стало принижувати статути Церкви. У більшій частині вельможних осіб вже не було старанності до храмів Божих і до богослужіння; інші навіть дозволяли собі відкрито блюзнірувати над священними уставами Церкви 464 , як напр. був Князь Хворостинін 465 . Собор 1667 р. визначив: а) зберігати пости і чин церковний; б) усім мирянам у Церкві стояти в мовчанні зі страхом Божим, зі зламаним серцем, а не розмовляти про суєти 466 . На соборі 1647 р. належить, щоб у недільні та святкові дні не займалися ні торгівлею, ні роботами, а всі приходили б у храми Божі благоговійно слухати Божу службу 467 . Собор 1667 знайшов потрібним знову підтвердити це. Іноземці, що з часів Царя Олексія частіше і частіше поселялися в Москві, послаблювали дію цих заходів самим життям. Петро, ​​Великий Імператор, хотів підняти Росію кращим управлінням, кращими законами і кращим просвітництвом, а чи не західними пороками, які, на жаль, прищеплювалися і проти волі його. Святитель Воронезький Митрофан, не раз жертвував гроші для російського флоту, допомагав Царю Петру і словом і справою. Але відомий пастирський вчинок його під час перебування Царя Петра у Воронежі 468 . Святитель ростовський Димитрій, стільки відомий викриттями зіпсованої старовини розкольницької, жив любов'ю до розп'ятого Господа і в дусі цієї любові дотримувався суворої стриманості в їжі, постійно слухав себе і сумував про легковажних порушників постанов Церкви; доходи свої вживав на храми та на бідних; словом і життям живив і підтримував благочестя в оточуючих його 469 . Між світськими особами зразками життя християнського в боротьбі з європейською суєтою були за Царя Олексія Боярин Ордин-Нащокін, за Петра Шереметьєва і Долгорукова. Великий політик і мудрий міністр, який не поступався жодному з європейських 470 , Опанас Лаврентійович надав стільки заслуг батьківщині, скільки ніхто інший із сучасних вельмож. Освічений за прикладом сучасних бояр, він любив православну віру щирою душею. Цар Олексій, вдягаючи його саном думного боярина, писав: «завітали ми тебе за твої до нас великі служби і радість, що ти, пам'ятаючи Бога і святі його заповіді, жадібних годуєш, спраглих співаєш, голих одягаєш, дивних у крові вводиш, ще й ноги вмиваєш... і умиваєш... і умчиш. Цар обсипав його почестями; але не спокушаючись ні славою, ні багатством, Нащокін присвятив себе служіння Богу під ім'ям ченця Антонія. Цар Феодор закликав дипломата на служіння вітчизні, і Антоній виконав волю Царя з честю для вітчизни; але потім знову сховався у відокремлену келію, де й помер у 1680 471 . Борис Петрович Шереметьєв, стільки ж хоробрий, скільки і розумний, фельдмаршал Петра Великого, для освіти себе у військовому мистецтві подорожував південною Європою. Перемога супроводжувала хороброго вождя у боях зі Шведами; але з ним же був чудотворець Сергій у стародавньому лику своєму. Звичка до одягу та слабкості старого часу не була його пристрастю. Будинок його був відкритий для всіх бідних; за стіл його, на який і під час походів не ставилося менше 50 приладів, сідав званий і непроханий; до всіх лагідний і уважний, він одних із бідняків визначав на службу, іншим давав утримання, і гірка сльоза не залишалася на обличчі бідного після виходу з дому його. Останнім бажанням його було, щоби поховали його в київській лаврі; але Цар Петро (1719 р.) віддав великому фельдмаршалу честь у новій своїй столиці 472 . Князь Яків Феодорович був християнином, але в іншому дусі. У службі державної з усією точністю дотримувався він народного голосу: Цар кращий слуга правди. Він говорив правду Царю Петру, готовий віддати життя за правду, і не раз зупиняв укази Петра, коли бачив шкоду для батьківщини. Він радив Царю запровадити колегіальне управління, як найкраще перед правлінням наказів, сприяв йому у перетвореннях корисних. Але це не заважало йому любити добру старовину, він тримався прикладу благочестивих предків і дорікав Петру в поспішній зміні прабатьківських звичаїв. Дев'ять років пробув він у шведському полоні. Коли відправляли його та 44 інших російських бранців на шхуні в Умео; під час всеношної, за попереднім умовлянням, зі словами священної пісні: дерзайте бо, бранці кинули весла, а зі словами: дерзайте люди Божі, кожен схопив Шведа, а князь шкіпера і шхуна доставила полонених до Росії. Вісімдесятирічний слуга правди помер у 1720 р., не отримавши тих нагород, якими були обсипані інші; він помер, як і жив християнином 473 . § 42. Особливе піклування пастирів про бідних Понад постійну турботу про небезпеку часу, церковне управління під час патріаршества відрізнялося особливою турботою про бідних. 1) За патріаршого дому а) у великі свята та дні поминання Государів і святителів Патріарх роздавав значну милостиню жебракам; б) у день кафедрального свята Успіння Богоматері годували при домі його до 2500 бідних людей будь-якого звання; в) при патріаршій кафедральній Церкві утримувалося 12 жебраків, які називалися богородицькими, які отримували щодня по 35 коп.; г) на утриманні патріаршого казенного наказу утримувалися богадільні, що перебували у різних частинах міста (на паличках, біля арабських воріт, біля покриву та ін.); вони називалися домовими, келійними богадільнями Патріарха 474; буд) в 1676 р. належить утримувати Патріарху у його богадельних 412 людина. З міркувань з колишніми витратами виявилося, що це вимагало від патріаршого будинку дуже значних витрат (1780 руб., 412 чвертей жита та 200 пудів солі). Тому належало, щоб усі єпархіальні ієрархи надсилали Патріарху по гривні з кожної нової Церкви; а натомість скасовано надсилати Царю і Патріарху ікону у великі свята 475 . У тому ж році Патріарх вказав жити жебракам у парафіяльних Церков, а бідні хатинки, надто негарні, зламати, на обзаведення на новому місці призначити по рублю на кожного 476 . У 1681 р. цар Феодор пропонував собору пастирів учинити по всіх містах розбір жебракам і, призначивши безпорадної бідності притулок, а хворим лікарні, лінивих і здорових змусити добувати їжу роботою; «пастирі Церкви, додав Цар, приймуть він ці розпорядження». Собор поклав: «Ця пропозиція, як угодна Богові і спасительна для душі, стверджуємо соборно» 477 . За пам'ятниками видно, що та й інша постанова церковного управління була виконана: утримання бідних і хворих, по розбору їх, у Москві залишилося під опікою Патріарха, а від царського двору жебраки отримували милостиню лише у великі свята 478 . Особливою любов'ю до жебраків та ув'язнених у в'язницях вирізнявся Патр. Нікон 479 . 2) Єпархіальні Архієреї, крім допомоги патріаршому дому, визначеного 1666 р., утримували бідних при своїх кафедрах. Так показують і слова Царя Феодора про розбір жебраків. Новгородський Митрополит Іов (1694-1716) особливо відрізнявся розумною і ніжною турботливістю про грішне людство, що страждає. Він збудував і містив богадельню, три лікарні, два дивовижні будинки. Він же під час моря, що лютував у новгородській і псковській областях, заповідав для всіх новгородців суворий піст по середах і п'ятах, а сам щодня звершував молебні в середу і п'ят з хресним ходом - і християнська надія його була не безплідна: у Новгороді не було моря. 3) Монастирі зі свого боку відокремлювали від своїх доходів милостиню бідним і ув'язненим 481 . § 43. Монашество на Півночі та Півдні; лиха Півдня від Мусульман Незважаючи на зміни в дусі народному, несприятливі чернецтву, любов до чернечого життя в період патріаршества була ще дуже сильною, особливо в першій половині періоду. Патріархи дуже намагалися підтримувати любов до чернечого життя; їм допомагали і лиха часу. У період патріаршества в єпархіях патріарших (за винятком київської митрополії) було споруджено до 175 монастирів і старанними стоїтелями багатьох були самі Патріархи. Відомі чудові монастирі Патріарха Никона: новий Єрусалим, іверський та хрещений. Найбільша частина нових обителів ґрунтувалася в тих областях, які ще недавно перед тим стали заселятися: в Сибіру, ​​в губерніях воронезької та тамбовської. Новий благодатний ґрунт приносив рясні плоди любові до Господа 482 . З нових обителів до 100 належить першій половині періоду, тоді як у другій половині кілька і колишніх було закрито, що було визнано необхідною частиною як і міра проти розколу. Шаленства Ляхов і Шведів залишили здебільшого обителів лише порожні стіни, а інших і того залишили. До того ж в інших пустелях і без того жило тільки по два, по три ченці, з коштами деякими. Західний меч спонукав старанність до обителів; але польська війна за царів Олексія і Феодору виснажила і багаті монастирі 483 . За таких обставин вважали за краще віддавати убогі, малі обителі під опіку кафедр і знаменитих монастирів 484 . Тим часом з'явився розкол і почав шукати собі притулку насамперед у темних куточках, якими були бідні монастирки. Тоді пастирська розсудливість зажадала закрити деякі з убогих обителів, інші ж приписати до кафедр для найближчого нагляду; особливо ж побачили потребу бути обережними у дозволі відкривати нові обителі (§ 35). За тими самими обставинами заборонено було постригати чоловіків за жінок і за жінок живих 485 . Цар Петро в 1701 р. наказав вивести з монастирів більців і білиць, що жили без постригу, для якого визначено зрілий вік; а указом 1703 р. заборонив будувати нові монастирі. На Півдні гоніння на православ'я порушили палкі ревнощі до чернецтва. Православні дворяни будували один за одним монастирі як надійні твердині для православ'я, як місця духовної тиші для страждальців часу 486 . До половини 17 століття в Литві та Білорусії було засновано до 45 монастирів 487 . На Волині, в Червоній Русі та в Малоросії було засновано до 55 монастирів 488 . Підпорядкування малих монастирів знаменитим Півдні ще більше визнано було потрібним, ніж Півночі: хотіли захистити, хоча кілька, монастирі православ'я від насильства і пограбування 489 . Хрест, покладений фанатизмом Риму на православ'я, навчав православні монастирі суворому подвижництву. Пригнічені ненавистю та бідністю, вони шукали розваг у небі та цвіли благочестям; це було тим втішніше для православ'я, що монастирі, захоплені уніатами, слабшали і падали490. Подивися неупереджено, каже Митрополит Петро Могила уніату, подивися на наші православні монастирі, убогі, що не мають багатого змісту, пригнічені різними лихами… живлячись працями рук своїх, за прикладом великого Антонія Пустинножителя. Подивися на Дніпро: там у монастирі мгарському та густинському браття живуть у громаді та подвигах чернечих. Не говорю про менші монастирі. Подивися на монастир тригорський, також гуртожильний, і там побачиш принаймні вісімдесят ченців, які у великій смиренності супроводжують життя чисте. Іди на Покуття (у Буковині) в Скит: там знайдеш принаймні двісті ангелів, у плоті стародавніх пустельників, що живуть і наслідують життя. Подивися на монастир Крехтівський під Львовом: там так само, як і в Скиту, кілька десятків ченців, без усякого маєтку, живуть благочестиво. Подивися ще й на Білу Русь: там під Оршею в кутеїнському монастирі знайдеш принаймні 200 братів, що так само в тілі ангельському, що наслідують житіє. Те саме знайдеш у монастирі бійницькому. Не згадую про багатьох інших… Волею чи неволею повинен ти погодитися, що як було за часів апостолів серед бід, потреб і утисків усякого роду, так і в нас православних росіян, за словом Божим, сила Божа вчиняється в немощах 491 . Високим зразком подвижницького життя служив блаженний Іов, на прізвисько Залізний. Ставши відомим за строгістю життя ще в молодих літах, його викликали князя Острозького з угорського червоноруського монастиря в дубенський хресний і 20 років керував братією останнього. Вельможі та народ віддавали йому повагу і приходили слухати настанови його. Втікаючи від почестей, таємно відійшов у почаївську гору; тут також обрали його в ігумена і він, удостоєний видінь Богоматері, переселився в блаженну вічність 1651 492 . Деякі поклали живіт свій за православ'я і прославлені нетлінням їхніх мощей. «До числа нетлінно відпочиваючих святих, писав Георгій Кониський у втіху православ'ю, треба віднести преподобномученика нашої Церкви Афанасія Філіповича (близько 1648 р.), убитого Римськими-католиками за віру в брестському нашому православному монастирі заміському, вже більше. відпочиваючого» 493 . До 1700 року більшість монастирів Південного Заходу ще сповідувала православ'я, терпів і улесливі пропозиції і жорстокі гоніння з боку римського фанатизму. Тяжкість скорбот південного православ'я збільшували ще постійні вороги імені Христового – Татари та Турки, які часом робили спустошливі навали на Україну. Так у 1678 р. Султан, випустивши з в'язниці безталанного сина великого Богдана Хмельницького, Юрія, назвав його, як на глузування, князем України і відправив з ним Татар і Турок спустошувати Малоросію. Чигирин був відданий вогню; так само вчинили з Каневим, де у монастирському храмі задушили вогнем безліч християн. Тоді ті ж закляті вороги християнства замучили блаж. Архімандріта Овруцького Макарія, який був поставлений до Архімандритів Митр. Йосипом (1663–1672 р.), 10 років керував обителью і давав притулок Хмельниченці, коли той не знав, де прихилити голови. Про заснування патріаршества докладно писали: а) історіограф 10 т. II. Р. Р. стор. 67–73 з виписками з уложення про патріаршество (над. в собр. держ. гран. т. 2. № 52 у пр. 197–220); б) Г. Муравйов аа) в Іст. Рос. Церкви стор. 161–171. (СПб. 1838); бб) у двох статтях: «пришестя до Росії Патріарха Єремії» і «пришестя Митр. Діонісія», з виписками з того ж укладання і з подорожі Архієпископа Арсенія (Жур. М. Патр. Просв. 1840. Ч. 20, ст. 22-60, 61-84). – Залишається остерігатися від обмовок та помилок того й іншого автора. До джерел слід віднести ще «Сказання» про засади патріаршества і про поставлення Патріарха Філарета з чином постанови (Додат. до іст. акт. 2, № 76). Чин та грамота Патріарха Феофана в Собр. держ. грам. т. 3. № 45, 46. Див. Оповідь про початок патріаршества стор.189, 191. Карамзін шукав початку патріаршества у владолюбних задумах Годунова. Зовсім марно. а) Годунов у поводженні з Єремією більш ворог патріаршества, ніж доброзичливий. б) Благочестивий Феодор не наважився б на надзвичайне церковне нововведення, якби не мав своїх благочестивих спонукань. в) Ще менш могли зважитися Патріархи на справу вигідне Годунову і дуже невигідне для них. Навпаки російський Митрополит вже давно користувався дуже високою повагою, майже рівною повазі до Патріархів: його підносило саме благоденство, яким насолоджувалося православ'я в Росії, тоді як Патріархи принижені були ярмом мусульманства. Собор 1564 р. писав: «Послахом до сущим під областю найсвятіші російські митрополії… Митрополит – Архієпископ і Єпископ усім глава». (Іст. акт. 1 № 173). Собор, схваливши бажання благочестивого Царя, говорив: «Благочестивий Царю! якщо ж захоче благочестива ти держава, нехай розповість про це писання чотирьом Патріархам. - Ніж благочестива ти держава і ми всі маємо цих як стовпи благочестя, - якщо і в області поганих суть, але свята, як мовлення писання, ніколи ж опоганена буває ». «До того ж, казав ще собор, нехай не думають інші народи, особливо пишучі проти святої нашої віри латинські та інші єретики, що в царському місті Москві патріарший престол влаштувався лише однією царською волею» та інше. (Допов. до. Іст. акт. 2, країн. 191, 192). Головною причиною лих, казав Патріарх, був один відступник Грек, який, проміняючи віру на вигоду земну, доніс султанові, що ніби Єремія дуже багатий, що ніби храм його має скарби, яким немає ціни; до того ж інший шукав почесті, від якої Єремія готувався відмовитись за старістю. Султан порушив обіцянку Магомета II, який дав за себе і наступників клятву не вступати у справи християнства і звелів бути Феоліпту Патріархом без соборного визначення. - Єремія сміливо нагадав через пашів про клятву султана і султан заслав його на острів Родос, де пробув чотири роки. Амурат відставив і Феоліпта, пограбував Церкву Божу, перетворив патріарший храм на мечеть, і повернув Єремію із ув'язнення до нових скорбот. «Обливаючись сльозами, уклав Патріарх, вимолив я в Амурата дозволу їхати в християнські землі для милостині, щоб збудувати новий храм істинному Богові. Чувши про таке благочестиве Царя, прийшов я сюди, щоб допоміг нам Цар у наших скорботах». Про місце наради у Г. Муравйова помилка див. § 113. У жалуваній грамоті 1652 ( Акт. Експ. 3 № 164) докладно перераховані монастирі і церкви в різних повітах і містах, підпорядковані суду і розправі Патріарха. За описом 1656 р. області патріаршої показані Москва з її повітом, десятини: пехрянська, вохонська, селецька, радонезька, заміська, хатунська, переяславська, медузька, звенигородська, юр'євська, плісська, кайгородська, сурозька, рузька, борівська, можей арзамазська, алатирська, курмиська, лухівська, юр'єнца повольського, костромська, галицька, солігалицька, білозерська, пошехонська, вятська, пенезька, кеврольська, торопецька, ржевська, брянська, сівська, рильська, курська, карачев. – (Снігурова Пам'ятники 2, 198). По всьому опису не дістає проти грамоти 1626 р. Балахни, Кінешми, Горохівця, Ядріна, Темникова, Волоколамська, Камарицької волості, Путивля, Бєлгорода, Валуєк. Отже, московська патріарша єпархія на початку своєму складала в собі нинішні єпархії московську (виключаючи коломенську область), костромську, вятську, нижегородську, курску та орловську, дещо в єпархіях архангельської, володимирської, новгородської та тамбовської. Межі єпархії були досить переплутані. Так, білозерські та біломорські монастирі залишалися у віданні новгородського Митрополита, хоча Білозерськ, Копроль, Мезень, Холмогори та Архангельськ належали до патріаршої області. «А тобі, Ігумену Йоні, я не вказую… Ти митрополії новгородської», писав Патр. Філарет у 1625 р. до Ігумена сійського (Акт. Експ. 3, 242). У 1702 р. у патріаршій області вважалося 3750 церков; а в псковській єпархії 159 Церков (див. нижче прим. 32). Див Снігурова пам'ятники 2, 198. Жалувана грамота про патріаршому суді, дана першому Патріарху і підтверджена наступниками Церкви Феодора, визначала суд Патріарха саме в тому вигляді, в якому він межував грамотою Царя Іоанна, даної М. Афанасію. Іст. акт. 4 № 216. Сирський диякон Павло, колишній у Москві за Патріарха Нікона з антиохійським Патріархом Макарієм. "Подорож" його до Бібліоту. для читання 1846 Т. 15. Снігурова пам'ятники 2, 198–200. Грамота 1675 в 3 Т. Іст. акт. №259. Іст. акт. № 355. Опис двору та чинів. 1610 р. Акт. Експ. 2 № 223. Сл. Т. 3 №264. Акт. Експ. 4, № 155. Іст. акт. 5, 118. Диякон Павло у «подорожі». Снігурова пам'ятники 2, 197. Жал. грам. 3 т. Акт. Експ. № 164. Що справді не раніше його часу утворилися накази, це видно і за записниками, де духовні накази зустрічаються не раніше 1626 (Древ. Вівліоф.). При цьому Патріарху Йову не було достатньо часу, а Гермогену не було й можливості займатися утворенням наказів. З іншого боку, ніхто з Патріархів не мав такої поваги та влади, як Патріарх Філарет. Предмети патріаршого розряду докладно показані у грам. 1667 та 1794 р. Ак. Експ. 4 № 105, 309. Див. грамоту, дану Патр. Йову та підтверджену Патр. Гермогеном зібр. грам. 2 № 73. Зібр. зак. 1, № 200, грамоту Патр. Філарета в соб. грам. 3 № 71. Зібр. зак. 1, № 201. А. Експ. 3, № 164. Поширення влади своєю наказом монастирський заснував, ймовірно, на ст. 153 гол. 10. Покладання там ухвалено відібрати не судимі грамоти і вперед не давати їх, що однак стосувалося власне світських осіб. Див Покладено. гол. 12, ст. 1, гол. 13 ст. 1–3. Втім, і несудима грамота Патр. Філарету 1625 помічала про порушення несудимих ​​Патр. Іова та Гермогена з боку світських суддів, і вона говорила, що перед тим наказ великого палацу закликав до себе духовної патріаршої області за скаргою мирян. Див. 1653 6 травня 1654 23 і 25 травня 20, 1657 в соб грам. № 38. 124. 200. 201. 205. Скарга Никона: « а роблять де всякі справи в монастирському наказі і служити де нас змушують». Зібр. грам. 4 № 35. 36. грам. 16 черв. 1667 р. «Священницького і чернечого чину судити і міркувати в патріаршому домі духовника людині... Бо не тягають відтепер священиків і ченців у мирські судилища». Зібр. зак. 1, № 412. А Експ. 4 № 105. Муравйова Іст. стор 339, 340, про Соф. Собор. приклад. № 42. Указ 7 листопада 1692 Акт. Експ. 4, 205. Іст. акт. 5, 233. 270. Див грамоти 1628. 1632. 1633 в 3 т. Акт. Експ. стор 260, 284, 337. Виписка церковних прав, учинена Патріархом Адріаном для Царя Петра в 1700 р. в ркп. З. Петерб. Дух. Академії. Те саме видно в грамоті. Патріарха Адріана 4. Т. акт. Експ. стор. 455–460. Акт. Експ. Т. 3. № 201, Т. 4. 205 Акт. іст. 3. 563. 364. Зібр. зак. указ 1711 лист. 20. Снігурова пам'яті. ст. 198. Кошихін про Росію в Царстві. Алесея М. гол. XI. ст. 2. сл. ін. 16. Іст. акт. 5, 233. 234. 270. Акт. Експ. 4, 261. Справи патріаршого наказу у Снєгірьова стор. 199. Підтвердження з обмеженням стосовно жіночих обителів 1581 р. Іст. акт. 5, 113. Крім Диякона Павла і собору 1675 р. те саме вказують деякі грамоти. Акт. Експ. 3, 176. 228. Акт. Експ. 3. 166. 176. 226. Іст. акт. 5, 233. 269. Зібр. закон. указ 4 вересня 1722 р. Собором призначені а) Архієпископи суздальський, нижегородський, смоленський, рязанський та тверський; б) Єпископи псковський, ржевський, устюзький, білозерський, коломенський, північний, дмитровський та ще невідомий за званням місця. Перший єпископ псковський, присвячений 1589 Патр. Іовом, Мисаїл помер 1592 р. Про нього і наступників його псковський літопис 214. 242. 243. Перший корельський Єпископ Сильвестр з 1593 р. † 1616 р. Наступників не було до 1685 р., коли Леонтійський Єпископ там. Псков. років. 242. Іст. Акт. 2, 422 і до них прим. 27. 34. 45. 54. Востокова опис. муз. 785. 786. Юрид. Акт. №385. 2. У 1602 р. відкрито астраханську єпархію зі значенням архієпископії, в 1667 р. отримала звання митрополії. У 1621 р. заснована сибірська архієпископія в Тобольську. У 1616 р. у Пскові Архієпископ Іоаким (Древл. Вівл. 15, 214-216). У 1667 р. призначалися Єпископи для Холмогор, В'ятки, Томська, Єнісейська, Устюга, Воронежа, Тамбова, Углича, Каргополя, Білоозера, Дмитрова і Ржева т. е. 13. Але собор російських архіпастирів залишався задоволеним, якби по архипастирів залишався задоволеним, якби архіпастирів залишався задоволеним, якби архіпастирів залишався задоволеним, якби архипастирів залишався задоволеним, якби архипастирів залишався задоволеним, якби архіпастирів залишався задоволеним, якби по архіпастирів залишався задоволеним, якби по архіпастирів залишався задоволеним, якби по. У лист. 1681 р. Цар і Патріарх припускали запровадити ступеня між пастирями для того, щоб у віданні 13 Митрополитів було 25 Архієпископів і Єпископів, саме 6 Архієпископів і 19 Єпископів. Але коли Цар запропонував це собору, собор (1682 р.) поклав: відкрити знову кафедри Архієпископів чи Єпископів, тільки незалежно від Митрополитів, щоб інакше не сталося церковного розбіжності в архієрейському чині, не з'явилися чвари і звеличення шкоди Церкви. Про нові кафедри вважав, що достатньо буде, якщо визначені будуть Архієпископи в Севську, Холмогоре, Єнісейську та Устюгу, – Єпископи в Галич, Арзамас, Тамбов, Вороніж, Болхов і Курськ. На ділі на виконання цих визначень могли відкрити тільки єпархії а) білгородську у 1667 р. та нижегородську у 1672 р. зі званням митрополії; б) у 1682 р. єпархії устюзьку і пагорбську зі званням архієпископії і ту саму назву тоді ж отримали єпархія вятська, відкрита для Єпископа в 1658 р; а суздальська архієпископія найменована митрополією, «заради стародавнього великого князювання суздальського»; в ) тоді ж 1682 р. присвячені Єпископи воронезький і тамбовський ( Акт. Експ. 4, № 204. 155. Акт. Ист. 2, 422. 5, 110. 111. 480. 481. Зібр. р. 49 391. Зібр. р. 4 391) древл. Вів. За описом 1702 р. найбільші єпархії, після патріаршої (пр. 6), новгородська з 1017 Церков, рязанська з 955, суздальська з 902, ростовська з 731, вологодська з 588 Церквами, – найменші воронезька зі 182 Церквами, вятська з 181, тамбовська з 168, 15 сільська 150; а всіх Церков було 12 076; але в описі не показані Церкви єпархій київської, астраханської, чернігівської (Іст. Єр 1, 72). З призначенням іркутської єпархії у віданні тобольського Митрополита залишалися округи тобольський, єнісейський, ісетський та єкатеринбурзький. Суздальська єпархія містила у собі повіти суздальський, юрьево-польский, шуйский, верхне- і нижньо-домовский, темниковский і киренский; до 1667 р. та таруська. Кордони єпархії багато ще становили труднощів для управління, хоч і визначені були краще, ніж раніше. Парафії древньої новгородської області, що відійшли з 1611 р. до Швеції, залишалися у віданні новгородського пастиря. (Акт. Іст. 5, 243. 325). Настільки. грам. січ. 10, 1619 р. рязанському Архієпископу: «благословихому соборні ... бути йому третьому Архієпископу, а місцем і святительським сидінням під суздальським Архієпископом». Уклад. гол. 13. ст. 1, 3 гол. 12 ст. 1. грам. Червень. 1667 р. «в усіх архієрейських домівках бути духовним вправним чоловіком, судити духовні особи і духовні справи, як і в патріаршому домі... Весь церковний чин та інших людей мирським людом ні в чому не судити». Зібр. зак. 1, № 412. Стор. 272. 73. 77. Востокова опис муз. Стор. 610. Соборне діяння жовтня 1666 р.: «веліти всім священиком тримати у всіх церквах записні чотири книжки, для записування» хрещених, вінчаних, живих парафіян, що представилися. Покладанням, гол. 17. ст. 42. підтверджено кафедрам та монастирям не приймати земель без указу. За указом. 2 травня 1673 р. наказано дати з диких полів України землі Патріарху, архіпастирям та архімандритам. (Зібр. зак. 1, № 549. 521). Стосовно Сибіру доведено загальне постанову указом 1678 р. (Зібр. зак. 2, № 73. 11. А. 5, № 32). Соб. зак. ук. 18 квіт. 1756 р. Ак. Експ. 2, № 1-10. Духовний грам. Йова в древл. Вівл. 6. По РКП. Філарета та за чином вінчання (Ак. Експ. 2, № 47). Цар Василь, обраний 19 травня, вінчаний на царство черв. 1, 1606 р. Новгород. Митр. Ісідором; по РКП. Філарета Гермоген був тоді у казанському ув'язненні. За грамотою Царя (Акт. Експ. 2, № 48) при внесенні мощей Царевича в Москву, 3 червня, були Митрополити і Архієпископи, по 5 червня, коли мощі були внесені до архангельського Собору, зустрічав «Цар з Патріархом». І далі «Цар та Патріарх – учинили раку». По літопі. про Заколот. стор. 1, 103. Гермоген поставлений у Патріархії «за царювання Василя». Жидом називає цього самозванця сучасний польський історик Кобержицький. Жидом називав його двір наш за Царя Михайла в дипломатичній листуванні з Моріцем, принцом оранським. Грамота 3 Т. Акт. Експ. стор 127. 132. № 57. 58. 67. 188. Бутурлін про час міжцарства 2, 189. Бутурлін 2, 182-189. 136. 142. 52-54. Акт. Експ. 2, 57. 58. Акт. Іст. 2, 132. Паліцин Іст. гол. 6. Іст. опис. лаври (М. 1342) стор. 80–99. Загалом під час облоги померло 547 осіб (Синодик лаври №6). Акт. Експ. 2, № 269 та прим. до цього грам. Літоп. про заколоти 202–205. Рукопис Філарета 27. Зібр. грам. № 226. 227. 229. У відписці: «Після Різдва Христового на п'ятому тижні писав з Москви Феодор Андропов, та Михайло Салтиков, що на Москві Патріарх закликає до себе всяких людей явно і говорить про те: буде королевич не хреститься в селянську віру4. Карамзіна (Т. 12. ін. 684.). «Літо 7119 березня 2, з благословення Святійшого Патріарха Гермогена… щоб давали чердинському гончю Івану Ігошему підводу… для всієї ратної справи». Іст. Акт. 2, №323. років. про заколот. 204.-206. Ркп. Філарет. років. про заколот. 208-211. Нік. років. 154-159. Маскевич (щоденник 87) каже: «Патріарха, як головного призвідника обурень, віддали під варту (у березні 1611 р.)... Малицькому, який так його чатував, що ніхто без його відома та дозволу не входив до Патріарха, а самого його не випускав за поріг. Від такого утиску первосвященик цей і помер через півроку». По РКП. Філарет Гермоген замкнений був «у Святительському дворі» слід. у Чудовому монастирі; за словами Бера та Сапеги ув'язнили на Кирилівському подвір'ї, де стерегли його 50 стрільців; але сюди переведений він був із Чудова м. (Голіков в доповн. 2, 220). Бер також дає знати, що вперше позбавили Патріарха свободи перед святом вій. (203. 204. 205.). років. «звідти (коли знову відмовився зупинити війська) почавши його морити гладом і вморити його голодною смертю і віддати праведну душу свою в Божій руці Февр. 17 д.» По РКП. Філаретової Гермоген помер 17 січня. і це вірно, у лют. 1753 було перенесення мощів Гермогена з Чудова мон. в Успенський собор. Історич. опис лаври 101-103. Про подвиги новгородського Митрополита Ісідора проти Шведів Пов. 3. Років. та грам. в 3 Т. Іст. акт. № 283. 284. А. Еге. 3. № 105. (1619 р.). А. Еге. 3. № 115. (1620 р.). додаток до судовика 1620-1645 в 3 Т. Іст. акт. № 92 і 3 Т. стор. 304-307: укази Михайла починаються тільки з того часу, як Філарет став Патріархом. З ім'ям Царя та Патріарха № 3–5. 7. 9. 10. 12. 14. 15. 22. 23. Один сучасник (у хронографі Митрополита Пахомія 1639 р.) так зображує Патріарха Філарета: «Божественна писання частково розумів, вдачею був мнимий, а володарем так мнимий, а володарем так мнимий, а володарем так мною, а володарем Бояр же і всякого сану царського синкліту зело томяше ув'язненнями необоротними та інеми покараннями; до духовного ж сану милостивий був. Усякими ж справами царськими та ратними володів». Той самий сучасник каже, що нещасну польську війну розпочато за порадою Патріарха Філарета і що ніби Філарет хотів їй помститися своїй образі Польщі. Нащадок не може погодитися в останньому із сучасником: справи Філарета кажуть, що він усім жертвував для вітчизни і, отже, занадто далекий був від того, щоб для помсти наражати батьківщину на небезпеки війни. Якщо Філарет не бачив, що ще не був час боротися з Польщею за власність Росії: це інша справа. Головне джерело відомостей про Никон - життя Патріарха Никона, описана Шушеріним, вид. у СПб. 1784 і 1817 р. Муравйов , коли писав своєї історії про Никоне (стр.50–321), користувався справжньою соборною справою про Патріарха Никона, що зберігається в синодальної бібліотеці. На інші джерела зазначимо у своєму місці. Акт. Експ. 4, № 57. Якби ми не мали інших свідчень, один цей лист Царя міг би показати, як любив і як поважав Цар Никона. «Про міцного воїна і страждальника Царя небесного, про коханого мого улюбленця і співдружнього, святий Владико!» так пише Цар до Никона, повторюючи неодноразово подібні назви. Цар говорить з Никоном, як із найближчою людиною, для якої немає таємниць у Царя; він посилає до нього найдокладніший звіт, як вчинили з маєтком покійного Патріарха, який помер раптово, без заповіту, з якими почуттями він був при похованні Патріарха - та ін. Сам Цар у той самий час, як сповіщав Никона про смерть Йосипа, писав: «Та відомо мені учинилося від князь Іванових грамоток Хованського, що ніби він зник, а прірву свою пише, що ніби ти складаєш із собою правило щодня. Та й у нас перешіптували: ніколи такого безчестя не було, що нині Государ нас видав Митрополитом... Та Василь Отяєв пише до друзів своїх: краще б нам на новій землі за Сибіром з князем Іваном Івановичем Лобановим пропасти, ніж де з новгородським Митрополитом; як де так що силою змушує говіти, нікого де силою не примусити Богові вірувати». Звернення Никона з боярами, відправленими разом із ним до соловецького монастиря, пояснюється з прикладеного царського указу. Цар пише: «відомо нам стало, що багато дворяни і службовці, послані з тобою, богомольцем нашим ... у великий піст не постили і їдять неблагочинною Тому маєш ти, богомолець наш, неодмінно змусити говіти в петрів піст або в богородичний та ін.» Цар писав ще: «А моє слово нині в палаці добре страшне і робиться без хитання (негайно)». Це знову мало могло тішити Никона, як свідомість у свавілля боярському. Шушерін. Акт. іст. 4, 251. № 185. Зібр. держ. грам. 3, 480 історія Малоросії Маркевича 1, 213-345. Ригельменга кн. 2, 175. 176. див. нижче пр. 71. 79. Акт. Експ. 4, № 71. Грамота Патріарха про висилку підведення з вологодських монастирів на Государеву службу: «Вказав Государ Цар ... і Ми Великий Государ ... за нашим указом довелося з вологодських монастирів взяти» та ін. Шушерін; Палац. зап. 2, 224. Допов. іст. Акт. 3, № 120. 121. 123. Палацові записки 1654-1655 р. Договір із Польщею в зібр. держ. грам. Іст. акт. 4, 225. 259. 278. 280. Маркевича I, 347-367. Акт. Експ. 1, № 73. р. Патріарха від 20 серпня 1654 р. «А готувати запаси велить в монастирських вотчинах у добрих місцях, де морового пошесті у людях не іменувалося». Акти про моровий повітрі 1654–1655 р. на додаток. до Іст. Акт. 3, № 49. Тут читаємо цілі 65 грамот та донесень, писаних з 26 липня та до 28 жовт. 1654 р. Тут немає ще грамоти 3 вер. 1654 вид. у Ріхтера в Іст. медицини ціна в Росії | Акт. Експ. 4, № 74. 75. 69. Шушерін, палац. зап. 2, 255. Шушерін, грам. царська в Іст. 4, 227. 229. Ця грамота «надасться благословенням великого пана Святого Никона Патр. Працями ж братії та обителі Іверскія 1665». Листи Никона до Царя від 27 січня. 1653 р. від 2, 3 та 27 лют. 1655 Вид у житії Патр. Никона, м. 1843 р. «З багатьма благанням говорив нам Цар про це, щоб писатися Великим Государем», пише Никон у відповіді 12 питання Стрешнєва. З якого часу почали називати Никона Государем? Ймовірно, відтоді, від якого почали називати його Патріархом великі й малі Росії. У каноннику та кольоровому тріоді 1652 р. в Апостолі травня 1653 р. Кормчею червня 1653 р. називали Никона великим Паном. Те саме в грамотах 20 вер. 1652 початку 1653 (Акт. Експ. 4, 92. Іст. акт. 4, 191). Однак у Соборному Дії 1-го жовт. 1653 про приєднання Малоросії Нікон вже називається великим Государем (Зібр. р. 3, 481). І те ж бачимо у грамотах 18 листопада. 1653, 2 февр., 16 травня, 9 липня 1654, і в грамотах наступного часу. (Акт. Експ. 4, 102. 106. 108. 111. Допов. Іст. Акт. 3, 522). Максимович має пам'ятник законів укази 30 липня і 31 серпня: першим наказано не пускати нікого до Москви з міст. Другим заборонено посилати і повідомлення Царю. Іст. акт. 4, № 87. 92. Шушерін. Грамота у древл. вивл. 6. 162. 182 у Толстого за описом. № 119 вона писана 7194, т. е. як імовірно у вересні 1655 р. Берх (царювання Олексія Михайловича 2, 115) каже, що у річці описка. Але Берх, вважаючи, що грамота писана на початку появи епідемії, або читав, або зрозумів грамоти: зміст її ясно показує, що вона написана після того, як поширилися і стали відомими шкідливі чутки про епідемію. Іст. акт. 4, № 103. Шушерін. Про Шведську війну Кельх та Гадебуш говорили як Німці. Див. досвід огляду життя сановників, керуючих закордонними справами, соч. Терещенки (СПб. 1837 стор. 31 - 62. 65). Про грамоти Нікона до Молдови. Іст. акт. 5, 477 про приєднання Молдови. Зібр. закон. 1 № 180 сл. Виходи Царів. Якби Шушерін і не казав нам, що ці бояри ненавиділи Никона і намагалися шкодити йому, і тоді одне вже те, що саме ці особи є при кожному випадку, неприємному для Нікона, показує дивність, невигідну для цих осіб; відомо, що за Царя Олексія двір був дуже численний: одних стольників було 2714; ближніх бояр 11, бояр 69, окольничих 60, думних дворян 37, думних дяків 11 (Берх царювання Олексія Михайловича 2, 126-147); а в справі Нікона бачимо то Одоєвського і Родіона Стрешнєва, то Одоєвського і Салтикова, то Трубецьких і Стрешневих і т. д. Як вони встигали потрапляти в історію Нікона, пояснюють Майєрберг та Коллінс (пр. 85). Baron de Mayerberg iter Moscoviticum pag. 97. Майєрберг був у Москві 1661 і 1662 р. Так само каже Коллінс , лікар Царя Олексія 1659–1666 р. «Цар зазвичай добрий, благодійний, цнотливий, точний у виконанні церковних обрядів, покровитель віри; і якби не оточувала його густа хмара донощиків і бояр, які спрямовують до зла добрі наміри його, то її без сумніву мало б поставити поряд з найдобрішими і найрозумнішими государями» (Читання м. заг. іст. № 1, стор. 13). Літопис самовидця про війни Хмельницького (стор. 50. Читання моск. заг. іст.): «Але жадібної єресі на Патріарху не здалося, тільки з ненависті те вчинили бояри і після того велика стала мішанина на Москві». На це натякав і Майєрберг; ясніше говорив Коллінс: «Він (Нікон) років зо два тому вважав себе скривдженим і пішов у село. Кажуть, ніби він хотів зробити деякі нововведення, чи краще сказати, перетворення, тому що він не належить до обожнювачів ікон, яким росіяни дуже віддані». (Стор. 5. 6.) Про іконописців та живопису – Снєгірьова – пам'ятники I, LXVI-LXVII. Про те й музику Коллінс стор. 2. 9. 10. Митрополит Платон у іст. 2, 239. До цієї справи цілком можна віднести відгук розумного Хмельницького про бояр: «Диво мені, що ви бояри нічого путнього Його Царській Величності не порадите». Листопад. 18, 1657 р. Патріарх писав в іверський монастир, що Цар обіцявся бути у монастирі після Різдва; Патріарх зробив дуже багато розпоряджень прийому Царя ( Іст. акт. 4, № 109.). Але не видно, щоб цар був там. Грамотою від 17 березня 1658 р. Патріарх назвав полоцький Богоявленський монастир ставропігією (Іст. акт. 4, № 113). Царською грамотою від 21 лютого 1659 р. це розпорядження скасовано (Вівліов. 3, 352). Але Патріарх Іоаким знову затвердив за монастирем перевагу, дану йому Никоном. (Білорус. арх. 1, 121-124). Для хрещеного монастиря, побудованого Никоном в 1656 р., цар грамотою від 1 липня 1657 р. пожертвував 4537 осіб селян; крім того, дав 6000 грн. і найбагатшу ризницю. Царівна Тетяна Михайлівна пожертвувала від себе багаті внески. Але Марія Цариця не дала нічого (Іст. Єр. 4, 828-831). Крім Шушеріна зібр. 4, 182. Записки про приїзд Теймураза в древл. вивл. 14, 33. 38. У грамоті від 17 серпня 1658 писали: «у нинішньому 1656, червня в 10 день отець наш і богомолець, колишній Никон Патріарх, залишив престол св. соборні апостольські Церкви і все патріарство своєю волею і пішли за своєю обіцянкою». (Акт. Експ. 4, № 108). За запискою про Теймураз стіл для нього був 6 липня; за словами Шушеріна Нікон пішов із Москви 10 липня. Тому у грамоті помилкою написано 10 червня замість 10 липня. Татищев перший видав анекдот про захист Никоном духовника царського, який наклав нібито заборону на Царя за незгоду пробачити вбивцю. Анекдот дуже безглуздий у всіх частинах. У жодному діловому папері немає і натяку на такий випадок. Про благочестя Царя Олексія сучасник – Англієць: «З непокритою головою і піший присутній він при всіх церковних ходах, якщо не буває дощу». Маяк 1843 р. Про Ромоданівського нижче прим. 465. Крім Шушеріна про те, що відбувалося в храмі, говорить сам Никон у 5 відповіді Стрешнєву. Сказавши, що в храмі говорив він не про одне видалення своєму в обитель, а й про причину його, - про те, що дана в цьому храмі обіцянка не виконується і на нього гніваються без причини, Никон показує зміст листа, посланого з дияконом Іовом до Царя. «У ньому ж знаходилося тоді написане: і ось бачу, на мене гнів твій помножений без правди, і задля того і соборів у св. Церкви позбавляються. А прибулець є на землі. І тепер, згадуючи заповідь Божу, даючи місце гніву, відходжу від місця і граду цього. І ти імаши перед Господом і Богом відповідь дати. І розглянувши Государ писання, поки поверни до мене; зане не було йому на користь». Нікон казав, що це було 10 липня. Крім Шушеріна Паїсій у листі писав до Царя (Зібр. р. 4, 119). Феодосій показував, що ніби послали його Митрополитів Питирим та чудовий Архімандрит Павло. Справа залишена без дослідження. Іст. акт. 5, 477. Докладно у Муравйова 280-287. Цар сам писав про Патріарха Йосипа: «Пробач, Владико Святий, хоча б і єретиці тримався, і тут мені як одному відставити його без вашого собору?» Акт. експ. 4, 83. Голос Ігнатія в 3 Т. Рос. Вівл. Про Салтикова нижче прим. 338. Так говорить про Паїсію не тільки Нікон у своєму запереченні, а й Патріарх єрусалимський Нектарій у листі до Царя, писаному в 1668 р. Так само Патріарх Досифей у своїй церковній історії. Паїсій, коли прибули Патріархи, не з'явився на собор. До Москви прибув він із схвальним відгуком константинопольського Патріарха Парфенія; але невідомо, як він дістав відгук. Патріарх рекомендував його як знаючого церковні правила: але це означало, що він робив його суддею справ чужої Церкви. За словами Никона Паїсій був у Римі римським священиком. Безсумнівно принаймні те, що він навчався в Римі під ім'ям Пантелеимона (Allatii de cousensu ecct. p. 996), а московський. архіві закордонних справ зберігаються листи його до Кардинала Барбернії. (Словник 2, 147). Нікон міг зібрати про нього відомості від іноземців - Греків, Німців та інших, що приходили до нього. (Шушерін). Вимушений листом свого Патріарха (пр. 98) залишити Москву, Паїсій жив у Києві, але й звідси став робити доноси Царю на київське духовенство; спочатку доручили йому читати філософію, але незабаром змусили мовчати (Словник 2, 148). Сам Трубецькій не знав, як вижити його з Києва. (Симбір. Збірник – відносини Малор. 47. 73. 193). Паїсій, доводячи Стрешнєву, що Никон більше Патріарх, писав: «дружина, про яку чоловік зовсім не думає понад чотири роки, має право обрати іншого чоловіка». Патріарх справедливо осміяв Паїсія за таке судження. У Востокова: «Відписка до боярина Симеона Лук'яновича Стрешнєва М-та Паїсія газського, 1661 р.» Відповіді Никона: «Заперечення смиренного Никона, Божою милістю Патріарха, проти питань боярина Симеона Стрешнєва, що написала газовому М-ту Паїсію Лігаріду і відповіді Паисиовы». Ркп. нед. мон. № 110. Вилучення деяких місць із заперечення Ніконова у Бакмейстера Beyträge z. Lebeusgeschichte d. P. Nicons. Riga 1788. Відповідь Никона, що складається з 27 заперечень, писав у неспокійному дусі, з широким знанням церковних правил і зі світлим розумом; напр. На пояснення відмінності «зухвалості та сміливості» наведено до 85 місць з різних творів. Відповідь писано тоді, як уже відправлений до Константинополя посол, або як висловлюється Нікон шпигун і після справи з доносу Бабарикина. Втім, Нікон при всьому тому, що був роздратований, і в такому розташуванні писав відповідь, дорожив честю Царя і спокоєм Церкви, ніж вороги його. Він не оприлюднив свого заперечення; не видно, щоб про нього знали вороги його, які інакше не забули б говорити про нього на Соборах, аби тільки сказати щось проти Никона. Шушерін каже, що Нікон, збираючись на останній Собор, взяв із собою запитання Стрешнєва та відповіді Паїсія, але не згадує про заперечення. Отже, Никон писав відповідь як приготування до відповідей, яких могли вимагати від нього, якби міркували справі спокійно. У списку Гр. Толстого сказано, що питання писані в травні 1663 (Опис. ркп. 1, 309). Лист Паїсія до Царя від 7 липня 1663 в собр. грам. 4, №28. Справа почалася невдовзі після 24 грудня. 1662 р. Донесення слідчих від 19 липня 1663 р. в зібр. грам. 4, № 34. 35. Шушерін; заперечення Никона. Шушерін пише, що крім Оболенського і Стрешнєва були в монастирі думний дяк Алмаз Іванов, Полковник Філософів із 50 стрільцями, багато інших зі світських чиновних осіб та дяки боярські. З боку духовенства були окрім Паїсія айстр. архієп. Йосип і богоявлений. Архімандрит. Слідчі пишуть, що після того, як Никон оголосив, щоб Паїсій або не був до нього, або представив би грамоти Патріарха свого про себе, зупинив Паїсія, коли той почав говорити промову і «називав (Паїсія) злодієм і не християнином і собакою і самоставленим мужиком». Нікон у запереченні своєму говорить, що Паїсію було сказано, що він, як обманщик і наклепник, за новим укладанням підлягає страти і, однак, Цар щадить його, тоді як з ним – Патріархом – жорстоко чинить хибні доноси. Вельможні слідчі про це ні слова, а кажуть своє. Патріарх пише, що він сказав: тепер виконується пророцтво: покладуть на ви руки. Коли ж спитали: чи вважаєш нас за юдеїв, а не за християн? Відповідав: я не бачу вашого християнства, а вчинки ваші свідчать лише про неправду та насильство. Одоєвський наказав, щоб Нікон залишався у келії. Патріарх відповідав: мабуть – і в в'язниці, але вислухай, якщо хочеш, суд Константинопольського Собору: мирська людина, яка без суду кидає Єпископа в в'язницю, або ображає його іншим чином, проклятий. Втім, додав Никон, хай Цар робить, що йому завгодно. Шушерін каже, що Патріарх замкнений був у келії. Вельможні в донесенні: «тільки б він (Нікон) був не така чину і ми б і жива не відпустили». Звичайно, це стосувалося звання слідчих. Вони ж: «а неправди всякі навчав чинити він, Никон, будучи на Патріарстві ... вчав оступатися у ваші державні справи і в міські суди і навчався писатися великим Государем і пам'яті указні в накази від себе посилав і всякі справи без вашого ... указу з наказів німав і - вотчини віднімати Все повідомлення є очевидним твір Одоєвського, - справжніх слів Никона в ньому не виявляється; а наведені слова складені частиною на захист; робили наказ, більше для того, щоб чорнити Никона у справі формальному і озброювати проти нього Царя. Сл. ін. 97. Відповіді у зібр. грам. 4, № 27. Вони переведені до Москви. ієрод. Мелетієм 4 травня 1764 р. (Опис. ркп. Толстого 1, 309). Лист Царя в О. Аполлоса у житії Никона і читання. заг. іст. 1848 № 5. Цар писав: «Та ти жалкуєш - пишеш, тужиш про нас. І коли Бог дасть, живий будеш, за твоїми пресвятими молитвами: не зарікалися і не зарікаємося і ще приїжджати. А старця твого Государева, нового Єрусалима, відпочив відпустив до тебе і стрільців Сави Чудотворця 50 чоловік послав Цар Олексій з великою любов'ю радісно лобизувавши чесну правницю твою Государеву чолом б'ю». Іст. Акт. 5, 478-480. Шушерін. Указ про посилання Зюзіна до Казані в собр. грам. 4, № 38. Зюзін говорив, що про бажання Царя бачити Патріарха Никона у Москві говорили йому А. З. Матвєєв і О. А. Ордин-Нащокін. Згодом, коли Матвєєв, за інтригами Милославських, засланий був на заслання, доля Нікона в той же час була ще більш обтяжена. Що це за зв'язок? Про Ордина Нащокіна, див. нижче § 40. Грамота Патріарха від 13 січня. 1665 р. у О. Аполлоса у житії Никона стор. 158–17. (М. 1845). Іст. Акт. 5, 178. 181. У Востокова описано. муз. 215 про долю Мефодія іст. акт. 5, 480. Митрополит Платон (Церк. іст. 2, 239) виявив це визначення в одному рукописі з ім'ям соборного визначення. Ті самі звинувачення читаються в рукописному діянні собору, що зберігається у московському успенському соборі. Митр. Платон справедливо зауважив, що інше, розлоге звинувачення Нікона у вілл. 3 і 7. ( Собр. р. 4, 183–186), був саме визначенням собору, і лише маніфестом цивільним. Причина останньому була за обставин. Народ поважав Никона, незважаючи на підступи бояр, і останні боялися, не стало б хвилювання в народі за Никона. Тому, коли після собору видалили Нікона з Москви, оточили його численною вартою. З тієї ж причини вважали за потрібне порозумітися з народом про Никона, якомога просторіше і різкіше. Сам зміст боярської грамоти показує той самий. Бо 1) у ній до вин Никона віднесено чимало такого, у чому Никон приніс справедливе виправдання й у чому було звинуватити його патріарший собор, напр. а) грамота звинувачує його за те, що він дав воскресенській обителі назву нового Єрусалиму; але так названий монастир насамперед Никона самим Царем (прим. 99); якщо ж розуміють, що назва дана без соборного визначення (Іст. ієр. про воскр. мон.); то предмет був надто неважливий, щоб Патріарх і будівничий монастиря не міг сам по собі вирішувати на розсуд; б) Никон, живучи на самоті, далеко від кафедри, посвячував деяких у духовний сан; але він залишався у своїй єпархії і присвячував лише трьох своїх монастирів; в) Никон залишив Церкву на 8 років без Патріарха, відкрив свободу розколу та безладдя; але провиною заворушень справедливіше назвати Питирима, який самовільно вступив у всі права Патріарха і умів керувати справами Патріарха. Никон хоч і палко і несправедливо вчинив, віддавши Питирима анафемі за самоврядність (у Востокова стор. 215); але навіщо ж знехтували справедливою думкою Нікона? г) Грамота звинувачує ще Никона через те, що він з'явився на собор у сані Патріарха; але сан знято з нього вже собором Патріархів; 2) деякі розпорядження Никона, зганьблені в цій грамоті, незабаром знову отримали колишню силу; напр. аа) Цар грамотою 1669 р. повернув трьом монастирям Никона колишні з назви та переваги (Іст. ієрар.). Боярська грамота бб) звинувачувала Никона у втручання у справи цивільні і не могла розуміти під цим чогось іншого, крім монастирського наказу; але наказ знищений указом Царя і східні Патріархи вимагали того, чого вимагав Никон, тобто. незалежності духовних осіб від світського суду. вв) Боярська грамота звинувачує Никона за осуд коломенського Єпископа Павла; але Павло, як розкольник, звинувачений і засланий у палеостровський монастир собором 1667 (§ 31). Заповіт у Митрополита Платона до церкви. іст. 2, 364. Про інше Іст. акт. 5, 178. 480. Акт. експ. докладно у Муравйова Іст. 298-300. Сильвестр хоч із честю зустрів московських послів у Києві, але довго відмовлявся привести свою шляхту та служителів до присяги на вірність Царю. Він говорив: «якщо король дізнається про присягу, даної шляхтою та дворовими людьми, то велить порубати Єпископів і духовенство». (Бантиш-Кам. іст. Малор. 1, 357-359. прим. 320-323). Ян Квіткевич (Supplement rocznych dziejow 1646–1696 р. вид. 1708) каже, що підпорядкування московському Патріарху Сильвестр хотів знестися з константинопольським Патріархом, але підкорився Царю і без зносини. Хмельницький у грамоті від 23 березня 1657 р. писав до Патріарха Никона, що Сильвестр готовий сам з'явитися до Москви для виявів покірності Патріарху, але за обставин не може, чому гетьман просив Патріарха не гніватись більше на Митрополита, наче на непокірного Патріарха. (Про Соф. соб. додаток. № 17). У 1659 р. однією із статей договору Малорусії з Царем було покладено: «Київському Митрополиту та іншому малоросійському духовенству бути у віданні Святішого Московського Патріарха, з тим, щоб він не стосувався переваг Малоруської Церкви». (У Маркевича т. 3. стор. 183. 184. 186. Повніше у Рігельмана: про малу Росію кн. 4, стор 31. 33. 35). Про єпархії Іст. єр. років. Самов. про війни Хмельницького стор. 44. 50. 56. 57. Молодик на 1844 р. стор. 226. 227. Іст. Малор. Маркевича 2, 179. 187. 194. 195. Т. 3 стор. 224. 225. Істор. Малор. Б. Кам'янського 2, пр. 193. 195. Тяпкін писав у січні 1658 р. до Ордина-Нащокіна: «Архімандрит печерський (Іннокентій Гізель) з Митрополитом тукальським велику любов між собою і в народі мають силу». Б. Кам'янський 2, пр. 61. Про інше там же прим. 147. 181. 194. 196. Лист до Нащокіна писано 9 серпня 1670 р. Рігельман не знав Тукальського. (Кн. 2, стор. 123. 124). Клятвенна обіцянка його при посвяченні в Єпископа Митрополитом Діонісієм у іст. Малор. Б. Кам'янського 2, ін. 197. Зібр. зак. Т. 2, № 1191. 1198. 1199. Молодий чоловік на 1844, стор 227-229. Грамота Конст. Патріарха та його собору, підписана у червні 1686 р. у додаток. до опису. Соф. соб. № 21. 22. Тільки Архієпископ Лазар Баранович та печерський Архімандрит випросили собі право безпосередньої залежності від Московського Патріарха. Про соф. соб. 201. 202. Іст. акт. Т. 2, № 43. Т. 3, № 46. Див. Т. 2, № 346 царську грамоту березня 18, 1605 про відправлення тріоді у Верхотур'є, Тобольськ, Тюмень і Туринськ. Інша такого змісту 16 грудня 1648 р. Т. 4, 28. Грамота січня 10 лютого 15, 1621 р. в 3 Т. Іст. акт. № 93. 96. Отже Кіпріан присвячений не в 1621 р. як сказано в Іст. єр. 1, 231, а 8 вересня 1620 р. Новгор. 2 роки. стор 188. Грамота Патріарха Філарета Митрополиту Кіпріану від 11 лютого 1662 нап. 3 Т. зібр. держ. грам. У Туринську миколаївський, в Алапаєві нев'янський богоявленський, у Тарі спасський, у Томську знаменський, на Тагілі христоріздвяний, у Тобольську миколаївський (Іст. ієр. 5, 141. 250. 561. 710. Іст. акт. 3, 14). У 1651 р. Ігуменя верхотурського покровського монастиря писала Царю: «колишня Церква і келії були ветхи і огорожі не було», побудована на місці ветхою в 1646 згоріла в 1650 (Іст. акт. 4, 35); на існування цієї обителі при Кіпріані вказують та інші акти (Іст. акт. 3, 141. 407). Раніше Кіпріана засновані були монастирі березівський воскресенський у 1605 р., верхотурський миколаївський 1606 р., прапорський тобольський близько 1605 р., тюменський преображенський 1616 р. (Іст. акт. 2, 59. Іст. єр. 6). Іст. ієрар. 4, 549-553. 602. 609. Іст. огляд. Сибіру, ​​кн. 1. М. 1833 стор. 190. Перший із залишку прийняв християнство Князь Алачев. Це було 1590 р. Князь побудував 1602 р. дерев'яну Церкву. На її місці заснувався Троїцький монастир з кам'яною Церквою в 1653 р. Спаського список з креслення Сибірської землі. стор 3. 26. Іст. Акт. 4, 67-76. 454-456. Щукіна подвиги російських на Амурі в 17 стол. – у Сині Отеч. 1848 кн. 9. Албазин є при владі Російських ще в 1650 р. Ієромонах Ермоген, засновник албазинського монастиря був узятий з Кіренського острогу в 1665 р. (Іст. ієр.). Немає сумніву, що взяті в полон Хабаровим в 1651 після битви з Даурами, 243 жінки і 118 дітей - всі були хрещені. Іст. Акт. 5, № 69. Стор. 178. 445. Зібр. зак. Т. 3. № 1541. Іст. єр. 5, 645. 6, 78. Іст. Акт. 5, 109. 110. 183. Акт. Експ. 4, 397. Іст. єр. 1, 234. Голікова про Петра Великого 3, 159-158. Das veränderte Russland, Frankfurt 1721. S. 209-215. Істор. огляд. Сибіру 1, 358-362. Рота і досі у жовтому прапорі манжурської гвардії, з колишнім ім'ям. грам. у іст. ієрар. 2, 491-500. Інша з того ж предмета в іст. акт. 5, № 243. Григорій Петров, колишній сам у Пскові у своєму свідченні у липні 1699 р. говорив: Священик Максим старий, погано бачить; зі Спіридоном Лянчусовим був протопоп Василь Олександров і служив літургію. З сільського двору відпускають людей до церкви у супроводі двох чи трьох осіб вартового. У храмі мало буває Китайців, приходять слуги і зупиняючись у притворі без шапок, слухають співи. У Колгані біля Колганського муру хрестився купець Сахалту з ім'ям Симеона, сприймачем був Спірідон Лянчусов. Разом із ним хрестився чиновник і названий Феодором, сприймачем був цілувальник Петро Дружков. Третій новохрещенець – слуга Феодора Петрова. Син Вітчизни 1847 р. № 7. Іст. єр. 2, 448-490. Спаський сибірський вісник ч. 18. 1822. 117-192. Дієслова пам'ятники 165. Маяк 1844, грудень. Воздвиженського іст. рязаний. єпарх. 122-120. На мантії святителя, що зберігається в рязанському архангельському соборі, де похований сам Мисаїл, досі видно дві пробитки і краплі крові. Глаголєва там же стор. 120. Про казанську Мордву, яку намагалися звертати до віри ченці селіжарового монастиря, див. Уложення Царя Олексія 16, 144. звістка про сергієву лавру стор. 156. 157. (М. 1842). Темниківську Мордву призводили до святої віри ченці темниковського пурдишевського монастиря, що стояв на березі річки Мокші і за яким були селяни з Мордви у 1612 р. Іст. акт. 3, 120. Чит. Черніїв Миколаїв монастир. Харків 1849 р. Історія грузинської Церкви Йосселіана 108–115. Спб. 1843. Послання до Царя Олександра 1, Т. Іст. акт. № 227. Про решту Карамзіна посольські справи у пр. 114–118, 122–125. Т. XII. Тоді послані до Грузії «навчальні люди», з сергієвої лаври соборний старець, колишній скарбник, Закхей та ієромонах Ієрофей, з чудового монастиря диякон Феодосій, іконописці успенський священик Богдан, архангельський священик Димитрій та диякон Феодосія. Обіцяно надіслати й інших. Йоселіан 102–105. Про посольство Теймураза 1619 р. говорить соборний сувій нап. при служнику Патріарха Йоасафа М. 1668. Йоселіан 106-112. Востокова опис. муз. № 410. Моск. архів грузинів. справ №4. 27. Сама присяга нап. на додаток до діянь Петра Великого, Т. 3, 15, того ж року були в Москві посли грузинський, кахетинський та імеретинський. Іст. акт. 4, 115. Іст. акт. 7, 182. 207. Палацові записки 2, 183. У 1654 р. вирушили російські посли до Теймураз і Олександру (Іст. акт. 4, 231). З Персії повернулися наші посли вже у листопаді 1654 р. (там-таки стор. 238). Цариця Олена та Царевич Миколай вирушили з Москви до Грузії в 1660 р. (там же 290. 291). Див. про імеретинського Цара Арчила, про його Митрополита і різних духовних і світських осіб у 5 Т. Іст. акт. № 227 у зібр. грам. Т. 4, № 218. 259. у древ. віфліоф. 15, 306-326. У 1688 р. Арчіл залишив Імеретію і в 1693 р. був захоплений в полон кабардинським князем; в 1694 просив про прибуття до Москви і прибувши, жив з 1700 і помер в 1712 Енцикл. лексик. 3, 293. Лист до княгині Чорторийської. Чит. Іст. Рос. Цер. третій період, § 14. Про освіту Поцея в краківській академії та тісне знайомство його з кардиналом Комендонієм говорить і уніат Лев Кишка у виданні творів Поцея. У римській колегії утворилися уніатські Митрополити Веніамін Руцький (1613 – 1637), Рафаїл Корсак (1637 – 1641), Антоній Селява (з 1642 р.), Кіпріан Жоховський (з 1674 р.); Архієпископи смоленські Лаврентій Кревша, Андрій Злотий та полоцький Микола Лосоцький; Єпископи володимирський Ієронім Гроховський, луцький Єремія Почановський, пінський Пахомій Оранський, турівський Олексій Дубровський, віленський коад'ютор Маркіан Тризна. Allatius de eccl. et. occid. - consens. pag. 387. слова Лосицького в опис. соф. соб. 124. Апокриза напеч. 1597 р. «Той самий сатана обдурив унітів обіцянкою місця в сенаті, який обіцяв і Христу дати весь всесвіт, якщо пад вклониться йому». Уніати подвійно обдурили, бо й чистої віри втратили, і місць у сенаті не отримали. Твори Жалоби Про ієдносці Косціола Бозего під іїдним Пастерзем I за Грецьким I Ruskiem від tei iednosci odstapieniu. Warsz. 1590. «Престорога» писана львівським священиком (Лосицьким) каже, що Поцей бував навіть Жидом. Сам Поцей відкидає це, але зізнається, що був Кальвіністом. Зубрицький про початок унії у читанні. іст. заг. 1848 № 7. М. Євген про соф. соб. 124–132. Додаткове. до іностр. акт. №59. 61. Густін. років. 371. Брестські Собори 1590 та 26 жовт. 1591 р. у Зубрицького: про початок унії 25. 27. 30. 31. Літоп. Львів. братів 60-62. На останньому Соборі ще був присутній Мелетій Хребтович. Слід. Поцей вступив в управління володимирською паствою не раніше листопаду. 1591 р. У листі від 22 груд. 1592 р. Єписк. Михайло спростовував поголос про його згоду на унію. Про суперечку Гедеона із Львів. братством у Зубрицького початок унії 27. 30. 31. років. Львів. братства 59–64. Сл. Suppl. ad. hist. docum. 150. 151. Акт. Зах. Ріс. Т. 3 № 167. Про православ'я Гедеона сам. Митр. Рогоза у березень. 1595 писав: «він дав клятву перед Євангелієм, що нічого не знає про те (про унію) і не бажає спілкуватися з ними». Та й Гедеон зовсім не був на соборах 1593 і 1594, як видно з їх діянь. Лист Патр. Мелетія від 8 травня, доставлений Росію Екзархом Кирилом Лукарем, надано разом з іншими листами їх у Острозі 1598 р. Лист кн. Острозького у Маркевича 3, 11-18. Листи Іпатія у Митр. Євгенія у додаток. до опису. соф. соб. 66–68. У тому, що була нарада про унію наприкінці 1594, немає жодного сумніву. Поцей у листі до Острозького від 16 червня 1595 р. писав: «нічого не ухвалено, ні доброго, ні худого; прийнято один календар Григор'єв». (Апокриза, 1597). В іншому листі 1595 (у Митр. Євгенія) він говорив, що Єпископи зробили угоду між собою. Визна. Собору 2 груд. 1594 вид. Бароній: Annal eccl. ad calc. T. XVI. Те, що М. Євген говорить проти справжності собору 1594 р. немає сили. Тітли – Екзарх, Прототропій – були прості. «Наречені Єпископи» були і такі, яким не вдавалося бути дійсними. (Див. Акт. Зап. Рос. Т. 2 і 3). Проте клятва Митр. Михайла в тому, що він не думав і не думає про унію, змушує думати, що визначення 2 грудня. 1594 було не більше, як твір Терлецького. Митр. Михайло 1596 р. у Бресті прямо назвав укладачів унії фальшерами – укладачами брехнів; «Як того не доручав тим фальшерам». - "Престорога". Унія або виклад статтю до узодночення Греків з римським костелом. Вільно. 1596. Вигадувач у листі до Новгородського воєводи Скуміну називає себе духовною особою, відомою воєводі. Це Поцей. Він також писав Огляд Брестського Собору Вільно 1597 р. Оборону Флорентійському собору. Вільно 1603 про згоду обрядів східних із західними. Вільно 1608. Доповн. до іностр. акт. №63. На медалі вирізали зображення Папи Климента і Росіянина, який падав перед ним, з підписом: Ruthenis receptis – на прийняття Руссов». Повість у літописах сучасного кардинала Баронія. Присяга зі сповіданням віри у Б. Каменського в Іст. унії. 43–48. Гедеон подав письмовий протест Сейму володимирському 1-го липня 1595 К. Острозький 25 липня 1595 А Іпатій і Кирило повернулися в Росію вже восени 1596 Пясецький Chronica p. 139. Угорський Hist. Kosciola Evang. Slowiansk. 1650 p. 465. Окружне послання Мітр. Михайла та його листа у Митр. Євгенія. Пясецький, сучасний латинський Єпископ: «Повернувшись до Польщі, вони знайшли зовсім не те, чого сподівалися. Інші духовні та мирські того обряду відвернулися від них та від унії. Проти унії повстали і зробили її ненависною, що, почувши тільки слово про унію, відмовляються від будь-якого міркування». Chronica p. 164. 165. Лев Кишка біограф Поцея пише: Після повернення з Риму Поцей помітив навіть у М. Рогозі небагато пильності та турботи про унію; а в Костянтині Кн. Острозькому та в Єпископі Гедеоні Балабаш побачимо сильне. «Престорога» львівського священика; Густін. років. 373. Христофор Філалет про брестський собор, Вільно 1597. Георгій Кониський. Дивна доля спіткала зрадників православ'я: «Михаїл Рогоза, пише Копистенський в Палинодії, сам говорив, що він ходить як мертвий, а потім зустрів раптову смерть. Іпатій Поцей був з жахом при смерті, кричав, кидався від розпачу, так що змусив розбігтися колишніх при ньому. Пінський Гоголь, як кажуть ще живі свідки, обпився пальника та зламав шию. Терлецький, прикрашений смертовбивством, блудодіянням і багатьма подібними справами і ще за життя, що втратив носа від нечистої хвороби, напився п'яний і як викинув душу, не бачили. Германа Полоцького часто мучив злий дух». Акт конфедерації, укладений дворянством у Вільні 1599 р. у Митрополита Євгена у додатку про соф. соб. № 15. Києво-Печерську лавру король Сигізмунд трьома грамотами передавав уніату Митрополиту Рогозі; але твердий Архімандрит Никифор та ченці не віддали святині на осоромлення (Журн. хв. нар. просв. 1843 грудня. Опис. Лаври, стор 22). Про Наливайку окрім літопу. про війни Хмельницького (стор. 3. 215) та Кониського патер Янчинський. Патер ось що говорить про ревнощі батька і братів Наливайки до віри: «батько його мав трьох синів, що відрізнялися своїм нечестям» (тобто прихильністю до православ'я). «Старший був соборним протопопом в острозькому замку і при тому найзакосніший розкольник; перед своєю смертю він заборонив поховати себе в Церкві. Знаю, казав він, що в Острозі оселиться латинська віра, чому поховаєте мене в полі, щоб і мої кості не зблизилися з латинською Церквою. Менший брат Наливайки, шинкар, торгував шубами, не поступаючись старшому в нечесті». Див у Б. Каменського в іст. Малор. 1, ін. 119. Кониський; Літоп. Велічка, Т. 1. Дод. стор. 29. Літоп. у Маркса 3, 21. Козакам оголосили прихильні конституції 1607, 1609, 1618 і 1620 р. Але 1608–1610 р. вони боролися проти Москви, а 1620 і 1621 р. проти Турків – за Польщу. Б. Кам'янського іст. Малоросії 1, 170-179. 182. 196. Про Галичан Зубрицький у літоп. Львів. братства, с. 93. 96–98. Протест 9 січня 1601 р. Про володимирську Церкву в Маяку 1844 р. вересень. Зібр. вилен. грам. акти 1609, 1611, 1614, 1619, 1620. (Частина 2, № 18-26). Крашевський пише, що у Вільні Поцей у 1608 р. відібрав для унії 12 православних Церков, а для православ'я залишив лише 7. На утриманні князя Острозького жили в його Степанівському монастирі один за одним тимчасово закордонні Владики: з 1599 р. Білоградський Митрополит Мітрополит Мітрополит Мітрополит Єремія, з 1606 р. «Владика Мокачевський», що залишався тут і в 1610 р., далі є по паперах монастиря Єпископ Амфілогей (Ж. М. В. Д. 1849 травня): але вони могли бути і були настоятелями справи Степанівського монастиря, а не могли керувати Острозького – і то таємно. Лист Сапеги у Кам'янського в іст. унії стор. 75–84. Про справи Кунцевича друкована скарга 1623 р., подана білоруськими та литовськими православними у сенаті. Мова депутата Дервінського напеч. у Б. Кам'янського в історії унії 69-73. Чит. репротест дворян православних на Мінського воєводу Патр. Тишкевича, який забирав у 1619 р. для уніатів древній Петропавлівський монастир. Тишкевич і сам, як кажуть дворяни, у релігії грецької народився. Репротест підписаний Олександром Огніським, Кн. Яном Любецьким, Яном Верещакою, Матвієм Укольським, Яном Кірдеєм, Костянтином Ратомським, Олександром Гуркою, Іоакімом Зеліном-Копціовичем, Яном Стецкевичем. (Чт. Моск. Загальн. Іст. йод. 3, № 8). Проте монастир було віддано уніатам. (Іст. Ієр.). Синопсис, написаний польською мовою 1632 р. у Вільні. Сл. Колловича Miscellanca pag. 57. Кулеша: Wiara prawoslawna. Вільно 1707 pag. 226. Митрополит Петро Могила каже уніату Саковичу: «Піди тільки до Вільни і запитай: хто нині живе на тому місці, де була побудована Церква на честь святої мучениці Параскевії? І дізнаєшся, що там стоїть корчма і хата ганебна. Піди до Мінська і спитай: на якому місці стоїть татарська мечеть? І дізнаєшся, що на тому самому, де стояла Церква на честь Різдва нашого Ісуса Христа. Отак уніатською ревністю про благочестя множиться слава Божа між росіянами». Ліфос чи камінь. Київ 1642. Петро був у Вільні 1635 р. Флорівська літоп. у Маркевича. 3, 21. Білоцерківський універсал Хмельницького там-таки 3, 240. Кониський, II. Феофаном були присвячені Митр. Іов Борецький, в Єпископа Луцького Ігнатій Борисович, в єпископа переясловського Ісая Кониський, в єпископа хельмського Паїсій Іполитович, в єпископа пінського Аврамій Стагонський, в єпископа володимирського Йосипа Кунцевича, в єпископа володимирського Йосипа Кунцевича. Літоп. Густин. мон. у читанні. заг. іст. 1848 р. кн. 8. Тільки тут помилка у річці посвяти (1629). Грамоти Урбана від 10 лют. 1624 р. in Suppl. ad. hist. docum. № 193. 194. Так було 1629 р., коли домініканці перед походом Конецпольського в Україну обнесли шаблю навколо костелу та подали її воєначальнику. За те й успіх був чудовий – тарасова ніч. Ляхов різали тоді, як баранів; Конецпольський молився: Найсвятіша Панно! винеси мене здорового. І потім вказуючи на груди загиблих Ляхов, говорив зі сльозами: про тож унія лежить. Львів. літоп. в істор. соборні. 3, 246. Внаслідок скарги 1623 р. білоруських дворян (прим. 154) король велів відкрити храми в Білорусії, але наказ залишився без виконання. Іст. унії. Опис. київ. лаври стор. 23. Бандтке історія Польська. королівства, Т. I, стор. 272. 271. У грамоті уніатському Митрополиту Пельявіту Руцькому (1613-1637) Папа Урбан ставив у заслугу, що близько 2 мільйонів залучив він до унії. А тим часом навіть єзуїти скаржилися на жорстокість, яку вживав Руцький при наверненні людей до унії. Куліш: Wiara prawoslawna p. 262. 263. Рарадорни Prenot. myst. p. 120. 129. нижче прим. 161. 162 та слова Митрополита Петра Могили в § 42. Зубрицького. Теж показали б тобі Перемишль, Луцьк, Гельм, Бельз, Мінськ, Брест, Полоцьк, Вітебськ та багато інших міст». Mnemosyne stanu prae y trudow Pietra Mohily. У єпархії володимиро-брестської були православними Єпископами з 1616 р. Леонтій Карпович і з 1620 р. Йосип Курцевич; але після того вже не було жодного. У єпархії пінської після Аврамія, присвяченого 1620 р. і колишнього на посвяті Петра Могили в 1633 р. не було також жодного православного Єпископа. У 1633 р. на посвячення Митрополита Петра Могили були, крім Авраамія, Єпископи Єремія львівський, Ісаакій Луцький, Паїсій Хельмський. Львів. років. в 3 т. русявий. іст. збірні. Ісакий Борискович, Еп.: Луцький і смиренний Аврам Стагонський, Єпископ, Владика турівський підписалися під грамотою груд. 30. 1631 р. (Київ Пам'ят. 2, 112). К. Владислав привілеєм, даним уніатському Митрополиту Руцькому в 1635 р., віддав уніатам єпархії полоцьку, володимирську, пінську, хелмську та смоленську з монастирями, церквами та маєтками; у Вітебську, Полоцьку та Новгороді заборонив православним мати церкви. Уніатам же віддано монастирі гродненський, жидиченський, могилівський, мінський, новгородський, онуфріївський, мстиславський, пустинський, полоцький, брацлавський, ліщинський та інші, якими тепер володіють. Привілей у Куліша. Wiara praw. p. 261. 262. Вільно. 1701 Вілен. грам. ч. 2, № 90–64 31. 23. 38. 60. Крашевського історія Вільні ч. 3, стор. 62. Тільки комісія, під головуванням короля, поклала відновити православним митрополію і кілька єпископських кафедр, як один з уніатських єпископів вирушив з уніатських єпископів. Куліша. Wiara prawoslawna. Mnemosyne Універсал Мітр. Петра Могили 1640 р. у чт. моск. заг. іст. 1848 № 6. Про нову віддачу деяких могилівських церков та монастирів уніатам та про недопущення Йосипа Кономовича-Горбацького до управління могилівською єпархією Кониський у повідомленні про могили. єпархії (сочин. ч. 2. стор. 196. 197); огляд губ. відом. в Ж. М. Просв. 1848 р. липень; сл. пр. 162. Королівські комісари 1636 р. не знайшли в Бельзі жодного уніата, та й у списку їх значилося лише 15 осіб: проте вони віддали унії два храми, залишивши православ'ю три, а Король додав для унії ще третій храм. Supplem ad. hist. docum. № 70. 71. Кониський, літоп. Розумовського, літоп. Флорівська, опис військових справ Малоросії: слова у Маркевича 3, 25. 26. Літопис. про війни Хмельницького 4. 5. Мова Хмельницького до козаків 1647 р. у Маркевича 1, 166. Універсал М. Петра Могили 1640. Боплан очевидець каже, що «одне дворянство блаженствує, як у раю, тим часом народ мучиться, як у чистили. Про Павлюга та його час Польський Історик (кн. 3 стор. 44): «польські пани – хотіли вчинити з козаками, як зі своїми рабами, ображали їх найчутливішим чином, руйнуючи грецькі церкви. Поляки відтнули Павлюзі голову, незважаючи на обіцянку свою – не позбавляти його життя». Про Остряницю і наступний час там же, стор. 45. 56. Про напад єзуїтських вихованців на луцький братський монастир див. Слова Владислава сенату та відповідь його гетьману у Маркевича 1, 157. 158. Конституція 1938. 1641 р. у Бантиш-Каменського в іст. унії. Літопис про війни Хмельницького. Універсал М. Петра Могили 1640 р. у чт. моск. заг. іст. 1848 № 6. У його ж заповіті 22 грудня. 1646 р. згадуються православні «Адам Кисіль з Брусилова кастелян київський (згодом воєвода), Богдан Стеткевич кастелян новгородський, князь Огінський хонружій вів. князівства литовського, Феодор Проскура-Сущанський київський писар, князі Брацлавські Стефан підкоморій Брацлавський, Григорій підкоморій луцький, Захарій підсудок Луцький та кн. Микола Четвертинський. (Київ. Пам'ят. Т. 2, від. 1, стор. 171. 172). Прохання від імені Козаків до Царя, писане тоді, як царські посли ще не поверталися із Варшави, слід. в 1653 р. вид. у читанні. моск. заг. іст. 1848 № 8. Років. про війни Хмельницького: «початок і причина війни Хмельницького одне від Ляхів гоніння» з пр. Про участь духовенства у війні сучасники у Пам'ятнику Київ. ком. Т 1. від. 3, стор. 60–63. 335-339. Договір у Києві. Пам. Т. 1 від. 3, стор. 345. 346. у Маркевича 3, 244-249 у Шевальє писав польською. джерелам (Рігельман, іст. мал. рос. ч. 1. кн. 2 стор. 66) і у Рігельмана (кн. 3, стор. 130-132). Литва та Волинь уведені до збрівського договору тому, що вони також брали участь у війні за свободу совісті. (Рігельман кн. 2. стор. 56. 57. 68–70. 91–93. кн. 3, стор. 122–123. 160. Записка Жебровського про взяття Пінська в чтен. моск. заг. іст. М. 1847 № 5). Шевальє у Рігельмана кн. 2. стор. 71. 72. Грам. Короля від 12 січня. 1650 р. «За умовою, вчиненою з київським Митрополитом і духовенством, обіцяли ми на нинішньому сеймі винищити унію, заспокоїти весь народ російський і задовольнити його по відношенню до грецької віри». Потім визначаються володіння православ'я: кафедра луцька, хельмська та могилівська віддаються православ'ю, але про перемишльську та львівську всупереч привілею 1632 р. – жодного слова (Каменського іст. унії 112–117). Вже листом від 20 березня 1650 р. Хмельницький просив Короля, щоб «все, що полягає в дипломі, відтоді було виконано – як у королівстві польському, так і в князівстві литовському; оскільки, казав він, пани уніати звикли не виконувати королівських наказів». Для виконання статті про унію він вимагав не багато чого – вимагав, щоб «по смерті панів уніатських начальників – всі церкви маєтку віддавали нашому духовенству стародавньої грецької релігії» (Київ. Пам'ят. Т. 2, від. 3, стор. 12–13). На тому ж наполягали посли Хмельницького, що з'явилися на Варшавський сейм наприкінці 1650 р. Про те ж благав Польський Сенатор Адам Кисіль для щастя самої Польщі: «1000 російських церков, говорив він, спокійно будуть дотримуватися миру з римськими, але не може бути миру і при України». Але легковірні магнати та нелюдські ксьондзи наполягли – відновити криваву війну з козаками. Шевальє у Рігельмана кн. 2. стор. 72–77. Ригельман кн. 3. стор. 151–158. Стан справ після Зборівського договору стисло, але вірно, зображено в Московській соборній грамоті 1654 р. у Ригельмана кн. 3. стор. 176. Іст. Акт. 4, 261. Посли Хмельницького в 1653 р. говорили в Москві: «а то їм відомо вже, що всі Білоруські православні християни, під государевою рукою бути бажають». Каменського іст. унії стор. 116. 120–122. Ригельман кн. 2. стор. 176–180. Огляд. губ. відом. в Ж. М. Просв. 1848 р. червень. Жоховський у промові Королю називав Могильов столицею та гніздом схизми. Бантиш-Каменського іст. унії стор. 141-148 і далі до 252. Про соф. соб. стор. 204–207. 211. 212. 215. 216. Огляд губерн. відом. в Ж. М. Просв. 1848 червня. Святий. Димитрій у своєму Діаріє помічає дива, що відбувалися в мон. Поводворському, у селі Старожиці та в монастирі Старчицькому, неподалік Слуцька. Діарій 1677, 1678 р. Повість Голятовського про чудеса Богоматері див. нижче пр. 215. Руно зрошене або про чудеса Слуцької ікони Богоматері, Чернігів 1680. Кальнофойського Тератугима або про чудеса печерського монастиря та Куп'ятицької ікони. Київ 1638 р. Собор 1621 р. говорив: «Нехай не буде сорому слухати менших і від них навчаться… Не слідувати безбожному папському правилу. Двір римський наважився встановити таке правило, що хоча б тато людей тягнув за собою в пекло, ніхто не повинен йому сказати: стій! що ти робиш? Якщо Архієреї та інші настоятелі любовно допустять робити зауваження і виконуватимуть усе, що наказано; то батьки в синах і сини в батьках будуть» і пр. Пам'ятники київської комісії Т. 1. відділ перший стор. 224–251. М. Петро Могила грам. 1640 р. запрошував мінське хрестоносне братство взяти участь у пожертвуваннях для захисту проти нових гонінь. (Мінськ. р. № 112). Братства відкривалися одне одним по багатьох містах. І хоча Собором 1590 р. попри всі братства поширені були правила, дані Патріархом львівському братству: проте видно, щоб за всіх братствах відкриті були училища. У Мінську було сім братств: соборне, госпітальне за пречистенської церкви, воскресенське за воскресенської, хрестоносне, св. Миколи, св. Михайла, св. Іоанна Предтечі, св. Анни при Петропавлівському храмі; але училище існувало лише за останнього. Були також братства у Слуцьку преображенське, у Бобруйску Миколаївське, у Смоленську. (Собр. Мін. р. № 83. 123. 154. 78. 120. 139. 148). Грамота Патр. Єремії братству з училищем вид. у чт. моск. заг. іст. 1848. № 6. Грамота Митр. Михайла 1592 на затвердження львівського училища вид. Зубрицьким оповід. про Червону Русь М. ​​1845 р. Сл. Зубрицький літопис левів. братства; стор. 14–22. де, втім, справи представлені з пристрастю до братерства і образою правді. Післясл. у граматиці вид. у Львові 1591 р. Передмова до Октоїха видано. там же у 1594 р. З учителів львівських відомий Гаврило Дорофійович з перекладів з грецької. (Предисл. до біс. Золотоустого на дії вид. в 1624 р. у Києві). «Граматика, складена від різних граматик, студеями, що у львівській школі. У типографії братньої». Строєва опис. книг Толстого стор. 64. Грамоти Патріарха і короля о 2 год. віленських грам. № 3, 4. Король підтверджував свою волю в 1593 там же 2, 116-123. З 1590 братство вже видавало книги, напр. віленський апостол 1591 У 1618 р. князь Костянтин Долмат Цеперський віддав нерухомий свій маєток на користь монастиря цеперського і завідування братнього монастиря святого Духа, але з тією неодмінною умовою, щоб у разі відступу віленського братства в унію маєток залишався власністю православ'я. Зібр. вилен. грам. 2, 40. В Євью видано братством псалтир і новий заповіт 1611 р., часослів 1612 р., діоптра 1612 р., анфологіон 1613 р., євангеліє вчительне 1616 р., граматика 1619 р. Кіновіан, або зображення чернечого18. У Вільні вид. про антихриста та граматика Зізанія 1596 р., повсякденні молитви 1596 р., служебник 1617 р.. 1623, бесіди Макарія 1627 та ін. Особливості у змісті службовця у Сахарова в років. книг № 166 (Спб. 1849). Вілен. грам. 2 № 42. Грам. 1633 в іст. унії 105. Максимовича киянин на 1841 р. грам. Патріарха Кирила та фундатори братства та ін. стор. 60–67. 304-323, Пам'ятники київськ. ком. 1845, тут а) грамота короля Сигізмунда 1619; б) чотири патріарші грамоти; в) перший статут луцької школи; г) другий статут луцької школи та кілька інших документів луцького братства. Королівська грамота Спасському братству у Велор. Арх. ч. 1 стор. 36. 43. Другам із гнівом за скаргою уніата Бролепицького до Могильова. губернів. відом. 1347 р. № 6. Третя 1602 р. затверджує постанови братства Церкви Входу Господнього між іншим про школу – там же № 10. Патр. грам. 1633 - там же № 1. Грамота патріаршого представника Никифора 1597 там же № 41. Сл. іст. єр. 3, 440. 441. Іст. київської академії Київ 1843 р. Іоан. Голятовським написано повчання, як складати слова (вид. при книзі: ключ розуміння, у Києві 1660 р). Петро Могила Митрополит київський, на додаток до творінь отців Церкви 1846, кн. 1. Участь інших Пастирів у підтриманні Київської колегії: у грам. 12 липня 1640 р. «Йосиф Горбацький, Єпископ вітебський, мстиславський, оршанський, могилівський та ігумен київський Михайлівський та Йосип Чаплиць Шпановський Єпископ луцький та острозький архімандрит» обіцяють жертвувати братству щороку по 50; а «Діонісій Балабан, Єпископ хельмський та бельзький, та Антоній Вінницький, Єпископ перемишльський та самбірський» обіцяють давати по 200 злотих на рік. (Київ. Пам'ятн. 2. 199). Зібр. хв. грам. № 123. 127. 112. 139. 164. чт. моск. заг. іст. 1848 р. № 6. Ще в чому погрішив є виправник сієї книги, або й друкар не преблюде якого місця; молимося, прощення сподобляйте, браття: «звичай бо щось сице бувати в таких, більше ж на початку». У Строєва описано. книг Толстого стор. 101–104. Передмова до требника, надрукована в москвитянині 1844, № 8. При першому виданні октоіха у Львові з 1630 р. писали, що ця книга «дуже відрізняється за списками, від недбальства і невігластва наших писарів; вона не подібна до грецьких списків, навіть не близька до сенсу і відрізняється в тропарях і словах». Тому звіряли текст а) з московським виданням 1594 і з дерманським 1604 б) з письмовими молдавськими; в) нарешті з грецьким октоїхом, надісланим від константинопольського Патріарха Кирила. Знову переведені з грецької «на стихологіях другі тропарі, кондаки та ікоси осмі голосів, щотижня» (Опис. книг Толстого стор. 184. 185). При другому виданні 1639 р. та сама книга «зельним старанням горезвісних ктиторів небезпечно з еллінськими зводи розсуджено і виправлено». (Там же 211). Післямова до третього видання анфологіону 1643 р. каже: «надрукована бути третиною вже, вседосліджено, поширена і виправлена ​​з еллінськими істинними зводи». Наприкінці: «молимо з розчуленням, якщо недобра майстерна словеса і неблагостійка чи наповнена певні погрішення в цій книзі обернуться, не посуджувати, ні ганьбити тим, хто любиться». (Там же 224). Перше видання львівського Анфологія було у 1632 р., друге у 1645 р. Тріодь кольорова, видана у Львові 1642 р., звірена була з грецької. Див. передмови до книг часу Могили і особливо передмову до служника 1639 р. Королівський привілей Митрополиту Сильвестру, даний 1649: «цензуру книг при Митрополиті та Єпископах православних єпархій залишаємо». Насамперед Могили виправляв книги Митрополит Іов. Строєва опис. книг Толстого № 61. 63. Іов, ще будучи ігуменом Михайлом. мон., переклав з грец. анфологій, надрукований в Євю 1619; архім Захарій копистенський переглянув переклад і видав у Києві 1627 р. Часослов 1617 і Анфологіон 1619 р. з поповненням піснею і співу російським Святим у Сахарова № 163. 178. ще пращницю Пітіріма стор. 362. Сл. Goari Evchologium Graecorum, Париж. 1648. Venet. 1730. Службовець 1639 подібний з виданням 1629 ( Сахарова № 375). Службовець або Літургіарій 1629 р. було розглянуто на Соборі М. Іова, Ісаї Копинського архієпископа черніг., Ісакія Борисовича єп. луцького та Паїсія Іполитовича єп. Холмського. У цьому виданні після передмови Петра Могили та соборного визначення про виправлення Службовця а) Передмова Земки про Літургію; б) Наслідування дияконського служіння; в) Статут чування; г) Статут вів. вечірні; д) Наслідування півночі і утрені; е) Про повсякденну вечірню; ж) Чин благословити вино; з) Проскомідія та три Літургії; і) Відпусти; i) Молитви над колівом; к) Зміст та післямова Земки. Строїва додаток № 17. Службові книги, видані острозьким братством: псалтир слідована 1598 р., часослів 1598 р., октоіх 1604 і требник 1606 в Дермані. Післямова слідованої псалтирі, виданої утриманням князя Острозького, а працями священика Василя, кажуть: «Якщо в чому де погрішено обряджається (ніж не ангел писа, але рука тлінна і грішна), ви ж христолюбці духом лагідності виправляйте, не лихоліття. Набагато більш видано в Острозі повчальних батьківських творів: книга про постництво Василя Великого 1594, книга Іоанна Золотоустого про маргарит 1596, оповідь святого Кирила про антихриста у Вільні 1596, книга Патрія Патрія Патрія Патрия Патрія Патрія. оспалий зміст (посл. Золотоустого до Феодора Падшого), в Дермані 1606 р. євангеліє вчительне, 1611 р. Лаврентій Древінський у промові на сеймі біля Бантиш-Каменського 69. Див грамоту короля Владислава в зібр. вилен. грам. 2, 224. «Викриття» між кн. Толстого 2, 398. Сл. журн. хв. нар. просв. 1844, липень. Ектесіс Леонтія про Брестк. Соборі, вид. в Острозі 1597 «Козання двоє крейд Леонтій Карпович архімандрит у році 1615. Друков. в Евю» Перше «Казання» з поясненням малорус. слів напеч. у 22 книзі маяка (1843). Крім того йому належить виклад на Отче наш, Вільно 1620 р. Про Леонтія див. вище пр. 148. 168. також пр. 193. Православним писані а) календар римський новий, Острог 1598 р. в) плач православ'я про відступ деяких до Заходу, вид. у Вільні 1610; г) граматика слов'янська у Єв'ю 1619 р. (при управлінні Леонтія віленською колегією); д) слово, говорене на труні Леонтія Карповича, Єпископа володимирського та брестського та Архімандрита віленського, вид. у Вільні 1620; е) Weryficacia Niewinnosci 1622; Oborona Weryfiaccii 1622; Appendix Oborony; Elenehus Pism uszypliwych 1623. Уніатом писані апологія 1626, паренезис вид. у Кракові 1628 р. Про його граматику II. Греч. (ист. літер. 51.52.), Митрополит Євген (Словник 2, 44-55). Апокриза вид. під ім'ям Христофора Філалета, без вказівки року та місця видання. Максимович (Временник заг. іст. № 1), ґрунтуючись на шрифті книги та на свідченні Стебельського, вважає, що Апокриза написана Христофором Бронським (а не Смотрицьким) і видана в Острозі 1597 (а не у Вільні). Відпис на лист Іпатія, Острог 1598 року. Творець називає себе «найменшим кліриком Церкви острозької». Ця назва цілком пристойно о. Василеві, вже відомому за полемікою проти тата і не пристойно Кирилу Лукарю. Збірник чи книжка у 10-ти відділах, Острог 1598. Тут перше місце посідає твір Василя про походження Св. Духа. (Див. період третій § 14), потім послання Патр. Мелетія. – За ці подвиги проти Папізму свящ. Василь разом із Стефаном Зізанієм та Герасимом були переслідувані з такою ненавистю, що Король наказав хапати і кидати їх у в'язницю скрізь, де б вони не потрапили. акти у Сахарова в летп. книг №99. Берінда відомий як перекладач та лексикограф. словник Митрополита Євгена, Строєва опис. книг Толстого № 63. 66. 75. 115. Царського № 77. 78. 84. А що він утворився у Львові, а не в Києві, це показують слова його: «перебуваючи іноді в будинку пресвітлом благочестивого пана Феодора Болобана» та ін. Він перейшов до київської лаври друкарем після смерті Болобана, коли куплено для лаври стрятинську друкарню Болобана (Опис. книг Толстого № 63). У Львові видав він: а) Плач на смерть Григорія Желіборського, 1615 р. б) Вірші на Різдво Христове. 1616. Трохимович і Косов у 1631 р. викликано Петром (Могилою) з львівського братства до київського (Пам'ятн. київськ. ком. 2, 96–99). Сильвестр з 1635 р. єпископ могилівський, а з 1649 р. митрополит київський, а) переклав польською мовою патерик печерський, доповнивши його історичними зауваженнями; цей польський патерик, надрукований 1635 р. у Києві, відомий і в російському перекладі; б) писав апологію київській школі, вид. у Львові 1628; в) його дидаскалія про сакраменти, читана ним у 1637 р. у Могильові перед зборами Священиків, видана була у 1640 р. до Львова. 1653 р. у кутеїнському монастирі. (Стройова додаток, стор. 140. 141. Камінь Патр. Могили). Лестиця Ісаї в к. Толстого 2, 305. Царського № 229. Це той самий твір, який зазвичай друкується між творами Свят. Димитрія ростовського, тоді як у Синодальному рукописі (№ 146) належала самому Св. Димитрію, назва твору говорить: «Лестниця духовного за Богом проживання - написана препод. Отцем Ісаєм Копистенським, що постництво і безмовність шлях проходячи при печері преп. Отця нашого Антонія, що в Києві, після того як був Митрополитом того ж благословенного граду Києва». Його ж «пункти священикам» у бібл. товариства іст. № 118. Послання кн. Вишневському напеч. у читанні. моск. заг. 1848 р. № 8. Катехизис Зизания зі змінами багато в чому, напеч. у Москві 1627 р. його слов'ян. граматика з молитвами та коротким катехизом Стефана Зізанія напеч. у Вільні 1596 См. Строєва опис. кн. Толстого № 35. 36. Кн. царського № 77. 259. Про його граматику Греч. (Іст. літер. Стор. 51). Із львівських вихованців Іоаннік Волкович видав 1631 року у Львові «роздуми про муку Христову та про воскресіння Христове». Ймовірно, їм же видано трагедію Григорія Богослова про страждання Спасителя, Львів 1630 р. Твір Лосицького див. 135. 138. Члени луцького братства, ченці Павло Моткович-Глянце і Сильвестр видали а) Виклад віри, у Венгерцях 1618 року. б) Збори словес від божеств. писань (пояснення Символу віри) там-таки 1618 р. в) Лімент за пресвітером Іоанні Васильовичу, Луцьк 1628 р. г) Діалог або розмова людини хораго, або вмираючого з духом, черн. мон. 1829. «Предмова до читача» нап. у Строєва опис. кн. Толстаго стор. 142-154 № 64. Дзеркало вид. у Почаєві 1618 р., євангеліє в Рахманові 1619, 1668; перло у Чернігові 1646 р. Могил. 1690 Похвальні слова, Чернігів 1656. У журн. хв. нар. просв. 1844 р. «благословенна грамота Митрополита Михаїла (28 січня 1591 р.) львівським братським дидаскалам Кирилу (Транквіліону) та Стефану (Зізанію) на проповідь Слова Божого». Два перші твори зберігаються у печерській лаврі; список у Толстого 1, 337. Оборона унії, пад. 1618 у Вільні, писана Львом Кревзою (Стебельський Zywoty 55 Panjeu v Matek. Wilno 1781). Про інші праці Захарії у Строєва описано. кн. Толстого № 61. 63. 70. 72, опис. кн. Царського № 77. 78. 80. 84. Вважаємо Захарію вихованцем львівським, бо він був родичем знаменитого Єпископа Михайла Копистенського перемишльського. Та й переклади, приготовлені у Львові, видано їм за допомогою львівського дидаскала Дорофійовича (Строєва опис. кн. царського № 77. 78. Доповнення видавництва М. 1841. № 18). У 1616 р. 4 січня «в чернецтві Захарія копистенський, сповідник, ненавиді зла і приліплюючись до добра, приймаю лобизую затверджене в гір. Києві братство» та ін. (Київ. Пам'ятн. Т. 2, 1, 45). Зауважимо ще, що номоканон, вид. їм у Києві 1629 р., не його твір, як навпаки кажуть деякі, а переклад поганої збірки грецьк. правил. Митр. Євген (Словник 1, 21) каже, що ця книга написана білоруським ченцем Азарією і надрукована у 1624 р. у Могильові. Але несправедливо перше, безпідставно останнє. На книзі не показано ні року, ні місця видання, а шрифт її київський. Наприкінці передмови її у монограмі: Захаріас. На стор. 314. Азаріас х (за перекладом літер Захаріас); на стор 315. 316., «До читача» і в кінці монограма: Захаріас. У гол. 37. Палінодії Захарія пише: «читай про те в книзі Азарія, л. 246 року 1619. видану». Слід. книга надрукована не 1624 р., а 1619 р. Твір Лазаря: Труби словес, Київ 1673. 1679. Меч духовний є дієслово Боже, Київ 1666. 1686. Полемічне твір: новий захід старої віри, в Новгороді північному 1676 р. Благодать Христова, Черніг. 1680 р. Любив вірші. словник Євангелія 2, 6. Гаврило Домецький у листі до Новгорода. Митр. Йову, в 1706 р., писав: «Сих часів, нещодавно був наступ на нашу східну Церкву від західної, листами докірними та поганими, під титлом двох єзуїтів – Миколи Циховича та Венедикта Бойми та Митр. Кипріана Жоховського , що заохочують нашу православну віру новою вірою і схизматичною і докоряє Флоренському собору, та ін. І від малоросійської Церкви православні на те були обрані відомі богослови: відповідний». Твір Циховича: Суд св. Отців про походження св. Духа Варшава 1659 р. Твір Бойми: Стара віра про владу Папи і про виходження св. Духа 1668 р. Жоховський був уніатським Митрополитом 1674–1694 р. Архієпископ Лазар у своїй благословенній грамоті 1669 р. Іоанніку новому архімандриту єлецького чернігівського монастиря, називає його людиною «відмінною і здатною до Божої служби. Писання майстерним і в житії чернецьким гідним». Іст. єр. 6, 508. Іоаннікій писав то польською та малоросійською, то однією останньою мовою. Про видання словник Митрополита Євгена 1, 229–231. Строєва опис. книг Толстого № 123. 135. 137. 142. 156. 173. Ключ розуміння, Київ 1659. Додаток 1660. Друге видання повне, у Львові 1663 р. Третє – там же 1665. Деякі з творів Голятовського перекладені були перекладені. Алкоран і лебідь в рус. перев. 1683 р. у бібл. Толстого 1, 235. 2, 26. Там же нове небо або повість про чудеса Богоматері, переклад. 1677 р. з львівського видання 1566 р. (2, 352). Книга Месія правдивий, вигадана польською мовою, в 1672 р. самим Іоанніком послана була Царю Олексію (Малорос. справи в Молодику 1844, стор 287). У Румянцева (за описом. 555). Розмова з ксьонзом Пекарським. Трактат Тарасія про літургію напеч. к. 1629. 1729. переклади його у Строєва (Опис. кн. Толстого № 70. 72, Царського № 89. 90. Опис. 1841, № 36. 43). Твори Гізеля: а) світ людині з Богом (к. 1669); б) синопсис - погана літопис, але яку багато разів друкували; в) про таємницю сповіді (к. 1660); г) істинна віра, відповідь єзуїту. Радзівіловський видав збори повчань «город 1676 і вінець Христів» нап. 1686. Він говорив Петру Великому орацію, яка у Толстого 2, 220. Крім того відомий Феодосій Сафанович, вчитель і проповідник, а потім ігумен, який писав: аа) мова Царю Олексію Михайловичу (у Бантиш-Каменського 2, пр. 179); бб) хроніку; вв) виклад про Церкву Божу, вид. у Києві 1669 р. (див. § 23). словник Митрополита Євгена, історія Малорос. Б. Кам'янського 1, 224-227. 2, 212-217. Майже всі твори Максимовича писані віршами. Коли сталося його «Богородице діво», нап. 1707 р., Дмитро Ростовський писав: «книга віршів друкованих надіслано мені. Бог дав тим виршописателям друкарню і полювання і гроші і вільне життя; мало потрібні речі на світ відбуваються». Лист писаний у лютому 1708 року. Рукоп. житіє св. Димитрія ростів. говорячи про його перебування в Батуринському монастирі, пише: «Іде за його ігуменством перестав паризький вчитель Адам Зерніков». Автор вказує потім на апологію Прокоповича проти лютеран писану, за його словами, тоді, як Феофан був ректором, слід. в 1711-1716 р. Феофан в апології так пише про Зернікова: блаж. пам'яті Адам Зерніков, коли з усією ревністю постарався дізнатися цю справу (про походження Св. Духа) і переглянув усі докази св. Писання та свідчення св. Батьків, що зазвичай приводяться, мимоволі підкорився істині і, для спасіння свого, залишивши своїх, шукав і знайшов близько 20 років перед цим батьківщину небесну, до якої був обраний Богом, у нас у малій Росії. Він видав і чудовий твір, виконаний неймовірною і найґрунтовнішою вченістю, в якому найкраще своїх попередників довів, що Дух св. походить від Єдиного Батька. Miscellanea sacra, Wratisl. 1744. p. 22. Св. Димитрій був Батуринським ігуменом із лют. 1682 по 23 жовт. 1682 р. та з лют. 1686 р. до 14 лют. 1692 (Діаріай). І за словами Прокоповича, Зерніков помер не раніше 1691 року. Про інше словник Євгенія. Протест. вид. в Дод. до Опис. Соф. соб. № 15. Віленська спілка склалася на запрошення кн. Острозького. Настоятель Дубровського мон. Ісаак подав руку Тернівському Начальнику братів з такими словами: вітаю тебе, хоча св. Писання забороняє спілкуватися з єретиками. Білогір. Митрополит Лука сказав, що спілка православних з іновірцями не може бути за умови зречення перших від своєї віри. Див Новікова православ'я у Чехів, у читанні. заг. Іст. 1848. № 8. Стор. 6. М. Євген про Соб. соб. 141. Regeu. Wolstiuz Hiyt. ecct. Slavomice, p. 467. Кирило брав участь у творі книги: «Плач православ'я». У музеї Румянцева його «наука про неприємну унію» стор. 554. Про дії його в сані Патріарха проти Єзуїтів та його долі: Lettres anecdots de Cyril. Lucar, etc. Amsterdam 1781. Мелетій Екл. Ιςορ ί α . Т. 3. с. 444-446. Король Французький в 1623 писав послу своєму при Порті: «постарайся, якщо можливо, скинути констант. Патріарха як небезпечного єретика». Hiytor. Rus. docum. Т. 2, p. 424. Коли Кирило був посланий до Родосу: Папа Урбан був у захваті і писав до того ж послу: «римська Церква чула про те, що робиш ти в Константинополі; ми знаємо, які лиха вразили того сина темряви та бійця пекельного». Напр. Ян Дубович Hierarchia, p. 117. wo Lwowe 1644. сл. Мелетія Ιςορ. 449. 450. Див. Камінь Могили стор. 379. Голятовський у кн. Месія правдивий вид. на польську. яз Київ 1672. стор 235. 236. Київ. Пам'ятники, Т. 1, від. 1, 149-158. Голятовський: душі людей померлих, стор. 24. Чернігів 1687. Феодор Скумінович (відступник): причини відступу від дизунії, Вільно 1643 (те і ін. на польськ. яз.). По Требнику Могили (ч. 1, стор. 546. 752) відомі ще два правила Собору і одне за Камінь Могили (стор. 51. 116. 117) М. Євгену відомий був опис Собору, складений Яном Дубовичем та вид. у Варшаві 1641 року. 1642 р. Грамота Патр. Нектарія під час сповідання віри. Що виклад віри перекладено було на грецьку. мова в Києві, це видно з російської конструкції грецьк. текст сповідання, напр. після * να ставиться невизначений спосіб. Камінь, стор. 380. 381. «Соборна клятва спершу надіслано до нашого Пастиря його милості Митрополиту. Потім у Молдавській землі в Яссах надруковано на грецьку. яз. у друкарні Господаря. А потім за старанням його милості Отця вашого Митрополита перекладено польською мовою та надруковано. Втретє видано її на грецьку. та лат. мова. у Парижі у королівській друкарні». Вона і в Алляччі (De consensa ecct. p. 1032-1090). Під осудом, за підписом Патр. Парфенія наслідують такі підписи: «З цим соборним посланням святий. Отця та Патріарха нового констант. Патріарха погоджуючись у всьому підписуюсь власною рукою як від свого імені, так від імені всієї Церкви Христової православної та кафолічної, що знаходиться в малій Росії, я Петро Могила, смиренний Архієпископ Митрополит Київський і Галицький і всієї Росії, Екзархат св. констант. престолу та печерський Архімандрит». Далі підписалися Опанас Пузіна Єпископ луцький, Арсеній Желіборський Єпископ львівський, Сильвестр Гулевич-Беушинський Єписк. перемишльський, Сильвестр Коссов Єп. мстиславський. Потім уже грецькі Архіпастирі: «Іраклійський Іоаннік» та ін. Перед тим на польську. мовою 1644 р. у Києві видано: Λεθος , або Камінь на розвал книги відступника Саковича. Під передмовою книги підписався Євсевій Пімен. Голятовський у своєму творі: Фундаменти унії та спростування їх (Чернігів 1683 р. на польськ. яз.), пише: «якщо Могила – уніат; до чого він видав книжку Λεθος , або Камінь? стор. 48. У передмові до польськ. вид. артикулів віри: «ми незабаром намагатимемося ширше надрукувати всі пункти, викладені у цій книжці». Визнання віри на грец. яз. Вперше видано Панагіотом в Амстердамі 1662. 1672. на грец. та латин. Норманом, 1696. Найновіше видання: Libri Symbolici eccl. gr. Kymmel 1843 Jeud. У перекладі на слав. М. Варлаама Ясінського вид. Патр. Адріаном 1696 Київ, потім М. 1702. к. 1712 та ін. Діянь собору 7 розділ; напеч. в Скрижалі 1655 р. Слово Патріархів Паїсія і Макарія: «Коли колись колишні Патріархи вставили тут Патріархію… і то заветоваша, та тут училищний собор створиться до розширення навчань і юних бажаючих учитися множенню, що веде велику життя відсюди». додав. до вид. батьків. 1845 стор 165. Бер каже, що Цар Борис хотів завести на Русі навіть університети, але духовенство уявило, що якщо настане різномовність, то оселиться різновірність і колишня згода зникне. Маржерет про час 1601-1606 р.: «Народ російський не знає ні шкіл, ні університетів. Одні священики наставляють юнацтво читання і письма, чим, втім, мало хто займається». Подібне Мацкевич. Сказання сучасників про самозванців. Ч. 1, 12. 13. Ч. 2, 27. Ч. 5, 66. 67. Між противниками освіти за Царя Михайла відомий князь Григорій Сангулійович Черкаський. Пасека нариси 5, 202. М. 1840. Так говорив про сучасників Арсен Глухий; див. інші слова його з чолобитної дод. до вид. батьків 1845, стор 150. 151. Олеарій (Reisebeschreibung, вид. в Шлезвізі 1647, p. 280) каже, що школа «ввірена нагляду та управлінню Грека, на ім'я Арсенія». Митрополит Євген (словник 1, 48. 49) вважає цього вчителя Арсенія за того Арсенія Грека, який за Йосипа і Никона займався виправленням книг. Але Грек Арсеній прибув до Москви разом із Патріархом Паїсієм у 1649 р. (Істина соловецькій обителі стор. 15. 174. 189). Автор словника помиляється щодо Арсенія Грека і в іншому відношенні (прим. 226). Олеарій, якщо не помилився, міг назвати Арсенія Греком лише як грецького вчителя. Тим часом про Арсенія Глухом відомо, що він знав і граматику, і грецьку мову (прим. 378). Симон пише: «помічниці (першим був Арсеній) у правди» зі звільнення з ув'язнення «попрацював на друкованому дворі у справи книг багато років». Строєва опис. книг Царського стор. 140. Видавець Василь Бурцев-Протопопов багато взяв із граматики вид. 1621 р. у Вільні (вище за пр. 181. Енциклоп. лексик. 7, 424. 425. Опис. малорос. справам у молодику 1844 р. Привілей московської академії каже, що вони викликані «навчати російський народ вільним наукам» (Древ. вивл. 6, 404). Одного разу з Арсенієм прибув до Москви з Києва Феодосій Сафонович, який говорив Царю (прим. 205). Опис. малорос. справам у юності 1844 р., стор 225–227. Тут говориться, що 13 серпня 1651 р. киянину Арсенію призначено приміщення в богоявленському монастирі; отже, досі він жив у іншому місці; а в привілеї академії сказано, що вчені ченці спочатку жили в андріївському монастирі і там навчали інших. У передмові до видання повчань святого Григорія Богослова, Василя Великого, Опанаса і Дамаскіна сказано, що повчання перекладені ретельністю «у філософії та богослов'ї витонченого дидаскала, і найвправнішого в еллиногрецькому та слов'янському діалектиках, пречесії що живе у великій і чудотворній обителі, звані дивом, переведені ... в літо від втілення слова Божого 1656». Опис книг Толстого № 136. Про патріаршу бібл. § 27. Про царську бібл. див. у молодику за 1843 р. ст. бібліотек. Государів у 17 столітті. Про крик невігластва проти вчених виправників книг у передмові до біблії 1663 року. Чудівське училище вціліло і в бурю бід ніконових. Відповідь шведському посланцю: «про віру Греків і Російських щодо святої євхаристії», було писано Паїсієм Лігаридом in Alexiano museo, тобто в училищі святого Олексія, якого вчителі та учні вважали за покровителя свого (De perpet. fid. eccles. circa Eucharistiam. Витяг з його спростування соловецькою чолобитною нап. у дод. до вид. отців Церкви 1845 р. стор. 160–162. Паїсій говорить, що хвороба Російської Церкви залежить від двох причин: від нестачі училищ і від нестачі бібліотек. Але на останній, якби він і міг бути причиною хвороби, скаржитися не було з чого принаймні Москві. (Див. вище прим. 216). Лист парафіян цієї Церкви там же с. Грамота Патріархів Паїсія та Макарія та інша Патріарха Йосафата, дані у 1668 р. нап. там же стор. 168–171. Записка про виправлення біблії у словнику Митрополита Євгена. Єпіфаній для вченого братства написав: а) повний лексикон греко-слов'яно-латинський у 2 томах; б) філологічний лексикон чи склепіння різних місць із грецьких святих отець, який пояснює слова святого писання. Негребецький у листі до Царя рекомендував для академії добродумського ігумена Єлисея Карабчиковича як чудового проповідника, скитського ченця Гагалевича, богослова і філософа, любельського ігумена Монастирського, освіченого страждальця за православ'я, нарешті світської людини Тернівської. І жодного не викликали. Монастирський в 1689 р. приїжджав разом зі святим Димитрієм до Москви у справах, і знову ні той, ні другий не залишили в Москві; святий Димитрій отримав ще тоді догану від Патріарха Йоакима за свою працю для святих. Див прим. 215. 247. На додаток до історії академії, нап. Полікарповим та напеч. о 16 год. рос. вивл. читай Г. Смєловського: Брати Ліхуди в журн. хв. народ. просв. 1845 р. Г. Горського про духів. училищах у Москві в 17 столітті, в дод. до вид. батьків за 1845, кн. 2. На чорновій відпустці привілеї, що зберігається у синод. У бібліотеці Медведєв написав: «Сицева книга дуже добряче заставницями золотими влаштована і в червону тафту переплетена і Г. Ц. піднесена іануарія в 24 д., а підносив Ф. Л. Ш. (Шакловитий) і підписано». За останнім словом ймовірно, що привілей було затверджено Софією. Іоанніком Ліхудом написані а) риторика в 1687 (друга частина її перекладена майже вся з латинської мови); б) пояснення на фізику арістотелєву в 1689; в) широка граматика в 1705 р. - Софронієм: а) коротка граматика грецької мови з піїтикою та латинською граматикою, писана 1687; б) логіка (який перша половина читана з 17 березня 1690 р. до 11 серпня 1691 р.) по Аристотелю зі зміною порядку; в) філософські питання та відповіді; г) богослов'я. Феодор Полікарпов, з 1690 р. наступник Лихудов, написав: а) буквар греко-латинський, вид. 1701; б) слов'яно-греко-латинський лексикон вид. 1704 р.; в) слов'янську граматику вид. 1723; г) історію академії. Каріон Істомін, чудовський інок, який слухав Ліхудов, склав: а) Буквар, М. 1695; б) ім'я нове 1686; в) літопис; г) слово про Оковецькі ікони; д) службу чудотворцю Іпатію 1704; е) службу кн. Данилові 1711 р. за рукоп. чудова монастиря № 223 відомі: Їдемо - тв. присвячене Царевичу Алексію, Екклесія, є Церква, – йому ж; Акафіст пресв. Богородиці, присв. Цар. Параска Феодорівна, вірші Царівні Софії про заснування училища в Москві, та ін. Косьма, ієродиякон чудовський, написав досить порядну риторику. Інші учні Ліхудов: Микола Семенович Головінов, інок Іов, на короткий час головний вчитель академії, Олексій Барсов, який перекладав щит православ'я або соборну відповідь кальвіністам 1672 і літургію А. Якова (опис. Біб. Толстого, стор. 298). Феодор Максимович автор граматики вид. 1723 р. Див передмову до граматики вид. у Спб. 1723. Про Димитрія у житії його. Одного разу з Димитрієм Іван Максимович, Архієпископ чернігівський, відкрив училище у Чернігові. За каталогом Медведєва в 1649 р. перекладені Єпіфанієм: слово Афанасія про псалми, про вбивство короля та літургія Золотоустого. У 1650 р. написано канон св. Анні, княгині тверській, перекладено канон Марії Єгипетської та 3 слова Бернарда. У 1651 р. написано службу св. Якову Боровицькому, переведено службу пророчиці Ганні. Ім'я Пафанаїла показано в підозрі главизна. У передмові сказано, що твір перекладено з грецької. Про перекладача там же. Те саме каже каталог Медведєва. Той самий Арсеній Грек (а чи не Арсеній Сатановський, як навпаки пише словник Митрополита Євгена) переклав: а) життя святої Катерини; б) життя Феодора Стратилата; в) життя святого Олексія; г) життя викл. Максима; д) чотиривірш Григорія Богослова; е) Максима Сповідника про кохання, напеч. при анфологіоні 1660 р. (див. опис. староп. кн. Толстого, стор. 272). За каталогом Медведєва в 1652 р. переведено Єпіфанієм соборне діяння про Патріарха Іова; у 1653 р. служба святому Іоанну Золотоусту. У 1656 р. Єпіфанієм перекладено: 1) 50 слів святого Григорія; 2) слова Афанасія проти Арія; 3) у 1657 р. написано втішне послання до князя Радзивіла від імені Патріарха Никона; 4) переведено анатомію Песселя; 5) у 1658 р. переведені правила Арменопула; 6) слово Золотоустого на п'ятдесятницю; 7) мабуть в 1659 р. переведені розмови Василя Великого на шестоденний, а 1660 р. 8) твір Дамаскіна, небеса. Твори № 1, 2, 7, 8 видані в одному томі в 1665 р. За словами Митрополита Євгена в 1664 р. видані в одному томі в 4 д. Перекладені Єпифанієм твори: а) життя святого Іоанна Золотоустого; б) шість його слів про священство; в) листи Василя Великого та Патріарха Геннадія. Крім того, Єпіфанієм перекладені, невідомо коли, святого Опанаса про братерство, деякі твори Іустина Філософа; закони з Фукіда та Тацита; алфавітне вилучення із законів Властаря; географія Європи та Азії, якою перша частина переведена Єпіфанієм (з латинського), друга співробітником його Ісаєю, а третя Сатановським. Арсенієм Сатановським переведено ще: а) Георгія Кодіна про придворні чини; б) у 1653 р. твір про Царський Град (про Константинополь), у 1655 р. хронографія Митрополита Дорофея (молодий 1844, стор 224). Особливо інок Євфимій († 1705 р.) залишив багато перекладів. Він переклав твір Симеона Солунського про священну службу (1690), катехизис Ієра, апостольські заповіді Климента (1693), твори Ареопагіта. Він же виправив єпифаній переклад Властаря. За каталогом Медведєва відомі похвальні слова Єпіфанія Златоусту 1653, Якову Боровицькому, пророчиці Ганні, похвала Церкви 1657; слово на слова: у храмі його всяке говорить славу 1662 р., у Митрополита Євгена надгробне слово Митрополиту Павлу. Симеону призначили по п'ять алтин (15 коп.) на день, про що згадує він у листі до Царя 1671, скаржачись на бідність; тут же пише: «живу я за твоїм, Великого Государя, указом у Москві сім років». Учнем своїм називає Симеона Архієпископ Лазар у листі до Царя, де просить доручити Симеону та іншим розглянути його труби словес (вісник Європи за 1828 р. Ркп. син. № 130). У Чорному оригіналі, який зберігається в бібліотеці моск. дух. академії, Симеон сам написав, що жезло написане ним з 18 травня до 13 липня 1666 року. Обід духовний надрукований за життя автора. Але вечеря, розпочата друком 1682 р., закінчена 1683 р. вже після смерті Симеона († 1682 р.). Вінець віри та катехизис у списках у Толстого 1, 269–65. У синод. бібліотеці зберігається книга заперечень проти суду Патріарха Іоакима про твори Симеона. Медведєв у листі до Симеона від 27 вересня 1676 р. писав: «Вблаговолив мені еси через писання відомо сотворити, яко… Повчання тижневі і святкові помер Ти і вони почав Ти читати в Церкві, що має намір, щотижня і кожного тижня. «Люди, каже він, завжди бажають чути нове. Обід і вечеря, твори працьовитого і розумного чоловіка, отця Симеона Полоцького, за їхньої висоти, для простих людей важкі і грубого розуму не зрозумілі. Бесіди божественного Золотоуста на євангеліє, послання і діяння вельми незрозумілі не тільки тим, які слухають, а й тому, хто їх читає. Люди цієї країни, де я живу, дуже прості, не тільки миряни, а й священики. З цих причин грубий, я почав видавати найпростіші бесіди, частково усно, частково на листі». Ркп. Рум'янцева в опис. Востокова. Відомості про святого Димитрія у його власних денних записках. У щиті віри: «Патріарха Йоакима до печерського Архімандрита Варлаама грамота про те, що надрукували в нових мініях четьих багато брехні без відома та розгляду соборного». Востокова опис. муз. 798. У 1686 р. гетьман Самойлович просив прислати з Москви чоті-мінеї, у посібник до опису житія Святих, що складається в Малоросії. (Черткова в дод. до бібл. Росії стор. 436 М. 1844). З помилок, помічених Йоакимом, важлива була тільки одна: «Надрукуєте в книжці своїй опис, бо Пречиста Богородиця зачата і народжена без первородного гріха, від Адама того, що відбувається; - Тільки бачимо таке мудрування в книгах латиномудрствующих, але й ті про це великі при і розбрат між собою імут ». Святитель Димитрій згодом, готуючи свою минею до другого видання, старанно дбав, як показують листи його до Феолога (1, 8. 15), про виправлення помилок та недоліків першого видання. І думки про народження Богоматері без гріха первородного вже немає у наступних виданнях Міней. Деякі помилки обчислені у передмові до другої частини міні. Сл. Діарій 1688. 1689. 1684 Чит. вельми слушний твір Студента моск. дух. акад. Св. Димитрій Ростовський, М. 1849, де критично розглянуті та джерела міней Св. Димитрія. Так визначає секретар королівський, Чиллі, очевидець аудієнції, даної самозванцю королем. Слова у Карамзіна т. XI, 77–79, ін. 210. 211. Де-Ту, що мав в руках лист самих Єзуїтів, донесення Петра Упсальського, що був у Москві при самозванці, пише: «Спершу він відкрився отцям Єзуїтам, які мали велику владу в Церкві. і до утвердження в Росії божественної віри, якщо вони йому допоможуть опанувати прабатьківським престолом. Єзуїти спочатку зберігали цю пропозицію в глибокій таємниці і насамперед намагалися переконати римського первосвященика допомогти їм у такій вигідній справі… Познайомили прохача з Георгом Мнішем; - З ним укладено був таємний договір ... Склавши з себе клобук, він кілька часу ховався в Лівонії, навчився там дещо латинською мовою ... Представлений Сигізмунду - сказав мова ». (Бібл. іностр. писат. 131. 132). Про це писали краківські єзуїти. Слова у Карамзіна т. XI, ін. 213. Грамота зібр. держ. грам. 2, 160. Вона ж у Бутурліна 2, пр. 14-16. За стародавньою запискою: «18 листопада (1604 р.) у таборі за Сновою принесено папезьку грамоту». Гренепбруль стор. 12. 13. Де-Ту у бібліотек. 132. Кардинал Боргезе у листі від 10 грудня 1605 р. писав до папського нунцію в Польщі, що Димитрій «у листі до папи, блаженної пам'яті Клименту VIII від 30 липня 1604 р. обіцяв приєднати народ свій до святого престолу». Те саме писав Папа Павло до самого Димитрія (іностр. акт. 2, № 61. 62). Там же № 44. 49, звістки про те ж № 45-48. Там же №62, лист пис. у грудні 1605 р.; воєводі сандомирському тоді ж писали, щоб він нагадав Димитрію про його обіцянку № 62. 68. У грамоті від 6 липня Цар Василь (у Бутурліна в дод. 2 т.) поміщає виписки: а) з листа кардинала Малякріді; б) з листа нунція Клавдія Рангоні, що нагадував розстригу про обіцянку його; в) з листа папи краківському кардиналу, брату Мнішека, де тато в ув'язненні говорить, що якщо москвитяни не приєднаються по волі, то можна приєднувати і по неволі. Чіампі наводить свідчення, що Димитрій взяв із собою до Москви до двох Бернардинів та трьох Єзуїтів (Ezame critico dolla Storia di Dimetrio. Firen. 1827). Лист Єзуїта А. Лавицького із Москви від 8 серп. 1605 вид. їм же: (Lettere dill imperatore, Firenze 1845 Bibliogr. crit. Ciampc; Firenze 1834. 1839). Гревенсбрух говорить про двох Єзуїтів, що були в Москві, Черніковському та Лавицькому (Tragedie moscov. Colonie 1609). Де-Ту крім Лавицького показує Сераковського і Кієрмоховського і пише, що Димитрій після вступу на престол «відвів Єзуїтам великий двір, неподалік Палацу, де вони могли вільно священнодіяти за римським обрядом». (Стор. 135. 147). Паерле показує Єзуїта Са*ацького. Стор. 98. У грамоті Шуйського, у Бутурліна 2 дод. стор. 18. Нунцій відповідав від 6 лютого 1606 р. у Бутурліна 1. 178, у Востокова в опис. муз. Лист від 11 лютого 1606 р. в іностр. акт. 2, стор. 89. Лист самозванця, надісланий з єзуїтом Лавицьким у грамоті Царя Шуйського (у Бутурліна 2 прим. стор. 16); про нетерпляче очікування відповіді та отримання його з Лавицьким тато у листі від 10 квітня 1606 року. (Іностр. акт. 2, 89. 90). Нік. літоп. 8, 72. Грамота Лжедимитрія в кирилів мон. від 29 березня 1606 р. у 2 т. арх. ек. № 41. 45. Див прим. 63 до 1 т. Акт. експ. Випадок зі стрільцями був у велику посаду. (Зібр. р. 2, 297. Никон. літопис. 74). Про Осипова Паліцин 25. Маржерет 89-90. Маржерет 90. Оповідь, що здійснюється. Маржерет, Бер, Дету (Сказання сучасників про самозванця. Спб. 1834). Під час загального повстання, боярський син Григорій Валуєв, протіснувшись крізь натовп, що оточував самозванця, сказав: чого тлумачити з єретиком? Ось я благословлю польського свистуна! І рушничним пострілом убив самозванця. Тут його та Басманова кинули на площі на стіл; один дворянин засунув йому в рота волинку, а на черево поклав маску і сказав: ти, негідний, часто змушував нас дудіти, тепер сам дуді в нашу забаву. Бер. Зібр. Муханова, стор 188. 191. Соборний виклад, надрукований наприкінці требника, вид. 1639 р., тобто після смерті Патріарха Філарета. У 1644 р. польський посол у Москві під час суперечки з лютеранським пастором говорив: «За польського короля Жигимонта проїжджав до польської землі Єремія, Патріарх цареградський, і тієї єресі заборонив бути. Хто хрещений в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, в інші не наказують хрестити». Наші відповідали, що Патріарх Єремія нічого не говорив про те у Москві. Нижче прим. 272. У 1627 р. було розглянуто «навчальне євангеліє» Транквілліона (вище § 19) і визначено, як цей твір, так інші твори Кирила, які знайдуться, спалити «і щоб ніхто ніяких литовських книг не купував». Зібр. грам. 3, 298. Книгу переглядав о. Іван Наседка (див. нижче § 25). Катехизис Зізанія нап. 1627 в М.; виправниками були богоявленський ігумен Ісая та друкар Григорій Онисимов, які сперечалися із Зізанієм цілі три дні; вони випустили все, що їм здавалося новиною і внесли те, що здавалося, хоч не завжди було давниною. Про цю суперечку, що відбувалася в 1627 р. сучасна звістка у Толстого 2, 266. Таннер 1678 р.: «Католикам не дозволено мати ні Церкви, ні священика», Legatio Moscov. Nürinb. 1682. Маржерет: «всі іноземці (у Росії) можуть сповідувати свою релігію всенародно, крім римських католиків». 28. Ось сповідання, яке зобов'язували урочисто вимовляти Російського, котрий вступав до римської академії: «1) Усі Патріархи, Митрополити і весь причт східної Церкви не священні, тому що не мають благословення від папи і непокірні йому; 2) Патріархи східні не мають влади свідчити святого, хоч би і чудеса творив; 3) після флорентинського та триденського соборів, у східній Церкві немає святих, а лише у західній; 4) хто поза римською Церквою, той не може врятуватися, хоча б здобув чесноти; 5) хто не визнає папу за главу Церкви, той єретик та відступник; і хто не вірить у те, що папа є наступником апостола Петра і намісником Христовим, той не може врятуватися; 6) тіла грецьких святих, що залишаються цілими, не суть тіла святих, а тих, що здобули клятву папи, і від того не зітліють; 7) необхідно вірити в очищувальний вогонь; Святий Дух походить від Отця і Сина». Так писав у своєму сповіданні до Патріарха Адріана доктор Григорій Скибінський, який 8 років жив у Римі. Синод. бібл. ркп. № 346. Подібне говорить у своєму сповіданні (рус. вивл. 18, 148-198) Паладій Роговський, якого єзуїти також не інакше допустили до слухання лекцій у Вільні та Римі, як з умовою прийняти унію. Йоаким викликаний Патріархом Никоном з київського міжигірського монастиря 1657 р. Іст. акт. 4 т. 108. Новгор. літоп. стор 197. Акос Ліхудів стор. 25. 26. Ліхуди, як видно за відомостями про їхнє життя, у січні 1685 р. таємно пішли з Польщі до Ніжина і Батурина, а звідси відправлені гетьманом в Москву (див. брати Лихуди ст. Слід. суперечка з Білободським відбувалася у лютому, а то й у березні. Опис бунту 1682 р. у Туманського 1, 209. «Семен Петров Медведєв, який раніше був у наказі таємних справ під'яченим, який монах великого розуму і гостроти вченої». Записки Медведєва про бунт Пустосвята і Хованського 1682 вид. Сахаровим (записки російських людей. Спб. 1841). Крім того, Медведєв писав: а) про кончину Царя Олексія Михайловича (14 ч. рос. вив.); б) привітання шлюбне Царю Феодору напеч. у 1682; в) епістолію (прим. 240); г) «зміст книг, хто їх склав», або опис слов'янських творів та перекладів за абеткою (син. ркп. № 828). Цю близькість показує і опис бунту, де він надто хвалить царівну і де показує в собі людину, близьку до двору. У 1685 р. Сильвестр представляв царівні статут московської академії, складений Полоцьким, за своєї епістолії у віршах (рус. вивл. 6, 890). грецькою мовою; переклад був зроблений у 1687 р. учнями їх Миколою Симеоновим, Олексієм Кириловим та Феодором Полікарповим. У Толстого (2, 86) список 1698 Зошит на Іоаннікія та Софронія Ліхудів за показанням Остена л. 39, щита віри л. 224. Досить докладний виклад думок Ліхудів про євхаристію у Смєловського. Брати Ліхуди, сс. 45–55. Крім цього монах Симеон, у світі священик Сава Долгий, диякон Афанасій, кирилівський ігумен Інокентій, який писав і твір з західними думками; зі стрільців Микита Гладкий та Олексій Стрижа, із придворного причту диякон Яків, Білорусець та уставник Антом Муромець. щит віри л. 23. 24. 30. 211. Про хвилювання у книзі остен. Вид. в Києві 1688 р. Див прим. 185. Майже жодної книги вчених південних не залишилося, де б не вказували Ліхуди думки Медведєва. Вони знаходили її у творах Транквілліона; у вчительному євангелії, у зерцалі та в перлі; у творах Голятовського: Ключ розуміння, меч та месія; у творі Сільвестра Косова про сьомі таємниці; у творі Інокентія Гізеля: мир із Богом, вид. К. 1669 р. у малих катехизах Петра Могили, у проповідях Полоцького. Величезна листування по малому предмету в щиті віри у Востокова, стор 798. 797. За опис. справ малорус. (Молодик 1844, стор. 230–232) показано частину листування. Лазар у своїй відповіді представив цілу історію флорентинського собору слідуючи книзі Сиропула, твору про брестський собор 1596 і твору Патр. Нектарія про панування Папи. Лист арх. Варлаама 26 липня 1688 р. писане рукою св. Димитрія Савича вид. у творі: святий. Димитрій ростовський, М. 1859, с. 25-27. Див указ у зібр. грам. 4, 617. 618. Звістки про останні роки Медведєва див. у Москвітянині 1843 9. 10, у Пассека: нариси Росії ч. кн. 5, 206. Соборний дозвіл Медведєву в 5 т. Іст. акт. 194. Сл. опис. бунту 1682 р. у Туманського 1, 209. Зап. Желябузького. Зміст цієї книги: про час пересування євхаристії; вивчення звідки увійшло Росію римське думка; про флорентійський собор; про уніатів і західну думку щодо сходження Святого Духа; про помилки Симеона Полоцького; про помилки Яна Білободського, ченця Сильвестра Медведєва, ченця Симеона Довгого та інших; про неприйняття іновірних та відкритих грішників; про шлюб у 3 та 4 ступені спорідненості; про помилки лютеранських та римських; про чистилище; про стриження бради та ін. Читай опис цього твору з додатками Адріана у Востокова стор. У Востокова описано. муз. стор 334, у Толстого 2, 63, 127. Відповіді Феофана та Стефана російською мовою напеч. о 3 год. проповідей Стефана Яворського, вид. у М. 1805 р., також у журналі Петра Великого, вид. у Петербурзі 1770 р. про зносини журн. хв. нар. просв. 1843 р. за березень. Востокова опис. муз. Іст. акт 5, 243. 325. Валаамський монастир у бібліотек. для читання. 1848 р. У Стокгольмській друкарні двічі видано Лютерів Катехизис слов'янською мовою (1628 р.), і фінською слав. літерами; крім того, напеч. зведення російської хронології з Шведської. (Nic. Borgii de statu ecct. et relig. Mohovitiw). Сахарова літопис книжок № 239. Псков. літоп. 332-334 в 4 т. соб. М. Чет. «У 1636 р. донесено Великому Государю, Царю Михайлу Феодоровичу і Великому Пану Святійшому Філарету ..., що в Москві і в містах православні християни служать іновірцям і нехрещеним чужинцям, Німцям, і живучи в них, впадають у забобони, порушення віри; до вмираючих немає вільного доступу духовному отцю; живі змушені бувають їсти м'ясо в чотиридесятницю та інші пости. Тому наказано, щоб усі православні залишили будинки нехрещених чужоземців і вперед не були б у них, щоб не осквернялися душі християнські та не вмирали без духовних отців». Мейєрберг iter in Moscoviam § 69 pag. 209. Коллінс (стан Росії стор. 2) каже, що суворість часів патріарших, що змушувала лютеран і папістів «зрікатися свого хрещення» була причиною того, що при Патріархах мало хто приймав російське сповідання, тоді «як раніше чужоземці часто приймали російську віру». Листи Патріарха Йосипа та відповідь принца в ркп. Рум'янцева музею № 207, 208. У синодальній бібл. № 893 «змагання про віру, чернігівського протопопа Михайла» та ін. іст. акт. 3, № 298. У березні 1644 р. написано було твір «про православну віру», вибір із творів Зіновія та інших, спрямований проти лютеран. Ркп. у моск. заг. іст. №195. Про кірхи в Москві чит. Снєгірьова в Москвітянині 1843 ч. 6. Олеарій вважав у Москві до 1000 лютеранських сімейств. В описі дворів 1620 і 1621 на покровській і флорівській вулицях показано «кілька дворів Німчинів і німецьких попів і дяків». За Годунова і самозванця лютеран мав у Москві три кирхи: на Покровці в білому місті (нова), в Кремлі, на поганому ставку в земляному місті (стара). А реформатори мали два будинки: один для Голландців, інший для Англійців (Олеарій, Петрій). За Царя Михайла: а) спокуслива сварка жінок за першість, помста зрила кремлівський молитовний дім; б) у 1635 р. була відведена лютеранам земля для житла за земляним містом, де утворилася нова іноземська слобода або Кукуєво; туди ж перенесено кірху з поганого ставка; в) у 1639 р. за земляним же валом поряд почали будувати для Голландців реформаторську кірху; г) у 1642 р. наказано було зламати німецькі ремствування в китаї, білому та земляному місті. Тоді ж зламана була і реформаторська; д) в 1643 р., травня 4, доктор Йоган Белау (Бєлов) просив у Царя дозволу побудувати кірху в земляному місті, де була вона і раніше (іст. акт. 3, № 225). Тоді дозволили побудувати одну кирху всім Німців між флоровськими і покровськими воротами, в 20 сажнях від земляного валу (собр. р. 3, 454). Цар Олексій звелів перенести цю кирху до Кукуєва. У 1649 р. заснувалася лютеранська кірха за Яузою. Укладенням 1649 р. наказано німецьким кірхам бути за земляним містом (19, 40). У 1656 р. дозволено шведським підданим мати торговельні двори, у Москві, Новгороді та Пскові і ними молитовні будинки, але нових кирок не будувати (собр. зак. № 240, прим. 4. 7. № 301, прим. 11). Ще акти, які стосуються іноземців т. 3, зібр. зак. № 226. 228. 230. 231. 233. 235-237. 239-246. 293. Список із розшукової справи про Квіріна у Востокова в опис. муз. 44. 45. Виписки з цієї справи у Терещенки: досвід про канцлерів 1, пр. 184 там же список творів Кульмана, взятий з єгерова лексикону вчених людей. Грамота Новгород в собр. грам. 4, 619. 620. Ркп. переведення в новг. соф. бібліотеці, а грецький текст у бібліотеці моск. дух. академії; листи Митрополита Іова до соф. бібліотеці; одне про хрещення невіруючих у РКП. Толстого 4, №59. Св. Димитрій вже в 1708 р. вважав за потрібне говорити повчання про поклоніння св. іконам (сочин. 2, 56) і пост (2, 417). У розшуку (стор. 161. 211) він також вказував поширення лютеранських думок у Росії. – Стефан Яворський у 1709 р. говорив: «Прийде Мати Божа побачили, аще відкладеним справи темні, єретичні, вірменські, лютеранські». Два слова його у вид. тв. ч. 1. стор. 137. ч. 2. стор. 26. На початку книги, камінь віри, «вина та випадок сіяння книги». Про долю цієї книги, що залишилася невиданою за життя Стефана, сказано буде нижче. "Останній голос" Патріархи Йоакима в бібл. моск. заг. історії № 225. Заповіт святителя Митрофана у синодал. бібліотека. Чудова відповідь Стефана Яворського на запитання Петра: що означає образ чудотворний та нечудотворний, коли вони однаково писані? Государю! капелюх, який тримає [сторінки немає] Снігурова пам'ятники 2, 171–177. Соборне визначення 1675 в іст. єр. 1, 577-610. Соборне покладання 1589 р. Ймовірно, не раніше 1667 р. наші патріарші Митрополити стали одягатися замість фелоні в саккос; бо а) цього року східні Патріархи рязанському Митрополиту на відміну благословили одягатися в саккос (іст. єр. 1, 574); б) у чині постанови Митрополита Філарета 1619 р. у Патріарха сказано: «новонаречений ста, руки до перст приклавши хрестоподібно під фелоном» (древн. вив. 6, № 6); в) сибірському Митрополиту (прим. 32) в 1675 р. "дан саккос і білий клобук" (древ. вивл. 3, 205). Що стосується мітри; те, як і свиток 1667 р. (за служника 1668 р.), її здавна носили у Росії все Єпископи і навіть деякі Архімандрити. Про інше собор. визна. 1675 р. у іст. єр. 1, 578-600. Собор. сувій 1667 р. Київські Митрополити, як видно з прохання 1685 р., за звичаєм стародавньої носили хрест на митрі і перед ними носили хрест у дорозі. (Додаток до опис. соф. соб. № 19. 20). Про саккос Архієпископів іст. єр. 1, 573. 574. Акт. експ. 4. № 230. Про інше собор. визна. 1675 р. При Патріарха Йова (1589-1605) вперше видано обидві тріоді (1589 і 1592), октоіх (1594), архієрейський чиновник, загальна мінея (1600) і служебник (1602). За Патріарха Гермогена почали видавати службові мінеї і видали на вересень (1607), жовтень (1609) і листопад (1610), також виданий був статут. Про останній див. § 26; про інших у Строєва в описах староп. книг. Нові свята за Патріарха Йова: а) в 1591 р. написано канон і виправлено службу самим Іовом преподобному Йосипу Волоколамському, а собор поклав святкувати пам'ять його у всіх Церквах (волок. ркп. № 191. 192); б) 1600 р. встановлено святкувати скрізь преподобному Корнелію Комельському (акт. експ. 2, № 222). У післямовах до книг того часу йдеться лише про слов'янські списки; див. прим. 305-307. 310. 320. При Йові та Гермогені жив у Кремлі і здійснював служби за упокій покійних князів в архангельському соборі Арсеній елассонський (іст. акт. 2, 422. Акт. Експ. 2, 148. 3, 4-7. Паліцин сл. 310). ні післямови книг, що друкувалися тоді, ні інші пам'ятники не показують, щоб доручено йому було виправлення книг. Стефан Суздальський архієп. 1668 писав до Патр. Іоасафу «у минулих літах, по знаходженні на московську державу і на православних християн безбожних і богоненавистих Ляхів, благословенням Божим і обранням освяченого собору був у Суздалі в будинку пречисті Богородиці на архієрейському престолі грецькі країни Гелассонського граду. Сергія (в опис. облоги лаври) та у пролозі у жовтні місяці, на свято пресв. Богородиці, що називається Казанська, у порятунку вів. місто Москви і всієї російської держави від безбожних Ляхів, згадується. І будучи він арихепископ Арсеній у Суждалі, на своєму престолі волею Божою перестався і похований у соборній Церкві Різдва Пресвяті Богородиці, минулого 7133 (1625) року, на лівій країні біля стовпа». (Ркп.). На соборі 1613 р. підписав Арсеній архієп. Архангельський та Тверський. (Акт. Експ. 3, 4. 7) та Герасим Суздальський. Потім у 1617. 1619. 1622 р. бачимо Арсенія архієп. Суздальським (Акт. Іст 1, 369. Акт. Експ. 3, 176. 484). Сл. прим. 305. У іст. єр. 1, 339. 340 помилок. За словами ключаря Ананія, Арсен переведений до Суздаля в 1613 р. У післямові до кольорової тріоді 1591 р.: «Добре бажання думки свої сповіщають отцю своєму, святителю Йову, Патріарху, і всьому освяченому собору, щоб святі книги свідчені і виправлені і друкованої справи письмена виправлені». У післямові до пісної тріоді 1589: «але що кому в ній пам'ятається непотрібно, і ви заради Бога самі виправляйте з порадою освяченого собору ... а нас заради Бога благословіть». Те саме в післямові тріоді 1604, октоіха 1594 (в описі кн. Царського 24. 27. 28. 32. 42) і службовця 1602 (опис. книг Толстого 95). У післямові до статуту 1610: «Милостиві нам будіть і не зазорив розуму нашого немочі і непорозуміння. Самі ж сподоблені від багатодавця великих дарів духовних виправляйте». На 198 аркуші перелічені деякі зміни та додатки проти списків статуту. У передмові йдеться про помилки списків. Те й інше в післямові до службової мінімії на вересень 1607, жовтень 1609 і листопад 1610 (опис. книг Толстого 117. 119. 127. Кн. Царського 47. 49). Житіє Архім. Діонісія, опис. 1652 р. учнем і келаром Симоном М. 1824. Грамота Царя в акт. експ. т. 3, № 329. Арсеній: «іно переказом незвичайне; інакше утвердилося й то не проти грецьких законів (згідно з грецькими книгами); інакше від тлумачів незгоди; Ніж у них не всі вчення філософського враховані, а мови свого дієслів простих не все ж знали справді ... російською ж філософських навчань багато років не було ... І єдина потреба покаяння ... хоча в 50 перекладах (списках) воно багато відрізняється, також і в похованнях і в маслосвященні ». Діонісій у захисній промові каже, що при перевірці требника мали в руках стародавні слов'янські списки сергієвої обителі; три такі ж надіслані з Москви. Арсеній у своїй чолобитній (по рк. синод. № 298 і Толстого 2, 264. 369) пише, що грецькі списки, саме чотири, були патріарші і один Арсенія, Архієпископа суздальського, що давніх слов'янських списків було 12 і деяким ще 1000 і ще 1000 і ще 1000 і 100 і 100 і 100 і 100 і 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 100 і 100 100 100 10 10 10 10 і ще одним був ще 12 і деяким ще. Див прим. 295. У чолобитній своїй, критикуючи несправності в слов'янських книгах, Арсен часто грунтує свої міркування на правилах граматики; «про осми частини мови та приладдя пологах, числах, часах, особах, званнях, заставах не мають вони (противники) і поняття; а священної філософії зовсім і в руках не тримали. Дії собору з РКП. Сахарова в Північній бджоли 1842 № 198. Розповідь Симона 24–26. Оповідання квочка у Симона 56-60. Захист Діонісія прикладено було Симоном до життя Діонісія; але у друкованому житії воно не вміщено; захист у синод. ркп. №298. Симон у житії преп. Діонісія стор. 27. 41. 42. квочка. Симон у житії преп. Діонісія стор. 27. 41. 42. Оповідання квочка там же 65-75. Діяння собору з РКП. Про статут Логгіна в прим. 318. Симон стор. 21–26. Розповідь квочка там же у Симона 51-56. Послання до боярина Салтикова. Симон у житії преп. Діонісія стор. 27. 41. Оповідання квочки там же 65-75. Грамота у Симона в житії Діонісія стор. 95-97, там же 93-98, грамота олександрійського Патріарха Паїсія. У 3 т. Акт. експ. № 166, грамота сійському ігумену. При ньому крім того, що дуже багато передрукованих книг, продовжували видавати службові мінеї і видані на грудень 1620, на січень 1622, і т. д. до серпневої частини, виданої 1630 (прим. 285). При ньому вперше видано було 1623 шестоднівець, денні служби тижня (за грецьким параклітиком), книга, яку потім багато разів передруковували. Вперше у Москві видано Часослов 1631. 1632. Арсенієм у листі до Салтикова, квочка в промові Патр. Філарету та Пр. Діонісієм показані помилки в Требнику або Служнику (1602 і 1612 р.), в Псалтирі (1577 р.), в Статуті (1610 р.), в Октоїху (1591 р.), в кольоровій Тріоді (1592 р.), в Загальній Міній (1692 р.), Загальній Міній (1592 р.), Загальній Міній (1592 р.), в Октоїї (1592 р.). . Мова квочка про вогні просвітницьке, дуже велика в Ркп. Солов. бібл. №855. Требник Патріарха Філарета, вид. 1623. 1624. 1625 та 1633 рік. Післямова 1624 і 1633 р. каже: «повелеста (Цар і Патріарх) від градів книги харатейних добрих перекладів (справних списків) стародавніх збирати і до свідчення божественних писань розсудливу свою пораду викладати, і від тих стародавніх харатейних книг божественних писань вірш. Про грецькі рукописи ні слова. Службовець вид. 1620. 1623. 1627. 1630. 1632. 1633. Мета видання: «до єдиного доброго твору церковного відстань, до згоди перекладів (списків), що йдуть». У требнику а) зроблено кілька поповнень; напр. у чині очищення дружини у требнику Патріарха Йова 1602 р. 5 молитов, у требнику 1616 р. 6 молитов, у Патріарха Філарета 9 молитов; а в 2 вид. іоасафова требника 10 молитов. У чині хрещення у Патріарха Філарета міститься молитва: «славимо Тя Владико»; у требниках колишнього часу її немає. У всіх виданнях Філаретова требника наказувалося: «якщо трапиться немовля два чи три хрестити чи множить, то якому немовляті молитви глаголати особину»; б) кілька скасування. У службовцях 1602 та 1612 р. (що укладали і чин хрещення) у чині святого хрещення наказано ставити хворого немовля в купіль по шию і виливати на голову воду рукою тричі. У требниках Патр. Філарета та Йоасафа обливання скасовано і навіть наказано перехрещувати хрещених поливальним хрещенням; в) тим часом, поправки, які пропонував робити преп. Діонісії, не всі прийняті. Напр. Дві дозвільні молитви, в яких священик сам себе дозволяє від гріхів, не виключені. Акт. Експ. 3. № 228. Патр. Філаретом виданий був Статут 1631 та 1632 р. з поправками за слов'янськими списками. Різа була надіслана перським шахом Аббасом, до якого перейшла вона з Грузії як військовий видобуток. (Літо. про заколоти 333. 334. Чет. хв. 10 липня). У Москві надійшли при цьому випадку дуже обачно. оскільки, так міркували тоді, немає письмових свідчень про ризу, а покластися на відкликання мусульман без випробування не слід: то залишається здійснити тижневий піст і молитву, щоб Господь сам відкрив свою волю про ризу. Так і вчинили. По милості Господа ще не минуло тижня молитов і посту, як почали витікати чудесні зцілення від ризи. Тому визначено шанувати ризу Господню благоговійно. Так писав Патріарх. Акт. експ. 3, № 168. У тому ж році знайдено мощі преп. Адріана, ігумена пошехонського; але належить до часу записувати чудеса і чинити панахиди (іст. акт. 3, № 141). Без виправлення видано Требник 1635 і 1637. Служебник 1635. 1637, згідно з Требником і Служебником 1623 про зміст Служебників прим. 316. Напр. по Йоасафову требнику 1639 р. в чині хрещення а) початок: Благословенний Бог, Царю небесний, тропарі, дві молитви породіллі і одна немовляті. А в Філаретовому немає цього; б) у великій ектенії 21 прохання; а в філаретовому 13. У чині світопомазання покладення хреста, надягання різ з піснею: ризу мені подажь, апостол, євангеліє і повчання сприймачеві. У філаретовому немає цього. Требник 1639 складається з 46 розділів: розділ 40 визначення собору 1620 гл. 42 про святительський суд: гол. 46 чин Сент. 2. проведення першого літа. Цих статей немає у філаретовій требнику. У статуті Патр. Йоасафа 1641 р. після Маркових глав йдуть «глави подібні до Маркових» і потім російських Церков і монастирів. У статуті Патр. Філарета 1633 як і в грецькому, немає ні того, ні іншого. Напр. у філаретовій требнику 1623 р. покладено поховання священиків; а в Йоасафовому воно скасоване. У першому: на початку чину сповіді покладено указ, як ієреям в'язати та дозволяти; тут же покладено у велику посаду, виключаючи перший і останній тиждень, їсти рибу в чотири дні тижня: у суботу, неділю, вівторок та четвірок. В Йоасафовому требнику немає цього. Очевидно, що ні 1631 р., ні 1639 р. не дивилися на оригінал: у 1639 р. інше виправляли, що здавалося помилкою, а інше залишали з малодумною темрявою. Вперше видано канонник 1636, слідована псалтир 1636, трефологіон (святкові служби Господу, Богоматері і великим святим) в чотирьох книгах 1637 і 1638, прологу перша і друга частина 1642 Іоасаф і проче; їх виписали було разом із прологами з кирилового монастиря в 1640 р. (акт. експ. 3, № 296). Але без сумніву побачили, що ця праця надто не під силу. Див грамоти в 3 т. акт. Експ. № 290. 296. 302. Див у Строєва опис. книг Толстого післямова службової мінімальні на грудень 1620, стор 161; в опис. книг Царського післямови в меншій на січень і лютий, с. 86. 87; післямова до апостола 1623 р., на додаток стор. 41. У післямові до требника 1639 р.: «молимо ж ви… аще що побачите в них нашим забуттям чи незнанням просто що й несправне чи погрішне від нерозумності; то вибачте нас грішних». Подібне в післямові до статуту 1640 р. У післямові до псалтирі 1641 р.: «ми грубіє і нерозумні ... прощення просимо ... аще вникнув обрядіть в ній неприкрасу в словесі або погрішення в мовах або несхвалення в справі ... так виправте, молимося. Йоасаф помер 28 жовтня. 1640 Вихід. книга м. 1844 із покажчиком. До 27 березня 1642 р. коли Патріархом був поставлений Йосип (Палац. Зап. 1, 230), друкували частиною зазначене Патр. Йоасафом, частиною і на свій розсуд: в 1641 вид. Маргарит; Службовець, Часник, Пролог, Статут, Канонік, Службу Свят. Миколі; в 1642 - Потребник. За життя Патр. Йоасафа в М. видано до 20 книг. Див Сахарова років. книг стор. 124 СПб. 1849 р. Канонник 1641 р. взятий із слідованої Псалтирі, наповненої канонами. Зміст у Сахарова №394. При ньому вперше видані (у Москві): соборник (12 слів) 1642, книга кирилова 1644, служба і життя преподобного Сергія і Никона 1646, лествиця 1647, Соборник дуже багатьох слів 1647 р., 8 свят. граматика 1648 р., збори артикулів віри 1649 р., Феофілакт 1649 р., керманича книга 1650 р., Єфрем Сирін 1650 р., вчительне євангеліє 1650 р. У другому виданні Прологу, початому Святих, Сінаксарі, Тріоді. Пролог виданий 1642–1643 р. Отже, єдина молитовна книга, видана вперше за Йосипа, була книга Святці 1642 р. За змістом це те, що Канонник 1641 р. Різниця у цьому, що у Святцах перше місце посідає Месяцеслов. Сахарова № 472. 502. Але в Канонік 1651 понад Канонов Псалтирі 1649 внесені Канони Покрову Богородиці, Іконам Знамення, Казанської, Тихвінської і Володимирської, Преподобного Сергія, М. Антонію, Пр. Марою. У автора післямови до апостола 1644 р., що міркує про користь граматики, видно людину, знайому з граматикою. Що Йосипівські книги найбільш інших несхожі з колишніми за додатками, убавками і змін, це знають і розкольники, напр. Семен Денисов. його вертоград російський. Інше необережно перенесено із уніатських книг, напр. у требнику 1651 р. кілька разів читається сповідання гріхів перед Богом, Богоматір'ю та святими (л. 155. 156. 161. 164. 170. 174), тоді як за грецькою требником покаяння сповнюється перед єдиним Господом, як і Давид. Вона вид. 1644 р. М. Диякон Феодор у посланні до Максима: «а що друкована московська Кирилова книга дієслова, і та нема Кирилова, але збирав її чернігівський протопоп Михайло Рогов з іншими обраними мужі». Неронов каже, що Патр. Никон чернігівського протопопа Михаїла прокляв зухвало і скуф'ю з нього зняв, за те, що в книзі Кирила єрус., у двоєстрочії не ділом поклав, що Християнам муки не буде, сіце: аще Бог грішником і мукою претить, обоче свого творення в кінець не до кінця. Записка про життя Неронова. Автор передмови говорить про себе, що він ледь не спокушений був на латинство в єзуїтських школах, і, отже, він жив на Півдні. Все твір спрямовано проти уніатів, а це знову показує в автора жителя південного. До складу твору внесено 10 розділів з палінодії Копистенського (пр. 191). Після 30 глави внесено розділ про хрещення зануренням, а не обливанням, від суперечки з Капланом Волдемара. Підлоги у книзі грубі. Назва дев'ятого розділу така: про життєдайний хрест і про славу і про користь його. За московським виданням у цьому розділі йдеться про потребу носити собі хреста, у тому, що таке означає носити хрест свій, як різні бувають хрести. Потім ні з того, ні з цього, всупереч заголовку і оригіналу, йдеться про перстовпорядження для хресного знамення. Бідняки не вміли зв'язати свого з чужим. Книга про віру є перекладом малоросійської книги про віру єдиної Церкви Азарії або Захарії (пр. 192), з додаванням авакумівського толку про хрест. Розкольник диякон Феодор у посланні до Максима пише: «І ця книга про віру праву писана якимсь ігуменом Нафанаїлом Михайлівського монастиря на уніатський відступ і на Москві в пресі видана наказом царським і старанністю благаго духовника його, Стефана Онифатьевича, Благовіщенського». Висловлюючись так невизначено: «якогось ігум. Нафанаїла», Феодор показує, що він не знав точно письменника книги. Помітно він знав лише те, що книга принесена з Києва ченцем Михайлівського монастиря. Наприклад звіримо одне місце малого катехизи за виданнями південним та московським. Диякона Феодора називає довідником книг і Пахомій у РКП. житії старця Кирила; він же називає його то «багатоученим дияконом», то «славним у премудрості та розумі священнодіаконом Феодором Івановичем». Побачимо, якою була мудрість цього довідника. Передмова до служника 1655 р. Скрижаль 1655 р. Проскінітарій: «літа 7157 (1649), травня о 9-й день по Государеву Царьову і великого князя Олексія Михайловича всієї Росії указом і з благословення пана святителя, Патріарха Йосипа... велено було їхати до Єрусалиму» та ін. Післямова шестоднєва 1650 р. «Понеж і у грецьких перекладах (списках) з цього ж статуту обретохом, що недільні кондаки тих місцях глаголати: цього й ми, наступне цьому, такожде указахом і покладихом наприкінці книжки сея. На ряді ж зазначеному не дивується ніхто ж, нижче бентежиться про це, поза з колишніх перекладів надруковано, а грецьких ще не видихом ». Передмова до службовця 1651 р. у Строєва на додаток до опис. староп. книг №79. 80 (Москва 1841). Акт. експ. 4, 487. 489. Указ Царя від 25 травня 1651 р. Грамота Митрополита Никона в соловецькому монастирі в іст. опис. солів. мон. 3, 225. На думку Патріарха Никона а) виправляли гаковий спів, намагаючись приводити його до давньої простоти і відкидаючи безсмачні ламання голосу; для тієї ж мети написано було кілька посібників до стародавнього церковного співу; б) вводили спів за нотами або лініями і для цього в 1652 виписали з Києва співчих (Див. про виправлення церк. співу в читан. моск. общес. іст. 1846, № 3). У Строєва опис. книг Царського № 168. 169. Кормчу почали друкувати 7 листопада 1649 р., а закінчили 1 липня 1650 р. Строїв показав (стор. 274. 275), які зміни зроблені були при випуску тієї ж керманичів у 1653 р. Йосипу, цьому доказом служить вже й те, що розкольники не скаржилися на її зупинку, тоді як усе, що робив Никон після Йосипа, зазнало найжорстокішої лайки. При цьому у виданні керманичі 1650 не сказано, що воно закінчено з благословення Патр. Йосипа; і це дає бачити, що її вихід прискорений свавіллям. Див Царського № 168. Пращіця Питирима відп. 68. Див. Григоровича подорож Європейською Туреччиною. стор 97. Казань 1848. Акт. експ 4, № 57. Див. вище прим. 64 та 92. Шушерін у житії Нікона. Нікон в грам. конст. Патр. Діонісія. У 1652 р. вид. канонник, кольоровий тріодь та апостол; в 1653 р. євангеліє, апостол і спільна мінея (усі без поправок, з благанням про прощення помилок), псалтир (без додатків про хресне знамення і поклони в Церкві № 198), часослів (написаний з утрені, тоді як часослов Йосипа 9 деякими змінами і з гіркою скаргою на брак освіти в Росії. Див. Історія виправлення книг за Патріарха Никона описана: а) у передмові до службовця 1655 р; б) у передмові до скрижалі 1656; в) у передмові до увіту духовному 1682; г) у літописі про заколоти, стор 360-366 (Москва 1782). Раскольники внесли в свои списки проскинитария и такое, чего не писал Арсений; напр. в їх списках Арсеній сперечається з Патріархом Парфеном про двопале хресне знамення і про хронологію, тоді як за словами самого Арсенія він зовсім і не бачив Парфенія. Помилки та несправедливості Арснія дуже слушно показав саровський ієромонах Мелетій у своєму описі подорожі до Єрусалиму, вид. в Москве 1798 г. Обозрение проскинитария у Муравьева, в 4 изд. подорожі до Палестини. СПб 1840 передмови 58-63. Прежде всего указом Патр. Никона от 11 Янв. 7161 (1553 р.) витребуваний був опис книгам статечних монастирів, на той кінець: «щоб було ведено, де які книги взяті, книг друковані справи виправлення заради». По этой описи значится этих книг 2673. Опись издана в Чтен. Моск. заг. Іст. 1848 р. № 6. Допов. до Іст. Акт. 3. стр. 446. 447. Грам. від 7 Вер. 1654 р. Скільки можна бачити за каталогом бібліотекаря Євфимія (вид. в чтен. моск. заг. іст. 1847) з числа богослужбових книг привезено: Біблії 2 прим. Псалтирі 4 екз. Євангелія 6 прим. Апостола 2 екз. Службовців слав. 4 екз. Евхолодії чи требника 3 екз. Статуту 8 екз. Молитвослів 1 екз. Канонника 2 екз. Часослова 1 екз. Пісень троїчних 1 екз. Кондакарія 1 екз. Мінею службових на Вересень 3 екз. Жов. 1 екз. Листопад 1 екз. Декаб. 2 екз. Генв. 2 екз. Серпень 1 екз. Чина священнослужіння 1 екз. Чина постригу в чернецтво 1 екз. Але в каталозі Євфимія показані книги, взяті з іверського подвір'я і з воскресенського мон., Але не показані в Патріаршому домі. За афонськими грамотами видно, що з одного Іверського афон. монастиря взято Арсенієм 150 книг. ( Чорткова додаток до Росс. Библ. 434. 436). Святіший Опанас дуже милостиво був приймаємо в Москві в 1652-1653 р. і по дорозі назад помер в Лубнах, де спочивають і мощі його. Одночасно з ним був у Москві ахридський та болгарський Архієпископ Діонісій. Єрусалимський Патріарх Паїсій відвідував Москву, як уже сказано, 1649 р. Гавриїл, Митрополит назаретський, був у Москві 1651 р. Крім того в той же час відвідували й інші грецькі Архієреї; 1644 р. був Митрополит Феодосій, 1647 р. Митрополит Кирило, 1648 р. Єпископ Кіпріан. «Вихідні книги» та «Палацові записки». Денисов , прославляючи розкол, пише: «Ніхто ж ця нововведення заперечує крім Павла , добляго єпископа коломенського, і великоревного протопопа Авакума , в найпершому соборії час заперечили та інших малих». Неронов, який власне за втручання у справу Логіна (§ 21) і за грубості засланий був до Вологди, у листі до Цариці від 2 травня 1654 р. писав: «ревнительство благочестя, їхню річку отця єпископа Павла і братію Данила протопопа костромського і проповіді закону і заради вчення та за що спонукати їм людина». У листі до духівника Вонифатьєва від 27 лют. 1654 р. «на жаль, бо загине благоговійний від землі і того, хто виправляє в людях, немає», тобто немає обурювачів проти Собору. Цар, отримавши листи Неронова від 6 листопада 1653 і 27 лют. 1654 р. наказав йому через Онифатьєва мовчати. Він звернувся з листом (від 2 травня 1654 р.) до Цариці: але й через того ж Онифатьєва сказала, що дивується завзятість його проти Патріарха. Авакум у посланні, «а мене в дарбурську (даурську) землю заслав, від Москви, чаю, що тисне з двадцять, за Сибір». «Братію мою розісла: єпископа Павла Коломенського мука і в новгородських межах спалив». Чистий наклеп! (Пр. 857). "Зі мною сиділо (у в'язниці) 60 людей". Авакум під час всеношного чування схвилював народ і учасники в бунті потрапили до в'язниці. (Ркп. житіє Авакума, соч. розкольника). «Данило, костромського протопопа, багато мука, в Астрахані у землев'язниці заморив». Його ніхто не зачепив би, якби він не надіслав лайки на справи Никона; та й не мучили його, а тільки послали в Астрахань, де він незабаром помер (Ркп. житіє Даниїла, соч. розкольника). Сам Авакум в іншому листі зізнається, що Собор 1657 р. вчинив з ним набагато суворіше, ніж Нікон: «У в'язницю, каже, зачинили Никоніани пущі батька свого Нікона». Інші звинувачують Никона за те, що він у 1656 р. наказав відібрати колишні служники. Кажуть, це крута помста, яка роздратувала народ. Навпаки, а) це природний захід; б) Патр. Філарет як відібрав Статут 1619 р., але звелів спалити його. Ркп. записка невідомого, додана до листів Неронова. Чотири брати Плещеви писали листи до Неронову, поділяючи упередження проти Нікона. Але потім Андрій Плещеєв писав до Авакума чудовий лист, переконуючи його залишити завзятість проти Церкви. «Про них і сам, писав він, багато бідував, всевидюче око звістка, Його ж благодаттю і людинолюбством зрозумілий єсь усередину благочестивих». У 1655 р. видана Скрижаль, схвалена Собором. Тут, крім скрижалі Іоанна Натанаїла, передмова Єпіфанія, слово Патр. Никона до Собору 1655 р. Іподіакона Дамаскіна про хрест, протоієрея Малакса про складання пальців для благословення, соборне діяння – 1654 р., кілька статей Афанасія алекс., Максима Грека про символ, Гавриїла Міт. Філадельфійського про таємниці. Соборник молитов 1656 містить ектенії і відпустки, потім згадані твори Дамаскіна і Малакса. 1658 р. напеч. у М. послання Констант. Патріарха до Моск. Патр. Нікону. Видання цих трьох творів слугувало до розуміння простих людей. Собором розглянуті були виправлені Єпіфанієм, кольорова тріодь, вид. 1658 Анфологіон вид. 1660 р. У 1662 р. видано скорочений требник. З благословення Собору видано служебник 1658, загальна мінея 1660 і 1663, канонник 1662, службові мінеї на вересень, жовтень і листопад, 1666 Ці книги видані без поправок. Собор 1667 р. схваливши книги, видані за розпорядженням Нікона, каже: «і після його відходу, за благословенням освяченого Собору, книги, службовці та требники та інші, за сутність право виправлені, приймати». Про всі згадані книги, за винятком требника, див. передмови до книг у Строєва в опис. староп. книг (книг. Толстого № 121. 122. Царського № 183. 184. 253). Доповнення 1841 р. № 90–94. Бібл. Істор. заг. №49. Див вище прим. 86. Невідомий автор авакумового життя говорить, що через 6 років (після 1654 р., отже, в 1660 або 1661 р.) Авакум був повернуто до Москви і навіть був прийнятий ласкаво самим Царем. Авакум незабаром почав жарко проповідувати своє вчення; духовний уряд просив Царя приборкати Авакума; Цар посилав Семена Стрешнєва, радити Авакуму, щоб мовчав. - Авакум "через вірних своїх" подав Царю прохання, щоб Нікон був позбавлений патріаршества. На вимогу духовенства Цар (1666 р.) оголосив через Петра Салтикова, щоб Авакум вирушив у Мезень. У той же час у дворі Салтикова жили найбільші розповсюджувачі забобонів: дворецький і улюбленець Салтикова Ісая, Аврамій, учень Авакума, та інші. Цар, дізнавшись у Салтикові учня ісаїєва, зрадив Ісаю цивільному суду; Авраамій посланий на умовляння до крутицького Митрополита, але стільки мав надій на себе, що подав два прохання, одне за одним, до Царя. Однак був страчений. Серед ревних учениць Авакума та Аврамія були вдова Федосья Морозова, уроджена Соковніна, сестра її Катерина, та Марія Данилова. Перша мала величезним багатством, була у силі, при дворі і, як відомо, використовувала це користь розколу. (Ркп. Житія Соковніної та Аврамія). Авакум про всіх трьох: діти мені духовні, знаю їх відомо. (Посл. Авакума). У тому ж 1661 р. як Авакум був повернений з Байкалу до Москви, був посланий до Тобольська диякон Феодор разом з освіченим Сербом Юрієм (Юрій у його викритті на чолобитну): Авакум був у сварці з Феодором (прим. 438); а на Юрія повстали за те, що він, як корисний за граматичними знаннями своїми, був близький до Патріарха, а тим часом висловлював своє невдоволення на перехрещення римлян. Див книгу про віру, вид. в М. 1648 Див. прим. 321. Соборний сувій при служнику 1667 р. Будова матеріали іст. літер. § 209-211. Іст. акт. 5, 480. Слово Феоктиста у Толстого 2, 358. Твір Спиридона складається з 9 слів: у ньому тільки й чути що вигуки: загинула віра, і лайка за виключення надбавки до символу: істинного і т. п. Але тут ясно висловлено і те, що суєвери готові були, нарешті, щоб нарешті готували, нарешті, тільки суворі готові були, що суєвери готові були. прибуття східних патріархів до Москви. Спіридон пише (слово і про дозвіл сатани): брешуть на Никона, ніби він засуджує Кирилову книгу і стоглів та ін. Чолобитна Микити Пустосвята 1682 р. «Так у нових книгах надруковано в тропарі, в труні плотски: і на престолі був еси. А в старих книгах написано у всіх: беяше (у найстаріших писали: беааше)». «Зело погано надруковане на відпусті троїцької вечірні Духа святого виснаження сіце: Іже від отців і божественних надр вичерпний собі. А в наших старих книгах написано: вилив собі. То в лепоту, ніж благодать Божа ніколи не виснажується ». (Бідне невігластво! Слова відпустки говорять не про Духа святого, а про Сина Божого: «І притаманного Духа ниспославий» – хто? Тому то зло погано писали: вилив себе.) «Та в нових же книгах: і в єдиного Господа Ісуса Христа, прикметником і відокремлюють Сина Божого». (Що це за прикметник і ? Де відокремлюють Сина Божого в ін склад? Подумаєш, Бог знає, проти якої жахливої ​​єресі говорять! А вся справа тільки в тому, що не надруковано, за неправильною вимовою: Ісуса.) «У багатьох місцях воскресіння Сина Божого не проповідають» (Т. е.). виключені в одному або двох місцях слова, яких немає в грецькому тексті.) "Доспел (Нікон) святительські жезли з проклятими зміями". (Проклятий змій диявол; а зроблених людськими руками ніхто не проклинав!) ​​Соловецька чолобитна 1667 р. у своїх деталях відрізняється точно такою ж нісенітницею невігластва і злості. Розбір її в книжці: істина святої соловецькій обителі. Спб. 1844. Слова Спиридона у відповідь лист Плещеєва. також писаний. Авакума, Лазаря, Микити, та ін. соборний сувій при служнику 1667 р. Соборний сувій при служнику 1668 Собр. Зак. 1830 Т. 1. № 412. Ркп. Румянцова № 405, в описі Востокова стор. 609. Див. Прим. 246. Лазар в той же час посланий був до Тобольська і тому то Полоцький називає його сибірським попом; інакше до собору він жив у Романові. У цей час посланий був із Москви Авакум (прим. 358). У той же час судили і засудили Феодора диякона, який стільки був зухвалий, що на самому соборі засуджував східних Патріархів. (Собор. Діяння 1665 р. на Федора в Русс. Вівл. 3. 393. 400). Див розкол. житія Феодора та Авакума. Царська грамота від 14 серпня 1666 р. у кн. «Істина соловецькій обителі» стор. 21. 22. Ркп. літоп. Соловецька там же стор. 13. Іст. акт. 5, 340. Соборний сувій. Різниці між службовцем 1655 і службовцем 1667 майже ніякої немає. Східні Патріархи залишили в Москві за своїм підписом «відпусти седмічні», також «повчання ієреєм, чин архієрейського священнослужіння і чин літургії», соборне діяння, частина якого увійшла в передмову до служника 1667 (москвитянин 14). Соборний сувій при служнику 1667 р. Увіт духовний с. 30–37. Іст. акт. 4, № 203. Юрид. акт. стор 315. Акт. експ. 4, № 184. 188. У ніловій пустелі тоді ж стався кровопролитний заколот. Туди прислали священика здійснити службу за виправленими книгами. Забобони склали змову. Будова матеріали іст. літер. § 206. Опис. книг Толстого №141. Востокова опис. муз. стор. 554. Митрополит Євген у словнику. Строєва опис. книг Толстого №145. 149. Грамота Государя до Києва Митрополиту Сильвестру про надсилання вчених чоловіків Арсенія та Дамаскіна для довідки біблії (молодик 1844, 223. 224). Гавриїл Домецький у листі до Митрополита Йова: «Усього 40 років не з великим, як Никон завів (Біблію) і з малоросійської біблії Острозького друковано надрукував». Передмова до біблії 1663 р. Втім, поправки цього видання не обмежувалися тими чотирма місцями, які показані у передмові: поправлено кілька інших місць, особливо виправлення ставилося до правопису, який у острозькому виданні було погано. Видавці мали на увазі, крім острозької біблії, рукописну біблію новгородського Архієпископа Геннадія і Митрополита Варлаама (опис. книг 1681 в москвитянині 1846 № 2, стор 142). Видання біблії зроблено на думку Никона; але виконання видання не відповідало його думкам; Никон навіть критикував це видання у відповідях Стрешнєву. Біблію видано за визначенням собору, але без зносини з Патріархом Никоном. Діяння собору в РКП. Новгородської семінарії. Питирим був Патріархом з червня 1672 р. за квіт. 1673 р. Йоаким обраний 5 червня і присвячений 26 липня 1673 (Новг. 3 років. 274. Вівл. (2, 241)). За словами сучасника (Отеч. Зап. 1330. ст. 323), Іоаким помер 17 Бер. 1690, пробувши на патріарстві 15 л. 7 м. 12 днів. Тому якщо з 1689 л. 2 м. 17 д. віднімемо 15 л. 7 м. 12 д. то вийде 1673 Черв. 5 д. час обрання Йоакима до Патріархів. Записка про цю працю напеч. у словнику Митрополита Євгена 1, 179–183. І за Єпіфанії, особливо після Єпіфанія, багато сперечалися про гідність грецького та єврейського тексту біблії. Сперечалися про те, чого не знали, тобто єврейського. Єпіфаній не допустив Симеона Полоцького брати участь у праці виправлення біблії, тому що він добре знав лише латинську мову. Лихуди писали твір проти засуджувачів перекладу 70 тлумачів (словник Митрополита Євгена 1, 180. 248). Гавриїл Домецький писав новгородському Митрополиту Йову у відповідь цей твір Лихудов (ркп. бібліотеки вологодської семінарії). Першими умовлячами були ярославський Архімандрит Сергій і священик кафедрального успенського собору Василь, відправлені тоді з Москви з грамотою від 14 серпня 1666 р. Тоді були взяті ними до Москви князь Львів і скарбник Савватій (колишній московський дворянин Абрютін), як про. солов. про. Показання священика Павла і старця Діонісія: «Заколот завів із приїзду Архімандрита Сергія від колишнього Архімандрита Ніканора, та від чорного священика Геронтія». Іст. акт. 4, 536, те ж 532. «За указом Царя і грамоті Патріарха Йоасафа присланий до нас в Архімандрити на варфоломієве місце Архімандрит Йосип, а наказано йому служити у нас за новим служником »- так писали до Царя Азарій і Геронтій. старець. вони ж кажуть, що Йосип прибув до них 15 вересня 1667 року. Так показують внутрішній хід соловецької історії Митрополит Ігнатій і соловецький Архімандрит Маркелл, що жили в обителі слідом за закінченням облоги (слова Митрополита Ігнатія в істор. опис. солов. обіт. 1, 150-154. Архімандрита Маркелла передмова в ірмолог. 1846. № 3). Так само видно за показаннями соловецьких вихідців (іст. акт. 4, № 248). У повісті Денисова читаємо, що за першою звісткою про небажання соловецьких простяків здійснювати службу за новими книгами у північний монастир поспішали суєвери з різних місць, між ними і колишній Архімандрит Ніканор. Іст. акт. 4, № 248. Те саме писали Митрополит Ігнатій і Архімандрит Маркелл. Назва челобитной: «послана в 176 (7176) року, у жовтні місяці», отже в 1667 р. У той же час її показано в Царськ. грам. (Акт. Експ. 4, № 160), де і про самозванство Азарія та Геронтія. Вона надіслана при листі (прим. 379). А Денисов пише, ніби чолобитна послана ще тоді, як східних Патріархів був у Москві (л. 12–14). Про автора чолобитної сам Геронтій: «і нововиправлені друковані книги виписки виписував і чолобитну писав він Геронтій». Іст. акт. 4, 531. Показання соловецького старця Варлаама: «а як де їх злодійські сходбища бували, і братію і службовців, які їх злодійству не пристають, у трапезі замикали сильно». Далі йдеться про складання чолобитної. Іст. акт. 4, 536. 537. Див. нижче прим. 388. Архімандрит Маркелл: «Тих, хто викриває тих заколотників, багато злості в кайданах і в'язницях постраждали від них». Акт. експ. 4, № 160 грам. 27, груд. 1667 р. Чадаєв та Архімандрит Йосип прибули до монастиря з грамотою Царя 23 лютого 1668; але Йосип і тепер не був прийнятий. Азарій та Геронтій писали до Царя, що ніби тому не прийняли вони Архімандритів Варфоломія та Йосипа, що ті незаконно розпоряджалися власністю монастиря, а тим часом наприкінці листа говорили, що ні за що не погодяться прийняти нових книг (РКП лист з Чадаєвим). «Злодії сотники з товаришами про великого Государя говорять такі слова, що не тільки написати, а й подумати страшно». Іст. акт. 4, 533 самі слова стор. 532. Азарій і Бородін у жовтні 1669 р. потрапили в сумський острог (царськ. р. 25 жовтня 1669 р. в акт. експ. 4, № 171). оскільки ж за свідченням вихідців стрілянина відкрита була за наполяганням Азарія і Бородіна, а жовтні 1669 р. вони сиділи у сумській в'язниці, то монастир замкнений безперечно на початку 1669 р. За словами Денисова, за Волохова в монастирі було до 1500 осіб. Це надто багато. Вихідці говорили: «А брати де в монастирі 200 чоловік, і бельців 300 чоловік; а в облогу в соловецькому монастирі померло, і на вежах і по місту від гарматної та мушкетної стрілянини побито 33 людини». Про військові снаряди та запаси їжі вони ж. Іст. акт. 4, 533. Іст. акт. 4, 532. 535. За свідченням Архімандрита Маркелла несамовиті бузувіри «іздерли і покидали в морі понад 200 книг московського та київського друку: євангелія, апостоли, псалтирі, біблії, служники, требники, октоіхи, мінеї. Тадей Бородін доходив до такого шаленства, що рубав і палив усі святі хрести з титлою. Але хай би не брали нових книг! Яка совість змушувала псувати старі книги, вишкрібати, заклеювати старі слова та вписувати свої нові? А це бачив Архімандрит Маркел. І в тому ж викрив по ркп. преосв. Ігнатій (іст. солов. про. ст. Про перстоскладання). Старець Варлаам, який 37 років жив у монастирі, говорив, що його за покірність собору морили у в'язниці, спочатку цілий рік, а останнім часом 13 тижнів і не давали днів по 5 сряду ні хліба, ні води. Те саме, додав, роблять вони з іншими як з ченцями, так і з мирськими. Рагуєв: «хто їм злодіям говоритиме про правду, і вони тих людей у ​​в'язницю садять і морять голодом». Ієромонах Амвросій утік із обителі; але його вернули і замкнули. Ієромонах Павло: «Цього числа вони злодії, вийнявши їх із в'язниці, його та Діонісія били батогами». Іст. акт. 4, 536. 534. У 1670 р. на сумський острог, за 120 верст від монастиря, з'явилися з повинною головою 11 чернечих і 9 мирян (цар. р. від 15 жовтня 1670 р.); до Мещерінова у вересні 1674 р. вийшли 4 ієромонахи 3 ченці і 2 послушники. З них Геронтій та чернець Манасія оголосили, що не приймають визначень собору, але готові слухати настанови; інші свідчили, що як були раніше, так і тепер лишаються покірними собору. Після сповіщувачів 1666 р. умовляли бунтівних в 1668. 1672. 1672 (акт. Експ. 4, 191). У 1674 р. приїжджали з наказом священик архангельського собору Кирило і подьячий Істомін; але їх прогнали з безчестям (двин. Років. 37). Волохів у жовтні 1669 р. встиг лише спіймати Азарія та Бородіна з 28 товаришами (пр. 385), Денисов виставляє 5 слуг та 3 ченців, спійманих Волоховим. У тому числі один монастирський писар писав із в'язниці «послання (в кайданську бік), у якому стародавнього благочестя статути похваляє, нововіддані ж встановлення докоряє», тобто. збуджував до бунту. Волохов, з дозволу Царя, катував його. По двин. років. 38 Мещерінов провів на острові «зиму 7184» і тієї ж зимою взяв монастир, отже, в 1675 р. і на початку 1676 р. Денисов а) каже, що монастир узятий 29 січня, і Цар помер того ж дня. Але монастир узятий 22 січня, а Цар 28 січня долучився до св. таїн, 29 січ. наказав проголосити Феодора спадкоємцем і вночі з суботи на неділю спокійно помер. Зібр. грам. 4, 333. Палац. Зах. 4, 27-38. 126. б) він пише: «всіх постраждалих число більше 300 і до 400 наближалось, або до 500, як неці глаголаша». Але тоді, як і всіх у монастирі було до 500 осіб (прим. 386), скільки їх вибуло протягом облоги! (Див. пр. 385. 386. 388. 390). За актами знаємо, що в 1674 р. в монастирі залишалося тільки 2 ієромонаха, а з послушників, що залишалися, багато хто нізащо не хотів приєднатися до бунтівників (акт. експ. 4, 538). В іншому місці сам Денисов, сказавши про шести страчених бунтівників, каже: «повелі інші привести ченці та бельці, числом до 60». Ось це інша справа! Це число близьке до правди. Навіть у розкольницькому пам'ятнику могли за іменами нарахувати лише 30 «стражденців», у тому числі 15 ченців послушників, але жодного ієромонаха, жодного ієродиякона; в) Денисов не знаходить слів для похвал «благочестю». А нам соромно і згадувати про гидоти, які, за свідченням очевидців, робили вони у святому місці (акт. експ. 4, 532. 434. 535). Не говоримо вже про те, що справжні мученики ніколи не дозволяли собі бунтувати проти влади; г) Денисов видає за диво, що тіла страчених не зіпсувалися, лежачи на льоду «за п'ятдесятницю та велику частину Петрова посту». Але хто ж із тамтешніх мешканців не знає, що там і вбитий ведмідь пролягає цілесень до самого липня. Гирло Білого Моря буває замкнене льодом до 15 липня. (Фоміна опис. Білого Моря. Спб. 1797). Відомі соловецькі втікачі, що сіяли розкол у помор'ї: чорний диякон Ігнатій (прим. 426), монах Герман (прим. 427), ченець Йосип Сухий (пр. 428), рік сиділи в сумському острозі, при Волохові, Геннадійовича. 55 і наст.). За словами Пахомія, вони спершу жили у каргопольського спасського ігумена Юхимія; сюди ж збиралися й інші, подібні до них. «У Каргополі на той час багато було ревнителів благочестя (розколу), Ісакови, Кушнікові, і берегли нашу братію». Для руйнування цього гнізда були надіслані «з Москви від влади гонителі, два ченці Філофей, та Сергій». Не покривав їх і «поповський староста». У палеострівському монастирі жив коломенський Єпископ Павло, який своїм прикладом і настановами освячував забобони для простодушних. Сава, сам колишній того ж дня на раді. Про розкольницький бунт 1682 писали сучасники: а) Патріарх Іоаким у увете духовному, изг. М. 1682, 1753, 1791; б) Медведєв у записках; в) Матвєєв у записках (записки обох вид. Сахаровим: записки російських людей, Спб. 1841); г) Митрополит Ігнатій у 3 посланні. Про те ж, але по-своєму, розкольник Сава, колишній келійник Архімандрита макар'єва монастиря, що на пісках, а під час бунту посадський овчинної слободи та спекотний учасник у бунті (ркп. повість). Сава писав з метою панегіриста апологета та довго після події; тому інше навмисне виставляв в іншому вигляді, інше ненавмисно. Сава. За словами Денисова, Авакум, Лазар, Єпіфаній та Феодор спалені були в зрубі 1 квіт. 1681 р. Пахомій каже, що це було у Пустозерську. Авакум а) тоді, як соловецький монастир вже 7 років був в облозі (отже 1677 р.) писав «окружне послання людини безславна»; б) у 1678 р. писав він послання до Царя Олексія Михайловича, хоча того вже не було в живих. У цьому посланні він переконував Царя до «каяття» і розповідав два видіння; між іншим писав він, що у видінні лікував «виразки Царя на череві, сльозами окроплюючи і був ціле черево». Лікував також і спину, але не вилікував усього. Матвєєв пише, що Авакум та його товариші спалені були за великі на царський будинок хули. Ймовірно, зухвалі листи навіженого Авакума найбільше взяли участь у такому рішенні долі Авакума та інших. Сава каже, що двох Саватіїв, Дорофея і Гаврила привів він із волоколамських лісів, а чернець Сергій ще до початку змови жив у Москві і він писав чолобитну. Микита, як видно зі слів Сави, жив у хаті Хованського. Ці шестеро волоцюг виставляються головними бунтівниками у Патріарха Іоакима і в Медведєва, але не видно Сави, тоді як, за його словами, він читав чолобитну по полицях, був зі стрільцями у Патріарха; значить, він ухилився від біди. «Савватій, растрига, боярський холоп» (у Іоакима), той самий соловецький втікач, якого хвалить Денисов (прим. 395). Про це Сава. Він же каже, що Микита, сподіваючись на обіцянку Хованського, напек було і просвір, щоб Патріарх служив на них у день вінчання Царів, носив просвири і в Кремль, але повернувся з ними назад: «не можна, говорив, пробратися». Про це усі сучасники. Сава каже, що Патріарх мав «у середу за тиждень перед собором». У середу було 3 липня, а собор був 5 липня. Тому Патріарх мав за два дні до собору, як і пишуть Патріархи Йоаким і Медведєв. Сава був разом із стрільцями у Патріарха, говорив багато зухвальств. Але коли запитали: «хто він такий?», назвав себе Василем, а стрільці сказали, що він п'ятдесятник, тобто не червоніючи, брехали. Матвєєв: «багато хто від них увійшли, напивши вина… мало не в усіх пазухи камінням були наповнені». Те саме Медведєв і Патріарх Йоаким. Патріарх Іоаким, Медведєв, Митрополит Ігнатій, Сава кажуть, що у грановитій палаті засідали цариці та царівни. У грамоті, яка сповіщала про злочини князя Хованського, сказано: «і той злодій, проклятий розкольник, Микита Пустосвят ... холмогорського Афанасія Архієпископа, в хулітельстві його Микиту викривав, у тій палаті, при великих Государинях, царицях і царівнах, хвати. Але ні Петра, ні Івана тут не було; так само не було того, щоб розкольники вигнали Патріарха з собору, про що, однак, пише Крекшин. Сава пише, що перші питання змовникам пропонував Патріарх. Але інше говорить Патріарх Йоаким та Медведєв. Та й саме собою зрозуміло, що якби і Софія не посідала перше місце, Патріарх мав би надати царській особі почати розмову, особливо з такими людьми, якими були увірвані в царську палату. Микитні слова передаємо ми так, як передає їх Сава. Медведєв, Іоаким, Сава, грамота про зраду Хованського. Слова Микити передаємо і тут, як передає Сава. Тільки з грамоти, і зі слів Патріарха видно, що Микита наговорив набагато більше зухвальств, ніж переказує Сава. Патріарх пише: «започаткований проклятий Микита, напиючись п'яний, кричати і досаджувати словеси нашої мірності і всьому освяченому собору, який біснуватий». Навіть і виборні говорили: «Народ обурений і біля ваших палат стоїть безліч людей, щоб як мочно день тієї препроводити, в що б чого нам зла від них не постраждати». (Медведєв). Сам Сава пише, що хоча захисники старої віри з'явилися до Кремля ще до обіду, але Патріарх і Софія навмисно наповнили день деякими подіями, щоб тільки якнайменше залишалося часу для «бесід». І проте Сава не опускає докоряти і лаяти Патріарха за мовчання на ту чи іншу чолобитну статтю. Він наводить кілька зауважень Софії у невигідному вигляді. Але крім агресії, що проривається в його словах, його виклад відповідей на чолобитну робить підозрілим і безладдя, в якому виставляється у нього чолобитна. Видно, що Сава більше складає відносини, ніж викладає з, як історик. Відповіддю на чолобитну служить увіт духовний, вид. 1682 р. Патріарх Йоаким, Медведєв, Сава. Останній, зрозуміло, знав про обман у книзі, проте не говорить про те. Невідомий автор страждань різних суеверів, Авакума, Лазаря та ін., не соромився внести і клятвозлочинного бунтівника Микиту в число страждальців. І що пише? «Микита разом із благоревним отцем Савватієм взяті биша. Зрадивши страстотерпці собі на найжорстокішу томління, хребти на рани, плещі на биття, склади на роздроблення, а кров на пролиття і таке здобуло страждало, нарешті на чолі усічені колишнє, і тако померла». Кожен за цими словами подумає, що Микита та Савватій терпіли, Бог знає, скільки мук! А насправді нічого подібного не було, як показує навіть повість Сави. Савват відісланий до монастиря молитися Богу і тільки. Тим часом автор страждань (імовірно, Денисов) описує і інших своїх страждальців переважно так само чудово і тими ж фразами. І прощуки слухають і не наслухаються оповідей «про страждальців»! Патріарх Іоаким: «мужики грубії та злодії бунтівники розбігаючись». У тому числі був і Сава, якому інакше не уникнути б темної клітини і правежу. Детальний опис у записках Матвєєва, Желябузького та Крекшина. Хованські доручали стрільцям убити кілька бояр через те, що «вони стару віру не люблять, а заводять нову». Дія собору видано за чиновника 1677 р. Воно ж у I т. іст. єр. 577-610. Грамота Митрополита Корнилія о 4 т. акт. експ. № 205. Чиновник архієрейського служіння вперше видано Москві 1600 р. сл. Naberti Αρχιερατικον, liber pontificalis eccl. grec. Париж. 1643 f. Давн. вівліоф. 6, 357. сл. На заголовному аркуші пісної тріоді : «надрукуючись треті (і від маркових глав, зі старих друкованих московських, ніж статут ще з грецької не переведеться) наказом» та ін. Див у Строєва в опис. кн. Царського №221. У Толстого №149. У бібліотеці Толстого рукоп. (Стор. 709, № 332): «чин будови та свячення святого світу, переведено з грецького за волею Патріарха Іоакима в 1683». Див. в іст. акт. царські грамоти до новгородському Митрополиту Корнилію від 14 листопада 1682 р. Пам'ять верхотурського воєводи від 16 листопада 1682 р. Двінському воєводі від 2 вересня 1686. № 93. 100. 101. батогом. (Чулкова юрид. словник 2, 136). Іст. акт. 5, № 98. акт. експ. 4, № 260. Витяг із увету див. у книзі: істина соловецькій обителі, стор. 141–154. Строєва опис. книг Толстого стор. 243. 346. Додаток до опису (м. 1841), стор. 201, де ще «молебен про з'єднання та умирення віри православні», розісланий у 1688 р. Акт. експ. 4 № 174. 220. З нагоди цієї подорожі він написав «історичну звістку про мою подорож». Іст. акт. 5, № 127. Протопоп Андрій стор. 76-83. Пращиця Питирима стор. 348. Протопопа Андрія звістка розкольників стор. 72–76. 83–86. Гілка – острів на р. Соже, у чернігівській губернії, яка тоді належала Польщі. Літопис про війни Хмельницького говорить, що після 1668 р. «багато хто (не приймаючи визначень собору 1667 р.), виходив на Україну, поселявся на півночі її, залишивши свої пожитки, або позбавлений їх проти волі». Читання. моск. заг. іст. 1846 № 2, стор 66. Іст. акт. 5, № 215. 220. 221. 241. 254. Ці втікачі – основа нинішніх гребенських козаків. (Рігельмана іст. донських козаків, 139). Зауважимо тут хитрість розкольницьких вчителів. Вони внесли до синодика всіх цих самогубців; але ні про кого не сказали: сам спалився, або самі спалилися, а пишуть: «Пом'яни, Господи, спалених», або «спалених заради благочестя». Відчувають, що й простий сенс, просте почуття відвернулися б від самогубців і не сміли б молитися за запеклих. І тому перекручують правду. Іст. акт. 5 № 151. Розшук ч. 3, гл. 12. Митрополит Ігнатій о 3 посл. Денисов і розкольницький синодик простягають кількість самогубців до 2700 чоловік. За актами не видно, скільки саме спалилося. Але події 1688 р. показують, що з Денисова число збільшено; синодик показує, що бідняки загинули 4 березня 1687 р. Предводителем самогубства, Денисов і синодик виставляють соловецького втікача Ігнатія, який, за словами першого, обійшов перед тим «багато пустелі, країни та гради». Денисов виставляє його для простяків великим святим. Іст. акт. 5, № 151, стор. 254-256. 260. Число спільників Омеляна в царському указі простягається до 150 осіб; палеострівські ченці доносили, що розкольників було понад 500 чоловік. Там і тут говориться, що вони увійшли до монастиря озброєні шаблями, бердишами та пищалями. Денисов і синодик, називаючи начальником самогубства соловецького втікача Германа, каже, що загинуло з Германом 1500 людина. Показання палеострівських ченців, без сумніву, більше за інших заслуговує на віру, тим більше, що, за їхніми ж показаннями, з пожежі врятувалося 20 старців і 80 бельців. Іст. акт. 5, № 223. Одним з головних винуватців бунту з дослідження виявився бродяга «чорнець Йосип», с. За його описом, він рік сидів у сумському острозі, помилував і сіяв розкол у Каргополі; тут зібрав було кількох на багаття; але попереджений і відправлений у Холмогори; звідси біг і блукав Онегою; в пудозькій справі був на чолі інших, які озброїлися проти солдатів, але куля скінчила його життя. За словами Пахомія (у ркп. житії Корнелія) у Пудозі спалилося 50 людей. По розкольницькому синодику: а) серпня 9, 1687 р. на Березовому Волочку спалилося кілька людей. Сучасна звістка (розшук 588–590) каже, що їх спалили шахраї, які самі втекли; б) на горах під Олонцем спалилося 1000 осіб; в) у тобольському повіті з ченцем Данилом спалилося 1700 осіб. (Розшук 580–583); г) у Тюмені загинуло 200 осіб; д) у Сибіру 8 і 148, ще 78, потім 600, потім 100 та ще кілька осіб; всього близько 1000 чоловік. Пояснення у розшуку 522–585. 591-595. 605. Розшук стор. 570. 571. Митрополит Ігнатій о 3 посл. у Пахомія (ркп. житіє Кирила) Капітон є між першими расколоучителями, які Авакум і Данило, і разом суворим пустельником Ветлузьких лісів. Розкольники безпопівщинських толків, замість того, щоб займатися необхідним для душевного спасіння, з усією сміливістю говорили про пришестя Христа та антихриста. Вони неодноразово бралися за обчислення, призначали день і час, коли прийде Христос на суд. І відповідно до свого обчислення рили могили, робили труни, шили саванни і лягали в труни чекати на Христа. Але термін проходив і вони бралися за сходи з підручниками, іноді з милості кмітливих своїх наставників, залишаючись в одних саванах (прот. Андрія 104). Одне з обчислень відносило пришестя Христове до 1691 р., як видно з показань соловецького старця Діонісія; він у 1674 р. при допиті говорив: «бачив де він у монастирі (соловецькому) у Головщика у старця Матвія, а родом городянина, який бував у всемилостивого Спаса в дяках, лист його руки; а в тому листі написано про пришестя Христове, що пришестя Христове буде в 199 (1691) році ». Іст. акт. 4, 536. Розшук стор. 77. Ми вже бачили (пр. 395) зразок видінь Авакума. У тому ж листі до Царя писав він: «вже всіх днів три десять не ядшу мі і більші... поширися язик мій і був великий зело, потім і зуби були великі, а її і руки і ноги були великі, потім весь широкий і просторий під небесом, по всій землі поширися. А потім Господь Бог умістив у мене небо і землю і все творіння… Чи бачиш, самодержавно, ти володієш, на волі живучи, однією російською землею; а мені Син Божий за темничне сидіння небо і землю дав! Авакум у листі до Ігнатія соловецького: «Диві Ігнатій солов'янин і віруй Трісущу Трійцю несекому. Секи, не бійся, на три єства та образи три рівні. На троє тече джерело божества. По Арію не рці: три єства нерівні; рівні природи, добрі істоти. Не рухали більше того». У листі до диякона Феодору: «Нехай чує син мій духовний, Федько, відщепенець, від ніконіан рукоположенець. Блудиш, сице пишучи і говорячи про святу Трійцю: несекомо є і нероздільне обличчя коеждо один від одного. Не так, не блукай. Чому особливо є сивіння, Отцю і Сину і Духу Святому. Не сховавши сидять три обличчя небесні». Диякон Феодор писав на своє виправдання: «Що се, Господи буде? Там на Москві вся влада накладає на мене клятву за стару віру та на інших вірних. І тут у нас між собою стали клятви... Вони протопоп Авакум і піп Лазар почали святу Трійцю на трьох престолах сповідувати, і трибожну і трисущну промовляють. І в трьох особах і три склади говорить Лазар, а Христа четверта Бога бути і на четвертому престолі сидяча. І самої істоти божественного в ньому не сповідують, але силу і благодать від синівської іпостасі, що вилилася в дівчину, глаголют». Інші слова Авакума до Феодора у розшуку, стор. 77. 78. Слова Авакума; сл. відгук Феодора в прим. 433. Слова Авакума. Інші слова його про те саме в розшуку стор. 57–62. Відгук Феодора в прим. 433. Лист до Феодора: «І про душу тою ж сліпотою говориш. Слухати нема чого. Бо кажеш трискладову. Не так, не блукай. Усі святості навчають, бо душа єдинорозстіна і телесоподібна, розум, слово, ангел якийсь, чистий дух, душа і плотоподібна є, одновидна і односкладова, а не трискладова». «Всяк вірний не розвішуй вух, не замислюйся, грядячи з відвагою і з радістю Господа заради постражді… давніх заради книг святих. Блаженний цей свавілля». Див вище прим. 433. Зразком красномовства Авакумова може служити наступний уривок з його листа до диякона Феодору: «Федька! на твою, треба єдине обличчя і єдиний образ! Ох, собака коса! дурень страдник! коли не знаєш у книгах сили, то питання баби поселянки: скажи де, о пані, про святу Трійцю, Трійця де що є? так вона тобі скаже, і ти су Федько, ну чолом поселянці тій об землю». Розшук стор. 78. Слова учня аввакумова Єрофея. Розшук стор. 601. Див. ще стор. 387, 388. Див прим. 433. Ось що пише очевидець, священик Георгій про Лазаря: «про Лазаря знає цей град (Тобольськ), бо йому колись вулиці бува тісні і люди його під руки водиша (п'яного), коли сам не можу до будинку прийти. І колись у мене Лазар з гістьми сидя, поча проповідати байки і загадки бабія, як де якась баба, хоча помолодшати, на шляху нага раком повзаше. Гості ж повісили обличчя». Розшук 98. Це писано 1675 р. Розшук стор. 67. 601. Пращиця стор. 22. 23. Див вище прим. 433. З ім'ям священнодіакона Феодора розкольники надрукували «співання з іконійським Митрополитом Афанасієм», що був на соборі 1667 р. (вид. разом з історією «соловецьких мучеників»). Протопоп Андрій стор. 182-187. 227-229. Крім того, Олександр забороняв ганити чотирикінцевий хрест. Розшук стор. 603. Протопоп Андрій стор. 95–105. Ркп. історія Виговської пустелі. Розшук стор. 6. Прот. Андрій стор. 106–122. 123-152. Розшук стор. 606. Прот. Андрій стор. 127. За Чугуївською листуванням 1689 р. Кузмінці в 1689 р. у дусі безнадії свого коштом християнські хвилювали Дон і з 14 містечок вивели жителів під владу мусульманського Хана. Прот. Андрій стор. 65. 605. 606. Розшук стор. 599. Симон стор. 19. В Астрахані в 1705 р. бунт стрільців за наказ обрити бороду і носити німецьку сукню. У 1708 р. бунт Булавіна на Дону частиною за бороду, більше за те, що колишнім розкольникам не хотілося повернутися до своїх поміщиків. Ігнатій Некрас, після припинення останнього бунту, біг з натовпом розкольників на Кубань, під владу хана, звідки втікачі в 1778 перейшли до Туреччини; це – некрасівці. (Рігельман оповідання про Малор. 41 про Донс. козак. 89. 140. Голіков 2, 188. 3, 27). Корб Diarium itineris in Moscow (Vienna 1700) pag. 73–75. 95. Шейн перший втратив бороду; йому пішли інші. Але багато хто з вельмож не погоджувався на те. Їх переслідував невблаганний цирульник; він з бритвою на царських бенкетах, у палаці, в наказах. На чолі бояр, які не погоджувалися втратити бороду і старовинний одяг, був Ромодановський, князь, Кесар. У 1702 указом оголошено: у Москві та інших містах усім військовим, царедворцям, людям наказним, купцям та посадським голити бороду та вуса; якщо ж хтось не бажає розлучитися з бородою, той повинен платити щорічно від 30 до 100 рублів. Указом 1705 р. наказано за бороду та вуса брати штраф, із службовця по 60 р., з купця по 100 р., з торгового та посадського 60 р., з візника 30 р. Від цього штрафу були звільнені священики та диякони. Новгородський Митрополит Іов видав у відповідь листа про народження антихриста. М. 1707. Свят. Димитрій у розшуку: «у минулому 1708 р. у місяці ноемврії був у нас у Ростові чорний піп Іоасаф, будівник спасської Роївської пустелі, Балахонського повіту. Той дасть нам малі зошити, в яких написано Слово у відповідь проти розкольників, а хто Слову тому творець не написано саме» стор. країні учителем – до Даниїла Вікуліна, та до Андрія Діонісова і до всього сонмищу їх». розкольникам викриття і осоромлення. Книжка та гідна у світ зробитися: тільки мало щось, місцями, приочистити і поправити требе». Посошников (твори його, М. 1842 стор. 15) бажав, щоб Дзеркало було надруковано для училищ. Повчання на спорудження хреста. 3, 238. Там же 491 повчання про чотирикінцевий хрест. Докладніше про Розшук у сочин. Святий. Димитрій Ростовський, М. 1849. Стор. 68-76. 87-95. Знали і Польща та Росія, як показують дипломатичні папери; знали сучасники Паліцин, Шубін, Шуйський; горіхи і рушник, знайдені в руках Царевича при відкритті мощів, були найсильнішими викривачами наклепу, ніби Царевич, граючи ножем, у нападі хвороби заколовся сам. Словник святих. ще в іст. єр. 6, 223 про спасський монастир, де в 1615 р. загинуло понад 200 осіб; про чорноострозьке там же 702. У колязинському троїцькому монастирі умертвлено 68 ченців; у костромському богоявленському та хрестовоздвиженському 22 ченця (іст. звістки про костромський богоявленський монастир стор. 9. 10. 45. Спб. 1837). Impostors 1) the so-called Grishka Otrepiev - the first False Dmitry; 2) Іллюшка Горчаков ЛжеПетро; 3) другий єврей Лжедмитрій; 4) раб Лжефеодор; 5) кріпак Фальшивий серпень; 6) Осика ЛжеЙосиф; 7) раб Лжелавр; 8) син Марини Мнішек; 9) Сидорка; 10) Заруцький; 11) Тимошка Акудінов; 12) Степан Разін – уявний царевич Олексій; 13) Козак Лжесимеон. See daily palace notes 1, 210. 217. 2, 28. 44. 84. 92. 109. 174. Eg. in 1647, “Prince Danilo and Prince Boris Myshetsky beat the Sovereign with their foreheads in the patronymic of Peter Pushkin. And the Emperor ordered... the Myshetskys should be beaten with a whip in the stable.” 2, 100. In 1650, the okolnichy prince Ivan Romodanovsky complained about Buturlin’s preference for him, and did not go to the table. The king ordered him to be brought and imprisoned. “And Prince Ivan fell from the bench and they lifted him up and ordered him to sit down... and they held him in their arms at the table,” etc. Торговий статут 1667 р. у зб. грам. 4, № 55. Указ Феодора, там само. стор. 395. Маржерет: «я знаю багатьох росіян, які чинили також (як самозванець); між іншим постник Димитрій, бувши в Данії (лютеранській) посланником Бориса Феодоровича і дізнавшись там частково істинну релігію (лютеранство), після повернення в вітчизну, явно сміявся в колі приятелів над невіглаством москвитян »Див. вище § 7. грам. Ц. Михайла 1632: «і сам ти Кн. Іван у багатьох непристойних своїх справах вину свою оголосив і людям своїм у Церкві ходити не наказав; а говорив, що молитися нема для чого і воскресіння мертвих не буде і про Християнську віру і про Св. Угодників Божих говорив хулі слова і жити почав нехристиянським звичаєм, безперестанку пити, і в 130 (1622) році пристрасний тиждень пив і весь без п'єси весь без Зібр. тв. грам. ч. 3. стор. 331. Патр. Філарет в 1622 р. писав у Сибір: багато де російські люди та іноземці, Литва і Німці, які в нашу істинну православну християнську віру хрещені, хрестів на собі не носять і святих пісних днів, серед та п'ят, не зберігають і в пісні дні їдять м'ясо та ін Собр. грам. ч. 3, стор. 245. 246 Акт. експ. 4, № 19-324. Востокова опис. муз. У літописі йдеться, що постанова була 14 лютого, а в грамотах вона відноситься до 17 березня. Ймовірно, перше відноситься до попередньої наради. словник святих рос. Цер. стор 185. Спб. 1836. Святитель Димитрій Ростовський М. 1849. Стор. 82-83. Так відгукувався сучасний англієць Коллінс у гол. 20. Відомості про його життя у Г. Терещенки 1, 30–70. Бантиш-Кам'янського біографія генералісимусів та фельдмаршалів 1, 35–60. Опис сергієвської лаври (М. 1842) 18. Сказання про рід князів Долгорукових, соч. Патр. Долгорукого (1840 СПб.) Стор. 47-80. Снігурова пам'ятники 2, 198–201. Акт. експ. 4, № 228. У 1683 р. Патріарх писав грамоту холмогорському Архієпископу з тією ж вимогою. Востокова опис. муз. 73. Іст. акт. 5 № 75 предл. 9 та 10. Хоча Цар у 1618 р. зголосився відпускати зміст із палацового наказу; Проте патріарша грамота 1683 р. показує, що 412 чоловік, як і раніше, залишалися на утриманні Патріарха. Те саме показує палацова записка у Востокова в опис. муз. 482. Житіє Патр. Никона, соч. А. Аполлоса. М. 1845. Стор. 50. Новгор. 3 літопи. 277. Словник Митрополита Євгена. Так начальники Чудова монастиря в 1643 р. поклали на свята Різдва Христового і Світлого Воскресіння, а також у прощальний тиждень, посилати щоразу а) у велику в'язницю по 10 хлібів, по 1 руб. на калачі, по білузі та осетрі, по осмині круп, по 10 відер пива; б) у малу жіночу в'язницю половину цієї пропорції. Востокова опис. муз. 480. Про 23 сибірські монастирі див. вище прим. 112–114 та ч. 6 іст. єр. Тамбовські монастирі: миколаївський чернеїв з 1585 р. (Чернієв Миколаїв монастир, Харків 1850), пурдишівський темниковський та миколаївський мамонтів (акт. експ. № 235, акт. іст. 3, 119–124. 5, 124). троїцький з 1620 р., козловський троїцький з 1657 р., усманський успенський близько 1655 р., семаксарський з 1659 р., вищенська пустель близько 1670 р., трегуляїв предтечів з 1678 р., вознесенський з 96 1690 р. воронезькій єпархії заснувалося до 15 обителів, у вологодській єпархії до 24, у московській 14, в інших 8 до 2, див. 6 ч. іст. єр. Московські монастирі в 1684 р. змушені були просити у Царів скільки-небудь полегшити повинності, покладені на їхні вотчини вдвічі і втричі більше, ніж на поміщицькі та царські: «платимо ми з вотчин всякі Ваші великих Государів подати; проти поміщиків і вотчинників , з великою прибавкою , стрілецький хліб втричі , і янські полкові (на утримання полонених) гроші вдвічі , та понад того ратним людям на платню напівполтинні, і полтінні і рублеві гроші »(акт. Експ. 4, 417). В описі часу Царя Олексія сказано: «в княжій волості монастир успіння Богородиці на гирлі річки Лявлі, а монастирі чорної піп Герасим, і дячок Гришка Семенов». Лявська пустель у 1633 р. приписана була до сійського монастиря разом із 4 іншими. Іст. єр. 5, 34. 6, 125. Насамперед 1698 р. приписано було до псковської кафедри 18 монастирів та 8 Церков, а цього року ще 15 Церков (збір. зак. 10). Царі Михайло та Олексій приписали до сава монастиря до 17 обителів. Під опікою свірського троїцького було 18 обителів; до монастиря Юр'єва в 17 столітті приписано було 15 монастирів (іст. ієр. 6, 47. 77. 79). Сергієву монастирю було передано в різний час багато пустель і монастирів; в 1764 р. вважалося при ньому 14 обителів, інші ще раніше запустіли. Звичай віддавати малі обителі у відання великих почалося набагато до 17 століття; але спершу передавали їх тільки для духовного керівництва. Пам'ять 1681, листопад 25 (бібл. заг. іст. стор. 39). Так, князь Богдан Цеперський і дружина його Анна наділили вкладами заснований ними цеперський монастир і доручили його завідувачу віленського братства святого Духа, з такою умовою: «ми бажаємо, щоб при ній (при Церкві), під благословенням найсвятішого східного константинопольського Патріарха, влаштувався. ієромонахами, ієродияконами та ченцями, за чином гуртожитку, за правилами Василя Великого. Якщо ж, чого Боже збережи, Церква і монастир віленського братства відступили б від православ'я і приєдналися б до унії, що недавно настала, а під керуванням святого вселенського константинопольського Патріарха не захотіли б бути; тоді монастир наш має перебувати за тим монастирем, який у литовському князівстві залишиться вірним стародавньому православ'ю» (вилен. грам. 2, по м.). Кн. Адам Корибут-Вишневецький та його дружина, уроджена Ходкевич, у фундушовій записці 1609 р. даної Бразинському монастирю, заснованому ними, вимовляє прокляття тих нащадків своїх, які відступлять від православ'я, і ​​відступників позбавляють ктиторства. Мінськ. грам. № 43. Мінськ 1849. Нові монастирі: а) у Вільні братський святий Дух близько 1600 р., благовіщенський дівочий, голдівський троїцький; б) у воєводстві Вількомирському сурдецькому успенському з 1627 р., кейданському преображенському (у Жмуді); в) у воєводстві троцькому євейський троїцький з 1619 р., яблученський онуфріїв; г) у Якобштадті Святого Духа; д) слуцький старечий, дівочий прор. Іллі; е) у пінському повіті цеперський преображенський з 1618 (прим. 181, 485), дятловицький преображенський під Пінськом з 1622 р., пінський богоявленський з 1633 р., Грозовський з 1639 р.; ж) у мінському воєводстві покровський, петропавлівський мінський з 1633 р., дісненський воскресенський з 1633 р., бряхимівський селецький з 1631 р., мінський троїцький, руцький, горецький крижбірський; з) у воєводстві мстиславському, братський могилівський з 1619 р., оршанський кутеїнський богоявленський з 1623 р., кутеїнський успенський дівочий з 1631 р., міорський у бреславському повіті з 1633 р., лукомський у повіті 33 р., буйницький святого Духа, бельський миколаїв, балколабський вознесенський з 1641 р., мстиславський тупичів святого Духа з 1641 р., охорський, шкілівський чоловічий і дівочий, музалівський дівочий, гривеньський, два дівочі у могилеві, костий6. віленські грамоти вид. 1843, стор. 114–118. 124–132. Мінськ. грам. № 66. 70. 75. 81. 118. 125. 136. Історія унії Бантиш-Каменського стор. 146. 153. 166. 182. 190. 191. 195. 199. 202. 228.23 302. 312. 326. 356. 360. 300. 423-429. 435. 448. Пам'ят. київ. кін. 2, 174. Іст. Єр. і їх не знавши, про інших говорити не правильно. в 6 т. іст. єр. хронологічний перелік монастирів. Іст. унії 147. Молодик 1844, стор. 223. Про луцьке братське 1617 р., чарницьке 1639 р. Киянин 1841, стор. 517 та пам'ятники київ. кому.; про монастирі густинський, ладинський і мгарський ркп. із Чт. Моск. Іст. 1648. жовт. 1616 р. Побудовано Бершадський преображ. у Ольгіопольському повіті Кам'янець-Подільської області. Монастирі, які завідували іншими: київська лавра, віленський братський святий Дух, слуцький троїцький, кутеїнський богоявленський, дрогичанський троїцький. Вілен. грам. 2, 124. Іст. унії 167. 182. 190. Востокова опис. муз. Про соф. соб. 245-248. «Архімандрії зазвичай належать інші монастирі» – писав Митроп. Варлаам Мазепі, пропонуючи заснувати у Батуринському монастирі Архімандрію; Св. Димитрій, будучи Архімандритом чернігівського єлецького монастиря, завідував і глухівською обителью. Діарія 1692, 1697. Митрополит Петро Могила писав уніату Саковичу «Подивися на свою братію, унітів, що роблять вони з монастирями та Церквами, які наділені були маєтками? Чи мало було майна у славетного монастиря в Литві подружнього? А нині до чого його доведено? Де раніше, під керуванням православних, було у віданні Архімандрита до 100, або, принаймні, до 70 братів крім співаків, там нині живе трохи ченців і, що ще гірше, мирський пан володіє багатством Церкви та селами і через своїх слуг видає ченцям певне жалування. І уніти не дбають про те. Запитай, кого хочеш, у тому самому монастирі: де ті стародавні ікони, які прикрашені були срібними, позолоченими ризами? І дізнаєшся, що вони звернені унітами на свої потреби; замість срібних ікон поставлені в Церкві полотняні італійські. Добре змінюються із Богом. Йому полотно замальоване, а собі срібло позолочене. Подивися на монастир лаврашевський, здавна наділений багатими маєтками; там за православних жило кілька десятків ченців і щодня прославлялося ім'я Боже. Нині він стоїть порожній; у ньому немає жодного ченця. Подивися на монастир новогродський, до якого приписані села та лаврашевські маєтки: не знайдеш там більше чотирьох чи п'яти ченців; а в Церкві цього монастиря, де кафедра митрополита, побачиш паперові ікони. Подивися на черейський монастир, в якому під нашим керуванням жило кілька десятків ченців, а нині навряд чи знайдеться десять. Подивися на монастир званий Лещ (у Пінську): там один чернець, та й того іноді не буває. Подивися на монастирі онуфріїв і пустинський, де колись жило кілька десятків ченців, там тепер живе один Корсак (залишковий Митрополит унітський Рафаїл). А скільки селян у цих двох монастирів! Не кажу про інші менші монастирі литовські, які вщент зруйновані вашою унією». Вказавши ще на два монастирі жидичинський на Волині та дорогобузький, Митрополит вказує і на жалюгідний стан мирських уніатських Церков. «Піди тільки у Вільну і спитай: хто нині живе на тому місці, де була побудована Церква на честь святої мучениці Параскеви? І дізнаєшся, що там стоїть корчма і ганебний дім» і пр. Камінь стор. 365. 366. Книга: камінь, або ліфос. Київ. 1644 р. 367. 368. У заповіті своєму 1649 р. М. Петро між «товариськими не мають ніяких доходів» поміщає ще монастир Угорник і «дівочі монастирі» (київ. пам. 2, отд. 1. 168). Іст. єр. 5, 359. Маяк 1845, т. 23. Див. в іст. унії Бантиш-Каменського стор 314. 315. сл. вище § 17. На чому ґрунтувався «Словник святих», сказавши, що Афанасія вбито Татарами в 1648 р.? Цього року не видно ані набігів, ані війни Татар у литовській Росії. Пр. Опанас, Брестський ігумен, в 1644 р. виявив старанність свою до православної московської держави тим, що відкрив московським послам нового самозванця, Івана Лубу, що називався Царевичем, сином Марини; і Луба зізнався тоді перед послами та польським Канцлером, що Кор. Сигізмунд велів Леву Сапезі берегти його про всяк випадок як Царевича, що й виконувалося до укладання миру між Польщею та Росією. Зібр. грам. ч. 3, стор. 411–413. Кониський, літоп. про війни Хмельницького, житіє Пр. Макарія. Смерть Пр. Макарія відносили до 1653, але Канів розорений саме в 1678 році.